Библейският пророк Езекиил. Тълкуване на Библията, книга на Езекиил

Книгата на пророк Езекиил е пророческата книга на Стария завет. На пръв поглед това е набор от непоследователни видения на пророк Езекиил. Виденията на Езекиил обаче са отражение на необятността на славата и силата на Господа. Символиката на виденията на пророка е начин да се разбере мистерията на нещата. Чрез видения Езекиил говори на Бог, във виденията Божията воля му се разкрива.

Видения – пророчествата са поставени в книгата в хронологичен ред.

Прочетете книгата на Езекиил.

Книгата на Езекиил се състои от 48 глави за видение:

Пророк Езекиил служи като свещеник. Неговата пророческа дейност падна върху ужасните времена на Вавилонския плен. Езекиил е отведен във Вавилон с първата група пленници. Смята се, че неговата пророческа дейност е продължила най-малко 22 години от 593 до 571 г. пр.н.е д.

Коментар на Книгата на пророк Езекиил.

Книгата на пророк Езекиил е написана при цар Навуходоносор. Еврейските изгнаници във вавилонския плен се опитват да запазят религията си в чужда земя. Сега те преосмисляха пророчествата на Еремия, който преди това беше преследван. Те се нуждаеха от нов пророк, който беше Езекиил.

Езекиил живее в трудни времена и се намира в трудна ситуация. От една страна, той пророкува в чужда земя и не само сред езичниците, а сред езичниците, които имаха своя култура и доста силна държавна власт по това време. Цялата старозаветна църква трябваше да издържи и да се запази в тези условия. Пророк Езекиил ясно разбира важността на своите задачи:

• Запазете собствената си религия
• Да се ​​противопостави на религията на езичниците, която изглеждаше привлекателна за мнозина.

В центъра на творбата е прославата на Господната слава. Повече от 60 пъти се повтаря една и съща мисъл: Бог казва, че всичките му действия са необходими, за да може човек да осъзнае силата и славата на Господа.

И убитите ще паднат между вас и ще познаете, че Аз съм Господ.

…и ще познаят, че Аз съм Господ; Не напразно казах, че ще им докарам такова бедствие.

И ще познаете, че Аз съм Господ, когато убитите лежат сред идолите си около олтарите си...

Езекиил често е наричан боговдъхновеният тълкувател на вавилонския плен. Интересен факт е, че според много изследователи Езекиил рядко пророкува сред хората, той записва пророчествата и ги чете.

Литературни особености на книгата на пророк Езекиил.

Особеността на стила на представяне се крие във факта, че пророк Езекиил е живял в специален свят - на ръба на непознат свещен свят. Неговият поетичен език повлия на апокалиптичните писатели, особено върху творчеството на апостол Йоан.

Книгата на виденията на Езекиил има най-ясната хронология от всички пророчески книги.

В книга 2 централните теми са осъждането на евреите (глави 1-24) и бъдещото възстановяване (глави 33-48). Между тези теми е третата - балансиране. Това е темата на Божия съд над други народи. Езекиил предсказва смърт на виновниците за унищожаването на Йерусалим.

Книгата на Езекиил е пълна с притчи и поговорки. Много пасажи имат характер на притчи, видения, алегории. Високата драматизъм на виденията не остави безразлични съвременниците на пророка.

С оглед на факта, че пророчествата на Езекиил първоначално са били замислени като литературно произведение, а не като реч за произношение, те се отличават със своята цялост и единство на форма и съдържание, както и последователност на представяне.

Трябва да се отбележат и следните стилови характеристики:

• мистерия на виденията
• свещенически цвят,
• живи образи.

Резюме.

Глави 1 - 3. Въведение в Книгата на Езекиил. Първите видения на Езекиил, той влиза в пътя на пророческата работа. Духът прави пророка страж на дома на Израил.

Глави 4 - 11. Описание на греховността на Юдея и Йерусалим. Разсъждения за необходимостта и неизбежността на Божия съд над народа на Израел.

Глави 12 - 19.Обосновка, че не трябва да таите фалшив оптимизъм в настоящата ситуация.

Глави 20 - 24. История на покварата на Юдея и Йерусалим.

Глава 25. Предстоящият съд над Амон, Моав, Едом и земята на филистимците.

Глави 26 - 28.Предстоящата присъда над Тир. Бъдещо унищожение. Плач за Тир. Присъда над Сидон.

Глави 29 - 32.Предстоящият съд над Египет. Греховността на египтяните. Пророчество за падането на Египет от ръцете на Вавилон. Унищожаването на Египет. Отвеждане на египтяните в плен. Съдбата на Египет и Асирия в сравнение. Пророчеството на фараона. За смъртта на египтяните.

Глава 33. Езекиил за неговата съдба.

Глава 34Пророчества за фалшиви пастири.

Глави 35 - 37. Пророчества за смъртта на врага и освобождението на хората.

Глави 38 - 39. Гневът на Господ ще бъде насочен към Гог и Магог.

Глави 40 - 43. Пророчество за новия храм.

Глави 44 ​​- 46. Относно нов вид услуга.

Глави 47 - 48. За нова земя за богоизбрания народ.

Съдържание, деление и произход на книгата. Пророк Езекиил може да се нарече боговдъхновено тълкувател на вавилонския плен, неговото значение и значение в системата на Божието провидение за Израел. Първоначално свещеник, заловен с Йехония, пророк Езекиил действа сред селските колонисти от еврейски пленници, оставяйки Вавилон за своя велик сътрудник, придворния пророк Даниил. Резултатът от повече от двадесет години дейност на пророка (и в сравнение с 12) и беше неговата голяма книга. Но за разлика от Исая и Йеремия, Езекиил, пленник, отстранен от своите сънародници, пръснати из Халдея, вероятно просто е написал (вместо да изрече) своите пророчества за разпространение сред хората (): виждаме го само понякога да говори директно на хората () или старейшини (и дори тогава тези, които дойдоха при него) (); в допълнение, той е извършвал символични действия пред хората, като цяло „езиците му са били вързани за ларинкса и той е бил ням“ (), отваряйки устата си само в изключителни случаи (). Затова той често цитира пасажи от бивши писатели в книгата – устройство повече като писател, отколкото оратор. Но с оглед на това не може да се съгласим с рационалистичните тълкуватели на Езекиил, че той е повече писател, отколкото пророк: човек може да пророкува и писмено; и благодарение на този характер на пророческия дар, който може да се нарече литературен, книгата на Езекиил се сравнява с други пророчески книги в строго единство на съдържание, последователност и систематичност.

Наред с пророчески речи, видения и символични действия, Езекиил първо, изобличавайки нечестието на Юда, предсказва падането на Йерусалим и окончателното пленение на народа, а след унищожаването на царството, предсказва смърт на преките и косвени виновници за това унищожение, старите и съвременни врагове на Израел (съседните езически народи), и утешава Израел ярки картини на великото бъдеще, т.е. книгата естествено се разпада на две напълно равни части, всяка по 24 глави, части: обвинителна и утешителна, от които вторият е почти еднакво разделен на речи срещу езически народи (гл. XXV-XXXII), косвено утешителни за Израел, и предсказания, пряко утешителни за нея (гл. XXXIII-XLVIII). Що се отнася до най-конкретното разделение на книгата, то е дадено от самия пророк под формата на дати за неговите речи. Той датира речите си според годините на пленничеството на Йехония, което също беше негов плен, и назова следните години: 5-та (), 6-та (), 7-та (), 9-та (), 10-та ( ), 11-та (; ; ), 12-ти (; ), 25-ти (), 27-и (). След това отделните пророчества са подредени в хронологичен ред в книгата, с изключение на , което очевидно е вмъкнато в завършената книга. С оглед на това най-близо е да се предположи, че книгата е възникнала постепенно от отделни пасажи, написани в посочените години.

Характеристиките на книгата на пророк Езекиил са а) мистерия и изобилие от видения. Пророк Езекиил с право се смята за прародител на еврейския апокалиптик, чието възникване е улеснено от тогавашната мрачна държава Израел, която неволно насочва всички стремежи към далечното бъдеще, към края на времето (есхатология на глави XXXVII-XLVIII) . Следователно книгата на пророк Езекиил е изпълнена с видения, едно по-величествено от другото, които й придават необикновена извисеност на съдържанието (Божественото откровение прибягва до видения, когато тайната, съобщена на човек, не се вписва в думи и понятия). блаженство. Йероним нарича книгата на пророк Езекиил океан и лабиринт от Божиите мистерии (на Езек LVII). Сред евреите беше забранено на лицата под тридесет години да четат първата и последната глави на тази книга (Mishnah, Schabb. I, 13b.). Но с такова възвишено съдържание на книгата христологията на пророк Езекиил не е от богатите и е значително по-ниска от Исая. Това е така, защото Езекиил в своите пророчески съзерцания се занимава само с две такива разделени времена, но очевидно близки по същество, моменти от историята на Израел: ерата на вавилонския плен и ерата на окончателното възстановяване на Израел в края от време; но дългият междинен период, когато Израел загуби Божията слава (Шекина), който живееше в храма на херувимите и поради това беше сведен до нивото на обикновен народ, сякаш не съществуваше за погледа на този велик евреин, въпреки че през този период се случи нещо толкова важно за цялото човечество, като появата на Месията. Следователно пророк Езекиил не можеше да говори много за времето на първото пришествие на Месията, който стана радост на езиците, а не Израел, който Го отхвърли, мисълта му е по-насочена към времето, близко до второто пришествие, когато всички Израел ще бъде спасен.

Характерна особеност на книгата на Езек е по-нататък б) нейната свещеническа окраска. Навсякъде може да се види трогателната любов на автора към храма, неговото поклонение и ритуали (виж особено VIII и XL-XLIV гл.), ревност към закона и ритуалната чистота (). в) Печат от вавилонски произход. Херувим I гл. в много отношения приличат на асирово-вавилонските крилати волове и лъвове. XL и кл. главите, с техните толкова художествени архитектурни детайли, ни отвеждат живо в средата на огромните сгради на Навуходоносор. В зависимост от живота във Вавилон, който тогава е бил център на световната търговия, където се срещат горна и долна Азия, Персия и Индия, заслужава си и фактът, че нито един пророк не описва народи и страни като Езекил (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

Сричката на пророк Езекиил. Езекиил често поразява читателя с брилянтни и живи образи, които нямат равни в това отношение. Трудно е да си представим нещо по-удивително от неговото виждане за поле, изпълнено с кости „сухо зелено“, нещо по-великолепно от описанието на Божията слава в гл. нещо по-живо от неговата картина на пристанището Тир (XXVII гл.). Атаката на Гог (XXIII-XXXIX гл.), богохулно служене на идолите в храма и гневното отмъщение на Бога за него (VIII-XI гл.) - картини, които не се изтриват от паметта (Trochon, La Sainte Bible, Les prophetes - Езехиил 1684, 9). нарече Езекиил най-удивителният и възвишен от пророците. Шилер (според Рихтер) чете Езекил с най-голямо удоволствие и иска да научи иврит, за да го прочете в оригинал. Гроций го сравнява с Омир, а Хердер го нарича еврейски Шекспир.

Въпреки това на места езикът на пророк Езекиил е „тъмен, груб, опънат; изразите са недостатъчни за неговата стремителна мисъл ”(Trochon, ib). Вече благословия. Йероним намира много малко елегантност в стила на пророк Езекиил, но без вулгарност (писмо до Павел). Сменд, Бертолет (Das Buch Jesekiel 1897) и други посочват следните недостатъци в стила на Езекиил. Това е писател, който обича да се разширява и тези разширения понякога пречат на пластичността и силата. Много стереотипни фрази (като „Аз, Господ, казах“, „ще познаете, че Аз съм Господ“), които трябва да звучат особено тържествено, изморяват читателя. Песните и алегориите, в които Исая беше такъв майстор, са донякъде изкуствени в Езекиил (гл. VII, XXI, XIX); от песните успява само в плачевни; в алегориите субектът и образът постепенно се смесват, не се изпълнява докрай; изображенията се завъртат на различни страни (; ; ); често той се позовава на едни и същи изображения (вж. гл. XVII, XIX и XXXI; XVI и XXIII). Рефлексията в Езекиил надделява над интуицията; той е твърде разумна и уравновесена натура, за да бъде поет; освен това придържането му към установените, обективни ценности на култа е малко съвместимо с поезията. - Тъй като божественото вдъхновение не променя естествените дарби на човек, а само ги насочва към служба на откровението, тогава признаването на Езекиил и в пълна степен подобни недостатъци на стила не биха навредили на вярата в неговото божествено вдъхновение. Но изглежда, че последните критици на пророка отправят към него изисквания, които са напълно непостижими за неговата епоха. Освен това, както казва Бертолет, в съвремието все повече и повече се осъзнава, че Езекиил е бил несправедливо упрекнат за много неща, които трябва да бъдат приписани на увреждане на текста.

езикпророк Езекиил представя много явления, които очевидно принадлежат към по-късно време. В Сменда 2 страници са заети от списък на завоите на Езекиил, носещ печата от по-късно време. По-специално езикът му се оказва силно наситен с арамеизми (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Езикът на пророка не се съпротивлява на нахлуването на изродения народен език. Многобройни аномалии и граматически отклонения разкриват упадъка и близостта на еврейския език и ни напомнят, че пророкът е живял в чужда земя (Трошон 10). В същото време езикът на пророка свидетелства за голямата оригиналност на неговия ум с голям брой думи и изрази, които не се срещат никъде другаде (΄απαξ λεγομενα).

автентичностКнигата на пророк Езекиил не се оспорва дори от онези рационалисти, чийто критичен нож не е оставил живо място в Библията. Евалд казва: „най-малкият поглед към книгата на Езекиил е достатъчен, за да се увери, че всичко в нея идва от ръката на Езекиил“. Девет се съгласява с него: „че Езекиил, който обикновено говори за себе си от първо лице, е написал всичко сам, това е извън съмнение“ (Трохон 7). Отделни възражения срещу автентичността на книгата обаче се правят още от древността. Такава, например, е Revue biblique от 1799 г., изразена от английски анонимен срещу глави XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII и XXXIX. От последните възражения срещу автентичността на книгата (напр. Geiger, Wetzstein, Vemes) най-значими са Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165-170), който свързва книгата на Езе с персийската ера между 440 и 400 и Seineke (Geschichte des Volkes Israel II 1884,1-20), свързвайки го със сирийската епоха - 164. И двете предположения предизвикаха сериозно опровержение в самата рационалистическа наука (Kuenen, Hist. - Crit. Einl. II, § 64 ). Любопитното е, че в Св. В канона книгата на Езекиил беше приета от еврейската синагога не без колебание, причината за което беше главно несъгласие с Петокнижието на обредите на бъдещия идеален храм XL-XLVIII гл. , тогава книгата на Езекиил ще бъде разгледана апокрифи; какво е направил? Донесоха му 300 мери масло и той седна и го обясни” (т.е. той седеше над нейното обяснение толкова дни, че 300 мери масло му изгоряха, Chagiga 13a; ср. Menahot 45a. Schab. 13b .). Но според Баба Батра (14б), „мъжете от голямата синагога (Ездра и други) написаха книгата на Езекиил заедно с 12-те пророци, Даниил и Естер“ (което, разбира се, е включено в канона). – Свидетелството на Йосиф Флавий (Древен Юда 10:5, 1), че Езекиил е написал две книги, представлява много трудности за библейската критика. Може би Йосиф смята две части на книгата за независими: книгата за разрушаването на Йерусалим и книгата за неговото възстановяване. По-малко вероятно е Йосиф да бъде обяснен по такъв начин, че глави XXV-XXXII или XL-XLVIII да са отделна книга.

ТекстКнигата на пророк Езекиил е класирана заедно с текста на 1 и 2 Царе сред най-повредените в Стария Завет. Въпреки че противоречията между еврейско-масоретския текст и LXX превода в книгата на Езекиил не са толкова чести, колкото в Псалтира, но там, където са, те са много значими там; често и в двата текста се дава съвсем различна мисъл (виж;; и особено -), така че преводачът трябва да избира между две четения. От времето на Гициг (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) западните библеисти от всички посоки разглеждат текста LXX в книгата на Езекиил, или по-скоро масоретския. Корней казва, че докато е чел книгата на Езекиил в еврейския текст, този пророк му е направил тежко впечатление и той не е могъл да се справи с него; когато започнал да го чете в гръцкия текст, „мъглата, която беше обвила смисъла на книгата, започна да се прояснява и текст с особена рядка красота и величие се яви на удивеното око със силно завладяваща оригиналност“ (Das Buch. г. Пр. Ез. 1886, 3) . Въпреки че дава по-гладък текст от еврейския, LXX преводът в книгата на Езекиил се отличава, освен това, с необичайна точност, много повече, отколкото в други книги, поради което може да бъде надежден коректив на масоретския текст.

Видение на Божията слава върху херувимите

Езекиил 1:1. И беше в тридесетата година, в четвъртата месец, в петата денмесец, когато бях между заселниците при река Ховар, небесата се отвориха и видях видения на Бога.

"И". В допълнение към книгата на пророк Езекиил, книгите започват със съюза „и“: Изход, Монахиня, Рут, Съдии, Царе, Йона, Естер, 1 Мак. Следователно за древния евреин подобно начало на книгите не представлява нищо толкова необичайно и странно, колкото е за нас. Но в повечето от тези книги това начало намира някакво обяснение за себе си във факта, че тези книги са продължение на предишните. В началото на книгата на Езекиил „и“ е особено неочаквано. Трябва да се отбележи, че „и“ стои тук не само преди първото изречение на книгата, но и пред второто, напълно независимо, но свързано с първото отношение на времевата последователност (второто „и“ в руския превод е преведено "кога"). За да се предаде закръгленост, плавност и тържественост на речта, които са толкова важни в началото на книгата, „и“ се поставя не само преди второто изречение, но и преди първото. Това "и" има аналогия на гръцки. μεν, лат. нам, итаке. Следователно началото на книгата на Езекиил с „и“ не дава основание да се заключи, че в началото на книгата е имало някакъв изгубен раздел, например, историята на друго видение (Spinoza Tract, theol.-pol. p . 10) или информация за предишния живот на пророка (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 et al.).

— През тридесетата година. Езекиил нарича годината на своя призив за пророчество тридесета, без да казва къде е била тази година тридесетата. Но в стих 2 пророкът допълва тази неясна дата, отбелязвайки, че тази 30-та година е 5-та година от пленението на цар Йоаким. Има следните обяснения за тази мистериозна дата. 1) Древните (Ориген, Ефрем Сириец, Григорий Диалог, частично блажен Йероним) разбират тук 30-та година от живота на пророка. За такова разбиране говори следното. съображение: „ако това е 30-та година от живота на пророка, тогава Езекиил влезе в пророческото служение на възраст, когато при други обстоятелства е трябвало да получи свещеническо посвещение; през тази година той получи духовно кръщение за пророчество, като богат заместител на изгубеното свещеническо служение” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Това била пълнотата на възрастта, която според съдбата на Провидението се оказала необходима на самия Спасител, за да започне Своето служение. Но ако това е 30-та година от живота на пророка, тогава той ще трябва да добави „моят живот“. 2) Други (например Таргум, равини) смятат, че хронологията тук започва с 18-та година на Йосия, когато книгата на закона е намерена в храма на Йерусалим и когато Пасхата, която не е била празнувана от дълго време, се празнува тържествено, което бележи началото на религиозното и морално обновление на еврейските царства, а след това. от целия тогава Израел, началото на нова ера от живота му. Всъщност от това събитие до призванието на Езекиил изминаха около 30–32 години. Тъй като в годината, когато е намерена книгата, Бог чрез пророчицата Хулдама потвърждава заплахите си за предстоящото бедствие на Юдея, според Блажени. Теодорит и други, тази година също може да се счита за начало на вавилонския плен, особено след като според Езекиил 4.6, от призоваването на Езекиил, за Юда остават 40 години плен. годината на призоваването на пророка беше 30-та година от пленничеството. Но колкото и голямо да е общественото значение на споменатото събитие, в живота на евреите, разбира се, е имало по-важни събития, но те не са се превърнали в епохи: например построяването на храм; няма новини, че Йосия е въвел изчислението оттук; а последствията от реформата на Йосия не бяха такива, че други царе да имаха основание да започнат ново разплащане с нея. Такава ера при Езекиил би била твърде млада, за да я използва без обяснение. 3-то широко разпространено мнение за 30-та година на Езек 1.1, че това е 30-та година от Вавилонската, така наречената ера на Набопаласар, от присъединяването на Набопаласар, бащата на Навуходоносор: Набополасар е царувал (според "Канона на царете" на Птолемей) 21, Йоаким в Юдея, на 4 в годината на чието царуване според Йер 25.1 Навуходоносор почива, след Набополасар той царува още 8 години и (без царуването на Йехония) 5 години от пленничеството на Йехония ще дадат 34 години. Тъй като видението на Езекиил е отбелязано с две ери и една от тях е еврейска (ст. 2), първата трябва да е свързана с халдейското царство, където е живял пророкът; Данаил обозначава годините според царуването на вавилонските владетели (Дан 2.1 и др.), а Агей, Захария и Езра - персийските, а последният, подобно на Езекиил, обозначава годините на Артаксеркс с голо число (Хаг 1.1 вж. Зах 1.1; 1 Езд 6.15). Но освен непълното съвпадение на тази ера с Езекиил 1.1, то не е потвърдено от други места в Библията. 4) Тук все още се предполага 30-та година от юбилея. Но само равините, а не Библията, използват броя на юбилеите (те започват да броят юбилеите от влизането на евреите в Ханаан). Въпреки че се смяташе, че унищожението на Йерусалим е в 36-та година от юбилея, защо призванието на Езекиил пада на 30-тата година от юбилея, но може би. равините основават своя разказ за юбилеите на Езекиил 1:1-5. Най-новите екзегети предполагат повреда на текста тук: Бертоле смята датата за гланц, като говори за 30-та година на плен, Евр. смисъл. Luzzato (коментар 1876) чрез обезобразяване на „13-та година на Навуходоносор“, Кречмар предлага тук пропускането на думите „моят живот“.

Въпреки че е напълно невъзможно да се съгласим с някое от горните обяснения, забележително е, че всяко от тях, 30 години след призванието на Езекиил, показва едно или друго важно събитие, от което пророкът наистина би могъл да изведе своето изчисление; но от какво конкретно е довело, остава неизвестно или, по-точно, останало неизвестно за тях. Но не може ли това мълчание само по себе си да даде ключа към обяснението? Може ли самият пророк да посочи къде се пада годината на неговото видение на тридесетата? Ако тази година падна на 30-ти от някое конкретно събитие във времето, тогава нищо не би могло да попречи на пророка да назове това събитие. Но отправната точка за изчисляване на някои мистериозни времена и дати в Библията не винаги е определено едно събитие точно във времето: екзегезата е безсилна да реши къде точно са изминали 400 години от „миграцията на семето на Авраам в земята, която не е тяхната собствена ” (Битие 15.13) или 70 седмици на Даниил трябва да бъдат изчислени, сякаш началото на тези символични периоди се губи за човешкото разбиране в свещената тъмнина. Това, което се случи с пророк Езекиил в Хевар, беше, както ще видим, събитие в историята на Израел, достатъчно важно, за да има същите мистериозни дати като египетското робство и вавилонския плен. Това беше постигнато чрез изпълнение на добре познатата и несъмнена символика на броя на годините „30“ от нещо, което не можеше да бъде назовано и показано с човешки пръст. Пълно с тайни, видението на пророк Езекиил на реката. На Ховар беше подходящо да има и мистериозна среща. И по никакъв начин пророкът не би могъл така незабавно и удивително да предупреди читателя за ужасната тайна на това, което се готви да разкаже, както като определи самото време на това чрез символично и необяснимо число. Подобно обяснение на датата на Езек 1.1 може да изглежда странно за нашето европейско мислене, така да се каже. Но трябва да се има предвид, че първият стих на Езекиил с тази невъзможна за нашия слух дата е бил четен и преписван в продължение на десетки векове в тази форма, с това голо число 30, и нито един писар и равин не са измислили идеята за възможна грешка тук, никой не посмя да поправи тук пророка и завърши неговия пропуск.

"В четвъртия месец, на петия ден от месеца." Докато други пророци посочват само годината на своето призвание (Еремия), други се ограничават до обозначаването на царуването, в което са служили (Исая, Амос и др.), а някои изобщо не посочват времето (както и място) на тяхната дейност (Наум, Авакум, Йона), пророк Езекиил, в допълнение към годината, посочва и месеца и деня на своето призвание, защото нито един пророк не е бил призован в служението си толкова удивително, благодарение на което денят на неговото призвание не можеше да не се запечата в душата на Езекиил. Като цяло „по-късните библейски писатели проявяват много повече хронологична грижа от най-старите“ (Геферник, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Месецът на призоваването на пророка беше четвъртият, разбира се, от свещената или Великденска година, която познават единствено свещените писатели (Зах 1:7, 7:1; Естир 2:16, 3:7, 8:9 ), а не гражданската година, започнала с месец Тисри (септември), самото съществуване на която сред евреите е съмнително и се предполага само въз основа на 25.12.12. Четвърти месец на Великден. година съответства на юни - юли. И така, призванието на пророка беше в разгара на източното лято с неговата жега, прекъсвано на моменти от опустошителни бури: видението на пророка също започна с буря.

„Когато бях сред заселниците”, лит. "и аз съм сред пленниците." Спомагателният глагол е умишлено пропуснат: той присъства в аналогичния Neh 1.1. С глагол изразът може да има само конкретно значение: пророкът е (по време на видението) в компанията на пленници; но „какво – някой беше с пророка по време на видението, не ни позволява да мислим за начин на изразяване, различен от Езек 8.1“ (Кречмар). Без глагол изразът придобива характер на общо запознаване от автора на читателя с неговата личност: „Аз съм от емигранти под реката. Хауър. Въпреки това, навсякъде, където пророкът в книгата споменава първото си видение, той го свързва с тази река; очевидно е, че и тук той нарича тази река не само като място на пребиваване, но като място и място на своето виждане. Един особен начин на изразяване (без „беше“ Neh 1.1 и без „беше“, „sat“ Neh 8.1) позволява точно такъв двоен смисъл в него. Богоявление и видения многократно се случваха по бреговете на реки и морета: Данаил имаше две видения на бреговете на реките; бяха дадени апокалиптични видения в открито море. По отношение на пригодността за видения, водите могат да се конкурират с планински върхове и пустини, тези обичайни места на видения и богоявление: нещо тайнствено винаги се чува в шума на водата, гласът на Всемогъщия (Езек 1.24; Пс 41.7-8; Пс. 92.3-4). Може би Езекиил в описания 1 гл. случай, „той седеше на брега на Ховар, настроен от шума на водите на високи мисли, които имаха за предмет ужасната съдба на него и неговия народ“ (Кречмар). „Заселници“ Евр. цел. Това съществително, което идва от корен, съгласен и недвусмислен с руското "гол" ("гола" - за изобличаване на Битие 9.21 и т.н.), влиза в литературна употреба с вавилонския плен (4 Царе 24.15) и става специално име за онези, които изнемогват в плен сред населението на Юдея, пощадени от завоевателя (Езекиил 11:15). По-точно предава значението на това събирателно име славян. "плен"; „заселници“, значението е по-меко от необходимото; западняците предпочитат проста транскрипция - golah. С тази една дума пророкът описва достатъчно както външните условия на своя живот, така и състоянието на своя дух. Противно на мнението на най-новите библеисти (напр. Stade, Gesch. dv Isr. II, 1-63), положението на еврейските пленници във Вавилон, поне в началото, не можеше да не бъде трудно: струваше си упорита работа да намери средства за живот в непозната страна, където, разбира се, най-лошите парцели земя, ненужни на никого, бяха отредени за пленниците. Обръща се внимание на факта, че пророкът не може да назове мястото си на пребиваване, своя град или село по име. Той посочва само реката, на бреговете на която е живяла еврейската колония, към която е принадлежал. Вероятно само едно незначително селище, създадено от труда и потта на пленниците, все още не е имало време да получи име. И за бъдеща пророческа дейност Бог назначава на Езекиил не това първоначално място на пребиваване, а друго вероятно по-значително и богато селище на Тел Авив (Езекил 3.15).

„Човар“ (според масоретския текст кевар) пророк Езекиил по-рано е идентифициран с Хабор 2 Царе 17.6, вероятно приток на Тигър, на който асирийските царе са заселили пленниците на Израелското кралство, след това със Сαβορα Птолемей (5, 6) също ʹΑβορρας (lib.) приток на Ефрат, изтичащ от планините Масиан и вливащ се в Ефрат близо до Каркемиш. Но и двете реки са на север от Халдея. В самия район древна Халдея не е запазена, а река с подобно име е неизвестна от паметниците. Но в Долна Месопотамия не само реките, но и най-малките канали са били наричани нагар „река“, както я нарича пророк Езекиил Ховар. Раулисън предполага, че Ховар е голям канал в Долна Месопотамия, свързващ Ефрат с Тигър, и нарича нар-малха „царска река“; по времето на Плиний има легенда, че този канал е прокопан от главата на региона на име Говар (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Повече светлина върху местоположението на Ховар хвърля откритието, направено от Хилпрехт през 1893 г. в Нифер'е, древен Ницпур, на югоизток. от Вавилон; в таблиците на договорите, намерени от него тук (и публикувани във Вавилонската експедиция на университета в Пенсилвания) от времето на Артаксеркс I (464-424) и Дарий II (423-405) се нарича два пъти нару ка ба-ру, като името на голям корабен канал, лежащ в Нипур; предполага се, че това е сегашният Шат-ел-Нил, представляващ древен канал, широк 36 м; напуска Вавилонския Ефрат, тече на югоизток, тече през средата на Нифер "а и се влива обратно в Ефрат при Варка, древния Ерех (Урук). "Кабару" на асирийски означава "велик"; името показва, че това беше един от основните видни пътища на Вавилония. Формата "Кевар" вместо "Кавар" се обяснява с диалектическото произношение на името, като от Вавил. Пурату, персийски. Ифрат на иврит стана Перат (Ефрат) или тази форма се дължи на пунктаторите, които kvr вокализираха на познатия Perat .

"Небесата се отвориха." „Разбирайте отварянето на небесата не като резултат от разделянето на твърдта, а според вярата на вярващия, в смисъл, че небесните тайни са му разкрити” (блажен Йероним). От описанието на видението Ховар не става ясно, че по време на него небето се е отворило в правилния смисъл, както при кръщението на Христос, пред Св. Стефан, Павел, Йоан Богослов; по-скоро небесно видение слезе при пророка на земята; такива бяха всички видения на Езекиил: те бяха небесни сцени, но на земята (VIII-XI, XL-LIV). Изразът се отнася не толкова до видението Ховар, което пророкът ще започне да описва едва от ст. 4, а до естеството на всички дейности на пророка: започването на книга, чиято отличителна черта са виденията, беше естествено за него да предупреди читателя за това и да отбележи от кое време тази поредица започва видения и небето се отваря пред него. Това значение и цел на този израз се потвърждава от следното. изречение: „и видях видения Божии“, където мн. з. показва, че пророкът говори за всичките си видения; ако Езекиил понякога използва мн. част от тази дума по отношение на едно видение, тогава само когато видението е твърде сложно и представя цяла поредица от картини, като например за видението VIII-XI гл.; но за визия XL-XLIV мн. ч. (в Езек 40) само в някои кодове. „Божието“ може да означава „което Бог произвежда“ (genitivus subjecti), както и „в който човек вижда Бог“ (gen. objecti).

Езекиил 1:2. В петата денмесец (това беше петата година от пленничеството на цар Йоаким)

Ако имаме предвид, че 1 с.л. още не говори за видението на Хевар, а като цяло за началото и същността на пророческата дейност на Езекиил, то чл. 2 и 3 няма да включват онези на пръв поглед непреодолими трудности (гл. о. повторения), които карат човек да подозира автентичността на цялото начало на главата (Корней зачерква стих 1, други - стих 2 и т.н.). Може ли пророкът да започне описанието на първото си видение по по-прост и ясен начин с думите: „на (този, който беше споменат по-горе) на петия ден от месеца – беше 5-та година от пленничеството на цар Йоаким – словото на Господ дойде при Езекиил” и т.н.? От обичайното (стереотипно) начало на пророческите книги, Езекиил направи само онова леко отклонение, че предпостави такова начало с забележка (през 1 век) относно изобилието от видения в неговата книга и за това кога и къде са започнали тези видения, небето се отвори пред него, забележка, предвид оригиналността на книгата му, далеч не е излишна. Напълно в духа не само на еврейския, но и на всеки също толкова древен език, да предаде понятието „в споменатия, на именния ден през” повторението на най-близкото му числово обозначение. - Мистериозна и може би субективна дата 1 с.л. пророкът в този стих превежда на по-проста, по-ясна и по-обективна дата, от която читателят може да види в кое време в живота на народа на Израел се е състоял неговият призив към пророческото служение. Други пророци датират речите си по годините на своето царуване; за Езекиил, който живееше толкова далеч от родината си, и дори тогава новините оттам стигнаха едва 1 1 2 години (вж. Езекиил 33:21 и Еремия 39:1), беше неудобно; освен това скоро паднало Юдейското царство. Хронологията на Езекиил звучи скръбно: години на плен вместо години на царуване!

"Йоахим". Евр. Йоахин, това е по-кратък правопис вместо пълния Йоахин (4 Царе 24:6; 2 Летописи 36:8 и др.). Точно както в Езекиил, този цар е наречен в 2 Царе 25.27 и LXX там го предават Ιωακειν, според славата. Йоахин. Ето как трябва да се пише тук. Правописът „Йоаким“ е погрешен и вероятно е възникнал от объркването на този цар с баща му Йоаким. В книгата на пророк Йеремия това име вече е записано на Йония, в LXX Ιοχανιαξ (Йер 24.1), както и тук; разликата идваше от факта, че името на Бог, което е част от тази дума (това означава "Бог ще укрепи"), се поставя тук в края на думата, а там в началото. Формулировката на това име "Йехония" вече е станала често срещана. Пленението на Йехония последва през 8-ма година на Навуходоносор (4 Царе 21.12), а Навуходоносор дойде на престола през 604 г. пр. н. е.; писта. Йехония (с Езекиил и др.) е отведен в плен през 597-598 г., а Езекиил е призован през 592-593 г.

Езекиил 1:3. Господното слово дойде към Езекиил, синът на Вузия, свещеник, в земята на халдейците, при реката Ховар; и ръката на Господа беше върху него.

— Това беше словото на Господа. Колкото и прекрасно и несравнимо в цялата старозаветна история да е видението на пророк Езекиил на реката. Хауър, това видение беше от най-голямо значение за него, не поради своята необикновеност, а поради факта, че чрез това видение той беше призован в своето служение, че го направи пророк; чрез него Бог му говори за първи път със същия глас, с който говореше на своите пророци. Изразът „Господне слово дойде при Езекиил“ звучи тържествено, поставен тук толкова очевидно неуместно. След такъв израз читателят очаква изявление какво точно Бог е казал на пророка - но вместо това пред него се разкрива ужасна картина на видение и читателят започва да разбира, че словото на Господа, което пророкът е чул, първоначално е било тиха дума, дума без думи, но още по-зашеметяваща и мощна. За целите на тази тържественост изразът „беше“ в Евр. изразено два пъти, чрез неопределеното с индикатив, както в Битие 18.18: „Авраам ще бъде велик в езика“ – емфатичен (засилен, енергичен) обрат, който по някаква причина не се предава тук, както в Битие, в LXX. Тържествеността на речта му обяснява и факта, че пророкът заменя тук (вж. Езекиил 24:24) личното местоимение „Аз“, с което се обозначава в стих 1, със собственото си име и освен това с добавянето на името на бащата и дори титлата свещеник: „на Езекиил, син на Вузий, свещеник“.

Името „Езекиил“ не е в приложението към истинския пророк (който не е посочен никъде в Стария Завет, с изключение на Sir. 49.10) се среща само в 1 Chr. на гръцки Εζεκηλ). Името (точното произношение - Yekhetskel, на еврейски жаргон - Khatskel) се състои от глагол hazak"да бъда силен" и името на Бог Яде(Елохим) и означава (като името Езекия от “хазак” и “Йехова”): “Бог е сила”, “Бог ще направи, направи или направи силен”; Ориген (homil в Ез. 1) го обяснява като "господство на Бог", а в Хиерон. onom. sacr. (II, 12) то се обяснява като „храбър Бог“ или „обладаващ Бог“. „Името съдържа вярванията на благочестивите родители при раждането на сина им“ (Креч.). Това означаваше, че „Езекиил няма да има нежността и сладостта на своя съвременник Йеремия, но за това ще има удивителна сила на ума (вж. на същото място с името „Исая” – „Божие спасение”. Гафник). Може би това е името на пророка не от раждането, а официалното, прието, когато е получил призвание от Бог (Gengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Намек за името на пророка се намира в Езекиил 3.8. Името на бащата на Езекиил Бузиос означава "пренебрегнат", което показва може би ниската позиция, която семейството на пророка е заемало по някаква причина в Йерусалим (противно на твърдението на някои, базирано на Езекиил 44.10-14, че пророкът принадлежи към аристократичното свещеническо семейство на Садокидите, които заеха най-добрите места); мнението на равините не се основава на нищо, че Бузиос е идентичен с Йеремия, получил такова прозвище от недоволните от изобличенията му.

Приложение "към свещеника" граматически в Евр. език може да се припише както на най-близкото съществително "Бузий", така и на Езекиил. LXX, Йерон и всички древни преводи го препращат към Езекиил и с право, тъй като самият пророк, а не баща му, трябва незабавно да бъде идентифициран (вж. Ер. 1:1, 28:1). Ако Езекиил не е преминал службата на свещеник, тогава тази титла е неотделима от него поради произхода му от Левий по известна линия. Заедно с Ехония свещениците бяха отведени в плен (Ер. 29:1). Свещеническият произход на пророка обяснява много в неговата книга; но пророкът го споменава не само защото, но и защото е ценил тази титла.

„В земята на халдейците, при реката Чевар“. Многократното посочване на пророка до мястото, където е последвало неговото призвание, е едно от основните основания критикът да подозира целостта на 1, 2 и 3 ст. Наистина в 3 супени лъжици. тази индикация е малко неочаквана. Евалд (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 B. Jeremja und Heseqiel, 1868) обяснява това повторение с факта, че когато книгата е била написана, пророкът вече е живял на различно място.

И ръката на Господа беше върху него там. Този израз се използва в Библията за всяко пряко, чудотворно и особено силно влияние на Бог върху човек (3 Царе 18.46; 2 Летописи 30.12; 4 Царе 3.15; Езек. 3.14; Деяния 13.11); но в Езекиил то неизменно предхожда описанието на всяко негово видение (Езе 1.3; Ез. 3.22; Език. 8.1; Ез. 37.1; Ез. 40.1); писта. той го използва, за да обозначи състоянието си в началото на видение (екстаз), произведено ясно от пряката Божия сила и донякъде трудно за човек (вж. Дан 10.8 и израза на псалмите: „ръката на Господа тежи ми тежко”).

Езекиил 1:4. И видях, и ето, бурен вятър идваше от север, голям облак и въртящ се огън, и сияние около него,

Започва описанието на мистериозното видение на пророка на реката. Как са. Това видение, в което на пророка са показани небесните същества (херувими) и тяхната трансцендентална дейност и отношения, се разкрива от чисто земни явления, природни феномени, макар и достигащи необичайна и дори невъзможна степен в естествения ход на природата: бурен вятър, голям облак (облак) и появата на някакъв специален огън. Всички тези явления могат да бъдат комбинирани в понятието за буря, което самият пророк използва като определение за първото от тези явления - вятъра („буря“). От само себе си се разбира, че истинското видение на Бог е предшествано не от проста и естествена буря, а от буря, която може да се нарече буря на богоявлението. Такава буря е била придружена или предшествана от много теофании в Стария Завет, а именно най-важните от тях - Синай (Изх 19.16-18), пророк Илия (3 Царе 19.11-12); Бог също говори на Йов от бурята (Йов 38:1; вж. Зах 9:14; Пс. 49:3). Появата на буря преди и по време на Богоявление е разбираема. Ако Бог може да се появи и да бъде на определено място на земята, тогава земята на това място, подобно на човека, ако не напълно неспособна, то поне с мъка може да издържи присъствието на Бог върху нея; на мястото, където Бог „слиза“ природата не може да бъде объркана. - Шокът и потръпването на природата по време на богоявление се изразяват преди всичко във вятъра, който не е нищо друго освен вълнение, треперене на въздуха. Следователно, богоявленията често са придружени, подобно на настоящето, от вятъра: така вятърът беше придружен от появата на Бог в рая след грехопадението („и прохлада“, подобно на славянския „следобед“ неточен превод на Евр. ларуах- „с вятъра“ в Битие 3.8), теофания към Давид по време на една битка с филистимците (1 Летописи 14.14-15), появата на Илия на Хорив. В чл. 12 ще видим, че вятърът, видян от пророка на Хебър, е имал толкова изключително качество, че името на вятъра трудно може да се приложи към него и LXX е преведен тук Евр. ruachне ανεμος „вятър” както в Езе 13.11, а πνευμα, „дух”.

— Той дойде от север. Тъй като самият Бог, Славата на Господа (ст. 28), отиде при пророка във вятъра (ст. 28), всички тълкуватели считат, не без основание, факта, че този вятър идва от север, за много значим, но те го обясняват по различен начин. 1) Мнозинството смята, че северът е взет като място, откъдето са извършени най-пагубните нашествия срещу евреите, откъдето дори сега заплашва нападение на Навуходоносор; вж. Йер 1:13-14. Но пророкът е в момента на видението точно на север, откъдето се подготвяше нашествието на Навуходоносор; северът спрямо този север вече ще бъде Мидия и други региони, откъдето нищо не заплашваше Юдея по това време. 2) Други смятат, че позоваването на север се отнася до широко разпространеното тогава мнение, че в северната част на небето има вход към жилището и замъка на боговете; тъй като ходът на слънцето ни кара да предположим, че югът е наклонен надолу, северът изглежда лежи по-високо и с високите си планини - Ливан, Кавказ - достига до небето. Обикновено древните са си представяли боговете, живеещи на една от тези планини, подпирайки небето под самия полюс (гърците на Олимп). Тази планина, казват те, има предвид пророк Исая в Исая 14:13-14 (вж. Пс. 17:3; Йов 37:22; Йов 38:1; Езе 28:14). Но ако планината е съществувала и е била известна на евреите, с която са свързани подобни вярвания на езическия Изток, тогава такава планина би могла да си представи само всеки благочестив евреин като място за специално действие на тъмните сили, планина от демони ( които са боговете на езичниците); може ли древният евреин да мисли, че Йехова идва от такава планина? 3) И накрая, те смятат, че пророкът представя Йехова, идващ при него от Неговото жилище в Йерусалим, което все още не е изоставено (вж. X-XI гл.), от храма. Но Йерусалим е на запад от Вавилон, а не на север.

Въпросът ще бъде донякъде осветен, ако сравним този случай на появата на Божията слава с други случаи на нейното появяване. Поне в някои от тези случаи Бог е избрал нарочно известна посока за своето шествие на земята и при избора на тези посоки човек не може да не забележи някакво правилно редуване и последователност. Така че пред пророк Езекиил и неговата епоха, толкова критична за Израел, светата. писатели, ако някога говорят за това откъде идват Господ и Неговата слава, те винаги посочват юга като такова място: Втор. 33.2; Abb 3.3. В края на книгата на Езекиил, където пророкът говори за славното бъдеще на Св. земя, далечното бъдеще, Славата Господня, насочена към нов храм за вечно обитаване в него, вече идва от Изток Само от запад, земя на мрака и злото, Господ никога не дойде.

"Голям облак" Бог многократно се появяваше на земята в облак: така Той води Израел през пустинята, присъстваше в скинията (Изх. 40.34:38, вж. Езек. 33.9-10) и в храма (3 Царе 8.10-11). Участието на облака в богоявлението имаше смисъл, че Бог се затвори с него от онези, на които се яви. В този случай, както в Синай (Съд. 5.4; Пс. 67.9-10), теофаничният облак е част от бурята, която придружава богоявлението (вж. Йов 38.1), това е облакът на тази буря. Но разбира се, доколкото бурята на богоявлението надмина обикновената буря, толкова теофаничният облак надмина обикновения, дори най-големият облак (пророкът го казва ясно с определението за „велик“), надминат а) по плътност, достигане до пълното потапяне на земята в тъмнината (Пс 17:10, 12:96:2; Йоил 2:2; Соф 1:15; Второзаконие 4:11, 5:22; Евреи 12:18); б) низина над земята, достигаща пълно потъване в земята (Пс. 17.10 и др.), защо такъв облак, следващ. и настоящето, трябваше да изглежда като торнадо. (Кук в Светата Библия 1876 г. поставя тази дума в текста на Езек); следователно допълнението LXX за този облак е разбираемо, че той е бил "в него", тоест във вятъра, обикалян и втурван от него.

— И въртящ се огън. Заедно с вятъра и облака той отиде при пророка и огъня. Това бяха три велики цели видения, равни едно на друго, ужасни всяко само по себе си и ужасни в комбинацията си. Те обясняват различно определението, дадено от пророка на този огън – според Евр. митлакахат(руски "завихряне"). Тази дума се среща само в Изход 9, а също и в приложение към огъня, който вместо градушка, 7-та египетска чума се изля над земята. LXX, превеждайки тази дума εξαστραπτων, „светя“ (светкавичен огън), те смятат, че това е честа мълния; но за означаване на мълния в Евр. език има специална дума казарма, използвани през цялото време дори в псалмите с техния образен език. Митлакахатреципрочна форма на глагол лакове"предприеме". Но е трудно да се намери значение за такава форма на този глагол. Мнозинството, включително нашия руски превод на Библията, след Вулгата, разбират тази форма от глагола лаковеза външния вид, очертанията, образа на горящия огън, че е въртящ се, коагулиращ, извиващ се огън, а не разливащ се (може би казват, че огнените клубове са си проправили път из целия облак): други - непрестанно възникващи тук и там. Тези обяснения са против значението на глагола лакове, което никога не губи основното си значение „да взема“ и по никакъв начин не може да има толкова отдалечено и изкуствено значение като руското „взема“, в смисъл „прилепвам се един към друг“, „правя кръг“. И за огъня лаковеможе да има само едно значение - "покрива" горящото вещество, "поглъща го"; и огънят, който отиде при пророка, не можеше да не изгори нещо и това трябва да се каже в определението, дадено на огъня. Тъй като този огън отиде при пророка, както вятърът и облакът отиде, всичко, което беше по пътя му, изгоря с него и следващия. самият път на вятъра и облаците; покриваше общия им път (следователно, взаимно - обратна форма); беше следа. същата огнена река, която течеше във видението на Даниил пред Божия трон. Подобно на вятъра и облака, той не е възникнал по естествена причина, а ще се възпламени от слизането на Бог и ще изгори мястото, през което Бог е минал. Така веднъж изгоряла планината Синай „слизане заради Божията бавачка”, пътят, по който Бог минавал пред Илия в Хорив, трънен храст, от който Бог направи откровение на Мойсей; огън и дим преминават между разчленените части на животните по време на богоявлението към Авраам (Битие 15.17); когато Бог е наречен "огън пояждащ", например, се има предвид този знак за Неговото появяване. При такъв пожар, както при вятър, гръмотевична буря, земетресение, шокът на природата се проявява, когато Бог се явява в него: във въздуха този удар поражда силен, бурен вятър; земята се тресе и се тресе от появата на Бог; водите са развълнувани и шумни (Hab 3.10); запалими вещества се запалват и изгарят. Известно е, че последното идване на Бог на земята ще бъде в „пламтящ огън“. (2 Сол. 1.8).

„И сиянието около него“, тоест огънят разпространява сияние около себе си. За да не остане празна тази забележка, трябва да се приеме, че пророкът иска да привлече вниманието към особената яркост и сила на сиянието, разпространено от огъня, описан по-горе, както и към факта, че това сияние се откроява твърде рязко в тъмнината, с която огромният облак на Богоявление обгърна околността. В LXX тази забележка се появява преди думите „огнен блясък“, където изглежда е по-подходящо; тогава местоимението "негово" ("около него") би се отнасяло за облака, а не за огъня, за който не може да се отнася в Евр. т. поради своя граматичен род – мъжки род.

Езекиил 1:5. и отсред него, като че ли, светлината на пламък отсред огъня; а от средата му се виждаше подобие на четири животни и такъв беше техният вид: външният им вид беше като на човек;

— От средата на това. Какво е "неговото"? В Евр. тук местоимението е женско. R.; писта. „неговото“ не може да се припише на най-близкото съществително „сияние“, което в Евр. г-н.; не може да се припише на "огън", който е твърде далеч; освен това огънят 4, както видяхме, покри земята под движещото се по нея явление и сиянието, светлината на ст. 5. сияеше, както показва стих 27, Бог, седнал над твърдта; местоимението не може да се припише на съществителното. "облак", който е още по-далеч и m. За какво съществително трябва да се отнася? На никой.

Както ще видим по-нататък в стих 5, местоимението от женски род в предлога "от средата" замества несъществуващото в Евр. език местоимение от среден род: „изсред това”, „изсред всичко това”, от всичко, което пророкът е видял досега, блесна „светлината на пламъка”.

"Светлина на пламъка", слава. "видението на ilektra" е едновременно предполагаем превод на Евр. ген хашмал, от които втората дума е ΄απαξ λεγομενον (среща се само в Езекиил и в тази връзка). Фокусът на всичко видяно досега беше нещо, което имаше вид (славянското „видение” е по-точно от руското „светлина”), ген хашмал „I. Пророкът не можеше да каже, че има „подобие” демутили реален външен вид, очертания кобилахашмал; а само "като ген". Тъй като думите са идентични в очертанията си с думата "око", която се различава само по произношение (усилване), генизползва се за малка повърхност, за лъскава точка: може би генскъпоценен камък (Езек. 1.16), искрящ метал (Езек. 1.7), струпеи от проказа (Лев. 13.2), пенливи в чан с вино (Прит. 23.31). смисъл генпредсказва се и приблизителното значение на мистериозната дума хашмал(на руски превод "пламък", славянски "илектра"). Трябва да означава някакъв малък, лъскав предмет, искрящ и искрящ в светлината и огъня около него. Но каква тема беше, всичките усилия на преводачите да кажат нещо за нея завършиха почти с нищо. Само на две места думата все още се използва от пророка и в двата случая, когато описва появата на Този, който му се яви във видение. Имайки общото подобие на човек, този, който се яви на пророка, светеше навсякъде и блестеше като огън, а над слабините, като хашмал(Езекиил 1.27) и как зохар, "сияние", "светила" (Езекиил 8.2). тогава. сиянието на огъня и светилата се сторило на пророка недостатъчно, за да формират представа за светлината, която той видял: тази светлина се открояваше и светеше ярко върху полето на самия огън („от средата на огън”), се различаваха в известна сянка от светлината на огъня и го превъзхождаха: те блестяха с горната част на образа на Явящия се, м. б. Самото му лице и тяло (за разлика от облеклото, което може да бъде огнено). Те искаха да съставят понятието хашмал според етимологията на думата, но тя самата е загадка. В Евр. в езика няма корен, близък до тази дума; но такъв корен се търси в сродни езици и на тази основа те придават значението на думата: „златна мед“ (вж. 1 Езр 8.27), „полирана мед“, „кехлибар“, „горещ или лъскав метал“ , смятайте думата за древното име на златото (Майер) или чист огън, без дим (някои от най-новите равини). Последните открития започват да хвърлят светлина върху мистериозния „хашмал“ на пророк Езекиил. В списъка на плячката, взета от Тутмес III от Нагар на север. Сирия (списъкът е поставен върху масите, открити в руините на Карнак), се споменава "ашмер" или "ашмал". Напомня ми на "hashmal" и assir. „ешмару”, който се поставя до злато, сребро, скъпоценни камъни и кралски регалии, донесени от Асурбанипал след превземането на Суза от съкровищата на този град. Всичко това ни позволява да кажем дотук за хашмала, че това е някакъв вид голямо и рядко бижу, не отстъпващо на златото и скъпоценните камъни. При пророк Езекиил той наистина е поставен безкрайно по-високо от топаз (по-точно, някакъв скъпоценен камък „таршиш”, който от своя страна е поставен много по-високо от златото – виж Езекиил 1.16) и по-високо от сапфир (виж 26). LXX, вероятно също не разбирайки тази дума, подобно на Pescito и Targum (оставяйки я без превод), реши да я преведе ηλεκτρον по следните причини, вероятно: те, както и сегашните преводачи, правилно смятаха, че тази дума означава какво - или бижу и най-вероятно метал с висока стойност; въз основа на Дан 10:6 (вж. Мк 9:3; Мт 28:3) те биха могли да повярват, че светлината, видяна в този случай от пророка, която е различна от червената светлина на огъня, е светлина от мълния . Но ако сравним тази светлина със светлината (блясъка), излъчвана от някакъв метал, тогава никое сравнение няма да бъде по-точно от сравнението с електр. представяйки си микс 3 4 или 4 5 златни от 1 4 или 1 5 сребро, тази сплав е била високо ценена в древността, почти по-скъпа от златото (Plinius, Hist nat. XXIX, 4; Страбон 3:146), вероятно поради трудността на нейното приготвяне и красотата; в ослепителния блясък на златото чрез такъв примес се добавя тих и нежен блясък на среброто, както „как се смекчи непоносимото сияние на Божеството в Христос, чрез Неговото единение с човечеството” (Блаж. Йер).

— От средата на огъня. Това допълнение, следвайки Вулгата, която го превежда: "id est de medio ignis", някои смятат за обяснение на израза: "от средата на него" (в началото на стиха), направен от самият пророк; но това би било плеоназъм, нечуван в Езекиил. Следователно други вярват в това хашмалбеше сякаш в огън; но благородните метали се топят в огън и не се нагорещяват; а имаше ли метален хашмал? Тези думи придобиват своето най-естествено значение в светлината на ст. 27: според този стих хашмалтя блестеше точно от средата на огъня, но не и огъня на v. 4 и друга огнена маса, която като дреха беше облечена от Седящия на престола. – LXX след „извън огъня” имат допълнение: „и светлина в него”, направено по 26 ст., където по-точно от Евр. ще бъде: „и светлина за него“, или „има“ (ло), т.е.: „хашмал, илектр беше нещо (силно) светещо, пълно със светлина, изтъкано от светлина и блясък“.

— И от средата на това. Местоимението „негово“ в евр. женски пол Р. тук, както в началото на стиха, заменя вж. Р. и означава: „изсред всичко това“, т.е. всичко, което пророкът е виждал досега, се виждаха тайнствени животни: вятърът ги носеше (ст. 12), облакът ги обгръщаше, огънят беше запален под тях ( т. 4) и между тях (ст. 13) над главите им светеше илектр - хашмал (ст. 27, срв. 22). славянски. „в средата“ (без местоимение) не е несъответствие, а умел превод на толкова неясен израз на руски език. per.

"Прилика". Евр. демутможе да означава най-далечното, неопределено сходство, граничещо с противоположното (Ис 40.18-19 за подобието на езически богове с Бог), западните библеисти дори не смеят да преведат тази дума като съществително, а я превеждат описателно: „нещо сякаш”, „нещо като”; по-близко подобие се означава в Езекиил с други думи, например, кобила („гледка“); Пророкът „Демут“ използва за части от видението, които са по-малко забележими и ясни, които в същото време се оказват най-важни: за лицата на животните, за колелата, за трона и Седящия на него . Следователно докъде се простира приликата на създанията, виждани от пророк Езекиил с животните, думата демут не позволява да се каже. Ако фигурите, виждани от пророка, бяха едва различими, ако имаха неопределени очертания (контури, силуети), едва видими, пророкът би могъл да каже, че вижда „демута“ на животните. До каква степен фигурите на животни не са били ясно видими за пророка, поне в началото, показва, че преди 10 св. той не може да определи какви животни са били.

Имаше „четири“ мистериозни животни, които се явиха на пророк Езекиил. Това число е символично, което вече личи от упоритостта, с която се изпълнява в тази визия: 4 не само животни, 4 и лицата на всяко от животните, 4 крила, 4 колела. 4 е символ на пространствена пълнота, тъй като обхваща всички страни по света; следователно тялото, видяно от Навуходоносор и означаващо световни монархии, има 4 съставни части; пророк Даниил вижда 4 животни и появата им е предшествана от борба в морето на 4 ветрове (Дан. 7); според Езекиил 14:21, ако Бог иска да унищожи някой народ, той изпраща 4 язви върху него; духът, който съживи сухите кости във видението на Езекиил, идва от 4-те ветра (Езекил 37:9). Бидейки числото на пространствената пълнота, 4 следователно също е символ на пълнота, завършеност, запълване, изчерпване, като 7 вечност, безкрайност (пространство и време). Като такива, тези числа се прилагат при изчисляването на най-висшите духове - херувими и архангели. Не е забележително големият брой на тези най-близки служители на Божия трон, за разлика от хиляди и хиляди и десетки от тези ангели. - „Животните“, които се явиха на пророка, са херувими, както пророкът по-късно разбра, при повтаряне на видението (следователно в гл. 1 той никъде не ги нарича херувими), и той разпозна м. б. от факта, че самият Бог нарече тези животни преди себе си херувими (Езекиил 10.2). Образът на животните за херувими би могъл да бъде избран вместо човешкия, защото животното трябва да има по-пълно, силно и концентрирано усещане за самия живот и съществуване от човек, у когото това чувство е отслабено от съзнанието, отражението; и като такова животното може да бъде символ, по-добър от човешки образ, на най-пълните носители на сътворения живот – херувимите. Освен това животът на животните е по-тайнствен за нас от нашия живот; следователно, служейки като символ на пълен и силен живот, животните могат да служат и като добър символ на мистериозен живот; оттук и представянето на Месията под формата на агне, бронзова змия, Светия Дух под формата на гълъб.

Изразът „и такъв беше видът им – външността им беше като на човек“ означава, че в създанията, които се явиха на пророка, имаше също толкова сходство с животни, колкото и с човека. С това пророкът изразява общото впечатление от съществата, които са му се явили. Следователно е несправедливо тук да се търсят индикации за определени подробности в тяхната фигура; така че те казват, че истинският израз на пророка задължава всичко във фигурата на съществата да мислят човешко, с изключение на изброените по-долу (крила, крака), - следователно, например тялото на създанията трябва да бъде представено вертикално, а не хоризонтално (Бертолет ), тялото без оперение и без косми (Gitzig). Тъй като херувимите приличаха на животни, колкото и на човек, тялото им трябваше да бъде както вертикално, така и хоризонтално; как е възможна комбинация от такива позиции показва откритите в Асиро-Вавилония крилати фигури на лъвове и волове с човешко тяло. Впечатлението от такива създания не можеше да не е удивително, а свещеният ужас се усеща тук в редовете на пророка, ужасът не е изненадващ, ако вземем предвид, че пророкът е бил в контакт с най-близката сфера на Божественото и видя най-високите ангелски сфери (а ангелите не можеха да бъдат видени от човек без силен шок от неговото същество).

Езекиил 1:6. и всяко има четири лица и всяко от тях има четири крила;

Лицето е най-важната част от тялото, която най-много отличава всяко създание от другите създания, част, толкова съществена, че на много езици лицето е синоним на самото същество. Следователно асимилацията на 4 лица от херувимите означава преди всичко недостъпното им издигане над ограничената човешка точност („четири лица означават нещо божествено в херувимите.” Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). С тази уникалност, която е отличителна черта на нашата личност и съзнание, херувимите обединяват по неразбираем начин многообразието в своята личност. Тогава, благодарение на толкова много лица в херувимите, не можеше да има разлика в страните - не можеше да има отпред, отзад и отстрани (Макарий Велики, разговор 1). Освен това, благодарение на това, те можеха да гледат едновременно във всички посоки и следователно винаги да виждат всичко, което показва особената висота на тяхното познание, напомняща за Божието всезнание. И накрая, благодарение на четирите лица, херувимите можеха да се движат без да се обръщат към всяка страна по света, което им даваше изключителна власт над пространствените ограничения, означаваше по-голямата им в сравнение с други създания свободата им от пространствените граници, напомняща за вездесъщност на Бог. Тъй като четириличната структура на херувимите е проектирана така, че те да могат да вървят във всяка посока, без да се обръщат, тази цел може да бъде постигната само ако имат не само лице в правилния смисъл, но и крила и крака, тогава думата „лице“ тук от пророка обозначава не само предната част на главата, но и предната част на цялото тяло (на иврит се казваше: лицето на земята, лицето на полето, лицето на дрехи Gen 2.6; Ex. 10 и др.).

Крилата на създанията, които се явиха на пророка, трябваше да насочат мислите му към тяхната сфера на обитаване - небесната (защото крилете на птиците се наричат ​​небесни в Библията: Битие 1,26; Пс 8,9 и др.) и да покажат, че това е тяхната истинска, собствена сфера, като сферата на птиците - въздух, и риби - вода. Крилата на серафимите и херувимите имат за цел да покажат, че и двамата са неотделими от небето и не могат да се представят без него, че земята е сфера, напълно чужда за тях, в която те могат само временно да слязат, докато ангелите, които са никъде в Св. Крилата не са асимилирани в Писанието, те имат по-близка връзка със земята. Крилото служи на птицата не само за полет, но и като прикритие от външни влияния както за нея самата, така и най-вече за нейните пиленца – предназначението на крилото, на което Библията особено обича да спира (Рут 2.12; Пс. 62.8 и др. ). И крилете на херувимите трябваше да имат такава цел. С две спуснати крила херувимите покриваха тялото си (ст. 11, 23); и с две разперени покриха, без съмнение, същите неща, които покриха с разперените си криле, херувимите на скинията и храма; и последните покриваха с крилете си капака на Ковчега на Завета, като място за откровение на Божията слава (оттук и епитетът „херувим, осеняващ” Езекиил 28.14 и др.); херувимите от видението на Езекиил също покриха с разперените си криле от земята онзи свод, върху който стоеше Божият престол (ст. 23). - Четирикратният брой крила на херувимите, поради несъответствието си с обичайния брой крила на земните създания, които ги имат, показва особена издигане на тяхната сфера на обитаване. Такъв брой крила също беше неочакван в сравнение с изображението на предишното изображение на херувими и серафими: херувимите на скинията и храма имаха по 2 крила, а серафимите на Исая - 6. Според общоприетото обяснение, херувимите нямат друг чифт крила, тъй като те имат единствената цел да засенчат ковчега, а не движението на Божията слава, както е в Езекиил; от друга страна, херувимите на пророк Езекиил, намиращи се под Божия трон като негови носители, не се нуждаеха от 3-ти чифт крила, за да прикрият лицата си; в Апокалипсиса херувимите, които не са под Божия престол, а около него, вече имат по 6 крила.

Езекиил 1:7. и краката им бяха прави, и стъпалата на краката им бяха като стъпала на крака на бик и блестяха като светъл бронз (и крилете им бяха леки).

Пророкът посочва 3 характеристики на краката на мистериозните животни. 1) Първата характеристика - изправеността на крака - обикновено се разбира по такъв начин, че краката на животните нямат коленни извивки и дори прешлени и стави; така разбират израза и LXX, превеждайки тук свободно: „и пищялите им (част вместо цялото) са прави“; крехката структура на всички връзки, които човешките и животинските крака представляват, беше излишна за онези същества, които можеха да се движат без помощта на ходене (крила, колела); следователно краката на херувимите можеха да имат предимствата на съвършената изправеност, която придава на краката особена твърдост и сила, от които те са се нуждаели толкова много с оглед на факта, че техните собственици носеха голямо, невъобразимо бреме - славата (в Евр. "kebod" - "тегло") на Йехова. Краката на херувимите не се огънаха и не се поклониха, издигайки мислите си с това качество към духовната издръжливост и силата на онези, на които принадлежаха. 2) Втората характеристика на краката беше според Евр. текст в крака им, който приличаше на крак на телето. така херувимите в най-ниската и второстепенна част на фигурата им имаха подобие на теле. В Стария Завет, след агнето, телето е първото жертвено животно, жертвеното животно, така да се каже, ad honorem, жертвата на особена чест, която първосвещеникът и „цялото общество” принасят за себе си, освен това, в случаите от изключителна важност - за неволен грях (Лев. 4) и когато той и другите имат право и нужда от особена близост с Бога - в деня на очистването (Лев. 16); това е следа. жертвата на смело приближаване към Бога, особено възвисяване към Него, на което може да разчита само един от хората или целият народ, като едно цяло. Дори цялата общност на синовете на Израил, която е оставена да изкупи греха си, като първосвещеника, с теле (Лев. 4.14), когато (точно в деня на очистването) изкупи греха си с тази жертва и навлиза в ужасна близост с Бога, първосвещеникът вече предлага козел за греха (Лев. 5.15). Закалено и издигащо се с дима на изгарянето си към небето, телето е едно от жертвените животни, като че ли, представляващи избрания Божий пред самия престол на Бога (в най-високата небесна сфера, т.е. точно където вече започва зоната на действие на херувимите). Евреинът представлява жертвата на щастливо, плодородно бъдеще под формата на телета (Пс 50,21); Нека също така да помним: „И то ще бъде угодно на Бога повече от теленце, което носи рога и мечове” (Пс. 69:32). Несправедливо се смята, че херувимът е имал нужда от стъпалото на телето поради кръглата си форма, поради което то винаги е обърнато във всички посоки, докато човешкият крак само в една посока, което позволява на херувимите да се движат във всички посоки без да се обръща в една или друга посока. Ако говорим за удобствата на движение в различни посоки, то човешкият крак, макар и обърнат в една посока, трябва да заеме първо място; ако тук по такива причини се изискваше кръгла форма, тогава на каква основа трябва да се предпочита копитото на теле (не вол!) пред маса от хомогенни копита? - LXX на това място дават съвсем различна представа: ... и перата πτερωτοι) на краката им. Гръцки πτερωτοι може да означава крилат, с крила (aligerus) или пернат, пернат (pennatus). Всички тълкуватели единодушно смятат, че еврейският прочит тук е по-правилен, а несъответствието LXX се обявява от факта, че александрийските преводачи смятат за невероятно и изкушаващо, че херувимите имат краката на бик с оглед на тъжното значение, че бикът е предопределено да има в историята на Израел. Въпреки че масоретският прочит на настоящото изречение, както видяхме, дава идея, която не само е напълно възможна, но и такава, която излъчва мистерия и величие, все пак не може да се каже, че мисълта, дадена от LXX, не е била невъзможна и не имат своите предимства - при това и при първото, и при второто значение „пернат“. Крилата на краката на херувимите биха могли да символизират тяхната скорост, да показват, че херувимите на краката им не са бягали, а летят (вярно е, че херувимите са били снабдени с крила на обичайното място на последните - при раменете - v 8, след това нямаше нужда от крила на краката; Меркурий има крила само на краката си.) По същия начин, пернатите крака на херувимите биха могли да имат същото значение като пернатостта на птиците - да направят тялото леко и да му позволят да се рее във въздуха (въпреки че тази цел щеше да бъде постигната в най-малка степен от оперението само на краката). И така, четейки LXX вече от вътрешната му страна, от страната на мисълта му, допуска възражения. Освен това, приемайки го, възникването на масоретския прочит не може да бъде обяснено, докато първото от второто е по-лесно за обяснение. LXX, намирайки, по добре известни причини, сравнението с теле за неудобно и малко вероятно в устата на пророк, те биха могли да решат тук свободно да предадат мисълта на пророка; те смятаха, че сравнявайки краката на херувимите с краката на теле, пророкът иска да обозначи тяхната скорост: те биха могли да предадат концепцията за „бърз“ чрез πτερωτος, за да подсилят и поетично да украсят мисълта. Освен LXX, други древни преводи не четат "теле" тук: Таргум и Акила четат "кръгли" (Хегел-теле е вокализирано като Гагол "кръгла"): но Симах, Пешито и Вулгата са съгласни с масоретите. 3) Третата характеристика на краката на херувимите беше, че те блестяха (nocecime; вж. е 1,31; LXX: σπινθηρες „искри“; Руски per. неточно "искри"), като някакъв специален вид мед - калал(Превод от руски вероятно: „брилянтно“). Към онова море от светлина и огън, с което бяха заобиколени херувимите, имащи огън под (ст. 4) и между тях (ст. 13) и непоносимото сияние на Божеството над главите им (ст. 27), периодичните , непостоянна и като цяло слаба светлина на искрата не можеше да добави нищо; писта. искрата е внесена тук не заради светлинния ефект. Тъй като искрите се произвеждат от известни обекти, когато други обекти действат върху тях, искрите от краката на херувимите са знак, че последните са били повлияни от извънземни влияния. За да се доближат до пророка, херувимите трябваше да бъдат на земята, да вървят или да прелетят над нея, да влязат в нейната сфера, но тази сфера е напълно чужда за тях, по-чужда от другите ангели, тъй като техният живот и дейност е самият трон на Бог и подножието му. ; съприкосновението им с напълно чуждата за тях земна сфера може да се сравни с онова грубо докосване върху предмет, което дава искра от него. Появата на искра от нозете на херувимите е трябвало да свидетелства за изключителната сила и бързина на тяхното движение, както и за особената сила на краката им, която не е трябвало да отстъпва на здравината на метала или камъка. Пророкът също така добавя, че, съдейки по искрите, може да се помисли („като“), че краката на животните са от специален клас мед. Обикновено, сравнявайки краката на херувимите с медни, те търсят индикации за изключителния блясък на тези крака. Но може ли медта, дори и да е най-добрата, да придаде блясък, който да подхожда на тази визия, където всичко блести със светлина, която едва ли може да се сравни с нещо друго и блести по-добре от най-добрите видове скъпоценни камъни? Пророкът не трябва да говори за блясъка на краката, а за тяхната желязна крепост (оттук и изправеността на краката). По това време мястото на желязото е заменено с мед (Ис 45.2 и др.). Не по-ниска от желязото по сила, медта винаги е била смятана за по-благородна, по-елегантна от желязото и следователно подходяща за сравнение тук (както в Дан 10.6; Откр. 1.15). Горното предсказва приблизителното значение на онова най-точното определение на медта „капна“, което рус. per. предава чрез "брилянтното", слава. "блестящ" (т.е. подобно на мълния, очевидно от ст. 4), и двете вероятно, както в други древни преводи (Vulg. aes candens, като Targum; Pescito и арабски. като LXX). Невъзможно е да се гледа, както обикновено преводачите, в думата калалконцепции за блясък, сияние (от калалозначава "светлина", тогава, казват те, може да означава и "ярък", защото светлината е по-светла от тъмнината (!), Или "полирана" от значението "да бъда лек, подвижен"), и понятията за твърдост, сила, неразрушимост; основното значение на думата калалбеше „да направим малко, незначително“ (Битие 16:4-5 и др.); в този смисъл думата би могла лесно да се приложи към нажежен метал, тоест поставен в огън, който го разрушава, смачква го, но не може да го унищожи; това значение на думата се потвърждава от значението на думата "галил", "перка", "тигел" (срв. calere, "огън"). - В LXX 7-ми стих има срещу Евр. нараства; „леки (ελαφροι) на крилата им”, т.е. подвижни (m. b.: еластични). Тъй като крилото е по същество подвижно, тази забележка може да има смисъл само ако това качество в истинските крила достигне значителна, забележима степен. Пророкът е на LXX и иска да каже, че крилете на херувимите са били в постоянно движение; те бяха чужди на онзи мир, в който обикновените крила понякога трябва да потъват, за да си починат. Ако такова качество на крилата не противоречи на чл. 24s. 25б, тогава тайно биха посочили сферата на обитаване и дейност на херувимите, която не е твърдата земя, където можете да стоите и да сгънете крилата си, а надземните и надземните пространства, където можете само да се реете.

Езекиил 1:8. И човешките ръце бяха под крилете им, от четирите им страни;

Тъй като „ръцете“ определят възможността за дейност за човек и това най-рязко го отличава от животните, за които поради липсата на ръце дейността е невъзможна, а само живот (хранене), асимилацията на ръцете от херувими има за цел да обозначават способността им да извършват дейност, подобна на човешката дейност. Не можеше да не бъде ужасно и удивително за погледа на пророка това съчетание на тънкостта на човешките действия с елементарната сила на животното. В определението за „човек”, сякаш излишно с „ръце”, може да се види плеоназъм или ехо на някаква изненада от страна на пророка пред факта на присъствието на ръцете тук. Тъй като създанията, които се явиха на пророк Езекиил, бяха крилати, естественото място на ръцете в тялото им беше заето от крила и пророкът, за естествено недоумение на читателя, където биха могли да бъдат ръцете на херувимите, забелязва, че те „бяха под крилата им“. - Предвид мълчанието на пророка относно броя на ръцете на всеки херувим, възникна въпрос от тълкувателите за това и ръцете са номерирани от 1 до 16 за всеки херувим. Не можеше да има повече от две ръце от всяка страна на четириликия херувим, защото в противен случай броят на ръцете щеше да се оттегли от човешките и пророкът трябваше да каже за това. Но колко ръце трябва да има херувимът в този случай, такъв въпрос не може да бъде повдигнат, тъй като пророкът не можеше да види едновременно всичките 4 страни на херувима (и вероятно само една) и това, което той не виждаше, не съществуваше, така че как тук имаме работа с визия, а не с външна реалност.

Езекиил 1:9. и лицата им и крилете им са четири; крилата им се допираха едно до друго; по време на шествието си те не се обръщаха, а вървяха всеки по посока на лицето му.

Думите „и лицата им и крилете им – и четирите“ в най-правия си смисъл (че никой от 4-те херувима няма лица и крила) биха завършили една напълно излишна мисъл; следователно, Таргумът ги предава: „и лицата и крилата им бяха еднакви между четиримата“, което вече се разбираше от само себе си и беше излишно да казва пророкът; Пешито и Вулгата Евр. learbagtam„при четири от тях“ се превежда „от четирите им страни“, което не дава нова идея в сравнение с 6 супени лъжици. и се купува с цената на вмъкване на ново понятие за "страна" в текста. Най-добре е да се види в този израз особения Евр. език и любимият оборот на Езекиил е „независим от номинацията”: „що се отнася до лицата и крилата им, те бяха еднакви за всичките 4 (херувими): крилата им се допираха едно до друго” и т. н. След като пророкът в чл. 5-8 говори за лицата, крилете, краката и ръцете на херувимите, сега той описва най-важните части на тялото - лицата и крилата - по-отблизо; „По този начин пророкът от всички части на фигурата подчертава особено лицата и крилете: в тях се намира предимно силата на живота, в тези същества са „животните” (Геферник).

— Крилата им се докосваха едно друго. Изразът очевидно показва контакта на крилата на един херувим един с друг, тъй като контактът между крилата на различни херувими трябваше да бъде обозначен по-отделно, т.е. трябва да се каже, че крилото на един херувим е докоснало крилото на друг. Разбираемо е и значението, което трябва да имат такъв контакт на крилата на всеки херувим помежду си: свързвайки едно с друго върху тялото на херувим, крилата ще покриват това тяло, което означава пълната неразбираемост за нас на съществото на херувимите, неразбираемостта обаче е по-малка от неразбираемостта на Божеството, а може би и на серафимите, чието лице е недостъпно за човешкото око. Но Вулгата и почти всички тълкуватели са склонни да вярват, че тя говори за контакта на крилата на различни животни и те са склонни не без причина. Концепцията за „техните крила“ в пророка може да обозначава крилата и всички херувими в съвкупността без никакво разграничение между крилата на един от крилата на друг, следващ. и контактът е възможен между всички членове на този равен съюз: пророкът не казва, че само всяко от крилата (на еврейски би било „leish“, както в ст. 11 и 23) се докосват едно до друго и всички крила на всички херувими се докоснаха. Съгласно чл. 11, двете крила на херувимите бяха разперени - тези крила можеха да докоснат ръбовете на крилата на други херувими, а две крила бяха спуснати, тези крила можеха да се свържат едно с друго върху тялото, затваряйки го. Контактът на отделните херувими с техните крила 1) имаше смисъл, че поради такава връзка на крилата всички херувими сякаш с един стремеж вървяха в една и съща посока с еднаква скорост; 2) може да напомни на пророка за двете крила на херувимите на Светая Светих, които се докосват едно до друго и да му покаже, че на тези крила, както на крилете на херувимите на Светая Светих, Славата на Бог, Шекината, почива. – LXX има друга идея тук: пропускайки второто „техните крила“ от Евр. т.е. свързват глагола на настоящото изречение (евр. „витае“ „в контакт“) като сказуемо с началото на стиха: и лицата им „и крилете на четирите им, които се държат едно за друго“. Според LXX, пророкът иска да каже, че лицата и крилете на създанията, които е видял, са били постоянно в една и съща връзка, в резултат на което са съставлявали едно цяло („общение заедно“ Пс 121.3). По този начин четирите мистериозни животни биха разкрили тясна връзка помежду си, известна неотчуждаемост едно на друго. Те бяха свързани помежду си по същия начин, по който отделни и независими обекти на земята не могат да бъдат свързани: те бяха свързани чрез техните лица и крила, които никога не биха могли да напуснат същото положение един спрямо друг. Но да приписват глагола „хавар“ не само на крилата, но и на лицата на херувимите, LXX имаха възможност само поради факта, че не четат в 9 ст. "техните крила". – Описаното положение на крилата на херувимите беше толкова важно, че дори движението на херувимите му се подчиняваше, съобразяваше се с него. За да запазят това положение на крилете, херувимите „не се обръщаха по време на своите процесии“. Но това не попречи на свободата на движенията им: имайки 4 лица, те винаги бяха обърнати с предната си страна към всяка от 4-те страни по света и можеха да извървят целия път, без да се обръщат към нито една от тези страни, всяка вървяща по посока на лицето му. 3-то и 4-то изречение на стиха имат такава връзка с второто. Но само по себе си обстоятелството, за което говори последната част от стиха, беше от голямо значение. За мистериозните животни възможността за завръщане е била напълно изключена от самата структура на тяхното същество. Всеки ход, който направиха, беше ход напред.

Те се движеха само по права линия пред тях, а не по заобиколен път или в кръг. Това означаваше, че духовните сили, представени от тези животни, „никога не са подтиквани и не се оттеглят, а са насочени по-нататък, напред“ (блажен Йероним).

Те забелязали (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), че с този метод на движение на херувимите не винаги могат да се движат от място на място по директен начин: ако целта на тяхното движение не лежи върху радиусите, минаващи от тяхното местоположение (o) до четирите кардинални точки , а в някакъв момент а, тогава херувимите биха могли да се придвижат към тази цел не по най-краткия път по диагонала oa, а по кръгово движение, описващо два крака oba или оса. Но това не е недостатък в Божия замисъл. колесници: видението може умишлено да игнорира най-фините клони на розата на ветровете, тъй като числото 4 в Библията означава целия набор от посоки и като знак, че божествената колесница е над земните условия и пространствените граници. - Ватикана и някои други гръцки. кодовете дават такъв прочит на стих 9, който елиминира от него всичко, което прави толкова трудно разбирането му, а именно; „и лицата на четиримата не се обърнаха, докато вървяха; всеки по посока на лицето си." Но може би тези кодове „се опитват да се притекат на помощ на донякъде неестествено изграденото изложение на Езекил“ (Кречмар), като елиминират неговата грубост и въображаеми противоречия и повторения в сравнение с чл. 11 и 23.

Езекиил 1:10. Обликът на лицата им е лице на човек и лице на лъв от дясната страна на четиримата; и от лявата страна лицето на теле на четирите и лицето на орел в четирите.

Пророкът едва сега говори за лицата на създанията, които са му се явили, като вече е говорил за крила, ръце, крака, дори крака, вероятно защото лицата на тези същества, по-късно от другите им части, излязоха от този облак и вихрушка, обвита, в която херувимите отидоха при пророка. Може би тези лица по време на видението не излязоха с цялата яснота и отчетливост за погледа на пророка: облаци, обвити в гъста мъгла, те, може би, се очертаваха само с проблясъци на този огън, който пламна между херувимите, и онези светкавици, които тогава те прорязват тъмнината на видението (ст. 13). Ако човек изобщо не може да види лицето на Бог, тогава лицето на херувим, най-близкото същество до Бога, не може да бъде показано на човек напълно. Оттук и появата в описанието на пророка тук отново на понятието „подобие“, което не е използвано от ст. пет.

Първият пророк нарича "лицето на човека" или поради сравнителното му достойнство с други лица, или защото това е лицето, обърнато от всички херувими към него. Ясно е защо лъвът заема дясната страна, волът лявата, а орелът последното място. Появата на такива лица под формата на херувими обикновено се обяснява по такъв начин, че лицето на човек изразява разумността на появилите се създания, лицето на лъва - тяхната сила, волът - сила и кротост и орелът - възвишеност. Но странността на въвеждането на най-висшите духове на животните и животинските форми в изображенията не е отслабена от това обяснение; това е тайната на пророческото съзерцание, върху която следа може скоро да хвърли светлина. съображения. Изборът на животните е направен по такъв начин, че тук са включени представители на целия жив свят: четири същества имат първенство в този свят: между съществата, човек, между птици, орел, между говеда, вол и сред животни, лъв (Схемот раба 23). Царството на влечугите (към което рибите също могат да бъдат широко отнесени) е изключено по очевидни причини. Така от всяка област на земния живот най-доброто се взема като подобие на херувимите, сякаш цветът на този живот. Ако, за да се изрази напълно идеята за херувима, вече беше неизбежно човешкият образ да бъде съединен с формата на животни (вж. обяснително настояще 5), тогава наистина не би могла да се даде по-добра връзка от тук. Самият Бог не се срамува да се сравнява с тези благородни животни (Ос. 11.10; Изх. 19.4; Втор. 32.11 и др.). Множеството и разнообразието на животинските форми тук се изискваше от „пълнотата на идеята, която едва ли позволява чувствен израз“ (Геферник), както египетските богове „не приличаха на добитък, нито на птица, нито на животно, нито на дори самият човек, но форма, особено изкуствено съставена и самата внушаваща страхопочитание новост” (Апулей, Metam. XI).

Езекиил 1:11. И лицата им и крилете им бяха отделени отгоре, но всяко имаше по две крила, които се допираха едно до друго, и две покриваха телата им.

Лицата и крилата на херувимите бяха в толкова тясна връзка, че беше невъзможно да се говори за тях освен заедно, поради което пророкът от описването на лицата отново (вж. стихове 9 и 6) преминава към крилата и връзката им с лица. И двете, образувайки върха на цялото явление, представляваха сякаш една хармонична и строго измерена система, в която нито един член не можеше да се движи, нито да задвижва друг. Описанието на тази система от лица и крила на херувими е дадено на пророка от раздела на глава 9-12, който е ясно разделен на 2 части: 9-10 св. и 11-12 ст. и всеки от тях започва с думите „и лицата им и крилата им“. Взаимната връзка на членовете на тази чудесно координирана система на пророка в ст. 9. изразява в концепция hoverot(„докосна”, „държейки”), а тук глаголът perudot„бяха разделени“, гл. "разтегнат". Но в какъв смисъл пророкът би могъл да каже за лицата и крилете на създанията, които са му се явили, че са разделени? Фактът, че не са били слети в една маса? Но самото това следваше от самата същност на лицето и крилото. За крилата обаче все пак може да се очаква следният израз: с тази забележка читателят ще бъде предупреден срещу такава идея за връзката на крилата, че тази връзка е достигнала пълното им сливане в едно крило, в едно плоскостта на крилото, но това, че в тази област, съставена от крилата, едното крило е ясно разграничено, беше от някой друг. Но какъв смисъл би могла да има подобна забележка по отношение на хората? Това ли е фактът, че лицата неусетно не преминаваха едно в друго и всяко се виждаше толкова пълно и отчетливо, сякаш други нямаше? Очевидно тук е глаголът парад, като хаварИзкуство. 9, който освен Езекиил, никой не използва за лица и крила и чиито обичайни значения трудно отиват нито на едното, нито на другото, в устата на пророка има някакво специално значение и трябва да признаем, че не разбираме пророка на това място, но ние не разбираме, защото описаното от него в този раздел, както и много в това мистериозно видение, не се поддава лесно на ясно и точно описание, в резултат на което пророкът трябваше да намери нови концепции за неговото описание, приспособяване на стари думи към тях. Отношението на лицата и крилата на херувимите, както и всичко останало в тези последните, беше необяснимо и непредаващо. Александрийският и Ватиканският кодекс, коптският и етиопският превод нямат първата дума „и техните лица“ в този стих, така че първото изречение от стиха в тях се отнася само за крилата. И в този случай глаголът perudot придобива по-разбираемо значение; освен значението "бяха разделени", отивайки към крилата, както видяхме, повече отколкото към лицата, този глагол може да има за крилете и значението "да се разтяга" (да отделя крилата от тялото), уподобява на тук от LXX. Но не може да се гарантира, че четенето на посочените кодекси тук е правилно (по-скоро може да се очаква пропускането на неразбираема дума в свещения текст, отколкото добавянето на такава дума).

"Но всеки имаше две крила, докосващи се едно до друго." Както в стих 9, пророкът тук, след като е започнал да говори за лица и крила заедно, преминава към едно крило. Той вече е в 9 век. каза за крилата, че те се докосват; сега това съобщение е допълнено от забележката, че само две крила на всяко „животно“ се докосват, докато другите две са спуснати върху тялото. И по отношение на двойката съседни крила, пророкът в този ст. прави важно допълнение към ст. 9. Той казва, че крилата не просто се докосват: „едно до друго“ (както е неточен в руския превод), а „в едно“ („leish“, всъщност „при съпруга“, гръцки ΄εκατερω), т.е. животно, с друг ("иш" "съпруг"), докато 9 ст. позволяват да мислят за контакт само между крилата на едно и също животно. Следователно между херувимите имаше постоянно затворено място, държано заедно с крила; в чл. 13 научаваме какво е било съдържанието на това ужасно място.

— И двама покриха телата си. Двете функции, които се изпълняват от естественото крило - полет и покриване на тялото - са разделени между херувимите между специални крила, разбира се, за по-съвършено управление на тези функции: точно както херувимите не биха могли да не се реят постоянно във въздуха , така че не можеха да оставят телата си непокрити. Покриването на тялото с крила сред херувимите обикновено се обяснява като знак на почит към Бога; блажено Йероним (с когото блажен Теодорит е съгласен) „двете крила, които покриват тялото, изобразяват несъвършенството на знанието“; по-скоро покриването на тялото с крила би могло да означава неразбираемост на битието на самите херувими.

Езекиил 1:12. И те отидоха всеки в онази посока, която е пред лицето му; където искаше да отиде духът, те отидоха там; по време на шествието си не се обърнаха.

Първо и трето изречение на 12 чл. са буквално идентични с чл. 9. Такива буквални повторения в духа на пророк Езекиил, който ги използва като средство за привличане на вниманието на читателя към една или друга мисъл. По този начин фактът, че херувимите не се обръщаха при ходене, пророкът смяташе за много важен, това го порази много. Но в идентичен с 9 с.л. изрази 12 чл. в сравнение с 9. има и съществена разлика. Там забележката, че всяко „животно“ е вървяло в посоката пред лицето му, се предхожда от забележката, че животните не са се обърнали по време на шествието; тук тези две забележки са поставени в обратен ред. В стих 9: “по време на шествието си те не се обърнаха, а вървяха всеки по посока на лицето си”; ст. 12: И те тръгнаха всеки към лицето му; „по време на шествието си те не се обърнаха обратно“. В 9 ст. основната идея е, че животните никога не се обръщат, защото това прави възможен постоянния и винаги един и същ контакт между крилата им, което е темата на стих 9. В стих 12 тази идея е второстепенна, а основната е, че животните биха могли да вървят по посока на всяко свое лице, тоест във всички посоки; основната идея тук е, защото пророкът сега иска да посочи какво с такова безразличие и еднаква достъпност за херувимите от всички части на света е определило тяхното движение в едната посока, а не в другата. „Където трябваше да отиде духът, те отидоха“, отговаря буквално на този въпрос пророкът на иврит; този израз се обяснява от LXX: „може би дори по-добре, марш духа, върви“ и руски. per. където духът искаше да отиде. И така, „специална команда към 4 същества, в която посока трябва да се осъществи движението, беше също толкова малко необходима, колкото в Is VI експресивна команда към един от серафимите да вземе горещи въглища от олтара. Цялата колесница беше пронизана от един дух и една воля, която беше съобщена на съществата без посредничеството на дума ”(Кречмар). Какъв е този „дух”, който определи движението на Божествената колесница? Фактът, че думата „ruach“ („дух“), която имаше най-разнообразни значения в езика на евреите, е използвана тук без никакво обяснение, както и членът преди нея, не оставят никакво съмнение, че „ruach“ е има предвид тук - „вятър“ (слав. „дух“) 4 супени лъжици. Фактът, че движението на херувимите и цялата Божествена колесница се определяше от движението на вятъра, нямаше нищо унизително и за двамата, защото този вятър не беше обикновен вятър. Както облакът, който вървеше с този вятър, се оказа пълен с неземни създания за очите на пророка, така и вятърът, който отиде пред Господа, трябваше да бъде, така да се каже, достоен и способен за това; трябва да е съдържало нещо подобно на това, което се съдържа в облака, ако не и по-високо и по-отлично; във всички части и действащи лица на настоящата визия, дори в такива незначителни като колела, имаше живот, ум и съзнание. Но докато пророкът говори за „вътрешното съдържание“ на облака, така да се каже, той не казва нищо за такова съдържание на вятъра, „издигащ се“, който вървеше преди облака: духовното му зрение не можеше да проникне във вътрешното съдържание на този необикновен вятър по същия начин, по който проникваше в облаците на съдържанието. Очевидно в този вятър нямаше нищо друго освен Божият Дух („ruach elohim“), който в книгата на Езекиил, както често обикновено, е представен като действащ чрез вятъра: Езекиил 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 3 Царе 18.12; 4 Царе 2:16; Йов 37:1, 9; Йоан 3:8, 20:22; Деяния 2:2. От тези случаи особено забележително е проявлението на Божия Дух в 4-те вятъра по време на съживяването на сухи кости във видението на Езекиил и в бурния дъх по време на слизането върху апостолите. Старият Завет знаеше толкова много за Святия Дух!

Езекиил 1:13. И видът на тези животни беше като вид на горящи въглени, като вид на светилници; Огънходеше сред животните и сиянието от огъня и светкавиците идваха от огъня.

Със своите взаимно докосващи се крила херувимите отцепиха определено място, което, както вече можеше да се заключи от такава необичайна ограда, имаше някаква специална цел. Описанието на това място е в стих 13. Началото на стиха в LXX е представено в противоречие с Евр. т.: „и всред животните видение“, така според LXX пророкът в 13а вече описва мястото между херувимите, а според Евр. текст и руски. per. дори самите херувими, за същото, което е било между тях, говори едва през 13 век. Това е Евр. Текстът тук описва херувимите от страната на техния цвят, който беше огнен, така че те изглеждаха изцяло огнени и светеха като светилници. Но сега почти всеки на това място дава предпочитание на LXX: пророкът вече говори за вида на животните в ст. 5, тогава трябваше да се каже, че той е огнен; и как биха могли херувимите да имат вид на въглени и светилници? те можеха да блестят само като едното и другото: и сиянието на въглищата и лампата е твърде различно, за да послужи за сравнение за един и същи предмет; вероятно масоретите просто искаха да довършат това, което пророкът не беше казал за цвета на херувимите. По този начин може да се счита за несъмнено, че онези въглища и лампи, върху които Евр. т. иска херувимите да приличат, бяха ново видение: те приличаха на мястото, което беше отцепено от крилата на херувимите; съдържанието за такова място е съвсем подходящо. Въглените между херувимите се наричат ​​горящи, за да се покаже, че те не са били черни и изчезнали, а червени, все още горещи и в процес на изгаряне. Те обясняват наличието на въглища тук по аналогия с видението на Исая, в което серафимът взема горящ въглен от олтара и който е следващият. предлага, както и апокалиптични видения (Откр. 8:3, 5; Ис 6,6), при Божия трон олтар с въглени; въпреки че пророк Езекиил не е видял олтара под своите тайнствени въглени и не е могъл да опише небесната сфера, описана от Исая и Йоан Богослов, това не пречи на въглените между херувимите да придадат и жертвен характер: херувимите се появяват със символи на постоянно всеизгаряне на Бога; отсъствието на олтар би могло да показва най-високата и най-чиста духовност на това всеизгаряне. Ако Бог е огън пояждащ, тогава мястото, на което Той стъпва, седнал върху херувимите, т. е. херувимите, по най-близкия начин, трябва да гори, а продуктът на горенето е въглища.

— Като вид лампи. Светилници пред Божия трон се срещат и във виденията на Апокалипсиса и са обяснени от самия гледач, че това са „същността на седемте Божии духове” (Откр. 4.5) и „седемте църкви” (Откр. 1: 12-13, 20). Издигането на светилник пред Бога е обред на поклонение, което означава топлината и безкористността на служенето на Бога. Ако „духовете на Бога” и „църквите” се явят пред Божия трон не с лампи, а сами се преобразуват в светилници, тогава тази идея се увеличава до необикновени размери. В Езекиил вместо това светилниците се появяват в ясно близка, но не по-точно дефинирана връзка с херувимите, съпровождаща появата им. Но символиката им е същата като в Апокалипсиса: духовното изгаряне на цялото същество пред Бога. В картината има ясна постепенност: въглища, лампи, светкавици; въглищата могат да заемат дъното, да се превърнат в пламък отгоре и да се изхвърлят още по-високо с мълния.

« Огън ходеше сред животните. От Евр. Буквално: „тя („ги“) ходеше сред животните.“ Коя е тя? За какво съществително се отнася местоимението? Р.? В стиха има две съществителни. Р.: изглед („демут“) и огън („еш“; на еврейски „горещи въглища“ се изразява: „въглищата на горящия огън“). Първият струва твърде далеч и неговата автентичност е съмнителна; освен това, как един вид животни може да ходи между животните? Вторият заема твърде подчинено положение: стоящ като определение в "жарава", той е в Евр. съставя една дума с него (casus constructus). Но тъй като цялото съдържание на пространството между херувимите, което беше изброено досега, беше огнено, имаше огън под една или друга форма, читателят на пророка, който (както в руския превод) ще разбере огъня от „ха“ - „ тя” няма да сгреши много. Тук не се ли използва? Р. вместо несъществуващ в Евр. език вж. Р.? Ако пророкът искаше да каже: „това (т.е. всичко посочено по-рано – въглища, светилници) ходеше между животните“, как би могъл да изрази „това“, ако не чрез „тук“ („това“, „онова“) или „ги“ („то“)? Ако подобно разбиране на „ги“ беше граматически невъзможно, тогава в хода на речта и същността на въпроса нищо друго, както точно всичко изброено по-рано, най-вероятно би трябвало да бъде това, което „ходило сред животните“. Пророкът, поне досега, вижда херувимите само в движение; писта. всичко, което беше между херувимите, мястото между тях с цялото му необикновено съдържание - въглища, светилници, трябваше да се премести, да "върви с" ("mitgalleket") с тях. Реципрочната форма на глагола "галак" - "отивам", зададена тук, показва точната връзка между движението на това, което е било между животните (въглища и лампи) и движението на самите животни, както и взаимната зависимост на движението на тези огнени елементи един от друг: те се движеха не само както се движат животните и в зависимост от тяхното движение, но и се движеха в зависимост един от друг: движението на единия от тези елементи предизвикваше движението на другия; тук всичко беше движение и живот. LXX очевидно дават различен прочит на този пасаж: пропускайки „gi“ („тя“ или „то“), те съгласуват глагола „mitgalleket“ („вървях“) с λαμπαδες и го превеждат συστρεφομενων „сближаване“: „като видение на свещите, които се събират между животните. Συστρεφεσθαι означава съвместна, взаимно зависима циркулация или въртене; така в LXX тази дума показва, че лампите, които тя определя, се въртят заедно или помежду си, или с въглища, или с животни, или с всичко това заедно (което е най-вероятно). Виждаме, че дали глаголът „mitgalleket” се приписва на лампите от LXX или се чете за него от Евр. т.е. специален предмет ("gi" "it"), мисълта ще бъде същата, която би могла да даде правото на LXX за безплатен превод тук.

— И сиянието от огъня. От тази забележка преди всичко става ясно, че въглените и светилниците, които са били в постоянно движение, са се сляли за пророка в една огнена маса, която разпространява светлина около себе си. В същото време забележката показва, че излъчването на този огън е било с особена сила (иначе не би било необходимо да се говори за това, тъй като всеки огън дава сияние), което е посочено и от Евр. думата "nogah" ("блясък"), която служи като поетична, следваща. особено силно обозначение на светлината (Ис 4:4, 60:20, 62:1; Хав 3.11 и др.) и се използва за сиянието на Божията слава (Езек 10.4). Това беше сиянието, към което пророкът обърна внимание в началото на видението (ст. 4, където същото е на еврейски. „крака“): то освети облака, който идваше към него, тъй като този облак съдържаше 4 херувима, тогава това сияние, осветяващо цялата му маса („голям облак“), служи като неизмерим, обхващащ цялото небе („около него“, тоест облаците от ст. 4) ореол, достоен за размера си на онези, които той заобиколен. – Огънят между херувимите излъчваше не само тихо, нежно сияние („крака“ в Исая 62.7 за утринната зора, Йоил 2.10 за сиянието на светилата). Той непрекъснато („излиза“ на еврейско наречие „излизащ“) блестеше със светкавици. От всички видове земна светлина, само мълнията ни вкарва, освен възхищение, в известен трепет и следователно може да служи като най-доброто подобие на тази светлина, с която сияе Божественото. Освен това мълнията може да се нарече вътрешна, тайна светлина, която само временно избухва и е видима за човек и по този начин тя най-много наподобява невидимата за човек божествена светлина (в служба на Преображението: „носете тайна светкавица под плътта на Твоето същество“). Благодарение на това мълнията в Стария Завет често действа като атрибут на богоявлението: планината Синай блестеше от мълния, когато Бог слезе върху нея; светкавицата се споменава в псалмичните описания на очаквано или искано богоявление (Пс 17 и т.н. вж. Ав. 3.4:11); в Апокалипсиса светкавицата идва от Божия трон (Откр. 4.5). Фактът, че огънят между херувимите излъчва светкавици, показва висока степен на богоподобност на херувимите: те блестят със слава, напомняйки за Божествената слава.

Езекиил 1:14. И животните се движеха бързо насам-натам като светкавица.

Руският превод на този стих е предположен; слава. не много повече отговори Евр. текст: "и животното тече и се върти, като видение на везеков." Първата половина на стиха от Евр. писма. "И животните изтичаха и се върнаха" "Рацо твой." Глаголите са в неопределено наклонение, което очевидно замества крайното тук. Вторият глагол несъмнено е „завръщане“, а първият е απαξ λεγομενον и се счита за арамейска форма на глагола „ruts“ „бягам“. Замяната на крайното наклонение с неопределено не е чужда на еврейския език, както древни: Битие 8.7, и особено по-късно: Йов 40.2; Дан 9,5:1; Зах 7,5; но по тези места неопр. стои не без индикатив, понякога служи само като допълнение към него; и най-важното на тези места имаме работа с ораторско-поетическо говорене, където неопр. може да се използва за оживление на речта; тук „не е ясно защо описанието изведнъж трябваше да стане толкова живо“ (Сменд). Това кара много тълкуватели да видят индикативното настроение в тези глаголи. Но ако „рацо“ все още може да бъде по някакъв начин указателно (четете „рацо“, което би било 3 буквално множествено число aor; от ruts, но последната буква - aleph - ще бъде излишна), тогава „shov“ е невъзможно, без да докосвате текст. Така че неопределеното наклонение остава загадка тук. „И значението на „бягай“ за първия глагол е много проблематично. Подобна арамейизация на формата, която тук се приема с глагола „колози“, „не би имала аналогия; концепцията за бягане не отива на херувимите” (Сменд); и с такова значение думата не би отговаряла на пряко свързаното „върнат“, което съдържа концепцията за посоката в движението, а не за неговата скорост (въпреки че освен LXX и Pescito, тя е „избягала“ тук) . С оглед на това се предлага да се чете вместо „рацо“ - „йецу“ - „излезе“, което би било в съответствие с Вулгата (ибант) и Таргум („превърнал и обиколил и върнал“) и би изискват промяна само на една буква; но подобна печатна грешка в текста е малко вероятна (еврейският рош е много далеч от малкия йод). - Въпреки това, без да знаем какво иска да каже пророкът за движението на херувима с първия глагол, ние извличаме от втория глагол („shov“ „to return“) една не маловажна особеност на това движение, която е имала понякога посока на връщане, особеност, която е важна за нас с оглед на по-ранната забележка, че херувимите не поглеждат назад; писта. това последно обстоятелство не попречи на тяхното обратно движение.

Движението на херувимите, характеризиращо се с думите "Рацо твой", се сравнява от пророка с движението, така да се каже базаж (руски превод. „мълния“, славянски „видение на Везек“). И това ново понятие изяснява малко стиха, тъй като думата "базак" е απαξ λεγομενον и значението й трябва да се търси в корена. Мнозина, поради необичайната употреба на такава дума в Библията, предполагат, че руският. пер., ето печатна грешка: вместо "базак", смятат, имаше "хижа" - мълния. - Всъщност е възможно херувимите от гл. Езе имаше движение, подобно на движението на светкавицата: конструкцията на истинска колесница определя, както видяхме в ст. 9, че херувимите не винаги можеха да се движат от място на място по права линия и понякога трябваше да вървят по краката на изграден върху него триъгълник; такова движение ще бъде зигзагообразно движение, а светкавицата има зигзагообразно движение. Но възможността за такава грешка в текста е малко вероятна: буквите Рош и Заин не са близки в очертанията; и защо в ст. 13 "барака" не се е променила, а само в 14 ст., където 13 ст. принудени да очакват точно сравнения с мълния? В по-късно Евр. език и сродни езици, коренът „азак” има значението „разпръсквам” (Талмуд), „разпръсквам” (арабски), „разбивам” (сир.). Тъй като цялото явление има огнен вид, вероятно тук „базак“ е специален израз „за някакво разпръскване на огън, огнени пръски“ (Геферник) или за лъчи светлина, които внезапно се разпръскват в най-широкото пространство. Древните преводи са съгласни в това конкретно разбиране на тази дума - за лъчи, за светлина. Докато Теодотион (откъдето е взет от ст. 14 в текста LXX) оставя тази дума без превод, транскрибирайки я с гръцки букви - βεζεκ, Симах я превежда ακτιςv αστραπης, Acilla - ως ρορις ειποςατας ειπδος, като светлина " Пешито поставя тук свързаната сирийска дума безек, чието коренно значение е „разпръскване“, а настоящето се губи и се обозначава от различни сириолози и тълкуватели на Пешито по различен начин: пламък, мълния, метеор, падаща звезда, дъжд от звезди, вихрушка , дори - камък зюмбюл. След това, колкото и да не е установен смисълът на това сравнение, може да се признае за несъмнено, че това сравнение е взето от областта на светлинните явления. И така, единственото движение в природата, на което може да се оприличи движението на херувимите, е движението на светлината. Съдейки по глагола „завръщане”, използван за характеризиране на движението на херувимите, движението на светлината би могло да послужи за подобие на движението на херувимите отстрани, че светлината винаги се връща към своя източник, не го напуска. „Както етерът е осветен от искри на чести огньове и в миг на окото светкавицата внезапно се разпръсква в различни посоки и се връща обратно, без да губи своя съд и, така да се каже, източника и субстанцията на огъня, така и тези животни, като продължават пътя си безпрепятствено, бързайте напред” (Блаж. Джером). Таргумът предава стиха по следния начин: „И създанията (тези), когато бяха изпратени да вършат волята на своя Господ, Който постави Своето величие високо над тях, с миг на окото се обърнаха и обиколиха и разкъсаха Вселената, съществата се върнаха заедно и бяха бързи, като вид светкавица“. Така херувимите можели да се движат навсякъде, без да напускат Божия престол и без да го влачат на някое място; те биха могли да имат, освен общо движение с Божия престол, и свое собствено, което, не съвпадащо по посока с това движение, е било едновременно с него. Подобно съчетание на привидно несъвместими неща, казва пророкът, също е дадено в природата, в едно от своите проявления, което той нарича „основи“. - Има някои причини да смятаме, че този стих не е в текста, използван от LXX, и да се съгласим с блажените. Йероним, че в превода LXX е добавен от Теодотион: не е във Ватикана, Венециански и един от Парсънс; в код. Александрийски, Маршалийски (VI-VII в.), Кисийски (IX-XI в.), в сирийски exapla (VII век) е под звездичка, следващ. донесени от Евр. текст.

Езекиил 1:15. И аз погледнах животните и ето, на земята до тези животни, едно колело пред четирите им лица.

Започва описанието на новия компонент на визията, колелата, което ще заеме значителен (ст. 15-21) раздел от главата; оттук и тържественото „и погледнах“. - Допълнението "за животни", което LXX няма, показва тясна връзка между животните и колелата, така че колелата са само част от животните. - "На земята" в правилния смисъл, както показва ст. 19, по която колелата понякога се издигаха от земята (а не "на основата на небесната арена", или "на земята, която се виждаше на небето" ). Колелата са предимно начин за транспортиране, адаптиран към земята (както крилете са въздух, корабът е вода), следователно, истинските колела могат да се разглеждат като връзка между небесното зрение и земята, от която това е най-съвършеният начин за движение . Слизайки на земята, Бог трябва да се съобрази с нейната слабост, която не позволява по-добър начин на движение. Колелата имат за цел да покажат, че Бог се движи по самата земя, а не над нея. — До тези животни. "До" показва пълната независимост на колелата спрямо "животните" - херувимите. В книгата на Енох офанимите („ofaa“ на еврейски „колело“) са номерирани между ангелските чинове (гл. 61:10; 70:7). - "На едно колело." Буквално: „едно колело“, но Езекиил 10.9 показва, че е имало 4 колела; вж. Езе 1,16; единици часа - разделяне; следователно несправедливо някои приемат едно колело. Между херувимите и Славата на Господа, които носят, или Божия трон, във видението на пророк Езекиил има нова, независима и, съдейки по вниманието, отделено му от пророка, от голямо значение, фигурата - колелото. Колелата предполагат колесница зад тях; но пророкът не го посочва, тъй като колелата, предназначени в това видение, както във видението на Даниил (Дан. 7.9), за движението на Божия трон, не се нуждаят от материална връзка с това последно и трябва, без тази връзка посредничи при движението на такъв изключителен обект; самите херувими бяха колесницата в този случай. Въпреки това, поемайки зад тях една или друга колесница (в случая духовна), колелата придават на сегашното богоявление характера на тържествено величествено и бързо каране, вместо на просто и бавно шествие, което всяко богоявление е било представяно до сега. Няма ли оттук нататък да се въведе особена скорост в действията на Божественото Провидение, която е обичайна в края на всяко дело, неизбежна в делата на Бога в края на времето? — Пред четирите им лица. Evp. „леарбагат панав“, лит. „от четирите му лица“. Мерна единица з. местоименията се поставят според значението (противно на граматическото съгласие, тъй като „животните”, за които се отнася местоимението, в множествено число. з.), защото говорим за едно колело, което може да бъде в лицата само на едно животно. След като пророкът отбелязва, че колелата са били близо до животните, читателят очаква от него най-точна индикация от коя страна четириликото същество е имало колелото до себе си. С анализирани думи трябва да се даде такава индикация. „При (или „преди“, както е в руския превод; съв.: „за“) и четирите лица“, отговаря на този въпрос пророкът. Индикацията вече е доста точна и категорична, но на пръв поглед съдържа нещо немислимо: едно колело е било наведнъж на четири различни места. Нищо чудно, че LXX пропусна това „точно“ указание! Но не трябва да забравяме, че имаме работа с визия. Точно както 4 крила и 2 ръце могат да бъдат едновременно от 4 различни страни на животното, така може да бъде и с колелото; във виденията се допуска нарушаване на законите на пространството и времето, които нямат ефект в сферата на влиянието на виденията.

Езекиил 1:16. Формата на колелата и тяхното разположение е като формата на топаз и подобието на четирите е едно; и по външния им вид и по конституцията им изглеждаше сякаш колело е в колело.

Стихът съдържа описание на външния вид и разположението на колелата. Тъй като в първата половина на стиха се говори за външния вид на колелата (че били като топаз), думите в него „и строежа им“ изглеждат излишни, точно както думите „според вида им“ във втората половина от стиха, който говори за конструкцията на колелата, „защо LXX не чете тези думи. - "Поглед" - Евр. "ген" виж чл. 5. - "Топаз". Евр. "таршиш"; от Езекиил 10:9 научаваме, че това е скъпоценен камък; споменава е сред скъпоценните камъни и в Езекиил 28:13; в нагръдника на първосвещеника той беше 1-ви в 4-ия ред (Изх. 28.17-20); според Дан 10.6, тялото на пророка, който се появи, беше като „таршиш”. Името е взето от финикийската колония в Испания на едноименната река, днешния Гуадалкивир, точно както добре известна степен на злато се наричаше Офир (Йов 22.24). LXX тук те оставят тази дума без превод („Tharshish“), а на напълно идентично място в Eze 10.9 превеждат ΄ανθραξ, а в Ex 28.20 превеждат χρυσολιθος (Вулгата тук е „етап“ на основата на епитета „Tharsh“ “, но в Езе 10.8 и Езек 28.13 - "хризолит"; Таргум: "добър камък"; Пешито - транскрипция; Симах - υακινθος; арабски превод - "ястис"). Така най-много гласове са за хризолита; хризолитът на древните, според описанието на Плиний, би отговарял най-много на нашия топаз, златист на цвят. Този цвят на колелата отговаря както на колелата от видението на Даниил, които бяха „пламтящ огън”, така и на огненото съдържание между истинските колела (Езек 10.12) и хармонията на цветовете във видението: златисто-червени колела, кристално бяло свод и сапфирено синьо подножие на трона.

— И подобието на четиримата е едно. И без такава забележка би следвало само по себе си от факта, че пророкът никъде не посочва разликите между колелата; писта. Забележката иска да привлече специално внимание на читателя към сходството на колелата. Колелата приличаха едно на друго като животните и точно като животните бяха четири. Така колелата, подобно на животните, били насочени едновременно и еднакво към „всички краища на земята“. Всички страни по света с еднаква лекота бяха достъпни за Божествената колесница. Тя нямаше предна и задна част, характеризиращи се в обикновена колесница с разликата в колелата и техния размер. - Освен пълното сходство помежду си, безразличието на колелата по отношение на различните страни на движението се постига и чрез специалното им разположение, което ще стане дума след това. — Колелото беше в колелото. Повечето интерпретатори правилно разбират този израз по такъв начин, че колелото е перпендикулярно едно на друго в колелото. Следване. стихът казва, че колелата могат да вървят от четирите си страни, без да се обръщат; писта. имаха 4 страни; страната на колелото може да се нарече само негов полукръг; така че зрителното колело трябваше да се състои от 4 полукръга или 2 пресичащи се кръга. Срещу това, очевидно, образът на израза говори: членът на думата "колело", "ofan", освен това, два пъти, изисквайки да мислят, че са един в друг за споменатите по-рано колела. Следователно се предполага, че едно или друго от четирите колела е било разположено едно в друго и тази находка е била или само привидна, в перспектива, или реална. Но терминът при „офан“ може да даде и такава идея, че пресичащите се кръгове, от които е съставено всяко колело, трябва да бъдат представени не само като съставни части на едно колело, а като независими, макар и свързани помежду си колела; тази относителна независимост на съставните части на колелото би съответствала на комбинацията при животни от няколко лица.

Езекиил 1:17. Когато отидоха, отидоха на четирите си страни; не се обърна по време на шествието.

Колелата имаха същата невероятна способност да се движат във всички посоки, като херувимите. При херувимите способността за такова движение се дължи на тяхната четирилика, в колелата, на тяхната четиристранност; „Не се обърна, докато вървяха“ е умишлено буквално повторение на казаното за животните; за пълнота на сходството дори местоимението се поставя във f. Р. (на евр.), въпреки че колелото в евр. м. По този начин този израз се повтаря за трети път от пророка (ст. 9, 12). Звучи като рефрен (част от ораторската реч, съответстваща на рефрена в песента), чрез многократното си повторение привлича специално внимание на читателя към тази особеност в движението на цялото явление - че не е имало нужда да се обръща при ходене . По отношение на колелата тази характеристика беше още по-изненадваща и следователно заслужаваше да бъде умишлено отбелязана: движението встрани за обикновените колела е дори по-невъзможно, отколкото за живи същества с достатъчна гъвкавост на краката.

Езекиил 1:18. И джантите им бяха високи и ужасни; ръбовете им около четирите бяха пълни с очи.

Началото на стиха от букви. от Евр. ще бъде: "и техните джанти и тяхната височина." Следователно думите: „и техните джанти“ (на иврит това е една дума) стои напълно граматически независимо от всичко, което следва, защо LXX го свързва с предишния стих и превежда: „под гърба им“: „Няма да се обърна ( т.е. колела) винаги маршируват върху тях, под гърба им“; но в тази комбинация тази дума не дава никаква нова мисъл и е празна: ако колелата не се въртят при движение, тогава и джантите не могат да се въртят. Междувременно по-долу говорим за джанти. Следователно граматическата независимост на тази дума от следващата трябва да се обясни като самостоятелен номинален оборот. Както в стихове 9 и 11 този номинален. Абсолютният пророк посочва темата на целия стих. И това беше необходимо, защото пророкът и преди, и след това говори най-общо за колела; сега иска да се справи само с една част от тях - джантите. Такъв епизодичен преход в описанието е добре отбелязан от този оборот. - Предупреждавайки, че сега ще говори за джантите, пророкът посочва три черти в тях, както имаше три черти в краката на херувимите. Първото е, че са били "високи". писма. от Евр. „и височината им“, израз, който може да се разбере по такъв начин, че тези джанти „представляват възвишен и величествен вид, което обикновено е необичайно за земните колела, търкалящи се в пръстта“ (Кречмар). Изразът: „джантите имаха височина“ на иврит звучи толкова необичайно, колкото и на руски; можеше просто да се каже: „и те бяха високи, или бяха страхотни“. Освен това, ако говорим за височина, то по-скоро трябва да говорим за височината не на джантите, а на самите колела; подобно качество би имало разбираемо значение за тях: високата височина на колелата постига скоростта на колесницата. Но от друга страна, да приемем тук повреда на текста или да прикачим Евр. думата „гова“ (в превод „височина“) има различно значение, например „горна страна“ („джантите имаха горна страна“) забранява единодушното прехвърляне на това място във всички текстове и единодушния превод на древните Височина на черта “gova”.

И те бяха ужасни. Букв.: "и страх в тях." Какво беше този страх или ужас от джантите, сега се казва: те имаха очи. Не е ли ужас: очи на колела! Следователно е невъзможно да се каже с някои. тълкуване, че ще остане неразбираемо защо колелата или техните джанти са били ужасни и няма нужда да търсим друго значение тук, например: „и погледнах джантите“ („irea“ ужасът е съгласен с „eree“ „ погледна“), както и славата. Превод: „и videh ta“ (така и повечето от гръцките кодекси; но венецианските и 5 минускули, т.е. написани с курсив, кодове имат: και φουεροι σαν, като един стар славянски ръкопис на Обяснителните пророчества: „и страх беху”).

"И джантите им и на четирите... бяха пълни с очи." Не само снабден с очи, но и „пълни” (Glor. Lane) с очи, препълнени с тях (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8). - И така беше "за всичките четири" колела - увеличение на рефрена (ст. 8, 10, 16; за рефрен виж ст. 17), но в същото време засилва впечатлението от картината: четири колела и всички са пунктирани с очи. - Осигуряването на колела с очи е един от онези чисто ориенталски символи, в които мисъл с особена сила търси израз, идея, която не се вписва в природните представи и концепции. И разбира се, това, което е представено в този символ, „е представено някак грубо и телесно поради човешката слабост“ (Блажени Теод.). Тъй като окото е израз на вътрешна активност, жизненост, проницателност и мъдрост, очите в колелата показват живот и интелигентност. Колелата са оживени, защото мъртъв обект не може да бъде инструмент на Божията слава. Очите, разбира се, не бяха празни на колелата: колелата можеха да гледат с тях („и те видяха“ има Pescito вместо „те бяха ужасни“); колелата гледаха накъдето се търкалят; те се търкаляха съзнателно: „колелата бяха пълни със знание” (блажен Теодорит). Колелата са снабдени с очи, „за да изразят непогрешимата увереност, с която се движеше Божественият трон“ (Сменд); „с бдителни очи колелата не биха могли да се заблуди“ (Бертолет). Тъй като колелата движат Божия трон, може да се каже, че самият Бог гледа земята, през която върви, през очите на колелата. Този символ очевидно е намерил специално място сред пленниците и след пленените пророци: Дан 7,8; Зах 3,9; Зах 4.10 е може би следствие от източната среда и символика, „тъй като древното скулптурно изображение на Юпитер в Лариса има 3 очи и е сведено до троянски, поне азиатски произход (Павзаний I, 24). (Геферник); „колела“, казва блаженият. Джером, бяха такива, като басните на поетите изобразяват стоокия или многоокия Аргус ”; вж. очите и ушите на царя (сатрапи) при Ксенофонт Сугор. VIII, 2; Митра според Зендавеста има 1000 уши и 10 000 очи.

Езекиил 1:19. И когато животните вървяха, колелата вървяха покрай тях; и когато животните се издигнаха от земята, тогава се издигнаха и колелата.

Пророкът вече приключи с описанието на колелата: след като изброи всички характеристики на техния тип и структура в сравнение с обикновените колела, той описа и тяхното движение. Сега възникна въпросът за връзката на колелата с животните: имало ли е някаква връзка между двете, като връзката между животните, теглещи колесницата, и самата колесница? В чл. 19-21 пророкът и дава отговора на този въпрос какво би могъл да даде. Връзката между животните и колелата беше напълно неразбираема за зрителя. Нямаше видима връзка между двете: „животните нямаха теглич или ярем: божествената колесница се движеше сама: животните бяха отпред, колелата се движеха отзад, насочвайки се във всички посоки, без да се въртят“ (блажен Теодорит) . Въпреки това, „когато животните вървяха, колелата вървяха до тях“. Подобно съвместно движение на животни и колела, разбира се, предполагаше връзка между двете. Тази връзка беше още по-ясно потвърдена от факта, че колелата следваха животните не само когато последните се движеха по земята, но и когато животните бяха издигнати от земята, колелата също се издигат. Колело - инструмент за движение изключително по земята; присъствието на колелата във въздуха беше неестествена позиция за тях и ако те заеха тази позиция, тогава това доказа особено близките им отношения с животните.

Езекиил 1:20. Където духът искаше да отиде, те също отиваха там; където и да отиде духът, и колелата се издигаха заедно с тях, за духа на животните бешев колела.

Принуден да се върне към движението на животните, пророкът повтаря най-важното, което е казано за това движение. То се различаваше в много отношения от всяко друго движение, но най-вече с това, че беше определено в посоката си по особен, мистериозен начин. Неговият детерминант беше "духът". Евр. "къде трябваше духът да отиде" слава. превежда: „където бяха облаците, там беше и духът“; тогава. стихът иска нова концепция за "облак"; успоредно с 12 чл. тази дума не съществува и затова се подозира, че LXX добавя тук: те биха могли да прочетат предлога „gal“, „na“, „to“ като „woof“, „cloud“ или да заменят това последно понятие с „ruach“ „ дух”, което наистина не е ясно защо еврейският текст го поставя два пъти (тази замяна може да бъде направена въз основа на 3 Царе 18.45, където облакът е предходният вятър по време на гръмотевична буря); като казва "облак", LXX очевидно е имал предвид облака, който пророкът е видял в ст. 4 и под духа вятърът, който отвори видението; значението на славата. per. така: където отиде облакът, там беше вятърът, там отидоха животните и колелата. - Защо се казва, че колелата са „вдигнати“ и не са тръгнали? "Възнесен" тук едва ли има точното си значение - отделяне от земята: в стихове 19 и 21, където има такова значение, към него се добавя "от земята"; тук означава „да стана от място”, „да напуснеш място”, „да се преместя” (Числа 23.24 и др.); ако този глагол носи обичайното си значение тук, както в стихове 19 и 21, тогава той дава идеята, че животните с колела се рееха повече във въздуха, отколкото ходеха по земята. - Пророкът посочва и причината за такова съгласие в движението на колелата и животните: „защото духът на животните беше в колелата“. "Духът на животните" по-точно: "духът на животното" - ед. часа (гахая). „Пророкът нарича животните четири, неразделно свързани помежду си и движещи се животни по абсолютно същия начин“ (Сменд). Пророкът повече от веднъж асимилира такова събирателно име на 4 животни (той ги нарича всички - в единствено число „животно“): Езекиил 1.22; Езекиил 10.15:20, както и колелата му също са обозначени с общото име "галгал" (Езекиил 10.2:13). Животните били толкова тясно свързани помежду си, че пророкът в ст. 11. счита за необходимо да предупреди, че лицата и крилата им все пак са били разделени. Като цяло херувимите са замислени в такава неотделимост един от друг, че за тях почти никога не се говори поотделно, дори и поотделно. часа на това име почти не се среща често. - Тъй като по отношение на херувимите не може да става дума за духа като тяхна душа, то тук очевидно се има предвид духът, който според ст. 12 определиха тяхното движение. LXX, Pescito, Vulgate, тук превеждат „духът на живота“, но „haya“ вместо „hamim“ в значението на „живот“ се използва само в поезията; тази дума в този смисъл не може да стои с член, както стои тук; тогава - ако колелата имат по принцип само жива душа, то от това не следва, че те трябва да се движат в съответствие с животните.

Езекиил 1:21. Когато отидоха, те отидоха; и когато застанаха, стояха и те; и когато се издигнаха от земята, тогава колелата се издигнаха заедно с тях, за духа на животните бешев колела.

Съгласието в движението на колелата и животните беше толкова забележително, че пророкът отново привлича вниманието към него чрез кратко повторение на всичко, което е казано за него. Той допълва това повторение, като посочва, че когато животните спират, с тях спират и колелата, обстоятелство, което далеч не е очевидно само по себе си, предвид факта, че колелата по никакъв начин не са били свързани с животните. Така „21 чл. съчетава с добавянето на нови два предишни стиха и ги завършва ”(Gitzig). Освен тази цел – служи като заключение към описанието на забележителната хармония в движението на животните и колелата, стихът има и друго предназначение: рисува ни картина на общото движение на цялото явление. От него научаваме, че явлението не винаги е продължавало, а понякога е спирало, и че понякога е вървяло по земята, а понякога е витало над земята, „издигало се от земята“ - информация от не малка важност и не е имала все пак е докладван от пророка в такава пълнота и яснота. Стихът завършва с буквално повторение на заключителните думи на предишния стих: „защото духът на зверовете беше в колелата“, един от литературните средства на Езекиил (рефрен, виж ст. 17), предназначен да обърне внимание на мисълта повторено с такава буквалност. „Това каузално изречение струва два пъти, защото основната сила се крие в него“ (Кречмар). „Два пъти се казва: „защото духът на живота беше в колелата“, за да не смятаме колелата за нещо, което виждаме в долните части на каруци, каруци и колесници, а живи същества, дори по-високи отколкото живи същества” (Блажени Йероним).

Езекиил 1:22. Над главите на животните имаше някакъв свод, като някакъв удивителен кристал, опънат отгоре над главите им.

„Животни“, на Евр. отново, както в стихове 19 и 21, "странно" (Корнил) единствено число. (вместо които обаче 3 еврейски ръкописа в Kennicott, LXX, Targum, Peshito и Vulgate имат множествено число) 4 херувима и тук, както в тези стихове, се разглеждат като едно органично същество. - Думата "подобие" предупреждава читателя за мистерията на това, което сега ще бъде описано. Пророкът отново (ст. 5, 10, 13) вижда нещо, което само подобие на земята може да покаже: за колелата не се казва, че техните подобия са били видими; след това тази дума ще се използва само когато се описва трона и Този, който седи на него. - "Свод", слава. "твърдиня". Еврейското „ракия“ (στερεομα, firmanentum) в Стария завет не се използва в друг смисъл освен небесният свод, твърд. Вярно е, че отсъствието на член прави възможно тук думата да не означава небесен свод; но тъй като Йехова има своя трон на небето, „ракия“ тук може да означава само небето, твърдта. Но това не беше небесният свод, който обикновено виждаме, а само неговото подобие, много по-превъзходно от неговия прототип. LXX преди „твърдь“ имат и частица „подобно“, ωσει (като ли); ако тази частица е истинска, тогава подобието на явилия се на пророка твърд с видимия става още по-малко и се свежда до слабо подобие. За невидимото небе видимото и разумното може да даде много недостатъчна представа.

Мойсей и „старейшините на Израел“, които видяха мястото на Божието стоене, откриха, че със своята чиста и прозрачна светлина то прилича на небесната твърд: „като видение на небесната твърд с чистота“ (Изх 24.10). Пророк Езекиил за свода, който е видял над главите на херувимите, не намира за достатъчно да се сравнява само с твърдта и го сравнява с "керах", Рус. per. кристал. „Керах“ означава понякога студ, слана (Бит. 31:40; Ер 36:30), понякога лед (Йов 37:10, 38:29); второто значение е по-рядко и изглежда по-късно, то трябва да се признае за основно, тъй като коренът на тази дума е „да бъде гладък“ и затова първоначално е трябвало да се прилага към вода, която е станала гладка от студа. Но тъй като появата на лед, колкото и чист и прозрачен да е той, в никакъв случай не е толкова великолепен, че да служи като силно сравнение за този случай, LXX и почти всички древни (само Targum - „лед“) се установяват на кристал или кристал като обект, който повече лед би се поместил тук. Въпреки че „керах“ не се използва никъде в значението на кристала (в Йов 28.17 „гавиш“ се превежда като „кристал“), но те смятат, че кристалът може да се нарече така или поради приликата си с лед, или защото според за древните, той се произвежда от замръзване (Pliny , Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Смята се, че бл. Йоан, имайки предвид Езекиил 1:22 в Откровение 4:6, е склонен към това значение на думата; макар че той по-скоро съчетава и двете значения, когато казва, че преди трона на Бога е имало „море от стъкло, подобно на кристал“. В книгата. Кристалът на Йов (ако е така, е необходимо да се преведе "гавиш") е поставен, очевидно, по-ниско от златото на Офир, но заедно с обикновеното чисто злато (Йов 28.17-18); писта. той е бил с голяма стойност в древността и може би е бил достоен да бъде включен във величествената визия, където всичко, дори и колелата, сякаш е направено от най-добрите скъпоценни камъни. Подовете в най-богатите дворци на древния Изток били покрити с кристал или стъкло; в Корана (sur. 25, n. 44) царица Сава взема кристалната платформа пред трона на Соломон за вода. Но ако под "керах" имаме предвид кристал, тогава не е ясно защо пророкът го нарича толкова необичайно име. Пророкът се нуждаел от минерал, който би бил най-добрата комбинация от пълна прозрачност с каменна крепост и можел да служи като добър символ на небесна чистота и яснота. Може би „керах“ е местното име (ассир. kirgu – „крепост“) на минерал, който приличаше на вцепенена чиста вода, като нашия диамант от чиста вода (но диамантът на иврит „шамир“ и в полиран вид едва ли е бил известен тогава). - Мистериозният обект, наречен от пророка "керах", той приема не по-малко загадъчното определение за "ганор" (руски превод "удивителен"), което LXX няма в кода. Александрийски и Ватикански, в коптски и етиопски преводи. Основното значение на тази дума е „страшен“ (Vulgate и Peshito horribilis, но Targum е „силен“), но на тези две места в Стария завет, където се използва (Съдии 6.13; Йов 37.22), тя означава страх и трепет вдъхновени от появата на Бог или ангел. И в такова специално значение, думата е подходяща тук: този кристал, който под формата на твърд висеше над главите на херувимите, разбира се, вдъхваше страхопочитание у пророка от факта, че направи своето високо, неземно предназначение Усещам; пророкът изведнъж се почувства пред истинско открито небе и това усещане не можеше да не го изпълни с ужас. - Над главите им. Вместо тази тавтологична LXX индикация в повечето от най-добрите кодове, те имат по-естествено: „на крилата си“, чрез което пророкът по-точно определя позицията на небесния свод: той не беше директно над главите, а над крила, които бяха малко повдигнати над главите (ст. 11).

Езекиил 1:23. И под свода крилата им се простираха право едно към друго и всяко имаше по две крила, които ги покриваха, всяко имаше по две крила, които покриваха телата им.

Описанието, което вече можеше да се очаква – на това, което беше на небосвода – пророкът драматично отлага за края и отново се връща към описанието на гледката, в която херувимите се втурнаха към него с гръмотевични удари на криле; към снимката на този оглушителен полет (виж 23–25) vv. 23 служи като въведение, в което пророкът припомня това, което вече беше описано в стихове 9 и 11. взаимното положение на крилата. Така пророкът говори за това за трети път, което показва важността на това конкретно видение. Но 23 ст. не просто повтаря данните от стихове 9 и 11; той определя по-точно начина, по който крилата на херувимите са били протегнати едно към друго: те се простират право едно към друго, т.е. представлява една хоризонтална равнина, лежаща в основата на твърдта; това положение на крилата беше още по-изненадващо, защото дори по време на полет те не напускаха това винаги, математически точно изчислено положение едно спрямо друго. От Евр. букв.: „крилата бяха прави (йешарот) едно към друго“, изразът е малко странен (както преди, в стихове 9 и 11, положението на крилата се определя от трудно разбираемите думи „ховерот“ и „перудот“ , сякаш крилата са в трудно предавано положение едно към друго), защо LXX поставя вместо това израза 11 чл. „разтегнат”, добавяйки към него според Езекиил 3.13 πτερυσσομενον „висящ” (но там в славян. „крилати”), т. е. летящ, развяващ се (др. славянски прев. „пърхане”), а не само спокойно издължен. – Пророкът счита за необходимо отново, както в стих 11, да се предвиди, че само две крила на херувимите са били разперени; другите две бяха пропуснати, тъй като целта им беше да покрият тялото. В Евр. тази идея се изразява с разделително изречение: „един (лейш) от тях имаше две (крила) покрити, а другият (улейш) от тях имаше две, покриващи тялото си”; вж. е 6.2. В LXX идеята тук е предадена в едно изречение с добавяне на понятието „конюгирани“ (крилата, покриващи тялото, са свързани едно с друго); но в код. Chisian и Syrian exapla има второ изречение (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) под звездичката. Въпреки че последната мисъл от 23 v. не ново, но повторението му, освен че го подчертава, хвърля нова светлина върху него, поставяйки го в такава връзка като тук; следователно херувимите покриваха само тялото си (буквално „хобот“), защото бяха под твърдта и Божия престол, а не пред него, както серафимите.

Езекиил 1:24. И докато вървяха, чух шума на крилете им, като шума на много води, като гласа на Всемогъщия, голям шум, като шума във военен лагер; и когато спряха, спуснаха криле.

И полетът на големите птици вдига значителен шум; и тук летяха крилати лъвове и волове. Тътенът от този полет се разнесе под самата твърд; следователно цялото място гърми положително; подножието на Йехова трябваше да порази с величие всички сетива – не само зрението, но и слуха. Пророкът не намира достатъчно сравнение за шума, идващ оттам; оттук и куп сравнения. Но сравненията на Евр. т. и рус. per. несправедливо посочена към същата тема. Няколко гръцки кодекса (венециански, 5 минускула, блажен Теодорит и славянски превод) правят добро допълнение към Евр. т. е. поставяйки първите две сравнения „винаги реещ се човек“: когато херувимите летяха, шумът на крилете им беше като шума на много води и като гласа на Всемогъщия. Но херувимите не винаги летяха, но понякога ходеха или се движеха по някакъв друг начин по земята, а понякога напълно спираха. И в двата случая крилата им не можеха да издават шум, поне не толкова силен, колкото при летене; пророкът и забелязва, че когато херувимите вървяха („когато вървяха“ на иврит, t. не е мястото, където трябва да бъде поставено в руската алея, но преди третото сравнение), се чул „силен шум“ от крилата им („кол хамула” вж. Йер 11.16; м. б. „хаман” Езе 7.11; 3 Царе 18.41; д. б. вид глух шум), подобен на шума във военна стена. Когато херувимите спряха, крилата им бяха в покой и, разбира се, не можеха да вдигат шум.

"Като шума на много води." Любимо сравнение на библейските писатели за силен шум: Езекиил 43,2; Исая 17,12; Ер 10,13; Откровение 1:15, 14:2; Пс 92.4. Под водите много от тях може да означават дъжд, море или най-вероятно планинските потоци с водопади, които са чести в Юдея; всичко това дава голям, но неопределен и неясен звук, най-подходящ тук. - Тътенът, чут от пророка, не приличаше съвсем на „шума на много води“: беше по-силен от него. Ако търсите сравнение за него, продължава пророкът, тогава той може да бъде сравнен само с гласа на самия Бог („като гласът на Всемогъщия“). „Каква е ползата да търсиш прилика, достойна за нещо, и да не я намираш никъде? Достатъчно е да посочим самия Действащ и да им покажем силата на шума” (Блажени Теодорит). „Гласът на Всемогъщия” може да се разбира и като истински глас на Бог (чут, например, на Синай); такова разбиране е благоприятствано от добавянето към това сравнение в Езекиил 10:5, „когато Той говори“. Но библейските автори имат такъв израз („гласът на Бога“) като често срещана парафраза за гръм: Пс 28.3-5; Йов 37.2-5; Откровение 19:5-6. И накрая, „гласът на Бог“ може да означава също всеки голям, пронизващ и ужасен шум, точно както „кедри Божии“ и „планини на Бог“ са големи кедри и планини. Всички тези разбирания могат да се комбинират: сравнението на пророка иска да назове най-големия възможен шум на земята, достигащ степента, която евреинът е обозначавал в различни качества с високата дефиниция на Бог; но никакъв шум не може да се сравни по сила с оглушителния гръм, при който изглежда, че вселената трепери; ако нещо може да бъде по-силно на земята от този шум, то само теофаничният гръм, който, разбира се, беше по-силен от естествения и който се има предвид с местата, посочени в псалмите, Апокалипсиса и Йов. Каквото и да означава "гласът на Всемогъщия", във всеки случай този епитет показва по-силен шум от първото сравнение; освен това второто сравнение допълва първото, като определя шума, чуван от пророка от другата му страна – по степен и сила, докато първото сравнение го определя по качество. Не случайно тук Бог се нарича с рядкото име Шадай (руски превод на „Всемогъщият“, славянски „Садай“). Бог се нарича с това име при особено важни и тържествени случаи: Битие 17.1; Числа 24,4; в книгата на Йов това име се среща 30 пъти. Това е някакво мистериозно име на Бог, може би изразяващо елементарната, светска сила на Божественото; виж на Ген 17.1. Като съществително, Шадай се среща само в поезията; в прозата има Ел пред него, а върху основите на Езек 10.5 нек. Гръцки кодове и слава. преводът се чете и тук пред него е “Бог”.

Тътенът, произвеждан от крилете на херувимите по време на тяхното ходене, пророкът сравнява с шума на военен лагер, който се произвежда от огромни войски, подготвящи се за битка от двете страни. ср Ген 32.3; следователно Targum: „като гласа на ангелите във висините“. Естествено, шествието на небесното войнство е придружено от шума на военен поход. И този силен военен шум, напомнящ шума на цял лагер, идва само от 4 същества! - Шумът на крилете на херувимите трябваше да спре, когато се изправиха: тогава те не размахваха крилата си, спускайки ги. Вместо "спусната" слава. има „покой“ (правене на „крила“, а не „животни“ като предмет, както е в руския превод), което е правилно, тъй като съгласно чл. На 12 и 23 двата чифта крила на херувимите бяха постоянно изпънати. - На 7 евро. ръкописи (6 от Кеникот и 1 от Роси) и някои списъци на Pescito не съдържат 24 st. Ватиканският кодекс чете само от този стих: „И чух гласа на крилете им, докато вървяха, като гласа на много води; и когато се изправиха, крилете им почиваха”; така, от поредица от сравнения на Wat. кодът. дава само един; всичко излишно стои срещу това в Маршаловия кодекс под звездичката, отбелязана с θε (от Теодотион). С оглед на факта, че четенето на Ват. кодексът стои самостоятелно (потвърден само от кодекса на Марш, а в други случаи се съгласява с него), може да се подозира този кодекс, като цяло склонен да заобикаля трудни места, като ги прескача, в корекцията на стиха според Езекиил 43.2, където прави се само едно сравнение - с шума на водите.

Какъв е бил „гласът от трезора“, се правят различни предположения. Първото нещо, което идва на ум, е предположението, че този глас е принадлежал на Този, който е бил над твърдта, Който е посочил къде трябва да спрат животните. Тогава втората половина на стиха може да означава, че „при зов отгоре колесницата най-накрая спря пред Езекиил и сега пророкът можеше да даде описание на трона и Този, който седеше на нея. Но такова разбиране е възпрепятствано от 1) факта, че Йехова за първи път говори в Езекиил 2.1; 2) колесницата вече стоеше, когато прозвуча гласът; 3) че животните, покорни на гласа от небосвода, най-накрая спряха, не можеше да се каже така: „когато стояха, крилата им падаха“. Други предположения за този глас също са несъстоятелни. Той „не би могъл да бъде ехо, идващо отдолу, нито поради естеството на нещата, нито защото Езекиил, поради местоположението му, не можеше да го чуе. Той не можеше да дойде от трона, който почива. Не може да дойде от самия Йехова, да бъде шумът на краката Му, защото Йехова не стъпва, а седи. Ако беше гръм, тогава той можеше да бъде по-точно дефиниран, наречен с името си ”(Gitzig). Този списък трябва да бъде допълнен с остроумното предположение на Кречмар, че под гласа от небосвода човек трябва да „разбира шума, предизвикан от възможния кръг на Йехова, армията на Господа; за Йехова, който седи на престола, който е следващият. се явява като цар, трябва като такъв да бъде заобиколен от безброй тълпа от слуги, без които източният човек не може да си представи цар; "силен шум, като шума на военен лагер" трябва да се прехвърли от 24 супени лъжици. в 25, където ще означава треперещият шепот, който преминава през множеството небесни войнства, когато божествената колесница спря и Йехова трябваше да започне да говори; Езекиил не се спира на описанието на Божествения съд, а бърза покрай околните към главното Лице. Прекалено сложна мисъл би била предложена от пророка в читателя, който трябва да направи извод от съществуването на шум около Господ за заобикалящата Го армия. Мистериозността на гласа, за който се говори в стиха, и пълната невъзможност да се установи каквато и да е връзка между двете половини на стиха, както и буквалното сходство на 25б до 24в. доведе дори старите преводачи до идеята да развалят текста тук. Тази идея се подкрепя и от историята на текста: 9 еврейски ръкописа и някои от правописните грешки на Пешито пропускат целия стих; Chisian Codex го отбелязва със звездичка; втората половина на стиха липсва в 13 Евр. ръце., в кодовете Алекс. Vatik., коптски и етиопски преводи, благодарение на които стихът там придобива следната форма: „и имаше глас от твърдта“. Това четене е гладко, но тази гладкост също е подозрителна: как би могла да премине в тази грапавост, която е представена от настоящия еврейски текст и гръцките кодекси, които са съгласни с него?

Всъщност само втората половина на стиха, която е толкова пронизващо повторение на скорошния 24-ти стих, не се поддава на обяснение. Но подобно повторение на крайните изрази в духа на Езекиил и Глава I не е един пример за похвата на този автор („не се обърнаха, когато вървяха“, „защото духът на живота беше в колелата“). Това повторение замества сегашното подчертаване на изразите от пророка. Така повтарящият се израз не може да стои в много тясна връзка със съседни изречения (ст. 9, 12); тя има своето предназначение не в друго изречение, а в себе си: пророкът използва далечен повод, за да си припомни мисълта, изразена по-рано. Възможно е да не четете тези последни повторения и нишката на описанието няма да бъде прекъсната; това трябва да се направи тук; необходими в 1-ва половина на чл. вижте продължението на описанието, а във втория - прекъсване в него, причинено от желанието да се върнем към изразената по-рано мисъл; „от свода се чу глас – чуваше се, защото когато животните спряха, крилата им не вдигаха шум“. - Ако е така, тогава първата половина на стиха може да бъде обяснена напълно независимо от втората. Забележително е, че няма най-близко определение за „глас от трезора“. Не по-малко забележителен е фактът, че verbum finitum беше използван за първи път за този глас: и имаше глас. При тези две обстоятелства на гласа от свода е отредено изключително място и много високо и почетно: „над твърдта” - наистина Божествено място. В същото време на този глас се предава известна мистерия и неразбираемост чрез отсъствието на каквато и да е дефиниция в него. Още за шума от крилете на херувимите пророкът трудно може да намери прилика между земните шумове. За глас от небосвода той дори не се опитва да си представи някакво сравнение. Всичко това доказва Божествената природа на този "шум". И всъщност защо Бог със своята външност, освен всичко друго, не би могъл да вдигне специален Божествен шум? Такъв шум („глас“ – „кол“) е придружен от първата Му поява, описана в Библията (в рая); невероятният шум от Неговото появяване („гласове” - „пробване”) също се споменава в описанието на Синайското Богоявление. Бог преди всичко и най-близо от всички се разкрива в света чрез „кол”, глас, Своето Слово. А херувимите „не издържаха гласа на Всемогъщия Бог, който кънти на небето, но стояха и се чудеха и с мълчанието си сочеха силата на Бога, който седеше на твърдта” (блажен Иероним).

Езекиил 1:26. И над свода, който е над главите им, Бешеподобие на трон на външен вид, сякаш от камък сапфир; а над подобието на престола беше като че ли подобие на човек над него.

„На външен вид прилича на трон, сякаш от камък сапфир.“ Лит .: "Като подобие на камък сапфир, подобие на трон." Така оригиналният текст оставя неизвестно дали тронът е сапфир или сапфирът е нещо отделно от трона. LXX са склонни към последната мисъл: „като видение на камък сапфир, подобие на трон върху него“; „на него“, излишно срещу Евр. т., определено казва, че тронът е бил върху сапфир и че следата. сапфирът не беше трона, а нещо под него - подножието на трона или нещо друго е неизвестно. Но дали тронът е бил сапфир или нещо друго, появата на този камък тук е значима. Това е камък, който носи името на самия блясък („сафар” - „блясък”), считан за един от най-красивите камъни (Ис 54.11; Откр. 21.19), не по-нисък по цена на златото (Йов 28.6:16), син камък във всеки случай (ако не е идентичен с нашия сафир) според Плиний (Hist. nat. 87, 9) той е син от време на време с червено и блести със златни точки (едва ли нашият е лапис - ласули). Сапфирът добавя непроницаемост към светлата синева на небето, поради което е донесен тук за сравнение. „Както кристалът сочи към всичко, което е напълно чисто и светещо в небето, така сапфирът сочи към скритите, скрити и недостижими тайни на Бог, „който постави тъмнината за Своя подслон“ (блажен Йероним) „Това подобие сочи към тайнствен и невидима природа” (Блажени Теодорит). - Пророкът вижда престола, по отношение на който не може да има съмнение, чий е той. Издигайки се на недостижима височина (вж. Исая 6.1), обвит в пламъци и залят с непоносима светлина за окото, небесният престол, разбира се, едва се оставяше да бъде видян и пророкът сега трябваше мислено да завърши видяното . Оттук и „приликата“ с такъв определен обект като трона, оттук и мълчанието за светлината и материала на трона (с изключение на неговия сапфир). - Тронът предполага крал. Така че Бог се явява на пророк Езекиил преди всичко като цар. Под формата на цар Бог не се яви първи на пророк Езекиил; но проявленията на Бог в тази форма започват малко преди Езекиил. Идеята за Бог на трона възниква по времето на царете: Мойсей е почетен с появата на Бог под формата на горящ огън в храсталака, Илия в пустинния вятър, Самуил чува зовния глас на Бог. Появата на Бог под формата на цар е представена за първи път от Михей: 3 Царе 22.8:17-22, последвано от видението на Исая. Развитието на подобна идея не можеше да не бъде повлияно от появата и укрепването на царската власт: не можеше да има по-добър образ на земята за Бог, като всемогъщ цар в целия блясък на своето величие. Великолепието на двора на Навуходоносор може косвено да съживи идеята за Бог като Цар, а в пророк Даниил откриваме дори по-сложно представяне на Небесния Цар и Неговия свят двор, отколкото в Езекиил (Дан 7:9-10, 13- 14).

„И над подобието (повтаряне на концепцията за укрепване на мисълта) на престола беше като че ли подобието на човек“, буквално: „подобие, сякаш, външен вид на човек“. Това изображение трудно можеше да изникне в морето от светлина, с което беше залято. Ако тронът се виждаше неясно („подобие”), значи нямаше почти никакъв за Седящия на него и концепцията за видимост е приложима. Оттук и тази купчина ограничителни думи: „подобие“, „като че ли“, „външен вид“. В това отношение пророк Езекиил обаче не е получил по-малко от това, което е било дадено на други боговидци. „На старейшините на Израил с Мойсей беше показано само мястото, където стоеше Бог; Исая видя серафими около Божия трон; Езекиил вижда самите носители и носителите на непосредствения престол на Бога" (Кречмар). Всъщност „Бог никъде не се вижда“ (Йоан 1.18). Ако Мойсей, Исая и Даниил казват, че са видели Господ (напр. седнал на трон), тогава този кратък техен израз вероятно трябва да бъде разбран в светлината на точното и подробно описание на Езекиил: те не са видели лицето на Бог се явява (което не може да бъде показано на Мойсей: Изх 33.23), виждайки д. б. само неясни очертания на Божия образ.

Езекиил 1:27. И аз видях, като че ли, пламтящ метал, като че ли някакъв огън вътре в него; от вида на слабините му и отгоре, и от формата на слабините му и отдолу, видях като че ли някакъв огън и сияние БешеОколо него.

В обстановката на Царя, който се яви на пророка, скъпоценните камъни, които обикновено украсяват царете и техните корони, заеха очевидно второстепенна позиция: те се отдръпнаха към такива части от тази обстановка като колелата на трона, подножието му. Те не украсяваха този, който седеше на трона. Цялата им красота и блясък не можеха да добавят нищо към светлината, с която сияеше Седящият и с която можеше само да се съпостави непознатото за нас излъчване на хашмала (оттук става ясно само какво бижу е бил хашмал и доколко тълкувателите са се объркали са, ако приемем под него, например, кехлибар или някакъв вид мед). „Забелязва се, че пророкът е много скромен в тази последна част от картината си: той едва очертава очертанията на божественото явление; излъчването, което излъчва, сякаш го заслепява и крие детайли от него" (Райс). — И аз видях. За първи път след 4 с.л. и два пъти в този стих: изключителната важност на момента „Като пламтящ метал“. писма. "като вид хашмал"; така, "хашмал" на рус. предадено тук в противоречие с чл. пет; където се превежда (предполагаемо както тук): "светлина на пламъка", славян. в 5 ст. и тук е същото: „като видение на ilektra“. Подобно на хашмал (виж ст. 5) сияеше Този, Който седеше на престола; но пророкът заменя директното описание на своя образ (напр. „и външният му вид беше като този на хашмал“) с този предпазлив израз. На трона имаше едва различим човешки образ; всъщност това, което можеше да се види на него, беше само светлината на хашмал. „Въпреки това, не само сиянието идваше от трона. Огнена светлина се присъедини към светлината на хашмала. Връзката, в която втората, просто огнена светлина застана спрямо първата, се изразява със следната неясна фраза: „като че ли някакъв огън вътре („залог“ е необичайна дума навсякъде, с изключение на това, че се счита за еквивалентна на „байт““ къща“) на неговата (всъщност „нея“ , т.е. или човешко изображение на трона, или хашмал, и двете на иврит. Фразата може да има или следното значение: тя (човешката фигура? хашмал?) изглеждаше изцяло огнена, или вътре: всеобхватният огън беше видим за хашмала. - В следващите думи на стиха е описано по-точно сиянието на Този, Който седеше на престола. По описания начин, като хашмал и огън, Седящият блестеше „от погледа на слабините му и отгоре“; и „от външния вид на слабините си и отдолу” пророкът „видя сякаш... огън”, сам без хашмал. Цялото това описание е много по-ясно в Езекиил 8.2, където същият Образ блести под слабините само като огън, а отгоре като хашмал и зора (следвайки, в руския превод, точката и запетаята трябва да бъде преведена на „негово“). Пророкът говори с изключителна предпазливост. Светещото тяло на Бог е разделено на две части; ако Бог по принцип е замислен в човешка форма, тогава това, което се нарича слабина сред хората („формата на кръста“) би било границата между двете части, които светеха неравномерно. Тъй като изображението беше в седнало положение, вертикалната му част от кръста нагоре блестеше като хашмал и огън, а долната част само като огън. Долната част на изображението, разположена по-близо до земята и преди всичко отворена за човешките очи, блести с по-умерена светлина, като огън (но не като обикновен огън, а „като гледка“, нещо като огън), може би защото увити в дрехи, които падаха на широки гънки наоколо (вж. Исая 6:1); горната, вероятно представена гола, поне отчасти, - на шията, гърдите, блести с най-ослепителния блясък, за който можем да се сетим (това беше онова ярко сияние, което пророкът забеляза, дори когато облакът току-що изплува върху хоризонт - т. 5); но горната част, до сиянието на хашмал, имаше сияние на огъня: може би Този, който седеше на престола, сияещ със светлина като блясъка на хашмал, беше облечен в огън, като дреха. – „И сиянието около него“, тоест, който седеше на трона. С лично местоимение речта се връща към главния субект на стиха, който без никакво обяснение се обозначава и от местоимението в „Неговите слабини“. Около целия светлинен образ на Бога има ярка светлинна сфера, към която гледката е описана по-отблизо в чл. 28 като дъга.

Езекиил 1:28. В каква форма се появява дъгата върху облаците по време на дъжд, такъв беше видът на това сияние наоколо.

„Дъгата (и точно във всичко подобно на истинската) в каква форма се появява на облаците по време на дъжд. Недостъпното е отделено от заобикалящата го сфера. Докато самият Той свети с необикновена светлина, кръгът около Него трепти, както трябва, с по-мека, нежна светлина ”(Гициг). Ярката светлина от Божия трон се пречупва в цветното сияние на дъгата, което я смекчава. Представлявайки разнообразие от цветове, както най-красивите, така и постепенно преминаващи в други, съставляващи сякаш Божието величие, отразено в небето, дъгата и в други случаи влиза в богоявление: Откровение 4.3; Откровение 10:1 е главно заради значението, което придоби след потопа. „Такъв възглед” славян.: „такаво положение”, вероятно, книжовникът е взел δρασις за στασις; така само, освен за слава. трансфер до Венециански. кодът. и при благословените Теодорит.

Значението и значението на видението на Езекиил за Хевар все още остава и вероятно ще остане за дълго време същата мистерия като тясно свързаното и още по-мистериозно видение на новия храм (XL-XLIV гл.) и апокалиптичните видения от този пророк. Въпреки това екзегезата представя много опити за разгадаване на тайната на видението Ховар, най-важните от които са следните: 1) Св. Отци, въпреки че тайнственото видение от 1 гл. Езекиил, те казват малко за него, спирайки се повече на отделни тъмни думи и изрази на пророка, отколкото на разкриването на мисълта на цялото видение. Въпреки това дори сред тях откриваме опит, макар и нерешителен, да посочи идеята на визията. В 4 мистериозни животински видения някои от тях видяха образа на 4 евангелиста и цялото явление се смяташе за предвестник на широкото разпространение на царството на Христос на земята. Основанията за такова разбиране бяха представени както следва: евангелистите, както и животните във видение 4; те имат еднакъв брой лица, тъй като всяко е предназначено да отиде в целия свят; гледат се, като всеки се съгласява с другите; имат 4 крила, като се разминават към различни страни и с такава скорост, сякаш летят; в шума на крилете те видяха Евангелието, което се разнесе по цялата земя; в 4 различни лица на животни те видяха индикация за естеството и съдържанието на всяко от Евангелията. В допълнение към блаженството. Йероним (който приема това обяснение на глава I от Езекил в предговора към тълкуването на Матей, а в тълкуването на Езекиил се страхува да го следва изцяло) и Григорий Диалогист, у когото откриваме подробно развитие на това обяснение, то е бил вече известен на Св. Ириней Лионски (Против ересите III, 16, 8). От втория, той става доста широко разпространен в Западната църква, където е доминиращ през Средновековието. Що се отнася до Източната църква, тогава нейните отци, ангажирани с обяснението на I гл. пророк Езекиил (св. Ефрем Сирин и Макарий Велики, блажен Теодорит), не намираме индикация за това обяснение. Фактът, че не е бил непознат в Източната църква, може да послужи само като доказателство, с изключение на Св. Ириней, паметници на иконографията, понякога изобразяващи евангелистите под формата на 4 „животни“ на Езекиил и Апокалипсиса. Нашият църковен устав, определящ Страстната седмица на часовника, когато се четат Четири евангелия, Паремия от Езек I-II гл., също има предвид това обяснение на гл. Езекиил. - Това обяснение заслужава внимание заради древността си. Тя се основава на правилната идея, че видението на пророк Езекиил не може да не сочи, макар и отчасти, към християнските времена, от които са го отделили само няколко века. Бог, който живееше сред еврейския народ в храма на херувимите, отсега нататък сякаш промени местожителството Си на земята, без да иска да го ограничава до един народ и една страна. Той трябваше да се разкрие на езичниците, което се случи чрез проповядването на Евангелието. Всичко това би могло да се изрази чрез премахването на Божията слава върху херувимите от Йерусалимския храм, описано в глави X и XI. Езек., към което описание I гл. служи като прелюдия. Но, от друга страна, под формата на мистериозни животни пророкът съзерцавал, както самият той казва в Езекиил 10.20, нищо друго освен херувими. Църковното изкуство е имало право да избере тези изображения за представяне на евангелистите, но този избор не ни задължава да следваме толкова далечно алегорично обяснение.

Сега те предпочитат да обяснят видението на Езекиил от непосредствените исторически обстоятелства и да намерят в него указания главно за епохата на пророка и съдържанието на неговите предсказания и книга. Тъй като това явяване на Бог пред Езекиил беше за него призвание да проповядва пророчески, общото съдържание на проповедта определя формата на явяването. Проповедта на Езекиил се въртеше около две основни теми: разрушаването на стария храм (VIII-XI гл.) и създаването на нов в обновения Йерусалим (XI-XLIII). Оттук Бог се явява на Езекиил в обстановка, подобна на храм, върху херувими. Но тъй като Бог трябва да изпълни присъда над Своя народ, резултатът от която ще бъде разрушаването на храма и пленничеството, той се явява в същото време като страшен съдия. Тъй като този съд ще завърши не с пълно унищожение на избрания народ, а с неговото възстановяване, Бог в Своето проявление се обгражда със символи на милостта. От тези три принципа се обясняват всички подробности от видението на Езекиил. Открива се със знаци от страховит, разрушителен характер - бурен вятър, голям облак (облак), огън, което показва предстоящото нахлуване на халдейците в Юдея (оттук и появата на видение от север). Кроткото сияние на електрота и дъгата може да послужи като знак за Божието умилостивение, за прекратяване на гнева. Изявявайки се като страшен, но милостив съдия, Бог се явява на пророка, в същото време като Бог на завета, въпреки че той отмъщава за нарушаването на този завет, но няма време да го възстанови. За тази цел Бог се явява седнал върху херувимите, между които Той имаше Своето пребиваване в храма над Ковчега на Завета. Между херувимите имало горящи въглени, което предполага олтар под тях, този основен аксесоар на храма. От храмовата среда не е забравен дори такъв незначителен предмет като умивалник: в храма на Соломон той е бил подвижен, снабден с колела; следователно онези колела, които отговаряха за Езекиил близо до херувимите, сочат към него. тогава. и на Езекиил Бог, подобно на Исая, се появява в храма, но този храм е направен преместваем като знак, че Йехова трябва временно да се оттегли от храма в Йерусалим. Това обяснение на визията на Езекиил се повтаря с незначителни вариации от повечето коментатори, стари и нови. Въпреки че основните моменти, установени от това обяснение, са правилни, то не тръгва от едно начало; всички мисли, извлечени от това обяснение от видението, ако са дадени от видението, не са мисли на цялото видение, а на отделните му части и трябва да бъдат обединени в някаква висша, основна мисъл. Освен това, въпреки че тези мисли са възвишени и важни, те не са нови в пророческата литература; междувременно видението на Ховар в книгата на Езекиил създава впечатлението, че иска да каже нещо ново, да даде ново откровение.

От тази страна тези опити да се обяснят видението на Езекиил са по-симпатични, които се опитват да намерят една мисъл в цялото видение. Така Кимчи (равин от 13 век) и Малдонат (Йезуит † 1583) смятат, че 4 животни в пророк Езекиил, както и в Даниил, са 4 големи последователни царства; но това обяснение очевидно свежда херувимите до нивото на обикновени символи. Обяснението на Шрьодер се различава в същия недостатък, според който животинските видения представляват живота на света в цялата му цялост, а Бог се появява в настоящото видение, като жив Бог, в Своята слава, която е животът на света (вж. гл. XXXVII и XLVII и 1 Йоан 1.2). - Интересно тълкуване на видението на Езекиил, дадено от йезуита Небранс в Revue biblique 1894 octobre, което може да се нарече астрономическо. Основните компоненти на видението символизират движението на небесния свод и различни явления върху него. galgal" (Езек 10.13), което, като местата, където се използва тази дума, не е колело в обичайния смисъл на тази дума, а означава нещо със сферична форма на глобус (Хебранс на базата на Езек 1.15 в Евреи т. заключава че във видението е имало само едно колело.) Звездите във видението са представени от живи очи, с които високите и страшни джанти на колелата са гледали към пророка (според Хебранс „у от едно колело). Животните от видението на Езекиил са знаци на зодиака, измислени, както знаете, от халдейците. За да завършим аналогията, огънят, който вървеше сред животните, отговаряше на слънцето и неговото видимо движение по небосвода според знаците на зодиака. Целта на видението на Езекиил беше да покаже на Израел, че техният Бог е истинският владетел на това небе, звезди и светила, които халдейците са боготворили (Бог във видението седи над небосвода и животните). Но да не говорим за факта, че във видението са посочени четири колела (Езек 1.16), а не едно, както е необходимо Hebrans "y" galgal "(името на колелата във видението според Езек 10.13) означава един вид вихър (вж. rev. X: 13), а не топка като цяло; небесният свод не може да бъде олицетворен от колелата също защото този свод се появява по-късно във видението като специална независима част от него (ст. 22). колелата във видението не означават небесния свод, тогава очите върху тях не са звезди Освен това знаците на зодиака с животните от видението на Езекиил имат само едно общо нещо, че първите, а дори и тогава не всички, а второто са животни, фигури на животни; животни от видението на Езекиил: така на тази дъска се намира едно изображение на двуглаво животно, - „и животните на Езекиил, казва Хебранс, имаха 4 глави; краката на друго животно са изпънати - и краката на животните от визията са "прави" (1). И накрая, ако вавилонците идолизираха животните, изобразяващи съзвездията (дори ги наричаха „господарите на боговете“), тогава се оказа, че Богът на Израел се заобикаля в сегашното Си проявление с образите на езически богове; Приемливо ли е такова представяне? Но това обяснение може да съдържа известна истина: под движението на херувимите, което е описано толкова подробно във видението (ст. 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), човек не може да не разбере някаква дейност на тези висши същества; тази дейност, поради самото положение на херувимите на Божия престол, не може да не бъде светска (космическа), не може да не засегне света в самите му основи и да не влияе върху хода на целия живот на света.

За мисълта за видението на Езекиил може да се каже със сигурност следното. Божиите прояви, сред които принадлежеше видението на Ховар на пророк Езекиил, се случиха като цяло в най-важните моменти от историята на завета, сключен от Бога с еврейския народ. Те отбелязват неговото начало (богоявление към Авраам, особено Битие 15.1, видението на Яков за стълбата); след това теофаниите се повтарят при подновяването на Божия завет с народите на Авраам, когато малкото семейство на този патриарх стана многоброен народ (поява в храсталака, Синай), и тогава всеки път, когато заветът е в опасност. В същото време по-голямото или по-малкото величие на богоявлението се определя от величината на опасността и изобщо от важността на този или онзи момент от историята на завета; така че едно от най-величествените просветления след Синай беше по времето на пророк Илия – този пророк – когато човек можеше да си помисли, че само един човек в целия Израел остава верен на завета с Бога. Тъй като появата на Бог пред Езекиил в Хевар се откроява в поредица от теофания със своето величие, това означава, че времето на това богоявление, ерата на Езекиил, е особено важен момент в историята на завета, може би не по-малко важен отколкото ерата на Мойсей, критичен момент. Съгласно Синайския завет Бог обеща да даде на част от човечеството това, което някога е лишил цялото човечество за нарушаване на Неговата заповед, че подаряването на Обещаната земя на евреите има толкова дълбок смисъл, човек може да се убеди в това, като сравни всичко, което беше свързано с такъв дар: не само, че Палестина по природа се вари с мед и мляко, Бог обеща чрез специални действия на провидението да повлияе на нейното изобилие и плодородие преди съботната година и т. н. Чрез Словото за човека е засаден нов рай , макар че вече не е в Едем: Лев. 26:4 и сл., Битие 13:10; Hos 2.18 и Ezek 36.35; Исая 51:3; Джоел 2.3. Бог искаше да възстанови на Израел почти всичко, което беше отнето от Адам, да направи промяна в най-грешните условия на човешкия живот, дори и в чисто естествените. Вековният опит показва, че Израел, подобно на Адам, не може да изпълни задълженията си по завета с Бог. Дошло е времето Бог, ако не да отмени, то поне да ограничи великите Си обещания към Своя народ, да изгони човека от рая за втори път. По времето на Езекиил се случваше този обрат: Бог отнемаше Обещаната земя от Своя бивш народ. Тя трябваше да бъде обърната от нахлуването на халдейците в пустинята (Езек VI). И впоследствие тя никога не можеше да се възстанови напълно от това нашествие; поне след плен тя не изненадва всички, както преди, с плодородието и изобилието си. Езекиил скърби за края на земята на Израел (гл. VII). Бог лиши първите от Своя народ и от непосредствената Си близост: от пленението на Израел има малко пророци; той също няма предишния храм с Ковчега на завета и Славата на Господа над него. Такава важна промяна настъпила по времето на Езекиил със Синайския завет. Разбираемо е защо сега Бог се появява толкова величествено, както на Синай, и в среда, напомняща Синайската теофания. - Сред другите теофании на Ховар се отличава с присъствието на херувими, които заемат много видно място в него - те са главните фигури на цялото явление. Въпреки че херувимите в диспенсацията на човешкото спасение се появяват тук не за първи и не единствен път, въпреки това появата им в историята на тази диспенсация е изключително рядка. Не е трудно да се изброят всички известни от Библията случаи на това появяване: първият се е случил по времето на грехопадението на човечеството, когато херувимите (Бит. 3.24: на еврейски и гръцки мн.ч.) са били поверени под закрилата. на рая, отнет от хората; след това, след сключването на Синайския завет, херувимите засенчват Ковчега на този завет и присъстват в скинията, която трябва да бъде сключена въз основа на техните изображения над едното и другото; накрая, след като се появяват във виденията на пророк Езекиил, те се появяват отново само във виденията на Йоан Богослов, които, както знаете, имат за предмет последната борба на църквата със силите на света и нейната окончателна победа , тоест края на времето. Общото за всички тези случаи е, че се случват в особено важни моменти от Божието провиденциално влияние върху земята, в моменти от такова или подобно значение като края на света или онзи дълбок катаклизъм, който човечеството трябваше да преживее при грехопадението. Това, което пророк Езекиил е съзерцавал върху Хевар по този начин стоеше в някаква връзка с първоначалната история на падналото човечество и с края на тази история и нашия свят. Това се доказва и от несъмнената връзка на това видение с последното видение на пророк Езекиил в гл. XI-XLVII. И това видение се отнася до онези времена, когато Израел, възстановен в предишните си права, обновен и свят, ще живее в Обещаната земя, напълно различна от предишната земя, с нов храм. Тъй като спасението на Израел ще се случи в последните времена, когато ще дойде изпълнението на езиците, в последните глави на своята книга, пророк Езекиил ясно описва тази нова земя и този нов Йерусалим, за които говори и Апокалипсиса. И сега Славата Божия влиза в новия храм, който тази земя ще има в същия вид, в който се е появила на Ховар и в който излезе от стария храм, разрушен от халдейците. Така че проявлението на Бог, описано в глава I. Книга. Езекиил, толкова изключителен, че ще има аналогия за себе си само в онова мистериозно време, когато „времето... няма да бъде” (Откр. 10.6). В същото време това богоявление имаше голяма аналогия с това, което беше извършено чрез Мойсей на Синай. Но тази аналогия е аналогия на обратното: Божията слава, която почиваше в Израел от времето на Синайското законодателство, по времето на Езекиил премина „от прага на дома до херувимите“ (Езек 10.18) до бъде отстранен от престъпните хора. Израел можеше да се утеши с надеждата, че тя ще се върне при него в описания XL-XLVIII гл. Iez време. За такъв завой в посока на провиденциалната дейност, който се осъществи по времето на Езекиил, Бог трябваше да „издигне силата Си“, „разклати небето и земята“ и за това да се появи на херувимите, които „разтърсват света когато ходят” (Таргум върху Езек I, 7).

Пророк Езекиил и неговата книга.

Личността на пророк Езекиил.

„Езекиил“ в превод означава „Бог ще укрепи, ще предаде силата“.

Езекиил бил йерусалимски свещеник, син на Бузиос, а в родината си принадлежал към градската аристокрация. Попада във вавилонско пленение с Ехония и първата партида от 10 000 израилтяни около 597 г. пр. н. е. Във Вавилон той живееше в град Тел Авив (недалеч от вавилонския град Нипур) до река Ховар (Кебару), която всъщност не беше река, а канал. Според легендата еврейските заселници го изкопали по заповед на Навуходоносор и го използвали за напояване, насочвайки през него вода от река Ефрат.
В плен той не беше принуден: той имаше жена (тя беше голяма утеха за него, но тя умря в 9-та година от пленничеството - около 587 г. Бог му забрани да я оплаква - 24:16-23), имал своята собствена къща (3:24), прие там еврейските водачи и им предаде Божията воля (8:1) [Мицкевич В. Библиология]. Също така евреите се събраха в къщата му, за да говорят за вярата и да слушат речите му.

Около 593 г., през 5-та година от пленничеството, Езекиил е призован в пророческото служение (1:2), очевидно на 30-годишна възраст (Числа 4:30).

В книгата си Езекиил посочва точните дати на събитията, като счита за отправна точка началото на своя плен. Последната дата в книгата е 571 (29:17), след което, очевидно, той скоро умира. Нищо повече не се знае от книгата за живота на пророка.

Преданието (предадено от св. Епифаний Кипърски) казва, че Езекиил бил чудотворец: той избавил заселниците на Тел Авив от разгневените халдейци, прехвърляйки ги като суша през Ховар. И също спасен от глад. Традицията е запазила името на родния град на пророка – Сарир. В младостта си (свидетелство на св. Григорий Богослов) Езекиил е бил слуга на Йеремия, а в Халдея е бил учител на Питагор (Св. Климент Александрийски. Стромата, 1, 304). Преданието също така описва смъртта на пророка: той беше убит от княза на своя народ за изобличение на идолопоклонството, погребан в гробницата на Сим и Арфаксад на брега на Ефрат близо до Багдад [А. П. Лопухин].

За разлика от много други пророци, служението на Езекиил от началото до края се е състояло извън Светите земи.

Езекиил е боговдъхновен тълкувател на вавилонския плен, неговото значение в системата на Божественото провидение за Израел. Най-вероятно той веднага е написал (вместо да говори) повечето от своите пророчества за разпространение на хората (2:9). Само от време на време пророкът говори (24:6; 8:1; 14:1). Но като цяло „езикът му беше вързан за ларинкса и беше ням“ (3:27). Много по-често се прибягва до символични действия.

Обаждане до сервиз.

Бог призовава Езекиил през 5-та година от пленничеството, около 592 г. пр. н. е. Последната дата, дадена в книгата, е 571 (29:17). Че. Времето на служението на пророка е около 22 години.
Призванието на Езекиил е описано в глави 1-3. Тук виждаме невероятно сложно описание на това, което е видял на река Чебър, а именно видение на подобието на Божията слава. След видението Господ призовава Езекиил да служи и казва: „Изпращам те при синовете на Израил, при непокорен народ... с закоравено лице и кораво сърце...” (2:3-5) . Към него се протяга ръка, която държи свитък, който се разгъва пред него и на който пише: „плач, и стене, и скръб“. На Пророка е заповядано да изяде този свитък и той го изяде и той беше „сладък като мед“ в устата му. И отново Господ се обръща към пророка: „Стани и иди в дома на Израил и им говори с Моите думи; защото вие не сте изпратени при народите с нечленоразделна реч и с неразбираем език, а в дома на Израел ... и домът на Израил няма да иска да ви слуша ... не се страхувайте от тях и не се страхувайте от тях бойте се пред лицето им, защото те са бунтовна къща ”(3: 4-9).

След като пророкът прекарва седем дни в удивление, Господ казва, че отсега нататък той е страж на дома на Израил, който ще говори и изобличава. Ако той изобличи нечестивия за грехове и той не се отвърне от греховете си и загине, тогава пророкът е чист от кръвта си. Но ако той не му говори думите на Господа и той загине, тогава кръвта му е върху пророка, беззаконието на грешника ще се обърне върху него. Господ поставя съдбата на пророка в зависимост от съдбата на онези хора, при които е изпратен, и казва, че изпълнението на това, което му е поверено, не е по силите му, но да говори и пророкува, т.е. за да рискува живота си, той трябва, без дори да има надежда да бъде чут [Йер. Генадий Егоров. Свещеното писание на Стария завет].

Цел на услугата.

Определяйки основната цел на служението на пророк Езекиил, е необходимо да се обозначат два периода на това служение, тъй като във всеки от тях целта се е променила. Първият период - преди разрушаването на Йерусалим и храма: пленниците се смятаха за невинни, не осъзнаваха причините за толкова тежко наказание за тях, надяваха се на скорошен край на страданията. Тук Езекиил се надига срещу ефирни надежди, предсказва унищожаването на Йерусалим, показва, че самите евреи са виновни за своите проблеми.

След падането на града и Храма Езекиил се опитва да утеши падналите духом съплеменници, проповядвайки близкия край на пленничеството, бъдещото обновление на Йерусалим и Храма, където тогава ще бъде Самият Господ.

Езекиил беше „знак“ за Израел (24:24) както с думи, така и с дела, и дори в лични изпитания (като Осия, Исая, Йеремия). Но преди всичко той е визионер. Въпреки че в книгата са описани само четири видения, те заемат значително място (гл.1-3, гл.8-11, гл.37, гл.40-48).

Произходът на книгата на пророк Езекиил.

Книгата е родена, очевидно, през целия период на служението на пророк Езекиил: по време на живота си той „записва“ (24:2), но накрая го събра не по-рано от 27-та година на плен (29:17 е най-късното дата на книгата).

Еврейската традиция казва, че голямата синагога е събрала и издала книгата.

Мъдрият Сирах се позовава на Езекиил (49:10-11 - Езек. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Самата книга съдържа доказателства за авторството на Езекиил: разказ от първо лице, език с признаци на арамейско влияние и евреи в плен (в исторически прегледи на езика на библейските писатели се приписват специални характеристики на вавилонския плен, които също присъстват в писанията на Йеремия, Даниил, Езра, Неемия, а също и в Езекиил), съдържанието, съответстващо на съвременния пророк от епохата.

Характеристики на книгата.

1) Една от най-важните особености на книгата - нейната символика и описание на необичайни видения - се вижда още от първите редове: глава 1 е написана в апокалиптичен стил. Езекиил се смята за основател на еврейския апокалиптик.

Апокалипсисът е вид пророчество, което има следните характеристики [жрец. Лев Шихляров]:

Специален език: символи, хипербола, фантастични образи;

Писане в моменти на най-големи страдания, катастрофи, преследване на вярата, когато настоящето е толкова мрачно, че всички стремежи на хората се обръщат към далечното бъдеще и дори към края на времето (есхатология на глави 37-48).

Предаването на атмосферата на очакване на бързия край на историята, Божия съд над народите и видимото присъединяване на Яхве „на земята и на небето“.

Има мнение, че апокалиптичните алегории са измислени с цел криптиране от „вън“.

Книгата на пророк Езекиил изпреварва т.нар. апокалиптична литература от по-късно време (Дан., Откр.), пълна с мистериозни символи, особени речи (33:32), съзерцание на Господните тайни в състояние на „възнесено“, притчи (20:49), символични действия, които Езекиил извършва по-често от всички други пророци (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) Свещеническата окраска на книгата: любов към Храма, поклонение и ритуали (гл. 8 и 40-44).

3) Печат от вавилонски произход:

Езикът изобилства от арамейски, разкрива упадъка на еврейския език, което напомня факта, че Езекиил е живял в чужда страна;

Съществува противоречиво мнение, че херувимите на Езекиил се появяват под влиянието на асиро-вавилонските крилати лъвове и волове.

4) Възвишена сричка (Езекиил дори е наричан „еврейският Шекспир“).

Символика на речите и действията.

Пророк Езекиил широко и не частично, не фрагментарно използва символи, той довежда символичния образ до края и разкрива най-съвършеното знание за това, което се символизира и символизира. Например познания за Тир и корабостроене (гл.27), архитектурно проектиране (40:5-гл.43), последната война и описание на военното поле с костите на падналите (гл.39).

Понякога неговите символи са свръхестествени и разкрити от Бог (глава 1), така че трябва да бъдете много внимателни в тяхното разбиране, не можете да разберете буквално книгата на пророк Езекиил. Според показанията на бл. Йероним и Ориген, сред евреите е било забранено да се чете книгата на Езекиил преди навършване на 30-годишна възраст.

За неговата мистерия и символика християнските тълкуватели го наричат ​​„океан или лабиринт от Божиите мистерии“ (Блажени Йероним).

Езекиил е „най-удивителният и най-висшият от пророците, съзерцател и тълкувател на великите тайни и видения” (св. Григорий Богослов).

Блж. Теодорит нарече книгата на този пророк „дълбочината на пророчеството“.

Сред изследователите на апологетичното направление има гледна точка, според която Езекиил умишлено въвежда символика, за да я противопостави на асиро-вавилонския символизъм, заобикалящ евреите в плен. Православните тълкуватели не са съгласни с това, като твърдят, че символите и изображенията на Езекиил, носещи библейски характер, са написани на старозаветния език, обяснени са от Стария завет, а не с помощта на езически символи.

И такава любов на пророка към символите, проявена както в стил, така и в реч, най-вероятно се дължи на спецификата на неговите слушатели, които не искаха да слушат. Затова Езекиил не се спира пред никакви образи, които са неприятни за чуване, само за да отклонят слушателите от порока, само за да уплашат беззаконниците, само за да минат (гл.4, гл.16, гл.23).

Каноничната заслуга на книгата.

Каноничността на книгата на пророк Езекиил се доказва от:

Мъдрият Сирах, споменавайки Езекиил сред други свещени старозаветни писатели (Sir.49:10-11 = Ezek.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Нов Завет: често се отнася до Езекиил, по-специално Апокалипсиса (гл.18-21 - Езек.27:38; 39; 47 и 48 гл.);

В по-нататъшните християнски съборни и светоотечески изчисления, книгата на пророк Езекиил заема своето място в канона на Светите книги;

Еврейският канон също признава книгата на Езекиил.

Тълкувания.

Ориген: оцелели са само 14 проповеди (не са преведени на руски), останалите му произведения за тълкуването на Езекиил са загубени;

Rev. Ефрем Сириец интерпретира книгата (но не цялата) в буквално-исторически смисъл;

Блж. Теодорит е тълкувал, но и не цялата книга, а произведението му не е преведено на руски;

Блж. Джером интерпретира цялата книга исторически и тропологически;

Св. Григорий Диалогист е написал мистериозно пророческо тълкуване на глави 1-3 и 46-47.

В руската богословска литература:

Статия от F.Pavlovsky-Mikhailovsky. Животът и делото на светия пророк Езекиил (1878 г.);

архим. Теодора. Свети пророк Езекиил. (1884);

Екзегетични монографии за първа глава:
Скабаланович (1904) и А. Рождественски (1895).

Състав.

НО)Четири части [Виктор Мелник. Православна Осетия]:

1) пророчество за съда над Йерусалим (гл.1-24);

2) пророчеството за седемте езически нации (гл.25-32);

3) пророчества, написани след падането на Йерусалим през 587 г. (гл.33-39);

4) пророчеството за новия Йерусалим (гл.40-48), написано през 70-те години на 6 век.

Б)Три части [от П. А. Юнгеров]:

1) 1-24 глави: 1-3 глави - призоваване и 4-24 - речи, произнесени преди падането на Йерусалим, за да се покаже легитимността и неизбежността на смъртта;

2) 25-32 глави: речи за чужди народи след падането на Йерусалим, произнесени в различни години от живота на Езекиил;

3)33-48 глави: речи и видения за еврейския народ след падането на Йерусалим, за да утешат евреите с обещанието за бъдещи теократични дарове и благословии.

В)Пет части [Йер. Генадий Егоров]:

1) Призоваване (Гл. 1-3);

2) Порицание на евреите и предсказване на падането на Йерусалим (4-24);

3) Пророчества за други народи (25-32);

4) Обещанието за завръщане от плен, дарът на Новия Завет (33-39);

5) Визия за ново устройство на Светите земи, Йерусалим и храма (40-48).

ж)Изследователят Е. Йънг, освен разделянето на части, направи и подробен анализ на съдържанието на главите на всяка част, което може да бъде много полезно при изучаване на книгата:

1) Пророчества, изречени преди падането на Йерусалим (1:1-24:27):

1:1-3:21 – въведение – видение на славата на Господа в 5-та година от пленничеството, около 592 г. пр. н. е.;

3:22-27 - второто видение на Господната слава;

4:1-7:27 - символично изображение на разрушаването на Йерусалим: обсада (4:1-3), наказание за грехове (4:4-8), символиката на храната като следствие от обсадата, какво очаква града и каква е неговата вина (5: 5-17), допълнителни пророчества за наказание (гл.6-7);

8:1-8 - вдъхновено пренасяне в Йерусалим и съзерцание на смъртта му;

9:1-11 - наказанието на Йерусалим;

12:1-14:23 – Господ напуска града заради неверие и следване на лъжепророци;

15:1-17:24 - неизбежността и необходимостта от наказание;
-18:1-32 - Божията любов към грешниците;

19:1-14 - плач за израилевите князе;

2) Пророчества срещу чужди народи (25:1-32:32):

Амонити (25:1-7);

моавци (25:8-11);

Едомляни (25:12-14);

филистимци (25:15-17);

Жителите на Тир (26:1-28:19);

Жителите на Сидон (28:20-26);

египтяни (29:1-32:32);

3) Пророчества за възстановяване, изречени след превземането на Йерусалим от Навуходоносор (33:1-48:35):

33:1-22 – за Новия Завет, за Божията любов към грешниците; както и официални инструкции за пророческата мисия;

34:1-31 – ще дойде времето, когато хората ще познаят Господа и между тях ще се появи истински пророк;

35:1-15 - запустяване на Едом;

36:1-38 - възраждането на израилския народ;

37:1-28 – за видението на пророка за поле от кости като символ на възкресението на Израел и света;

38:1-39:29 - пророчеството за Гог и Магог.

Глави 37-39 са едно цяло: след глава 37 възниква въпросът може ли някой да прекъсне връзката на евреите с Бога? Отговорът може да се намери в глави 38 и 39: такива врагове ще има, но Господ няма да остави евреите, защото с тях има вечен завет и Бог ще унищожи враговете. Тези. тези глави трябва да бъдат утеха за хората.

38:8 описва времето на появата на враговете (както и 38:16) (вж. Деяния 2:17, Евр. 1:1-2, 1 Пет. 1:20, 1 Йоан 2:18, Юда 18 ). Тоест, когато дойдат последните дни и Израел се установи в земята си (38:8), обещаният Месия ще се появи и Божията Скиния ще бъде сред хората (48:35), когато въплътеният Син Божий ще донесе мир с цената на Кръста, тогава ще се появи врагът, който ще се опита да унищожи онези, за които е умрял. Но Бог ще ви помогне да спечелите.

Пророк Езекиил говори на старозаветния език, използвайки подходящи образи: след обещаното изкупление, той пише за врага чрез символично описание на великия съюз, погълнал силите на злото, играейки на съвременния съюз на държавите, които се стремят да унищожат Божиите хора (водени от Гог). Този съюз се превърна в символ на онези, които ще се противопоставят на Господ и Неговите изкупени.

Символът, изобразяващ поражението на тези врагове: Израел ще гори оръжията на враговете в продължение на седем години и ще погребва мъртвите им в продължение на седем месеца.

Народите, обединени срещу Израел, се тълкуват двусмислено: може би Езекиил има предвид Гагая (или Кархемис), говорейки за главата на заговора, извеждайки имената „Гог“ и „Магог“ от това име. Може би това са народите моски и тибарен. Или може би - Етиопия, Либия, Омир (или кимерийци), Фогарм (днешна Армения).

Най-вероятно пророкът не описва нито едно историческо събитие тук, а просто има предвид да утеши Божия народ, внушавайки, че Бог е много по-силен от най-мощния враг.

40:1-48:35 - видение на Църквата Божия на земята, символично представена от изображението на храма.
Пророкът трябваше не само да смъмри, но и да утешава. Затова напомня за идващото спасение. И като свещеник, той използва символиката на свещеническата служба, описвайки подробно структурата на храма и богослужението.

Този пасаж, както и цялата книга на пророк Езекиил, не трябва да се приема буквално (иначе, да кажем, от глава 48 може да се заключи, че храмът трябва да е извън Йерусалим).
Кулминацията тук в края е в думите „Господ е там“. Тези думи изразяват същността на времето, когато Бог ще бъде почитан в истината.

Пророкът не казва нито дума за земен храм на това място, за земен първосвещеник: поклонението ще бъде в дух и истина.

Че. тук е описан месианската епоха, когато Господ ще обитава сред Своя народ. Това място в книгата на пророка е проповед за Христос.

1) Видение на Господната слава и призив за служба (1-3);

2) 13 обвинителни речи срещу евреите и символични действия, изобразяващи падането на Йерусалим (4-24);

3) Обвинителни речи срещу езичниците: съседите на евреите (25), Тир (26-28, а в 28:13-19 царят на Тир е представен като олицетворение на дявола (вж. Ис. 14:5). -20);

4) Пророчество за Египет (29-32);

5) Нови задължения на Езекиил след падането на Йерусалим като утеха и подкрепление (33);

6) Господ е Пастирът на преродения Израел (34);

7) За наказанието на Идумея;

8) За възраждането на Израел (36);

9) Възраждането на сухите кости като вид прераждане на Израел и общото Възкресение (37);

10) Апокалиптични пророчества за враговете на Църквата, за изтреблението на ордите на Гог (38-39, срв. Откр. 20:7);

11) За новото вечно Божие Царство и новия храм (40-48; Откр. 21);

12) Пророчествата от последните 14 глави - за последните времена - имат общи черти с мистериозните видения на Даниил и Апокалипсиса, те все още не са се изпълнили, затова тези места трябва да се тълкуват с изключителна предпазливост.

Някои видения, пророчества, символични действия.

Видение на подобието на Божията слава :

Това беше първото видение на пророк Езекиил. Веднага след това Бог го призовава за служение. Описано в началния раздел на книгата (гл. 1-3). Видението за подобието на Божията слава и видението за обновената Света земя (в последната част на книгата на пророка) са изключително трудни за интерпретиране.

Ето как епископ Сергий (Соколов) случайно видя пророк Езекиил:

„Пророкът видя голям заплашителен облак, движещ се от север, около него имаше необикновено сияние, вътре – „като светлина на пламък от средата на огъня” и в него – подобие на четири животни с четири лица и четири крила и ръце за всяко животно, с една глава. Лицето на всеки беше като човешко (отпред), на лъв (от дясната страна), лице на теле (от лявата страна) и на орел (от противоположната страна по отношение на човешкото лице) ”[ Jer. Генадий Егоров. Свещеното писание на Стария завет].

Пророк Езекиил съзерцава самия Бог на трона (1:26-28). Освен това, за разлика от подобни видения на Исая (гл. 6) и Михей (синът на Иемблай – 3 Царе 22:19), видението на пророк Езекиил е поразително със своята грандиозност и символизъм.

Що се отнася до тълкуването на това мистериозно видение, след което пророк Езекиил „се удивляваше седем дни“ (3:15), както вече беше споменато по-горе, тук човек трябва да бъде изключително внимателен и да се ръководи от учението на Църквата. И така, според традицията на отците и учителите на Църквата, под четирите лица на животните и очите на неземните колесници, обърнати към четирите основни точки, е обичайно да се разбира всезнанието и силата на Бог, който управлява света чрез Неговите служители - ангели. А също и четирите лица са четиримата евангелисти.

Небесният свод и твърдът е небесната твърд, която Бог създаде на втория съзидателен ден, за да раздели небесните и земните води (Бит. 1:6). Божият трон беше над или извън тази твърд. Дъгата е символ на Божия завет с цялото човечество, не само с евреите (Бит. 9:12).

Смисълът на видението по отношение на съвременниците на пророка е да насърчи, защото видението направи възможно осъзнаването на величието и всемогъществото на Бог, което не е ограничено от граници. Това трябваше да напомни на пленниците, че в земята на преселването те са под Неговата власт и затова трябва да Му останат верни, да не губят надежда за спасение, като се пазят чисти от езическото нечестие. [Jer. Генадий Егоров].

Църквата също вижда месиански смисъл в този пасаж, според който „който седи на престола“ е Божият Син, колесницата е Божията майка, която в църковните химни се нарича „колесницата на Умното слънце“ , „Огнена колесница“.

След видението Господ призовава Езекиил да служи. Към него се протяга ръка, която държи свитък, който е разгънат пред него и на който пише: „плач, стене и горко“ (2:10). Пророкът получава заповед да изяде този свитък и го изяде и той беше „сладък като мед“ в устата му, въпреки факта, че на този свитък бяха написани толкова ужасни думи.
М. Н. Скабаланович отбелязва, че в книгата на пророк Езекиил има много материал за библейската теология:

По-специално, глава първа предоставя важна информация за Християнска ангелология. Ученият твърди, че никой не е казал толкова много за херувимите;

Пророк Езекиил, както никой преди него, говори за Бог, разкривайки Го от страната на Неговата „святост”, трансцендентност. В пророк Исая Бог привлича сърцето към Себе Си, дава радостна надежда. В пророк Езекиил Бог прави човешката мисъл вцепенена пред Себе Си, но има нещо сладко в този свещен ужас. Езекиил също е първият, който прави такова точно разграничение между това, което в Бога е достъпно за човешкото разбиране, и това, което дори не е назовано: глава 1 описва Бог, а в 2:1 се казва, че пророкът е видял само видение на „подобието на славата на Господа”;

Пророк Езекиил съзерцава „сиянието около Бога” (1:28). Скабаланович казва, че само от това видение на Езекиил може да се говори за Бог като Светлина;

Бог се проявява преди всичко като глас, звук, който не се определя от нищо и никого. Божественият шум („гласът от твърдта” 1:25) е различен от шума от появата на херувимите.

Философско и историческо значение на глава 1 от книгата на пророк Езекиил: изтъкване на вавилонския плен като възвишена повратна точка в историята на Стария Завет, която наред със загубата на рая, предоставянето на Синайското законодателство и края на видимия свят причинява появата на Бог на земята и се различава от другите прояви на Бога в това, че тук Той е придружен от херувими.

Видение за беззаконието на Йерусалим. Второто видение на Божията слава :

Особеността на книгата е, че пророкът е жив постоянно във Вавилон, но действието се развива редовно в Йерусалим. В началото на това видение той казва, че ръката на Господ го хвана за косата и го отнесе в Йерусалим (Езек. 8:3). Отново му се явява подобие на Божията слава. И така, той вижда какво става в храма. Той вижда през дупка в стената на храма, че на скрити места в храма са изобразени различни животни, които са били почитани в Египет и Асирия, вижда, че там са изгорени от познатите му старейшини на дома на Израел . Тогава той вижда как след изгрев слънце тези старейшини обръщат гръб към Божия олтар и се покланят на слънцето. Той вижда, че жените седят пред портите на дома на Господа и извършват ритуални оплаквания за ханаанския бог Таммуз. Пророкът вижда, че всичко е изгнило от горе до долу. След това седем ангела, шест от които държат оръжия в ръцете си, а седмият има надписи, обикалят града: първо, този с надписи отбелязва с буквата „тав“ на челото си (т.е. знак, подобен на кръста) тези, които скърбят за мерзостите, които се случват. След това останалите шест ангела, с оръжие в ръцете си, преминават през града и унищожават всички, които нямат този кръстообразен знак на лицата си.

Тогава пророкът отново вижда проявлението на Божията слава: докато пророкът съзерцава идолопоклонниците и нечестивите водачи на народа, той вижда как Божията слава се отдалечава от обичайното си място, където е трябвало да остане, между херувимите в Светая Светих. Той тръгва първо към прага на храма (9:3), където спира за кратко, след това тръгва от прага на храма към източната порта (10:19) и от средата на града се издига до Елеонската планина, на изток от града (11:23). Така храмът и Йерусалим са лишени от Божията слава. Ето предсказание за евангелските събития, това, което ще предшества установяването на Новия Завет (Лука 13:34-35; Мат. 23:37). Това е и изпълнението на Господното предупреждение, дадено на Соломон и хората при освещаването на храма (2 Летопис 7), както и предупреждението от глава 28 на Второзаконие.

Тези. подробностите за това, което ще се случи, вече са дадени отдавна и когато Езекиил пророкува, той не само провъзгласява нещо ново, той припомня, понякога буквално повтаря казаното вече на Мойсей [Йер. Генадий Егоров].

Символични действия .

В допълнение към думата, пророк Езекиил широко използвал проповядване чрез дело в своето служение. Благодарение на това поведението му граничеше с глупост, но това беше принудителна мярка, прилагана от него по Божия заповед, когато не беше възможно да се стигне до хората по друг начин. Неговата задача беше да предаде тъжната новина за предстоящата дълга обсада на Йерусалим и някои от нейните подробности:

Пророчеството за смъртта на Йерусалим: Езекиил слага тухла в средата на селото (гл. 4) и обсада срещу него по всички правила, с изграждане на укрепления, вал и машини за биене на стени . Тогава Бог му казва да лежи първо 390 дни от едната страна (като знак за понасяне на беззаконията на дома на Израел) и 40 дни от другата – за беззаконията на дома на Юда. Бог му определя мярката за хляб и вода за тези дни като предвестник на мярката за храна в обсадения Йерусалим (4:9-17).

Бог казва на пророка да „прокара бръснача по главата и по брадата, след това вземете люспите и разделете косата на части. Трета част да изгори с огън в средата на града ... трета чест да се реже с нож в близост до него, трета част да се разпръсне на вятъра ... ”(5: 1-2). Това беше направено като знак за това, което ще дойде на жителите на Йерусалим: „една трета част от вас ще умре от чума и ще загине от град всред вас, една трета част ще падне от меч във вашия квартал и трета част ще разпръсна по всички ветрове и ще извадя меч след тях” (5:12).

Отново пророкът чува Божията воля: „иди и се заключи в къщи“ (3:22), като знак за предстоящата обсада на Йерусалим.

Той пробива дупка в стената на къщата си пред всички и изважда неща - „това е предзнаменование за водача в Йерусалим и за целия Израилев дом... ще отидат в плен...“ (12 : 1-16).

притчи.

1) Обвинителен:

Йерусалим се сравнява с лозата (Йоан 15:6), която не е полезна за нищо, тя може да се изгори само след прибиране на реколтата, защото няма стойност (гл. 15);

Глава 16: Йерусалим се оприличава на блудница, която Господ намери изоставена като дете, „изми я с вода, помаза я с масло, облечена и обута... украсена... Но тя се уповаваше на красотата си и започна да блудства... .. и Господ ще я съди със съда на прелюбодеите... и ще предаде кървавия й гняв и ревност...”;

Глава 23: Самария и Йерусалим са представени като две сестри блудници.

2) Пророчески (17:22-24): притчата за кедъра, на върха на който е цар Ехония, Христос ще дойде от неговите потомци. И „възвишена“ е планината Голгота (Блажени Теодорит).

Пророчества, изречени след падането на Йерусалим .

След падането на Йерусалим пророк Езекиил промени посоката на своята проповед. Дори при негов призив Господ му даде за ядене свитък, на който бяха написани горчиви думи, но който се оказа сладък на вкус (3:1-3). Така че в смъртта на Йерусалим, пророкът след 573 г. се опитва да покаже на народа си сладост: след 573 г. Езекиил говори за перспективите за бъдещето, че Бог не е отхвърлил завинаги евреите, че ще ги събере и ще ги утеши с много благословии . Ето някои пророчества от този период:

-Пророчество за Бог Пастир и Новия Завет:

С оглед на факта, че старозаветното свещеничество, призовано да бъде пастири на Божия народ, забрави за своята мисия („не укрепихте слабите, не изцелявахте болните овце и не превързахте ранените ... но ги управляваше с насилие и жестокост. И те се разпръснаха без пастир..." 34:4-5) така казва Господ Бог: "Аз сам ще потърся овцете си и ще ги претърся... ще събера ги от страните и ги доведа в земята им, и ще ги храня в планините на Израел ... на добро пасище ... и ще им дам почивка ... ще намеря овцете и ще върна откраднатите овце...” (34:11-16). Тези. чрез пророк Езекиил Бог се разкрива в новата форма на Бог – Спасителят, който прощава греховете. Образът на Пастира трябваше да направи особено впечатление на Божия народ. Факт е, че овцете на Изток са обект на любов и грижа (Йоан 10:1-18), следователно, сравнявайки евреите с овцете и обявявайки Себе Си за техен Пастир (34:12), Господ ги кара да разберат колко много Той ги обичаше и как отношенията на Бог с Неговия народ сега се променят: Бог Пастир вече не е Старият Завет, а нещо ново.

„И ще сключа завет на мир с тях (34:25); ... и ще ви поръся с чиста вода, и ще се очистите от цялата си нечистота ... и ще ви дам ново сърце, и ще ви дам нов дух; И ще взема каменното сърце от плътта ви, и ще ви дам сърце от плът, ще вложа духа Си във вас... и ще ходите в наредбите Ми, и ще пазите и вършите наредбите Ми. .и вие ще бъдете мой народ, и аз ще бъда ваш Бог...” (36:25) -28).

Тук, според изследователите, пророкът предвещава дара на Новия Завет, резултатът от който трябва да бъде промяна в човека: законът ще стане вътрешното съдържание на живота, Святият Дух ще обитава човек като в храм [ Jer. Генадий].

В контекста на глава 34 от книгата на Езекиил, Йоан 10 звучи по нов начин: лидерите на Израел загубиха функциите си на посредници, овцете вече не им бяха подчинени. Следователно, само духовната слепота попречи на слушателите на Христос да разберат Неговата проповед [Йер. Генадий Егоров].

Но сред онези, които слушаха пророка, останаха, които не искаха да повярват в обещанията. Видението на Езекиил за мистерията на прераждането (глава 37) беше отговорът на тази малка вяра. Тази глава се разбира в богословската литература нееднозначно. От историческа гледна точка тук може да се види пророчество, че хората ще се завърнат в земята си, а от пророческа гледна точка, образ на бъдещото Възкресение. Глава 37:3,9-10,12-14 е паримия и уникална: тя се чете на утреня (обикновено паримии не се допускат на утреня) на Велика събота след великото славословие.

страхотна битка.

В глави 38-39 пророк Езекиил за първи път въвежда темата за есхатологичната битка в Светото писание: в края на времето ще има голяма битка между верните и враговете на Божието Царство (Откр. 19:19). ). В допълнение към преносното значение (т.е. такава битка наистина трябва да се проведе), има и учение, чиято основна идея е добре формулирана от евангелист Матей: „Небесното царство е взето със сила и онези, които използват сила, го грабват” (11:12).
Пророкът най-вероятно заема имената на враговете от легендите за войнствените царе на север: Гог - мидийският цар Гигес, Рош - царят на Урарту Руса, Мешех и Тубал - племената на Кавказ и Северна Месопотамия . Всички те представляват заплаха от далечни земи.

Видение за Новия Йерусалим (глави 40-48).
Това пророчество датира от 573 година (40:1). През двадесет и петата година след нашето преселване (40:1) Божият Дух пренесе Езекиил в Йерусалим „и го постави на много висока планина” (40:2). Тази планина всъщност не е съществувала в Йерусалим; там ще се реализира най-висшата цел на сътворението, там Бог ще обитава с хората. Всички подробности, дадени в последната част на книгата, имат скрит смисъл.

От историческа гледна точка тези глави бяха от голяма практическа полза: по думите на Йер. Генадий Егоров, горните описания послужиха като един вид инструкция за завърналите се от плен в изграждането на нова църква и възобновяването на богослужението. Езекиил беше свещеник и си спомняше стария храм.

Но все пак тук има много по-дълбок скрит смисъл от просто инструкции за строители. Това е описание на Царството Божие. Той говори както за Христос (43:10), така и за завръщането на Славата на Господа в храма (43:2-4). Откровението на Йоан Богослов заимства много от текста на Езекиил, което означава, че и двамата свещени писатели са говорили за едно и също нещо (например Откр. 4:3-4).
Новият храм е с по-стройни форми, което свидетелства за хармонията на Града на бъдещето: външната стена е перфектен квадрат (42:15-20) - емблема на хармонията и завършеността, кръстът върху четирите страни на страната означава универсалното значение на Божия дом и Града.

Възкресената старозаветна църква се среща със Славата на Яхве, идваща от изток, откъдето трябвало да се върнат изгнаниците. Бог прощава хората и отново живее с тях – това е прототип на евангелското Богоявление, но далечен, защото Славата все още е скрита от очите на хората.
Службата в Храма е благоговейно доказателство, че Бог е близо, Той - поглъщащият Огън - живее в сърцето на Града.

Справедливото разпределение на парцелите означава морални принципи, които трябва да са в основата на земния живот на човечеството (48:15-29). Равни дялове ще получат "герим" (извънземни) - обърнати езичници (47:22).

„Князът“ е лишен от правото да притежава цялата земя, властта му вече е ограничена.

Пророк Езекиил се смята за "баща на юдаизма", организатор на старозаветната общност. Но Божият град е нещо повече, жива вода (47:1-9) е мистичният и есхатологичен план на учението на Езекиил: не само разпределението на света в справедливост, но и описание на Небесния Ерусалим (Откр. 21: 16).

Водите на Мъртво море са лишени от разрушителната си сила (47:8) в памет на завладяващата сила на Духа над несъвършената природа и злото в човешката раса.
Разпределението на новозаветната земя също е придружено от ясно литургично правило (същото в Апокалипсиса: старейшините, престолът, службата). Това говори за изключителното значение на поклонението в новата небесна реалност, която е съзвучното поклонение и прослава на Бога.