Древняя Персия – от племени до империи. Греческие имена персидских богов История древней Персии

В идеологии Древнего Ирана большую роль сыграл зороастризм — религиозное учение, возникшее в Средней Азии приблизительно в VII в. до н. э. и названное так по имени своего основателя Заратуштры (в греческой передаче Зороастр).

Вскоре после своего возникновения зороастризм начал распространяться в Мидию, Персию и в другие страны иранского мира. По-видимому, в период правления последнего мидийского царя Астиага он уже стал официальной религией в Мидии. Жрецами зороастрийского культа были маги — знатоки ритуала и обрядов, хранители религиозных традиций мидийцев и персов.

В Персии народные массы поклонялись древним божествам природы — Митре (бог солнца), Анахите (богиня воды и плодородия) и другим богам, в которых они почитали свет, луну, ветер и т. д. Зороастризм начал распространяться в Персии лишь на рубеже VI—V вв. до н. э., т. е. в период царствования Дария I. Персидские цари, оценив преимущества учения Зороастра как своей новой официальной религии, тем не менее не отказались от культов древних богов, которым поклонялись иранские племена. В VI— IV вв. до н. э. зороастризм еще не стал догматической религией с твердо зафиксированными нормами, и поэтому возникали различные модификации нового религиозного учения. Одной из таких форм раннего зороастризма была персидская религия начиная со времени Дария I.

Именно отсутствием догматической религии объясняется исключительная веротерпимость персидских царей. Например, Кир II всячески покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и велел восстановить разрушенные при его предшественниках храмы в Вавилонии, Эламе, Иудее и т. д. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям, участвовал в религиозных церемониях в храме богини Нейт в городе Саисе, поклонялся и приносил жерты и другим египетским богам. Дарий I объявил себя сыном богини Нейт, строил храмы Аммону и другим египетским богам. В храмах богов покоренных народов приносились жертвы от имени персидских царей, которые стремились добиться благожелательного к себе отношения. По свидетельству документов персепольского архива конца VI — начала V в. до н. э., в Персеполе и других городах Персии и Элама с царских складов отпускались продукты (вино, овцы, зерно и т. д.) для отправления культа не только верховного богов Ахура-Мазды (символ добра, света, правды) и других иранских богов, но также эламских и вавилонских богов. И хотя в перечне богов Ахура-Мазда упоминается всегда на первом месте, для его культа отпускается в три раза меньше вина, чем было предназначено для одного из эламских богов. Вообще боги иранского пантеона выступают в персепольских текстах реже, чем эламские боги, и, судя по размерам жертвоприношений и возлияний, они отнюдь не занимали привилегированного положения. Лишь только отсутствием догматической нетерпимости в древних религиях можно объяснить тот факт, что в одной арамейской надписи IV в до н. э., найденной в Малой Азии, говорится о бракосочетании между вавилонским богом Белом и иранской богиней Дайна-маздаясниш («маздаяснийская вера», т. е. зороастризм). Правда, когда в Вавилонии вспыхнуло восстание против персидского господства^ Ксеркс разрушил главный храм этой страны Эсагилу и велел увезти оттуда в Персию статую бога Мардука. Он разрушал также и греческие храмы. Однако к этим действиям Ксеркс прибегал лишь в качестве крайней меры, стремясь лишить враждебное ему население помощи местных богов. В Иране Ксеркс провел религиозную реформу, направленную на централизацию культа. С ее помощью он по-видимому, хотел уничтожить храмы Митры, Анахиты и других древнеиранских божеств, отвергнутых Зороастром. Однако эта реформа оказалась обреченной на неудачу, так как через полвека указанные божества снова были официально признаны.

Хотя персидские цари не ущемляли религиозных чувств покоренных народов, они стремились не допустить чрезмерного усиления храмов. В Египте, Вавилонии, Малой Азии и других странах храмы были обложены государственными податями и должны были посылать своих рабов для использования в царском хозяйстве.

Для Персидской державы были характерны процессы интенсивного этнического смешения, синкретизма культур и религиозных представлений различных народов. Этому прежде всего способствовали более регулярные, чем в предшествующий период, контакты между различными частями государства. Чужеземцы легко включались в общественную и экономическую жизнь страны, где они поселились, постепенно ассимилировались местным населением, принимали его язык и культуру и в свою очередь оказывали определенное культурное влияние. Оживленные этнические контакты способствовали синтезу научных знаний, приемов искусства и постепенному возникновению, по существу, новой материальной и духовной культуры.

Персы и другие иранские народы заимствовали многие достижения цивилизации эламитов, вавилонян и египтян, развили их дальше и, таким образом, обогатили сокровищницу мировой культуры. Одним из крупных достижений персов" было создание своеобразной клинописи. Персидская клинопись в отличие от аккадской, содержащей около 600 знаков, была почти алфавитной и имела всего немногим более 40 знаков.

Величественными памятниками персидской архитектуры являются дворцовые комплексы в Пасаргадах, Персеполе и Сузах.

Пасаргады расположены на высоте 1900 м над уровнем моря на обширной равнине. Здания города — древнейшие памятники персидской материальной культуры — сооружены на высокой террасе. Они облицованы светлым песчаником, красиво гранулированным и напоминающим мрамор. Царские дворцы были расположены среди парков и садов. Пожалуй, самый замечательный памятник Пасаргад, поражающий своей благородной красотой,— это сохранившаяся до сих пор гробница, в которой был погребен Кир II. Семь широких ступеней ведут в погребальную камеру шириной 2 м и длиной 3 м. К этой гробнице прямо или косвенно восходят многие аналогичные памятники, в том числе и галикарнасский мавзолей сатрапа Карий Мавсола, считавшийся в древности одним из семи чудес света.

Строительство Персеполя началось около 520 г. до н. э. и продолжалось приблизительно до 450 г. до н. э. Площадь города составляет 135 000 кв. м. У подножия горы была сооружена искусственная платформа, для чего пришлось выровнять около 12 000 кв. м неровной скальной поверхности. Построенный на этой платформе город был окружен с трех сторон двойной стеной из сырцового кирпича, а с восточной стороны примыкал к неприступной горной скале. В Персеполь можно было пройти по широкой парадной лестнице из ПО ступеней. Парадный дворец (ападана) Дария I состоял из большого зала площадью 3600 кв. м, окруженного портиками. Потолок зала и портиков поддерживали 72 тонкие и изящные колонны из камня высотой около 20 м. Ападана служила для больших государственных приемов. Она была соединена с личными дворцами Дария I и Ксеркса. В ападану вели две лестницы, на которых до сих пор сохранились рельефы с изображениями придворных, личной гвардии царя, конницы и колесниц. На одной стороне лестницы тянется длинная процессия представителей 33 народов державы, несущих подарки и подать персидскому царю. Это настоящий этнологический музей с изображением всех характерных особенностей различных племен и народов. В Персеполе находились также дворцы других ахеменидских царей.

В трех километрах от Персеполя в скалах, носящих название Накш-и-Рустам, расположены гробницы Дария I и нескольких других персидских царей, украшенные рельефами.

При Дарий I большое строительство велось и в Сузах. Материалы для сооружения дворцов доставлялись из 12 стран. Ремесленники из многих областей были заняты на строительных и декоративных работах. О сооружении одного из сузских дворцов надпись Дария I сообщает следующее: «Земля была вырыта глубоко, гравий засыпан, сырцовый кирпич формован — вавилонский народ [все это] сделал. Кедр доставлен с горы Ливан. Ассирийский народ доставил его до Вавилона, а в Сузы его доставили карийцы и ионийцы. Дерево доставлено из Гандхары и Кармании. Золото, которое здесь использовано, доставлено из Лидии и Бактрии. Самоцветы, лазурит и сердолик, которые использованы здесь, доставлены из Согдианы. Бирюза, которая использована здесь, доставлена из Хорезма, серебро и эбеновое дерево из Египта, украшения для стен из Ионии, слоновая кость из Эфиопии, Индии и Ара-хосии. Каменные колонны, которые здесь использованы, доставлены из селения Аби-раду в Эламе. Работники, которые тесали камень, были ионийцы и лидийцы. Золотых дел мастера... были мидийцы и египтяне. Люди, которые инкрустировали дерево, были мидийцы и египтяне. Люди, которые формовали обожженый кирпич, были вавилоняне. Люди, которые украшали стену, были мидийцы и египтяне».

Колоссальные дворцовые комплексы, созданные трудом покоренных народов, символизировали мощь и величие новой мировой державы. Древнеперсидское искусство возникло в результате органического синтеза иранских художественных традиций и технических приемов с эламскими, ассирийскими, египетскими, греческими и другими чужеземными традициями. Несмотря на некоторый эклектизм, ему присущи внутреннее единство и своеобразие, так как это искусство в целом — результат специфических исторических условий, самобытной идеологии и социальной жизни, давших заимствованным формам новые функции и значение.

Среди предметов древнеперсидского искусства встречаются металлические чаши и вазы, высеченные из камня кубки, ритоны из слоновой кости, ювелирные изделия, скульптура из лазурита и т. д. Особенно удавались персидским мастерам и пользовались большой популярностью художественные изделия, на которых реалистично изображались домашние и дикие животные (бараны, львы, кабаны и т. д.). Среди художественных произведений значительный интерес вызывают цилиндрические печати, вырезанные из агата, халцедона, яшмы и т. д. Украшенные изображениями царей, героев, фантастических и реальных существ, они до сих пор поражают зрителя совершенством форм и оригинальностью сюжета.

«Все их боги - планеты страстей» -
Астрология так говорила…
Если знание - сила людей,
То незнание - страшная сила!

Целый месяц пробыл Пифагор в гостях у Заратуштры. За это время многое узнал он о Пророке и о его религии. Не со всеми положениями зороастризма согласился Пифагор, но пантеон богов 3аратуштры во главе с Ахура-Маздой ему пришелся по душе. 3аратуштра обладал сверхъестественной способностью уходить в мир бестелесных сущностей и мог преднамеренно погрузиться во внутренний мир другого человека так, чтобы и тот стал свидетелем и очевидцем реальности мира духовного.

Учение Заратуштры о Божественном непосредственно связано с его мистическим опытом. Его философия - ничто иное, как попытка донести до непосвященных в словесной форме свидетельства о мире бестелесного бытия.

Используя существовавшую до него арийскую мифологию, Заратуштра создал совершенно новое, небывалое до него богословское построение. Имена, которые Заратуштра дал сущностям бестелесного мира, для арийцев не новы, но прежде они обозначали лишь понятия, и изредка второстепенных родоплеменных божеств.

Высшая бестелесная сущность, известная Заратуштре, была названа им арийским нарицательным именем Мазда - «мысль, память, мудрый», производным от сложного глагола «ма(н)з-да» - «устанавливать мысль, направлять свое внимание, разум». Сравните: в Индии слово «манас» обозначает ум. Именем Мазда Пророк обозначил психическую энергию мышления.

Дорогие мои, чтобы сделать имя верховного божества ближе и понятнее непосвященным, Заратуштра добавил к нему слово «ахура» (асура - бог), отнеся его, таким образом, к арийской категории божеств, соответствующих древнегреческим титанам, то есть энергиям и силам небесных тел и светил.

Причисляя Мазду к ахурам, Заратуштра вынужден был определить его место среди прочих ахуров (асуров). Сделал он это, поставив под надзор Мазды Ахуры планету Юпитер, заместив прежнего ее владыку, Гуру - «Просветленного Учителя», соответствующего индуистскому Брахме и титану Иапету в греческой традиции. Сходным образом построена и вся остальная система божественных сущностей у Заратуштры.

Согласно мифам и легендам древних греков, у Иапета были сестра-титанида Фемида. Фемида была женским олицетворением его функции небесного судьи. И у Иапета было четыре сына от океаниды Асии, в которой усматривается лидийская богиня Асви. Асви - это олицетворение интуитивного доопытного знания о прошлом, нынешнем и последующем состояниях мира.

Две двойни сыновей титана Иапета: Прометей-Эпиметей и Атлант-Менойтий, - соответствуют в системе зороастризма двум сыновьям Ахуры: Спента-Манью и Анхра-Манью. Спента-Манью - это греческий Прометей и Атлант в одном лице. А Злой Дух Анхра-Манью - соответствует греческим титанам Эпиметею и Менойтию.

Эзотерическим Зодиакальным домом Ахура-Мазды как и титана Иапета являлось созвездие Водолея, над которым господствует звезда Большая Рыба, или Фомальгаут (Сатавэса). Вот почему Ахура-Мазда-Иапет так тесно связан с мифом о Вселенском потопе и о единственном спасенном родоначальнике современной расы людей. В древнеиндийской традиции это Ману Вайвасвата, а в древнеперсидской традиции - Йима Хшайта, сын Вивахванта. В послепотопную эпоху дождями, наводнениями и дождевыми потоками ведал Тиштрия, яркая и славная тройственная звезда, сотворенная Ахура-Маздой. Эзотерический цвет Ахура-Мазды - зеленый, в чем есть намек на особое благоволение Ахура-Мазды к зеленому цвету растений. Телесными воплощениями Мазды считались мирт и белый жасмин.

Человек и человечество также были телесным воплощением Мазды Ахуры.

Составные части божественного имени Арта-Вахишта, или Аша-Вахишта, - «Наилучшее Суждение, Правосудие, Правда Богатейшая» - были взяты Заратуштрой из древних арийских преданий. До Заратуштры понятие Арта обозначало наиболее общий закон мироздания, законы и закономерности природы телесного мира.

Арта управляет движением Солнца и Луны, восходами и заходами светил, сменой времен года, циклическим умиранием и возрождением всей природы, рождением, ростом и смертью человека, его возрастами жизни, его местом в общественном разделении труда, общественной иерархией, верностью договорами, справедливостью и правосудием.

Вахишта в общеарийской мифологии - один из семи божественных мудрецов. Сравните с древнеиндийским мудрецом по имени Васиштха - переводится «Богатейший». Заратуштра, не говоря о родственных связях Арты Вахишты, тем не менее, поставил его рядом с Ахура-Маздой, чем отвел ему место, которое в греческой мифологии занимала титанида Фемида, сестра Иапета. А Фемида олицетворяла всемирный Закон, закономерности Вселенной. Она считалась матерью трех Ор, трех Времен года и трех Мойр, трех владычиц Кармы, вершащих человеческие судьбы. По ходу рассказа Урвататнара Пифагор сравнивал зороастрийских богов с древнегреческими жителями Олимпа и тотчас получал стройную и знакомую картину небесной иерархии. И это понравилось греческому философу.

В учении Заратуштры нравственные смыслы понятия Арта стали главенствующими, этим именем Заратуштра чаще всего обозначал не столько закономерности природы и общества, сколько посмертное воздаяние за благие дела в человеческой жизни. Для Заратуштры Арта-Вахишта обладал мужской природой и являлся лишь мужским аспектом Ахура-Мазды, а не отдельным божеством.

Эзотерическим созвездием Арта-Вахишты считалось созвездие Льва, как верховного судьи в царстве зверей.

Цветовой спектр, как и у Мазды,- зеленый, растительное воплощение Арта-Вахишты - мышиный горошек.

Спента-Манью, тождественный Воху-Мане, арийский Прометей и Атлант в одном лице, получил от Заратуштры также многозначительное двусоставное имя Воху-Мана - «добрый промысел, или помысел». Сравните с древнегреческим словом «Прометей», которое переводится как - «мыслящий наперед, промыслитель».

Имя Воху-Мана обозначает в богословии Заратуштры добрый аспект мыслительной энергии. Воху-Мана - покровитель благих мыслей, воздающий за них на посмертном суде души.

Теснейшая связь имени Воху-Маны с душой быка так же объясняется при помощи древнегреческого образа Атланта, который был поставлен титанами править Луной. Луна в эзотерических учениях напрямую связана в земной природе с белым тельцом, а в зодиакальном круге - с созвездием Тельца. Вот откуда постоянные эпитеты Воху-Маны и Маха - «Творец Быка», «Душа Быка», «Семя Быка». Маха - это месяц.

Воху-Мана, как и Атлант, имеет смысловую связь с белым цветом. Ведь энергия добрых помыслов символически тесно сопряжена с белым цветовым спектром света. Иногда символом Воху-Маны называли белый жасмин, то есть священное растение самого Ахура-Мазды.

Перемена в богословии, произведенная Пророком, становится более очевидной при сопоставлении с предшествующими общеарийскими аналогами.

Имя Анхра-Манью (Ангромайнью, Ахриман, Арейман) состоит из двух корней: «злой, недобрый» и «дух». Этот образ, созданный Заратуштрой, также вобрал в себя смыслы древнегреческих имен титанидов Менойтия, яростного и гневливого, буйного и беснующегося воителя, низвергнутого в преисподнюю, и Эпиметея, «сильного задним умом», хитрого, недальновидного, через супругу Пандору и дочь Пирру впустившего в мир людей все виды болезней, бедствий, горестей и страданий.

Анхра-Манью теснейшим образом связан с дэвом засухи Апаошей, разрушительным духом смерти и гниения Насу. Апаоша, как следует из арийских преданий о Тиштрии, имел телесное воплощение в виде черного коня с клеймами смерти. В связи с этим нелишне будет напомнить, что низвергнутый с небес Менойтий обретается в царстве вечного мрака и, возможно, сторожит стада черных быков и черных коней Гелиоса в преисподней.

Анхра-Манью пребывает во тьме, он выходит ночью, под покровом темноты вершит свои злые дела в телесном мире. Во мгле преисподней, в мрачном Эребе или Тартаре влачит свои дни поверженный Менойтий.

В традиции зороастризма Анхра-Манью создал вредоносную парику Муш. Муш переводится как «мышь» - это результат народного переосмысления шумерского слова «муш». В Шумере Муш - «Змея, созвездие Змеиного дракона», то есть созвездия Гидра и Рак. Муш стремится затмить Маха и Хвархшэта - Месяц и Солнце. Эзотерически это созвездие Гипериона, где пребывает Менойтий, - Скорпион, символ смерти. Скорпион, как и змея, относится к категории вредных существ храфстра.

Анхра-Манью роднит с древнегреческим титаном Эпиметеем и злополучное вторжение в людской мир болезней, телесных недугов, страданий и других зол.

3аратуштра сочинил молитвы и молился только Бессмертным Святым. В гатах он упоминает свои собственные гимны и славословия в честь Ахура-Мазды и Воху-Маны, свои моления о помощи к Арти-Вахви и небесным светам, то есть звездам. Он неоднократно обещал стать защитником для души Быка и осуждал всякое кровавое жертвоприношение скота.

К достойным почитания и восхваления Заратуштра, прежде всего, относил Семь Бессмертных Святых: Ахура-Мазду, Воху-Ману, Арта-Вахишту, Хшатра-Варью, Спента-Армайти, Харватат и Амэртат, Арти-Вахви и Сраошу.

По Заратуштре творения Ахура-Мазды таковы: Небеса (Асман), Солнце (Хвархшэта), Месяц (Мах) и Звезды (особенно Тиштрия, Сатавэса, Ванант, Хафтаринга, Гвоздь Середины Небес), Вода (Апоахуни), Земля (Зам), Огонь (Атар), Душа Быка (Гэуш Урван), Души Людей (Фраварти). Все они отнесены Заратуштрой к благим сущностям.

Эти божественные сущности Заратуштра предписывал почитать бескровным жертвоприношением, душевным настроем и хвалебным песнопением.

Все творения Анхра-Манью: дэвы и духи - Ака-Мана, Друдж, Айшма, Заурва и другие; дэвы небесных светил - Митра, Урвана Гаочитра, Тира, Ардви-Сура Аннахита, Веретрагва, Зрвад; парики, особенно Муш; дэв Насу - Смерти и Гниения; Суховей Апаоша; Насилие - жертвоприношение быка; злые люди и вредные животные - храфстра, - не достойны почитания и поклонения.

Более того, с обрядами кровавых жертвоприношений этим дэвам Заратуштра призывал бороться самым решительным образом: кумирни и святилища уничтожать, а служащих им колдунов - яту, карапанов и кавиев гнать и истреблять.

Пифагор уезжал на двугорбом верблюде.
Отпуск кончился весь - на работу пора…
Вдоль бульваров стояли, прощаясь с ним, люди
И бросали цветы, и кричали «Ура!»

Целый месяц беседовал Пифагор с Пророком Заратуштрой и его сыном Урвататнарой об их новой вере. Не все принял Пифагор в зороастризме, но зато все понял. И на все свои вопросы о зороастрийской религии получил ответы от самого основателя этой религии - Заратуштры. Пришло время расставания. На прощание Заратуштра обнял Пифагора и сказал: «Знаю, на юге Апеннинского полуострова ты создашь собственную Школу и собственную религию. И тогда ты согласишься с теми положениями моей религии, с которыми не согласился сейчас».

Пифагор уезжал на двугорбом верблюде из ворот царского дворца Вары в Вавилон. Многие жители праведного города вышли на улицы и бульвары, чтобы поприветствовать Посвященного и попрощаться с ним, чтобы бросить ему под ноги белые цветы и отдать дань уважения Сыну Аполлона Гиперборейского. И еще долго за городом толпа босоногих мальчишек провожала необычного гостя, взбивая желтыми пятками придорожную пыль…

Другая история Средневековья. От древности до Возрождения Калюжный Дмитрий Витальевич

Греческие имена персидских богов

Древняя религия Ирана имеет отличия от других религий этого региона. Ее называют маздизмом по имени главного бога Агура-Мазды, зороастризмом по имени легендарного основателя этого учения Зороастра (Созерцатель Звезд, по-гречески), авестизмом по названию главной священной книги Авесты, парсизмом по названию современной группы последователей; сторонников этой религии зовут также огнепоклонниками . Одно из направлений этой религии – митраизм .

Главный бог Ахура-мазда (в греческом написании Ормузд) – бог света, ему противостоит бог тьмы (зла) Ангро-Майнью (греческий Ариман). У этих богов имеется свита из духов света и добра агуров и духов зла и тьмы дэвов . Такое разделение на светлое и темное – весьма необычное явление для древних религий.

Учение содержит идею о приходе перед концом света либо сына, либо воплощения бога Ормузда. Он должен родиться от девы. Именно он должен поставить последнюю точку в борьбе добра и зла, после чего ад и находящиеся в нем души грешников будут уничтожены.

Интересно, что основатель религии Зороастр (в ином написании Заратустра или Заратуштра), так же, как и Будда в Индии, со временем стал восприниматься верующими как сам Бог.

Но насколько стар зороастризм?

Самый древний известный текст религии относится к XIII веку н. э. (крестоносцы уже сто лет как «исчезли» в Ираке и, надо думать, проникли в Иран). Почему же нет более ранних документов? Историки полагают, что они, конечно, были , но Александр Македонский и арабы уничтожили их. Очень удобное мнение, его невозможно ни доказать, ни опровергнуть.

Обратите внимание, все (все!) древние документы почему-либо пропали. Александрийская библиотека, папские архивы, работы античных авторов, древние тексты Библии; тексты буддизма, индуизма, зороастризма; китайские и прочие древние летописи. Сгорели, утонули, мыши съели, Александр Македонский изничтожил, арабы ликвидировали, инквизиция сожгла, император велел по ветру пустить. Но подобные заявления – не более чем домыслы, потому что нет никаких доказательств повышенной прожорливости древних мышей или ненависти А. Ф. Македонского к письменным текстам.

Из пяти священных книг зороастризма четыре написаны на языке, близком санскриту, одна – на среднеперсидском языке пехлеви. Одна из книг называется Зенда-Веста, что означает Благая Весть, Евангелие по-гречески.

Знание того, откуда и куда реально шло развитие, позволяет по-новому взглянуть на особенности зороастризма. Он предстает чем-то вроде николаитства Византийской империи.

Традиционно считается, что пришедший из Индии в Иран пантеон богов претерпел в Иране такие изменения: остались только боги жрецов, а боги-покровители военных и крестьян перестали быть богами, перейдя в ранг дэвов, демонов. Это, полагают историки, результат реформы, проведенной пророком Зороастром, основавшим систему, подобную монотеизму. Ахура-мазда – Господин Мудрость – не просто отделился от других богов, но стал несоизмерим с ними. Сохранились все индоиранские божества, но появился единственный Бог-хозяин. Вместо многих богов, склонных к эксцессам и соперничеству, теперь все вместе они были сведены к одному Создателю, причем в основном сохранились функции и иерархия святых.

В зороастризме обычная индоиранская и индоевропейская схема трехфункционального пантеона превратилась в набор неких существ Амеша Спента (бессмертные святые). Это Спента Майньо (дух святости), Воху Мана (благая весть, аналог Митры), Аша Вахишта (истина, аналог Варуны), Хшатра Ваирья (власть), Армайти (благочестие), Аурват (целостность), Амартат (бессмертие), ставшие носителями определенных качеств. Такой переход не есть что-то необычное. Очень многие боги, например у индийцев, были ранее просто эпитетами к имени основного бога, но со временем отделились от него и приобрели самостоятельное существование, – так, Ашвины Арьяман и Бхага относятся к Митре (его эпитеты), а Ашвины Дакша и Анша – к Варуне, это его эпитеты.

Вот некоторые аналогии индийских и иранских религиозных категорий:

Индия – Иран

Сома – Хаома

Агни – Атару

Варуна – Агура-Мазда

Митра – Мифра

Индра – демон Индра

Насатьи – демон Нанхайтья

Девы (божества) – Дэвы (злые духи, демоны)

Асуры (злые духи, демоны) – Агуры (благие духи)

Как видим, некоторые божества стали демонами, а некоторые демоны – богами. Такой переход можно проиллюстрировать примером из истории России. Так, доевангельский христианский праздник Ивана Купалы (Иоанна Крестителя) в одно прекрасное время объявили языческим, дьявольским. И очень скоро лешие, домовые, водяные и прочие добрые ребята «поменяли знак» с плюса на минус, из богов природы превратились в нечистую силу. Легко понять, что локальные боги оставались в своем ранге там, где победили их почитатели, и переходили в ранг демонов там, где их почитатели проиграли. У иранцев агуры одержали чисто военную победу над дэвами, а в индийской мифологии, наоборот, побежденными оказались могучие, но неразумные асуры.

Так что подобная реформа могла произойти в Иране лишь в случае коренных изменений в социальной структуре общества, или прийти извне, со стороны. Полагаем, реформа Зороастра есть результат Крестовых походов, то есть она принесена извне. На это указывает, например, известная надпись Ксеркса антидэвовского содержания. Он уничтожил святилища поклонников дэва и насадил культ Ахура-мазды. Так были уничтожены старые верования и насаждены новые, и только так можно понять переход богов в разряд демонов, а демонов – в ранг богов. А Индия крестоносцам оказалась не по зубам. То есть и в Индию, и в Иран одновременно пришла из Европы некая система верований, но в Иране она позже была реформирована новыми пришельцами из той же Европы, практически точно так же, как и в России.

Поэтому зороастризм не есть самостоятельная эволюция индуизма в Иране. Индоевропейские боги пришли из Европы и в Индию, и в Иран независимо, вместе с расселявшимися народами и их жрецами. Зороастризм – местная трансформация религии, пришедшей с Запада и подвергшейся позже ревизии при крестоносцах, носителях новой западной религиозной системы. То, что первоначальной «родиной» местных богов была Европа, следует хотя бы из того, что в германско-скандинавской мифологии тоже имеются асы ; это они превратились в Индии в асуров , а в Иране в агуров .

Небольшая группа последователей зороастризма существует сейчас в Индии, они называются парсами. А тех, кто остался в Иране, мусульмане называют гебрами. Этимология названия гебр точно не определена; в частности, его пытались выводить из арабского кафир (неверный), но может быть и так, что слово это произошло из греческого hebraios, еврей. Не есть ли это остатки первичной волны переселенцев из Италии времен похода Моисея? У этой религии особое отношение к огню, что становится понятным, если принять во внимание их исход от подножия Везувия.

Главное занятие парсов – торговля. Из их среды вышли самые крупные капиталисты Индии. В книге «ЗОРОАСТРИЙЦЫ. Верования и обычаи» Мэри Бойс пишет о парсах: «Они играли важную роль в жизни двух государств [Пакистана и Индии], так как из их числа вышло поразительное (соразмерно величине общины) число общественных деятелей, военных, летчиков, ученых, промышленников, издателей газет». Последователи Зороастра переселялись из Ирана в Индию и Пакистан, а не наоборот.

В мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов дэвы (с разным произношением: дэв, дев, део, дяу, дэу, деу, дию, тив и т. д.) – злые духи. Это показывает, что и сюда эти представления пришли напрямую из Ирана, а не из Индии.

… О важнейшем направлении иранской религии, митраизме, мы уже писали и не станем повторяться. Напомним, что, по нашему мнению, появился он в начале нашей эры в Европе и распространился на Восток. Традиционные историки полагают, что эта религия шла с Востока на Запад, причем до нашей эры; но интересно и мнение апологетов христианства, считавших, что сам сатана внушил митраистам мысль подражать обрядам христиан, дабы дискредитировать последних. Получается, христиане признают, что митраизм вовсе не так древен. Ведь не могли же митраисты древности подражать тому, что появилось в Европе лишь с Рождеством Христовым.

Головной убор митраистского верховного жреца – тиара, или митра. Это название имеет и головной убор Папы Римского; как и жрецы Митры, обувается Папа Римский в красную обувь и так же заведует ключами «бога-скалы» Петра.

Полагаем, что митраизм в том виде, как он известен, есть секта первичного христианства, включившая в свою обрядность предшествовавший культ Бога-Солнца. На территории Ирана это верование еще и «разбавилось» местным фольклором.