Izvor kast v Indiji. Kako živijo in kaj počnejo nižje kaste v Indiji Indijska družba je razdeljena na skupine

Indijska družba je razdeljena na razrede, imenovane kaste. Ta delitev se je zgodila pred več tisoč leti in traja do danes. Hindujci verjamejo, da se lahko z upoštevanjem pravil, ki veljajo v vaši kasti, v naslednjem življenju rodite kot predstavnik nekoliko višje in bolj spoštovane kaste ter zavzamete veliko boljši položaj v družbi.

Zgodovina nastanka kastnega sistema

Indijske Vede nam pripovedujejo, da so tudi starodavna arijska ljudstva, ki živijo na ozemlju sodobne Indije približno tisoč let in pol pred našim štetjem, že imela družbo, razdeljeno na razrede.

Veliko kasneje so se ti družbeni sloji začeli imenovati varnas(iz besede "barva" v sanskrtu - glede na barvo oblečenih oblačil). Druga različica imena varna je kasta, ki izhaja iz latinske besede.

Sprva so v starodavni Indiji obstajale 4 kaste (varne):

• brahmani – svečeniki;
• kšatriji — bojevniki;
• vaisya—delovni ljudje;
• Shudre so delavci in služabniki.

Ta delitev na kaste se je pojavila zaradi različnih stopenj bogastva: bogati so želeli biti obkroženi samo z sebi podobnimi, uspešni ljudje in zaničevali komunikacijo z revnejšimi in neizobraženimi.

Mahatma Gandhi je pridigal boj proti kastni neenakosti. s svojo biografijo je res človek z veliko dušo!

Kaste v sodobni Indiji

Danes so indijske kaste postale še bolj strukturirane s številnimi različne podskupine, imenovane jatis.

Med zadnjim popisom prebivalstva predstavnikov različnih kast je bilo več kot 3 tisoč jatijev. Res je, ta popis je potekal pred več kot 80 leti.

Mnogi tujci menijo, da je kastni sistem ostanek preteklosti in menijo, da kastni sistem v sodobni Indiji ne deluje več. Pravzaprav je vse popolnoma drugače. Tudi indijska vlada ni mogla priti do soglasja glede te razslojenosti družbe. Politiki med volitvami aktivno delajo na razdelitvi družbe na plasti, svojim volilnim obljubam dodajajo zaščito pravic določene kaste.

V sodobni Indiji več kot 20 odstotkov prebivalstva pripada kasti nedotakljivih: Prav tako morajo živeti v svojih ločenih getih ali zunaj meja naseljenega območja. Takim ljudem ni dovoljen vstop v trgovine, državne in zdravstvene ustanove, niti uporaba javnega prevoza.

Kasta nedotakljivih ima popolnoma edinstveno podskupino: odnos družbe do nje je precej protisloven. To vključuje homoseksualci, transvestiti in evnuhi, ki se preživlja s prostitucijo in od turistov zahteva kovance. Toda kakšen paradoks: prisotnost takšne osebe na počitnicah velja za zelo dober znak.

Še en neverjeten nedotakljiv podcast - pariah. To so ljudje, popolnoma izključeni iz družbe – marginalizirani. Prej je človek lahko postal izgnanec že z dotikom takšne osebe, zdaj pa se je situacija nekoliko spremenila: izgnanec postane bodisi z rojstvom iz medkastnega zakona bodisi od staršev izgnancev.

Zaključek

Kastni sistem je nastal pred tisočletji, vendar še vedno živi in ​​se razvija v indijski družbi.

Varne (kaste) se delijo na podkaste - jati. Obstajajo 4 varne in veliko jatijev.

V Indiji obstajajo družbe ljudi, ki ne pripadajo nobeni kasti. to - izgnani ljudje.

Kastni sistem daje ljudem možnost biti s sebi podobnimi, zagotavlja podporo soljudi ter jasna pravila življenja in obnašanja. To je naravna ureditev družbe, ki obstaja vzporedno z zakoni Indije.

Video o indijskih kastah

Indijci sami neradi razpravljajo o temi kast, saj so za sodobno Indijo medkastni odnosi resen in boleč problem.

Kaste velike in male

Varna je »velika kasta«, štiri vrste razredov ali stanov indijske družbe: brahmani (duhovniki), kšatriji (bojevniki), vajšje (trgovci, živinorejci, kmetje) in šudre (služabniki in delavci).

Znotraj vsake od teh štirih kategorij obstaja delitev na prave kaste ali, kot jih imenujejo sami Indijci, jati. Gre za pouk na poklicni osnovi, tu so jati lončarjev, jati tkalcev, jati trgovcev s spominki, jati poštnih uslužbencev in celo jati tatov.

Ker ni stroge gradacije poklicev, lahko znotraj enega od njih obstajajo delitve na jatije. Tako divje slone ulovijo in ukrotijo ​​predstavniki enega jatija, predstavniki drugega pa nenehno delajo z njimi. Vsak jati ima svoj svet, rešuje »splošna kastna« vprašanja, predvsem tista v zvezi s prehodom iz ene v drugo kasto, kar je po indijskih standardih strogo obsojano in najpogosteje prepovedano, ter medkastnimi porokami, tj. tudi ne spodbuja.

V Indiji obstaja veliko različnih kast in podkast; v vsaki zvezni državi je poleg splošno priznanih tudi več deset lokalnih kast.

Odnos države do kastne delitve je previden in nekoliko protisloven. Obstoj kast je zapisan v indijski ustavi, seznam glavnih kast ji je priložen v obliki ločene tabele. Hkrati je vsakršna diskriminacija na podlagi kaste prepovedana in obravnavana kot kazniva.

Ta protislovni pristop je že privedel do številnih zapletenih konfliktov med in znotraj kast ter v odnosih z Indijanci, ki živijo zunaj kast, ali »nedotakljivimi«. To so daliti, izobčenci indijske družbe.

Nedotakljivi

Nedotakljivi niso vključeni v sistem štirih varn, saj naj bi lahko onesnažili pripadnike teh kast, zlasti brahmane.

Daliti so razdeljeni glede na vrste dejavnosti njihovih predstavnikov, pa tudi glede na območje stalnega prebivališča. Najpogostejše kategorije nedotakljivih so chamars (usnjarji), dhobi (perice) in parije.

Nedotakljivi živijo izolirano, tudi v majhnih naseljih. Njihova usoda je umazano in trdo delo. Vsi izpovedujejo hinduizem, vendar ne smejo v templje. Milijoni nedotakljivih Dalitov so se spreobrnili v druge vere - islam, budizem, krščanstvo, vendar jih to vedno ne reši pred diskriminacijo. In na podeželju so nad daliti pogosto storjena nasilna dejanja, vključno s spolnim nasiljem. Dejstvo je, da je spolni stik edini, ki je po indijskih običajih dovoljen v odnosu do »nedotakljivih«.

Tisti nedotakljivi, katerih poklic zahteva fizično dotikanje pripadnikov višjih kast (na primer brivci), lahko strežejo le pripadnikom višjih kast od svoje, medtem ko kovači in lončarji delajo za celotno vas, ne glede na to, kateri kasti stranka pripada.

Dejavnosti, kot sta klanje živali in strojenje usnja, veljajo za očitno onesnaževanje, in čeprav je to delo zelo pomembno za skupnosti, veljajo tisti, ki se ukvarjajo z njim, za nedotakljive.

Dalitom je prepovedano obiskovati domove pripadnikov »čistih« kast in jemati vodo iz njihovih vodnjakov.

V Indiji že več kot sto let poteka boj za zagotavljanje enakih pravic nedotakljivim; nekoč je to gibanje vodil izjemen humanist in javna osebnost Mahatma Gandhi. Indijska vlada dodeljuje posebne kvote za sprejem dalitov na delo in študij, vse znane primere nasilja preiskujejo in obsojajo, a problem ostaja.

Iz katere kaste si?

Nobena skrivnost ni, da se nekateri naši rojaki na dopustu radi malo »pokažejo«, se predstavijo premožnejše in pomembnejše, kot v resnici so. Takšni "nastopi" so uspešni in celo dobrodošli v Evropi (naj bo čuden, dokler plača denar), v Indiji pa se predstavljati kot "kul", ko ste komaj prihranili denar za turnejo, ne bo delovalo. Izvedeli bodo za vas in našli način, da vas prisilijo, da odštejete denar.

Kaj določa življenje hindujcev v sodobnih ašramih in velemestih? Sistem javne uprave, zgrajen po evropskih vzorcih, ali posebna oblika apartheida, ki so ga podpirale kaste v starodavni Indiji in ga utelešajo še danes? Spopad med normami zahodne civilizacije in hindujskimi tradicijami včasih vodi do nepredvidljivih rezultatov.

Varnas in jati

Če želite razumeti, katere kaste so obstajale v Indiji in še naprej vplivajo na njeno družbo danes, se je treba obrniti na osnove strukture plemenskih skupin. Starodavne družbe so urejale genski sklad in družbene odnose z uporabo dveh načel - endo- in eksogamije. Prvi dovoljuje ustvarjanje družine samo znotraj svojega območja (plemena), drugi prepoveduje poroke med predstavniki dela te skupnosti (klana). Endogamija deluje kot dejavnik pri ohranjanju kulturne identitete, eksogamija pa preprečuje degenerativne posledice tesno povezanih odnosov. Tako ali drugače sta oba mehanizma biosocialne regulacije potrebna za obstoj civilizacije. Obračamo se na izkušnje južne Azije zaradi vloge endogamne kaste v sodobni Indiji in Nepal je še vedno najbolj osupljiv primer tega pojava.

V dobi razvoja ozemlja (1500 - 1200 pr. n. št.) je družbeni sistem starih Hindujcev že predvideval delitev na štiri varne (barve) - brahmane (brahmane), kšatrije, vaišje in šudre. Varne so bile domnevno nekoč homogene tvorbe brez dodatnih razrednih delitev.

V zgodnjem srednjem veku je z rastjo prebivalstva in razvojem družbenih interakcij prišlo do nadaljnje družbene razslojenosti glavnih skupin. Pojavili so se tako imenovani "jati", katerih status je povezan s prvotnim izvorom, zgodovino razvoja skupine, poklicnimi dejavnostmi in regijo bivanja.

Sami jatiji pa vsebujejo številne podskupine z različnim družbenim statusom. Tako ali drugače je harmonično piramidno strukturo podrejenosti mogoče zaslediti tako na primeru jatija kot v primeru posplošljivih superklanov - varn.

Brahmani veljajo za najvišjo kasto v Indiji. Duhovniki, teologi in filozofi med njimi igrajo vlogo povezovalca med svetovi bogov in ljudi. Kšatriji nosijo breme državne oblasti in vojaškega vodstva. Gautama Siddhartha Buddha je najbolj znan predstavnik te varne. Tretja družbena kategorija v hindujski hierarhiji, Vaišje, so pretežno klani trgovcev in posestnikov. In končno, "delovne mravlje" Shudras so služabniki in najeti delavci z ozko specializacijo.

Najnižja kasta v Indiji – nedotakljivi (skupina Dalitov) – je izven sistema varn, čeprav predstavlja približno 17 % prebivalstva in je vključena v aktivno družbeno interakcijo. Te skupinske »blagovne znamke« ne smemo jemati dobesedno. Navsezadnje tudi duhovniki in bojevniki ne menijo, da je sramotno striči se pri dalitskem frizerju. Primer fantastične razredne emancipacije predstavnika kaste nedotakljivih v Indiji je bil dalit K. R. Narayanan, ki je bil predsednik države v letih 1997–2002.

Sinonimno dojemanje Evropejcev o nedotakljivih in izgnancih je pogosta napačna predstava. Parije so popolnoma deklasirani in popolnoma nemočni ljudje, prikrajšani niti za samo možnost skupinskega združevanja.

Medsebojna refleksija ekonomskih razredov in kast v Indiji

Nazadnje so podatke o razredni pripadnosti preučevali leta 1930 ob popisu prebivalstva. Potem pa količina kaste v Indiji je bilo preko 3000. Če bi na takem dogodku uporabljali oglasno tabelo, bi bilo to do 200 strani. Po ocenah etnografov in sociologov se je število jati do začetka 21. stoletja zmanjšalo za približno polovico. To je lahko posledica industrijskega razvoja in nepoznavanja kastnih razlik med brahmani, kšatriji in vajšiji, izobraženimi na zahodnih univerzah.

Tehnološki napredek povzroči določen upad rokodelstva. Industrijske korporacije, trgovska in transportna podjetja potrebujejo vojske enakih šuder - delavcev, čete srednjih menedžerjev iz vrst vajšij in kšatrijev kot najvišje menedžerje.

Medsebojne projekcije ekonomskih razredov in kast v sodobni Indiji niso očitne. Večina sodobnih politikov je vaishya in ne kshatriya, kot bi lahko domnevali. V vodstvu velikih trgovskih podjetij so predvsem tisti, ki bi po kanonu morali biti bojevniki ali vladarji. In na podeželju so celo obubožani brahmani, ki obdelujejo zemljo ...

Niti rekreacijska turistična potovanja niti iskalne poizvedbe, kot je »fotografije indijskih kast«, vam ne bodo pomagale razumeti protislovne realnosti sodobne kastne družbe. Veliko bolj učinkovito je seznaniti se z mnenji L. Alajeva, I. Gluškove in drugih orientalistov in hindujcev o tem vprašanju.

Samo tradicija je lahko močnejša od zakona

Ustava iz leta 1950 potrjuje enakost vseh slojev pred zakonom. Še več, že najmanjši pojav diskriminacije - vprašanje porekla pri zaposlovanju - je kaznivo dejanje. Ironija trka modernistične norme z realnostjo je v tem, da Indijci v nekaj minutah natančno določijo skupinsko pripadnost sogovornika. Poleg tega ime, poteze obraza, govor, izobrazba in obleka tu nimajo odločilnega pomena.

Skrivnost ohranjanja pomena endogamije je v pozitivni vlogi, ki jo lahko igra v družbenem in ideološkem smislu. Tudi nižji sloj je nekakšna zavarovalnica za svoje člane. Kaste in varne v Indiji so kulturna dediščina, moralna avtoriteta in sistem klubov. Tega so se zavedali avtorji indijske ustave, ki so priznavali izvorno endogamijo družbenih skupin. Poleg tega je splošna volilna pravica, nepričakovano za modernizatorje, postala dejavnik krepitve kastne identifikacije. Skupinsko pozicioniranje olajša naloge propagande in oblikovanja političnih programov.

Tako se protislovno in nepredvidljivo razvija simbioza hinduizma in zahodne demokracije. Kastna struktura družbe dokazuje tako nelogičnost kot visoko prilagodljivost spreminjajočim se razmeram. V starodavni Indiji so bile kaste niso veljale za večne in neuničljive tvorbe, kljub dejstvu, da so bile posvečene z Manujevim zakonom iz »Arijskega kodeksa časti«. Kdo ve, morda smo priča uresničitvi starodavne hindujske napovedi, da se bodo »v obdobju Kali Yuge vsi rodili kot Šudre«.

Dedni orientalist Allan Rannu govori o človeški usodi in štirih varnah kot orodjih za razumevanje sveta in samega sebe.

Ljudje so bili razdeljeni v štiri razrede, imenovane varne. Ustvaril je prvo varno, brahmane, namenjene razsvetljevanju in upravljanju človeštva, iz svoje glave ali ust; drugi, kšatriji (bojevniki), zaščitniki družbe, iz roke; tretji, Vaishya, hranilci države, iz želodca; četrti, šudra, od nog, ki ga posveča večni usodi - služiti najvišjim varnam. Sčasoma so se varne razdelile na številne podkaste in kaste, ki so jih v Indiji imenovali jati. Evropsko ime je kasta.

Torej, štiri starodavne kaste Indije, njihove pravice in dolžnosti v skladu s starodavnim zakonom Manu *, ki je bil strogo upoštevan v.

(* Manujevi zakoni - starodavna indijska zbirka navodil za versko, moralno in družbeno dolžnost (dharma), danes imenovana tudi “arijski zakon” ali “arijski častni kodeks”).

Brahmani

Brahman »sin sonca, potomec Brahme, bog med ljudmi« (običajni nazivi tega razreda) je po Menujevem zakonu glava vseh ustvarjenih bitij; vse vesolje mu je podrejeno; preostali smrtniki dolgujejo ohranitev svojih življenj njegovi priprošnji in molitvam; njegovo vsemogočno prekletstvo lahko v trenutku uniči mogočne generale z njihovimi številnimi hordami, bojnimi vozovi in ​​bojnimi sloni. Brahman lahko ustvari nove svetove; lahko celo rodi nove bogove. Brahmanu je treba dati večjo čast kot kralju.

Celovitost Brahmana in njegovo življenje ščitijo krvavi zakoni. Če si Shudra drzne verbalno žaliti Brahmana, potem zakon zapoveduje, da se mu v grlo zabije razbeljeno železo, deset palcev globoko; in če se odloči, da bo brahmanu dal nekaj navodil, se nesrečnemu človeku v usta in ušesa vlije vrelo olje. Po drugi strani pa je vsakomur dovoljeno lažno priseči ali lažno pričati pred sodiščem, če lahko s temi dejanji reši Brahmana pred obsodbo.

Brahman pod nobenim pogojem ne more biti usmrčen ali kaznovan, bodisi fizično bodisi finančno, čeprav bi bil obsojen za najbolj nezaslišane zločine: edina kazen, ki ji je podvržen, je odstranitev iz domovine ali izključitev iz kaste.

Brahmani se delijo na laične in duhovne ter se delijo glede na svoje poklice v različne razrede. Omeniti velja, da med duhovnimi brahmani duhovniki zasedajo najnižjo raven, najvišjo pa tisti, ki so se posvetili samo razlagi svetih knjig. Laični brahmani so kraljevi svetovalci, sodniki in drugi visoki uradniki.

Samo brahmanu je dana pravica do razlaganja svetih knjig, vodenja bogoslužja in napovedovanja prihodnosti; toda ta zadnja pravica mu je odvzeta, če se trikrat zmoti v svojih napovedih. Brahman lahko predvsem zdravi, kajti »bolezen je kazen bogov«; le brahmin je lahko sodnik, ker so civilni in kazenski zakoni Hindujcev vključeni v njihove svete knjige.

Celoten način življenja brahmana temelji na upoštevanju celega sklopa strogih pravil. Na primer, vsem brahmanom je prepovedano sprejemati darila od nevrednih oseb (nižjih kast). Glasba, ples, lov in igre na srečo so prav tako prepovedani vsem brahmanom. Toda uživanje vina in vseh vrst opojnih stvari, kot so čebula, česen, jajca, ribe, kakršno koli meso, razen živali, zaklanih kot žrtev bogovom, je prepovedano le nižjim brahmanom.

Brahman se bo oskrunil, če bo sedel za isto mizo celo s kraljem, da ne omenjam pripadnikov nižjih kast ali lastnih žena. Dolžan je ob določenih urah ne gledati na sonce in ob dežju zapustiti hišo; ne more stopiti skozi vrv, na katero je privezana krava, in mora iti mimo te svete živali ali idola, le da ga pusti na svoji desni.

V primeru potrebe sme brahman prositi miloščino od ljudi iz treh najvišjih kast in se ukvarjati s trgovino; vendar pod nobenim pogojem ne more nikomur služiti.

Brahman, ki želi prejeti častni naziv razlagalec zakonov in vrhovni guru, se na to pripravlja skozi različne stiske. Odpove se poroki, 12 let se posveti temeljitemu študiju Ved v nekem samostanu, zadnjih 5 let se vzdrži celo pogovorov in se razlaga le z znamenji; Tako končno doseže želeni cilj in postane duhovni učitelj.

Denarna podpora za kasto Brahman je predvidena tudi z zakonom. Velikodušnost do brahmanov predstavlja versko vrlino za vse vernike in je neposredna dolžnost vladarjev. Po smrti Brahmana brez korenin njegovo premoženje ne gre v zakladnico, ampak v kasto. Brahmana ne plačuje nobenih davkov. Grom bi ubil kralja, ki bi si drznil poseči v osebo ali lastnino Brahmana; ubogi brahmin se vzdržuje na državne stroške.

Življenje brahmana je razdeljeno na 4 stopnje.

Prva stopnja se začne že pred rojstvom, ko so učeni možje poslani k noseči ženi brahmana na pogovore, da bi »tako otroka pripravili na dojemanje modrosti«. Pri 12 dneh otroku dajo ime, pri treh letih mu obrijejo glavo in pustijo le kos las, imenovan kudumi. Nekaj ​​let kasneje je otrok položen v naročje duhovnega mentorja (guruja). Izobraževanje pri tem guruju običajno traja od 7-8 do 15 let. V celotnem obdobju izobraževanja, ki je sestavljeno predvsem iz študija Ved, je učenec dolžan slepo ubogati svojega mentorja in vse člane svoje družine. Pogosto so mu zaupana najnižja gospodinjska opravila, ki jih mora brezpogojno opravljati. Volja guruja nadomesti njegov zakon in vest; njegov nasmeh je najboljša nagrada. V tej fazi se otrok šteje za enorojenega.

Druga faza se začne po ritualu iniciacije ali ponovnega rojstva, ki ga mladenič opravi po končanem učenju. Od tega trenutka naprej je dvakrat rojen. V tem obdobju se poroči, si ustvari družino in opravlja naloge brahmana.

Tretje obdobje brahmanovega življenja je vanaprastra.. Ko brahmana dopolni 40 let, vstopi v tretje obdobje svojega življenja, imenovano vanaprastra. Mora se umakniti v zapuščene kraje in postati puščavnik. Tukaj pokriva svojo goloto z drevesnim lubjem ali s kožo črne antilope; ne reže nohtov ali las; spi na skali ali na tleh; mora preživeti dneve in noči »brez doma, brez ognja, v popolni tišini in jesti samo korenine in plodove«. Brahman preživi svoje dneve v molitvi in ​​mrtvinju.

Potem ko je tako preživel 22 let v molitvi in ​​postu, Brahmana vstopi v četrti del življenja, imenovan sannyas. Samo tu je osvobojen vseh zunanjih ritualov. Stari puščavnik se poglobi v popolno kontemplacijo. Duša brahmana, ki umre v stanju sannyasa, se takoj zlije z božanstvom (nirvana); in njegovo telo v sedečem položaju spustijo v jamo in naokrog potresejo s soljo.

Barva brahmanovega oblačila je bila odvisna od tega, kateri duhovni strukturi je pripadal. Sanjasi, menihi, ki so se odpovedali svetu, so nosili oranžna oblačila, družinska bela.

Kšatriji

Drugo kasto sestavljajo kšatriji, bojevniki. Po zakonu Menu so lahko člani te kaste žrtvovali, preučevanje Ved pa je bila posebna dolžnost za prince in junake; pozneje pa so jim brahmani pustili samo dovoljenje za branje ali poslušanje Ved, ne da bi jih analizirali ali razlagali, in si prisvojili pravico, da si besedila razlagajo.

Kšatriji morajo dajati miloščino, vendar je ne smejo sprejemati, izogibati se pregreham in čutnim užitkom ter živeti preprosto, »kot se za bojevnika spodobi«. Zakon pravi, da "kasta duhovnikov ne more obstajati brez kaste bojevnikov, tako kot slednja ne more obstajati brez prve in da je mir celotnega sveta odvisen od soglasja obeh, od združitve znanja in meča."

Z redkimi izjemami vsi kralji, knezi, generali in prvi vladarji pripadajo drugi kasti; Že od antičnih časov sta bila sodni del in vodenje šolstva v rokah brahmanov (Brahmanov). Kšatriji smejo uživati ​​vse vrste mesa razen govedine. Ta kasta je bila prej razdeljena na tri dele: vsi vladajoči in nevladajoči knezi (raje) in njihovi otroci (rajanutre) so pripadali višjemu sloju.

Kšatriji so nosili rdeča oblačila.

Vaishya

Tretja kasta so Vaishye. Prej so tudi oni sodelovali tako pri žrtvah kot pri pravici do branja Ved, kasneje pa so s prizadevanji brahmanov izgubili te prednosti. Čeprav so Vaishye stali precej nižje od Kshatriyas, so še vedno zasedali častno mesto v družbi. Morali so se ukvarjati s trgovino, poljedelstvom in živinorejo. Vaišjine pravice do lastnine so bile spoštovane, njegova polja pa so veljala za nedotakljiva. Imel je versko pravico dovoliti rasti denarja.

Najvišje kaste - brahmani, kšatriji in vajšije, so uporabljale vse tri šale, senar, vsaka kasta - svoje, in so jih imenovali dvakrat rojeni, v nasprotju z enkrat rojenimi - šudrami.

Šudre

Menu na kratko pove, da je dolžnost šudre služiti trem višjim kastam. Najbolje je, da šudra služi brahmanu, če ne kšatriju, pa končno vaišji. Samo v tem primeru, če ne najde priložnosti za službo, se sme lotiti koristne obrti. Duša Shudre, ki je vse svoje življenje pridno in pošteno služil kot brahman, se ob preselitvi ponovno rodi v osebo najvišje kaste.

Shudri je prepovedano celo pogledati Vede. Brahman ne samo, da nima pravice razlagati Ved šudri, ampak jih je tudi dolžan brati sam sebi v prisotnosti slednjega. Brahmin, ki si dovoli šudru razlagati zakon ali mu pojasniti načine kesanja, bo kaznovan v peklu Asamarit.

Shudra mora jesti ostanke svojih gospodarjev in nositi njihove odpadke. Prepovedano mu je pridobiti karkoli, "da si ne bi vzel v glavo, da postane aroganten do skušnjave svetih brahmanov." Če šudra verbalno užali veisho ali kshatriya, mu odrežejo jezik; če si upa sedeti poleg Brahmana ali zavzeti njegovo mesto, potem se na bolj kriv del telesa uporabi razbeljeno železo. Ime šudre pravi zakon Menu: obstaja psovka in globa za usmrtitev ne presega zneska, ki se plača za smrt nepomembne domače živali, na primer psa ali mačke. Ubijanje krave velja za veliko bolj obsojanja vredno dejanje: ubijanje Shudre je prekršek; Ubiti kravo je greh!

Suženjstvo je naravni položaj šudre in gospodar ga ne more osvoboditi tako, da mu dopusti; "kajti, pravi zakon: kdo razen smrti lahko osvobodi Sudro iz naravnega stanja?"

Za nas Evropejce je zelo težko razumeti tako tuj svet in nehote želimo vse spraviti pod svoje koncepte - in to je tisto, kar nas zavaja. Tako na primer po konceptih hindujcev Shudre predstavljajo razred ljudi, ki jih je narava določila za službo na splošno, vendar se hkrati ne štejejo za sužnje in ne predstavljajo lastnine zasebnikov.

Odnos mojstrov do šuder je kljub navedenim primerom nečloveškega pogleda nanje z verskega vidika določalo civilno pravo, zlasti ukrep in način kaznovanja, ki je v vseh pogledih sovpadal s patriarhalnimi kaznimi. dovoljeno po ljudski navadi v odnosih očeta do sina ali starejšega brata do mlajšega, moža do žene in guruja do učenca.

Nečiste kaste

Tako kot so bile ženske skoraj povsod podvržene diskriminaciji in najrazličnejšim omejitvam, tako v Indiji strogost kastne delitve veliko bolj bremeni ženske kot moške. Pri sklenitvi druge zakonske zveze lahko moški izbere ženo iz nižje kaste, ki ni Shudra. Tako se na primer brahmin lahko poroči z žensko druge ali celo tretje kaste; otroci tega mešanega zakona bodo zasedli srednji položaj med kastama očeta in matere. Ženska, ki se poroči z moškim iz nižje kaste, stori zločin: oskruni sebe in vse svoje potomce. Shudre se lahko poročijo le med seboj.

Mešanje katere koli od kast s Shudrami povzroči nečiste kaste, od katerih je najbolj zaničljiva tista, ki izhaja iz mešanja Shudre z Brahmanom. Člani te kaste se imenujejo Chandali in morajo biti krvniki ali koljerji; dotik čandale pomeni izgon iz kaste.

Nedotakljivi

Pod nečistimi kastami je še vedno bedna rasa parijev. Skupaj s Chandalovimi opravljajo najnižja dela. Parije odirajo mrhovino, jo predelajo in pojedo meso; vendar se vzdržijo kravjega mesa. Njihov dotik oskruni ne samo človeka, ampak tudi predmete. Imajo svoje posebne vodnjake; blizu mest dobijo posebno četrt, obdano z jarkom in fračami. Prav tako se nimajo pravice kazati po vaseh, temveč se morajo skrivati ​​po gozdovih, jamah in močvirjih.

Brahmin, ki ga je oskrunila senca parije, se mora okopati v svetih vodah Gangesa, kajti le te lahko sperejo takšen madež sramote.

Še nižje od Pariah so Pulaji, ki živijo na Malabarski obali. Sužnji Naircev so se prisiljeni zateči v vlažne ječe in si ne upajo dvigniti oči na plemenitega Hindujca. Ko od daleč zagledajo bramana ali Naira, pulaji z glasnim rjovenjem opozorijo gospodarje na svojo bližino, in medtem ko »gospodje« čakajo na cesti, se morajo skriti v votlini, v goščavi gozda ali pa splezati na visoko drevo. Tiste, ki se niso imeli časa skriti, Nairci posekajo kot nečistega gada. Pulaji živijo v strašni neurejenosti, jedo mrhovino in vse vrste mesa razen kravjega.

Toda tudi pulaj si lahko za trenutek oddahne od silnega vsesplošnega prezira; Obstajajo človeška bitja, ki so še bolj pomilovanja vredna, nižja od njega: to so parijarji, nižji, ker si, delijoč vsa ponižanja pulaja, dovolijo jesti kravje meso!.. Lahko si predstavljate, kako vztrepeta duša vernega hindujca ob tako bogoskrunstvo, zato so Evropejci in muslimani, ki prav tako ne spoštujejo svetosti debelih indijskih krav in jih seznanjajo z lokacijo svoje kuhinje, vsi po njegovem mnenju moralno popolnoma v skladu z zaničljivim pariarjem.

24. septembra 1932 je bila v Indiji volilna pravica podeljena kasti nedotakljivih. spletno mesto se je odločilo svojim bralcem povedati, kako je nastal indijski kastni sistem in kako obstaja v sodobnem svetu.

Indijska družba je razdeljena na razrede, imenovane kaste. Ta delitev se je zgodila pred več tisoč leti in traja do danes. Hindujci verjamejo, da se lahko z upoštevanjem pravil, ki veljajo v vaši kasti, v naslednjem življenju rodite kot predstavnik nekoliko višje in bolj spoštovane kaste ter zavzamete veliko boljši položaj v družbi.

Po odhodu iz doline Inda, Indijanec arije osvojil deželo ob Gangesu in tu ustanovil številne države, katerih prebivalstvo je bilo sestavljeno iz dveh razredov, ki sta se razlikovala po pravnem in finančnem statusu. Novi arijski naseljenci, zmagovalci, so prevzeli oblast Indija in zemljo, in čast, in oblast, in poraženi neindoevropski staroselci so bili pahnjeni v prezir in ponižanje, prisiljeni v suženjstvo ali v odvisno državo ali pa so, pregnani v gozdove in gore, tam živeli skromno življenje v nedelovanje misli brez vsake kulture. Ta rezultat arijskih osvajanj je povzročil nastanek štirih glavnih indijskih kast (varn).

Tisti prvotni prebivalci Indije, ki jih je ukrotila moč meča, so doživeli usodo ujetnikov in postali zgolj sužnji. Indijanci, ki so se prostovoljno podredili, so se odpovedali očetovim bogovom, prevzeli jezik, zakone in navade zmagovalcev, obdržali osebno svobodo, izgubili pa so vso zemljiško lastnino in morali živeti kot delavci na posestvih Arijcev, služabniki in vratarji, v hiše bogatih ljudi. Iz njih je nastala kasta sudra . "Šudra" ni sanskrtska beseda. Preden je postalo ime ene od indijskih kast, je bilo verjetno ime nekaterih ljudi. Arijci so menili, da je pod njihovim dostojanstvom sklepanje zakonskih zvez s predstavniki kaste Shudra. Ženske šudre so bile pri Arijcih samo priležnice.

Sčasoma so se med samimi arijskimi osvajalci Indije pojavile velike razlike v statusu in poklicih. A v odnosu do nižje kaste – temnopoltega, pokorjenega domorodnega prebivalstva – so vsi ostali privilegiran sloj. Samo Arijci so imeli pravico brati svete knjige; le te so bile posvečene s slovesnim obredom: na arijca so položili sveto nit, ki ga je naredila »prerojenega« (ali »dvakrat rojenega«, dvija). Ta obred je služil kot simbolično razlikovanje med vsemi Arijci in kasto Shudra ter preziranimi domorodnimi plemeni, pregnanimi v gozdove. Posvetitev je potekala tako, da so položili vrvico, ki so jo nosili položeno na desno ramo in se diagonalno spuščala čez prsi. V brahmanski kasti je bila vrvica lahko nameščena na fantka od 8 do 15 let, narejena pa je iz bombažne preje; pri kasti kšatrijev, ki so jo prejeli ne prej kot v 11. letu, je bila izdelana iz kuše (indijske predilnice), pri kasti vajšij, ki so jo prejeli ne prej kot v 12. letu, pa iz volne.

Indijska družba je bila pred več tisoč leti razdeljena na kaste

»Dvakrat rojeni« Arijci so bili sčasoma razdeljeni glede na razlike v poklicu in poreklu v tri stanove ali kaste, z nekaj podobnosti s tremi stanu srednjeveške Evrope: duhovščino, plemstvo in mestni srednji sloj. Začetki kastnega sistema pri Arijcih so obstajali že v časih, ko so živeli le v porečju Inda: tam so iz množice poljedelskega in pastirskega prebivalstva izstopali bojeviti plemenski knezi, obkroženi z ljudmi, veščimi vojaških zadev, pa tudi že izstopali duhovniki, ki so opravljali daritvene obrede.

Ko so se arijska plemena pomikala naprej v Indijo, v deželo Gangesa, se je militantna energija povečala v krvavih vojnah z iztrebljenimi staroselci, nato pa v hudem boju med arijskimi plemeni. Dokler osvajanje ni bilo končano, se je celotno ljudstvo ukvarjalo z vojaškimi zadevami. Šele ko se je začela mirna posest osvojene države, se je omogočil razvoj različnih poklicev, pojavila se je možnost izbire med različnimi poklici in začela se je nova faza v nastanku kast. Rodovitnost indijske zemlje je vzbudila željo po mirnem preživetju. Iz tega se je hitro razvila prirojena težnja Arijcev, po kateri jim je bilo prijetneje tiho delati in uživati ​​sadove svojega dela, kakor pa delati težke vojaške napore. Zato se je znaten del naseljencev (»višev«) usmeril v poljedelstvo, ki je obrodilo obilne letine, boj proti sovražnikom in zaščito države pa je prepustil knezom plemen in vojaškemu plemstvu, ki se je oblikovalo v obdobju osvajanja. Ta sloj, ki se je ukvarjal s poljedelstvom in deloma s pastirstvom, je kmalu tako narasel, da je med Arijci, kakor v zahodni Evropi, tvoril veliko večino prebivalstva. Ker ime vaishya »naseljenec«, ki je prvotno pomenil vse arijske prebivalce na novih območjih, je začel pomeniti samo ljudi tretje, delavske indijske kaste in bojevnike, kšatriji in svečeniki, brahmani (»molitve«), ki so sčasoma postali privilegirani razredi, so imena svojih poklicev spremenili v imena dveh najvišjih kast.

Zgoraj našteti štirje indijski razredi so postali popolnoma zaprte kaste (varne) šele, ko so se dvignili nad starodavno službo Indre in drugih bogov narave. brahmanizem, - nov verski nauk o Brahma , duša vesolja, vir življenja, iz katerega izvirajo vsa bitja in h kateremu se bodo vračala. Ta reformirana vera je dala versko svetost delitvi indijskega naroda na kaste, še posebej na kasto duhovnikov. Reklo je, da je brahman najvišja oblika obstoja v ciklu življenjskih oblik, skozi katere poteka vse, kar obstaja na zemlji. Po dogmi o ponovnem rojstvu in selitvi duš mora bitje, rojeno v človeški podobi, po vrsti preiti vse štiri kaste: biti šudra, vaišja, kšatrija in končno brahman; ko je šel skozi te oblike obstoja, se ponovno združi z Brahmo. Edini način za dosego tega cilja je, da oseba, ki nenehno stremi k božanstvu, natančno izpolni vse, kar so ukazali brahmani, jih spoštuje, razveseljuje z darili in znaki spoštovanja. Prestopki zoper brahmane, ki so na zemlji strogo kaznovani, podvržejo hudobne najhujšim mukam pekla in ponovnega rojstva v obliki preziranih živali.

Po dogmi o selitvi duš mora človek iti skozi vse štiri kaste

Vera v odvisnost prihodnjega življenja od sedanjosti je bila glavna opora indijske kastne delitve in vladavine duhovnikov. Čim bolj odločno je brahmanska duhovščina postavljala dogmo o preseljevanju duš v središče vsega moralnega nauka, čim uspešneje je polnila domišljijo ljudi s strašnimi slikami peklenskih muk, tem večjo čast in vpliv je pridobila. Predstavniki najvišje kaste brahmanov so blizu bogovom; poznajo pot, ki vodi do Brahme; njihove molitve, žrtve, sveti podvigi njihovega asketizma imajo magično moč nad bogovi, bogovi morajo izpolniti njihovo voljo; blaženost in trpljenje v prihodnjem življenju sta odvisna od njih. Ni presenetljivo, da se je z razvojem religioznosti med Indijci povečala moč kaste brahmanov, ki je v svojih svetih naukih neumorno hvalila spoštovanje in velikodušnost do brahmanov kot najzanesljivejša načina za doseganje blaženosti, kraljem pa vcepljala, da je vladar dolžan imeti Brahmane za svoje svetovalce in sodnike, je dolžan nagraditi njihovo službo z bogato vsebino in pobožnimi darovi.

Da nižje indijske kaste ne bi zavidale privilegiranega položaja Brahmanov in ne posegale vanj, se je razvil in vztrajno pridigal nauk, da so oblike življenja za vsa bitja vnaprej določene od Brahme in da je napredovanje po stopnjah človeški preporod se doseže le z mirnim, mirnim življenjem v danem položaju človeka, pravilnem opravljanju dolžnosti. Tako je v enem najstarejših delov Mahabharate rečeno: »Ko je Brahma ustvaril bitja, jim je dal njihove poklice, vsaki kasti posebno dejavnost: za brahmane - preučevanje visokih Ved, za bojevnike - junaštvo, za vaišje - umetnost dela, za šudre - ponižnost pred drugimi cvetovi: zato so nevedni brahmani, neslavni bojevniki, nevešči vajšiji in neposlušne šudre vredni krivde.«

Ta dogma, ki je vsaki kasti, vsakemu poklicu pripisovala božanski izvor, je tolažila ponižane in zaničevane v žalitvah in prikrajšanostih njihovega sedanjega življenja z upanjem na izboljšanje njihove usode v prihodnjem obstoju. Indijsko kastno hierarhijo je versko posvetil. Delitev ljudi na štiri v svojih pravicah neenake razrede je bila s tega vidika večen, nespremenljiv zakon, katerega kršitev je najbolj zločinski greh. Ljudje nimajo pravice rušiti kastnih ovir, ki jih je med njimi postavil sam Bog; Svojo usodo lahko izboljšajo le s potrpežljivo podrejenostjo.

Medsebojne odnose med indijskimi kastami je jasno označil nauk; da je Brahma ustvaril Brahmane iz svojih ust (ali prvega človeka Purušo), Kšatrije iz svojih rok, Vaišje iz svojih stegen, Šudre iz svojih stopal, umazanih v blatu, zato je bistvo narave za Brahmane »svetost in modrost«, za Kšatrije - "moč in moč", med Vaishyami - "bogastvo in dobiček", med Shudrami - "služba in poslušnost". Nauk o izvoru kast iz različnih delov najvišjega bitja je predstavljen v eni izmed hvalnic zadnje, najnovejše knjige Rig Vede. V starejših pesmih Rig Vede ni konceptov kaste. Brahmani pripisujejo tej hvalnici izjemen pomen in vsak pravi vernik jo recitira vsako jutro po kopanju. Ta himna je diploma, s katero so brahmani uzakonili svoje privilegije, svojo oblast.

Nekateri brahmani ne smejo jesti mesa.

Tako so Indijanci zaradi svoje zgodovine, svojih nagnjenj in običajev pripeljali do tega, da so padli pod jarem kastne hierarhije, ki je razrede in poklice spremenila v tuja plemena, ki so utopila vsa človeška stremljenja, vsa nagnjenja človeštva.

Glavne značilnosti kast

Vsaka indijska kasta ima svoje značilnosti in edinstvene značilnosti, pravila obstoja in obnašanja.

Brahmani so najvišja kasta

Brahmani v Indiji so duhovniki in duhovniki v templjih. Njihov položaj v družbi je vedno veljal za najvišji, celo višji od položaja vladarja. Trenutno so predstavniki brahmanske kaste vključeni tudi v duhovni razvoj ljudi: poučujejo različne prakse, skrbijo za templje in delajo kot učitelji.

Brahmani imajo veliko prepovedi:

Moškim ni dovoljeno delati na polju ali opravljati kakršnih koli fizičnih del, ženske pa lahko opravljajo razna gospodinjska opravila.

Predstavnik duhovniške kaste se lahko poroči le z nekom, kot je sam, izjemoma pa je dovoljena poroka z brahmanom iz druge skupnosti.

Brahmana ne more jesti tistega, kar je pripravila oseba druge kaste; brahmana bi raje stradal kot jedel prepovedano hrano. Lahko pa nahrani predstavnika absolutno katere koli kaste.

Nekateri brahmani ne smejo jesti mesa.

Kšatriji - bojevniška kasta

Predstavniki kšatrijev so vedno opravljali naloge vojakov, stražarjev in policistov.

Trenutno se ni nič spremenilo - kšatrije se ukvarjajo z vojaškimi zadevami ali pa opravljajo administrativna dela. Lahko se poročijo ne le v svoji kasti: moški se lahko poroči z dekletom iz nižje kaste, ženski pa je prepovedano poročiti se z moškim iz nižje kaste. Kšatriji lahko uživajo živalske izdelke, izogibajo pa se tudi prepovedani hrani.

Vaishyas, kot nihče drug, spremlja pravilno pripravo hrane

Vaishya

Vaišje so bili vedno delavski razred: kmetovali so, redili živino in trgovali.

Zdaj se predstavniki Vaishya ukvarjajo z gospodarskimi in finančnimi zadevami, različnimi trgovinami in bančnim sektorjem. Verjetno je ta kasta najbolj skrbna v zadevah, povezanih z vnosom hrane: vaishyas, kot nihče drug, spremlja pravilno pripravo hrane in nikoli ne bo jedel okuženih jedi.

Šudre – najnižja kasta

Kasta Shudra je vedno obstajala v vlogi kmetov ali celo sužnjev: opravljali so najbolj umazano in najtežje delo. Tudi v našem času je ta družbeni sloj najrevnejši in pogosto živi pod pragom revščine. Shudre se lahko poročijo celo z ločenimi ženskami.

Nedotakljivi

Ločeno izstopa kasta nedotakljivih: takšni ljudje so izključeni iz vseh družbenih odnosov. Opravljajo najbolj umazano delo: čistijo ulice in stranišča, sežigajo mrtve živali, strojijo usnje.

Presenetljivo je, da predstavniki te kaste niso smeli stopiti niti na sence predstavnikov višjih slojev. In šele pred kratkim jim je bilo dovoljeno vstopiti v cerkve in se približati ljudem drugih slojev.

Edinstvene značilnosti kast

Če imate v soseščini brahmana, mu lahko daste veliko daril, vendar ne smete pričakovati ničesar v zameno. Brahmani nikoli ne dajejo daril: sprejemajo, a ne dajejo.

Glede lastništva zemljišč so lahko Šudre celo bolj vplivne kot Vaišje.

Nedotakljivi niso smeli stopiti na sence ljudi iz višjih slojev

Shudre nižjega sloja praktično ne uporabljajo denarja: za svoje delo so plačani s hrano in gospodinjskimi pripomočki.Lahko se premaknete v nižjo kasto, vendar je nemogoče dobiti kasto višjega ranga.

Kaste in modernost

Danes so indijske kaste postale še bolj strukturirane, z veliko različnimi podskupinami, imenovanimi jatiji.

Med zadnjim popisom prebivalstva predstavnikov različnih kast je bilo več kot 3 tisoč jatijev. Res je, ta popis je potekal pred več kot 80 leti.

Mnogi tujci menijo, da je kastni sistem ostanek preteklosti in menijo, da kastni sistem v sodobni Indiji ne deluje več. Pravzaprav je vse popolnoma drugače. Tudi indijska vlada ni mogla priti do soglasja glede te razslojenosti družbe. Politiki med volitvami aktivno delajo na razdelitvi družbe na plasti, svojim volilnim obljubam dodajajo zaščito pravic določene kaste.

V sodobni Indiji več kot 20 odstotkov prebivalstva pripada kasti nedotakljivih: živeti morajo v svojih ločenih getih ali zunaj meja naseljenega območja. Takim ljudem ni dovoljen vstop v trgovine, državne in zdravstvene ustanove, niti uporaba javnega prevoza.

V sodobni Indiji več kot 20% prebivalstva pripada kasti nedotakljivih

Kasta nedotakljivih ima popolnoma edinstveno podskupino: odnos družbe do nje je precej protisloven. Med njimi so homoseksualci, transvestiti in evnuhi, ki se preživljajo s prostitucijo in prosijo za kovance od turistov. Toda kakšen paradoks: prisotnost takšne osebe na počitnicah velja za zelo dober znak.

Še en neverjeten podcast nedotakljivih je Pariah. To so ljudje, popolnoma izključeni iz družbe – marginalizirani. Prej je človek lahko postal izgnanec že z dotikom takšne osebe, zdaj pa se je situacija nekoliko spremenila: izgnanec postane bodisi z rojstvom iz medkastnega zakona bodisi od staršev izgnancev.