Vzroki strahopetnosti. Strahopetnost - kaj je to? Kako premagati strahopetnost v sebi

Nadškof Averkij (Taušev)

Greh strahopetnosti so mnogi imeli, še posebej pa danes velja za nepomemben, nepomemben in zato odpustljiv greh. Pravzaprav to sploh ni tako: strahopetnost lahko človeka pripelje do zelo resnega prestopka in celo do največjega zločina, ki si ga lahko zamislite.

In to bomo videli zdaj.

V 3. tednu velike noči goduje sv. Cerkev, ki še naprej praznuje Kristusovo vstajenje, še posebej v zvezi s tem praznuje spomin na svete pravične žene Miro, Jožefa iz Arimateje in Nikodema, skriti, »strah zaradi Judov«, Kristusovih učencev, saj so se vse te osebe pojavile kot priče Kristusove smrti na križu, njegovega pokopa in nato njegovega veličastnega vstajenja od mrtvih.

V tem oziru nas celotna izjemno ganljiva bogoslužja te nedelje in naslednjega tedna spominja na bogoslužje velikega petka in velike sobote, saj so celo nekatere pesmi v celoti izposojene iz obredov teh dni, le z dodatki, v katerih Kristus je poveličan kot že vstal.

Svete žene miro so tiste žene, ki jih je duhovno blagoslovil Gospod Jezus Kristus in so mu bile predane do samopozabe, mu služile v času njegovega zemeljskega življenja »od svojega premoženja« (Lk 8,2-3), da so ga finančno podpirali in njegovi učenci, ki so skrbeli za njihove zemeljske potrebe, so mu neustrašno sledili na Golgoto, ga objokovali (Lk 23,27), razmišljali o njegovem trpljenju na križu in sodelovali pri njegovem pokopu v vrtu Jožefa iz Arimateje, ki je prosil Jezusovo telo od Pilata in ga tja položil, skupaj z Nikodemom, ki je prinesel dišečo sestavo mire in aloje, zavito v prt, v svoj novi grob (Mt 28,57-61; Jn 19,38- 42).

Vse to se je zgodilo v petek pred večerom, ko Judje niso mogli več narediti ničesar do konca sobotnega dneva počitka. Zato je bilo vse to storjeno na hitro in žene, ki so častile Gospoda, so verjele, da telo njihovega ljubljenega Učitelja ni bilo dovolj počaščeno s tem, da so nanj izlile dragocene dišave. In tako, ko so istega petka, preden se je zmračilo, kupili te dišave in dišeča mazila, so kot prave judovke »v soboto počivali po zapovedi« (Lk 23,54-56).

»Prvi dan v tednu, zelo zgodaj, so prinesli dišave, ki so jih pripravili, in prišli h grobu« (Lk 24,1). Marija Magdalena, ki je nadvse navdušeno ljubila Gospoda, je bila pred vsemi, je prišla pred vsemi, »ko je bilo še temno« (Jn 20,1) in videla, »da se je kamen odvalil od groba« (Jn. 20,1), o čemer je tekla raje pripovedovati Gospodovim učencem Petru in Janezu. Za to gorečnost je bila odlikovana, da je prva med vsemi ženami miro (po Prečisti Materi Božji, kot pravi cerkveno izročilo) videla vstalega Gospoda, ko je drugič prišla h grobu, tam stala in jokala. in se spraševala, kako naj pojasni, da ni našla Gospodovega telesa v odprti krsti. Gospod jo je počastil z veliko častjo in ji naročil, naj svojim učencem oznani njegovo vstajenje od mrtvih (Jn 20,11-18) in o njegovem prihajajočem vnebohodu k Bogu Očetu.

Od takrat je sv. Marija Magdalena je prevzela apostolsko poslanstvo – povsod in vsem oznanjati veliki dogodek Kristusovega vstajenja, zaradi katerega je bila imenovana za sv. Cerkev »enakoapostolska«. Kot pravi legenda, je s pridigo o Kristusu, ki je vstal od mrtvih, prispela do samega kraljevskega mesta Rima, se pojavila pred najbolj grozljivim in mračnim rimskim cesarjem - cesarjem Tiberijem in mu podarila rdeče jajce ter ga pozdravila z besedami: velikonočni pozdrav kristjanov: "Kristus je vstal!" »

V odgovor na začudenje, ki ga je Cezar izrazil glede tega, kaj vse to pomeni, mu je pridigala o Kristusovem vstajenju in podrobno povedala celotno zgodbo o nepravični obsodbi Gospoda na smrt na križu s strani rimskega prokuratorja Poncija Pilata. zahteva judovskih velikih duhovnikov in starešin ljudstva.

Ko je to slišal, se je Tiberij kot pravi Rimljan (in Rimljani so bili ponosni na svojo zgledno pravičnost!) razjezil nad Pilatom, ki je dovolil tako nepravično sojenje, ki je v nasprotju z rimskimi zakoni, ga poklical k sebi iz Judeje, odstranil z visokega mesta prokuratorja in ga poslal v izgnanstvo, kjer je v težkem izgnanstvu žalostno končal svoje dni in tako doživel pravično božjo kazen, ker je božjega sina obsodil na smrt: mučen od melanholije in obupa je naredil samomor .

Kako nenavadno poučno in razumljivo je vse to za nas!

Konec koncev, kaj je spodbudilo Pilata, da je podpisal smrtno obsodbo Gospoda Jezusa Kristusa, brez katere si ga Judje niso upali in niso imeli pravice usmrtiti?

Ali je res imel Gospoda za nevarnega državnega zločinca, ki bi si zaslužil tako sramotno in bolečo usmrtitev, kot je križanje?

Sploh ne in ravno nasprotno!

Iz vseh evangelijskih pripovedi vseh štirih evangelistov jasno vidimo, da je na vse mogoče načine poskušal rešiti Gospoda pred zlobo Judov, ki so ga tako močno sovražili. In ne le to: ne samo, da na njem ni našel nobene krivde, saj je to sam razglasil Judom (Jn 18,38), ampak ga je imel celo za Pravičnega in si je pred ljudmi umil roke v znak, da meni, da je nedolžen glede njegove krvi (Matej 27:24). Naivno dejanje, saj je bilo odvisno od tega, ali preliti kri tega Pravičnega ali ne, vendar jasno kaže, da je Pilat ni hotel smrt Gospodova! In vedno znova se je ponudil, da izpusti Gospoda, saj je vedel, da dejansko ni ljudstvo tisto, ki je zahtevalo njegovo smrt, ampak veliki duhovniki, ki so ga »iz zavisti izdali« (Jn 15,10).

Toda po tem, ko so veliki duhovniki z obrekovanjem uspešno uporabili tako imenovani »občutek črede«, so lahko veliki duhovniki tako zbudili in obrnili ljudstvo proti Gospodu, da je na vprašanje Pilata, ki je poskušal osvoboditi Gospoda: »Kateri od dva hočeš, da ti izpustim, Baraba ali Jezusa, ki se imenuje Kristus? « so odgovorili: »Baraba« in začeli besno vpiti ter zahtevati Gospodovo smrt: »Vzemite ga, vzemite ga, križajte ga! « (Matej 27:17-24 in Janez 19:15).

Vsekakor je bilo Pilatu to zelo neprijetno, vendar se je, ko je slišal tako podivjan krik ljudstva, zbal, da bo prišlo do ljudskega ogorčenja in celo do upora proti rimski oblasti, za kar bi potem moral odgovarjati pred Rimljani Cezar. In še posebej so ga prestrašili tisti, ki so kričali: »Če ga izpustiš, nisi cesarjev prijatelj; »Vsak, kdor se postavlja za kralja, je cesarjev nasprotnik« (Jn 19,12). Iz zgodovine je znano, da je bil cesar Tiberij zelo sumljiva oseba in je rade volje sprejemal vse vrste obtožb, zato se je Pilat bal, da bi ga lahko obtožili, kot da bi bil v zaroti z državnim zločincem-upornikom proti cesarsko oblast, potem pa bi lahko tudi sam hudo trpel od Tiberija. In ta strah je odločil vse: »Pilat se je odločil ukrepati na njihovo prošnjo in je izpustil razbojnika Baraba, ki je bil zaprt zaradi ogorčenja in umora; Jezusa pa je izročil njihovi volji« (Lk 23,24-25) in ga obsodil na križanje. »In vzeli so Jezusa in ga odpeljali« (Jn 19,16).

Kaj je torej igralo odločilno vlogo pri obsodbi Gospoda na bogokletno in bolečo smrt na križu?

Strahopetnost Pilat, ki je v strahu za lastno usodo skrčil svojo dušo in ravnal proti svoji vesti ter obsodil nedolžnega človeka na smrt, celo v nasprotju z rimskimi državnimi zakoni, ki so zahtevali temeljito in pošteno sojenje.

In kaj? Ali je ta manifestacija strahopetnosti pomagala Pilatu?

Vidimo, da ni! Še vedno je trpel zaradi istega cesarja Tiberija, ki se ga je bal. Božja kazen ga je doletela tako zaradi njegove strahopetnosti kot zaradi njegove nepravične sodbe o Človeku, ki ga je priznal za Pravičnega. Toda to ni bil preprost pravičnik, ampak sam učlovečeni edinorojeni Božji Sin.

Kako neizmerno velik je torej Pilatov zločin, pri katerem je le iz svoje strahopetnosti sodeloval z Judi!

Od tod sklep: tako nevarna in škodljiva je strahopetnost in do kakšnih pogubnih posledic lahko privede človek, za katerega na prvem mestu ni moralna dolžnost, ne glas vesti, ampak kakršni koli njegovi čisto osebni egoistični premisleki in interesi!

In zato je treba na vse možne načine odgnati od sebe kakršno koli manifestacijo strahopetnosti, zlasti za tiste, ki zasedajo kakršen koli odgovoren položaj in morajo soditi po resnici, vedno v vsem ravnajo samo po svoji vesti, in za nas Kristjani tudi po zapovedih božje besede, po Kristusovih zapovedih in po naukih našega sv. Cerkve, ki so nam bile dane od Boga, da bi obvladale našo vest, ki lahko včasih pod vplivom sovražnika božjega in sovražnika človeškega odrešenja ogluši in zaide s prave poti ter ne vodi vedno natančno našega dejanja in vedenje.

A kaj naj rečemo o našem res strašnem, skoraj brezobzirnem času, ko je večina ljudi, tudi tistih, ki zasedajo najvišje položaje in položaje v javnem, državnem in cerkvenem življenju, iz strahopetnosti in zasledovanja le svojih osebnih interesov pripravljena na storiti kakršno koli krivico in storiti kakršen koli zločin - pripravljeni poteptati vse zakone, tako Božje kot človeške, samo da ne bi sami sebi povzročili škode ali škode, ampak, nasprotno, da bi pridobili nekaj koristi zase? To je zdaj tako pogost pojav!

Pogosteje spomnimo sebe in druge na Pilatovo strahopetnost, ki ga je pripeljala do tako strašnega zločina, kot je bogomor, in mu ni prav nič pomagala, tako kot ne bo pomagala nikomur drugemu, ki deluje po navdihu strahopetnosti in ne po svoji dolžnosti in predlogih razsvetljene vesti Zakon božji.

»Gospod, reši me vse nevednosti, pozabe, strahopetnosti in okamenele brezčutnosti! “- tako nas naša sveta Cerkev uči moliti k Bogu vsak dan, ko gremo spat.

Gospod, vedno nas opominjaj in reši tega pogubnega Pilatovega greha!

Blagor tistemu, ki si ni dal prostora za dvome o Bogu, ki ni padel v strahopetnost ob pogledu na sedanjost, ampak čaka na pričakovano; ki ni imel nezaupljive misli o Stvarniku nas (sv. Vasilij Veliki, 5, 162).

* * *

Ne bodi malodušen, gledaj na sedanjost, ampak pričakuj tisto blaženo in neskončno življenje, kajti takrat boš videl, da revščina, sramota in pomanjkanje užitkov služijo v dobro pravičnih (sv. Bazilij Veliki, 5, 318).

* * *

Ne bodi malodušen, ko vidiš, da si v tem življenju v sramoti, ali v bolezni, ali v skrajni starosti in revščini. On, ki hrani ptice neba, vas ne bo pustil brez svoje oskrbe (sv. Efraim Sirski, 30, 501).

* * *

Tiste duše, ki podležejo strahu in strahu, ne morejo prenašati žalosti, celo pridejo do malomarnosti, nepotrpežljivosti in obupa, so zavedene s pravične poti in ne pričakujejo v celoti Gospodovega usmiljenja; Kako lahko tisti, ki so se izkazali za nepravične, pridobijo večno življenje? Kajti vsaka duša je zaradi Gospoda, ki je umrl za nas, do smrti dolžna biti velikodušna, vztrajati do konca in ohraniti zaupanje vanj, da bi bila tako vredna večnega odrešenja (sv. Efrem Sirec, 31. , 528).

* * *

Ne prepuščajte se lenobi, ker vas svet sovraži; tisti, ki sovražijo, so zelo nesrečni, a tisti, ki so sovraženi zaradi Kristusa, so blaženi. Kajti On bo prišel in vsakomur povrnil po njegovih delih (sv. Efraim Sirski, 32, 150–151).

* * *

Bogastvo ne more koristiti slabotnim, revščina ne bo nikoli škodila radodarnim (sv. Janez Zlatousti, 45, 176).

* * *

Izognimo se ... strahopetnosti, hitimo v pristan potrpežljivosti, da tudi tu najdemo mir svoji duši ... in dosežemo prihodnje blagoslove ... (sv. Janez Zlatousti, 52, 635) .

* * *

...<Малодушие>je vzrok smrti, kot malomarnost. Kdor ne prenese žalitev, je strahopeten, kdor ne prenese skušnjav, je strahopeten ... (sv. Janez Zlatousti, 54, 558).

* * *

Moževo jezo ukroti modri hlapec: kdo more prenesti strahopetca? (). Pravi tole<царь Соломон>ker je strahopetnost hujša od jeze. Slednjega lahko umiri tudi suženj, ki nima poguma svobodnega človeka, in<малодушия>ne (lahko uniči). Kakor se Gospod imenuje napadalni tiger v odnosu do grešnikov in kamen skušnjave za nevernike, tako je strahopetec med grešniki (sv. Janez Zlatousti, 55, 1124–1125).

* * *

Oborožite se z upanjem, da bodo prihodnje koristi prejeli tisti, ki so postavili veličastne zmagovite spomenike nad pogreškom, se popolnoma zaščitili od vsepovsod in zgradili ta močan zid z molitvami, odvrnite napad strahopetnosti; ker bo močno prevzela pogumno dušo, če nenehno sanja o kronah in ne bo prenašala žalosti (sv. Izidor Pelusiot, 62, 48).

* * *

Nekateri ljudje so tako izčrpani zaradi žalosti, ki se zgodijo, da se odrečejo samemu življenju in se jim zdi smrt sladka, samo da bi se znebili žalosti, toda to prihaja iz strahopetnosti in velike neumnosti, kajti taki ljudje ne poznajo strašne potrebe ki nas sreča ob odhodu duše iz telesa (sv. Abba Dorotej, 29, 137).

* * *

Ne ... jokajmo in bodimo slabi, kljub temu, da naše življenje žalosti in muči naša srca ... (sv. Teodor Studit, 92.226).

* * *

Ne bodimo malodušni, če pomislimo, kako malo lahko naredimo sami (sv. Teodor Studit, 92, 310).

* * *

Strahopetnost in zmeda se rodita iz nevere; a takoj ko se asket zateče k veri, strahopetnost in zmeda izginejo, kot nočna tema od vzhajajočega sonca (sv. Ignacij Briančaninov, 42, 148).

* * *

Neki pravični prebivalec puščave, ko je opazil, da njegov bolni učenec izraža nepotrpežljivost s pogostimi vzdihi, mu je rekel: »Ne bodi strahopeten, sin moj! Vaše telo, izčrpano od bolezni, je lahko odrešilno zdravilo za vašo dušo. Če ste kot železo v svojih dejanjih, potem vas bo ogenj trpljenja očistil rje; če si zlato, potem bo ta ogenj dodal več sijaja tvoji vrlini« (116, 79).

Pogovor s predsednikom sinodalnega oddelka za interakcijo z oboroženimi silami in organi kazenskega pregona protojerejem Dimitrijem Smirnovom na kanalu Soyuz TV

– Pozdravljeni, dragi televizijski gledalci.

Naš gost je protojerej Dimitrij Smirnov, predsednik sinodalnega oddelka za sodelovanje z oboroženimi silami in organi kazenskega pregona.

Oče, rad bi izpostavil temo, ki se mi zdi zelo pomembna za vsakega kristjana – govoriti o grehu strahopetnosti. Na žalost vsi trpimo za tem grehom, nihče se ne more imenovati Kristusov vojak, kot so bili prvi mučenci krščanstva. Kaj je strahopetnost, kako se kaže v našem življenju, kakšni so vzroki?

Efeminalnost pokvari človeka

– Razlogov je veliko. To so določene lastnosti človekovega značaja in posledice vzgoje, tu je tudi pomanjkanje vere. Začnimo pri značaju. So ljudje, ki so po naravi pogumni, in so drugi, ki so strahopetni. Če strahopetna oseba premaga svojo strahopetnost in opravi podvig, bo njegov podvig v očeh Boga pomembnejši, kot če bi to storil pogumen človek. Navsezadnje se ljudje delijo po moči uma, moči duše in sposobnosti za podvige.

Zdaj o izobraževanju. Naša nacionalna tragedija je, da imamo malo otrok. Zato skušajo matere svoje edinke zaščititi pred vsem. Neskončno jih previjajo, kar vodi v prehlade – otrok se spoti in se prehladi. Varujejo jih pred komunikacijo z vrstniki. Otroka vedno ščitijo, ne glede na to, ali ima prav ali ne, vedno so na njegovi strani in to zelo pogosto utrjuje mladostnika v stanju nekaznovanosti. Otroka poskušajo osvoboditi športne vzgoje, vedno pravijo, da mora več počivati, vedno vprašajo, ali ga kaj boli; Če otrok pade, takoj stečejo ponj.

S takšno vzgojo človek odraste strahopeten. To je postala prava tragedija - od ljudi s tako vzgojo je težko pričakovati junaštvo, odgovornost in tako naprej. To pomeni, da duša postane tako rekoč plitva. Tak človek ni sposoben plemenitega dejanja - velikodušnega, kot pravimo, to je, da človeku odpusti z vsem srcem, da človeku pomaga z vsem srcem. Strahopetnemu človeku je težko vstati, ko so šibki užaljeni; težko se je postaviti za resnico; velikodušnemu človeku je ravno nasprotno.

"Zdi se mi, da vam strahopetnost preprečuje ustvarjanje družin."

– Seveda, ker se pojavi neodločnost: kaj bo iz tega in kaj bo potem in kako potem živeti? Strahopetni skuša živeti na račun nekoga, kot je bil vajen pri svoji mami: "da imamo vse in nam za to ni treba ničesar plačati." Ob najmanjši težavi se malodušni zlomi in opusti vse.

– Kako sta strahopetnost in strah povezana?

- Strahopetni je bolj plašen.

– Morda je bil človek v otroštvu res tako prestrašen zaradi stroge vzgoje ali nepoštenega ravnanja s samim seboj, da je zaradi tega postal strahopeten?

– Otroka ne more prestrašiti in pokvariti stroga vzgoja, pokvari ga samo razvajena vzgoja. In če je vzgoja ostra, a z ljubeznijo, potem se otrok z veseljem podredi.

"Toda pri nas to zelo redko počnemo z ljubeznijo, največkrat s krutostjo."

– Krutost je nenaravna stvar. Človek je po naravi prijazen in potrebno je veliko dela, da iz njega postane okruten človek.

- Toda, oče, zdaj ko pogledate vedenje nekaterih otrok, ne morete reči, da so prijazna bitja.

"Samo še niso razvili vseh svojih čutov." Gledal sem prizor, ki me je izjemno presenetil. Triletna deklica je mačko, ki je ležala na travi, vzela in jo zvlekla na asfalt ter rekla: »Kaj delaš, zakaj ležiš na travi? Boli jo." To nakazuje, da otrok celo čuti bolečino trave, vendar so ti občutki še vedno tako nerazviti, da ne more razumeti, da je mački neprijetno ležati na asfaltu, trava pa se lahko dvigne, ko se muca uleže. In ta prizor je bil tako živ, da sem si ga zapomnil za vse življenje. Deklica je po naravi prijazna, nima pa še življenjskih izkušenj, ne razume, da hoče tudi muca ležati na travi, to travo je ustvaril Bog, tudi za to, da bi pička ležala na njej. Vse to ji je treba še razložiti, a impulz je, da se trava smili, to je pri tako majhnem otroku presenetljivo.

– Kateri grehi povzročajo strahopetnost?

- Sebičnost, seveda. Če govorimo o duhovnem delu, potem pomanjkanje vere. Vsak kristjan bi moral vedeti, da vse, kar se mu zgodi, ni brez božje volje, zato je treba vse sprejeti. Čeprav obstaja zelo moder pregovor: "Bog varuje tiste, ki so previdni", to je, da nikoli ne bi smeli zapasti v težave, je to polno neprijetnih posledic. Previdnost je seveda vedno potrebna. In sam Gospod je opozoril svoje učence: "Poglejte, kako nevarno hodite," zato je treba vedno upoštevati vse potrebne previdnostne ukrepe. Toda kljub temu, ko je za božjo resnico potrebno trdno, pogumno dejanje, moramo, okrepljeni z močjo poštenega križa, ki daje življenje, in molitvijo Gospodu iti naprej.

– Oče, kako premagati neodločnost, ki je lastnost človeka?

– Samo z molitvijo, naslovljeno na Gospoda, s prošnjo za pomoč. In tudi z nenehnimi vajami: če je človek dlje časa neodločen, se lahko znajde v tem položaju do konca življenja. Zato mora, ko mu je dana priložnost, da izkaže velikodušnost, to velikodušnost pokazati tako, da moli k Bogu in se mu nato zahvali. In tako bo postopoma premagal strahopetnost, nato pa nanjo popolnoma pozabil.

Z molitvijo svetnikov bo pomoč prišla hitreje

- Oče, klic je, odgovorimo na vprašanje.

»Pred kratkim sem izvedel, da obstaja poseben dan, ko se lahko obrnemo na pokojne svojce in jih prosimo za pomoč. Ali je res?

- Ne, ni res. Lahko pa prosimo pokojnika, seveda ni nič posebnega v tem, lahko nas slišijo. Toda Cerkev ima drugačno navado - po pomoč se obračamo na tiste ljudi, ki jih Cerkev slavi kot svetnike, saj je njihova pomoč veliko učinkovitejša. Oni bodo molili Boga za nas in Gospod bo to storil prej po njihovi molitvi. To je veliko bolj učinkovito in tisti, ki imajo izkušnje z molitvijo k Materi božji, vsem svetnikom, se najprej obrnejo nanje po molitveno pomoč.

– Oče, nekega dne je k meni prišla ženska v joku in rekla: »Moja mama je umrla pred tremi meseci in o tem se mi niti sanjalo ni. Moj prijatelj ves čas sanja o tem, jaz pa ne. Očitno sem jo užalil, sem naredil kaj narobe?« Človek čaka na videz, vsaj v sanjah, pokojne ljubljene osebe.

- No, to je predsodek, temu se reče vraževerje.

– In tisti, ki vidijo svoje mrtve, kaj naj storijo?

- Ne počnite ničesar, živite, kot ste živeli.

- Oče, to, o čemer ste sanjali, je le podoba, produkt človeškega uma, njegove čustvene izkušnje?

- Ampak to se zgodi na različne načine. Zelo redko, vendar se zgodi, da se duša pokojnika pojavi v sanjah. Običajno se doživetja dneva odražajo v sanjah, enostavno se prelomijo tako, da jih človek zares ne prepozna.

– Vemo, da so po Kristusovem vstajenju mnoga telesa umrlih svetnikov vstala in se prikazala ljudem v mestu. Se pravi, da se nam duše umrlih še vedno lahko prikažejo?

– Bila je posebna priložnost v Jeruzalemu, ko jih je videlo veliko ljudi, na splošno pa se to zgodi zelo redko. Na primer, nekajkrat sem sanjal o očetu, o mami pa niti enkrat.

- In če so takšne vizije obstajale, to pomeni, da je zjutraj vstal in molil k Bogu ...

– Popijte malo svete vode in se pripravite na obhajilo naslednjo nedeljo. In ko si že prejel obhajilo, ko je Gospod že s tabo, v tvojem srcu, se spomni pokojnika.

Metanje biserov pred prašiče je zaman

– Ali naj laik nekako odgovori na napade na Cerkev, se spušča v besedne prepire ali naj se umakne in molči? Ali ne bi bil takšen umik strahopetnost?

– Odvisno od situacije. Če so v bližini ljudje, ki pričakujejo, da bomo vstali, potem je to treba storiti, če pa smo sami z nekom, potem ni treba metati "perlice pred prašiči", je popolnoma neuporaben.

– To se praviloma dogaja v skupinah neverujočih.

- "Blagor človeku, ki ne sledi nasvetu hudobnih in ne hodi po stezi grešnikov," - preberimo Psalter, prvi psalm.

– Se pravi, če vaši sodelavci nenadoma začnejo teološki spor, potem ga morate tiho zapustiti?

- Da, ne sodelujte pri tem. Lahko rečete: "Gospodje, odprite internet, tam je veliko strani, preberite pravoslavne knjige in našli boste vse odgovore na svoja vprašanja."

- Oče, pogosto pa ljudje ne govorijo, da bi razsvetlili sebe, ampak da bi razsvetlili druge. Tu pride do izmenjave mnenj.

- Da, za vaše zdravje, vendar ni primerno, da sodelujemo pri tem. Apostol je rekel: "Slabega v veri sprejmite, ne da bi se prepirali o mnenjih." Če je človek šibek v veri (to lahko cenimo), zakaj se potem pogovarjati z njim? To ne pomeni, da ga preziramo, ampak da je ta pogovor neuporaben. Znanstvenik fizik se s predšolskim otrokom ne bo resno pogovarjal o fiziki.

– Kaj pa, če se nam oseba začne približevati z jasno provokativnimi vprašanji?

- Potem še več, bolje je molčati in gledati v njegov most. Vpraša: "Me slišiš?" - "Slišim." - "Zakaj ste tiho?" - "In jaz sem svobodna oseba, če hočem, sem tiho, če hočem, govorim." - "Ali vas zanima pogovor o tem?" - "Ne, ni zanimivo." In samo vprašanje bo rešeno.

– Oče, če je človeku nerodno nekako izjaviti svojo vero v službi ali nekako pokazati svojo vero v pisarni ali pred neverniki, ali je to tudi strahopetnost?

– To naj se kaže v dejanjih. Vsak narod, tudi naš, ima predstavo o tem, kaj pomeni dober in spodoben človek. Biti moraš dober in spodoben ter tako izpričevati svojo vero. Potem sčasoma ugotovijo, da se najbolj spodobna in dobra oseba v njihovi ekipi izkaže, da verjame v Boga: "Oh, zato je tako dober in spodoben." Dobri in spodobni so vedno spoštovani. Nenehno.

Bog sliši vse molitve

– Oče, še vedno je vprašanje televizijskega gledalca.

– Moje vprašanje je: kako naj vzpostavimo komunikacijo z ljudmi iz prijateljskih republik, ki prihajajo v našo državo delat?

– Ravnati moramo tako, kot so ravnali vsi misijonarji. Naučite se njihovega jezika, da jih boste razumeli, in jim izkažite vsakršno ljubezen, pridite k njim, ugotovite, če potrebujejo pomoč, posredujte zanje pri delodajalcih, naših rojakih. Potem bodo vzljubili našo domovino in poslanstvo bo lahko uspešno le, če jih želimo nekako usmeriti h Kristusu. In če vprašajo: »V vaši deželi nas obravnavajo kot pse, a sem smo prišli zaradi lakote; zakaj se nenadoma obnašate do nas s tako ljubeznijo?«, potem jim povejte, da smo verniki, kristjani. Potem nas lahko poslušajo.

– Oče, ampak ti ljudje prihajajo sem s svojo vero, s svojimi duhovnimi vrednotami in to širijo vsepovsod okoli sebe.

– Nikoli nisem slišal za to. Tukaj imamo Tadžike, ki delajo na dvorišču, grem ven in rečem enemu: "Salaam alaikum," pa ne ve, kaj naj odgovori. Njegov praded je nekoč izpovedoval islam, vendar ne ve ničesar in večina je postsovjetskih ljudi, ki ne vedo ničesar o veri.

- Sprejmiva klic.

- Oče, kako vem, ko molim, ali mojo molitev uslišijo Bog, Mati Božja in svetniki?

– Vaša negotovost je posledica pomanjkanja vere. Kadarkoli molite, je vaša molitev vedno uslišana, poskusite ji verjeti in dejstvo, da ste začeli dvomiti, je vaše nezaupanje v Boga. Seveda se zgodi, da od Gospoda zahtevamo nekaj, kar ni v skladu z Njegovo voljo, potem Gospod tega ne bo izpolnil ali bo čakal. Vendar se ne zgodi, da Bog ne sliši molitve - Bog pozna misli, preden jih prosimo.

»Ampak zgodi se, da človek dolgo prosi,« sta imela Joachim in Anna dovolj vere, da sta prosila za otroka petdeset let in nista izgubila vere. Kako naj ne izgubimo vere?

- Torej ne morete izgubiti vere: gledate Joachima in Anno in kakšen sad je dala njuna molitev.

"Ovira nas strahopetnost." Brez vidnega rezultata molitve ljudje še vedno dvomijo.

– Dvom je naravna stvar padlega uma in zato je naša vera kot gledanje skozi temno steklo. To je dejstvo in to je rekel apostol Pavel. Toda ali nismo imeli v življenju dovolj zagotovil, da nas Gospod pozna in sliši? Že samo dejstvo, da smo prišli k Bogu, k veri, k Cerkvi – ali to ni dovolj? Tu je najprej potrebna ponižnost.

Kakršen je motiv - takšno je dejanje

– Človek pride k spovedi bodisi malodušen bodisi v joku. In mu začneš naštevati: »Bog ti je to dal, za to je poskrbel, tukaj ti je odpustil, tam ti je pomagal, zakaj dvomiš vanj?« In pravi: "Res je, oče, hvala: odprl si oči." Zakaj oseba sama pogreša ta spomin?

»Zato obstaja duhovnik, da človeku pastoralno svetuje, da pokaže pot.« Življenje pravzaprav ni letovišče, je zelo resno delo.

– Mnogim se je nerodno pokrižati, ko gredo mimo cerkve. Je tudi to manifestacija strahopetnosti? Kako sta strahopetnost in sramežljivost povezana?

– Morda povezan, morda nepovezan. Samo druga oseba nekako noče pokazati svoje vere, ker ni take zapovedi, da bi se krstili v templju. Samo cerkev je še en razlog, da se spomnite Boga, vendar se lahko spomnite brez znamenja križa, kot ste vajeni.

– A vseeno je to, da se ustaviš, pokrižaš in prikloniš, izraz spoštovanja do božjega templja.

– In za nekatere je to manifestacija lastnega farizejstva: vsi ste bedaki, jaz sem edini pameten.

- Oče, ne gremo v to skrajnost.

- Ampak to je, kar je. Vse je v motivu – kakšen je motiv dejanja; eno in isto dejanje je lahko pobožno in brezbožno. Odvisno od tega, kakšen je bil motiv za to dejanje.

– Oče, če se vrneva k sramežljivosti, ali je njegova narava tudi grešna strahopetnost?

- Ni potrebno. Morda je to značajska lastnost, vendar jo morate poskušati premagati.

– Odgovorimo še na eno vprašanje.

– Kako naj se mi, pravoslavci, nanašamo na tak koncept, kot je toleranca? Slišal sem, da ima duhovščina do tega odklonilen odnos. Prosim za komentar.

– Toleranca je preprosto orodje sistema, ki je danes v Evropi splošno sprejet. Katerih namen je v svoji globini uničenje krščanstva kot takega, uničenje krščanskega pogleda na svet. Toleranca človeku prepoveduje, da dobro imenuje dobro in zlo kot zlo. Obstajati mora strpnost, torej umirjena brezbrižnost.

– Toda brezbrižnost je povezana tudi s strahopetnostjo, kaj menite?

– Na splošno je vse grešno življenje med seboj povezano. Na primer, ljubezen do denarja je povezana s ponosom itd. Seveda obstajajo strasti, ki so neposredno nasprotne, na primer pijančevanje in ljubezen do denarja.

– Kaj povzroča brezbrižnost? Iz strahu se postaviti za svojo idejo, vero?

- Ne, ravnodušnost je posledica grešnega življenja: vse, kar me ne zadeva, me ne zanima, zanimajo me samo moje želje, želje, moji okusi in užitki.

– Toda to je za pravoslavnega kristjana nesprejemljivo. Hvala, oče Dimitrij, za vaše odgovore.

nadpastir

– Pozdravljeni, dragi prijatelji, gledalci televizijskega kanala Soyuz, poslušalci radijske postaje Resurrection. Danes je na sporedu izjemna epizoda oddaje »Nadpastir« in ker je izjemna, upamo, da bo še posebej zanimiva; Naš gost je Vladyka, ki smo mu zelo hvaležni za podporo kanalu Soyuz TV.

Cerkveni ljudje

– Ali evropske psevdovrednote ogrožajo pravoslavne temelje Moldavije? O tem razpravljamo v oddaji »Ljudje Cerkve« z metropolitom Kišinjeva in vse Moldavije Vladimirjem. Vladyka, življenje v Moldaviji je danes precej težko. Ali lahko v teh nestabilnih razmerah ohranite stabilnost cerkvenega življenja?

Preberite pravoslavni časopis

Naročniški indeks: 32475

Pogovor z duhovnikom Aleksejem Zajcevom, duhovnikom cerkve Svete Trojice v mestu Čeljabinsk

Če človek nima volje, potem ne more narediti ničesar ... Človek duhovno leti s pomočjo dveh kril: božje volje in lastne volje. Bog je za vedno prilepil eno krilo – svojo voljo – na eno od naših rame. A da bi duhovno poleteli, moramo na drugo ramo prilepiti tudi lastno krilo – človeško voljo. Če ima človek močno voljo, potem ima človeško krilo, ki reagira z božanskim krilom in leti.
Starec Paisiy Svyatogorets

- Oče Alexy, kaj je strahopetnost?

Zelo pomembno je razumeti pomen pojma "strahopetnost" na samem začetku našega pogovora, saj nima tako jasnega in nedvoumnega izraza kot na primer malodušje, ljubezen do denarja, laž, nečimrnost.

»Razlagalni slovar ruskega jezika«, ki ga je uredil S. I. Ozhegov, strahopetnost definira kot »odsotnost trdnosti, odločnosti in poguma«. Ta vrsta strahopetnosti se zmanjša na neodločnost, strahopetnost in vpliva predvsem na duhovne občutke in sposobnosti človeka.

V. I. Dal v svojem razlagalnem slovarju poskuša odsevati globljo duhovno naravo strahopetnosti in jo definira kot »obup, izguba duha«. V tem primeru se strahopetnost izkaže za posledico delovanja v človeku strasti, kot sta žalost in malodušje, in je v sinonimni povezavi z njimi.

Če poskušamo pogledati v druge slovarje, bomo našli nove odtenke pomena določene besede in vsi bodo imeli pravico do obstoja.

Zato se mi zdi upravičeno podati naslednjo razširjeno razlago pojma »strahopetnost« v okviru našega pogovora.
Strahopetnost je šibkost duše osebe, za katero je značilno pomanjkanje trdnosti, odločnosti in doslednosti v dejanjih, celo do strahopetnosti in izdaje. Različne manifestacije strahopetnosti najpogosteje opažamo na področju človekovega zemeljskega delovanja, vendar so vedno posledica tistih duhovnih slabosti in pomanjkljivosti, ki se skrivajo v globinah človeškega srca. Razvoj strahopetnosti neizogibno vodi v izgubo duha in obup.

Z vidika duhovnega življenja pod strahopetnostjo razumemo pomanjkanje odločnosti, pravilne pripravljenosti kristjana, da sledi Božjim zapovedim.

Kako se moč duha razlikuje od moči volje? Koga s pravoslavnega vidika lahko imenujemo oseba z močnim duhom?

Poseben pomen, ki ga različni ljudje dajejo besedama "moč duha" in "moč volje", je lahko zelo dvoumen. Opredelimo te pojme na naslednji način.

Moč duha je moč najvišje sfere človekove duše, ki se v pravoslavni askezi imenuje duh. Duh je po svoji naravi vedno obrnjen k Bogu in ne more veljati za močnega, če človeško srce ni napolnjeno z lučjo Božje milosti, če v njegovih globinah še niso premagane grobe strastne želje. Delovanje duha vedno vodi Božja previdnost in je usmerjeno le v dobra dela, ki so Bogu všeč. Bližje ko je človek spoznanju pravega Boga, bolj ko je njegovo srce posvečeno z delovanjem Božje milosti, bolj je osvobojeno strasti - močnejši je človekov duh. Po pravoslavnem razumevanju je zunaj prave vere in Cerkve nemogoče biti močan v duhu.

Moč volje je ena od prirojenih, naravnih moči človeške duše. Ni neposredno povezana z duhovno in moralno popolnostjo osebe in je lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Človek z močno voljo je lahko zunaj Cerkve, zunaj milosti polnega življenja. V obdobju socializma v ZSSR so milijoni ljudi pokazali močno voljo služiti komunističnim idealom. Vendar zunaj delovanja Božje milosti človek ne more vedno uporabiti svoje močne volje za služenje dobroti in v korist drugih. Pomanjkanje duhovne preudarnosti lahko človeka z močno voljo postopoma pripelje do tako sprevrženih oblik, kot sta tiranija in krutost. Nekaj ​​podobnega volji pokažejo tudi zločinci, ko so v trenutku storitve zločina pripravljeni žrtvovati svoje življenje. Poleg tega, če močna volja ni okrepljena z delovanjem Božje milosti, jo lahko oseba zlahka izgubi. Poznam veliko primerov ljudi, ki so imeli v mladosti močno voljo in so bili goreči privrženci visokih vrednot in idealov, v odrasli dobi pa so se izkazali za slabovoljne in razočarane nad življenjem.

Tako bo oseba, ki je močna v duhu, imela tudi moč volje, saj duh, podprt z božansko milostjo, podredi vse moči duše in jih usmerja v služenje Bogu in drugim. Oseba, ki je močne volje, nima vedno močnega duha in ni vedno sposobna pokazati močne volje kot pozitivne lastnosti svoje duše.

Sveti Nikolaj Srbski je rekel: »Zločin je vedno slabost. Zločinec je strahopetec, ne heroj. Zato vedno upoštevaj, da je tisti, ki ti dela zlo, šibkejši od tebe ... Kajti hudoben ni zaradi moči, ampak zaradi šibkosti.« Kako pravilno razumeti te besede? Na katero slabost se nanašajo?

Zgoraj smo omenili, da je celotna volja človeka kot naravna moč duše lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Skrajna manifestacija zle volje je zločin.

Dandanes, predvsem po zaslugi kinematografije, se kriminalci pogosto dojemajo kot vzorniki - pogumni, dosledni, odločni. Če pa natančno pogledate okoliščine kaznivih dejanj, ki jih storijo, potem se bo v resnici vse izkazalo za popolnoma drugače. Če pogledate posiljevalca, ki si za žrtev izbere šibko žensko, poglejte roparja, ki nenadoma z orožjem napade nemočno osebo, poglejte tatova, ki se ponoči prikrade v stanovanje, medtem ko ga nihče ne vidi in lastniki ne. doma, poglejmo morilca (ubijalca), ki izstreli svoj zlovešči strel iz kritja, bomo videli, da tukaj ni poguma. Nekaterim se prešuštnik, ki je zaradi »ljubezni« do hudobne ženske pripravljen narediti vse, zdi heroj. Toda če se spomnimo, koliko trpljenja in bolečine je ta moški povzročil svoji zakoniti ženi in otrokom zaradi nizke strasti, bomo razumeli, da ta človek ni junak ljubezenskih afer, ampak preprosto izdajalec.

Zato je v zločincih in grešnikih le videz poguma in volje. Bolj verjetno je, da so strahopetni in šibki. Tista šibkost, katere žrtev so bili v življenju vedno znova: tako ko so dovolili hudobnim mislim, da so ujeli njihovo dušo, kot takrat, ko so se, sramotno podlegli tej ujetosti, podali na zločinsko pot, in takrat, ko so izbirali načine za izvrševanje svojih zločinov. ki so značilne le za strahopetce in izdajalce.

Sveti Nikolaj Srbski v izjavi, ki ste jo navedli, opozarja na to slabost zločincev – da se ljudje ne zavedejo zaradi njihovega lažnega poguma in junaštva.

Slavni Gospodov odgovor apostolu Pavlu se glasi: »Moja moč se izpopolnjuje v slabosti« (2 Kor 12,9). O kakšni slabosti tu govorimo? Ne o naši lenobi, malodušnosti, strahopetnosti.

V pravoslavnem asketizmu lahko besedo "šibkost" razumemo na dva načina. Najprej je treba razlikovati od notranje šibkosti človeka, ki se kaže v ujetništvu njegove duše z različnimi strastmi, vključno z malodušjem, lenobo in strahopetnostjo. In drugič, zunanja šibkost, ki se kaže v telesnih boleznih, žalostih in skušnjavah, ki prihajajo od zunaj, ne glede na voljo in željo osebe same.

Vendar pa imajo te zunanje slabosti na eni strani za preproste grešne ljudi in na drugi strani za pravične, ki jih je Bog zaznamoval z milostnimi darovi, bistveno drugačen značaj. Za navadnega človeka so telesne bolezni, zunanje nesreče in žalosti posledica poraza njegove duše zaradi grešnih bolezni, katerih učinek ima uničujoč učinek tako na njegovo fizično zdravje kot na vse življenjske okoliščine. Teh slabosti se lahko znebite z zdravljenjem duše od okužbe z grehom.

Za pravične, zaznamovane z darovi milosti, so takšne slabosti poslane od Boga z namenom, da se njegovi sveti ne bi ponosili, ampak bi se vedno spominjali, s čigavo močjo dosegajo čudovita dela; tako da se vedno zavedajo naravne šibkosti človeške narave, ki zlahka pade in izgubi velike darove, prikrajšane za Božjo milost. Izkušnje duhovnega življenja kažejo, da pravični človek, ki mu je veliko dano od Boga, ne more ohraniti ne svojega daru ne višine življenja, če se v njegovi usodi vse odvija zlahka in brez oblakov in če različne zunanje slabosti po Previdnosti Gospodov, ne kali njegovega srca. V teh slabostih pravičnih se izpopolnjuje Božja moč.

-Je strahopetnost povezana z lažno ponižnostjo? Če da, kako?

O lažni ponižnosti govorimo takrat, ko se človek navzven obnaša ponižno, vendar njegovo notranje stanje ne ustreza zunanjemu in se pogosto izkaže za ravno nasprotno. Na primer, ko oseba navzven izkazuje spoštovanje do drugega, a znotraj doživlja sovraštvo in prezir do njega; kaže ponižnost in solidarnost, sam pa kuje zahrbtne načrte; V obraz mu govori pohvale, za hrbtom pa psuje.

Lažna ponižnost ima različne manifestacije in vse so nekako povezane s strahopetnostjo.

Lažna ponižnost se lahko izraža v hinavščini do nadrejenih. V tem primeru se človek zlahka odpove svojemu mnenju, zanemari resnico in pravičnost; pripravljen je prestati vsako ponižanje, s svojo vestjo sklepati kakršne koli kompromise, da ne bi pokvaril odnosov z močnejšimi in vplivnejšimi ljudmi, da ne bi ostal brez njihove zaščite. Vendar pa se takšna oseba v odnosu do šibkih in brez obrambe pogosto obnaša tiransko in kruto. Na primer, ni nenavadno, da se mož po ponižanju in težavah v službi vrne domov in svoja negativna čustva strese na svojo ženo in otroke. Sveti očetje so povsem upravičeno trdili, da se resnična ponižnost človeka kaže v odnosu do šibkejših od njega, pravi pogum pa se kaže v odnosu do močnejših. Torej, v odnosu do šefa v službi bi bilo pogumno izraziti svoje mnenje, da bi branili resnico, v odnosu do žene in otrok pa bi bilo pomiriti in tolerirati njihove pomanjkljivosti.

Lažna ponižnost se lahko kaže v hinavščini do vrstnikov, ko želi človek v očeh drugih izpasti prijazen in vljuden. Če dela zlo drugim ljudem, je to na skrivaj in na skrivaj. Trenutno mnogi ljudje verjamejo, da je koristno videti potrt, šibek in siv - na ta način lahko postanete boljši v življenju, pa tudi izognete se številnim težavam in konfliktom. Ljudje, ki tako razmišljajo, pa pozabljajo, da bodo morali za tako udobno življenje žrtvovati svojo čast in načela, strahopetno molčati v tistih okoliščinah, ko se kršita resnica in pravica. To stanje ima uničujoč učinek na duhovno in moralno življenje osebe, ki mu popolnoma odvzame tako moč volje kot trdnost.

Lažna ponižnost se lahko kaže tudi v odnosu do podrejenih, ko se na primer šef prepusti grehom svojih podrejenih, se ne mudi, da bi jih kaznoval za različne pomanjkljivosti in napake, da bi pridobil čast in pohvalo ljudi, ki so mu zaupani. njegovo skrb, pridobiti njihovo dobro voljo in podporo ter se izogniti zarotam in zlonamernim namenom tistih, ki morda niso zadovoljni z njegovo zahtevnostjo in trdnostjo.

Kot vidimo, se lahko strahopetnost, povezana z lažno ponižnostjo, izrazi na različne načine - od očitne strahopetnosti do bolj subtilnih manifestacij, povezanih s strastjo nečimrnosti.

Menih Serafim Sarovski je rekel: "Če bi bili odločni, bi živeli kot očetje, ki so svetili v starih časih." Z drugimi besedami, obstaja samo ena razlika med osebo, ki pogine, in osebo, ki je rešena – odločnost. Na čem naj temelji ta odločitev?

Okoli nas je veliko skušnjav in zapeljevanj, ki so ovira za naš duhovni in moralni razvoj ter nas vedno znova vračajo na pot odrešenja in večnega življenja. Pogosto smo nagnjeni k temu, da imamo te skušnjave in vabe za neškodljive in nedolžne, zato ne pokažemo potrebne odločnosti, da bi se jim izognili zaradi neoporečne službe Bogu. Pogosto za to ne zadostuje samo moč duha. Starodavni očetje so imeli za razliko od nas takšno odločnost in so zato dosegli višine duhovnega življenja. Mislim, da je tako lahko na kratko izrazimo pomen zgornje besede svetega Serafima.

Oče Genadij Nefedov je dejal: »Prvo vprašanje, ki bi ga moral duhovnik postaviti župljanu pri spovedi, je: »Sin, kaj verjameš?« In drugo: »Kaj ti preprečuje, da bi pravilno veroval in živel po veri?« Potem bo spoved ne spremeniti v naštevanje nečednih dejanj in dejanj, ki jih vernik sporoči duhovniku pri spovedi in ne vedno ob globokem kesanju zanje.« Mislite, da če bi duhovniki vedno tako spovedovali, bi imeli več laikov, trdnih v veri?

Številni duhovniki se lahko seznanijo s to obliko spovedi, vendar je v nobenem primeru ne moremo šteti za univerzalno.
Upoštevati je treba dejstvo, da imajo duhovniki, ki opravljajo zakrament spovedi, bistveno različne izkušnje duhovnega življenja, versko znanje in osebni značaj. Tudi spovedniki, ki prinašajo svoje kesanje, so zelo različni. Zato ima vsak izkušeni duhovnik svoje oblike spovedi, svoje pristope – glede na stanje spokornika in okoliščine, v katerih se izvaja zakrament.

Glavno je, da se spoved ne zreducira le na formalno naštevanje grehov, ampak naj spokornika spodbuja k nenehnemu delu na sebi, k dejanskemu popravljanju svojih razvad in pomanjkljivosti ter rasti v dobroti.

Sveti Janez Krizostom je učil: »Če je ves plevel na njivi izpuljen, a seme ni posejano, kaj pomaga delo? Prav tako ni nobene koristi za dušo, če ji, ko odrežete slaba dejanja, ne vcepite kreposti.« Zakaj mislite, da danes večina vernikov, ki posveča veliko pozornosti iskanju svojih grehov in pomanjkljivosti, hkrati malomarno razvija vrline (zasluge duše)?

Človekovo kesanje se vedno začne s spoznanjem globine njegove grešnosti. Odkrite slabosti in pomanjkljivosti pa je mogoče izkoreniniti le, če pri izganjanju zla začnemo v svoja srca vsajati kreposti, ki so nasprotne našim prejšnjim grešnim nagnjenjem. Če zanemarite razvoj vrlin v svojem srcu, se bo zlo vrnilo s še večjo močjo. Na to nas je opozoril tudi Odrešenik: »Kadar pride nečisti duh iz človeka, hodi po suhih krajih in išče počitka, pa ga ne najde; Nato pravi: Vrnil se bom v svojo hišo, od koder sem prišel. In ko pride, ga najde praznega, pometenega in pospravljenega; nato gre in vzame s seboj sedem drugih duhov, ki so bolj hudobni od sebe, in vstopi, da tam prebivajo; in zadnje mu je hujše od prvega« (Mt 12,43–45).

Zakaj se sodobni vernik prevečkrat ustavi na stopnji spoznanja svojih grehov in ne naredi naslednjega koraka k duhovni in moralni izboljšavi? Problem se mi zdi v tem, da pot sajenja vrlin danes od človeka zahteva velika odrekanja, odrekanje mnogim zemeljskim radostim in tolažbam, ki hranijo slabosti v naših srcih. Sodobni običajni človek, popolnoma zasužnjen materialni plati bivanja, se zelo težko odpove delu svojega zemeljskega bogastva v korist ljudi okoli sebe, kar pot krepostnega življenja vedno zahteva. Lahko rečemo takole: pogosto ni dovolj poguma, da bi žrtvovali del svojega zemeljskega blagostanja.

A tukaj je pomembno narediti prvi korak. Navsezadnje bo oseba, ki se je trdno odločila, da bo v svoje srce posadila vrline, kmalu razumela, kako velika je duhovna radost od dobrih del, koliko bližje mu postane Bog tako v duhovnem kot v zemeljskem življenju.

Ali menite, da je morda eden od razlogov za strahopetnost ta, da se človek ne zaveda vsemogočnosti Boga, njegove moči in moči?

Da, vsekakor. Človek, ki ne veruje v Boga ali ima nepopolno vero, se mora zanašati le na lastne moči in sposobnosti, ki ga vodijo le izračuni zemeljske logike. Vendar dobro vemo, da so človekove lastne moči zelo omejene in da se v življenju pogosto zgodijo situacije, iz katerih ni možnosti, da bi zmagali, če se zanašate samo na zemeljska sredstva. Za mnoge to postane razlog za strahopetnost.

Poleg tega, če ljudje ne bi zaupali v Boga, potem se številni veliki dogodki, tako v osebni usodi kot v usodi naše domovine, ne bi smeli zgoditi. Vzemimo za primer osvoboditev Moskve izpod Poljakov leta 1612 s strani ljudske milice K. Minina in kneza D. Požarskega. Ta čudež je postal mogoč le zaradi vere ljudi v Božjo pomoč. Leta 1610 je namreč Moskovska Rusija tako rekoč prenehala obstajati: ni bilo ne carja, ne vlade, ne državnega sistema, ne vojske, ne državne zakladnice ... Na strani poljskega garnizija v Moskvi je bila dobro izurjena vojska. močne države - poljsko-litovske skupne države. Če bi se ruski ljudje zanašali samo na lastne moči, bi se zbiranje milice zdelo popolnoma noro početje in ne bi bilo možnosti za zmago. Vendar so naši ljudje trdno zaupali v Boga in zmaga je bila dosežena, v nasprotju z izračuni zemeljske logike.

Ko ima človek živo vero v Boga in se nenehno zaveda prisotnosti Stvarnika v svoji usodi, je to zelo dobra podlaga za boj proti strahopetnosti.

Paisius Svyatogorets je učil: »Ko je človek nagnjen k asketizmu, ko moli in prosi Boga, naj mu poveča moč volje, mu Bog pomaga. Človek mora vedeti, da če mu ne uspe, potem [to pomeni, da] volje sploh ne uporabi ali pa je ne uporabi dovolj.” Izkazalo se je, da moramo za duhovno uspeh moliti, da okrepimo svojo moč volje. Kaj bi poleg molitve morali storiti, da bi razvili svojo moč volje? Kako se lahko izognete temu, da bi postali preveč samozavestni?

Da bi duhovno uspeli, prosimo Gospoda za mnoge blagoslove: dar molitve, kesanja, ponižnosti, spoznanja svojih grehov ... Tudi tega, da bi Gospod okrepil našo voljo v boju s strastmi.

Rekli smo že, da je treba razlikovati med močjo volje in trdnostjo. Moč volje je povezana s prirojenimi, naravnimi sposobnostmi duše, moč duha pa s tem, v kolikšni meri je naše srce posvečeno z lučjo Božje milosti, kako osvobojeno je strasti in v kolikšni meri lahko služijo kot Božje orodje. Močnejši kot je človekov duh, bolj ko je usmerjen k Bogu, bolj podreja moč človekove volje in jo usmerja v službo dobrega.

Zato obstajata dva načina za krepitev same volje. Prvič, duhovna pot je skozi čiščenje srca grešnih bolezni, skozi njegovo približevanje Bogu. Drugič, naravna pot je skozi pravilno vzgojo, skozi zavedanje odgovornosti za vsa svoja dejanja, skozi ljubezen do domovine in ljudi, skozi služenje bližnjim, skozi telesni razvoj itd.

Samo s pomočjo duhovnih vaj, zanemarjajoč na primer izobraževanje in fizično usposabljanje, bo nemogoče okrepiti voljo. Toda zanemarjanje duhovnega življenja v korist aktivnega usposabljanja naredi človekovo voljo pomanjkljivo in njeno moč omejeno. Zgodovina priča, kako je Rimsko cesarstvo že pred krščanstvom poznalo veliko vzornih bojevnikov, ki so na bojiščih izkazali velik pogum in junaštvo. Toda po bitki bi lahko isti bojevniki postali slabovoljni sužnji pokvarjenih žensk, sposobnih najbolj pomilovanja vrednih in nespodobnih dejanj zaradi svojih ljubic. Isti bojevniki so lahko postali sužnji požrešnosti in pijančevanja in ostali v svojem prijetnem ujetništvu tudi takrat, ko je postalo grožnja njihovemu zdravju in življenju. Zato je s pravoslavnega vidika, če je človekovo srce napolnjeno s strastmi, če naravne sile njegove duše niso podrejene duhu, še prezgodaj govoriti o močni volji.

Zdaj pa se dotaknimo drugega vidika vprašanja, ki ste ga postavili. Kaj pomeni, ko rečejo, da človekova volja ni dovolj, da volja ni dovolj itd.?

Naj vam povem preprosto analogijo. Predstavljajte si mladeniča, ki lahko dvigne palico, težko 80 kilogramov. Kaj pa, če mora dvigniti utež 150 kilogramov? Tega ne bo zmogel, saj v tem trenutku za to nima dovolj moči. Samo želja in moč volje tukaj očitno nista dovolj, porabiti morate veliko časa, vložiti veliko truda, da dvignete težo 150 kilogramov, postane resničnost. In če mladenič neha trenirati in se prepusti blaženosti in sprostitvi, potem ne bo mogel dvigniti prejšnjih 80 kilogramov. Tako je tudi v duhovnem življenju. Ko malo truda vložimo v razvoj volje in negovanje svoje duše, lahko v težkih življenjskih situacijah naša volja ne bo dovolj in zapademo v strahopetnost. Če trdo delamo, da razvijemo moč duha in volje, potem nam bo čez nekaj časa postalo veliko mogoče; in če se po prvih neuspehih prepustimo malomarnosti, zapademo v še večjo strahopetnost in brezvoljo.

Vsak kristjan je Kristusov bojevnik. Ta visok naslov je lahko vreden le, če premaga strahopetnost. Žal je očitno dejstvo, da je zdaj čas šibkih moških. Kakšen bi moral biti pravoslavni človek in kaj mu preprečuje, da bi bil tak?

Skratka, pravoslavni človek mora biti najprej zvest otrok svoje matere Cerkve. Imeti mora živo vero v Boga, aktivno se boriti s svojimi slabostmi in pomanjkljivostmi, si prizadevati za to, da ima duhovno prednost pred duhovnim, večno pred začasnim, visoko pred nizkim. V sebi mora razviti moč duha, ki se hrani in krepi z božjo milostjo.
Hkrati pa mora biti seveda vreden državljan svoje domovine, sposoben ji služiti, žrtvovati svojo osebno lastnino za skupno dobro; nima pravice ogrožati svojih načel, svojih visokih vrednot in idealov, bodisi zaradi strahopetnosti in strahopetnosti bodisi zaradi zemeljskega koristoljubja.

Prav tako je zelo pomembno, da je ljubeč mož in oče, ki nikoli ne bo ravnal nepošteno do svojih najbližjih, jih ne bo izdal zaradi letečih strastnih želja, udobnega življenja in osebnih koristi.

Problem šibkih moških v naši družbi je povezan predvsem z nepravilno vzgojo. V sodobnih družinah se praktično nič ne naredi, da bi dečka vzgojili v bodočega očeta, pogumnega in odgovornega za svoja dejanja. Otrok vse bolj postaja središče družine, kjer vsi, začenši s starši, popuščajo njegovim slabostim. Poleg vsega drugega imamo danes zelo, zelo malo močnih, uspešnih družin.

Ali je v takšnih razmerah vredno presenetiti nad šibkostjo in strahopetnostjo sodobnih moških, saj je treba moč volje gojiti dolgo in dosledno od rojstva - ne razvija se spontano.

Znani pravoslavni inštruktor »roke v roki« je dejal: »Nekateri duhovniki sploh ne dajo svojega blagoslova za ukvarjanje z borilnimi veščinami. Ker ne razumejo posebnosti vojaške poti, današnjo mlajšo generacijo prikrajšajo za fizično in vojaško usposabljanje. In naši fantje prenehajo biti moški že pod okriljem Cerkve.” Kaj lahko rečete o tem?

Zdi se mi, da so vojaško-domoljubni klubi, ki temeljijo na ruski vojaški in kulturni tradiciji, nekaj stvari, ki lahko danes rešijo našo državo pred propadom in njeno moško komponento pred degradacijo. Ti klubi so potrebni za fante, ki bi se morali naučiti braniti svojo domovino in svoje najdražje. Če izobraževanje v klubu poteka pravilno, če duhovne potrebe učencev niso omejene, potem lahko to vodi do uspeha v duhovnem življenju.

Protojerej Igor Šestakov, rektor naše cerkve, je pred nekaj leti organiziral in še vedno vodi vojaško-domoljubni klub "Bojevnik". Nekateri fantje so prihajali tja celo nekrščeni in neverni, v klubu pa so si po zaslugi cerkvene skrbi pridobili zveličavno vero in prejeli sveti krst. Trenutno so mnogi od njih aktivni župljani različnih cerkva Čeljabinske škofije. Tako lahko pravilna vzgoja fantov v vojaško-patriotskih klubih vodi do rojstva v duhovnem življenju. Prepričan sem, da bo vsak duhovnik, ki služi takšnim klubom in organizacijam, navedel veliko konkretnih primerov zgoraj navedenega.

Med drugim lahko vojaško-domoljubni klubi pomembno prispevajo k moči in obrambi naše domovine z vzgojo vrednih branilcev. Njihov razvoj bi moral biti ena od prednostnih nalog državnih podpornih programov. Žal te podpore danes praktično ni več. Glede dejstva, da »nekateri duhovniki ne dajejo blagoslova za ukvarjanje z borilnimi veščinami na splošno«, ugotavljam: naša pravoslavna cerkev nikoli ni delila takšnih pogledov. Še več, v mnogih samostanih starodavne Rusije je bil arzenal orožja in menihi, usposobljeni za vojaške zadeve.

Sami samostani so bili pogosto zanesljive trdnjave, ki so bile sposobne odbiti napad sovražnika in za svojimi zidovi zaščititi ne le brate, temveč tudi nemočne civiliste. Da o tem, da je bilo obvladovanje borilnih veščin v Rusiji močno spodbujano za laike, ne glede na njihovo poreklo in plemstvo, niti ne govorim. Navsezadnje je bil začetek naše redne vojske položen šele v 18. stoletju.

Vendar pa v več kot 12 letih mojega duhovniškega služenja praktično še nisem srečal duhovnikov, ki bi bili tako strogi do borilnih veščin.

Od nekaterih duhovnikov sem slišal podobne »pacifistične« sodbe ... Čeprav niti v Svetem pismu niti v patrističnih delih ne bomo videli prepovedi samoobrambe brez orožja.

Oče Alexy, iz Nove zaveze je znano, da je strahopetnost zapustila apostole, potem ko so prejeli Svetega Duha. Ali lahko rečemo, da je strahopetnost posledica tega, da človek ni pridobil Svetega Duha?

Rečeno je bilo že, da božja milost hrani moč duha, močan duh pa neposredno krepi voljo kot naravno moč naše duše. Bolj ko je človek brezobziren, šibkejša je njegova volja, bolj je dovzeten za strahopetnost.

Poleg tega lahko Božja milost duhu podeli takšno moč, tako okrepi voljo vernika, da lahko njegove sposobnosti presežejo naravno človeško moč. Obdobje preganjanja krščanstva jasno dokazuje, da so tisti, ki so imeli čisto srce, najbolj pogumno in dostojanstveno prenašali trpljenje za Kristusa. Tisti, ki so bili zaradi vztrajnih grešnih nagnjenj malo okrepljeni z močjo Božje milosti, so se izkazali za nezmožne prenašati muke in so se odpovedali Gospodu. Zgodilo se je tudi, da je šibka, brez obrambe ženska dostojanstveno prestala vse najbolj pošastne muke, močan moški bojevnik pa se je osramočeno odrekel Gospodu in ponižno prosil za usmiljenje njegovih mučiteljev.

Apostoli ne morejo veljati za strahopetne ljudi v primerjavi s svojimi tujci. Toda pred sestopom Svetega Duha je imela njihova moč volje meje človeške narave. Božja milost jim je pozneje omogočila, da so dosegli tisto, kar je presegalo naravne človeške moči.

- Kristusova žalost z željo po neodločnosti/nekonstantnosti/oklevanju v gibanju/stremenju tako po dobrem (izpolniti Kristusove zapovedi) kot po zlu (izpolniti zapovedi ljudi/demonov)…

»38Pravični bo živel iz vere; če pa se kdo premakne, moja duša nima veselja do njega.

39 Toda mi nismo izmed tistih, ki omahujejo v pogubo, ampak stojimo v veri za rešitev naših duš.

(Heb. 10 )"

»8 Človek, ki ima dvome, ni stanoviten na vseh svojih poteh.

(Jacob 1 )"

8 Približajte se Bogu in se vam bo približal; očistite si roke, grešniki, zravnajte svoja srca, dvoumni.

(Jacob 4 )"

»10 Kdor je v malem zvest, je tudi v velikem zvest, kdor pa je v malem nezvest, je tudi v velikem nezvest.

11 Če torej niste bili zvesti v nepravičnem bogastvu, kdo vam bo dal pravo priznanje?

12 In če nisi bil zvest v tem, kar pripada drugim, kdo ti bo dal, kar je tvoje?

13 Noben služabnik ne more služiti dvema gospodarjema, kajti ali bo enega sovražil in drugega ljubil ali pa bo enemu vdan in bo drugega zaničeval. Ne morete služiti Bogu in mamonu.

(V REDU. 16)

"24 Nihče ne more služiti dvema gospodarjema: kajti ali bo enega sovražil in drugega ljubil; ali bo goreč za enega in drugega zaničeval. Ne morete služiti Bogu in mamonu.

(Matt. 6)"

»20 Na skalnato pa je posejano, kdor sliši besedo in jo takoj z veseljem sprejme;

21 Vendar nima korenine v sebi in je nestanoviten: ko pride stiska ali preganjanje zaradi besede, se takoj razburi.

(Matt. 13 )"

« 27 In Jezus jim reče: To noč se boste vsi pohujšali zaradi mene; kajti pisano je: Udaril bom pastirja in ovce se bodo razkropile.

30 Jezus mu je rekel: Resnično ti povem: danes, to noč, preden bo petelin dvakrat zapel, me boš trikrat zatajil.

"69 Peter pa je sedel zunaj na dvorišču. In neka dekla je pristopila k njemu in mu rekla: "Tudi ti si bil z Jezusom Galilejcem."

70 On pa je zanikal pred vsemi, rekoč: »Ne vem, kaj govoriš.«

71 In ko je šel ven iz vrat, ga je zagledal drug in rekel tistim, ki so bili tam: »Tudi ta je bil z Jezusom iz Nazareta.«

72 In spet je s prisego zanikal, da tega človeka ne pozna.

73 Čez nekaj časa so prišli tam stoječi in rekli Petru: »Resnično si eden izmed njih, kajti tudi tvoj govor te obsoja.«

74 Nato je začel prisegati in prisegati, da tega človeka ne pozna. In nenadoma je zapel petelin.

75 Peter se je spomnil besede, ki mu jo je rekel Jezus: Preden petelin zapoje, me boš trikrat zatajil. In ko je šel ven, je bridko jokal.

(Matt. 26)"

« 24 Pilat je videl, da nič ne pomaga, zmeda pa je naraščala, vzel je vodo in si umil roke pred ljudstvom ter rekel: »Nedolžen sem za kri tega pravičnega; se vidimo.

26 Nato jim je izpustil Baraba, Jezusa pa je pretepel in ga izročil, da bi ga križali.

»11 Naše ustnice so odprte k vam, o Korinčani, naša srca so razširjena.

12 Nisi utesnjen v nas; ampak vaša srca so tesna.

13 Za enako povračilo pravim, da boste tudi vi razdeljeni glede otrok.

14 Ne bodite vpreženi v neenak jarem z neverniki, zakaj kaj skupnega imata pravičnost s krivico? Kaj ima svetloba skupnega s temo?

15 Kakšen dogovor obstaja med Kristusom in Belialom? Ali kakšna je sokrivda vernega z nevernim?

16 Kakšen je odnos med Božjim templjem in maliki? Kajti vi ste tempelj živega Boga, kakor je rekel Bog: Prebival bom v njih in hodil v njih; in jaz bom njihov Bog in oni bodo moje ljudstvo.

17 Zato pojdite izmed njih in se ločite, govori Gospod, in ne dotikajte se nečistega; in sprejel te bom.

18 In jaz vam bom Oče in vi boste moji sinovi in ​​hčere, govori Gospod vsemogočni.

(2 Kor. 6)"

»28 Ne bodi nezaupljiv do strahu Gospodovega in ne pristopaj k njemu z razdeljenim srcem.

12 Gorje plahim srcem in slabotnim rokam in grešniku, ki hodi po dveh poteh!

13 Gorje šibkemu srcu! kajti ne veruje in zaradi tega ne bo zaščiten.

14 Gorje vam, ki ste izgubili potrpežljivost! kaj boš naredil, ko bo Gospod obiskal?

23 Ko eden gradi in drugi uničuje, kaj bosta pridobila zase razen utrujenosti?

24 Ko nekdo moli in drugi preklinja, čigav glas bo Mojster slišal?

25 Kaj pomaga njegovo umivanje, ko se kdo umije od nečistoče mrtvih in se ga znova dotakne?

26 Torej človek, ki se posti za svoje grehe in gre znova ter naredi isto: kdo bo uslišal njegovo molitev? in kaj bo imel od ponižnosti?

(gospod 1:28; 2:12-14; 34:23-26)"
»8 Kakor ptica zapusti svoje gnezdo, tako človek zapusti svoje mesto.
(Preg. 27)"
»17 Ti pa opaši svoja ledja in vstani ter jim povej vse, kar ti zapovedujem; ne bodi omahljiv pred njimi, da te ne udarim v njihovih očeh.
(Jer. 1)"

"Veliki Macarius pravi, da Satan stresa vse ljudi, kot v rešeto, z muhastimi mislimi, željami, zmedo, strahovi. Kot pravijo, "ribe se lovijo v nemirnih vodah." Ko se valovi umirijo in voda postane prozorna, takrat je vse mogoče videti do samega dna, tako ribe kot rastline. Če želite videti svoje stanje in spletke demonov, morate nehati skrbeti in v pomirjeni duši vsako gibanje postane vidno in razumljivo in sončni žarki prodrejo do samega dna in vse je svetlo.

Ko sem se enkrat in dvakrat obrnil v molitvi, ker sem bil oropan, sem v mislih molil h Gospodu: "Bog, pridi mi na pomoč." In v svoji duši sem zaslišal predlog: »Kolikor so strasti še vedno žive v tebi, tako postaneš raztresen s svojim umom. In v kolikor se bodo strasti zmanjšale, se boš utrdil in umiril v svojem umu.«

Ko se torej trudimo v molitvi, se ne vadimo le v molitvi sami (čeprav je to zelo potrebno), ampak si bomo obenem prizadevali za strast s sredstvi in ​​dejanji, ki so nam na voljo. Konec koncev, če vrt ni plevel iz plevela, morda ne pričakujete žetve. Ali pričakovano, vendar zelo malo.
Ni naključje, da je sv. Simeon Novi Teolog pravi: »Molk zahteva bolj strogo in pozorno življenje.« Konec koncev, če vstopimo v območje tišine ali razumne skupnosti, potem se spustimo v drugo področje s svojimi zakoni bivanja, s svojo globino, širino, višino. In to področje začne od nas zahtevati ravno upoštevanje svojega okolja in zakonov življenja, nato pa nam šele daje in razkriva svoje dobrote in zaklade.
In če smo prišli sem samo buljiti in si z nečim zapolniti čas, potem bomo ostali zapravljeni ali prazni. Da bi se uresničili in pridobili duhovne koristi, ki ustrezajo našemu načinu življenja, moramo sprejeti tako Božje pogoje kot zahteve. Potem lahko le človek razume, kakšna je globina, širina in višina tega območja.
Zato potrebujemo spise in izročila svetih očetov, da razumemo vhod in izhod, dno in vrh, klanec in sredino poti, po kateri moramo iti. In živeti v skladu z zakoni in predpisi sveta pomeni, da nismo imeli namena zapustiti njegovega območja. Navsezadnje ima tudi ta svet svojo regijo s svojimi zakoni, potmi, zasedami in mrežami. S svojim življenjem pripadamo ali temu ali temu območju.
Zato je Gospod Jezus rekel, da bosta ob uri njegovega prihoda »dva v vasi, eden gre gor, drugi ostane, dva meljeta v mlinskih kamnih - eden gre gor, eden ostane«. Ker tudi ko živita drug ob drugem, eden živi v enem prostoru in njegovih zakonitostih, drugi pa v drugem. Ena duša je v svojem umu mlela čiste in nebeške misli, druga pa nečiste in zemeljske misli. Zato pod krinko nevednosti ne skrenimo s poti kreposti.
Če sami ne razumemo, bomo vprašali nekoga, ki razume, a moramo iti. Nihče ne bo hodil po naši poti namesto nas. Kot nekoga, ki melje narobe, ga niso vprašali, zakaj melje narobe. Samo vzeli ga niso. In najdemo lahko veliko razlogov in jih najdemo. Toda ne bodo nam pomagali in nas ne rešili. Veliko bolj temeljito in koristno je, če se učimo od nekoga, ki dela na božjem polju. In jasno je tudi, da oba DELA in se znojita in oba boli hrbet. A eden neguje vrline, drugi pa strasti. Navsezadnje nas človekove strasti izčrpajo, oslabijo, zahtevajo čas in pozornost in na koncu, ko nas zlorabljajo, vržejo ven. In krepost naredi trud za Boga lahek in neopazen in te na svojih krilih dvigne k Bogu. ( Zapiski pravoslavnega meniha)"

"Ni presenetljivo, da je težko biti kristjan, skoraj nemogoče. Nihče si ne bo zavestno izbral življenja, v katerem boš bolj pravično živel, hitreje boš umrl, zato vedno godrnjamo, poskušamo narediti svoje življenje lažje, kompromis z našo krščansko vero, želimo in »Uspeti na tem svetu in pridobiti večno življenje. Vendar se bo treba odločiti: ali posvetna sreča ali večna sreča. Daj nam, Gospod, moč, da gremo po poti. križa – za kristjana ni druge poti.
(Jeromon. Serafim (Rose))"

»Ne ravnajmo tako, da imamo danes vzdržnost in krotkost, zjutraj pa nezmernost in napuh; danes molk, bedenje, ponižnost, zjutraj pa razvedrilo, nenasiten spanec, nepokornost in podobno. bodi malodušen, ko vidiš, da si v tem življenju v sramoti ali v bolezni ali v skrajni starosti in revščini, On, ki hrani ptice neba, te ne bo pustil brez svoje previdnosti.

»Niso neznani tudi tisti, ki so tako rekoč plačanci, ki kot pohotni in leni takoj tako rekoč požrejo vse, kar jim pride naproti, in ne dokončajo s potrpežljivostjo, kar jim je v rokah, vedno hodijo naokrog v golota in revščina.Takšni ljudje imajo veliko pripravljenost in gorečnost za sprejemanje milosti, a ker so nestanovitni, takoj ko se jih dotaknejo, se že počutijo siti, vendar se izkažejo za nejevoljne in nerodne za delo, potem so prikrajšani. milosti, ki so ji že bili podeljeni; kajti lenoba, nedejavnost in malomarna volja se danes vedno priznavajo, v naslednjem stoletju pa se bodo izkazale za neskladne z milostjo, prikrajšane za dobra dela, nevredne in neslavne pred Bogom.
Tisti, ki neomajno opravijo pot do konca, ki so popolnoma sovražili vse posvetne želje, sebe, vse motnje in užitke na svetu in iskanje posvetnih zadev. Kajti to pomeni zanikati samega sebe. Vsakdo je torej po svoji volji izgnan iz kraljestva, s tem, da se ne loti dela po resnici sami in se odpove samemu sebi, ampak s to božansko ljubeznijo hoče nekaj uživati ​​v tej dobi in ne celotno stremljenje svoje volje posveti Bogu. En primer bo pojasnil primer, ki ga obravnavamo. Vsakdo jasno spozna in to mu ni skrito, da je delo, ki ga hoče opravljati, z ničemer nezdružljivo.
Najprej se v njegovem srcu izrazi dvom. Tehtnica in puščica tehtnice v njegovi vesti najprej pokažeta v njem samem jasno prevlado bodisi ljubezni do Boga bodisi ljubezni do sveta; in potem se razkrije tudi v zunanjem sklepanju, saj, kot rečeno, to vsak dobro razloči. Na primer, če se slučajno skrega z bratom, potem se oseba prepira sama s seboj in najprej ugovarja sebi: "Ali naj povem?" ne; ne bom rekel. Ali naj odgovorim na ta očitek? ne; Bolje, da sem tiho.« Držimo se Božjih zapovedi, a ne zanemarjamo lastne slave. Nihče se ne upa popolnoma zanikati.
Če nagnjenost ljubezni do sveta le malo potegne tehtnico v srcu, takoj pride hudobna beseda celo na ustnice. In takrat um, kot da bi v notranjosti nategnil lok, ustreli svojega bližnjega z jezikom in zlo doseže roke, včasih pa tudi rane in celo do samega umora. Iz tega se vidi, kako, ko se je začelo, do kakšnih grozot sega to kratkotrajno gibanje duše. Zato razumite, da se isto zgodi z vsakim grehom in podvigom. Navada boža in vabi duhovno voljo s posvetnimi željami in mesenimi užitki. Tako se pripravlja nečistovanje, tako se pripravlja tatvina, tako se pripravlja lakomnost, tako se pripravlja nečimrnost, tako se pripravlja vsako zlo dejanje kakršne koli vrste.
(Sv. Makarij Veliki)"

"Če želimo imeti trdno vero, potem moramo voditi čisto življenje, ki naravnava Duha, da prebiva v nas in ohranja moč vere. Nemogoče je, resnično nemogoče, da nekdo, ki živi nečisto življenje, ne omahuje v veri. Ne bodimo v zadregi in ne klonimo, ko nas doletijo skušnjave. Če mojster zlatih stvari ve, kako dolgo mora zlato hraniti v peči in kdaj ga vzeti ven, in ne pusti, da ostane v ognju. dokler se ne pokvari in pregori, tem bolj Bog to ve, in ko vidi, da smo postali čistejši, tedaj nas reši skušnjav, da se od presežka nesreč ne spotaknemo in pademo.
(sv. Janez Zlatousti)"

"Strahopetnost in zmeda se rodita iz nevere; toda takoj, ko se asket zateče k veri, strahopetnost in zmeda izginejo, kot nočna tema od vzhajajočega sonca. Mnogi se približajo Gospodu, le redki se odločijo za njim. Mnogi berejo evangelij , uživati, občudovati višino in svetost njegovega učenja, - le redki se odločijo, da bodo svoje vedenje usmerjali po pravilih, ki jih določa evangelij. Gospod izjavlja vsem, ki pridejo k njemu in se mu želijo izenačiti: »Če kdo pride k Meni in se ne odpove svetu in sebi, ne more biti Moj učenec.”
Pripravimo se, da bomo na svoje zmage in zmage gledali enako: pogumno, hladnokrvno, nepristransko. Ali so vas zanesle grešne sanje, ali ste se veselili grešnih misli, ali ste izrekli prazno, nepremišljeno besedo, ali ste zaužili veliko hrane ali storili kaj podobnega - ne bodite ogorčeni, ne bodite strahopetni, ne dodajajte škode škodi. Takoj se pokesite pred Bogom, ki pozna srce, poskušajte se izboljšati in izboljšati, se prepričajte o potrebi po najstrožjem opazovanju sebe in, ohranite mirno dušo, nadaljujte svojo duhovno pot trdno in vztrajno.
"Sin moj! Od svoje mladosti se posveti učenju in do svojih sivih las boš našel modrost. Pristopaj k njej kot tisti, ki orje in seje, in pričakuj njene dobre sadove: kajti nekaj časa se boš trudil, da jo obdeluješ, in kmalu boste jedli njegove sadove. »Zjutraj sej svoje seme in zvečer naj tvoja roka ne počiva. Po razlagi sv. Gregorja Sinajskega]« »Poveličuj Gospoda, kliči njegovo ime ... Išči Gospoda in Njegovo moč, vedno išči Njegovo obličje." S temi besedami nas Sveto pismo uči, da je treba podvig služenja Bogu, podvig molitve, opravljati z vsem srcem, nenehno in nenehno.
Zunanje in notranje žalosti, s katerimi se je vsekakor treba srečati na področju tega podviga, je treba premagati z vero, pogumom, ponižnostjo, potrpežljivostjo in potrpežljivostjo, odklone in motnje pa zdraviti s kesanjem. Tako opustitev molitvenega podviga kot vrzeli v njem so izjemno nevarni. Bolje je, da tega podviga ne začnete, kot da ga, ko začnete, zapustite. Dušo asketa, ki je opustil vajo, ki se je je lotil v Jezusovi molitvi, lahko primerjamo z zemljo, ki je bila obdelana in pognojena, a nato zapuščena: na takšni zemlji ljulj raste z izjemno močjo, požene globoke korenine in postane še posebej debela. .
V dušo, ki se je odpovedala blaženemu združenju z molitvijo, zapustila molitev in jo zapustila molitev, vdrejo strasti v viharnem toku in jo poplavijo. Strasti dobijo nad takšno dušo posebno moč, posebno trdnost in moč ter se vtisnejo z grenkobo in mrtvilom srca, z nevero. Demoni, izgnani z molitvijo, se vračajo v dušo: razjarjeni zaradi prejšnjega izgona se vračajo z večjim besom in v večjem številu. Zanj je zadnji hujši od prvega, po definiciji evangelija: stanje tistega, ki je podvržen oblasti strasti in demonov, potem ko se jih znebi s pravo molitvijo, je neprimerno bolj bedno kot stanje tistega, ki ni poskušal vreči jarma greha, ki ni vzel meča molitve iz nožnice.
Škoda zaradi presledkov ali občasne opustitve molitvenega podviga je podobna škodi, ki nastane zaradi popolne opustitve; Daljši kot je interval, večja je ta škoda. Med spanjem asketov, to je med njihovim zanemarjanjem molitve, pride sovražnik, neviden očem čutov, neopazen za askete, ki so se pustili odnesti in zamotiti, in poseje ljuljko med pšenico.
Sejalec ljuklje je zelo izkušen, zvit, poln zlobe: zlahka seje najbolj zlobno ljuljko, ki je na videz in na začetku nepomembna, a nato ovije in zmede celotno dušo s številnimi potomci. Kdor ni z menoj, je rekel Odrešenik, je proti meni; in kdor ne zbira z menoj, razsipava. Molitev se ne zaupa dvoumnim, nestanovitnim delavcem; za nevednega je zelo hudo in neumni ne bo ostal pri tem: na njem bo kot težak kamen preizkušnje in ne bo počasen, da bi ga odvrgel.
Poslušaj, sin moj, sprejmi moje mnenje in ne zavrni mojega nasveta. Postavite njene okove na noge in njeno verigo na vrat. Podajte ji ramo in jo nosite in ne obremenjujte se z njenimi vezmi. Približaj se ji z vso dušo in z vso močjo ohrani njene poti. Raziskujte in iščite, pa vam bo znano, in ko postanete njegov lastnik, ga ne zapustite; kajti končno boš v njej našel mir in ona se bo spremenila v tvoje veselje. Njene vezi bodo vaša močna zaščita in njene verige bodo veličastna obleka.
Ne morete služiti Bogu in bogastvu, je rekel Odrešenik padlim ljudem in ljudem razkril, v kakšno stanje jih je pripeljal padec. Zdravnik bo torej bolniku povedal stanje, v katerega ga pripelje bolezen in ki ga bolnik sam ne razume. Zaradi duševne motnje potrebujemo za odrešitev pravočasno žrtvovanje in odrekanje svetu. Nihče ne more služiti dvema gospodarjema: ali bo enega sovražil in drugega ljubil; ali pa bo goreč za enega, zanemarjal pa bo drugega.
Izkušnje nenehno potrjujejo veljavnost tistega pogleda na moralno obolevnost ljudi, ki ga je izrazil presveti zdravnik z besedami, ki smo jih navedli, izrečenimi z odločilno gotovostjo: potešitvi nečimrnih in grešnih želja vedno sledi strast do njih. ; za zaljubljenostjo pride ujetost, smrt za vse duhovno. Tiste, ki so si dovolili slediti svojim željam in meseni modrosti, so jih odnesli, jih zasužnjili, pozabili na Boga in večnost, zaman preživeli svoje zemeljsko življenje in poginili v večno pogubo.
Tisti, ki se ne upajo samovoljno odpovedati sebi in svetu, so na silo prisiljeni v oboje. Ko pride neizprosna in neustavljiva smrt, tedaj se ločijo od vsega, na kar so bili navezani; požrtvovalnost sega do te mere, da odvržejo svoje telo, ga vržejo dol in pustijo na zemlji, da ga pojedo črvi in ​​pokvarjenost.
Zemeljsko življenje ni življenje samo, ampak nenehen boj med življenjem in smrtjo: izmenično se najprej skrenemo k enemu ali drugemu, oklevamo med njima, nas izzivajo. Vse krščansko življenje na zemlji ni nič drugega kot kesanje, izraženo z dejavnostmi, značilnimi za kesanje.
Če gledamo nase iz takšnega samospoznanja, moramo ohraniti duševni mir, ne smemo biti v zadregi ali malodušju, ne smemo biti zbegani, ko se v nas razkrije delovanje strasti. Včasih je ta učinek blag, včasih zelo močan. Pogumno se upirajmo strastem. Ne bodo nehali vstajati in nas napadati do smrti! In pripravljali se bomo na vseživljenjski odpor proti njim, v trdnem prepričanju, da ne moremo biti nenehni zmagovalci strasti, da moramo biti po naravni nujnosti podvrženi nehotnim zmagam, da prav te zmage prispevajo k uspehu, ko podpirajo in krepijo v nas kesanje. in ponižnost, ki se iz tega rodi.
Ni možnosti, da bi izpolnjevali svojo in Božjo voljo skupaj: iz izpolnitve prve se oskruni in osramoti izpolnitev druge. Ni mogoče pridobiti Božjega uma, medtem ko ostajate v meseni modrosti. Apostol je rekel, da je telesna modrost smrt. Mesena modrost je sovraštvo do Boga: če se kdo ne podreja Božji postavi, lahko naredi manj. Kaj je mesena modrost? - Način razmišljanja, ki je izhajal iz stanja, v katerega je ljudi privedel padec, jih usmerjal k delovanju na zemlji, kot da bi bili na njej večni, povzdigoval vse minljivo in začasno, poniževal Boga in vse, kar je povezano z ugajanjem Bogu, jemal odrešenje od ljudi.
Zatočišče molitve je v velikem Božjem usmiljenju do človeškega rodu. Božji Sin, da bi nas odrešil, se je daroval svojemu Očetu v spravno žrtev: na tej podlagi, hoteč vključiti se v molitev, zavrniti dvom in dvoumje. Ne recite si: "Grešnik sem, me bo Bog res slišal?" Če si grešnik, potem zate veljajo Odrešenikove tolažilne besede: »Nisem prišel klicat pravičnih, ampak grešnike k spreobrnjenju.«
(Sv. Ignacij (Brianchaninov))"

"Glejte, da ne bodite strahopetni. Bodite zadovoljni v vsem, kar počnete po božji volji. Preudarni ljudje se morajo nenehno spominjati, da bomo z majhnimi in kratkotrajnimi deli v tem življenju po smrti prejeli največjo tolažbo in večna blaženost Tisti, ki se borijo s strastmi in si želijo, da bi jih Bog okronal, če pade, naj ne bo malodušen in naj ne ostane v tem padcu, obupan nad samim seboj, ampak naj vstane, naj se znova bori in si prizadeva prejeti krono, ki se dviguje do zadnjega diha iz padcev, ki se zgodijo. Telesni napori so instrumenti kreposti in odrešijo duše.
(sv. Anton Veliki)"

Vedi, da se v tem nevidnem boju borita dve volji, ki obstajata v nas: ena pripada razumskemu delu duše in se zato imenuje razumna, višja volja, druga pa pripada našemu čutnemu delu in se zato imenuje čutna , nižja volja, na splošno se imenuje brezbesedna, mesena, strastna volja. Najvišja volja vedno želi le dobro, nižja pa samo zlo. Oboje se zgodi samo po sebi, zato nam niti dobra želja sama po sebi ni pripisana kot dober, niti hudoben - kot zlo Pripis je odvisen od nagnjenosti naše svobodne volje, torej ko se s svojo voljo nagibamo k dobri želji, se nam pripisuje kot dobra, ko se nagibamo k slabi želji, pa nam pripisujejo kot zlo.
Te želje se medsebojno spremljajo: ko pride dobra želja, ji takoj nasproti pride slaba želja, in ko pride slaba želja, ji takoj nasproti pride dobra želja. Naša volja je svobodna, da sledi obema, in katera koli želja se nagiba, je tokrat zmagovalna. To je tisto, iz česar je sestavljena vsa naša nevidna duhovna vojna. Njegov cilj naj bi bil, da ne dovolimo, da bi se naša svobodna volja nagnila k želji po nižji, telesni in strastni volji, ampak da vedno sledimo eni višji, razumni volji, kajti to je Božja volja, sledenje kateri je temeljni zakon. našega obstoja: bojte se, spoštujte Boga in njegove zapovedi; Kot vsak človek, pravi modri Salomon.
Obe želji pritegneta našo voljo in si jo želita podrediti. Potlačite nižjo željo in se priklonite višji - in zmaga je vaša; če pa izberete nižje, zaničujete višje, se boste znašli poraženi. Sveti apostol Pavel piše, da je v nas boj: Našel sem postavo, da bi delal dobro, kajti zlo mi pripada. Uživam v Božji postavi po notranjem človeku, vendar vidim drugo postavo v svojem srcu, ki se bori proti postavi mojega uma in me ujame v postavo greha, ki je v mojem srcu. In vsem zapoveduje kot postavo: hodite po Duhu in ne delajte mesenih poželenj. In tega ni mogoče doseči brez boja z mesom.
Posebno velikega podviga in trdega dela naj na začetku izkusijo tisti, ki so se, preden so se odločili spremeniti svoje posvetno in meseno življenje v življenje, ki je všeč Bogu in se prepustiti dejanjem ljubezni in iskrenega dela za Boga, navezali na slabe navade s pogostimi potešitev želja svoje mesene in strastne volje. V njih okoli svobodne volje, čeprav so na eni strani zaželene zahteve razumske volje, pod vplivom Boga, so po drugi strani še vedno želje mesene in strastne volje, ne brez sočutja in nasprotne prvega ga vlečejo na svojo stran s tako silo, da kakor včasih vlečejo kačo na kačo; in le božja milost jim daje moč, da vztrajajo pri enkrat sprejeti nameri.
Čas spopada z njimi in nepriznanje zmage oslabi njihovo moč, vendar to ne ustavi boja. Naj torej nihče ne sanja, da bi si pridobil pravi krščanski blagor in krščanske kreposti ter delal za Boga, kakor se spodobi, če se noče prisiliti, da zavrne in premaga vsa strastna gibanja telesne volje, ne le velika, ampak tudi majhna. , ki jih je bil prej navajen voljno in ljubeče zadovoljevati. Glavni razlog, zakaj jih tako malo doseže popolno krščansko popolnost, je v tem, da se zaradi samopomilovanja nočejo vsiljevati in odrekati čisto vsemu.
Kajti ko se oni, ki so s težavo premagali velika strastna nagnjenja, nočejo prisiliti, da bi premagali majhna, navidezno nepomembna nagnjenja, tedaj, ker so ta majhna nastanek in izraz velikih, jih zadovoljujejo, te hranijo, kar torej še naprej živijo in delujejo v srcu, čeprav jih ne najdemo v velikih velikostih. Zato ostane srce strastno in nečisto in, kar je najpomembneje, niti najmanj neodvzeto od samovšečnosti in samopomilovanja, ki vedno pusti vsa dejanja, ki ugajajo Bogu, v dvomljivem dostojanstvu.
Na primer, obstajajo tisti, ki, ne da bi si prisvojili tujo lastnino, preveč ljubijo svojo in se po eni strani preveč zanašajo nanjo, po drugi strani pa so preleni, da bi delali dobro; drugi, ki ne iščejo časti z neprijaznimi sredstvi, pa jih sploh ne cenijo in pogosto želijo, da bi bilo njihovo prejem nekako urejeno, kot proti njihovi volji; spet drugi se držijo dolgotrajnega posta, vendar ne zavračajo potešitve želje po obilnem in sladkem obroku, kar popolnoma uniči dostojanstvo posta; nekateri živijo čisto, a še naprej ohranjajo odnose in poznanstva z ljudmi, ki jih imajo radi in jih veselijo, ne da bi hoteli razumeti, da s tem sami sebi postavljajo veliko oviro do popolnosti v duhovnem življenju in edinosti z Bogom.
Tukaj bom dodal nepozornost nekaterih na naravne pomanjkljivosti njihovega značaja, ki, čeprav niso odvisne od samovolje, vendarle povzročijo krivdo sodišča, ko nekdo, ko vidi, kako posegajo v delo duhovnega življenja, ne skrbi. le popolnoma uničiti, ampak in spraviti v neškodljive meje, kadar je to mogoče, s pomočjo božje milosti, s primerno pozornostjo in vnemo. Takšni so na primer nedružabnost, vzkipljivost, vtisljivost in posledično nepremišljena hitrost v besedah, gibih in dejanjih, resnost in godrnjanje, trma in prepirljivost ipd.
Vse take nepopolnosti in naravne slabosti je treba popraviti, nekaterim odvzeti presežke, drugim dodati, kar manjka, in oboje spremeniti v ustrezne dobre lastnosti. Kajti nič naravnega, pa naj bo še tako divje in trdovratno, se ne more upreti volji, ko se ji ta, oborožena z Božjo milostjo, vneto upre z vso pozornostjo in marljivostjo.
Zaradi navedenega se dogaja, da drugi delajo dobra dela, a ta dela ostajajo nepopolna, mamljiva, prepletena s poželenji, ki vladajo v svetu. Zato te osebe nikakor ne uspejo na poti do odrešenja, ampak se vrtijo na enem mestu in se pogosto vračajo nazaj in zapadejo v prejšnje grehe, saj očitno sprva niso popolnoma vzljubile dobrega življenja v Kristusu, niso bili povsem napolnjeni z občutkom hvaležnosti do Boga, ki jih je osvobodil izpod hudičeve oblasti, in se niso s popolno odločnostjo lotili dela samo zanj, da bi mu ugodili.
Zato se tudi zgodi, da taki ljudje vedno ostanejo neizučeni v dobroti in so slepi in ne vidijo nevarnosti, v kateri so, misleč, da je njihov položaj varen in da jim ne grozi nobena težava. Zato te, moj ljubljeni brat v Kristusu, spodbujam, da vzljubiš težave in obremenitve, ki neizogibno spremljajo naš notranji boj, če ne želiš, da bi bil vedno premagan. Tako svetuje tudi modri Sirah: Ne sovraži težkega dela. Ker vse v tej bitki stoji na tem kot temelju. Bolj kot ljubiš to težavo ali neusmiljeno samonaprezanje v podvigih, prej in popolneje boš zmagal nad samim seboj in nad tistim, kar je v tebi v nasprotju z najvišjim dobrim, in posledično boš napolnjen z vsemi vrlinami in dobrimi. razpoloženje in božji mir se bo utrdil v vas.
Če ti Gospod okleva dati popolno zmago nad tvojimi sovražniki in to odloži do zadnjega dne tvojega življenja, tedaj vedi, da bo to naredilo velike stvari za tvoje dobro; Samo ne umaknite se in ne nehajte se z vsem srcem boriti. Tudi če se včasih raniš, ne odloži orožja in ne beži. Imejte eno stvar v mislih in namenu – boriti se z vso vnemo in pogumom, ker je to neizogibno. Ni človeka, ki bi ušel tej bitki, bodisi v življenju bodisi v smrti. In kdor ne vodi vojno, da bi premagal svoje strasti in sovražnike, bo neizogibno ujet, bodisi tu ali tam, in usmrčen.
Ni neuporabno, če imate v mislih namen, zaradi katerega nas je Bog rad zapustil v takih vojaških razmerah. In temu je to namenjeno. Kot v starih časih, Bog, ki je vodil Izrael v obljubljeno deželo, ni ukazal vsem tamkajšnjim prebivalcem, naj uničijo narode, ampak je pustil na mestu pet Izraelu tujih in sovražnih plemen: najprej, da bi preizkusil, ali je izbrano ljudstvo trdno verjel vanj in zvesto izpolnjeval njegove zapovedi, in drugič, da bi svoje ljudstvo naučil umetnosti vojskovanja - zato ne uniči nenadoma vseh naših strasti, ampak jih pusti v nas, da se borijo z nami do smrti, za isto namen, temveč namreč preizkusiti našo ljubezen do njega in podrejenost njegovi volji ter nas naučiti duhovnega bojevanja. Blaženi Teodoret to podrobneje pojasnjuje. Bog, pravi, naredi to za to:
a) da se ne prepuščamo malomarnosti in malomarnosti, ampak smo budni, marljivi in ​​pozorni;
b) da ne pozabimo na vedno pripravljen napad na nas in da nas nenadoma ne obkrožijo sovražniki in premagajo strasti;
c) da se vedno zatekamo k Bogu ter od njega iščemo in pričakujemo pomoč;
d) da ne bodo ponosni, ampak ponižno mislijo nase;
e) da se naučimo iz srca sovražiti strasti in sovražnike, ki nas tako neutrudno napadajo;
f) preizkusiti, ali do konca ohranjamo Božjo čast, ljubezen in vero;
g) da nas spodbuja, da bi natančneje izpolnjevali vse božje zapovedi in ne prestopali niti najmanjših;
h) dejansko vedeti, kako dragocena je krepost, in zato ne privoliti v to, da bi jo opustili in padli v greh;
i) tako, da nam nenehna vojna daje možnost, da pridobimo vedno večje krone;
j) slaviti Boga, najbolj pa sramotiti hudiča in grešiti s svojo potrpežljivostjo do konca;
k) da se, ko smo se v življenju navadili vojskovanja, ne bomo tega bali ob smrtni uri, ko bo proti nam najhujša vojna.
Ker smo torej vedno obkroženi s tolikimi in takimi sovražniki, ki nas tako hudo sovražijo, ne moremo od njih pričakovati niti miru, niti premirja, niti zatiranja niti odložitve bitke, temveč moramo biti v vsakem trenutku pripravljeni na boj in takoj pogumno vstopiti v jo takoj, ko jo njeni sovražniki odkrijejo. Seveda bi bilo bolje, če najprej ne bi odprli vrat svoje narave in ne spustili sovražnikov in strasti vase, v svojo dušo in srce; a potem, ko so se enkrat v nas prebili, ni treba, da se prepustimo malomarnosti, temveč se moramo oborožiti proti njim, da jih preženemo iz sebe. So brez sramu in trmasti in ne bodo prišli ven, če jih ne bodo izgnali z zlorabo.
(Sv. Nikodem Sveta Gora)"

"Dva, kot da bi bila v meni dva uma: eden dober - sledi vsemu, kar je lepo, in drugi padel - sledi slabemu. En um si prizadeva za svetlobo in je pripravljen častiti Kristusa, drugi um pa - meso in kri - vleče se v temo in se strinja, da se preda v ujetništvo beliarju. Eden se vrti v zemeljskih stvareh, išče koristno zase ne v stalnem, ampak v prehodnem, ljubi praznike, prepire, obremenjujočo sitost, sramoto temnih dejanj in prevar, hodi po široki poti in je pokrit z nepredirno temo nerazumnosti, zabava se z lastnim uničenjem.
In drugi občuduje nebeške in pričakovane stvari kot resnične, samo v Boga polaga upanje življenja, a tukaj, podvržen raznim nesrečam, smatra stvari za ničvredne kot dim, ljubi trud in dobre skrbi in sledi ozki poti življenje. Ko je videl njihov boj, se je Duh velikega Boga spustil od zgoraj in pomagal umu, ustavil vstajo nemirnega mesa ali pomiril nemirne vode črnih strasti. Toda tudi po tem ima meso besno moč in se ne neha boriti ...
(sv. Gregor Teolog)"

"Vsak kristjan ima dvojno rojstvo, staro in meseno, duhovno in novo, in eno proti drugemu. Meseno rojstvo je meso, duhovno je duh. Kar je rojeno iz mesa, je meso in to kar je rojeno iz Duha, je duh. In ker sta obe rojstvi nasprotni drug drugemu, potem izhaja od tod boj in vojna med mesom in duhom: meso želi, kar je v nasprotju z duhom, in duh - kar je v nasprotju z mesom. Meso hoče umoriti duha, a duh je meso. Meso hoče biti ponosno, poveličano, povzdignjeno, duh pa noče, ampak hoče biti ponižen. Meso hoče biti jezi se, jezi se, prepiraj se, maščuj se v dejanju in besedi, a duh tega noče, ampak hoče vse s krotkostjo odpustiti.
Meso hoče živeti v brezdelju, ležati, toda duh se odvrne od tega in se hoče vaditi v blagoslovljenih delih. Meso hoče hoditi, se napijati in zabavati, duh pa se od tega obrne in hoče živeti zmerno ali posteno. Meso hoče iskati slave, časti in bogastva na tem svetu, duh pa vse to zaničuje in stremi k enakim večnim blagoslovom.Kristjan kot prenovljen mora živeti ne po mesu, ampak po Duha, meso pa podredi duhu po apostolski spodbudi: Po Duhu ravnaj in ne boš izpolnjeval poželenj mesa.
(Sv. Tihon Zadonski)"

"Ponujeni nam bosta dve poti: pot življenja in pot smrti. Kdor gre po eni, ne gre po drugi. Kdor gre prvi po eni ali drugi, na koncu ne pripada nobeni od obeh poti: niti do tistega, ki vodi v kraljestvo, niti do vodenja v muke. Ko umre, tedaj pripada sodba nad njim enemu Bogu ... Strahopetnost in grajanje bližnjega zmedeta misel in ji ne pustita, da bi ugledala luč Bog.
(Abba Izaija)"

"Ideja, da lahko nekdo živi kot kristjan in se drži miru in sekularizma, je prazna, zablodna misel. Kdor živi po njej, se ne bo naučil drugega kot farizejstva in sumničavosti, kar pomeni, da bo kristjan le po svojem mnenju. , v resnici pa ne. Ne reci, ne morem. To ni krščanska beseda. Krščanska beseda je: Vse zmorem. A ne sam, ampak v Gospodu, ki nas krepi.
(Sv. Teofan Samotar)"

Razvada strahopetnosti je hkrati paradoksalna in čisto (dvojna) v svojih manifestacijah/lastnostih, vzrokih in posledicah...

Nasprotuje vrlini poguma (velikodušnosti) - človekovi odločnosti v njegovem stremenju k dobremu (zlo ali dobra duhovnost) in pomanjkanju težnje po zlu na eni strani ter nasprotuje razvadi trmoglavosti (krutosti) - človekovi odločnosti v njegovem stremljenje k zlu (zlobna duhovnost) in pomanjkanje stremljenja k dobremu na drugi strani...
Strahopetnost sodi med glavne (bazične, temeljne) človekove slabosti/šibkosti in je zelo pogosto združena z nepotrpežljivostjo in malomarnostjo...

"Zjutraj smo vstali, želimo dobro živeti, zvečer pa pogledaš - ležiš pijan. Tako je, to je stvar. Navsezadnje je to najtežje - živeti vredno naziv osebe. To je zelo težko delo, ker se moraš boriti sam s seboj, s svojimi željami, z vsem tem "če res želiš, potem lahko". Ampak je obratno. Če res želiš , potem pa ne moreš! Ja, ne moreš! Pa ne zato, ker Bog stoji nad tabo kot tip s palico, ampak zato, ker s tem, ko ugajaš svoji slabosti, vedno znova slabšaš sebe.(Mamonov P.N.)"

Če je velikodušnost lahko bodisi dobra (pogum), ki raste iz ljubezni/sovraštva do zla, bodisi zlo (trma/krutost), ki raste iz zlobe/sovraštva do dobrega, potem je strahopetnost nedvoumno zlo, ki človeku ne dovoljuje, da bi nedvoumno ( nepreklicno) oblikuje njegov odnos /težnjo/usmerjenost/duha (svetovni nazor) tako do dobrega (in do njegovega Vira - Boga) kot do zla...

Tako strahopetnost človeku onemogoča, da bi se popolnoma spreobrnil/izstopil/pridružil Cerkvi in ​​začel goreče živeti po Kristusovih zapovedih – da bi se rešil...

»Današnjega dne ne morete posvetiti grehu in Bogu obljubiti negotovega jutri.
(sv. Luka Filofejski)"

Krutost (trmoglavost), na primer, ki vodi človeka do dna/največjega zla, lahko olajša človekovo kesanje (spomnite se preudarnega roparja) - to je nekaj njegove koristi (v primeru njegove prirojene ali pridobljene duhovne slepote/neobčutljivosti/ srčna okamenelost, ki mu ne dovoli, da bi opazil svojo majhno/povprečno zlo)...

Razlog za strahopetnost je lahko v pomanjkanju vere, pa v neuravnoteženi (približno enaki po velikosti) ljubezni do dobrega/zlobe (tako prirojeni kot pridobljeni) in morda v posebnem, od rojstva šibkem stanju nekakšne duhovne nemoči. (ko želja v osebi se zdi, da ima sposobnost, da si prizadeva za dobro, vendar nima dovolj sposobnosti za to) ...

Ker sodobni človek s stremljenjem k zlu (s trmoglavostjo, z nagnjenostjo h grehu) nima posebnih “težav” (zaradi izvirne/prirojene poškodbe), je bolj smiselno pisati o strahopetnosti v odnosu do dobrote ...

Takšna strahopetnost se rodi iz ljubezni do pohotnosti, ki je neločljiva od nje, iz sebičnosti, iz samopomilovanja, duševne in telesne feminizacije, lenobe in mnogih drugih. drugi razlogi (na primer človeški strah)...

Ta duhovna šibkost (šibkost) se lahko deduje iz roda v rod in se kot snežna kepa kopiči pri ljudeh, ki ne naredijo dobrih dejanj (tako notranjih kot zunanjih) v najpreprostejših situacijah, ko vidijo, kje je zlo in kje dobro in lahko delati dobro, oni pa ne...

Včasih je strahopetnost lahko tudi vzrok za izdajo (antipod predanosti)...

Ni brez razloga, da so v času preganjanja Cerkve v prvih stoletjih krščanstva potekale resne razprave o možnosti ali nezmožnosti sprejemanja nazaj v cerkev tistih, ki so zapustili (izdali Kristusa) strahopetno iz Njena...

Prav takrat so v molitvi odpuščanja pri spovedi vzniknile besede duhovnika o spravi in ​​zedinjenju s Cerkvijo spovednika, ki so se ohranile do danes (kot spomin).

V današnjem času se strahopetnost pogosto kaže v t.i. infantilizem (v strahu pred neodvisnimi odločitvami in neodgovornostjo za svoja zunanja in notranja dejanja), ki kategorično ne daje človeku priložnosti za kesanje in ga potiska k sistematičnemu obsojanju in obtoževanju tako ljudi kot okoliščin, ki obdajajo otroka (tudi notranje). ), inv »priklanjanju« temu »spremenljivemu svetu« - v oportunizmu/konformizmu... ...

Pogosto je strahopetnost združena s prevaro in hinavščino, s pomočjo katerih "nezanesljivi" kristjan, kot pravijo, "obrača puščice" ...

V tem primeru je dvojno škodljivo, saj v malodušnem razvije tudi »blasfemijo zoper Svetega Duha«, mu skoraj popolnoma odvzame možnost, da bi se pokesal (se odrešil) ...
Opozoriti je treba, da je strahopetnost koristno/smiselno razlikovati tako od naravne spremenljivosti v sami človeški naravi kot od celotnega kompleksa/nabora spreminjajočih se, neprostovoljnih, zunanjih, objektivnih okoliščin človekovega življenja (pomembna sestavina božje previdnosti). ):

"Če sonce vedno sije, potem bo vse na polju ovenelo - zato potrebuje dež. Če vse dežuje, potem bo vse poteptalo - zato potrebuješ veter, da piha. In če ni dovolj vetra, potem nevihta je tudi potrebno - da bo vse odpihnilo.Oseba Vse to se zgodi pravočasno zdravo, ker on spremenljiv(po svoji padli/grešni naravi - od avtorja).( sv. Ambrož Optinski)"
"Med skušnjavami se ne osramoti. Kdor pošilja priložnost za boj, bo dal moč zmagi. Bodi miren v duhu, zaupaj v Boga; če je Bog zate, kdo je potem lahko proti tebi? ( pravice sv Aleksej Mečev)"
"Znak poguma ni biti ponosen v blaginji in ne biti ponižan v stiski, ampak imeti enak način razmišljanja. ( sv. Izidor Pelusiot)"

Strahopetnost se zdravi z iskrenim kesanjem, in če je treba, s spovedjo in potožnim obhajilom Kristusovega telesa in krvi kot vira poguma in najučinkovitejšega zdravila za strahopetnost ...

Prizadevno življenje po vseh Jezusovih zapovedih je izjemno potrebno, človeka poniža in mu daje sposobnost ozdravljenja iz samega Vira poguma, absolutnega poguma - Kristusa...

"Če zapadete v strahopetnost, molite. Molite s strahom in trepetom, molite marljivo, veselo in trezno. Tako se spodobi moliti, zlasti ker naši nevidni sovražniki ravnajo zvito in čuječe: še posebej skušajo takšno molitev preprečiti.(Abba Evagrij)"

»Ne glede na to, kakšna žalost vas doleti, ne glede na težave, ki jih imate, recite: »To bom prestal za Jezusa Kristusa!« - in lažje vam bo. Za ime Jezusa Kristusa (kot molitveno orodje - iz avtor) je močan O. Z njim (ko se združi z Gospodom z njegovo pomočjo - od avtorja) vse težave izginejo, demoni izginejo. Vaša sitnost bo popustila, vaša strahopetnost pa se bo umirila.
(sv. Anton Optinski)"

Odlično gradivo na to temo so ustrezna predavanja prof. MDAiS Osipova A.I. s svoje uradne spletne strani Beseda o strahopetnosti sv. Efraim Sirski s spletnega mesta Patristic Heritage, članki duhovnika Alekseja Zajceva, jeromonaha Joba (Gumerova), duhovnika Afanasija Gumerova, Inne Karpove, jeromonaha. Serafim (Rose), Sergej Mazaev, Met. Afanazij iz Limassola, opat. Nektarij (Morozov), Peter Davidov, Tatjana Šišova, Irina Medvedeva, Marija Gorodova s ​​spletnega mesta Pravoslavie.Ru in ustrezni materiali s spletnih mest Nika, ABC vere, pravoslavja in sveta, Serafim in Logoslovo ...

KRISTUS JE VSTAL!