"Biti goreča sveča ..." V spomin na shima-arhimandrita Janeza (Maslova). Glinski starešina shema-arhimandrit Janez (Maslov)

30.01.2018 7844

Pod vodstvom duhonosnih starešin samostana Glinsk so zrasle velike svetilke vere in pobožnosti, ki so utelešale visoke tradicije samostana. S svojim pastoralnim delovanjem in teološkim delom so v naš čas ponesli neminljivo luč starejšega izgrajevanja in opomina. Hermitage Glinskaya Rojstva Device Marije je bil most med našim časom in starodavnimi starejšimi, ko so bila druga duhovna središča zaprta. Ko je združila dve obdobji in prevzela tradicije starodavne askeze, nam je te tradicije posredovala preko pastirjev in menihov, ki so jih hranili duhovni starešine.

Vsebina:

Arhimandrit Nektarij (Nuždin) (1863 - ok. 1943)

Nikolaj Nuzhdin (tako je bilo ime Nektarijevega očeta na svetu) se je rodil leta 1863 v mestu Rybinsk. Pri šestnajstih letih je vstopil v sveti samostan, kjer je, tako kot vsi ostali, opravljal različna pokorščine in bil vzgajan pri starešinah ter se od njih učil duhovne modrosti. Leta 1894 je bil postrižen v meniha in dobil ime Nektarij. Leta 1901 je bil posvečen v jeromonaha. Leta 1912 je p. Nektarij je bil imenovan za rektorja puščavnice Glinsk, kjer je nadaljeval starejše izročilo in ohranil strogo atossko listino.

Njegovo vodenje puščave je sovpadlo s težkimi časi v Rusiji. To je bil čas vojn, v katerih je Glinsko puščavništvo pomembno sodelovalo z duhovno prehrano vojakov in z dobrodelnimi dejavnostmi, pa tudi čas duhovne vojne, ko je sovražnik človeške rase s posebno zlobo napadel Cerkev. In tu je starešina molitve in pastoralno svetovanje, ki ga je vodila Božja milost, pomagalo ruskemu ljudstvu prestati tako težke čase in prenesti sveto pravoslavno vero do danes.

Po začasni opustošenosti Glinskega samostana (1922-1942) je oče Nektarij v njem ponovno obudil duhovne tradicije. Med brati je širil znanje o patristični dediščini, da bi podprl starodavni asketizem. Pod njim je bilo v samostanu obnovljeno starešinstvo, sam pa je bil pobožen starešina, ki si je pridobil posebno preudarnost, razgledanost in pastirsko skrb.

Starec je učil, da popoln odrez lastne volje in dajanje v roke duhovnega vodje prispeva k izkoreninjenju strasti, izpolnjevanju zapovedi, ponižnosti in končno k brezstrastnosti in čistosti misli. Posebna pozornost p. Nektarij se je obrnil k spovedniku za blagoslov in mu svetoval, naj ne stori ničesar brez takega blagoslova.

Shema-iguman Serafim kot moder voditelj ni skrbel samo za duhovno blaginjo svetega samostana, ampak se je spomnil tudi gospodarskih potreb samostana.

Šema-arhimandrit Serafim (Amelin) (1874–1958)

Na svetu je bilo ime Seraphimovega očeta Simeon Dmitrievich Amelin. Simeon se je rodil leta 1874 v vasi Solomino v provinci Kursk. Leta 1893 je Simeon, vnet z neustavljivo željo po služenju Bogu, vstopil v puščavo Glinsk, kjer so njegovi sorodniki, brat in stric, že ​​asketizirali. Sprva je, tako kot vsi drugi, šel skozi običajne pokorščine, pri čemer je strogo izpolnjeval vse senilne ukaze: razodetje misli, branje patristične literature, spoštovanje posta in molitve, ohranjanje uma v strahu božjem, to je nenehno spremljanje svojih dejanj. in misli. Leta 1904 je bil Simeon postrižen v plašč z imenom Serafim, leta 1917 pa je bil posvečen v duhovnika. Istega leta, ko se je zgodil revolucionarni preobrat, je bil obdarjen z veliko shemo in prevzel nase še hujši podvig posta in molitve za prizadeto Rusijo. V teh letih preganjanja svete vere je veliko trpel, a po tem, ko je pogumno prestal vse preizkušnje, je bil leta 1943 starejši Serafim izvoljen za rektorja svetega samostana in povišan v čin hegumena. Potem ko je starešina še dodatno okrepil svoj meniški podvig s služenjem Kristusu, je od njega prejel milosti polne duhovne darove. Ko je pridobil nenehno molitev, vpogled, miroljubnost in neskončno ljubezen do vseh, je s krotkostjo in z zgledom vsega življenja učil ljudi pokorščine in jim razodeval, da se Kristusov mir pridobi s pravičnim, brezmadežnim življenjem.

Pod njim se je starešinstvo v samostanu še posebej povečalo, kar je pripomoglo k boljši duhovni prehrani tako redovnikov kot laikov. K temu je pripomogla tudi pisarniška služba, v katero je opat postavljal redovnike visokega duhovnega življenja.

Shema-iguman Serafim kot moder voditelj ni skrbel samo za duhovno blaginjo svetega samostana, ampak se je spomnil tudi gospodarskih potreb samostana. Ne more vzdržati krivice s strani lokalnih oblasti, ki so neverjetno napihnile znesek zavarovalnine, se starešina obrne na regionalni oddelek državnega zavarovanja Sumy za pojasnilo zmedenega vprašanja. In z božjo pomočjo zahteva ponovni izračun zavarovalnine. Takole piše o tem primeru v informativnem poročilu in tajni korespondenci v regiji Sumy od 1. januarja 1947 do februarja 1948:

Pater Andronik je učil, da so ljudje, ki vsak dan prejemajo obhajilo, v zablodi, da se morajo obhajiti samo enkrat na mesec, saj se je treba na obhajilo pripraviti in odreči samovoljnosti.

»Od rektorja puščavnice Glinsk smo prejeli pritožbo, da je inšpektorat Raigosstrakh precenil ocene stanovanjskih in poslovnih nepremičnin in posledično napačno izračunal zavarovalni znesek plačil. 13. junija 1947 sta višji inšpektor Sumskega regionalnega oddelka za državno zavarovanje, tovariš Lazarenko, in višji inšpektor zavarovalnega inšpektorata Šaliginskega okrožja, tovariš Avramenko, v prisotnosti opata samostana in tajnika preverila pravilnost obračunavanja obdavčitve stanovanjskih objektov in gospodarskega sklada puščave Glinsk ter ugotovila, da je državni inšpektorat za zavarovanje okrožja Shalyginsky nerazumno napihnil oceno predmetov zavarovanja. Skupno so bile ocene precenjene za 236.495 rubljev. Posledično je bila zavarovalna vsota izplačil napačno izračunana. V zvezi s tem bodo zavarovalnine preračunane.«

Leta 1947 je bil oče Serafim odlikovan z medaljo "za hrabro delo v veliki domovinski vojni", vendar zaradi slabega zdravja ni prispel v Sumy, ker ni želel sprejeti nagrade, še posebej, ker so jo podelili preganjalci Cerkvi, nato pa je bila medalja prenesena prek izvršnega odbora Shalyginsky

Ko je delal na Kristusovem polju, popolnoma oživil starešinstvo, izboljšal zunanje in, kar je najpomembneje, notranje duhovno stanje samostana, je arhimandrit Serafim izročil svojo dušo v Gospodove roke. Toda tudi po njegovi smrti leta 1958 ni zapustil svojih otrok, ampak se je v sanjah prikazal »... nekemu vnetemu mlademu menihu Glinskemu, ga naučil živeti kot menih, naučil ga je zmernosti v asketizmu«, kot je zapisano. sestavljalec Glinskega paterikona - shema-arhimandrit Janez (Maslov). Najverjetneje o. Janez je s tem vnetim menihom mislil nase.

Hieroschemamonk Jonah (Shikhovtsov) (1894– 1960)

Oče Jonah se je pokazal kot zgled pravega pastirja. V svetu mu je bilo ime Ivan Dmitrievich Shikhovtsov. Rodil se je leta 1894 v vasi Preobrazhenka v provinci Orenburg. Že od otroštva je bil globoko veren in tega nikoli ni skrival. Od leta 1945 do 1953 je bil zaradi verskega prepričanja v taboriščih, kjer se je odločil, da bo svoje življenje posvetil služenju Bogu. Leta 1954 je prišel v puščavnico Glinsk. V začetku leta 1956 je bil postrižen v redovnika z imenom Inocenc in istega leta posvečen v hierodiakona, nato pa v hieromonaha. Leta 1960 je bil postrižen v shimo z imenom Jona. In kmalu je umrl. Hieroschemamonk Jonah je bil pokopan na bratskem pokopališču puščave Glinsk pred veliko zbranostjo svoje črede, ki ga je častila.

Shema-arhimandrit Andronik (Lukaš) (1889– 1974)

Eden od velikih Glinskih starešin, shema-arhimandrit Andronik in v svetu Aleksej Andrejevič Lukaš, se je rodil 12. februarja 1889 v vasi Luppa v pokrajini Poltava. Aleksej je prišel v glinsko puščavo leta 1905, v času igumanstva shima-arhimandrita Joanikija. Toda leta 1915 je bil vpoklican v vojsko in kmalu so ga ujeli Avstrijci, kjer je ostal tri leta in pol. Po državljanski vojni se je leta 1918 Aleksej vrnil v puščavo in leta 1921 prevzel meniške zaobljube z imenom Andronik. Leta 1922 ga je škof Pavlin (Kroshechkin) posvetil v diakona, pri katerem je bil celični spremljevalec, leta 1926 pa v hieromonaha. Leto kasneje je bil tonzuriran v shemo.

Življenje starejšega je bilo polno žalosti. Prvič je bil leta 1923 za 5 let izgnan na Kolimo, drugič leta 1939, pred tem pa so starešino dolgo časa zasliševali in mučili ter ga poskušali prisiliti, da priča proti škofu Pavlinu. Leta 1948 se je asket vrnil iz izgnanstva v sveti samostan, leta 1955 pa je bil povzdignjen v čin shime-opata.

Oče Serafim je prejel oceno svojega asketskega življenja in dokaz o odrešenju od Gospoda že na smrtni postelji - ko je bil pri polni zavesti, je dobil vizijo svojih bratov v duhu.

Novembra 1973 je starejšega zgrabila paraliza, vendar je bolezen prenašal brez hreščanja do svoje smrti, ki se je zgodila 21. marca 1974.

Shema-arhimandrit Serafim (Romantsov) (1885– 1976)

Starejši Serafim (na svetu Ivan Romanovič Romantsov) se je rodil v vasi Voronok v provinci Kursk 28. junija 1885. Po smrti staršev leta 1910 je prišel v puščavo Glinskaya. Med prvo svetovno vojno je bil vpoklican v vojsko. Po ranjenju leta 1916 se je vrnil v samostan. Leta 1919 je od rektorja arhimandrita Nektarija sprejel meniški postrig z imenom Juvenaly. Leta 1920 je rylski škof Pavlin posvetil očeta Juvenalija v hierodiakona, leta 1926 pa je bil posvečen v hieromonaha v samostanu Uspenja Drande v suhumski škofiji, kamor se je preselil po zaprtju Glinskega samostana. Fr. Juvenaly je bil postrižen v shemo z imenom Serafim. Po zaprtju samostana Dranda (1928) je bil oče Serafim aretiran in izgnan na gradnjo Belomorskega kanala.

Od leta 1934 do 1946 je živel kot puščavnik v gorah Kirgizistana, kjer je vodil asketsko življenje. Sam je duhovno rasel in vodil ljudi, ki so prihajali k njemu, k odrešenju. Ponoči je opravljal bogoslužja, spovedoval, obhajil, poučeval in pridigal.

Leta 1947 se je oče Serafim vrnil v samostan Glinsk in leto kasneje je bil imenovan za bratskega spovednika.

Od samega začetka svoje službe v samostanu Glinsk je p. Serafim je pripisoval velik pomen starodavni tradiciji meniškega življenja in duhovne kontinuitete, katere nosilci so bili starešine.

Oče Serafim je s svojim trudom dajal ljudem razumeti, da je naše zemeljsko življenje le priprava na večno življenje, in pozival k popolnemu in vzvišenemu krščanskemu življenju. Starejši je učil ljudi, naj spremljajo duhovne strasti in se z Božjo pomočjo borijo proti njim. Učil je tudi, da se zavedaš svojih grehov, se jih znebiš in se ne opravičuješ. Ker je bil sam ponižen, je skušal prinesti ponižnost svojim otrokom. Takole je zapisal: »Resnično ponižen človek ljubi vsakogar, kakor ljubi samega sebe, nikogar niti v mislih ne obsoja, vsakogar obžaluje, od vsakega se hoče rešiti, vidi svojo grešno nečistost in s strahom razmišlja, kako se bo odzval na božjo sodbo, a ne vdaj se obupu ali malodušju, ampak trdno zaupa v svojega Stvarnika in Odrešenika."

Oče Serafim je odgovarjal na pisma svojih številnih duhovnih otrok, jih poučeval, tolažil, poučeval, od daleč vodil njihova življenja. Zato piše redovnicam, izčrpanim v žalosti: »Veselite se v Gospodu in ne bodite malodušni ... Molite, delajte, pojte, berite - delajte vse v božjo slavo, tolažite se in govorite vse, kar krepi dušo in vodi v Božje kraljestvo.« Ko je svetoval o odrešenju, je dejal, naj imajo mir med seboj, nenehno molijo Jezusovo molitev, odganjajo nečiste misli in obsojanje bližnjih, vse potrpežljivo prenašajo in se za vse zahvaljujejo Bogu. Starešina je učil, da je treba imeti voditelja, ki ima dar duhovnega sklepanja in razlikuje med dobrim in slabim. Menihe je pozval k popolni pokorščini.

Rektor samostana, šema-arhimandrit Serafim (Amelin), je v nasprotju s tradicijo preizkušanja novincev že dolgo časa blagoslovil novinca Janeza, da odgovori na številna pisma tistim, ki so prosili za duhovni nasvet in vodstvo.

Leta 1960 je bil oče Serafim povišan v čin opata. Po drugem zaprtju puščavnice Glinsk se je tako kot oče Andronik (Lukash) preselil v Gruzijo, k nekdanjemu menihu Glinsk, škofu Zinovy ​​​​(Mazhuga). In tam je ponižno še naprej nosil svoj težki pastirski križ. Za svoje goreče služenje Cerkvi je bil leta 1975 povzdignjen v čin arhimandrita.

Oče Serafim je prejel oceno svojega asketskega življenja in dokaz o odrešenju od Gospoda že na smrtni postelji - ko je bil pri polni zavesti, je dobil vizijo svojih bratov v duhu. Nato je rekel: »To, za kar sem vse življenje molil in kar sem iskal, se je zdaj razodelo v mojem srcu; moja duša je tako polna milosti, da je sploh ne morem zadržati.”

1. januarja 1976 je milostljivi starešina izročil svojega duha Bogu.

Menih Zinovy ​​​​(Mazhuga), kasnejši metropolit gruzijske pravoslavne cerkve, (shema Serafim) (1896)– 1985)

Metropolit Zinovy ​​(Mazhuga), v shemi Seraphim Na svetu je bilo ime metropolita Zinovyja Zakhary Joakimovich Mazhuga, v shemi - Seraphim. Metropolit Zinovy ​​​​se je rodil leta 1896 v mestu Glukhov. Leta 1914 je vstopil v puščavnico Glinsk, kjer je opravil pokorščino. Njegovi spovedniki so bili Glinski starešine - Hieroschemamonk Nikolaj (Hondarev) in rektor samostana arhimandrit Nektarij (Nuzhdin). Leta 1920 je bil Zaharij postrižen v rizofor, leta 1921 pa v redovništvo. Po zaprtju samostana leta 1922 se je preselil v samostan Uspenja Dranda Suhumske škofije, kjer ga je pjatigorski škof Nikon posvetil v hierodiakona in nato v hieromonaha. Oče Zinovy ​​​​je služil v Sukhumiju od leta 1925 do 1930, nato v Rostovu na Donu, kjer je bil aretiran. V izolaciji in taboriščih se je srečal s shima-arhimandritoma Serafimom (Romantsovim) in Andronikom (Lukašem). V zaporu je starešina še naprej služil svojim bližnjim in Bogu, krstil je, spovedoval in opravljal pogrebne obrede. Njegov epitrahelj je bila brisača z ogljem narisanimi križi.

Od leta 1942 do 1945 je oče Zinovy ​​​​služil v tbilisijski katedrali Sionskega vnebovzetja in bil spovednik samostana sv. Olge v Mtskheti. Od leta 1945 do 1947 je služil v Armeniji v vasi Kirovo. V letih 1947-1950 - v Batumiju. Leta 1950 je bil povišan v čin arhimandrita in imenovan za rektorja cerkve svetega blaženega kneza Aleksandra Nevskega v Tbilisiju. Leta 1952 je bil imenovan za člana Svetega sinoda gruzijske pravoslavne cerkve. Leta 1956 je bil oče Zinovy ​​​​posvečen v škofa, leta 1972 pa v čin metropolita gruzijske pravoslavne cerkve. To je bil edini primer v zgodovini gruzijske Cerkve, ko je bil v škofa posvečen Negruzin.

16. aprila 1957 je škof Zinovij v cerkvi svetega blaženega Aleksandra Nevskega Heraklija, ki bo postal bodoči gruzijski katolikos-patriarh Ilija II. storitev.

Škof Zinovy ​​je duhovno skrbel za ruske župnije v Gruziji in Armeniji. Starejši je vsakogar vedno sprejel z ljubeznijo. S svojim bogaboječim življenjem je dajal zgled gorečega služenja sveti Cerkvi in ​​nesebične ljubezni do bližnjih. Ker je bil duhovno povezan s samostanom Glinsk, je vedno molil za brate svetega samostana in prosil za njihove molitve zase. Njegovi najbližji sodelavci so bili Glinski starešine - shema-arhimandrit Andronik (Lukash), ki se je naselil v Sukhumiju, shema-arhimandrit Serafim (Romantsev), arhimandrit Serafim (Amelin). Bratje puščavnice Glinsk so lahko vedno našli zavetje in skrb pri starešini v župniji Aleksandra Nevskega.

Ko je napovedal dan njegove smrti, je škof Zinovy ​​zbral vse Glinske menihe, ki so živeli v Gruziji. Pred smrtjo je škof sprejel shemo z imenom Serafim (v čast svetega Serafima Sarovskega). Leta 1985, v devetinosemdesetem letu svojega življenja, je umrl shema-metropolit Serafim. Starejši Serafim je bil pokopan v cerkvi sv. kneza Aleksandra Nevskega, kjer je trideset let skrbel za svojo čredo.

Šema-arhimandrit Janez (Maslov) (1932– 1991)

Shema-arhimandrit Janez (Maslov) Shema-arhimandrit Janez (Maslov) nam je ponudil redko priložnost, da smo se pobliže seznanili z resničnim življenjem Glinske samote in njenih duhonosnih prebivalcev. Njegova dela o samostanu Glinsk - »Glinska pustinja. Zgodovina samostana in njegove duhovne in izobraževalne dejavnosti v 16.–20. stoletju,« »Glinski paterikon« in druga številna dela, napolnjena z evangeličanskim in patrističnim duhom, služijo kot odličen vodnik vsem, ki iščejo odrešenje. Toda oče Janez nam ni drag samo zaradi svojih globoko vzgojnih in odrešilnih del. Njegovo življenje je svetel in poučen zgled tako za laike kot za župnike.

Shema-arhimandrit Janez (Ivan Sergejevič Maslov) se je rodil na predvečer Kristusovega rojstva 6. januarja 1932 v verujoči kmečki družini v vasi Potapovka v regiji Sumy, ki se je nahajala nedaleč od puščave Glinsk. Po služenju v vojski, ko je večkrat obiskal sveti samostan, se je odločil, da bo svoje življenje popolnoma posvetil Bogu in leta 1954 postal novinec Glinske puščavnice. Duhovno izkušeni starešine, ki so v mladem novincu videli božjega izbranca, so od prvih dni njegovega prihoda v samostan začeli pošiljati romarje k njemu po nasvet. In opat samostana, shema-arhimandrit Serafim (Amelin), ga je v nasprotju s tradicijo dolgotrajnega testiranja novincev blagoslovil, da odgovori na številna pisma tistim, ki so prosili za duhovni nasvet in vodstvo. Opat je ob podpisovanju odgovorov novomašnika Janeza presenečen nad tem, kako odrešujoče duše so bili in napolnjeni z milostjo Svetega Duha. Tako se je začela senilna služba očeta Janeza.

Od devetega leta je bil p. Vitalij je delal v kolektivni kmetiji, vendar mu niso izplačali plače, ker je bil sredi tedna praznik, odšel je iz službe v božji tempelj.

Ko so leta 1961 zaprli samostan Glinsk, je oče Janez z blagoslovom svojega spovednika vstopil v moskovsko bogoslovno semenišče, po diplomi pa na teološko akademijo.

Po vstopu v semenišče se povezava z Glinskimi starešinami ni ustavila - oče Janez si je dopisoval z duhovnim očetom Andronikom, šema-arhimandritom Serafimom (Romantsovim), metropolitom Zinovijem (Mazhuga) in jim pomagal finančno in duhovno: pošiljal je zdravila, duhovne knjige, ikone in hrana.

Leta 1962 je bil oče Janez posvečen v čin hierodiakona, 31. marca 1963 pa v čin hieromonaha. V teh letih je bil oče Janez resno bolan, vendar je bil vedno vesel, družaben in šele ko se je spovedal, se je zdelo, da se je spremenil in postal strog.

Pri 33 letih je bil že izkušen starešina, ki ga je pripravljalo starejše ministrstvo v puščavi Glinsk. In Božje ljudstvo je priteklo k njemu iz vse Rusije.

Leta 1969, po diplomi na akademiji z diplomo kandidata za teologijo, je oče Janez postal učitelj na moskovskih teoloških šolah.

Njegovi učenci so si za vse življenje zapomnili učiteljevo navodilo: »Nikoli in nikjer ne sme življenje duhovnika niti v najmanjši meri postati skrunitev Jezusovega imena! Ne samo, da ne more biti sramotno, ampak mora biti sveto in čisto, saj Gospod od pastirja ne zahteva le spodobnosti, temveč svetost in popolnost.«

Od leta 1974 je bilo v različnih publikacijah objavljenih več kot sto poučnih in odrešilnih del očeta Janeza. Ta dela razkrivajo notranje duhovno življenje človeka in mu nakazujejo visok cilj - dosego nebeškega kraljestva. Njegove disertacijske raziskave, dela o Glinski puščavi, članki, pridige, predavanja o pastoralni teologiji in liturgiki so zelo plodno vplivali na razvoj patrologije, askeze, homiletike, liturgike, pastoralne in moralne teologije ter drugih disciplin.

Leta 1985 je bil oče Janez poslan kot spovednik v samostan Zhirovitsky Holy Dormition v Belorusiji. V kratkem času je starešina obudil duhovno življenje samostana po vzoru Glinskega samostana, izboljšal bogoslužni red, cerkveno petje in branje ter izboljšal gospodarsko življenje samostana: izboljšalo se je vrtnarjenje in zelenjavništvo, in pojavil se je čebelnjak. Ko so izvedeli za blaženega starešino, so romarji začeli prihajati v Zhirovitsy. Toda očetu Janezu ni bilo treba dolgo delati na novem mestu - zaradi vlažnega podnebja so se začeli nenehni srčni napadi. Avgusta 1990, med počitnicami v Sergiev Posadu, je bil starejši popolnoma prikovan na posteljo. Mesec dni pred smrtjo je napovedal dan svoje smrti in 29. julija 1991 je oče Janez, ko je prejel svete skrivnosti, pri polni zavesti mirno odšel h Gospodu.

Shema-arhimandrit Vitalij (Sidorenko) (1928– 1992)

Nemogoče je, da se ne spomnimo še enega starešine našega časa - arhimandrita sheme Vitalija (Sidorenka), ki je bil duhovni otrok Hieroschemamonaha Serafima (Romantsova) in je nekaj časa živel v Glinski pustinji.

Vitalij se je rodil leta 1928 v Krasnodarski regiji v revni kmečki družini. Že od otroštva je bila vidna njegova izbranost. Od petega leta se je začel strogo postiti (mesa sploh ni jedel), takoj ko se je naučil brati, se ni ločil od evangelija in ga je bral povsod in vsem, kar pa ni bilo varno. brezbožni čas. Od devetega leta je delal v kolektivni kmetiji, vendar mu niso izplačali plače, ker če je bil sredi tedna praznik, je odšel iz službe v božji hram. Vitalij je dobro študiral, vendar ni mogel skriti svojih prepričanj in je brez strahu pričeval o Bogu, iskreno želel, da bi bili vsi razsvetljeni z lučjo Kristusove vere. Takšnega učenca so se bali zadržati v sovjetski šoli in v sedmem razredu so ga izključili. Vitalij je od štirinajstega leta starosti prevzel nase podvig potepanja, nato pa je namerno zavrnil potni list, ker je želel biti državljan nebes, zaradi česar je prestal veliko žalosti.

Ko je izvedel, da je bila Trojice-Sergijeva lavra odprta, je Vitalij prišel, da bi jo obnovil, vendar ni mogel ostati prebivalec samostana sv. Sergija brez dokumentov, zato so mu svetovali, naj odide v Glinsko pustinjo. Tako je Vitalij postal novinec treh modrih mentorjev, ki so v tistih letih vodili življenje samostana Glinsk: opata samostana Serafima (Amelina), shimogumana Andronika (Lukaša) in hieroschemamonaha Serafima (Romantsova). Oče Serafim (Romantsov), ki je bil spovednik samostana, je postal (in ostal do konca svojega življenja) duhovni oče Vitalija.

Vitalij je bil ponižen in goreč novinec in kmalu se je v njegovem srcu vnela nenehna Jezusova molitev. V tistih težkih letih je ljudi vleklo v meništvo. In zaradi sočutja in ljubezni so se ljudje pogosto zbirali okoli njega.

Ko se je začelo bratsko prelivanje krvi, je oče Vitalij prevzel nase podvig tišine in strogega posta: ponoči je stoječ na kamnu molil za ohranitev svete Iberije in Kristusove črede.

Ob vsaki priložnosti je Vitalij obiskal samostan Glinsk in svojega duhovnega očeta. Začel se je nov val preganjanja Cerkve in da bi novomašnik Vitalij ohranil strukturo meniškega življenja, sta ga leta 1958 oče Serafim in oče Andronik postrigla v meniha in ga blagoslovila za puščavniško življenje v soteskah Kavkaza.

Življenje v gorah Kavkaza je bilo težko in nevarno. Toda brat Vitalij je brezmejno zaupal Božji volji in z enako hvaležnostjo sprejel od Gospoda tako veselje kot velike žalosti. Med hudo boleznijo ga je puščavnik opat Mardarij v strahu za Vitalijevo življenje zasebno preoblekel v plašč z imenom Benedikt.

Oče Vitalij je skoraj deset let živel v gorah in tako vzljubil puščavsko življenje, da je po njem hrepenel vse življenje. Toda bivanje v gorah je postalo tudi nevarno - in "varuhi reda" so prišli sem in aretirali vse menihe. Oče Vitaly se je v tem času spustil z gora k romarjem, ki so ga obiskali. Po tem dogodku ga oče Serafim ni blagoslovil, da bi se vrnil v puščavo, in ga je poslal v Tbilisi k Glinskemu starešini, škofu Zinovyju (Mazhuga).

2. januarja 1976 je njegova eminenca škof Zinovy ​​​​očeta Vitalija posvetil v hieromonaha. Dan prej je umrl šema-arhimandrit Serafim (Romantsov) in ljudje so rekli: "En starešina je umrl, drugi pa je vstal."

Zaradi pomanjkanja dokumentov je moral oče Vitalij pet let skrivaj živeti pri gruzijski družini. Njegovi duhovni otroci v tem času niso mogli komunicirati z njim. Iz ljubezni do ljudi, ki iščejo njegovo duhovno vodstvo, se je oče Vitalij odločil, da bo dobil potni list, nato pa se je naselil na obrobju Tbilisija v vasi Didube. Ljudje iz različnih delov Rusije in iz tujine so se zgrinjali k starešini po duhovno vodstvo: menihi, duhovniki in laiki. Z blagoslovom škofa Zinovija je oče Vitalij opravil skrivne striženje in sam imenoval tiste, ki so bili striženi, saj je z duhovnimi očmi videl človekov klic v meništvo, tudi ko sam še ni vedel za to. Sam Vladyka Zinovy ​​​​je na skrivaj sprejel iz rok očeta Vitalija shemo z imenom Serafim.

V devetdesetih letih prejšnjega stoletja. V času politične revolucije v Gruziji in vojne z Abhazijo je oče Vitalij vso svojo duhovno moč posvetil molitvi za rešitev Iverije. Vsako uro je z ikono blagoslovil vse strani in zaščitil ljudi pred nesrečami. Ko so bombardirali Didube in poskušali priti v vagone z granatami na železniški postaji in so ljudje v paniki začeli bežati iz svojih hiš, je oče Vitalij vzel Feodorovsko ikono Matere Božje, odšel na odprto mesto in začel z njim krstili leteče granate, ki so začele eksplodirati v zrak stran od vasi, ne da bi pri tem povzročile škodo ljudem. Ko se je začelo bratsko prelivanje krvi, je oče Vitalij prevzel nase podvig tišine in strogega posta: ponoči je stoječ na kamnu molil za ohranitev svete Iberije in Kristusove črede.

Starejši Vitalij je bil previdno poslan v Gruzijo v najtežjih letih. Mnogi ljudje so se zatekli pod njegovo molitveno okrilje. Ni dal svojega blagoslova za odhod iz Gruzije. Molil je za vse in če ni poznal imen, je zapisal skupno število umrlih v sinodiku. Zvečer je izvedel Proskomidijo in iznašal komade vso noč do liturgije.

1. decembra 1992 je šema-arhimandrit Vitalij končal svojo bolečo pot in služil svojim bližnjim do samega konca svojih zemeljskih dni. Starejši je bil pokopan nasproti oltarja cerkve Aleksandra Nevskega, kjer je služil dvajset let.

Uresničile so se besede starejših ob zaprtju Glinskega samostana: »Vsi ljudje niso mogli priti v naš samostan zaradi slabosti, zaradi velike razdalje ali pomanjkanja denarja. Bog je hotel, da se razkropimo po vsej deželi, da bi bili glinski menihi vsem svetilniki duhovnega življenja.«

Toda svetilniki duhovnega življenja niso postali samo menihi glinskega samostana, temveč tudi učenci, duhovni otroci glinskih starešin, za katere so skrbeli v krajih izgnanstva, ko je bila samota zaprta. V potrditev tega lahko navedemo primer življenja starešine Pskovsko-pečerskega samostana - arhimandrita Janeza (Krestjankina).

Očetje Glinski: Hieroschemamonk Seraphim (Romantsov), Schema-Arhimandrit Seraphim (Amelin), Schema-Abbot Andronik (Lukash). 1950

Arhimandrit Janez (Kmet) (1910– 2006)

Oče Janez ali v svetu Ivan Mihajlovič Krestjankin, ki je bil župnik, si je goreče želel postati menih in je leta 1957 odšel po duhovni nasvet v starejšem znano puščavnico Glinsk. Duhovni mir in posebna molitvena tišina samostana sta očarala vse, ki so ga obiskali. Spovednik samostana Hieroschemamonk Seraphim (Romantsov) je vzel očeta Janeza pod svojo oskrbo in mu postal mentor in oče. Spoštovanje v službi, spoštovanje v komunikaciji z ljudmi je bilo jasno utelešenje patrističnih tradicij pri starejših. Oče Janez je začel vsako leto potovati v puščavo Glinsk do njenega zaprtja, nato pa v Suhumi, kjer je služil starešina Serafim. Leta 1966 je duhovnik prišel v Suhumi resno bolan, na robu srčnega infarkta, nato pa ga je oče Serafim sam posvetil v meniha in ga poimenoval Janez v čast apostola ljubezni, ko je s svojim duhovnim pogledom videl njegovo ljubeče srce. . Oče Janez je cenil vsako minuto komunikacije s svojim duhovnim očetom, absorbiral milost, ki je izhajala iz starešine, in živel po njej do naslednjega srečanja. Ta duhovni odnos se je nadaljeval do smrti starca Serafima, ki je umrl leta 1976, duhovni nauk, ki ga je prejel od njega, pa je vodil življenje očeta Janeza do konca njegovih dni.

Leta 1967 je bil jeromonah Janez imenovan za službo v Pskovsko-pečerskem samostanu Svetega Uspenja. Lekcije notranjega samostanskega dela, ki jih je prejel v puščavi Glinsk, so mu omogočile lahek vstop v samostansko življenje. In za njim so v samostan prihajali romarji iz tistih župnij, kjer je prej služboval. Po vseh župnijah so duhovniku ostali blizu njegovi duhovni otroci. Samo v rjazanski škofiji je bil oče Janez šestkrat premeščen na nova mesta. Templji, ki so se pripravljali na zaprtje, so z njegovim prihodom oživeli in čreda se je povečala. In do danes se ni zaprla niti ena cerkev, kjer je duhovnik služil.

Ko se je umaknil iz sveta v samostan, je oče Janez s seboj pripeljal ljudi z vsega sveta: tako kot prej so trpeči začeli prihajati v samostan Glinsk in v samostan Pskov-Pechersky. K očetu Janezu so se verniki dolga leta obračali po nasvete in duhovno pomoč. In ko duhovnik v starosti ni mogel več sprejemati vseh potrebnih, je začel odgovarjati na številna pisma, imeti pridige, ki so tvorile letni krog naukov za velike praznike, in pisal knjige, ki so bile že večkrat ponatisnjene. krat.

Duhovnik je v svojih duhovnih naukih razodel veliko skrivnost življenja: »... in ta skrivnost je Ljubezen! Ljubite in veselili se boste z drugimi in za druge. Ljubi svojega bližnjega! In ljubil boš Kristusa. Ljubite storilca in sovražnika! In odprla se vam bodo vrata veselja. In vstali Kristus bo srečal tvojo dušo vstalo v ljubezni.«

Edino vodilo v življenju očeta Janeza je bila Božja previdnost. Oče je vsem, ki so prihajali k njemu, povedal, da vse, kar je Bog poslal ali dovolil, vedno vodi človeka do odrešenja.

V zadnjih letih svojega življenja so očeta Janeza pogosto obiskovali prebivalci samostana. Oče je bil z vsemi vesel, do vseh je bil prijazen in je odgovarjal na nepostavljena vprašanja, ki so se skrivala v njegovi duši. Bratje so slišali duhovnika, kako si govori: »Evo, zdaj boš umrl, ampak ta, ta, ta pšenica bo prav prišla.« In je sejal do zadnjega dne.

Zaslužni profesor Moskovske teološke akademije Konstantin Efimovič Skurat je dobro pisal o bistvu življenja Glinskih starešin-asketov: »Resnično je bilo življenje Glinskih menihov neprekinjeno služenje Bogu ... Najprej so iskali Kraljestvo Boga in njegove resnice. In njim, tem čudovitim možem, so bile razkrite »velike in strašne skrivnosti« nebeškega sveta. Na tisoče tistih, ki so bili pozorni na odrešenje, se je obrnilo na te zemeljske angele in nebeške ljudi; spoštovali so jih, spoštovali in prosili za njihove svete molitve in duhovne nasvete. Za časa življenja so jih imeli radi in po smrti so se jih spominjali, poskušali so jih posnemati.«

Moramo, ko še živimo na zemlji, obleči Kristusa, živeti z njim in ljubeče prenašati vse, kar nam pošilja.
Dvom (v vero) je hudičeva skušnjava. Nima smisla govoriti s svojimi mislimi. Na vse dvome obstaja en odgovor: "Verjamem," in kmalu boste začutili pomoč.
Glinski starešina shema-arhimandrit Janez (Maslov)

SHIARHIMANDRIT JANEZ (MASLOV) - RUSKI ŽUPNIK IN UČITELJ
Shema-arhimandrit Janez (v svetu Ivan Sergejevič Maslov) se je rodil 6. januarja 1932 v vasi Potapovka v regiji Sumy v kmečki družini. Rodil se je v eni tistih družin, ki so se držale strogih krščanskih običajev in morale, v kateri so na ruskih tleh zrasli veliki pravični ljudje - stebri pravoslavne vere in pobožnosti. Že rojstvo bodočega starešine na veliki dan predvečer Kristusovega rojstva je bilo previdnostno.

OTROŠTVO IN MLADOST
Dojenček je bil krščen 9. januarja v vasi Sopich v cerkvi v imenu svetega Nikolaja Mirlikijskega in dobil ime Janez. Njegova starša, Sergej Feodotovič in Olga Saveljevna, sta bila globoko verna in pobožna človeka, kar se je odražalo v načinu družinskega življenja (starejši je kasneje o svoji materi rekel, da je živela sveto).
Delali so na kolektivni kmetiji. Moj oče je bil delovodja. Imela sta devet otrok, a štirje so umrli v otroštvu. Sergej Feodotovič je imel zelo rad Ivana in ga je razlikoval od drugih otrok (Ivan je imel dve starejši sestri in dva mlajša brata).
Že v otroštvu je imel Ivan visoko duhovno zrelost. Imel je veliko prijateljev, izogibal pa se je otroških iger. Pogosto je hodil v božji hram, kamor je mati učila otroke. Njegova starejša sestra je povedala: »Ivan je odraščal prijazen, tih, miren. Starši ga nikoli niso kaznovali. Vsi so jo dobili po mami, le on nikoli. Vedno je bil skromen in nikoli nikogar ni užalil.”
Vsi, ki so ga poznali v teh letih, so povedali, da je bil Ivan drugačen od drugih otrok: "Takoj se je videl." Imel je redko preudarnost, odzivnost in željo pomagati drugim. V njegovi duši je bila ponižnost združena s tisto močjo duha in volje, ki so se ji podredili vsi njegovi prijatelji. Ivana so ubogali vsi, tudi tisti, ki so bili starejši. Nikoli se ni spuščal v pretepe, ampak je, nasprotno, ustavljal borce z besedami: »Zakaj ga tepete? Boli ga." Ivanov dedek Feodot Aleksandrovič Maslov je imel tri brate in sestre. Eden od njih, Grigorij Aleksandrovič, jeromonah Gabrijel, znan po svoji daljnovidnosti, je od leta 1893 delal v puščavi Glinsk.
Po zaprtju samostana Glinsk leta 1922 se je oče Gabriel, brat svojega dedka, vrnil v vas Potapovka.
Svojim sorodnikom je napovedal: "Verjemite mi, umrl bom in v naši družini bo še en menih," in nehote so razmišljali o tem, kdo bo postal. Eden od Ivanovih sorodnikov, ki je opazoval otroke, je rekel: "Če Janez Sergij ni menih, potem ne vem, kdo bo." Leta 1941 je Ivan ostal v družini kot najstarejši, saj so njegovega očeta odpeljali na fronto. Iz vojne se ni vrnil.
Ivanova mati Olga Saveljevna je povedala, da je kot deček postal prava opora družine, vodja in vzgojitelj svojih bratov in sester. Vsi otroci so ga klicali »oče« in so ga ubogali. Že takrat se je pokazala ena glavnih lastnosti njegove duše - prevzeti vse najtežje stvari, položiti dušo za bližnjega.
Olga Saveljevna (kasneje nuna Nina) je rekla: »Samo je znal tako dobro potolažiti svojo mamo, a to stane tako veliko.« Med veliko domovinsko vojno je bil v Potapovki nameščen nemški odred. Nemci so vzeli vse, tudi hrano. Ivanov oče je pred časom zakopal velike sode žita in sod medu. Nemci so povsod iskali hrano, z bajoneti so prebodli zemljo, vendar niso našli ničesar, ker jo je Sergej Feodotovič zakopal pod pragom hleva.
Sam starejši je pozneje povedal: »Nekoč je k nam prišel Nemec z bajonetom. Vsi otroci smo sedeli ob steni. Vsem je prinesel bajonet, mislili so, da nas bo zabodel, on pa je pogledal pod posteljo in odšel, ni se nas dotaknil.” Nemci so dali konje za oranje, vendar so morali konje do določene ure vrniti. Oče je rekel: »Oral sem (takrat je bil star 10 let), in če konja malo sunkovito potegneš, galopira, komaj ga drži, konj pa se zmoči. Nemec je mene in mojo mamo zaradi tega preganjal.”
Tako je Ivan že od otroštva trdo delal. Sam je povedal, da je znal delati vse: šivati, presti, tkati, plesti, kuhati in opravljati vsa kmetijska dela. Všeč mi je bilo delo. Karkoli sem naredil, se je vse zelo dobro izšlo. Veliko delal ponoči. Na sprehode ni hodil, je pa pustil sestro, namesto nje pa je ponoči vezel in pletel nogavice za svoja mlajša brata. Sešil je hlače zase in za brata in ju učil urejenosti. Če so otroci malomarno vrgli oblačila, jih je Ivan močno zvil in vrgel pod posteljo v skrajni kot. Takšna lekcija se je dolgo spominjala in otroci so se navadili na red.
Živeli so revno, čevljev in blaga skoraj ni bilo. Sami so ga predli, sami tkali, poleti pa belili. Naokoli smo hodili v batinih čevljih. Oče je povedal, kako je sam tkal čevlje za vso družino iz ličja in iz tankih vrvi - čuni. Po vojni je bila huda lakota. Še posebej težko je bilo spomladi.
Kot se je spominjal oče Janez, »so čakali le na koprive«. Ivan je prišel na idejo o izdelavi čudovitih okvirjev za fotografije. Marsikdo je potem pri njem naročil take okvirje. Navsezadnje je imela skoraj vsaka družina tiste, ki so bili ubiti v vojni, in ljudje so želeli, da so jim drage fotografije v lepem okvirju.
Ivan je bil za svoje delo plačan v izdelkih. Kmalu se je naučil pokrivati ​​strehe s slamo (kar je veljalo za najtežje na kmetiji) in začel to početi bolje kot kdorkoli v vasi. Mati mu je pomagala: dajala mu je snope slame. Streha je bila pripravljena v treh do petih dneh. Ljudje so videli, kako dobre so Ivanove strehe, in mnogi so ga povabili na delo, mu plačali denar ali mu dali hrano in obleko. Ivan se je ukvarjal tudi s čebelarstvom. Vse se mu je izšlo hitro in dobro. Tako je Ivan nahranil vso družino. Njegova sestra je rekla, da če ne bi bilo njega, ne bi preživeli. Bil je pravi šef družine. Pri 12 letih je Ivan začel delati na kolektivni kmetiji. Pasli krave, orali, sejali, kosili, sestavljali pluge, se učili delati vozove.
V šolo sem hodil 6 kilometrov stran v vas Sopic. Zahvaljujoč naravnemu talentu je Ivan zelo dobro študiral. Učitelji so ga vedno hvalili. Ivanova sočutna duša je že od otroštva toplo dojemala vsako človeško nesrečo: bolezen, revščino in vse neresnice. Sam je bil nenavadno prijazen, znal je pomagati vsakomur in je cenil izkazovanje prijaznosti do njega.
Mnogo let pozneje je oče Janez s solzami hvaležnosti pripovedoval, kako mu je kot otroku neka starka dala veliko jabolko, ker ji je »prinesel kravo«. »Zato še vedno molim Boga zanjo, za njeno dobro delo,« je rekel duhovnik. "Potrebno je - dala mi je tako jabolko."
Leta 1951 je bil Ivan vpoklican v vojsko. Služil je odlično, nadrejeni so ga imeli radi. Kasneje je duhovnik povedal, da je sprva želel biti vojak: "Nisem razmišljal o tem, da bi bil menih, hotel sem biti vojak, a Bog je to prinesel." Povedal je, da tudi v vojski ni skrival svoje vere. Nad svojo posteljo je obesil ikono in nihče ga ni grajal, nasprotno, vsi so ga spoštovali. Ivan je streljal zelo natančno. Če so bila strelska tekmovanja, so ga oblasti predlagale in vedno je zmagal.
Med opravljanjem vojaške dolžnosti se je Ivan močno prehladil in od tedaj do smrti je nosil breme neozdravljive in nevarne bolezni srca. Zaradi bolezni je bil Ivan leta 1952 odpuščen iz vojske in se je vrnil domov.
Njegova najčistejša duša je težila k duhovni popolnosti, k edinosti s Kristusom. Nič zemeljskega ga ni moglo zadovoljiti. V tem času je bil Ivan počaščen z Božjim razodetjem, ki je razkrilo skrivnost, o kateri je kasneje rekel: "Ko boš videl takšno svetlobo, boš vse pozabil."

GLINSKA PUŠČAVA
Nekega dne se je zgodilo, da sta se z drugim mladeničem odpravila molit v samostan Glinsk, ki je bil nedaleč od njihove vasi. Ko so prvič vstopili v samostan, je mati Marta (ljudje so jo klicali Marfuša), pronicljiva nuna, dala Ivanu pecivo, njegovemu spremljevalcu pa ni dala ničesar, kar je postalo nekakšna prerokba: kasneje ni ostal v Glinski puščavi in Ivan je zavezal svoje življenje.
Po tem se je Ivan večkrat peljal s kolesom do Glinskega samostana. V želji, da bi svoje življenje popolnoma posvetil Bogu, je leta 1954 za vedno zapustil dom in odhitel v sveti samostan.
Njegova mati je pozneje povedala: »Nisem ga hotela izpustiti. V kakšno oporo mi je bil. Tekel sem za njim več kilometrov in ves čas kričal: "Vrni se!" Sprva je Ivan več mesecev opravljal generalno pokorščino v samostanu. Nato je dobil kasado in bil leta 1955 z dekretom vpisan v samostan.
Kasneje, ko so starca vprašali, zakaj je šel v samostan, je odgovoril: »Bog kliče. Ni odvisno od človeka, da ga pritegne taka sila, da se mu ne moreš upreti – to me je pritegnilo. Velika moč." In rekel je tudi: »Nisem šel samo v samostan. Imel sem poseben klic od Boga.«
Takšen je bil odhod iz sveta in začetek meniške poti shime arhimandrita Janeza. Glinska puščavnica je bila takrat na vrhuncu. V samostanu so delali veliki starešine, kot so arhimandrit shima Andronik (Lukash), arhimandrit shima Serafim (Amelin), arhimandrit shima Serafim (Romantsov). Z njimi se je mladi asket takoj duhovno zbližal. Ivan je prvič videl starejšega igumana shimoarhimandrita Serafima (Amelina), ko je odhajal iz cerkve. Ivana so pripeljali k njemu. Oče Serafim je blagoslovil mladega asketa in rekel: "Pusti ga, naj živi", nato pa je Ivana sprejel v bratstvo in ga vedno obravnaval z ljubeznijo in pozornostjo.
Podrobnosti o življenju mladega novinca v samostanu Glinsk so znane samo Bogu. Do nas je prišlo le nekaj njegovih epizod, ki pričajo o resnosti preizkušenj in najhujšem duhovnem boju asketa s silami pekla - preizkušnjah, ki jih Bog dopušča le z močnim duhom.
Oče Janez je bil Božji izvoljenec, od rojstva obdarjen z mnogimi milostnimi darovi. Starješinstvo kot sposobnost razodevati ljudem Božjo voljo, razločevati njihove najgloblje misli in občutke ter jih voditi po pravi, edini pravi odrešilni poti h Kristusu, je bil podeljen očetu Janezu že v mladosti. Zato so duhovno izkušeni Glinski asketi od prvih dni svojega prihoda v samostan začeli pošiljati romarje mlademu novincu po nasvet.
Že takrat so se k očetu Janezu začeli obračati izkušeni duhovniki, mnogi so spraševali o pravilnem dokončanju molitvenega podviga. Rektor samostana, arhimandrit shima Serafim (Amelin), ki je užival ogromno duhovno avtoriteto med brati in romarji, je takoj blagoslovil očeta Janeza, da odgovori na številna pisma, ki so prišla v samostan od tistih, ki so prosili za nasvet, duhovno vodstvo in pomoč. . Koliko človeške žalosti, žalosti in začudenja je že sprejel mladi novomašnik v svoje srce, ki je gorelo od ljubezni do Boga in ljudi! Njegovi odgovori, napolnjeni z milostjo Svetega Duha, so bili vedno odrešilni. Opat, ki jih je podpisal, se je čudil duhovni modrosti novinca, jih prebral tistim, ki so bili v njegovi celici, in vzkliknil: "Tako je treba poučevati!"
Kasneje, ko so očeta Janeza vprašali, kdo mu je povedal, kaj naj piše romarjem, je odgovoril: "Bog."
Ivan ni samo odgovarjal na pisma, ampak je tudi popolnoma ubogal uradnika. Odgovarjal je tistim, od katerih je samostan prejemal pakete, položnice, spominske liste ... Tako je Ivan začel svojo nesebično službo Bogu in bližnjim, živel je najbolj skromno, strogo in ponižno življenje. Nosil je pokorščino pismonoše, delal v mizarski delavnici, izdeloval sveče, potem je bil predstojnik lekarne in hkrati pevski član ... Vsi v samostanu so ga imeli radi, nihče ga ni grajal.
8. oktobra 1957, na predvečer praznika smrti svetega apostola in evangelista Janeza Teologa, je bil po dveletnem bivanju v samostanu postrižen v menih z imenom Janez v čast svetega apostola .
Nenavaden je primer Glinskega samostana, kjer so tonzuro opravili šele po dolgoletni praksi. Ivan je bil še posebej blizu shima-arhimandritu Androniku (Lukašu), ki je ob prvem srečanju z njim dejal: "Še nikoli ga nisem videl, vendar je postal moja najdražja oseba."
Nekoč, ko je bil Ivan resno bolan, starejši Andronik dve noči ni zapustil postelje. Prijateljske vezi so očeta Janeza in patra Andronika tesno povezovale vse do njegove smrti, njuno duhovno in molitveno občevanje pa ni prenehalo. Pisma shima-arhimandrita Andronika očetu Janezu so polna tako goreče ljubezni, skrbi, iskrenosti in spoštovanja, da nikogar ne morejo pustiti ravnodušnega. Takole običajno nagovarja očeta Janeza: »Dragi moj, dragi duhovni sin«, »Dragi moj in ljubi otrok v Gospodu« in zapiše: »Velikokrat sprašujem okolico o tebi, ker se želim s teboj pogovarjati v obraz. soočiti in uživati ​​v najinem sorodnem srečanju”, “Ti si moja sorodna duša.”
Ko je bil pater Andronik hudo bolan, je njegov celičnik pisal očetu Janezu: "Čaka te, vsega se spominja in te nenehno kliče k sebi."
Starejši shema-arhimandrit Andronik, ki je opisal začetno obdobje meniškega življenja svojega duhovnega sina, je dejal: »Šel je skozi vse«, torej je bil prvi med menihi Glinsky.
Zgodovina očeta Janeza tistih let pravi: »Menih Janez Maslov se odlikuje po izjemni ponižnosti in krotkosti; kljub svoji bolezni je marljiv v svojih pokorščinah.« Tako je vse življenje postavljal v ospredje ponižnost, vedno se je za vse obtoževal in grajal. Že v teh letih se je pokazala tesna povezanost očeta Janeza z duhovnim svetom. Po njegovi blaženi smrti se mu je opat, šema-arhimandrit Serafim (Amelin), več kot enkrat prikazal v sanjah v polnih oblačilih in ga poučeval.

ŠTUDIJSKA IN PEDAGOŽNA DEJAVNOST
Leta 1961 je bila Glinskaya Hermitage zaprta. Istega leta je oče Janez z blagoslovom starešine Andronika vstopil v moskovsko teološko semenišče.
Sem je prišel že kot visoko duhoven starec, strog in vnet izpolnjevalec meniških zaobljub. Nadškof Rostova in Novočerkaska Pateleimon se spominja, da je bil oče Janez sicer mlajši od nekaterih svojih sošolcev, vendar je bil videti starejši od njih. »Mi, študentje, smo vedeli, da je menih Glinski in kljub njegovi mladosti nismo ravnali z njim nič manj spoštljivo in spoštljivo kot starešine Trojice-Sergijeve lavre. Strogi duhovni pogled starešine Janeza nas je prisilil, da smo bili umirjeni v njegovi prisotnosti.«
Oče Janez je veliko časa posvetil študiju in pokorščinam, ki so mu bile dodeljene, zato je krepil podvig notranjega dela, podvig molitve. Takrat je šema-arhimandrit Andronik, ki je živel v Tbilisiju, pisal svojemu duhovnemu sinu: »Dragi moj oče Janez! Prosim: Privoščite si vsaj malo počitka. Zelo si utrujen pri učenju in pokorščini, a Gospod ti bo pomagal nositi tvoj križ.«
Starec Andronik je o molitvenosti očeta Janeza zapisal: "Vaše molitve s prečasnim so zelo globoke, upam na vaše svete molitve." O tem obdobju življenja očeta Janeza je ohranjenih malo podatkov. Iz pisem starca Andronika izvemo, da je bil oče Janez v tistih letih resno bolan, vendar ni opustil svojih podvigov. Arhimandrit Andronik mu je pisal: »Ne stradaj sam. Zelo si šibek." In še: »Kot vem, ste v resni in boleči situaciji, zato vas kot lastnega sina prosim, da pazite na svoje zdravje in uživate hrano, ki jo predpišejo zdravniki. Post ni za bolne, ampak za zdrave, in kaj naj rečem, sami vse dobro razumete.”

POSVEČENJE
Na veliki četrtek, 4. aprila 1962, je bil oče Janez posvečen v čin hieromonaha v patriarhalni katedrali Bogojavljenja, 31. marca 1963 pa v čin jeromonaha.
Po končanem semenišču je nadaljeval študij na Bogoslovni akademiji. Tako v semenišču kot na akademiji je bil oče Janez duša tečaja. Njegov sošolec protojerej pater Vladimir Kucheryavyi v svojih spominih na očeta Janeza piše: »1965. Začetek novega študijskega leta na moskovskih teoloških šolah. Sestava prvega letnika Akademije je bila večnacionalna. V njej so bili predstavniki Rusije, Ukrajine, Moldavije, Makedonije in Libanona. Toda najsvetlejša osebnost med učenci je bil seveda hieromonk Janez (Maslov), diplomant Glinskega puščavništva, zelo sposoben, energičen in vesel." Pater Janez, ki je bil sam vedno vesel, je znal razveseliti ljudi okoli sebe.
"Starejši - mentor", primer zakristana ...

ŽIROVITSKI SAMOSTAN
Vendar v življenju očeta Janeza ni bilo vse tako gladko, saj je rečeno, da bodo »vsi, ki hočejo živeti pobožno v Kristusu Jezusu, preganjani« (2 Tim 3,12). Oče Janez se tej usodi ni izognil.
Leta 1985 je bil magister teologije, eden najboljših mentorjev teoloških šol, iz Trojice-Sergijeve lavre poslan za spovednika v samostan Žirovitskega Svetega Uspenja. Vlažno podnebje tega kraja v Belorusiji je bilo zanj kategorično kontraindicirano in je predstavljalo veliko nevarnost za zdravje. Vendar je moral pravičnik izpiti kelih žalosti do konca.
Za prebivalce samostana Zhirovitsky (takrat sta bila v Žirovitsiju začasno dva samostana - moški in ženska) je bil starešina pravi duhovni zaklad. O tem je pisal leningrajski in novgorodski metropolit Anthony (Melnikov) še pred prihodom duhovnika. Škof jim je svetoval, naj bolj plodno uporabljajo duhovne napotke patra Janeza, saj ne bo dolgo ostal pri njih. Takoj po tem, ko se je oče Janez pojavil v samostanu, so se vsi začeli zgrinjati k njemu in iskali odrešenje in življenje v Kristusu. Začela se je ureditev notranjega duhovnega življenja samostana, čemur je sledila preobrazba zunanjega načina življenja samostana. V vsem se je začel opazovati red in sijaj. Širina starešine aktivne narave se je pokazala v izboljšanju gospodarskega življenja samostana: izboljšali so vrtnarjenje in zelenjavništvo, pojavil se je čebelnjak.
Ko je duhovnik prvič prišel v samostan Zhirovitsky, so tam živeli zelo slabo in gojili le malo zelenjave. Starešina je začel učiti redovnice šivanja cerkvenih oblačil, vezenja in izdelovanja mitre. In kmalu so se v samostanu pojavile lastne spretne rokodelke. Eden od menihov Žirovitskega, oče Peter, se spominja: »S prihodom očeta Janeza se je v življenju samostana začela nova, lahko bi rekli, doba. Oživil je duhovno in moralno življenje ter izboljšal gospodarstvo samostana.«
Seveda je starešina posvetil glavno pozornost duhovnemu življenju samostana. Pogosto je vodil splošne spovedi ločeno za redovnike in redovnice. Njegova navdihnjena beseda pred spovedjo je spodbujala k kesanju in kesanju za grehe. Menihe je učil iskrenega razodetja misli, pokorščine, ponižnosti in tudi strogega spoštovanja samostanske listine (starešina je ukazal listino pomnožiti in razdeliti vsem menihom). Menihi so ohranili pisna navodila očeta Janeza duhovščini samostana Zhirovitsky. »V skladu s patrističnim naukom,« je zapisal, »morajo vsi prebivalci samostana čim pogosteje očistiti svojo vest z zakramentom kesanja pred bratskim spovednikom. To pa bo prispevalo k duhovni rasti in moralnemu preporodu duše (25. maj 1987).«

Junija 1990 je oče Janez prišel na počitnice v Sergijev Posad, avgusta, pred naslednjim odhodom v Belorusijo, pa ga je bolezen dokončno prikovala na posteljo. Trpljenje se je okrepilo in doseglo kritična stanja ali oslabelo. To je bil konec življenjske križarske poti patra Janeza, njegovega vzpona na svojo Golgoto. Telo zvestega Kristusovega služabnika se je topilo in usahnilo v trpljenju, njegov duh pa je bil še vedno živ in dejaven. Ob najmanjšem olajšanju se je takoj lotil dela: delal je na doktorski disertaciji o Glinski puščavi, o Glinskem paterikonu in člankih. Ob postelji je bila pribita ograja, na kateri sta ležala pero in svinčnik. Oče je vzel majhen lahek list vezanega lesa, si ga z robom položil na prsi in nanj položil papir ter pisal. Preverjal je tudi študentske seminarske naloge in kandidatove eseje ter zapiske predavanj učiteljev moskovskih teoloških šol.
V tem težkem času se je še posebej izkazala požrtvovalna ljubezen očeta Janeza do Boga in bližnjih. V teh letih je duhovnik dejansko vodil več samostanov. Rektor Žirovitskega samostana arhimandrit Gurij (Apalko) (zdaj škof Novogrudok in Lida) in opat Kijevsko-pečerske lavre arhimandrit Elevterij (Didenko) sta pogosto prihajala in klicala ter spraševala o vseh vidikih duhovnega in materialno življenje samostanov.
Oče Janez ni prenehal sprejemati svojih duhovnih otrok, tudi ko je po drugem pogovoru izgubil zavest (to se je zgodilo več kot enkrat). Tisti, ki so mu te dni stregli, so se pritoževali nad obiskovalci in skušali starešino pred njimi zaščititi. Toda nekega dne je rekel: »Ne branite ljudem, da pridejo k meni. Za to sem rojen." Ta vztrajni duh je do zadnjega diha prenašal človeške grehe in žalosti, slabosti in pomanjkljivosti. Veličino in lepoto duše očeta Janeza je mogoče opisati z njegovimi lastnimi besedami: "Ljubiti dobroto, jokati s tistimi, ki jokajo, se veseliti s tistimi, ki se veselijo, težiti k večnemu življenju - to je naš cilj in duhovna lepota."
Najboljše plačilo zanj je bila bratska ljubezen med otroki okoli njega, in nasprotno, starejši ni bil zaradi ničesar tako razburjen, zaradi ničesar ni tako žaloval kot zaradi nesoglasij ali prepirov med ljudmi. V zadnjih dneh svojega življenja je duhovnik pogosto ponavljal: »Vi ste otroci enega očeta, živeti morate kot otroci enega očeta, jaz sem vaš oče. Imejte se radi." V enem od pisem je zapisal: »Želim si, da bi vsi živeli kot ena duhovna družina. Navsezadnje je to zelo pohvalno od Boga in zveličavno za dušo.«

SMRT
Oče Janez je večkrat napovedal njegovo smrt. Približno mesec dni pred tem je prosil, naj ga odpeljejo do groba njegove matere in nune Serafime, njegove duhovne hčerke (pokopane so v bližini). Tu je svojim spremljevalcem pokazal, kako prestaviti ograjo in pripraviti prostor za tretji grob. Počutil se je slabo, vendar je ostal na pokopališču in sedel blizu groba na zložljivem stolu, dokler ni bilo vse narejeno po njegovih navodilih.
Potem je rekel: "To je kraj, kamor me bodo kmalu položili." Nekaj ​​dni pred smrtjo je oče Janez rekel svojemu duhovnemu sinu: "Ostalo mi je zelo malo časa za življenje." V dveh dneh je ukazal vse počistiti na dvorišču hiše, razstaviti stvari na terasi, da je bil prost prehod, utrditi verando in ograje. Ena duhovna hči duhovnika je res prosila za sprejem, kljub težkemu stanju starešine. Po telefonu ji je odgovoril: "Pridete v ponedeljek ali torek."
Njegove besede so se kot vedno uresničile. V ponedeljek je izvedela za smrt starejšega in takoj prišla.
27.–28. julija 1991 se je pater Janez počutil še posebej slabo.
29. julija, v ponedeljek, ob 9. uri zjutraj je starešina vzel obhajilo in ob pol desetih je mirno odšel h Gospodu pri polni zavesti. Dan po smrti očeta Janeza sta njegovi duhovni hčeri, ki sta se približali hiši, kjer je bila starešina celica, jasno slišali čudovito harmonično petje.
Eden od njih je s solzami rekel: "No, zamudili smo na pogreb."
Ko pa so vstopili v hišo, se je izkazalo, da v tistem trenutku nihče ni pel, le duhovnik je bral evangelij.
30. julija je bila krsta s telesom pokojnega šema-arhimandrita Janeza postavljena v Duhovno cerkev Lavre Svete Trojice, kjer je zvečer služila parastaza v katedrali duhovščine, ponoči pa branje evangelija. nadaljevali in opravili pogrebne službe.
Ljudje so pristopili h krsti in se poslovili od velikega žalujočega človeških duš ter ga zadnjič poljubili.
Telesa Božjih izvoljencev se upirajo pokvarjenosti in so prežeta s posebno Božjo milostjo. Prav tako telo shima-arhimandrita Janeza po njegovi smrti ni razpadlo. Njegov obraz je do pokopa ostal razsvetljen in poduhovljen, roke prožne, mehke in tople.
Zjutraj 31. julija je pogrebno liturgijo obhajal zbor duhovščine, ki ga je vodil opat kijevskopečerske lavre, duhovnik duhovnik arhimandrit Elevterij (Didenko). Po bogoslužju je skupaj z duhovščino opravil pogrebni obred. Arhimandrit Innokenty (Prosvirnin) je imel globoko pretresen poslovilni govor.

V VEČNI SPOMIN
Sčasoma se mnogim ljudem vse bolj razodeva svetost starca in njegova velika drznost pred Gospodom, ki jo je iz svoje izjemne ponižnosti skrival, tako kot je skrival, da je sprejel shemo. Študenti in dijaki pogosto prihajajo na grob očeta Janeza in prosijo za pomoč pri učenju in izpitih. Študentje bogoslovnih šol prihajajo včasih v celih razredih, da bi v molitvi prosili za njegov blagoslov. Ljudje vzamejo zemljo in rože s starčevega groba, z vero napišejo sporočila, v katerih prosijo za pomoč, jih pustijo na grobu in prejmejo, kar zahtevajo. Zdravniki, preden dajo zdravila bolnim, jih nanesejo na grob starejšega. Redovnice, ki ne morejo priti, pošljejo svoj rožni venec, da ga položijo na grob med pogrebno slovesnostjo in nato prinesejo k njim. Pot ljudi do starčevega groba se iz leta v leto širi. Krepi se iskrena vera ljudi vanj kot v nebeškega zavetnika in pomočnika. Po mnenju enega duhovnika je tako blizu kot v svojem zemeljskem življenju tistemu, ki se spominja, sveto ohranja in izvaja nasvete starešine ter živi po njegovih zapovedih.
Ljubezen ljudi do patra Janeza se nenehno razodeva, še posebej pa na dneve njegovega spomina.
Vsako leto 29. julija, na dan njegove smrti, se številni njegovi oboževalci zberejo v cerkvi Moskovske teološke akademije, kjer se obhaja pogrebna liturgija, nato pa spominska služba za pokojnega starca.
Duhovniki izrečejo besedo, posvečeno spominu na očeta Janeza. Nato se vsi odpravijo do groba asketa, kjer se izvajajo številne spominske službe in litije. Na njegovem grobu je vedno veliko rož in gorečih sveč. Ta dan se konča s spominskim obrokom na Moskovski teološki akademiji, med katerim hierarhi, duhovniki in učitelji akademije delijo svoje spomine na starešino.

GLINSKI BRANJA
Od leta 1992 konec julija na Moskovski teološki akademiji poteka vseruski izobraževalni forum »Glinska branja«, na katerem si učitelji, vojaško osebje, kulturni delavci in duhovniki izmenjujejo izkušnje o uporabi duhovne dediščine Glinskega in dela očeta Janeza (Maslova) v svojih izobraževalnih dejavnostih. Slovesno se praznuje tudi dan angela očeta Janeza - 9. oktober.
Do danes so dela očeta Janeza izšla v več kot sto različnih izdajah. Njegova dela so vsako leto razstavljena na mednarodnih razstavah »Ruske pravoslavne knjige in sodobna cerkvena umetnost«, ki potekajo z blagoslovom njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija II v dvoranah Državne galerije Tretyakov v Moskvi.
Knjiga »Milostivi starešina«, posvečena biografiji očeta Janeza, je bila v desetih letih (od 1992 do 2006) šestkrat ponatisnjena v skupni nakladi približno sto tisoč izvodov. Radijske postaje "Ljudski radio", "Radonezh", "Nadezhda", "Resonance", "Sadko", "Podmoskovye", "Vozrozhdenie" oddajajo programe o očetu Janezu. Na televiziji (na RTR, v televizijskih programih "Ruska hiša" in "Canon", televizijska hiša "Moscovia") so bili večkrat prikazani filmi, posvečeni njegovemu življenju in delu. Film "Glinsk Hermitage", ki temelji na delih očeta Janeza, je bil večkrat prikazan. Ustvarjenih je bilo več kot deset filmov (med njimi "Bakla monaštva", "Podvig služenja svetu" itd.), Posvečenih starešini.
Moskovski šolarji pod vodstvom učiteljev in trenutno zaposlenih na Moskovski pedagoški akademiji že vrsto let organizirajo Glinska branja v različnih mestih Rusije, na katerih z uporabo del očeta Janeza govorijo o Glinskem samostanu in njegovem starešine.
Vsi, ki se iskreno zatečejo k očetu Janezu in ga prosijo za njegovo priprošnjo in molitev, se bodo lahko prepričali o nespremenljivi pravičnosti povedanega o milostljivem starcu in občutili njegovo takojšnjo pomoč in priprošnjo. Resnično, »pravični bo večen spomin«.
Življenjepis shima-arhimandrita Janeza Maslova želimo dopolniti z besedami apostola Pavla: »Spominjajte se svojih učiteljev, ki so vam oznanjali Božjo besedo, in ob koncu njihovega življenja posnemajte njihovo vero« (Heb. 13:7).

Zdaj je ugoden čas Hieromonk Sergius

Glinski kronist. (O shimoarhimandritu Janezu (Maslovu))

Glinski kronist. (O shimoarhimandritu Janezu (Maslovu))

Ni lahka naloga govoriti o osebi, ki je osebno ne poznate. Toda pravični živijo večno (Mdr 5; 15), kar pomeni, da aktivno sodelujejo v naših življenjih. Ker shima-arhimandrita Janeza (Maslova) osebno ne poznam, nimam pravice govoriti o njegovih pastirskih darovih. To naj storijo tisti, ki so z božjo milostjo komunicirali z njim in ga poznali kot spovednika. O njem kot o teologu ne morem govoriti, saj nisem dovolj proučeval njegovih del. Vredni so natančnega preučevanja, saj je šema-arhimandrit Janez teolog v najvišjem pomenu besede. Kajti kot sv. Simeona, »kdor pravilno moli, je pravi teolog in edini teolog je tisti, ki pravilno moli«. Samo o tisti strani mnogostranskega in plodovitega delovanja tega delavca na Kristusovi njivi, ki mi je malo znana, si bom drznil povedati nekaj besed: rekel bom o p. Janez kot duhovni pisatelj-hagiograf.

To ime sem prvič slišal v zgodnjih osemdesetih. Knjige o. Janeza (Maslova) takrat še ni bilo na voljo in sploh nisem vedel, da obstajajo. Prvo srečanje z njimi je potekalo v poznih 90. letih, po smrti pravičnega starešine, ko so po zaslugi Nikolaja Vasiljeviča Maslova izšle čudovite knjige p. Janeza začeli objavljati. Na njihovih straneh je vstala in odišavila čudovita Glinska samota iz globine stoletij čudovita Glinska samota, vstala je množica njenih duhonosnih očetov in asketov, iztekli so milostni viri njihovih naukov in navodil, ki so rodili večno. življenje. Številni primeri svetosti in pobožnosti so bralca navdihnili, da jim je sledil, vneli gorečnost za ugajanje Bogu, kot nekakšna sveča iz čistega voska pred ikono menihov. To je resnično paterikon svetosti, podoben starodavni očetovini, zelo koristen in poučen za branje. Če ne bi bilo asketskega dela p. Janeza, številne drobtinice podatkov o puščavi, raztresene po različnih pisnih virih, nikoli ne bi bile zbrane v en sam mozaik zgodovine samostana.

»Glinski paterikon« in »Glinski puščavnica. Zgodovina samostana" je zapolnila vrzel v zgodovini ruske Cerkve in ruskega meništva, zlasti v zgodovini starešinstva v Rusiji. Te knjige so odgrnile tančico nad globoko skrivnostjo askeze in starešinstva, kot ene od vrst askeze, redke askeze, v današnjem času pa po prerokbi sv. Ignacija (Brianchaninova) in drugih duhovnih očetov, ki so tako rekoč izginili.

Pred izidom del Fr. Janeza (Maslov), ko je večina izmed nas omenila besedo "starešina", smo si najprej predstavljali učence sv. Pajzija iz Moldavije, nato starešinstva Optina, sv. Serafima in sarovskih starešin, asketov Valaamskega samostana in Solovetskega samostana. Nekaj ​​smo slišali o Filaretu Glinskem. Glinska puščava je veljala za enega običajnih ruskih samostanov, nepomemben v ničemer, razen po čudežni ikoni Rojstva Blažene Device Marije.

Toda oče Janez je dokazal, da ni tako in da je Glinska puščavnica čudovita duhovna oaza. Njegove knjige so razkrile Glinsko starešinstvo, povsem posebno, ki je imelo svoje globoke korenine in plodne poganjke, ki so segali do današnjih dni in ohranili svojo življensko moč. Izkazalo se je, da so poleg Filareta Glinskega v njem cveteli številni častiti hegumeni, puščavski hezihasti - molitveniki za Rusijo in ves svet, duhovni starešine - voditelji menihov in laikov na poti do odrešenja. Po molitvah častitih očetov Glinskega so se pred čudežno ikono Matere božje zgodile številne znamenja in ozdravitve. In leta 1915 se je zgodilo nekaj povsem nezaslišanega v 20. stoletju, ne prej ne po tem: eden od puščavskih igumanov, shima-arhimandrit Joanikij, je pred očmi mnogih ljudi prečkal poplavljeno reko »kot na suha zemlja."

Storitev menihov Glinsk svojim sosedom, ki se je nadaljevala stoletja, ni oslabela v predrevolucionarnih letih, kot v dneh velikega nemira. Ni se končalo z uničenjem pravoslavne države. Ne samo, da se ni končalo, ampak je postalo še bolj povpraševano. Razkropljene, brez pastirja (Mt 9,36) so se trpeče duše zgrinjale v Glinsko samoto kot v nekakšno zveličavno zatočišče. Ti malčki so tam dobivali ozdravljenje, tolažbo, opomin, spodbudo, včasih tudi gmotno pomoč, čeprav je bil samostan že oropan in v veliki stiski. Služba menihov Glinsky trpečemu človeštvu je bila tako plodna, da je zavistni hudič ni mogel več prenašati. Samostan so ateisti in hudičevi služabniki zaprli in uničili, menihe razgnali. Nekateri so bili vredni prejeti mučeniško krono, drugi - spovedniško krono. Po vrnitvi iz zaporov, taborišč in begunstva so se nekateri naselili nedaleč od svetega kraja, kjer so izrekli meniške zaobljube – v bližnjih vaseh. V samem samostanu so oblasti ustanovile internat za duševno bolne.

V novih razmerah, tujih menihom, med posvetnimi bivališči, kljub težavam njihovega položaja, skušnjavam, lakoti, norčevanju in posmehu, so menihi Glinsk še naprej izvajali podvig molitvene službe Bogu, ne da bi za kanček odstopali od zapovedi. svojih bogonosnih starešin-mentorjev. Kot pravi menihi so še naprej služili svojim bližnjim, kolikor so lahko, po ukazih starešin. Vse to je seveda zbudilo jezo ateističnih oblasti, menihi pa so bili nenehno deležni preganjanj in žalitev.

Zatiranje se je nadaljevalo, dokler brezbožni komunisti po božji previdnosti niso bili, čeprav začasno, izgnani iz glinskega samostana. Takoj, ko je bila priložnost, se je začela molitev na ruševinah samostana. Samostan je začel oživljati, bratje so se zbirali, odpirale so se cerkve, ljudje so začeli prinašati ohranjene svetinje. Kot nekoč so se k menihom stekali tokovi ljudi, željni slišati Božjo besedo in se dotakniti svetišča. Takrat, leta 1954, je v Glinsko pustinjo prišel tudi mladi Vanja Maslov, bodoči arhimandrit Janez.

Novinec Janez Maslov se je znašel v plodnem okolju. Kljub težavam: samovolji oblasti, revščini, skromni hrani, težkemu fizičnemu delu, prisotnosti posvetnih ljudi na ozemlju samostana, nenehni radijski glasbi zvočnikov, gneči in še marsičemu, je našel glavno v samostan - oskrba starejših. Za novinca Janeza je možnost komuniciranja s starejšimi odtehtala vse nevšečnosti in težave. Usmiljenje iz usmiljenja Kralja kraljev, če kdo v našem duhovno obubožanem času, dobi zmagoslavnih laži, najde neočarljivega mentorja - vodjo, ki mu lahko varno zaupaš delo svojega odrešenja, zaupaš z vsem srcem, vse tvoja duša, vse tvoje misli!

Pod vodstvom Glinskih starešin povojnega obdobja, p. Janez je duhovno zrasel, povzpel se na mero Kristusove starosti (Efež. 4; 13). Pred seboj je videl primere svetega življenja hieroschemamonka Serafima (Romantsova), shema-arhimandrita Serafima (Amelina), shema-igumana Andronika (Lukash) in mnogih drugih asketov. Slišal sem njihova navodila, absorbiral legende starejših o tisti nekdanji Glinski puščavi, ki je vzgojila veliko, veliko božjih svetnikov. Življenjepisi asketov 20. stoletja, vključeni v Glinski paterikon, so še posebej dragoceni, saj so mnogi od njih p. Janez je osebno poznal. Če ne bi povedal o njihovi redovni službi, bi bila pozabljena.

Večina sodobnih samostanov, odprtih v 90. letih 20. stoletja, ima pomembno pomanjkljivost, da nimajo kontinuitete. Teh samostanov na žalost niso ustanovili asketi, vzgojeni v strogih pravilih samostanskega življenja pod vodstvom izkušenih mentorjev pametnega dela, ampak večinoma semeniščniki iz foteljev ali ovdoveli duhovniki, ki so meniške zaobljube sprejeli iz nuje. Zato tamkajšnje samostansko življenje ni najboljše: ni nikogar, ki bi učil mlade novince, nikogar, ki bi pokazal zgled pristnega meniškega življenja, gorečega, a hkrati razpuščenega z razmišljanjem.

V svojem redovniškem podvigu je p. Tem in številnim drugim pomanjkljivostim se je Janez izognil. Življenje puščavnice Glinsk, čeprav je bila začasno zatrta z železno roko »graditeljev svetovne sreče«, so ponovno obnovili po Božji previdnosti isti prebivalci in starešine, ki so v njej delali pred njenim zaprtjem. Kot vnet učenec bogonosnih starešin je p. Janez se je pridružil njihovi duhovni izkušnji in hkrati postal deležen njihovih darov.

To se je nedvomno zgodilo previdnostno, vendar, kot pravi sv. Ignacija Stavropolskega, je Božja milost uslišana narediti za starešine tiste, ki sami delajo strogo v podvigu posta. Nadaljnja služba p. Poslušnost Janeza (Maslova) učitelju na Teološki akademiji ni bila povsem običajna za samostanskega meniha. Potem ko je postal dedič Glinskih starešin, je moral shema-arhimandrit Janez pomnožiti in prenesti to duhovno dediščino bodočim pastirjem Cerkve. Kot se spominjajo njegovi učenci, študenti semenišča in akademije, so bila predavanja shima-arhimandrita Janeza o pastoralnem bogoslovju živahna in nepozabna, odlikujejo jih številni primeri iz življenja asketov pobožnosti, zlasti Glinskih, in p. Janez. To niso bila suhoparna, abstraktna razmišljanja teoretika, ampak gradiva dobrega pastirja, ki so izhajala iz srca, podprta s svetim življenjem, ki je bilo vidno vsem. Izpolnila je očetovske besede: "Beseda dobi svojo moč iz moči življenja."

Takšne so tudi njegove od Boga navdihnjene knjige. Ni jih napisal foteljski raziskovalec, ampak pričevalec svetega življenja tistih, o katerih piše, njihov učenec in sledilec, ki je v celoti prevzel duhovno izkušnjo asketov Glinskega. Za razliko od mnogih podobnih knjig, katerih avtorji so teoretični znanstveniki, je zgodovino puščave Glinsk napisal pravi asket, udeleženec dogodkov same te zgodbe. Posebej edinstvene in dragocene so strani, ki opisujejo življenje trpečega samostana in njegovih duhonosnih prebivalcev v 20. stoletju. Avtor dogodkov ne našteva zgolj kronološko, ampak jih globoko doživlja, pri tem pa analizira z duhovnega in zgodovinskega vidika. »Glinska zgodovina« je prava kronika duhovnih dogodkov, ki so se odvijali v tem samostanu od njegove ustanovitve do njegovega zaprtja v 60. letih 20. stoletja, ki jih je orisal asketski kronist, dojel duhovni um avtorja. To je poučna zgodba v duhu in izročilu najboljših ruskih kronistov, kot je menih Nestor iz Pecherska.

Ime o. Janeza ni več mogoče vezati na nobeno specifično geografsko točko. Pripada celotni Rusiji. Pripada njegovim delom in knjigam, za katere mislim, da bodo prevedene v številne jezike. Seveda, oh. Janez je najprej Glinski, saj je tam prejel »kvas«, duhovno vzgojo, po besedah ​​sv. Ignacija Stavropolskega, smer duhovnega življenja. Njegovo nadaljnje služenje in duhovna rast sta se nadaljevala v zidovih Sergijeve lavre Svete Trojice, kjer je preživel precej časa, tja je prišel leta 1961 in se tja vrnil leta 1991, da bi umrl. Tam je minil največji del njegovega življenja, zato mislim, da je v katedrali Radoneških svetnikov z njegovo smrtjo zasvetila nova zvezda, ki je še niso poveličevali ljudje, poveličeval pa jo je Bog. V 80. letih je nekaj časa opravljal svoj senilni podvig v Zhirovitsyju, kjer je bil mentor redovnicam, semeniščnikom in laikom. Zato je Žirovitsky.

Pater Janez je gorel v plemenitem ognju služenja Bogu in bližnjim in zdaj, prepričan sem, stoji za vse nas v nebesih. Iskrico Glinskega ognja je prinesel do današnjih dni, ko je Rusija začela oživljati. Mislim, da so med njegovimi učenci in duhovnimi otroki svetilke vere, ki so prejemniki te milosti.

Oče Janez je bil prežet z ljubeznijo, združeno s podvigom, z veščinami asketskega dela, ki jih je prejel v puščavi Glinsk. Kolikor je razvidno iz zgodb njegovih duhovnih otrok, ljudem ni nalagal neznosnih bremen (Lk 11; 46). Nihče se ne spomni, da bi koga učil skrajne strogosti. Spominjajo se Očetove ljubezni in usmiljenja.

Duhovni in duhonosni ljudje so vedno bili, so in bodo. To je tisto, kar drži Cerkev skupaj. Dokler se opravljajo zakramenti, dokler je v Cerkvi milost Svetega Duha, bodo od Boga posvečeni ljudje. Kako pa se svetniki iz prvih stoletij razlikujejo od sodobnih asketov? Poznamo prerokbo sv. Nifon iz Konstantinopla, svetnik prvih stoletij, ki osvetljuje skrivnost našega časa. Pravi, da bodo v zadnjih dneh svetniki, vendar ne bodo delali znamenj in čudežev, ampak se bodo pokrivali s ponižnostjo, medtem ko bodo po duhovni višini presegli svetnike prvih stoletij. Asketi naših dni skrivajo svojo svetost, svojo pronicljivost, toda po globini svojega razmišljanja, po moči milosti morda niso nič manjši od svetnikov prvih časov.

Sam Gospod poveličuje takšne askete, da bi ljudje vedeli, kako čudovit je Bog v svojih svetnikih. Vsak svetnik ni samo njegov podvig in delo, ampak je vsakič manifestacija Božje milosti, Božji čudež za odrešenje drugih. Zato, ko govorimo o katerem koli asketu, govorimo o skrivnosti milosti, ki deluje v njem, o njegovih delih v Božjo slavo, o Bogu.

Shema-arhimandrit Janez (Maslov) je veliki duhovni pisatelj Ruske pravoslavne cerkve 20. stoletja. Njegova duhovna ustvarjalnost je zrel sad pravičnega življenja. Njegova beseda z lahkoto in avtoriteto vstopi v bralčevo srce, kot bi bila polna milosti. V Rusiji v 20. stoletju ni bilo veliko resnično duhovnih, asketskih pisateljev. Med njimi je treba upravičeno omeniti ime shima-arhimandrita Janeza. Siromaši vera, siromaši tudi junaštvo, hkrati pa siromaši, žal, tudi beseda. S tem postane beseda, rojena iz podviga vere, še dragocenejša, še pomembnejša za tiste, ki slišijo, nenadomestljiva z nobeno drugo besedo, še posebej tisto, ki je rojena iz lažnega uma. Cena milostne besede je večno življenje ali večna poguba za tiste, ki besede ne sprejmejo.

Vredno je biti pozoren ne le na vsebino, ampak tudi na jezik del shiarha. Janez. To je neverjetno čist, visok ruski jezik, ki si zasluži študij na Oddelku za filologijo. Pater Janez je zrasel na Svetem pismu, na patrističnih delih, na teoloških delih. Imel je milosti poln dar besed, namenjen posebej ljudem 20. stoletja.

Za njegovimi knjigami je veliko dela in verjetno tudi neprespanih noči. Nikoli ne bomo izvedeli za to. Kot rezultat imamo knjige, številne članke in pridige.

Asketska dela arhimandrita Janeza (Maslova) bodo za vedno vključena v zlato knjižnico ruske in svetovne duhovne literature. In verjamemo, da bo njegovo ime z milostjo vpisano v paterikon Glinske svetosti skupaj s tistimi, ki so ga vzgojili, s katerimi je delal in ki jih je poveličal s svojimi besedami. Pravični živijo večno in njihovo plačilo je v Gospodu (Mdr 5; 15).

Oče Janez ni potreboval slave v svojem zemeljskem življenju in je ne potrebuje zdaj. Ampak potrebujemo ga. Njegova dela moramo poznati, da bi ta dela po svojih najboljših močeh posnemali in z Božjo pomočjo po njegovih molitvah vstopili v Božjo slavo.

Poveličevanje med svetniki je Božja stvar, ne človeška. Pričamo lahko le, da je p. Janez je pravi asket in to, kar je naredil, bi moralo postati last celotne ruske Cerkve. In ne samo Cerkev. Čudovito je, da so njegove knjige že vključene v učne načrte srednjih šol, po njih se učijo naši otroci. To je začetek ruske duhovne literature, ki vstopa tja, kamor bi morala biti najprej - v šole in na univerze. Mislim, da bodo čez čas tam preučevali dela sv. Ignacij, sv. Feofan. Rusija se bo postopoma otresla smeti brezbožnosti, brezbožne kulture in morale, postopoma se bo ruski narod obračal k svojemu izvoru, k svoji nacionalni ideji, ki je nedvomno pravoslavje. Previdnostno je, da se študij duhovne literature v šolah začne s knjigami shime-arhim. Janeza - z opisom askeze in duhovnosti 20. stoletja. In morda nihče od mladih moških, ki so v šoli brali Glinski paterikon, na koncu ne bo prestopil praga Glinskega puščavnice.