Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo. Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo

Povzetek.

Matt. 5:3 "Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo."

O kakšnem blagoslovu govorimo? Najprej o tisti popolni sreči, ki zajema celotno dušo človeka, katerega predokus in iskanje je globoko vgrajeno v vsakega od ljudi. Seveda se razume različno tudi v različnih religijah. In v krščanstvu ima svojo posebnost.

Pravi, da cilj krščanskega življenja ni prejemanje darov od Boga, ampak združitev z njim.
Bog. In ker je Bog ljubezen, združitev z Njim pripelje človeka do tiste najvišje izkušnje, ki se v človeškem jeziku imenuje ljubezen. Za človeka ni višjega stanja. Zato sama beseda »blaženost« v tem kontekstu pomeni občestvo z Bogom, ki je Resnica, Bit, Ljubezen, najvišje Dobro.

Toda v patristični dediščini naletimo na trdno duhovno zakonitost: če človek krščansko življenje vidi kot pot do nekakšnih nebeških užitkov, posebnih stanj milosti, ekstaz, potem je na napačni poti, tisti očarljivi. Zakaj so sveti očetje tako enotni glede tega vprašanja? Odgovor je preprost: če je Kristus Odrešenik človeštva, potem obstaja nekakšna univerzalna in usodna bolezen, ki je ni mogoče odpraviti s človeškimi silami, iz katere je treba rešiti vse.

Ta nesreča je škoda naši celotni naravi: umu, srcu, volji, telesu. In tako kot hudo bolan človek ne išče užitka, ampak ozdravitev, ki bo človeku naravno prinesla blaženost, tako tudi v duhovnem življenju, pravijo očetje, ni cilj iskati nobenih visokih stanj, ampak ozdravitev od strasti in grehov, ki rani in pohabi človeka. Takšno zdravljenje mu seveda prinese veselje, mir, ljubezen – kar lahko izrazimo z eno splošno besedo – sreča.

Ves novozavezni evangelij ima izključno duhovno vsebino. Ne ukvarja se z zunanjimi vprašanji. In besede " ubogi v duhu« (v nekaterih rokopisih je preprosto » berači”) govorijo tudi o duhovni revščini, ne o materialni revščini. Ampak kaj je to revščina Zakaj obljublja blaženost? Ta revščina

blažen Hieronim Stridonski zapisal, da je Kristus, rekoč blagor ubogim, dodano v duhu, da bi razumel ponižnost in ne uboštva» . duhovno uboštvo sestoji iz človekove vizije, prvič, o poškodbi njegove narave zaradi greha, in drugič, o nezmožnosti, da bi jo ozdravil z lastno močjo, brez božje pomoči. Vsi svetniki to vizijo imenujejo nujen pogoj za pridobitev ponižnosti, ki je osnova in najpomembnejše merilo za pravilno duhovno življenje kristjana. sv. Isaac Sirin napisal: " Kakor je sol za vsako hrano, tako je ponižnost za vsako vrlino ... kajti brez ponižnosti so zaman vsa naša dela, vse kreposti in vse početje»; « Blagor človeku, ki pozna svojo šibkost, kajti to spoznanje postane zanj temelj, korenina in začetek vsega dobrega» (Sk. 61). IN " kdor je oblekel to oblačilo (ponižnosti), je oblekel Kristusa samega» (Wk. 53) . In prp. Barsanufij Veliki uči, da " Med vrlinami ima prednost ponižnost» . Rev. Simeon Novi Teolog trdi: " Čeprav je veliko vrst Njegovih vplivov, veliko znamenj Njegove moči, je prva in najnujnejša stvar ponižnost, saj je začetek in temelj.» .

sveti pravičnik Janez Kronštatski kaže na znake te blažene revščine pri verniku: Ubogi v duhu" ne bodo obsojali drugega ali se jezili nanj, ali komurkoli zavidali ali kogarkoli žalili. V vsem obsoja sebe in samo sebe.» .

Kako se pridobi ta blažena revščina? Rev. Simeon Novi Teolog je odgovoril kratko in jasno: Skrbno izpolnjevanje Kristusovih zapovedi človeka uči njegove šibkosti»

krščanstvo

Zapovedi

Besedilo desetih zapovedi po sinodalnem prevodu Svetega pisma.

1. Jaz sem Gospod, tvoj Bog; Ne imej drugih bogov poleg Mene.

2. Ne delaj si malika ali kakršne koli podobe tega, kar je na nebu zgoraj, kar je na zemlji spodaj in kar je v vodi pod zemljo. Ne častite jih in ne služite jim; kajti jaz sem Gospod, vaš Bog, ljubosumen Bog, ki kaznujem otroke za krivdo očetov do tretje in četrte [vrste], ki me sovražijo, in izkazujem usmiljenje tisočim rodovom do tistih, ki me ljubijo in izpolnjujejo moje zapovedi.

3. Ne izgovarjaj imena Gospoda, svojega Boga, zaman; kajti Gospod ne bo pustil brez kazni tistega, ki zaman izgovarja njegovo ime.

4. Spominjaj se sobotnega dne, da ga posvečuješ. Delaj šest dni in opravi vse svoje delo; in sedmi dan je sobota Gospoda, tvojega Boga: ta dan ne opravljaj nobenega dela, ne ti, ne tvoj sin, ne tvoja hči, ne tvoj hlapec, ne tvoja dekla, ne tvoja živina, ne tujec, ki je v vaša stanovanja. Zakaj v šestih dneh je Gospod naredil nebo in zemljo, morje in vse, kar je v njih; in počival sedmi dan. Zato je Gospod blagoslovil sobotni dan in ga posvetil.

5. Spoštuj svojega očeta in svojo mater, da se podaljšajo tvoji dnevi v deželi, ki ti jo daje Gospod, tvoj Bog.

6. Ne ubijaj.

7. Ne prešuštvuj.

8. Ne kradi.

9. Ne pričaj po krivem proti bližnjemu.

10. Ne hrepeni po hiši svojega bližnjega; Ne želej žene svojega bližnjega, ne njegovega hlapca, ne njegove dekle, ne njegovega vola, ne njegovega osla, ne česar koli, kar je tvojega bližnjega.

Pridiga na Kristusovi gori

(s komentarji)

PRIDIGA NA KRISTUSOVI GORI

Govor na gori je najdaljše besedilo v imenu Jezusa Kristusa. V Matejevem evangeliju zavzema tri poglavja. V drugih evangelijih so odlomki te pridige. Predlagani komentarji so nastali ob razmišljanju o vsebini te pridige in njeni primerjavi z nauki drugih učiteljev. Avtorjevo stališče je, da imamo opravka z različnimi različicami istega učenja, ki je bilo razloženo ljudem v različnih jezikih, v različnih državah in v različnih časovnih obdobjih. Zato se navzven lahko razlikujejo zaradi posebnosti kulture ljudstev, ki so jih sprejela, in zaradi interpretacij, ki jih dajejo privrženci teh naukov. Besedilo Govora na gori je v krepkem tisku.

1 Ko je videl ljudi, je šel na goro; in ko je sedel, so pristopili k njemu učenci njegovi.
2 In odprl je usta in jih učil, rekoč:

Tukaj je zanimivo vprašanje. Komu je pridiga namenjena? Na primer, Vnebovzetje P. deli Kristusove nauke na eksoterični (ekstravertirani) del, namenjen splošni populaciji, in ezoterični (introvertirani) del, namenjen študentom šole, ki jo predstavlja Jezus Kristus. Čeprav besedilo neposredno pove, da so se mu učenci približali, samo besedilo pridige vpliva na zapovedi, dane večini prebivalstva, in ne ozki skupini učencev. Zato je treba to besedilo obravnavati kot navodila za življenje v svetu.

Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.

Razlaga te izjave je verjetno najtežja. Primitivna razlaga, da bo nebeško kraljestvo dano neduhovnim ljudem, se zdi očiten nesmisel in je že na pragu zavrnjena. Mnogi verjamejo, da je bistvo te besedne zveze v tem, da ljudje nenehno čutijo pomanjkanje duha (uboštvo v duhu) in to iščejo. Rezultat iskanja je pridobitev nebeškega kraljestva. To je veliko bolj verjetno in temu je težko oporekati. Vendar bi na tem mestu rad poudaril naslednji vidik. Duhovno iskanje se v mnogih primerih razlaga kot branje duhovnih knjig, upoštevanje norm in pravil, ki jih je sprejela določena cerkev, molitve, meditacije itd. Vendar vsa ta dejanja vodijo v kopičenje »duhovnega bogastva posameznika«. Dejansko lahko v resničnem življenju čutimo lakoto, pomanjkanje vode ali denarja, željo, da bi prebrali še eno pametno razpravo o Bogu itd. Vendar ne moremo čutiti majhne količine Duha. Lahko razumemo, da iskanje hrane, iskanje denarja, iskanje »duhovnosti« nikoli ne pride v stik z Duhom. In takrat lahko povsem razumemo brezduhovnost naših iskanj in metanj ter spoznamo REVŠČINO V DUHU. V tem stanju revščine lahko oseba izgubi zanimanje za duhovno literaturo in prakse duhovne rasti, vendar je v tem stanju možno, da doume nebeško kraljestvo. Človek je v tem obdobju v popolni življenjski krizi, ki jo lahko premagamo le na en način: z obračanjem vase v iskanju Boga in odgovora na nastalo situacijo. Nebeško kraljestvo je v nas, zato ima s tem pristopom vse možnosti, da vstopi vanj. S tem pristopom lahko človek navzven postane kot nerazumna oseba, ki sploh ne razmišlja o duhovnosti. Toda to je le zunanji vtis. Za takim človekom je ogromna pot iskanja Resnice in razumevanja Modrosti.

4 Blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo.

Včasih pravijo, da je življenje priložnost, da se dotakneš Boga. V trenutkih velike žalosti in globokih čustev ljudje iščemo odgovore na najpomembnejša življenjska vprašanja. Z obračanjem vase in odkrivanjem svojega pravega jaza pridejo v stik z Bogom in najdejo tolažbo.

5 Blagor krotkim, kajti podedovali bodo zemljo.

Da bi pristopili k analizi te izjave, je treba razjasniti pomen pojma "krotki". Obstaja mnenje, da so krotki ljudje tisti, ki so ukrotili svoja čustva in se v vseh situacijah obnašajo zadržano in vljudno. Takšni ljudje ne branijo svojih osebnih interesov in so jih pripravljeni žrtvovati v konfliktnih situacijah. Zdi se mi, da je ta razlaga popolnoma napačna. Koncept krotkosti mora biti povezan z odnosom človeka z Bogom. Če oseba priznava Božjo superiornost in je pripravljena v vsaki situaciji slediti Njegovi previdnosti in izpolniti svojo usodo, potem je v bistvu krotek. Človek, ki izpolnjuje svojo usodo in Božjo previdnost, lahko vstopi v burno razpravo in ukrepa vojaško. Takšna oseba bo uspešna na svoji življenjski poti. On je tisti, ki podeduje pravico do upravljanja zemeljskih zadev, in takšni ljudje lahko računajo na srečo v zemeljskih zadevah.
3. in 5. zapoved dajeta popoln odgovor na razmerje med religioznostjo in vsakdanjim življenjem. Neproduktivna je tudi popolna predanost sil iskanju »zemeljske sreče«, kot tudi popolna predanost »duhovnemu iskanju« skozi zunanje standarde vedenja in rituale. Zemeljska sreča je mogoča le v stiku z najvišjim duhovnim principom in samo, če človek izpolni svojo usodo.

6 Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti, kajti nasitili se bodo.
Neugasljiva želja spoznati resnico vedno odmeva z Bogom. Zato tisti, ki so lačni in žejni resnice in pravičnosti, ne bodo prikrajšani v svojem iskanju.

7 Blagor usmiljenim, kajti usmiljenje bodo prejeli.
Uporablja povezavo s temeljnim zakonom našega obstoja. Ta zakon ima veliko formulacij. Na primer: kakor seješ, tako boš žel. Ali pa ravnajte z drugimi tako, kot želite, da ravnajo z vami.

8 Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo videli Boga.
Čeprav dobesedno vse religije pravijo, da je Bog nedoločljiva kategorija in neopisljiv pojem, Kristus poudarja, da čistost srca omogoča človeku, da pride v stik z Bogom in občuti njegovo prisotnost in obstoj. Čistost srca se rodi s čistostjo misli in dejanj. Čistost misli in dejanj je najtesneje povezana s spoznanjem in spoznanjem svoje usode.

9 Blagor tistim, ki delajo mir, kajti ti se bodo imenovali Božji sinovi.
Beseda mirovniki je včasih razumljena povsem izkrivljeno. Menijo, da so to ljudje, ki v kakršni koli konfliktni situaciji naredijo le tisto, kar rečejo čarobni stavek "Fantje, živimo skupaj." Kristusova navedba, da so to Božji sinovi, daje ključ do razumevanja te zapovedi. Tako kot zgornje zapovedi nas tudi ta zapoved obrača k smislu bivanja. Če vidimo smisel svojega obstoja v iskanju višjega začetka, ki mu lahko rečemo Duh, Bog, Resnica, Ljubezen ipd., pa tudi v krepitvi povezave s tem začetkom in uresničevanju te povezanosti v našem življenju. , potem postanemo eno s tem začetkom . In ko je ta začetek glavna sila stvarjenja sveta, potem sodelujemo v procesu vzpostavljanja miru. Zato se ljudje, ki ustvarjajo svet naravno, imenujejo božji sinovi.
Če se obrnemo na reševanje konfliktov in razumemo izraz "mirovniki" v prvem pomenu, kot ljudi, ki pomagajo doseči mirno rešitev konfliktov, potem je tudi tukaj jasno vidna povezava takšnih ljudi z višjim principom. Teorija konfliktologije pravi, da je v vsakem konfliktu rešitev plus-plus, tj. odločitev je pozitivna za vsako stran. Takšno rešitev lahko najdemo na podlagi razumevanja namena vsake od strani, ki sta destinaciji iz enega samega začetka in ki zaradi te enotnosti ne moreta biti antagonistična. Z implementacijo rešitve plus-plus se ljudje začnejo zavedati svojega namena, tj. sledite poti stvarjenja sveta, ki jo predvideva višji princip.

10 Blagor tistim, ki so preganjani zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.
Tu je izjava o tem, da je človek, ki pozna Resnico in jo odkrito oznanja kljub zablodam ljudi okoli sebe, potrjen v Kraljestvu Resnice, tj. v nebeškem kraljestvu.

11 Blagor vam, ko vas bodo zasramovali in preganjali in zame govorili vsakovrstno zlo.
12 Veselite se in veselite se, kajti veliko je vaše plačilo v nebesih: tako so preganjali preroke, ki so bili pred vami.

Tukaj Jezus izpostavi nasprotje svojih nazorov obstoječim verskim normam vedenja, sprejetim v njegovi sodobni družbi. Poleg tega poudarja, da je bilo tako že prej. Vsi pravi oznanjevalci resnice so bili v prejšnjih časih preganjani in ubijani.
Kakor hitro Resnice ni mogoče stlačiti v ozek okvir enega posebnega nauka, bo pot do Resnice in Božjega kraljestva vedno v nasprotju z verskimi dogmami, želja po spoznavanju in oznanjevanju Resnice pa bo vedno preganjana in preganjana. obrekovali.

Preden nadaljujemo z analizo drugih izjav, si na kratko oglejmo problem, povezan z Jezusom Kristusom. Problem je, kdo je Jezus? Ali je Sin človekov ali je Božji Sin?
Sam Jezus Kristus se je imenoval Sin človekov. Prvič je izraz Božji sin zanj uporabil Peter. Pred križanjem je Jezus potrdil, da je Božji Sin. Izraz Sin človekov ni značilen za vero takratnih Judov in je bil njegovim sodobnikom popolnoma nerazumljiv. Zato lahko na potrditev Kristusa v nekem smislu gledamo kot na popuščanje javni zavesti tistega obdobja.
Da bi razumeli razmerje med izrazoma Sin človekov in Božji Sin, nadaljujmo takole. Poiščimo mesta Nove zaveze, v katerih je podana samoodločba Jezusa Kristusa o njegovem mestu v vesolju.

Janezov evangelij.
Pogl. 8.
25 Tedaj so mu rekli: Kdo si ti? Jezus jim je rekel: Bil je od začetka, kakor vam pravim.
56 Abraham, tvoj oče, je bil vesel mojega dne; in videl in se razveselil.
57 Judje so mu rekli: Nimaš še petdeset let in si videl Abrahama?
58 Jezus jim je rekel: Resnično, resnično, povem vam: preden je bil Abraham, sem jaz.
Pogl. 14.
6 Jezus mu je rekel: Jaz sem pot in resnica in življenje; nihče ne pride k Očetu razen po meni.
Razodetje Janeza teologa.
Poglavje 1
8. Jaz sem Alfa in Omega, začetek in konec, pravi Gospod, ki je in je bil in prihaja, Vsemogočni.
Tu izpostavimo ključne točke. Kristus je začetek in konec in opora (vsemogočni) vsake stvari. In tudi brezčasni obstoj pred Abrahamom in od začetka Obstoječega.
Naslednji korak v naši analizi je iskanje podobne osebe v drugi veri. Tukaj takoj nakazuje primerjavo z Gospodom Krišno. Ima tudi samoopredelitev, ki je popolnoma enaka samodefiniciji Jezusa Kristusa.

Bh. 4. poglavje
5. Imam veliko preteklih rojstev, tudi ti, Arjuna; Jaz jih poznam vse, ti svojega ne poznaš, Parantapa.
Bh. Pogl. 7.
6. Vsa bitja so njena maternica, dojemite to. Jaz sem začetek sveta in tudi konec (pralaya).
7. Nič ni višjega od mene, Dhananjaya, vse to je nanizano name, kot biseri na vrvici.
8. Jaz sem okus v vodi, o Kaunteya, sem sijaj v luni in soncu, sem oživljajoča Beseda (Pranava) v vseh Vedah, zvok v vesolju, človečnost v ljudeh;
Bh. 9. poglavje
5. Toda bitja ne prebivajo v meni, glej mojega mojstra joge; nosilec bitij, vendar ne prebivajoč v bitjih, sam sem proizvajalec bitij.
6. Kakor vseprežemajoči veliki Veter vedno biva v prostoru, tako vsa bitja bivajo v meni; razumeti to.

16. Jaz sem obred žrtvovanja, jaz sem žrtev, jaz sem žganje prednikom, jaz sem korenine, jaz sem mantra, jaz sem prečiščeno olje, jaz sem ogenj, jaz sem daritev.
17. Jaz sem Oče tega (minljivega) sveta, Mati, Stvarnik, Prednik, predmet znanja, čistilec, zlog AUM, Rig, Sama, tudi Yajur.
18. Pot, Zakonec, Gospod, Priča, Bivališče, Tančica, Prijatelj, Pojav, Izginotje, Podpora, Zaklad, Trajno seme;

Bh. 10. poglavje
20. Jaz sam, o Gudakesha, stojim v srcu vseh bitij; Jaz sem začetek, sredina, konec bitij.
32. Jaz sem začetek, konec in tudi sredina stvaritev, Arjuna; od znanosti sem nauk o Najvišjem Atmanu; Jaz sem govor, obdarjen z besedo.
33. Iz črk I "A"; iz kombinacij sem dva; Jaz sem neskončni čas, stvarnik je povsod.
34. Jaz sem vsenosna smrt; Jaz sem pojav tega, kar bi moralo nastati;
Tukaj lahko vidite, da je Krišna tudi začetek in konec in vsemogočen in pot in žrtev in resnica in življenje in beseda. Tako kot Kristus Krišna že od začetka nakazuje svoj brezčasni obstoj.
Za našo analizo je še posebej zanimiva šloka 7.8, ki pravi, da je božanska manifestacija Krišne v ljudeh človečnost. Še enkrat bi rad poudaril, da je z našega vidika Bog en in resnica ena. V različnih kulturah obstajajo opisi različnih vidikov Resnice, ki so jih podali različni Učitelji človeštva. Zato je analiza krščanskih postulatov z vključevanjem naukov, prevzetih iz hinduizma, povsem legitimna.
V krščanstvu je človeška narava v nasprotju z božansko in velja za manjvredno in grešno. Zato je bil izraz Sin človekov izenačen in nadomeščen z izrazom Božji sin. Glede na zgoraj navedeno izraz Sin človekov natančneje in pravilneje odraža bistvo. S tem izrazom Jezus poudarja, da predstavlja razodevanje Boga prav v človeški naravi v obliki človeštva. To je Sin človeštva. Tako je Kristusov nauk nauk o počlovečenju ljudi. O razvoju tega začetka, ki ga je postavil Bog. S tem pristopom je vrzel med izrazoma Sin človekov in Božji sin praktično izbrisana. Izraz humanizacija ljudi je bil uveden v knjigi A.G. Maslow, Motivacija in osebnost.
Skoraj nemogoče je podati strogo in formalizirano definicijo pojma človečnost. Toda bistvo problema lahko ponazorite s primerom. Ko je Kristus govoril o potrebi po odpuščanju bližnjemu. Peter ga je vprašal, ali naj sedemkrat odpusti. V odgovor je Jezus rekel, da je treba odpustiti sedemkrat sedemkrat. Jasno je, da niti sedem krat sedem ni strog recept. S tem odgovorom je želel pokazati nedorečenost kvantitativnih značilnosti. Število je močno povečal, da bi natanko pokazal nesmiselnost oklepanja točne številke. To misel in na ta način vodi skozi celotno pridigo na gori, pri čemer kot primere uporablja situacije iz vsakdanjega življenja.

13 Vi ste sol zemlje. Če pa sol izgubi moč, kako jo boste osolili? Za nič več ni dobra, razen za to, da jo vržejo ven, da jo ljudje poteptajo.

Tukaj Kristus opozarja na dejstvo, da je človečnost, ki je lastna ljudem, bistvo manifestacije sveta. In če ni, potem ves svet izgubi svojo vrednost. In vse, kar je na svetu, lahko zavržemo.

14 Vi ste luč sveta. Mesto na vrhu gore se ne more skriti.
15 In ko prižgejo svečo, je ne postavijo pod posodo, ampak na svečnik, in sveti vsem v hiši.
16 Tako naj vaša luč sveti pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta, ki je v nebesih.

Da bi pravilno krmarili po svetu, je potrebna luč pravega znanja. Ljudje, ki so v sebi razvili človečnost, so ta luč. So kot mesto na vrhu, vidno vsem. In ko so prebudili to človečnost, je ne skrivajo za hranjenje osebnega egoizma, ampak jo uporabljajo za razsvetljevanje življenja in prebujanje človečnosti v drugih ljudeh.

17 Ne mislite, da sem prišel razrušit postavo ali preroke: nisem prišel razrušit, ampak izpolnit.

Ta Jezusova pripomba je posledica dejstva, da je v času sprejetja zaveze in pred njegovim prihodom obstajala nepravilna praksa izpolnjevanja postave življenja. Nepravilnosti so nastale zaradi dejstva, da so razlago zakonov in ureditev njihovega izvajanja izvajali ljudje, ki so bili daleč od razumevanja nebeškega kraljestva. Prinesli so čisto formalen in logičen pristop k analizi situacij. In popolnoma so spregledali dejstvo, da so vsi zakoni usmerjeni v preprečevanje odstopanj od človečnosti.
Zapovedi in osnovne zakone je prvotno oblikoval Mojzes, ki je odraščal in bil vzgojen na dvoru egipčanskega faraona. Za kulturo Egipta do konca srednjega kraljestva je bila značilna ideologija pravične države. Opisati ta koncept je precej težko. Temeljil je na ideji, da je državna oblast dolžna zagotoviti pravičen, human red v družbi. To niso »služabniki ljudstva«, kot si včasih oblast razlagajo v našem času, še več, niso struktura, ki bi stala nad družbo in ji ne bi bila odgovorna. Najverjetneje je moč orodje za izvajanje božanskega reda na zemlji in jamstvo za manifestacijo človečnosti v družbenih odnosih.
Večini Judov, ki imajo popolnoma drugačno kulturo, je bil tak pogled na svet tuj. Zato tega niso mogli sprejeti, zato je prihajalo do nenehnega zavračanja in pobijanja prerokov.
Jezus pravi, da ne prinaša nobenega popolnoma novega nauka, ampak opozarja na izpolnjevanje že danega zakona in daje pravila za njegovo popolnejše izvajanje.

Bog je dal ljudem deset zapovedi že v času Stare zaveze. Dali so jih, da bi zaščitili ljudi pred zlom, da bi opozorili na nevarnost, ki jo predstavlja greh. Gospod Jezus Kristus je ustanovil Novo zavezo, nam dal evangeljski zakon, katerega temelj je ljubezen: Dajem vam novo zapoved, da se ljubite med seboj(Janez 13:34) in svetost: bodite popolni, kakor je popoln vaš nebeški Oče(Mt 5,48). Odrešenik ni preklical spoštovanja desetih zapovedi, ampak je ljudi povzdignil na najvišjo raven duhovnega življenja. V Govoru na gori, ko govori o tem, kako naj kristjan gradi svoje življenje, Odrešenik poda devet blagri. Te zapovedi ne govorijo več o prepovedi greha, ampak o krščanski popolnosti. Povedo, kako doseči blaženost, katere vrline človeka približajo Bogu, kajti le v njem lahko človek najde pravo veselje. Blagri ne samo, da ne razveljavijo desetih zapovedi božje postave, ampak jih modro dopolnjujejo. Ni dovolj, da preprosto ne storimo greha ali da ga preženemo iz svoje duše s pokesanjem. Ne, nujno je, da so v naši duši vrline, ki so nasprotne grehom. Ni dovolj ne delati zla, treba je delati dobro. Grehi ustvarjajo zid med nami in Bogom; ko je zid porušen, začnemo videti Boga, a le moralno krščansko življenje nas lahko približa Njemu.

Tukaj je devet zapovedi, ki nam jih je Odrešenik dal kot vodilo do krščanskih dosežkov:

1. Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.
2. Blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo.
3. Blagor krotkim, kajti podedovali bodo zemljo.
4. Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti, kajti nasitili se bodo.
5. Blagor usmiljenim, kajti usmiljenje bodo prejeli.
6. Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo videli Boga.
7. Blagor tistim, ki delajo mir, kajti ti se bodo imenovali Božji sinovi.
8. Blagor tistim, ki so preganjani zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.
9. Blagor vam, ko vas bodo zaradi mene zasramovali in preganjali ter na vse načine po krivici obrekovali. Veselite se in veselite se, kajti veliko je vaše plačilo v nebesih: tako so preganjali preroke, ki so bili pred vami.

Prva zapoved

Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.

Kaj pomeni biti berači duha in zakaj so taki ljudje blagoslovljen? Sveti Janez Krizostom pravi: »Kaj pomeni: ubogi v duhu? Ponižen in strt.

Duh Imenoval je dušo in naravnanost človeka.<...>Zakaj ni rekel: skromen in rekel berači? Ker je slednji izrazitejši od prvega; Tu imenuje uboge tiste, ki se bojijo in trepetajo pred božjimi zapovedmi, ki jih Bog tudi po preroku Izaiju imenuje sebi všečne, rekoč: na katerega bom gledal: na ponižnega in skesanega duha in na tistega, ki trepeta pred mojo besedo(Iz 66, 2) "(" Pogovori o sv. Mateju Evangelistu. 25. 2). Moralni antipod ubogi v duhu je ponosna oseba, ki se ima za duhovno bogatega.

Duhovno uboštvo pomeni ponižnost, vizija svojega pravega stanja. Kakor navaden berač nima ničesar svojega, ampak se oblači v dano in jé miloščino, tako se moramo zavedati, da vse, kar imamo, prejmemo od Boga. Vse to ni naše, mi smo le skrbniki posesti, ki nam jo je dal Gospod. Dal ga je, da služi odrešenju naših duš. Nikakor ne moreš biti revež, ampak bodi ubogi v duhu ponižno sprejeti, kar nam daje Bog, in to uporabiti za služenje Gospodu in ljudem. Vse je od Boga. Ne samo materialno bogastvo, tudi zdravje, talenti, sposobnosti, življenje samo – vse to je izključno božji dar, za katerega se mu moramo zahvaliti. Brez mene ne moreš nič(Jn 15,5), nam pravi Gospod. Boj proti grehom in pridobivanje dobrih del sta nemogoča brez ponižnosti. Vse to delamo samo z božjo pomočjo.

Ubogi v duhu, ponižni so obljubljeni Nebeško kraljestvo. Ljudje, ki vedo, da vse, kar imajo, niso njihova zasluga, ampak božji dar, ki ga je treba pomnožiti za odrešenje duše, bodo vse poslano dojemali kot sredstvo za dosego nebeškega kraljestva.

Druga zapoved

Blagor žalujočim, kajti potolaženi bodo.

Blagor tistim, ki jokajo. Vzroki za jok so lahko povsem različni razlogi, a vsak jok ni vrlina. Zapoved jokanja pomeni skesano jokanje za svojimi grehi. Kesanje je tako pomembno, ker se brez njega ni mogoče približati Bogu. Grehi nam to preprečujejo. Že prva zapoved ponižnosti nas vodi v kesanje, postavlja temelj duhovnemu življenju, kajti le človek, ki čuti svojo šibkost, uboštvo pred nebeškim Očetom, lahko spozna svoje grehe, se jih pokesa. Evangeljski izgubljeni sin se vrača v Očetovo hišo in seveda bo Gospod sprejel vsakega, ki pride k njemu, in mu obrisal vsako solzo iz oči. Zatorej »blagor tistim, ki jokajo (zaradi grehov), kajti potolaženi bodo(poudarjeno z naše strani. - Auth.)". Vsak človek ima grehe, samo en Bog je brez greha, vendar smo dobili največji dar od Boga - kesanje, možnost, da se vrnemo k Bogu, da ga prosimo odpuščanja. Ni zaman, da so sveti očetje kesanje imenovali drugi krst, kjer grehov ne operemo z vodo, ampak s solzami.

Blaženim solzam lahko rečemo tudi solze sočutja, sočutja do bližnjih, ko smo prežeti z njihovo žalostjo in jim skušamo po najboljših močeh pomagati.

Tretja zapoved

Blagor krotkim, kajti podedovali bodo zemljo.

Blagor krotkim. Krotkost je miren, miren, tih duh, ki si ga je človek pridobil v srcu. To je poslušnost Božji volji in krepost miru v duši in miru z drugimi. Vzemite moj jarem nase in učite se od mene, ker sem krotak in ponižen v srcu, in našli boste pokoj svojim dušam; zakaj moj jarem je prijeten in moje breme je lahko(Matej 11,29-30), nas uči Odrešenik. V vsem je bil podrejen volji nebeškega Očeta, služil je ljudem in s krotkostjo sprejemal trpljenje. Kdor je nase prevzel dobri Kristusov jarem, kdor hodi po njegovi poti, kdor išče ponižnost, krotkost in ljubezen, bo našel mir in pokoj za svojo dušo tako v tem zemeljskem življenju kot v življenju prihodnjega stoletja. Blaženi Teofilakt Bolgarski piše: »Nekateri z besedo zemlja mislijo na duhovno zemljo, to je na nebo, vi pa razumete tudi to zemljo. Ker so krotki običajno zaničljivi in ​​ničvredni, pravi, da so pretežno in imajo vse. Krotki in ponižni kristjani so brez vojn, ognja in meča kljub strašnemu preganjanju s strani poganov uspeli spreobrniti v pravo vero celotno obsežno rimsko cesarstvo.

Veliki ruski sveti Serafim Sarovski je rekel: "Pridobite si duha miru in na tisoče okrog vas bo rešenih." Sam je popolnoma pridobil ta miroljubni duh, ko je vsakogar, ki je prišel k njemu, srečal z besedami: "Veselje moje, Kristus je vstal!" Znana je epizoda iz njegovega življenja, ko so v njegovo gozdno celico prišli roparji, ki so želeli oropati starešino, misleč, da mu obiskovalci prinesejo veliko denarja. Sveti Serafim je takrat v gozdu sekal drva in stal s sekiro v rokah. Ker je imel orožje in je imel veliko fizično moč, se ni hotel upreti tistim, ki so prišli. Položil je sekiro na tla in sklenil roke na prsih. Zlobneži so pograbili sekiro in starca surovo pretepli z zadnjico, mu razbili glavo in polomili kosti. Ker niso našli denarja, so zbežali. Sveti Serafim je komaj prišel v samostan. Dolgo je bil bolan in ostal upognjen do konca svojih dni. Ko so bili roparji ujeti, jim je ne samo odpustil, ampak je tudi prosil, naj ga izpustijo, češ da bo, če tega ne storijo, zapustil samostan. Tako neverjetno krotkost je bil ta človek.

Četrta zapoved

Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti, kajti nasitili se bodo.

Obstaja veliko načinov za hrepenenje in iskanje resnice. Obstajajo nekateri ljudje, ki jih lahko imenujemo iskalci resnice: nenehno so ogorčeni nad obstoječim redom, povsod iščejo pravico in pišejo pritožbe, z mnogimi pridejo v konflikt. Toda v tej zapovedi niso omenjeni. Pomeni popolnoma drugačno resnico.

Rečeno je, da želi resnico kot hrano in pijačo: Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti. To je zelo podobno lačnemu in žejnemu, dokler ne zadovolji svojih potreb. Kaj je tukaj resnica? O najvišji, Božanski Resnici. A najvišja resnica, Resnica je Kristus. Jaz sem pot in resnica in življenje(Jn 14,6), pravi o sebi. Zato mora kristjan iskati pravi smisel življenja v Bogu. Samo v njem je pravi vir žive vode in Božjega kruha, ki je njegovo telo.

Gospod nam je zapustil Božjo besedo, ki vsebuje Božji nauk, Božjo resnico. Ustvaril je Cerkev in vanjo položil vse, kar je potrebno za odrešenje. Cerkev je tudi nosilka resnice in pravilnega spoznanja o Bogu, svetu in človeku. To je resnica, po kateri bi moral hrepeneti vsak kristjan, ko bere Sveto pismo in se izgrajuje z deli cerkvenih očetov.

Tisti, ki so vneti za molitev, za delanje dobrih del, za nasičenost z Božjo besedo, resnično »uspevajo za resnico« in bodo seveda prejeli nasičenost od vedno tekočega Vira – našega Odrešenika – tako v tem stoletju. in v prihodnosti.

Peta zapoved

Blagor usmiljenim, kajti usmiljenje bodo prejeli.

Milost, usmiljenje To so dejanja ljubezni do bližnjih. V teh vrlinah posnemamo Boga samega: Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče(Luka 6:36). Bog pošilja svoje usmiljenje in darove tako pravičnim kot nepravičnim, grešnim ljudem. Veseli se en grešnik, ki se pokesa, kot devetindevetdeset pravičnih, ki ne potrebujejo kesanja(Lukež 15:7).

In vse nas uči iste nesebične ljubezni, tako da dela usmiljenja ne delamo zaradi nagrade, ne da bi pričakovali, da bomo prejeli nekaj v zameno, ampak iz ljubezni do človeka samega, izpolnjevanja Božje zapovedi.

Z dobrimi deli človeku kot bitju, božji podobi, s tem služimo Bogu samemu. Evangelij daje podobo poslednje sodbe, ko bo Gospod ločil pravične od grešnikov in rekel pravičnim: pridite, blagoslovljeni od mojega Očeta, podedujte kraljestvo, ki vam je bilo pripravljeno od nastanka sveta: kajti lačen sem bil in ste mi dali jesti; Žejen sem bil in ste mi dali piti; Tujec sem bil in ste me sprejeli; nag sem bil in ste me oblekli; Bil sem bolan in ste me obiskali; Bil sem v ječi in ste prišli k meni. Tedaj mu bodo pravični odgovorili: Gospod! ko smo te videli lačnega in te nahranili? ali žejen in piti? ko smo te videli kot tujca in sprejeli? ali nag in oblečen? kdaj smo te videli bolnega ali v ječi in prišli k tebi? In kralj jim bo odgovoril in jim rekel: »Resnično, povem vam, ker ste to storili enemu teh mojih najmanjših bratov, ste to storili meni.(Mt 25,34-40). Zato se pravi, da " milostljiv sebe bo pomiloščen". In nasprotno, tisti, ki niso delali dobrih del, se ne bodo imeli s čim opravičiti pred božjo sodbo, kot je rečeno v isti prispodobi o zadnji sodbi.

šesta zapoved

Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo videli Boga.

Blagor čistim v srcu, to je čist v duši in umu od grešnih misli in želja. Pomembno je, da se grehu ne samo izogibamo na viden način, ampak tudi da o njem ne razmišljamo, kajti vsak greh se začne z razmišljanjem in šele nato preide v dejanja. Iz človekovega srca prihajajo hudobne misli, umori, prešuštva, nečistovanja, tatvine, krive priče, bogokletja(Mt 15,19), pravi Božja beseda. Greh ni samo telesna nečistost, ampak predvsem nečistost duše, duhovna umazanija. Človek ne more nikogar prikrajšati za življenje, ampak gori od sovraštva do ljudi in jim želi smrt. Tako bo uničil lastno dušo, nato pa lahko doseže točko umora. Zato apostol Janez Teolog opozarja: Kdor sovraži svojega brata, je morilec(1 Jn 3,15). Človek, ki ima nečisto dušo, nečiste misli, je potencialni povzročitelj že vidnih grehov.

Če je tvoje oko čisto, bo svetlo tvoje vse telo; če pa je tvoje oko hudobno, bo vse tvoje telo temno(Matej 6:22-23). Te besede Jezusa Kristusa govorijo o čistosti srca in duše. Bistro oko je iskrenost, čistost, svetost misli in namenov in ti nameni vodijo k dobrim dejanjem. In obratno: kjer je oko, srce zaslepljeno, vladajo temne misli, ki kasneje postanejo temna dejanja. Samo človek s čisto dušo, čistimi mislimi se lahko približa Bogu, glej Njegovo. Boga ne vidimo s telesnimi očmi, temveč z duhovnim vidom čiste duše in srca. Če je ta organ duhovnega vida zamegljen, pokvarjen zaradi greha, človek ne bo videl Gospoda. Zato se je treba vzdržati nečistih, grešnih, zlih misli, jih odgnati kot posajene od sovražnika in gojiti svetle, prijazne misli v duši. Te misli gojijo molitev, vera in upanje v Boga, ljubezen do Njega, do ljudi in do vsake Božje stvaritve.

sedma zapoved

Blagor tistim, ki delajo mir, kajti ti se bodo imenovali Božji sinovi.

Blagor miroljubnikom... Zapoved o miru z ljudmi in o spravi med vojskujočimi se v evangeliju postavlja zelo visoko. Takšni ljudje se imenujejo otroci, Božji sinovi. Zakaj? Vsi smo Božji otroci, njegove stvaritve. Nič ni prijetnejšega za očeta in mamo, ko vesta, da njegovi otroci živijo v miru, ljubezni in harmoniji med seboj: Kako dobro in kako prijetno je živeti bratje skupaj!(Ps 132,1). In obratno, kako žalostno je za očeta in mamo, ko vidita prepire, prepir in sovraštvo med otroki, ob pogledu na vse to se zdi, da srce staršev krvavi! Če mir in dobri odnosi med otroki ugajajo tudi zemeljskim staršem, toliko bolj naš nebeški Oče potrebuje, da živimo v miru. In človek, ki ohranja mir v družini, z ljudmi, spravlja sprte, je prijeten in prijeten Bogu. Ne samo, da prejme tak človek veselje, mir, srečo in blagoslov od Boga tukaj na zemlji, pridobi mir v svoji duši in mir z bližnjimi, nedvomno bo prejel nagrado v nebeškem kraljestvu.

Mirovnike bomo imenovali tudi »božji sinovi«, ker so v svojem podvigu primerljivi s samim Božjim sinom, Kristusom Odrešenikom, ki je spravil ljudi z Bogom, obnovil zvezo, ki so jo uničili grehi in odpad človeštva od Boga. .

osma zapoved

Blagor tistim, ki so preganjani zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo.

Blagor preganjanim zavoljo pravičnosti. Iskanje resnice, božanske resnice je bilo omenjeno že v četrtem blagru. Spomnimo se, da je Resnica Kristus sam. Imenuje se tudi Sonce resnice. Prav o prisili, preganjanju za božjo resnico govori ta zapoved. Pot kristjana je vedno pot Kristusovega bojevnika. Pot je težka, težka, ozka: ozka so vrata in ozka je pot, ki vodi v življenje(Matevž 7:14). Toda to je edina pot, ki vodi k odrešenju, druge poti nam ni dana. Seveda je težko živeti v besnečem, do krščanstva pogosto zelo sovražnem svetu. Tudi če ni preganjanja in nadlegovanja zaradi vere, je zelo težko preprosto živeti kot kristjan, izpolnjevati božje zapovedi in delati za Boga in bližnje. Veliko lažje je živeti »kot vsi ostali« in »vzeti vse od življenja«. Vemo pa, da je to pot, ki vodi v uničenje: široka so vrata in široka je pot, ki vodi v pogubo(Mt 7,13). In dejstvo, da toliko ljudi sledi tej smeri, nas ne sme zmesti. Kristjan je vedno drugačen, ne kot vsi ostali. "Poskusite živeti ne tako, kot živijo vsi drugi, ampak tako, kot zapoveduje Bog, ker ... svet leži v zlu." - pravi menih Barsanuphius iz Optine. Ni važno, če bomo zaradi našega življenja in vere preganjani tukaj na zemlji, kajti naša domovina ni na zemlji, ampak v nebesih, pri Bogu. Zato tistim, ki so preganjani zaradi pravičnosti, Gospod v tej zapovedi obljublja Nebeško kraljestvo.

deveta zapoved

Blagor vam, ko vas bodo zaradi mene zasramovali in preganjali ter na vse načine po krivici obrekovali. Veselite se in veselite se, kajti veliko je vaše plačilo v nebesih: tako so preganjali preroke, ki so bili pred vami.

Nadaljevanje osme zapovedi, ki govori o zatiranju zavoljo božje pravičnosti in krščanskega življenja, je zadnja zapoved blaženosti. Gospod obljublja blagoslovljeno življenje vsem, ki so preganjani zaradi vere.

Govori o najvišji manifestaciji ljubezni do Boga - pripravljenosti dati svoje življenje za Kristusa, za svojo vero vanj. Ta podvig se imenuje mučeništvo. Ta pot je višja, ima velika nagrada. To pot je nakazal Odrešenik sam. Prestal je preganjanja, muke, kruto mučenje in bolečo smrt ter tako dal zgled vsem svojim sledilcem in jih utrdil v pripravljenosti, da so zanj trpeli do krvi in ​​smrti, kot je nekoč trpel za vse nas.

Vemo, da Cerkev stoji na krvi in ​​vztrajnosti mučencev. Premagali so poganski, sovražni svet tako, da so dali svoja življenja in jih položili v temelj Cerkve.

Toda sovražnik človeškega rodu se ne umiri in sproži vedno nova preganjanja proti kristjanom. In ko bo Antikrist prišel na oblast, bo preganjal in preganjal tudi Kristusove učence. Zato mora biti vsak kristjan nenehno pripravljen na podvig spovedi in mučeništva.

metropolit Smolenska in Kaliningrada Kiril

O blagrih

Prej smo rekli, da je Bog Mojzesu ob izhodu Izraela iz Egipta dal deset zapovedi moralnega zakona, na katerem kot na temeljnem kamnu še danes sloni vsa raznolikost medčloveških in družbenih odnosov. Šlo je za nek minimum osebne in družbene morale, brez katere se izgubi stabilnost človeškega življenja in družbenih odnosov. Gospod Jezus Kristus sploh ni prišel zato, da bi razveljavil to postavo: »Ne mislite, da sem prišel razrušit postavo ali preroke: nisem prišel razrušit, ampak izpolnit.« ().
Odrešenik je zahteval izpolnitev tega zakona, ker se je od Mojzesovih časov razumevanje zakona v veliki meri izgubilo. V preteklih stoletjih so bili jasni in kratki imperativi sinajskih zapovedi pokopani pod plastmi ogromnega števila različnih vsakdanjih in obrednih predpisov, katerih natančno izpolnjevanje je postalo izjemnega pomena. In za to čisto zunanjo, obredno-dekorativno stranjo sta se izgubila bistvo in pomen velikega moralnega razodetja. Zato je bilo potrebno, da se prikaže Gospod, da bi v očeh ljudi prenovil vsebino postave in v njihova srca ponovno vnesel njene večne besede. In še več, dati človeku sredstva, da uporabi ta zakon za rešitev svoje duše.
Krščanske zapovedi, ob izpolnjevanju katerih lahko človek najde srečo in polnost življenja, se imenujejo blagri. Blaženost je sinonim za srečo.
Na hribu blizu Kafarnauma v Galileji je imel Gospod pridigo, ki je postala znana kot pridiga na gori. In začel jo je z izjavo o devetih blagrih:
Prvo seznanjanje s tem moralnim programom lahko zmede duha sodobnega človeka. Kajti vse, kar predpisujejo blagri, se zdi neskončno daleč od našega vsakdanjega razumevanja srečnega in polnokrvnega življenja: uboštvo duha, jok, krotkost, iskanje resnice, usmiljenje, čistost, miroljubnost, izgnanstvo in grajanje ... In niti namiga, niti besede o tem, kaj bi sodilo v ljudsko predstavo o zemeljski blaženosti.
Blagri so nekakšna izjava krščanskih moralnih vrednot. Vsebuje vse, kar je potrebno, da človek vstopi v pravo polnost življenja. In po tem, kako obravnava te zapovedi, lahko natančno ocenimo njegovo duhovno stanje. Če povzročajo zavračanje, zavračanje in sovraštvo, če med človekovim notranjim svetom in temi zapovedmi ni nič skupnega, skladnega, potem je to znak resne duhovne bolezni. Če pa obstaja zanimanje za te čudne, moteče besede, če obstaja želja prodreti v njihov pomen, potem to kaže na notranjo pripravljenost slišati in razumeti Božjo besedo.
Razmislimo o vsaki zapovedi posebej.

Ali lahko takšno lastnost, kot je duhovno uboštvo, štejemo za vrlino? Takšna predpostavka je očitno v nasprotju ne le z izkušnjami vsakdanjega življenja, ampak tudi s tistimi ideali, ki nam jih vceplja sodobna kultura. Vendar za začetek ne pozabimo, da vsak duh ne naredi človeka duhovnega, še manj pa osrečujočega.
Prej smo govorili o skušnjavah Jezusa Kristusa v puščavi. Toda tam je nihče drug kot hudičev duh ponudil Gospodu velike skušnjave, ki pa nimajo nič skupnega s polnostjo človeškega življenja. Toda kaj bo s človekom, v katerem prevladuje ta hudičev duh? Ali bo našel blaženost, ali bo srečen? Ne, saj ga bo nečisti duh odpeljal stran od resnice, ga zmedel in zavedel. Na srečo lahko le Božji Duh vodi do polnosti človekovega življenja, saj je Bog vir življenja. Življenje z Bogom je polnost bivanja, človekova sreča. To pomeni, da mora človek, da bi bil srečen, sprejeti vase Božjega Duha in sprostiti prostor svoje duše za Njegovo bivanje. Navsezadnje je bilo tako na začetku človeške zgodovine, ko je bil Bog v središču življenja Adama in Eve, ki še nista poznala greha. Greh je bil njihova zavrnitev Boga. Greh je Boga izgnal iz življenja ljudi in v središču njihovega duhovnega življenja, ki mu je pripadalo, je zavladal njihov lastni jaz.
Prišlo je do mutacije življenjskih vrednot, do spremembe vseh smernic. Namesto da bi se povzpel h Bogu, mu služil in bil v zveličavnem občestvu z njim, je človek vse svoje moči usmeril v zadovoljevanje potreb lastnega egoizma. To stanje, ko človek živi zase in ima svoj "jaz" kot središče svojega notranjega vesolja, se imenuje ponos. In stanje, ki je nasprotno ponosu, ko človek potisne svoj "jaz" na stran in postavi Boga v središče življenja, se imenuje ponižnost ali duhovna revščina. V nasprotju s hudičevim zlatom, ki se spremeni v glinene črepinje, se duhovno uboštvo spremeni v veliko bogastvo, saj se v tem primeru namesto duha zlobe, sebičnosti in nasprotovanja v človeka naseli Božji Duh in daje življenje. .
Kaj je torej duhovno uboštvo? »Verjamem,« piše svetnik, »da je duhovno uboštvo ponižnost.« Kaj je torej treba razumeti pod ponižnostjo? Včasih se ponižnost napačno identificira s šibkostjo, bedo, potrtostjo, ničvrednostjo. Oh, še zdaleč ni tako... Ponižnost se rodi iz velike notranje moči in kdor v to dvomi, naj poskusi svoj lastni "jaz" nekoliko premakniti na obrobje svojih skrbi in zanimanj. In na glavno mesto v svojem življenju postavite Boga ali drugo osebo. In takrat bo postalo jasno, kako težka je ta dejavnost in kakšna izjemna notranja moč je potrebna zanjo.
»Napuh,« je po svetniku, »začetek greha. Vsak greh se začne z njim in v njem najde oporo.« Zato je rečeno:
"Bog nasprotuje prevzetnim, a daje milost ponižnim" ().
V Stari zavezi najdemo neverjetne besede: »Žrtev Bogu je duh zlomljen; skesanega in ponižnega srca Bog ne bo zaničeval« ().
To pomeni, da ne bo uničil ali uničil osebnosti osebe, ki se osvobodi, da bi sprejela Boga. In takrat Božji Duh prebiva v takem človeku kot v izbrani posodi. In človek sam pridobi sposobnost ostati v občestvu z Bogom in s tem okusiti polnost življenja in sreče.
Duhovno uboštvo in ponižnost torej nista slabost, ampak velika moč. To je zmaga človeka nad samim seboj, nad demonom egoizma in vsemogočnosti strasti. To je sposobnost odpreti svoje srce Bogu, tako da v njem kraljuje, s svojo milostjo posvečuje in spreminja naša življenja.

Zdi se, kaj je skupnega med blaženostjo in jokom? V običajnem pogledu so solze nepogrešljiv znak človeške žalosti, bolečine, zamere, brezupa. Če vzamete zdravo osebo in vidite, v kakšnih primerih je sposobna jokati, potem lahko z analizo povezave med solzami in vzroki, ki so jih povzročili, poveste veliko o stanju duha osebe. Vprašajmo se: ali smo sposobni jokati iz sočutja, ko vidimo tujo nesrečo? Televizija vsak dan v naše domove z vsega sveta prinaša tragične slike človeške nesreče, smrti, stiske, pomanjkanja. Koliko so se jih dotaknile do te mere, da so jih razžalostile, da ne rečem v jok? In kolikokrat smo šli po ulicah naših mest mimo ljudi, ki so ležali na pločnikih? Toda koliko nas je pogled na človeka, raztegnjenega na tleh, dal misliti ali potočiti solzo?
Nemogoče je, da se tukaj ne spomnimo besed svetnika: »In kaj je usmiljeno srce? Gorenje človeškega srca o vsem stvarstvu, o ljudeh, o pticah, o živalih, o demonih in o vsakem bitju. Ob spominu nanje in ob pogledu nanje se človeku solzijo oči, od velikega in močnega usmiljenja, ki objame srce. In zaradi velike potrpežljivosti je njegovo srce zmanjšano in ne more prenesti ali slišati ali videti kakršne koli škode ali majhne žalosti, ki jo je utrpelo bitje. In zato za neumne in za sovražnike resnice in za tiste, ki mu delajo škodo, vsako uro s solzami prinaša molitev, da se ohranijo in očistijo; in tudi moli za naravo plazilcev z velikim usmiljenjem, ki se vzbuja v njegovem srcu, dokler ne postane v tem podoben Bogu.
Vprašajmo se torej: kdo med nami ima tako »usmiljeno srce«? Človeška žalost je prenehala sramovati in vznemirjati našo dušo, povzročati bolečino in solze sočutja v nas, nas spodbujati k dobrim dejanjem. Če pa je človek sposoben jokati iz sočutja do svojega brata, potem to kaže na popolnoma posebno stanje njegove duše. Srce takega človeka je živo, zato se odziva na bolečino bližnjega in je zato sposobno delati dobroto in sočutje. Toda ali nista usmiljenje in pripravljenost pomagati drugim najpomembnejši sestavini človeške sreče? Kajti človek ne more biti srečen, ko v bližini nekdo trpi, tako kot ni veselja sredi pepela, žrtev in človeške žalosti. Zato so naše solze neposreden in moralno zdrav odgovor na žalost druge osebe.
Nobena filozofska doktrina, razen krščanska, ni bila kos vprašanju človeškega trpljenja. Marksistična teorija, ki se je razglasila za univerzalni mojstrski ključ do vseh »prekletih vprašanj« človeštva, od nastanka vesolja do ureditve družbenega raja na zemlji, je skušala zaobiti problem človeškega trpljenja. Ali bo v komunizmu še prostor za trpljenje, kateri dejavniki ga bodo botrovali in kako se bo človek z njim soočal, ostaja neznanka. Da, in na poti drugih kapitalnih filozofskih sistemov se je ta problem izkazal za kamen spotike. Krščanstvo se ne izogiba odgovoru.
"Blagor tistim, ki jokajo" pomeni, da je trpljenje realnost našega sveta in še več – sestavni del polnosti človeškega življenja. Brez trpljenja ni življenja, saj tako življenje ne bi bilo več človeško, ampak nekaj drugega. In zato je treba trpljenje jemati kot samoumevno, kot eno od inkarnacij človeške usode. Trpljenje je lahko blagodejno, če mobilizira človekove notranje sile in potem postane vir človeškega poguma in duhovne rasti.
Človek notranje raste, premaguje muke in preizkušnje, ki so ga doletele. Spomnimo se F.M. Dostojevski: vsa njegova filozofija duhovnega upiranja človeku sovražnim okoliščinam temelji prav na drugih blagrih. Mislec in kristjan nas uči, da se človek ob prehodu skozi lonček moralnega in fizičnega trpljenja očisti, prenovi, preobrazi. Ti motivi se prepletajo v Bratih Karamazovih, Idiotu ter Zločinu in kazni. Trpljenje pa ne more človeka le očistiti in povzdigniti, podeseteriti njegovo notranjo moč, ga povzdigniti na najvišjo raven spoznanja sebe in sveta, ampak lahko človeka tudi zagreni, ga potisne v kot, prisili, da se umakne v in ga naredi nevarnega za druge ljudi. Vemo, koliko jih, ki so šli skozi ozko polje trpljenja in notranjih dosežkov, niso prestali preizkušnje in so padli.
V katerih primerih trpljenje človeka povzdigne in kdaj ga lahko naredi za zver? Apostol Pavel je to izrazil takole: »Božja žalost povzroča nespremenljivo kesanje v odrešitev, posvetna žalost pa smrt«().
Krščanski odnos do trpljenja torej predpostavlja dojemanje nesreč, ki so nas doletele, kot božje dovoljenje, kot nekakšno božjo skušnjavo. Ker versko spoznavamo svoje stiske kot preizkušnjo, ki nam je bila poslana, skozi katero nas vodi Bog za lastno odrešitev in očiščenje, neizogibno razmišljamo, zakaj nas je stiska obiskala in kaj je naša krivda. In če trpljenje spremlja notranje delo in poštena introspekcija, potem solze kesanja dajejo človeku tolažbo, blaženost in duhovno rast.
Če na žalost in bolečino odgovorimo s čistim, živim in jasnim religioznim občutkom, smo sposobni premagati sebe in s tem premagati trpljenje.

Ni si težko predstavljati, da lahko ta zapoved povzroči zelo negativno reakcijo. Navsezadnje krotkost očitno ni nič drugega kot drugo ime za ponižnost, resignacijo, ponižanje? Ali je res mogoče s takšnimi lastnostmi preživeti v našem svetu in celo koga zaščititi?
Toda krotkost sploh ni tisto, česar ji nevede očitajo. Krotkost je velika sposobnost človeka, da drugega razume in odpusti. To je rezultat ponižnosti. Za ponižnost pa je, kot smo že rekli, značilna sposobnost postaviti Boga ali drugo osebo v središče svojega življenja. Skromen človek, ubog v duhu, pripravljen razumeti in odpuščati. IN še vedno je krotkost potrpežljivost in velikodušnost. Zdaj pa si predstavljajmo, kakšno bi bilo naše življenje, če bi bili vsi sposobni sprejemati, razumeti in odpuščati drugim ljudem! Tudi preprosto potovanje v javnem prevozu bi se spremenilo v nekaj povsem drugega. In odnosi s sodelavci, z družino, s sosedi, z znanci in neznanci, ki jih srečujemo na svoji poti ... Navsezadnje krotak človek prevali težko breme z drugega nase. Najprej obsoja sebe, zahteva od sebe, zahteva od sebe in odpušča drugim. Ali če ne more odpustiti, potem vsaj poskuša razumeti drugo osebo.
Danes naša družba, ki je šla skozi preizkušnje vsesplošnega soočenja, skozi lonček notranje sovražnosti, postopoma spoznava potrebo po razvijanju kulture strpnosti v družbenih odnosih. Politični voditelji, pisatelji, znanstveniki, množični mediji nas soglasno pozivajo k strpnosti, sposobnosti usklajevanja interesov in upoštevanju različnih pogledov. Toda ali je to mogoče za osebo, ki ni obdarjena z visoko revščino duha, za osebo, v življenju katere prevladujočega položaja ne zaseda Bog, ne druga oseba, ampak on sam? Dejansko je v tem primeru zelo težko sprejeti resnico drugega, še posebej, če ta resnica ne ustreza vašim lastnim pogledom. Oseba, ki ni sposobna razumeti in odpustiti drugemu, prikrajšana za potrpežljivost in velikodušnost, nikoli ne bo mogla ponižati svojega ponosa. Zato je strpnost, h kateri je sedaj poklicana družba, zunanja strpnost, ki ne temelji na notranji krotkosti, prazna fraza in še ena himera.
Le če si pridobimo pravo krotkost, blagost, sposobnost razumevanja in odpuščanja, lahko postanemo strpni drug do drugega, zgradimo mirno, mirno in uspešno družbo.
Krotkost, ki jo mnogi dojemajo kot šibkost, se spremeni v veliko moč, ki ne more le pomagati človeku pri reševanju nalog, s katerimi se sooča, ampak ga tudi uvesti v dediščino zemlje, to je zagotoviti doseganje glavnega cilja - Božje kraljestvo, katerega simbol je tukaj obljubljena dežela.

V tej zapovedi Kristus združuje pojma blaženosti in resnice, resnica pa je pogoj za človeško srečo.
Vrnimo se spet k zgodovini padca, ki se je zgodil na zori človeške zgodovine. Greh je bil posledica nezavrnjene skušnjave, odgovor na laž, s katero se je hudič obrnil na prve ljudi in jim ponudil, naj jedo sad drevesa spoznanja dobrega in zla, da bi postali »kot bogovi«.
Šlo je za namerno laž, a človek je verjel vanjo, prestopil božjo postavo, podlegel grešni skušnjavi in ​​pahnil sebe in vse naslednje generacije ljudi v odvisnost od zla in greha.
Človek je grešil na pobudo hudiča, grešil je pod vplivom laži. Sveto pismo vsekakor priča o naravi hudiča: »Kadar govori laž, govori svoje, ker je lažnivec in oče laži« ().
In vsakič, ko množimo laži, govorimo laži ali delamo nepravična dejanja, širimo posest hudiča, delamo zanj in ga krepimo.
Z drugimi besedami, človek ne more biti srečen, ko živi v laži. Kajti hudič ni vir sreče. Storitev neresnice nas poveže s temno silo, z neresnico vstopimo v kraljestvo zla, zlo in sreča pa sta nezdružljiva. Ko delamo narobe, ogrožamo svoje duhovno življenje.
Kaj je laž? To je situacija, v kateri se naše besede ne ujemajo z našimi mislimi, znanjem ali dejanji. Neresnica je vedno povezana z dvoumjem ali hinavščino, izraža temeljno neskladje med zunanjimi in notranjimi vidiki našega življenja. Ta duhovni zlom je neke vrste moralna shizofrenija (v grščini »shizofrenija« samo pomeni »razcepljeni možgani«), torej bolezen. In bolezen in sreča sta nezdružljiva pojma. Dejansko se z lažjo zdi, da se razdelimo na dvoje, začnemo živeti dve življenji, kar vodi v izgubo integritete naše osebnosti. Sveto pismo pravi: »Če je kraljestvo v sebi razdeljeno, to kraljestvo ne more obstati; in če je hiša sama proti sebi razdeljena, ta hiša ne more obstati« ().
Kdor dela nepravičnost in okoli sebe seje laži, je v sebi razdeljen kot obsojeno kraljestvo in izgubi enotnost svoje narave.
Uničujoč učinek neresnice na naša življenja lahko primerjamo z razpokami, ki so razjele zgradbo. Iznakažejo videz hiše, a hiša še naprej stoji. Če pa pride do potresa ali nevihte, razpokana hiša ne bo stala in se bo podrla. Prav tako lahko oseba, ki zanika zakon božanske resnice in se ravna po nauku očeta laži, vodi dvojno življenje in je notranje razdvojena, lahko živi dolgo življenje v miru. Toda če ga nenadoma doletijo preizkušnje, če okoliščine od njega zahtevajo, da pokaže najboljše človeške lastnosti in notranjo moč, potem se življenje, preživeto v laži, spremeni v nezmožnost vzdržati udarce usode.
Laž uničuje integriteto ne le človekove osebnosti, vodi do tega, da je družina sama po sebi razdeljena. Kajti prav laži so najpogostejši razlog za razpad družin. Ko mož prevara ženo in žena svojega moža, ko med starši in otroki stojijo pregrade, se družinsko ognjišče spremeni v kup mrzlih kamnov. Ampak laži delijo človeško skupnost. Spomnimo se dogodkov iz leta 1917, ko so bili ljudje razdeljeni sami v sebi, domovina pa je bila pahnjena v brezno nesreč in trpljenja. Ali nas niso premamili krivi nauki, ali ni bil zaradi zavisti in neresnice en del družbe naperjen proti drugemu? Laži so bile osnova demagogije in propagande, ki je Rusijo razklala, vzgojila in nazadnje uničila.
In delitev naše domovine ob koncu 20. stoletja - ali je bila tu laž? Ali ni nasprotna interpretacija zgodovine razvnela strasti, ljudi pripeljala do sovraštva in spopada z brati? In laži v razlagi in uporabi pravic in svoboščin, laži v ekonomskih odnosih in poslovnih partnerstvih – mar ne vodi v odtujenost, sumničavost in konflikte? Enako velja za meddržavne odnose, kjer laži in provokacije ustvarjajo konflikte, ki ljudi in države pahnejo v brezno nesreč in vojn.
Kjer je laž, tam so njeni večni spremljevalci: nebratoljubje, dvoumje, hinavščina, delitve. A kjer se je bolezen ugnezdila, ni prostora za harmonijo in srečo. Ko bo človek prenehal lagati sebi in zavajati druge, bo zagotovo začutil val velike notranje moči, ki izhaja iz obnovljene integritete njegovega bitja. Ali ni ista prenova sposobna preživeti celotne družbe, ki jo mučijo laži? Gre predvsem za politike, gospodarje in medije, ki s sodržavljani pogosto komunicirajo v jeziku dezinformacij in zlonamernih laži. To je vzrok številnih motenj, bolezni in žalosti, ki uničujejo družbeni organizem. In dokler svojega osebnega, družinskega, družbenega in državnega življenja ne osvobodimo škodljivega delovanja laži, ne bomo ozdraveli.
Gospod resnice ne povezuje le s človeško srečo, ampak pričuje, da človeku osrečuje že samo iskanje resnice. Blagor tistemu, ki je lačen resnice in si prizadeva zanjo, kakor tisti, ki je žejen po izviru izvirske vode. To stremljenje k resnici je lahko včasih polno nevarnosti. Navsezadnje za lažjo stoji sam hudič, njen oče, pokrovitelj in zaščitnik. Iz tega sledi, da tisti, ki išče resnico, izpolnjuje božjo voljo, tisti, ki množi laži, pa služi hudiču in skuša človeka skušati, ga ujeti v zanko neresnice.
Zato je tako pomembno, da zagovornik laži ve, kako močno je naše milostno stremljenje k resnici. Kajti sam se bo zavzemal za laži do zadnjega, ne da bi se ustavil pred uporabo moči in nasilja v njenem imenu. Imamo predstavo o ceni, s katero se kupi ohranjanje skrivnosti, ki grozijo z razkritjem laži. Vemo pa tudi za velike žrtve tistih, ki iščejo resnico v svetu. Kajti pot človeka, ki zavrača obstoj po zakonih laži, je trnova. Ali Gospod ne govori o njih? ?
Ko prenašamo graje in druge težave, ker si prizadevamo posedovati resnico in pričevati o njej, se moramo jasno zavedati, da je naš nasprotnik sam hudič. In zato bo tisti, ki uniči svoje zvijače in pričuje za resnico, podedoval Božje kraljestvo.
Lahko smo žejni po resnici ali damo življenje za njeno zmagoslavje ali pa smo zaradi resnice izgnani. Vendar absolutne polnosti resnice ne bomo našli v tem svetu, kjer je prisotno močno zlo in kjer princ teme spretno meša laži z resnico. Zato se moramo v velikem in nenehnem boju v imenu resnice naučiti razlikovati med dobrim in zlim, med resnico in lažjo.
Kralj David v svojem 16. psalmu pravi neverjetne besede, ki v slovanščini zvenijo takole: "Toda prikazal se bom tvojemu obličju v resnici, zadovoljen bom, ko se bova prikazala tvoji slavi" ().
V ruščini to pomeni: »In resnično bom pogledal Tvoj obraz; ko se zbudim, bom zadovoljen s tvojo podobo.” Človek, ki je lačen in žejen resnice, se bo z njo popolnoma nasitil in bo okusil polnost resnice šele, ko bo stal pred obličjem Božjega veličastva. To bo v drugem svetu. Tam, pri Gospodovem prestolu, se razkrije vsa resnica in pojavi Resnica.
Blagri torej pričujejo: ni sreče brez resnice, kakor ne more biti sreče z lažjo. In zato vsak poskus urejanja osebnega, družinskega, družbenega ali državnega življenja na podlagi laži neizogibno vodi v poraz, razdor, bolezen in trpljenje. Naj nas Vseusmiljeni Bog utrjuje v prizadevanju, da bi gradili mirno in srečno življenje na vogelnem kamnu resnice, ki služi kot obljuba blaženosti.

Kaj je usmiljenje, o katerem Gospod govori kot o pogoju blaženosti? Usmiljenje ali usmiljenje je najprej človekova sposobnost, da se učinkovito odzove na tujo nesrečo. Lahko odgovorite s prijazno besedo, človeku podate roko, ga podprete v žalosti. Vi lahko naredite več: pridite do nekoga, ki potrebuje našo pomoč, mu pomagajte s svojim časom in energijo. Z nesrečnimi je mogoče deliti tudi tisto, kar imamo sami. »Naj zdravi in ​​bogati tolažijo bolne in uboge; kdo ni padel - padel in strmoglavil; vesel - malodušen; uživanje v sreči - utrujeno od nesreč, «pravi svetnik. Ravno tovrstno dejanje Gospod tesno povezuje z idejo opravičenja.
V evangeljski pripovedi najdemo cel seznam dobrih del, katerih izpolnitev je priznana kot potrebna za dediščino nebeškega kraljestva in opravičenje po Gospodovi sodbi. Vse to so dela sočutja: nahraniti lačnega, napojiti žejnega, obleči nagega, sprejeti potepuha, obiskati bolnega in jetnika (Glej). Kdor ne izpolnjuje zakona usmiljenja, bo prejel svojo kazen na sodni dan. Kajti po Gospodovi besedi, "Ker tega niste storili enemu od teh najmanjših, tega niste storili meni"().
In ne morete več ugibati o prihodnosti, ki nas čaka v večnosti. Vsak še v tem življenju lahko sluti, kakšna sodba mu je pripravljena v nebesih.
Spomnimo se, koliko smo jih nahranili in napojili, koliko povabili v svoje zavetje, koliko obiskali in prijateljsko podprli. Vsak od nas lahko in mora, ko je pretehtal svoje zadeve v luči vesti, izraziti sodbo o sebi, predvidevajoč Božjo sodbo. Kajti sami sebe in svoje življenje poznamo bolje kot drugi. »Blagor usmiljenim, kajti usmiljenje bodo prejeli«- tako se bere zakon usmiljenja in povračila. In ker je v slovnični zgradbi blagrov Bog, ki se usmili in kaznuje, tukaj vsekakor impliciran, ne da bi bil sicer neposredno imenovan z imenom, ali nismo upravičeni pričakovati prizanesljivosti ljudi še v tem življenju?
Z dobrimi deli in pomočjo bližnjemu odkrivamo, da nam človek, v čigar usodo smo bili udeleženi, ni več tujec, da vstopa v naše življenje. Konec koncev so ljudje tako urejeni, da ljubijo tiste, ki so storili dobro, in sovražijo tiste, ki so bili prizadeti. Na vprašanje, kdo je naš bližnji, Gospod pravi: to je tisti, ki mu delamo dobro. Takšna oseba za nas preneha biti tuja in oddaljena, postane resnično blizu, saj ima od zdaj naprej del našega srca in mesto v našem spominu.
Če pa si mi, ki živimo v družini, ne pomagamo drug drugemu, potem nam najbližji ljudje prenehajo biti sosedje. Ko mož ne podpira svoje žene in žena ne podpira svojega moža, ko otroci ne služijo kot opora za ostarele starše, ko sovraštvo nasprotuje sorodnikom drug drugemu, potem se notranje vezi, ki povezujejo človeka z moškim, uničijo, in naši ljubljeni, v nasprotju z božjimi zapovedmi, postanejo dlje od naših oddaljenih.
Odzivnost, sočutje in prijaznost, ki jo namenjamo drugim ljudem, nas povezujejo z njimi. To pomeni, da nam bo njihova prijaznost odgovor in ljudje nam bodo pomilostili. Med nami in tistimi, do katerih smo izkazali skrb, se bo vzpostavil poseben odnos. torej usmiljenje je kot tkanina, v kateri so tesno prepletene niti človeških usod.

Ta zapoved govori o spoznanju Boga. O tem lahko sodimo po kulturnih spomenikih, ki so prišli do nas celotno zgodovino človeške civilizacije zaznamuje dramatično iskanje Boga. Staroegipčanski templji in piramide, starogrški in rimski poganski templji, orientalski verski objekti so žarišče duhovnega napora vsake nacionalne kulture. Vse to je odraz podviga bogoiskanja, skozi katerega je moralo iti človeštvo. Med filozofi, izjemnimi misleci in modreci tudi ni bilo nobenega, ki bi ostal ravnodušen do teme Boga. Toda kljub dejstvu, da je prisoten v katerem koli pomembnem filozofskem sistemu, ni bilo vsem usojeno doseči višine spoznanja Boga. Včasih se je izkazalo, da celo najbolj prefinjeni in prodorni umi niso sposobni resničnega, eksperimentalnega spoznanja Boga. Razumevanje Boga s strani takšnih filozofov, ki je ostalo razumsko hladno, je bilo nemočno, da bi se polastilo njihovega celotnega bitja, jih poduhovilo in vključilo v resnično verski odnos s Stvarnikom.
Kaj lahko človeku pomaga osebno občutiti in spoznati Boga? To vprašanje je za nas še posebej pomembno prav zdaj, ko se je večina naših ljudi, razočarana nad brezplodnim ateizmom, usmerila v iskanje duhovnih in verskih temeljev bivanja. Velika je želja teh ljudi, da bi našli in spoznali Boga. Vendar pa so poti, ki vodijo k spoznanju Boga, prepletene z mnogimi lažnimi potmi, ki vodijo stran od cilja ali se končajo v slepih ulicah. Dovolj je omeniti zelo razširjen odnos do neraziskanih in neraziskanih naravnih pojavov. Pogosto ljudje padejo v skušnjavo pobožanstvovanja neznanega, prodiranja v neznano silo s psevdoreligioznim občutkom. In tako kot so divjaki častili njim nerazumljive grom, blisk, ogenj ali močan veter, naši razsvetljeni sodobniki fetišizirajo NLP-je, padajo pod magijo jasnovidcev in čarovnikov ter častijo lažne idole.
Kako je torej mogoče po zavrnitvi ateizma najti Boga? Kako ne skreniti s poti, ki vodi k Njemu? Kako ne izgubiti sebe in svoje privlačnosti do pravega Boga med nevarno pomnoženimi skušnjavami lažne duhovnosti? O tem nam Gospod govori z besedami šestih blagrov:
»Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli«.
Kajti Bog se ne razodeva nečistemu srcu. Moralno stanje osebe je nepogrešljiv pogoj za spoznanje Boga. To pomeni, da človek, ki živi po zakonu laži, ustvarja krivico in dodaja greh grehu, seje zlo in dela brezakonje – takemu človeku ne bo nikoli dana priložnost, da sprejme Vsedobrega Boga v svoje okamenele srce. Se pravi, v tehničnem jeziku se njegovo srce ne more povezati z virom božanske energije. Naše srce in našo zavest lahko primerjamo s sprejemno napravo, ki mora biti uglašena na isto frekvenco, na kateri se Božja milost prenaša v svet. Ta frekvenca je čistost našega srca. Ali nas tega ne uči Božja beseda: »V hudobno dušo modrost ne pride. Ne prebiva v telesu, ki je krivo greha «().
Čistost misli in občutkov je torej nepogrešljiv pogoj za spoznanje Boga. Kajti lahko prebereš knjižnice knjig, poslušaš nešteto predavanj, mučiš svoje možgane z iskanjem odgovora na vprašanje, ali Bog obstaja, pa se mu nikoli ne približaš, ga ne prepoznaš ali vzameš za Boga, kar je. ne On, hudič, oblast teme.
Če naše srce ni uglašeno z valom Božje milosti, potem ne bomo mogli spoznati, videti Boga. In videti Boga, ga sprejeti in občutiti, vstopiti v občestvo z njim pomeni pridobiti Resnico, polnost življenja in blaženost.

Kot poudarja svetnik, Kristus s to zapovedjo blagrov »ne obsoja le medsebojnega nesoglasja in sovraštva ljudi med seboj, ampak zahteva več, namreč, da pomirjamo nesoglasja in spore drugih«. Po Kristusovi zapovedi moramo postati mirovniki, to je tisti, ki urejajo mir na zemlji. V tem primeru bomo postali božji sinovi po milosti, kajti po istem Krizostomu »in delo edinorojenega Božjega Sina je bilo združiti razdeljene in spraviti vojskujoče se«.
Pogosto se domneva, da je odsotnost vojne ali konec konflikta mir. Zakonca sta se prepirala, nato pa sta se razšla na različne kote, kriki in medsebojne žalitve so prenehali - tako bo prišel mir. Toda v duši ni sledu miru ali počitka, samo razdraženost, sitnost, jeza in jeza. Izkazalo se je, da prenehanje sovražnih dejanj in odprtih spopadov med stranema še nista dokaz pravega miru. Kajti mir ni negativen koncept, za katerega je značilna preprosta odsotnost znakov konfrontacije, ampak globoko pozitivno stanje: nekakšna rodovitna resničnost, ki izpodrine idejo sovražnosti in zapolni prostor človeškega srca ali družbenega odnosov. Znak pravega miru je duhovna harmonija, ko jezo in razdraženost zamenjata harmonija in mir.
Judje Stare zaveze so to stanje imenovali slov "šolom", kar pomeni Božji blagoslov, kajti svet je od Boga. In v Novi zavezi Gospod govori o istem: mir kot počitek in zadovoljstvo je božji blagoslov. Apostol Pavel v Pismu Efežanom pričuje o Gospodu: »On je naš mir« ().
In menih opisuje stanje sveta takole: »Dar in milost Svetega Duha je Božji mir. Mir je znamenje prisotnosti Božje milosti v človekovem življenju". In zato so angeli v trenutku Kristusovega rojstva pridigali pastirjem z besedami: "Slava Bogu na višavah in mir na zemlji ..." Kajti Gospod, Vir in Dajalec sveta, ga je prinesel ljudem s svojim rojstvom.
Kakšno bo torej odločitev človeka in kakšno bo njegovo mirovniško delo? »Gospod nas je poklical k miru«- pravi apostol Pavel (), in prve besede vstalega Gospoda po njegovem nastopu apostolom so bile "Mir tebi". To je Božji klic, na katerega se človek odzove. Odgovor je lahko dvojen: ali odpremo svojo dušo, da sprejmemo Božji mir, ali pa postavimo nepremostljive ovire za delovanje Božje milosti v nas. Če sin ne izve le družinskega imena svojega očeta, ampak postane tudi naslednik njegovega dela, se med njima vzpostavi posebno nasledstveno razmerje. Ali ni v tem smislu treba razumeti Gospodovih besed, da se bodo tisti, ki nadaljujejo delo Očeta, ki ureja svet, imenovali Božji sinovi?
Mir je mir in mir je ravnovesje. Iz fizike vemo, da le stabilen ravnotežni sistem miruje, zato sta ravnotežje, ravnotežje nepogrešljiv pogoj za mirovanje.
V kakšnih okoliščinah vlada mir v človeški duši? Ko so različne lastnosti njegove duhovne narave uravnotežene, ko so njegova notranja stremljenja usklajena, ko je doseženo ravnovesje med duhovnimi in fizičnimi principi, med umom in občutki, med potrebami in možnostmi, med prepričanji in dejanji. Toda takšen sistem bo doživel izgubo stabilnosti, kadarkoli se začne rušiti ravnovesje med temi načeli človekovega notranjega življenja. Zunanji svet pa bo pridobljen šele, ko bodo interesi posameznika, družine, družbe in države uravnovešeni. Kajti trajnost se tu doseže s pravično razdelitvijo pravic, dolžnosti in odgovornosti: ni zaman, da je tehtnica v rokah Themisa simbol poštenega sojenja in pravnega ukrepa. Z drugimi besedami, med mirom, ravnovesjem, mirom in pravičnostjo obstajajo globoki notranji odnosi.Pravica je uravnotežena, zato je nepogrešljiv pogoj za mir. Kajti brez pravičnosti ne more biti miru.
Življenje nenehno postavlja človeka v situacijo, ko mora vzpostaviti ravnotežje med nasprotujočimi si notranjimi težnjami. Najenostavnejši primer je neusklajenost potreb in priložnosti: želite imeti drag avto, a za to ni sredstev. Iz tega stanja obstajata dva izhoda: bodisi uravnovesiti svoje želje in zmožnosti ali pa si, ne da bi se ustavili pred ničemer, z vsemi močmi prizadevati zadovoljiti svoje potrebe. Kadar človekove možnosti in potrebe ne dosežejo harmonije, takrat trpi, njegovo trpljenje pa še dodatno podžiga občutek zavisti. Notranji mir bo prišel le, če bo tehtnica, na kateri ležijo naše potrebe in možnosti, popravila ravnovesje.
Drug primer prihaja iz javne sfere: o razmerju med mirom in pravičnostjo. V apartheidski Južni Afriki je temnopolta večina vodila ogorčen boj za enake pravice z vladajočo belo manjšino. Nekoč sem v pogovoru z enim od voditeljev afriškega osvobodilnega gibanja vprašal: »V težkem življenju vašega naroda je že tako ali tako preveč nasilja, ali ne bi bilo bolje, da se sprijaznite s svojim nasprotniki?" On pa mi je odgovoril: »Toda kakšen bi bil svet brez pravice? Temeljil bi na nenehno tlečem konfliktu, prežetem z eksplozijo in pomnoževanjem človeškega trpljenja. Da bi prišel pravi mir, je potrebna pravična rešitev problema, ki je vzrok spora.«
Ideja o miru in ideja o pravičnosti rasteta iz ene same korenine. Notranja sorazmernost in usklajenost interesov v družini, družbi in državi ter v meddržavnih odnosih sta doseženi takrat, ko se je vsak pripravljen odpovedati svojim interesom. Zato ohranjanje miru vedno zahteva žrtvovanje in predanost. Dejansko, če oseba ni pripravljena žrtvovati nekaj svojih interesov drugemu, kako lahko sodeluje pri ustvarjanju ravnotežnega sistema? In ali je tega sposoben tisti, ki je navajen v ospredje postavljati le sebe in lastno korist? Takšna oseba nosi potencialno nevarnost za svet, je nevarna za družinsko in družbeno življenje. Ker ne more uravnovesiti sil, ki delujejo v njem, se takšna oseba znajde v vlogi nosilca nenehnega notranjega konflikta, ki največkrat ni omejen na osebno življenje, temveč se projicira na medosebne in celo družbene odnose.
Če pa Bog zaseda osrednje mesto v življenju, potem postane človek sposoben opustiti svoje zahteve v imenu dobrega bližnjega, kajti Bog nas kliče k ljubezni. Ko ljudje, ki so v sovraštvu, pokažejo nezmožnost žrtvovanja samega sebe in s tem sprave, in konflikt, v katerem sodelujejo, začne vplivati ​​na mnoge in žanje krvavo žetev, se za dosego miru obrnejo posredniki. Opravljati to funkcijo v mirovni misiji je duhovno nevaren posel, saj je mediator dolžan od sprtih strani zahtevati samoomejevanje. Posledično se lahko njihova jeza in nezadovoljstvo obrneta na glasnika miru.
Mirovniška služba je dolžnost in poklic Cerkve. Da bi o tem dokončno govorili, se ni treba poglabljati v zgodovino. Dovolj je spomniti se državljanskega konflikta v Rusiji jeseni 1993, ko je ta sprožila mirovni proces in delovala kot posrednik med nasprotujočima si silama. Hkrati se je popolnoma zavedala, da bo njeno poslanstvo povzročilo nezadovoljstvo na obeh straneh. In tako se je tudi zgodilo, saj njenega poziva k dostojni zadržanosti, zmernosti političnih ambicij in brzdanju demona sovražnosti niso sprejeli ne eni ne drugi. O nerazumevanju poslanstva Cerkve in nezadovoljstvu z njenim položajem so pričale tudi časopisne objave, ki so sledile tem mirovnim pobudam.
Toda to je dostojanstvo in moč mirovne službe, da bi dosegli pravično ravnovesje, neposredno sledili dobremu cilju, ki ga je zapovedal Bog, potrjevali duha bratske ljubezni in se ne dali premamiti morebitnemu nerazumevanju in obsojanju. Na žalost mirovno službo pogosto izkoriščajo za lastne interese sile, ki se okoristijo s tragedijo svojega soseda ali želijo zaslužiti politični kapital. A miroljubnost je žrtev, nikakor pa ne sredstvo za poceni nakup javnega priznanja ali spektakularnega okronanja z lovoriko dobrotnika človeštva. Resnično miroljubje pomeni predvsem pripravljenost doživeti bogokletje in grajo tistih, ki ste se jim pojavili z oljčno vejico v rokah. To se zgodi včasih pri reševanju meddržavnih, družbenih ali političnih konfliktov, isti model se reproducira v našem zasebnem življenju.
Bog je Stvarnik sveta in življenja. In mir je nepogrešljiv pogoj za ohranitev življenja. Tisti, ki služijo temu namenu, so zvesti Gospodovi zavezi in nadaljujejo njegovo delo, zato se imenujejo Božji sinovi.

Preučili smo že zapoved, naslovljeno na tiste, ki so pripravljeni živeti v resnici:
»Blagor tistim, ki so lačni in žejni pravičnosti, kajti nasitili se bodo«.
Gospod tukaj govori o nagradi za ljudi, ki iščejo resnico: našli bodo tisto, po čemer hrepeni njihova duša. In v zapovedi o tistih, ki so preganjani zaradi pravičnosti, nas opozarja na nevarnosti, ki čakajo na človeka na tej poti. Kajti življenje res ni lahko in je malo podobno sprehodu po urejenem parku. Živeti v resnici je delo in preizkušnja, polna tveganja, kajti v svetu, kjer živimo, je preveč laži. Ko smo razpravljali o izvoru zla, smo rekli, da je hudič poosebljeno zlo oziroma po Božji besedi lažnivec in oče laži. Aktiven je v našem svetu, povsod širi laži.
»Laž je podla sramota človeka,« pravi sv. Janez Zlatousti. Veliki so uspehi laži. Prežema naše družbeno življenje, postaja sredstvo za doseganje moči, razgrajuje družinske odnose, človeku jemlje notranjo celovitost, kajti kdor množi neresnico, razcepi samega sebe.
Če pogledate okoli sebe, vas najprej preseneti, kako razširjena je neresnica. Dobi se vtis njene dinamične rasti, povečevanja količine zla in množenja njenih položajev, tudi v javnem življenju. Takih primerov je nešteto.
Marsikdo se še spomni kampanj proti tako imenovanim popisom v sovjetskem gospodarstvu. Naročnine so bile res nadloga in stalen znak gospodarskega življenja tistih let: obseg proizvodnje, ki ga zaposleni, podjetje, okrožje ali regija ni opravil, je bil v dokumentih prikazan kot opravljen, kar je povzročilo neravnovesje v gospodarskem sistemu države. , kar je povzročilo veliko škodo celotni družbi. Želja po nepravičnem bogatenju se je v 90. letih prejšnjega stoletja večkrat povečala in prerasla v grabežljivo ropanje nacionalnega bogastva, pridobivanje osebnega kapitala redkih na račun javnega premoženja, ustvarjenega s trdo delo več generacij. Pred našimi očmi je zraslo malo in bolj ali manj nadzorovano zlo, ki se je spremenilo v grožnjo nacionalni varnosti države in njeni prihodnosti.
Odkar sem bil otrok, so primeri premajhne teže ali goljufanja kupca v trgovini vedno sprožili splošno ogorčenje. Trenutni načini bogatenja so se neskončno množili in izpopolnjevali v primerjavi s časi primitivnega tehtanja in goljufanja.
Nekaj ​​podobnega se dogaja tudi v drugih državah. V evropskih mestih, kjer pred 30–40 leti veliko ljudi ni zaklepalo svojih domov, se je kriminal, tudi gospodarski, večkrat povečal. Kar zadeva svet politike, je dobro znano, kako zlahka se pri nas dajejo volilne obljube. Vendar obljube pogosto ostanejo obljube. V svetu, v katerem živimo, laž ni eksotika, niti redkost, ampak razširjeno sredstvo za doseganje materialnega bogastva ali moči. Toda kaj se zgodi s človekom, ki noče živeti po zakonu laži in ga izpodbija? Laž uporablja vsa sredstva, ki so ji na voljo, da bi se maščevala preračunljivim. Vendar iz tega nikakor ne sledi, da danes ni več ljudi, ki nočejo živeti v laži. Taki ljudje, hvala bogu, obstajajo.
Srečati se moram z znanstveniki, oblikovalci, inženirji, serviserji, delavci v tovarnah in podeželju. Mnogi med njimi kljub vsemu še naprej živijo v resnici. Sredi 90. let sem moral govoriti na moskovski univerzi in se srečati z znanstveniki svetovnega razreda - matematiki, mehaniki, fiziki. Ob pogledu na njihova oblačila in videz, ki ni kazal na dobro počutje in blaginjo, sem pomislil: »Kaj ohranja te briljantne znanstvenike pri skromnih plačah? Zakaj se niso, tako kot drugi njihovi kolegi, razkropili v uspešne države, kjer bi pričakovali zasluženo čast in povsem udobno eksistenco? Ko sem o tem vprašal, je eden od profesorjev primerjal sebe in svoje tovariše s stražarji, ki ostajajo na straži domače znanosti. In pravzaprav, pravi zagovorniki resnice, domoljubi in privrženci znanosti, so ti ljudje ostali zvesti njenim idealom, svoji raziskovalni in človeški dolžnosti kljub pomanjkanju državnega priznanja in podpore takratnih oblastnikov.
V veliko tolažbo in oporo nam je, da se tega spominjamo človek, ki živi po resnici, na koncu vedno zmaga. Zmaga, ker je resnica močnejša od laži. To prepričanje živi v modrosti našega ljudstva: "Ne delaj tega z lažjo - vse se bo izšlo po božji poti", "Vse bo minilo - samo resnica bo ostala", "Bog ni v moči, ampak v resnici" ... Zgodi pa se, da posameznik ne dočaka trenutka zmagoslavja resnice, kajti 70-80 let življenja je le trenutek pred soočenjem z večnostjo. Resnica pa vedno zmaga. In če ne v tem življenju, bo v večnem življenju oseba, ki je živela v resnici, videla njegovo zmago. Zato Gospod pravi: »Blagor preganjanim zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo«.
In tudi če nagrada tistega, ki se je žrtvoval resnici, nima časa najti tukaj, ga bo nagrada pravičnega zagotovo čakala v večnem življenju.
Boj za resnico je tisto, h čemur smo kristjani poklicani na tem svetu. Toda v boju za resnico si ni treba le prizadevati za njeno zmagoslavje, ampak je hkrati izjemno občutljiv za vprašanje cene zmage, kajti vsa sredstva za kristjana niso sprejemljiva. V nasprotnem primeru se borba za resnico lahko sprevrže v navadno svaro ali spletkarjenje. Pogosto se zgodi, da ljudje najprej zagovarjajo velike ideale in se borijo za pravično stvar, na koncu pa s komolci potiskajo sosede v boju za mesto pod soncem ali duhovni despotizem.
Katera sredstva so nedopustna v boju za resnico? Nemogoče je potrditi resnico skozi zlobo in sovraštvo. Kdor se zavzema za resnico, ne more gojiti nizkih čustev do svojih nasprotnikov. Kajti naše najmočnejše orožje pri uveljavljanju resnice je ona sama: resnica je hkrati cilj in sredstvo boja. V boj za resnico gredo z odprtim vizirjem in z odprtim srcem, v katerem ni sovraštva. To pa ne pomeni, da se človek v boju za resnico nima na kaj zanesti.
Sveti očetje nas učijo, da sta potrpežljivost in pogum pomočnika pri tem težkem delu. Potrpežljivost nadomešča pomanjkanje naše šibke moči, daje sposobnost premagovanja žalosti in težav. Tako zunanjega sovražnika premaga notranja moč potrpežljivosti. Potrebujemo pogum, saj laž vedno skuša človeka ustrahovati, se zateka k zahrbtnim in podlim sredstvom, poskuša zlomiti duha nasprotnika, prenesti bojno polje z odprtega prostora na utesnjeno in temno. In zato je boj za resnico vedno navdihnjen s pogumom in podprt s potrpežljivostjo.
Gospod nas ne kliče, da bi bili pasivni premišljevalci zla in nepravičnosti. Blagoslavlja nas, da se postavimo na stran zagovornikov resnice in pravičnosti, da se vendarle vedno spomnimo, da je treba ohraniti čistost duše, zaščititi svoje krščansko dostojanstvo in ne umazati svojih oblačil z umazanijo laži in zla.

Ta zadnja zapoved blagrov zveni še posebej dramatično, saj govori o tistih, ki sprejmejo mučeniški venec zaradi priznanja Kristusa Odrešenika. Zakaj so Jezusovi učenci veljali za nevarne in zakaj je bilo treba preganjati in obrekovati tiste, ki so ponesli besedo ljubezni v svet? Vprašanje še zdaleč ni prazno, saj bo odgovor nanj pomagal razumeti morda enega glavnih konfliktov zgodovine.
Dejstvo je, da se je Božja resnica razodela izključno in absolutno v osebi Jezusa Kristusa. Ta resnica ni ne teorija, ne sklep, ne abstraktna ideja, ampak najbolj vzvišena in najlepša resničnost, ki je našla živ izraz v zgodovinski osebnosti Jezusa iz Nazareta. In zato so se sovražniki Božje pravičnosti popolnoma zavedali, da je brez boja s Kristusom in njegovimi sledilci nemogoče premagati njegovo pravičnost. Svojo nalogo so videli v tem, da zatemnijo od svetosti in lepote bleščečo podobo Odrešenika, če jo že ni bilo mogoče popolnoma uničiti in zabrisati.
Ta boj s Kristusom se je začel v času Gospodovega življenja. »On ni Mesija,« so razglasili tedanji vladarji in učitelji Judov, »ampak preprosto prevarant iz Nazareta, sin tesarja.« »Sploh ni vstal,« so ponavljali, ko so izvedeli za veliki čudež. "Učenci so bili tisti, ki so ukradli njegovo telo." Nekaj ​​podobnega so zatrjevali vladarji rimskega cesarstva, ki so krščanstvo označili za »zlo vraževerje« in ga z vso močjo državnega represivnega aparata napadli kot družbeno in politično nevaren pojav.
Neverjetno je, toda boj z Odrešenikom in nauk, ki ga je razglasil, je bil razglašen od trenutka nastanka krščanstva, od razglasitve Kristusovih blagrov. V drugi polovici 1. stoletja ta boj prevzame obliko najhujših preganjanj. Začeli so se pod rimskim cesarjem Neronom in trajali več kot 250 let. Zdaj se svetnica vsak dan spominja več mučencev, nosilcev strasti in spovednikov, katerih imena so za vedno vtisnjena na njene plošče. Množice mučencev so s svojim življenjem in smrtjo pričale svojo zvestobo Kristusu. In o vsakem od njih lahko poveš zgodbo, polno drame. Osredotočimo se na zgodovino samo ene družine.
Imena Vera, Upanje, Ljubezen in Sofija nosijo številne ženske v Rusiji. Sveta mučenica Sofija je bila rojena v Italiji, bila je vdova in je imela tri hčere: dvanajstletno Vero, desetletno Nadeždo in devetletno Ljubezen. Vsi so verovali v Kristusa in odkrito prenašali njegovo besedo ljudem. Nekdo po imenu Antioh, vladar province, v kateri so živeli, je rimskega cesarja obvestil o tej krščanski družini. Povabljeni so bili v Rim, kjer so jih zasliševali in nato mučili. Obstajajo pričevanja o grozljivem mučenju, ki so ga te deklice morale prestati. Gole so jih položili na razbeljeno kovinsko rešetko in jih polili z vrelo smolo ter jih prisilili, da so se odpovedali Kristusu in častili pogansko boginjo Artemido. Ni bilo potrebno veliko: prinesti rože k vznožju njenega kipa ali pokaditi pred njo. Toda dekleta so zavrnila, saj so to videla kot izdajo svoje vere v Kristusa. Ljubezen so mučili s posebno krutostjo: močni bojevniki so jo privezali na kolo in jo pretepli s palicami, dokler se dekličino telo ni spremenilo v krvavo zmešnjavo. Mati mladih mučencev je bila namenjena posebnemu mučenju: Sofija je bila prisiljena gledati trpljenje svojih hčera. Nato so dekletom obglavili, tri dni kasneje pa je tudi Sophia umrla od žalosti na njihovem grobu.
V tej zgodbi človeka preseneti predvsem fanatično sovraštvo in nečloveška zloba, ki ju ni mogoče pojasniti z ničemer drugim kot s hudičevo sugestijo. Kajti v rimskem imperiju je bilo dovoljeno izpovedovanje kakršnih koli verskih kultov, uničevalna vojna pa je bila napovedana samo krščanstvu. Osupljivo je še nekaj: kako majhne deklice so imele pogum prestati te nepredstavljive muke, ki za stotinko presegajo vse, kar bi lahko prestal celo odrasel moški. Rezerva človeške moči za to ni mogla zadostovati. Toda duhovna, verska izkušnja teh otrok se je izkazala za tako bogato, tako velika je bila sreča in vesela polnost življenja, ki so jo pridobili s svojo vero, da niti razbeljene palice niti vreli katran niso mogli ločiti mladih mučencev od Kristusa. In Gospod je te čiste duše utrdil v njihovem priznavanju Resnice in nasprotovanju zlu.
Starodavni cerkveni pisec je rekel: "Kri mučenikov je seme krščanstva." In to je res, kajti muke in preganjanja, ki so jim bili podvrženi privrženci Jezusa Kristusa, so postali nelažen dokaz prave vere in s tem pripomogli k širjenju krščanstva, tako da so bili tudi sami preganjalci pogosto obrnjeni k Odrešeniku. moč duha tistih, ki so jih mučili.
Preganjanje krščanstva se je končalo v začetku 4. stoletja, vendar v širšem pomenu besede nikoli ni prenehalo. Biti kristjan, živeti odprto v skladu s svojimi prepričanji, je skoraj vedno pomenilo plavati proti toku, sprejemati udarce tistih, za katere je bila krščanstvo beseda daleč od njihovega življenja. 20. stoletje je bilo najstrašnejše obdobje preganjanja kristjanov v zgodovini. V porevolucionarnih letih so bili naši rojaki - škofje, duhovniki, redovniki, številni verniki - podvrženi prefinjenemu mučenju in mučenju. Božje ljudstvo je bilo uničeno samo zato, ker je verovalo v Kristusa Odrešenika. Toda preganjalci kristjanov, kot da bi nezavedno čutili nepravičnost tega, kar počnejo, so skušali prikazati stvar, kot da ne preganjajo vernikov zaradi njihovega verskega prepričanja, ampak zaradi političnih grehov proti oblasti. Široko je bil uporabljen tudi tako umazan trik, kot je obrekovanje in diskreditacija vernikov v očeh družbe, kar se je na primer večkrat zgodilo v procesu zasega cerkvenih dragocenosti. Zaradi tega so bili skoraj vsi škofje in duhovščina postreljeni ali izginili v taboriščih. Na prostosti je ostala peščica, res »mala čreda«, ki ji je v neverjetno težkih razmerah pripadla naloga ohraniti vero.
Se pa najdejo zdaj nekateri »zgodovinarji«, ki se cinično sprašujejo: »Zakaj je teh nekaj preživelo? Kako si drznejo ostati živi, ​​ko so bili drugi uničeni?« In takoj si odgovorijo: "Če jim je bilo prizaneseno, je bilo to samo zato, ker so imeli poseben odnos z oblastmi." Duhovni očetje in predhodniki teh lažno mislečih »zgodovinarjev« so bili prav tisti, ki so se ukvarjali s fizičnim iztrebljanjem cveta ruskega pravoslavja. Kajti sedanji sovražniki Kristusove Cerkve želijo dokončati delo tedanjih preganjalcev in ustreliti naš spomin na tiste, ki so preživeli strašna leta represije in nam prinesli lepoto pravoslavne vere.
Tisti, ki so z življenjem plačali zvestobo Kristusu in njegovi Cerkvi, so bili mučeniki, tisti, ki so to vero prenesli skozi vse preizkušnje in skušnjave in ostali živi, ​​pa so postali spovedniki. Težko si je celo predstavljati, kaj bi bilo z našo domovino, če spovedniki dvajsetih, tridesetih in naslednjih let ne bi spoštovali pravoslavne vere med našim ljudstvom! Posledice tega bi bile za našo narodno, duhovno in versko-kulturno samozavest katastrofalne. Uničeni, neverni ljudje, ki so izgubili Boga in duhovno imuniteto, bi danes postali lahek plen lažnih učiteljev in psevdomisijonarjev, ki so se z vseh koncev sveta zgrnili v našo deželo. In zato zdaj v znak hvaležnosti in hvaležnosti sklonimo glave tako pred spominom na tiste, ki so ostali zvesti Kristusu do smrti, kot pred spovedniškim delom tistih, ki so rešili in skozi desetletja preganjanja brez primere nosili iskro pravoslavne vere. Zdaj iskra, ki se je razplamtela v plamen, ogreje in navdihuje naše pravoslavne ljudi, jih krepi v boju proti grehu in laži, jim pomaga premagovati skušnjave lažnih naukov in odbija tiste, ki jih želijo odtrgati od rodne zemlje.
Še zdaleč ni naključje, da je zadnji del sklopa blagrov posvečen preganjanim zaradi Kristusa. Kajti s sprejemanjem krščanskega nauka in primerjanjem svojega življenja z njim zavzamemo povsem določeno mesto v ključnem spopadu vseh časov – boju Boga s hudičem, sil dobrega s silami zla. In boj s princem teme, z zlobnim nagnjenjem in močnimi lažmi, pa tudi izpovedovanje Kristusove resnice, sploh ni varna stvar. Kajti zlo ni brezbrižno do sveta in človeka, ni nevtralno: čaka in rani tiste, ki ga izzivajo.
Zapoved o tistih, ki so preganjani zaradi Kristusa, je drugačna od vseh drugih. Primerjaj ga s prejšnjim: »Blagor preganjanim zaradi pravičnosti, kajti njihovo je nebeško kraljestvo«.
To pomeni, blagor tistemu, ki je trpel za resnico: maščevanje je pripravljeno zanj v nebesih. Zapoved o tistih, ki vztrajajo zaradi Kristusa, zveni drugače: »Blagor vam, ko vas bodo grajali in preganjali in zame govorili vse nepravično«.
To pomeni, da niso blagoslovljeni v prihodnjem življenju, ampak že v trenutku, ko prenašajo preganjanje za Kristusa. Toda zakaj so potem blagoslovljeni? Da, saj se ravno v trenutku največjega napora človekovih moči v zagovarjanju božje resnice razodene polnost te resnice. Ni naključje, da so Vera, Upanje in Ljubezen tudi v mukah ostale zveste Kristusu. Kajti v trenutku spovedi, v strašnem trenutku preizkušenj je bil z njimi sam Gospod.
Če sprejmemo blagre, potem sprejmemo Kristusa samega. In to pomeni, da je naš najvišji zakon in naša najvišja resnica moralni ideal krščanstva, za katerega moramo biti pripravljeni trpeti, tako v tem idealu kot v njegovem izpovedovanju najti polnost življenja.

"Blagor ubogim v duhu, kajti njihovo je nebeško kraljestvo."

Ta stavek sem že večkrat slišal, a ga nikakor nisem razumel. Sam sem, fraza je sama. Vzporedno sva sobivala.

Zakaj se je nenadoma zataknilo? ne vem Nekako sem zamudil ta trenutek, a nenadoma sem ugotovil, da želim ugotoviti, kaj je narobe. Zakaj so ti ubogi v duhu tako srečni (blaženost pa je, kot veste, najvišja oblika sreče). In kdo so? Še več, vprašanja znancev (vernikov in dvomljivcev) niso prinesla veliko jasnosti.

Moral sem se obrniti na slovarje in članke verskih avtorjev.

Izkazalo se je, da "REVNI V DUHU" sploh ni oseba, ki živi v nizkih interesih, kot mnogi mislijo.

»Ubogi v duhu« Cerkev imenuje ponižne ljudi: brez ponosa in ošabnosti, pokorne, krotke, skromne, neškodljive, potrpežljive in celo neosebne, to je brez lastne individualnosti, ki se v ničemer ne razlikujejo od drugih.

("Blagoslovljene" je cerkev imenovala tudi norce in jih obravnavala s posebno pozornostjo in spoštovanjem.)

Na prvi pogled se to zdi čudno.

Kako smo navajeni? Cenite bistre ljudi, ki niso kot drugi, voditelje, ki vodijo, ki znajo razmišljati izven okvirov, ki so povedali novo besedo v znanosti, literaturi, umetnosti, tehnologiji ... In slogan »Usedi se in ne drži glave. ven« je dojeto ostro negativno.

Po drugi strani pa ponos in ošabnost obsojajo tudi neverniki. To še zdaleč niso najboljše človeške lastnosti. In godrnjati smo pripravljeni iz kakršnega koli razloga in za kogarkoli. Kaj ne polepša našega življenja in odnosov z ljudmi.

In s tega položaja se mi je izjava "Človek - zveni ponosno" že dolgo zdela dvomljiva. Ozreš se okoli. Trmasto pohabljamo naš planet in ga spreminjamo v smetišče. Vsa živa bitja trpijo zaradi nas. Ne znamo drug do drugega ravnati kot ljudje. Ampak – ljudje!

Druga stvar je, da bi moral "človek" zveneti ponosno, če si lastnik tega imena prizadeva razviti najboljše moralne lastnosti v sebi in "iz sebe iztisne sužnja po kapljicah", torej vse podlo.

Kako razumeti bistvo protislovja med posvetnim in verskim odnosom do človeka? Zakaj nastane to protislovje?

Morda izhaja iz tega, koga prepoznavamo kot voditelje in komu sledimo? V posvetnem življenju, našem običajnem življenju, je to seveda oseba. In za ocenjevanje človeka uporabljamo zemeljska merila. In cenimo zemeljske dosežke.

Duhovno je Bog Gospod. Nekaj ​​skrivnostnega in človeškemu umu nedostopnega. Fenomen, pred katerim smo vsi nič. Vse naše vrline, dosežke, znanja… In če drug pred drugim nimamo na kaj biti posebej ponosni, pa še toliko bolj pred NJIM.

Obrnimo se k izjavam ljudi iz cerkve.

Sveti Filaret: »Biti ubogi v duhu pomeni imeti duhovno prepričanje, da nimamo ničesar svojega, ampak samo to, kar Bog podarja, in da brez Božje pomoči in milosti ne moremo storiti ničesar dobrega; zato se moramo imeti za nič in se v vseh stvareh zateči k božjemu usmiljenju.«

Se pravi, vse, kar smo dosegli, smo dosegli po božji volji. (Seveda ne brez našega truda v tej smeri.) ON si je želel. Zdel se mu je primerno, da vloži v nas, kar je vložil. In naš ustvarjalni navdih je tisto, kar nam je ON vdihnil. "Zakaj? Ni naša stvar. Za kaj? Ni na nas, da sodimo,« je pel modri Bulat Okudžava. In imel je prav.

Bolj ko se prežemamo s to ponižnostjo, bolj obubožamo v duhu.

ISAAC SIRIN: »Ko ležiš pred Bogom v molitvi, bodi v mislih kakor mravlja in kakor bitja na zemlji in kakor čebela; in jecljati kot kmet in ne govoriti pred njim v svojem znanju. Približajte se mu z umom otroka.

"Z umom dojenčka ...". Čisto, svetlo, jasno, ne razlikuje se od sveta. Brezosebno. Predan staršu, ne razmišlja o sebi brez njega. Morda je tako treba razumeti?

»Ne govori pred njim v svojem znanju ...« To pomeni, odloži vse, kar veš. Ne jemljite tega za samoumevno. Pred absolutnim znanjem je tisto, kar veš, nič.

Nekje sem prebral, da se onkraj smrti to absolutno znanje razkrije duši. Toda tisti, ki so dobili priložnost, da se ga dotaknejo, začnejo raziskovati svet s še večjo vnemo in se vrnejo v zemeljsko življenje.

»Bodite v mislih kot mravlja ...« Se pravi, počutite se kot bitje ... ki živi samo z vitalnimi instinkti? Ne razmišljam, ne zavedam se samega sebe, ne zavedam se ponosa. In takrat boš blizu Bogu in sprejel njegovo očetovsko skrb.

P. ALEKSANDER ELČANINOV: »Duhovno uboštvo je popolnoma jasno zavedanje svoje grešnosti in svojega padca. Šele ko se v nas pojavi sposobnost videti svoje grehe, se začne razsvetljenje naših notranjih oči, začne se rojstvo uboštva duha - osnova našega kesanja in odrešenja.

Se pravi, biti sposoben videti in priznati svoje grehe. In to je zelo težko. Težko je ... In bolj ko se zavedaš svojih grehov in se jih trudiš znebiti, več imaš možnosti, da se duhovno dvigneš in približaš Bogu.

Protojerej DMITRIJ SMIRNOV: »Uboštvo duha je po naukih svetnikov takšno stanje človeške duše, ko se človek meni, da je ne le slabši od vseh ljudi, ampak tudi slabši od katerega koli bitja.
UBOŽEN V DUHU PROSI ZA BOŽJEGA DUHA. Kristjan mora čutiti svojo duhovno revščino, poleg tega nenehno kot berač - in je berač.

»Prositi za Božjega Duha« ne pomeni, da človek prosi za zlitje očiščenega človeškega duha z Božjim Duhom?

Torej, človek se mora z vsem svojim znanjem, dosežki, razmišljanji, zavedanjem sebe kot osebe, vsemu temu odpovedati pred Bogom, ponižno priznati svojo nepomembnost, svojo grešnost, da se napolni z Božjim Duhom – milostjo, navdihom, navdih, razodetje.

Nekdo pravoslavje imenuje "religija sužnjev". Da, vera sužnjev, a božjih služabnikov, kjer vsak korak k ponižnosti in odpovedi zahtevam česar koli človeka približa Bogu in pridobi večno življenje duše. Doseči najvišjo duhovnost. To je najvišja sreča.

Opazite zavračanje dosežkov in trditev PRED BOGOM. V zemeljskem življenju, kjer smo kot ljudje vsi enaki, si lahko in moramo za nekaj prizadevati in nekaj doseči.

Glavno je, da ne gre v škodo živega in neživega, da ne razgrajuje morale. Človek se lahko in mora izboljšati v zemeljskem, človeškem razumevanju.

Nekje drugje sem prebral, da pripada nebeško kraljestvo ubogim v duhu v sedanjem življenju notranje in vnaprej določeno, po veri in upanju, v prihodnje pa v celoti, po udeležbi v večni blaženosti.

Mislim, da nebeško kraljestvo ni raj, kjer se hranijo z nektarjem in nič ne delajo, kot si mnogi predstavljajo. To je visoko vzpenjanje duha, nemogoče v zemeljskem življenju. Ne pozabite, da je Richard Bach v svojem Galebu zapisal: »Nebesa niso ne kraj ne čas. Nebesa so doseg popolnosti."

Čisto možno je, da se v čem motim, v mojih mislih pa je veliko naivnosti in ni vse prav. Torej navsezadnje tudi ne trdim za absolutno pravilnost in resnico. Nimam pojma nekoga učiti in prepričevati. Poskušal sem samo malo ugotoviti, kaj me je doletelo. Zame je zelo pomembno. In ta razmišljanja so mi odprla nekaj novega tako v veri kot v meni samem. Mogoče bodo še komu koristile.

Tako se je zgodilo, da sem imel za seboj več generacij dedov in pradedkov duhovnikov, tudi sam sem bil vzgojen in dolgo ostal ateist, nato dvomljivec in šele pred kratkim naredil prve korake k cerkvi. Na tem področju ne vem praktično nič. Zato bom vesel vsakega komentarja, popravka in mnenja.

Poleg tega mislim, da se bom čez nekaj časa vrnil k tej temi, saj bom o njej še naprej razmišljal.

V znamenitem Govoru na gori je Jezus uporabil izraz, ki se pogosto prevaja kot »blagor ubogim v duhu« (Matej 5:3). Vendar v mnogih jezikih zaradi dobesednega prevoda njegov pomen ni povsem jasen. Včasih preveč dobeseden prevod lahko daje celo vtis, da govorimo o psihično neuravnovešenih ali šibkih, slabotnih ljudeh. Toda v tem primeru je Jezus učil, da človekova sreča ni odvisna od zadovoljevanja njegovih fizičnih potreb, temveč od spoznanja, da potrebuje Božje vodstvo (Lk 6,20). Zato je v nekaterih prevodih ta izraz preveden kot »zavedajo se svojih duhovnih potreb« ali »zavedajo se svojih duhovnih potreb po Bogu«, kar natančneje odraža njegov pomen (Matevž 5:3, Sodobni prevod).

In še dodatek: "Biti krotek pomeni brez strahu in dvoma zaupati Bogu in izpolnjevati njegovo voljo." To so besede enega od izjemnih avtorjev "prose.ru" - Aleša Krasavina, ki jih je povedal v svojih pripombah k miniaturi "Na začetku je bil raj". Tukaj je povezava

Ocene

Žal, Irina, nimam svojega mnenja in pripovedovanje drugih je nehvaležna naloga. Razlaga verskih knjig ne sme biti dvoumna ali dvoumna. To sem se trdno naučil na primeru regulativnih dokumentov, ki urejajo letalsko delo. Kaj pa vera? Poskusite ovrednotiti pomen povedanega v primerjavi z razlago koranskih sur.

Vadim Anatoljevič, kako prav imate: "Vera je individualni občutek." Hvaležen sem, da se nista spustila v nesmiselni prepir – nikogar nista napeljala v greh. Hvala vam. S spoštovanjem -