Svetopisemski prerok Ezekiel. Razlaga Svetega pisma, Ezekielova knjiga

Knjiga preroka Ezekiela je preroška knjiga Stare zaveze. Na prvi pogled gre za niz nepovezanih vizij preroka Ezekiela. Ezekielove vizije pa so odsev neizmernosti Gospodove slave in moči. Simbolika vizij preroka je način, kako razumeti skrivnost stvari. Ezekiel prek videnj govori z Bogom, v videnjih se mu razodeva Božja volja.

Videnja – prerokbe so v knjigi umeščene v kronološkem vrstnem redu.

Preberite Ezekielovo knjigo.

Ezekielova knjiga je sestavljena iz 48 poglavij o viziji:

Prerok Ezekiel je služil kot duhovnik. Njegova preroška dejavnost je padla v strašne čase babilonskega ujetništva. Ezekiela so s prvo skupino ujetnikov odpeljali v Babilon. Domneva se, da je njegova preroška dejavnost trajala vsaj 22 let od 593 do 571. pr e.

Komentar knjige preroka Ezekiela.

Knjiga preroka Ezekiela je bila napisana pod kraljem Nebukadnezarjem. Judovski izgnanci v babilonskem ujetništvu so poskušali ohraniti svojo vero v tuji deželi. Zdaj so ponovno razmišljali o Jeremijevih prerokbah, ki je bil prej preganjan. Potrebovali so novega preroka, to je bil Ezekiel.

Ezekiel je živel v težkih časih in se znašel v težki situaciji. Po eni strani je prerokoval v tujini in ne le med pogani, ampak med pogani, ki so imeli v tistem času svojo kulturo in precej močno državno moč. Celotna starozavezna Cerkev se je morala v teh razmerah vzdržati in ohraniti. Prerok Ezekiel je jasno razumel pomen svojih nalog:

• Ohranite svojo vero
• Zoperstaviti se veri poganov, ki se je mnogim zdela privlačna.

V središču dela je poveličevanje Gospodove slave. Več kot 60-krat se ponovi ista misel: Bog pravi, da so potrebna vsa njegova dejanja, da bi človek spoznal Gospodovo moč in slavo.

In pobiti bodo padli med vas in spoznali boste, da sem jaz Gospod.

…in spoznali bodo, da sem jaz Gospod; Nisem zaman rekel, da jim bom prinesel takšno nesrečo.

In spoznali boste, da sem jaz Gospod, ko bodo pobiti ležali med svojimi maliki okoli svojih oltarjev ...

Ezekiela pogosto imenujejo božansko navdihnjeni razlagalec babilonskega ujetništva. Zanimivo dejstvo je, da je Ezekiel po mnenju mnogih raziskovalcev med ljudmi redko prerokoval, prerokbe je zapisoval in jih prebiral.

Literarne značilnosti knjige preroka Ezekiela.

Posebnost sloga predstavitve je v tem, da je prerok Ezekiel živel v posebnem svetu - na robu neznanega svetega sveta. Njegov pesniški jezik je vplival na apokaliptične pisce, zlasti na delo apostola Janeza.

Ezekielova knjiga videnj ima najbolj jasno kronologijo od vseh preroških knjig.

V 2. knjigi sta osrednji temi sodba Judov (1-24. poglavja) in prihodnja obnova (33.-48. poglavja). Med tema temama je tretja – uravnoteženje. To je tema božje sodbe nad drugimi narodi. Ezekiel krivcem za uničenje Jeruzalema napoveduje smrt.

Ezekielova knjiga je polna pregovorov in izrekov. Številni odlomki so v naravi prispodob, vizij, alegorij. Visoka dramatika vizij sodobnikov preroka ni pustila ravnodušnih.

Glede na to, da so bile Ezekielove prerokbe prvotno zasnovane kot literarno delo in ne kot govor za izgovorjavo, jih odlikujeta celovitost in enotnost oblike in vsebine ter doslednost predstavitve.

Upoštevati je treba tudi naslednje slogovne značilnosti:

• skrivnost vizij
• duhovniška barva,
• žive podobe.

Povzetek.

Poglavja 1 - 3. Uvod v Ezekielovo knjigo. V prvih Ezekielovih vizijah stopi na pot preroškega dela. Duh naredi preroka za stražarja Izraelove hiše.

Poglavja 4 - 11. Opis grešnosti Judeje in Jeruzalema. Razmišljanje o nujnosti in neizogibnosti božje sodbe nad izraelskim ljudstvom.

Poglavja 12 - 19. Utemeljitev, da v trenutni situaciji ne bi smeli gojiti lažnega optimizma.

Poglavja 20 - 24. Zgodovina pokvarjenosti Judeje in Jeruzalema.

25. poglavje. Prihajajoča sodba nad Amonom, Moabom, Edomom in deželo Filistejcev.

Poglavja 26 - 28. Prihajajoča sodba nad Tirom. Prihodnje uničenje. Žalovanje za pnevmatiko. Sodba nad Sidonom.

Poglavja 29 - 32. Prihajajoča sodba Egiptu. Grešnost Egipčanov. Prerokba o padcu Egipta v rokah Babilona. Uničenje Egipta. Odpeljati Egipčane v ujetništvo. Usoda Egipta in Asirije v primerjavi. Faraonova prerokba. O smrti Egipčanov.

33. poglavje. Ezekiel o njegovi usodi.

34. poglavje Prerokbe o lažnih pastirjih.

Poglavja 35 - 37. Prerokbe o smrti sovražnika in osvoboditvi ljudi.

Poglavja 38 - 39. Gospodova jeza bo usmerjena na Goga in Magoga.

Poglavja 40 - 43. Prerokba o novem templju.

Poglavja 44 - 46. O novi vrsti storitev.

Poglavja 47 - 48. O novi deželi za božje izbrano ljudstvo.

Vsebina, delitev in izvor knjige. Preroka Ezekiela lahko imenujemo od Boga navdihnjenega razlagalca babilonskega ujetništva, njegovega pomena in pomena v sistemu Božje previdnosti za Izrael. Prerok Ezekiel je prvotno duhovnik, ujet z Jekonijo, deloval med podeželskimi kolonisti iz judovskih ujetnikov in zapustil Babilon k svojemu velikemu sodelavcu, dvornemu preroku Danielu. Rezultat več kot dvajsetletnega delovanja preroka (in primerjajte z 12) in je bila njegova velika knjiga. Toda za razliko od Izaija in Jeremije je Ezekiel, ujetnik, odstranjen od svojih rojakov, raztresenih po Kaldeji, verjetno preprosto napisal (namesto izrekel) svoje prerokbe za distribucijo med ljudstvom (): vidimo ga le včasih, ko govori neposredno z ljudmi () oz. starešine (in tudi takrat tisti, ki so prišli k njemu) (); poleg tega je pred ljudmi izvajal simbolna dejanja, na splošno je bil "jezik privezan na grlo in je bil nem" (), usta je odprl le v izjemnih primerih (). Zato v knjigi pogosto navaja odlomke nekdanjih pisateljev – naprava je bolj podobna piscu kot govorniku. Toda glede na to se ne moremo strinjati z racionalističnimi tolmači Ezekiela, da je bolj pisatelj kot prerok: lahko se prerokuje tudi v pisni obliki; in zahvaljujoč temu značaju preroškega daru, ki ga lahko imenujemo literarni, se Ezekielova knjiga dobro primerja z drugimi preroškimi knjigami v strogi enotnosti vsebine, doslednosti in sistematičnosti.

Skupaj s preroškimi govori, videnji in simbolnimi dejanji Ezekiel najprej, obsojajoč hudobijo Jude, napoveduje padec Jeruzalema in končno ujetništvo ljudi, po uničenju kraljestva pa napoveduje smrt neposrednim in posrednim krivcem tega uničenje, stare in sodobne sovražnike Izraela (sosednja poganska ljudstva), in tolaži Izrael svetle slike velike prihodnosti, torej knjiga se naravno razpade na dva popolnoma enaka dela, vsak po 24 poglavij, dele: obtožilni in tolažilni, od katerih druga je skoraj enako razdeljena na govore proti poganskim ljudstvom (pog. XXV-XXXII), ki posredno tolažijo Izrael, in napovedi, ki neposredno tolažijo zanjo (pogl. XXXIII-XLVIII). Kar se tiče najbolj posebne delitve knjige, jo poda prerok sam v obliki datumov za svoje govore. Svoje govore datira po letih Jekonijevega ujetništva, ki je bilo tudi njegovo ujetništvo, po njem pa so poimenovana naslednja leta: 5. (), 6. (), 7. (), 9. (), 10. ( ), 11. (; ; ), 12. (; ), 25. (), 27. (). Nato so posamezne prerokbe v knjigi razvrščene v kronološkem vrstnem redu, z izjemo , ki je očitno vstavljena v končano knjigo. Glede na to je najbližje domnevi, da je knjiga nastala postopoma iz ločenih odlomkov, napisanih v navedenih letih.

Značilnosti knjige preroka Ezekiela so a) skrivnost in obilje vizij. Prerok Ezekiel upravičeno velja za prednika judovske apokaliptike, katere nastanek je omogočila takrat mračna država Izrael, ki je nehote usmerila vse težnje v daljno prihodnost, na konec časa (eshatologija poglavij XXXVII-XLVIII) . Zato je knjiga preroka Ezekiela napolnjena z vizijami, ene bolj veličastnimi od druge, ki ji dajejo izjemno vzvišenost vsebine (Božansko razodetje se zateče k videnjem, ko skrivnost, ki je bila sporočena osebi, ne ustreza besedam in pojmom). Blaženost. Jeronim knjigo preroka Ezekiela imenuje ocean in labirint božjih skrivnosti (o Ezeku LVII). Med Judi je bilo mlajšim od trideset let prepovedano brati prvo in zadnje poglavje te knjige (Mishnah, Schabb. I, 13b.). Toda s tako vzvišeno vsebino knjige kristologija preroka Ezekiela ni iz bogatih in je bistveno slabša od Izaija. To je zato, ker se Ezekiel v svojih preroških kontemplacijah ukvarja le z dvema tako ločenima časoma, a v bistvu očitno blizu, trenutkom v zgodovini Izraela: obdobje babilonskega ujetništva in obdobje dokončne obnove Izraela ob koncu. časa; ampak dolgo vmesno obdobje, ko je Izrael izgubil božjo slavo (Shekina), ki je živel v templju na kerubih in se je zaradi tega zmanjšal na raven navadnega ljudstva, kot da ne bi obstajal za pogled ta veliki Jud, čeprav se je v tem obdobju zgodil nekaj tako pomembnega za vse človeštvo, kot je pojav Mesije. Zato prerok Ezekiel ni mogel veliko govoriti o času prvega prihoda Mesije, ki je postal veselje jezikov in ne Izraela, ki ga je zavrnil, njegova misel je bolj usmerjena v čas blizu drugega prihoda, ko so vsi Izrael bo rešen.

Značilnost Ezekove knjige je nadalje b) njena duhovniška obarvanost. Povsod je moč videti ganljivo ljubezen avtorja do templja, njegovega čaščenja in obredov (gl. zlasti VIII in XL-XLIV pogl.), ljubosumje do zakona in obredne čistosti (). c) Pečat babilonskega izvora. Kerubi I pog. v marsičem spominjajo na asirsko-babilonske krilate voli in leve. XL in cl. poglavja nas s svojimi tako umetniškimi arhitekturnimi detajli živo popeljejo v okolje ogromnih Nebukadnezarjevih zgradb. Glede na življenje v Babilonu, ki je bil takrat središče svetovne trgovine, kjer so se srečale zgornja in spodnja Azija, Perzija in Indija, je vredno tudi dejstvo, da noben prerok ne opisuje ljudstev in držav, kot je Ezekiel (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

Zlog preroka Ezekiela. Ezekiel bralca pogosto preseneti s sijajnimi in živahnimi podobami, ki jim v tem pogledu ni para. Težko si je zamisliti kaj bolj neverjetnega od njegovega videnja polja, napolnjenega s kostmi "suhega zelenega", kaj bolj veličastnega od opisa Božje slave v pogl. kaj bolj živega od njegove slike pristanišča Tire (XXVII pogl.). Gogov napad (XXIII-XXXIX pogl.), bogokletna služba malikom v templju in božje jezno maščevanje zanj (VIII-XI pog.) - slike, ki se ne izbrišejo iz spomina (Trochon, La Sainte Bible, Les prophetes - Ezechiel 1684 , 9) . imenoval Ezekiela za najbolj neverjetnega in vzvišenega med preroki. Schiller (po Richterju) je z največjim veseljem prebral Ezekiela in se želel naučiti hebrejščine, da bi jo prebral v izvirniku. Grotius ga je primerjal s Homerjem, Herder pa ga je imenoval judovski Shakespeare.

Kljub temu je ponekod jezik preroka Ezekiela »temen, grob, raztegnjen; izrazi so nezadostni za njegovo vznemirljivo misel "(Trochon, ib). Že blagoslov. Jeronim najde zelo malo elegance v slogu preroka Ezekiela, vendar brez vulgarnosti (pismo Pavlu.). Smend, Bertolet (Das Buch Jesekiel 1897) in drugi opozarjajo na naslednje pomanjkljivosti Ezekielovega sloga. To je pisatelj, ki se rad širi, in te razširitve včasih ovirajo plastičnost in moč. Veliko stereotipnih obratov (kot je na primer "Jaz, Gospod, je rekel", "Vedeli boste, da sem Gospod"), ki bi morali zveneti še posebej slovesno, bralca utrudi. Pesmi in alegorije, v katerih je bil Izaija tak mojster, so pri Ezekielu nekoliko umetne (pogl. VII, XXI, XIX); od pesmi mu uspejo le obžalovanja vredne; v alegorijah se subjekt in podoba postopoma mešata, ni izvedena do konca; slike so zasukane na različne strani (; ; ); pogosto se sklicuje na iste podobe (prim. pogl. XVII, XIX in XXXI; XVI in XXIII). Refleksija v Ezekielu prevlada nad intuicijo; je preveč razumna in uravnotežena narava, da bi bil pesnik; poleg tega je njegova privrženost uveljavljenim, objektivnim vrednotam kulta malo usklajena s poezijo. - Ker božanski navdih ne spremeni človekovih naravnih darov, ampak jih le usmerja v službo razodetja, potem priznanje Ezekiela in v celoti takšne pomanjkljivosti sloga ne bi škodilo veri v njegov božanski navdih. A zdi se, da najnovejši kritiki preroka postavljajo zahteve, ki so za njegovo dobo povsem nedosegljive. Poleg tega, kot pravi Bertolet, se v sodobnem času vse bolj zaveda, da so Ezekielu neupravičeno očitali marsikaj, kar je treba pripisati poškodbam besedila.

Jezik prerok Ezekiel predstavlja številne pojave, ki očitno sodijo v kasnejši čas. Pri Smendi 2 strani zavzema seznam Ezekielovih obratov, ki nosi pečat poznejšega časa. Še posebej se izkaže, da je njegov jezik močno nasičen z arameizmi (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Jezik preroka se ne upira vdoru degeneriranega ljudskega jezika. Številne anomalije in slovnična odstopanja razkrivajo zaton in bližino hebrejskega jezika ter nas opominjajo, da je prerok živel v tuji deželi (Trošon 10). Hkrati pa jezik preroka priča o veliki izvirnosti njegovega uma z velikim številom besed in izrazov, ki jih ni nikjer drugje (΄απαξ λεγομενα).

Pristnost Knjigi preroka Ezekiela ne oporekajo niti tisti racionalisti, katerih kritični nož ni zapustil živega mesta v Svetem pismu. Ewald pravi: "Že najmanjši pogled na Ezekielovo knjigo je dovolj, da se prepričamo, da vse v njej prihaja iz Ezekielove roke." De Vette se strinja z njim: »da je Ezekiel, ki o sebi običajno govori v prvi osebi, vse napisal sam, je to nedvomno« (Trochon 7). Posamezni ugovori o pristnosti knjige pa se pojavljajo že od antičnih časov. Takšna je bila na primer Revue biblique iz leta 1799, ki jo je izrazil angleški anonimec proti poglavjem XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII in XXXIX. Od zadnjih ugovorov o pristnosti knjige (npr. Geiger, Wetzstein, Vemes) so najpomembnejši Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165-170), ki Ezejevo knjigo napotuje na perzijsko dobo med 440 in 440. 400, in Seineke (Geschichte des Volkes Israel II 1884, 1-20), ki se nanaša na sirsko dobo - 164. Obe domnevi sta povzročili resno ovrženje v sami racionalistični znanosti (Kuenen, Hist. - Crit. Einl. II, § 64 ). Zanimivo je, da v St. V kanonu je judovska sinagoga brez obotavljanja sprejela Ezekielovo knjigo, razlog za to pa je bilo predvsem nestrinjanje s Pentateuchom obredov bodočega idealnega templja XL-XLVIII pogl., potem bi veljala Ezekielova knjiga apokrifi; kaj je naredil? Prinesli so mu 300 mer olja in sedel je in razložil« (tj. toliko dni je sedel nad njeno razlago, da mu je zgorelo 300 mer olja, Chagiga 13a; prip. Menahot 45a. Schab. 13b .). Toda po Babi Batri (14b) so »možje velike sinagoge (Ezra in drugi) napisali Ezekielovo knjigo skupaj z 12 preroki, Danielom in Estero« (to je seveda vključeno v kanon). – Jožefovo pričevanje (Starodavni Jud 10:5, 1), da je Ezekiel napisal dve knjigi, predstavlja veliko težav za svetopisemsko kritiko. Morda ima Jožef dva dela knjige za neodvisna: knjigo o uničenju Jeruzalema in knjigo o njegovi obnovi. Manj verjetno je, da je Jožef razložen tako, da so bila poglavja XXV-XXXII ali XL-XLVIII ločena knjiga.

Besedilo Knjiga preroka Ezekiela je skupaj z besedilom 1. in 2. Kralja uvrščena med najbolj poškodovane v Stari zavezi. Čeprav protislovja med hebrejsko-mazoretskim besedilom in prevodom LXX v Ezekielovi knjigi niso tako pogosta kot v Psaltiru, so tam, kjer so, zelo pomembna; pogosto je v obeh besedilih podana povsem drugačna misel (glej;; in še posebej -), tako da mora tolmač izbirati med dvema branjem. Od Gitzigovega časa (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) so zahodni biblici vseh smeri upoštevali besedilo LXX v Ezekielovi knjigi oziroma masoretski. Corneille pravi, da je ta prerok, ko je bral Ezekielovo knjigo v hebrejskem besedilu, nanj naredil močan vtis in se ni mogel ukvarjati z njim; ko ga je začel brati v grškem besedilu, se je »megla, ki je zakrivala pomen knjige, začela jasniti in besedilo posebne redke lepote in veličastnosti se je začudenemu očesu prikazalo z močno očarljivo izvirnostjo« (Das Buch. d. Pr. Ez 1886, 3) . Prevod LXX v Ezekielovi knjigi je sicer bolj gladek kot hebrejski, poleg tega pa ga odlikuje nenavadna natančnost, veliko bolj kot v drugih knjigah, zaradi česar je lahko zanesljiv korektiv masoretskemu besedilu.

Videnje božje slave na kerubih

Ezekiel 1:1. In bilo je v tridesetem letu, v četrtem mesec, v peti dan mesec, ko sem bil med naseljenci ob reki Kebar, so se odprla nebesa in videl sem božje videnje.

"IN". Poleg knjige preroka Ezekiela se knjige začnejo z združitvijo "in": Izhod, Nuna, Ruta, Sodniki, Kralji, Jona, Estera, 1 Mac. Zato za starega Juda tak začetek knjig ni predstavljal nič tako nenavadnega in čudnega, kot je za nas. Toda v večini teh knjig ta začetek najde neko razlago zase v tem, da so te knjige nadaljevanje prejšnjih. Na začetku Ezekielove knjige je "in" še posebej nepričakovano. Opozoriti je treba, da "in" tukaj ne stoji le pred prvim stavkom knjige, ampak tudi pred drugim, popolnoma neodvisnim, vendar povezanim s prvim razmerjem časovnega zaporedja (drugi "in" v ruskem prevodu je preveden "kdaj"). Da bi govoru prenesli zaokroženost, gladkost in slovesnost, ki so tako pomembni na začetku knjige, je »in« postavljen ne le pred drugi stavek, ampak tudi pred prvim. Ta "in" ima analogijo v grščini. μεν, lat. nam, itaque. Zato začetek Ezekielove knjige z "in" ne daje razloga za sklep, da je bil na začetku knjige izgubljen del, na primer zgodba o drugi viziji (Spinoza Tract, theol.-pol. p . 10) ali informacije o prejšnjem življenju preroka (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 et al.).

"V tridesetem letu." Ezekiel imenuje leto svojega klica k prerokovanju trideseto, ne da bi povedal, kje je bilo to leto trideseto. Toda v verzu 2 prerok dopolnjuje ta nejasen datum in ugotavlja, da je bilo letos 30. peto leto ujetništva kralja Jojakima. Obstajajo naslednje razlage za ta skrivnostni datum. 1) Stari (Origen, Efraim Sirec, Gregor Dialogist, delno blaženi Jeronim) so tu razumeli 30. leto prerokovega življenja. Za takšno razumevanje govori naslednje. premislek: »če je to 30. leto prerokovega življenja, potem je Ezekiel vstopil v preroško službo v starosti, ko bi v drugih okoliščinah moral prejeti duhovniško posvečenje; tistega leta je prejel duhovni krst za prerokbo, kot bogato nadomestilo za izgubljeno duhovniško službo« (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). To je bila polnost starosti, za katero se je po usodi Previdnosti izkazalo, da je potrebna, da Odrešenik sam začne svojo službo. Če pa je to 30. leto prerokovega življenja, potem bi moral dodati "moje življenje". 2) Drugi (na primer Targum, rabini) menijo, da se kronologija tukaj začne z 18. letom Jozijevega življenja, ko je bila knjiga postave najdena v jeruzalemskem templju in ko je bila pasha, ki se ni praznovala že dolgo. dolgo časa, se je slovesno praznovalo, kar je pomenilo začetek verske in moralne prenove judovskih kraljestev, in nato. vsega takratnega Izraela, začetek nove dobe njegovega življenja. Dejansko je od tega dogodka do Ezekielovega klica minilo približno 30–32 let. Ker je v letu, ko je bila knjiga najdena, Bog po prerokinji Huldami potrdil svoje grožnje o bližajoči se nesreči Judeje, pravi Blessed. Teodoret in drugi, to leto lahko štejemo tudi za začetek babilonskega ujetništva, še posebej, ker je po Ezekielu 4.6, od Ezekielovega klica, Judu naslednje ostalo 40 let ujetništva. leto prerokovega klica je bilo 30. leto ujetništva. A ne glede na to, kako velik bi bil lahko družbeni pomen omenjenega dogodka, so bili v življenju Judov seveda pomembnejši dogodki, ki pa niso postali dobe: na primer gradnja templja; ni novic, da je Josiah uvedel obračun od tu; in posledice Jozijeve reforme niso bile takšne, da bi drugi kralji imeli razlog za novo obračunavanje z njo. Takšna doba pod Ezekielom bi bila premlada, da bi jo lahko uporabil brez pojasnila. 3. razširjeno mnenje o 30. letu Ezek 1.1, da je to 30. leto babilonske, tako imenovane Nabopolasarjeve dobe, od pristopa Nabopolasarja, očeta Nebukadnezarja: Nabopolasar je vladal (po Ptolemejevem "Kanonu kraljev") 21, Joahim v Judeji, 4. leta njegovega vladanja po Jer 25.1 je Nebukadnezar počival, po Nabopolasarju je vladal še 8 let in (če izpustimo Jekonijevo vladanje) 5 let od Jekonijevega ujetništva bo dalo 34 let. Ker je Ezekielova vizija označena z dvema obdobjema in ena od njih je judovska (v. 2), mora biti prva povezana s kaldejskim kraljestvom, kjer je živel prerok; Daniel označuje leta glede na vladavino babilonskih vladarjev (Dan 2.1 itd.), Hagaja, Zaharija in Ezra - perzijskih, slednji pa, tako kot Ezekiel, označuje leta Artakserksa z golo številko (Hag 1.1 prim. Zah 1,1; 1 Ezd 6,15). Toda razen nepopolnega sovpadanja tega obdobja z Ezekielom 1.1, tega ne potrjujejo druga mesta v Svetem pismu. 4) 30. letnica jubileja je še vedno tukaj. Toda samo rabini in ne Sveto pismo uporabljajo štetje jubilejev (jubileje začnejo šteti od vstopa Judov v Kanaan). Čeprav so verjeli, da je uničenje Jeruzalema potekalo v 36. letu jubileja, zakaj Ezekielov klic pade na 30. leto jubileja, a morda. rabini so svoje poročilo o jubilejih utemeljili na Ezekielu 1:1–5. Najnovejši eksegeti tukaj namigujejo na pokvarjenje besedila: Bertolet meni, da je datum glosa, saj govori o 30. letu ujetništva, Heb. smisel. Luzzato (komentar 1876) z uničenjem "13. leta Nebukadnezarja", Krechmar tukaj predlaga opustitev besed "moje življenje".

Čeprav se je popolnoma nemogoče strinjati z nobeno od podanih razlag, je izjemno, da vsaka od njih, 30 let za Ezekielovim klicem, nakazuje enega ali drugega pomembnega dogodka, iz katerega bi prerok dejansko lahko vodil svoj račun; toda od česa je vodilo, jim ostaja neznano ali, natančneje, neznano. Toda ali ta tišina sama po sebi ne more dati ključa do razlage? Ali bi lahko prerok sam navedel, kje je trideseto leto njegovega videnja? Če je to leto padlo na 30. od katerega koli določenega dogodka v času, potem nič ne bi moglo preprečiti preroku, da bi ta dogodek poimenoval. Toda izhodišče za izračun nekaterih skrivnostnih časov in datumov v Svetem pismu ni vedno določen dogodek točno v času: eksegeza se ne more odločiti, kje točno izračunati 400 let »selitve Abrahamovega semena v deželo ne svoje lastne« (1. Mojzesova 15,13) ali 70 Danielovih tednov, kot da je začetek teh simbolnih obdobij izgubljen za človeško razumevanje v sveti temi. Kar se je zgodilo preroku Ezekielu v Kebarju, je bil, kot bomo videli, dogodek v zgodovini Izraela, ki je dovolj pomemben, da ima iste skrivnostne datume kot egiptovsko suženjstvo in babilonsko ujetništvo. To je bilo doseženo z izpolnitvijo dobro znane in nedvomne simbolike števila let »30« iz nečesa, kar ni bilo mogoče poimenovati in nakazati s človeškim prstom. Polna skrivnosti, vizija preroka Ezekiela na reki. Khovarju se je spodobilo tudi skrivnosten zmenek. In prerok nikakor ne bi mogel tako takoj in osupljivo opozoriti bralca na strašno skrivnost tega, kar se pripravlja povedati, kot da bi določil sam čas tega s simbolično in nerazložljivo številko. Takšna razlaga datuma Ezek 1,1 se lahko tako rekoč zdi čudna našemu evropskemu razmišljanju. Vendar se je treba zavedati, da je bil prvi verz Ezekiela s tem datumom, za naš sluh nemogoč, na desetine stoletij v tej obliki bral in prepisoval v tej obliki, s to golo številko 30, pri čemer ni prišel niti en pisar in rabin. zamisli o možni napaki tukaj, si nihče ni upal popraviti preroka in končal njegovo opustitev.

"V četrtem mesecu, peti dan v mesecu." Medtem ko drugi preroki navajajo le leto svojega poklica (Jeremija), se drugi omejijo na označevanje vladavin, v katerih so služili (Izaija, Amos itd.), nekateri pa sploh ne imenujejo časa (pa tudi kraj) njihove dejavnosti (Nahum, Habakuk, Jona), prerok Ezekiel poleg leta navaja tudi mesec in dan svoje poklicanosti, ker noben prerok ni bil tako neverjetno poklican v svojo službo, zahvaljujoč temu dan njegovega poklica se ni mogel vtisniti v Ezekielovo dušo. Nasploh »poznejši svetopisemski pisci kažejo veliko več kronološke skrbi kot najstarejši« (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Mesec prerokovega klica je bil seveda četrti svetega ali velikonočnega leta, ki ga poznajo samo sveti pisci (Zah 1:7, 7:1; Ester 2:16, 3:7, 8: 9), in ne civilno leto, ki se je začelo z mesecem tisri (september), katerega sam obstoj pri Judih je dvomljiv in se domneva le na podlagi Lev.25.12. Četrti mesec velike noči. leto ustrezalo juniju - juliju. Torej je bil klic preroka sredi vzhodnega poletja z njegovo vročino, ki so jo včasih prekinile uničujoče nevihte: tudi vizija preroka se je začela z nevihto.

"Ko sem bil med naseljenci", lit. "in sem med ujetniki." Pomožni glagol je namerno izpuščen: prisoten je v analognem Neh 1.1. Z glagolom bi lahko imel izraz le določen pomen: prerok je bil (v času videnja) v družbi ujetnikov; a »kaj – nekdo je bil pri preroku med videnjem, nam ne dopušča, da bi razmišljali o drugem načinu izražanja kot Ezek 8,1« (Krečmar). Izraz brez glagola prevzame značaj splošnega seznanitve avtorja bralca s svojo osebnostjo: »Sem iz priseljencev pod reko. Howar. Vendar, kjer koli prerok v knjigi omeni svojo prvo vizijo, jo povezuje s to reko; očitno je, da tudi tukaj to reko imenuje ne le kot svoj kraj bivanja, ampak kot kraj in kraj svojega videnja. Svojevrsten način izražanja (brez "bil" Neh 1.1 in brez "bil", "sat" Neh 8.1) omogoča prav takšen dvojni pomen v njem. Bogojavljenje in videnja so se večkrat zgodila na bregovih rek in morij: Daniel je imel dve videnji na bregovih rek; apokaliptične vizije so bile podane na odprtem morju. Po primernosti za videnja se vode lahko kosajo z gorskimi vrhovi in ​​puščavami, temi običajnimi kraji videnj in teofanije: v šumu vode se vedno sliši nekaj skrivnostnega, glas Vsemogočnega (Ez 1,24; Ps 41,7-8; Ps. 92.3-4). Morda Ezekiel v opisanem 1. pogl. primeru, »sedel je na bregu Khovarja, uglašen s šumom vode na visoke misli, ki so imele za predmet strašno usodo njega in njegovih ljudi« (Krečmar). »Naseljenci« Heb. cilj. Ta samostalnik, ki izhaja iz korenskega soglasnika in je nedvoumen z ruskim "gol" ("gola" - razkriti Genesis 9,21 itd.), je prišel v literarno uporabo z babilonskim ujetništvom (2 Kralj. 24,15) in postal posebno ime za prebivalstvo Judeje, ki mu je zmagovalec prizanese, za tiste, ki so v ujetništvu (Ezekiel 11:15). Natančneje izraža pomen tega skupnega imena Slovana. "ujetništvo"; "naseljenci", pomen je mehkejši, kot je potrebno; zahodnjakom je ljubša preprosta transkripcija – golah. S to eno besedo je prerok dovolj opisal tako zunanje pogoje svojega življenja kot stanje svojega duha. V nasprotju z mnenjem najnovejših svetopiscev (npr. Stade, Gesch. dv Isr. II, 1-63) položaj judovskih ujetnikov v Babiloniji, vsaj sprva, ni mogel biti težak: bilo je vredno trdega dela. najti sredstva za življenje v neznani državi, kjer so seveda za ujetnike namenili najslabše, nikomur nepotrebne parcele. Opozoriti je treba na dejstvo, da prerok ne more poimenovati svojega kraja bivanja, svojega mesta ali vasi. Označuje le reko, na bregovih katere je živela judovska kolonija, ki ji je pripadal. Verjetno je šlo le za nepomembno naselje, ki je nastalo z delom in znojem ujetnikov, ki še ni dobilo imena. In za prihodnjo preroško dejavnost Bog Ezekielu ne določi tega prvotnega kraja bivanja, temveč drugo verjetno pomembnejšo in bogatejšo naselbino Tel Aviv (Ez 3,15).

"Chovar" (po masoretskem besedilu kevar) prerok Ezekiel je bil prej identificiran s Habor 2 Kings 17,6, verjetno pritokom Tigrisa, na katerem so asirski kralji naselili ujetnike Izraelskega kraljestva, nato s Сαβορα Ptolemejem (5, 6) tudi ʹΑβορρας (lib. pritok Evfrata, ki teče z gorovja Masian in teče do Evfrata blizu Karkemiša. Toda obe reki sta severno od Kaldeje. V sami regiji se starodavna Kaldeja ni ohranila, reka s podobnim imenom pa iz spomenikov ni znana. Toda v spodnji Mezopotamiji niso samo reke, ampak tudi najmanjše kanale imenovali nagar "reka", kot jo imenuje prerok Ezekiel Khovar. Raulison je predlagal, da je Khovar velik kanal v spodnji Mezopotamiji, ki povezuje Evfrat s Tigrisom, in je nar-malha imenoval "kraljeva reka"; v času Plinija je obstajala legenda, da je ta kanal izkopal poglavar regije po imenu Govar (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Več svetlobe na Khovarjevo lokacijo meče odkritje Hilprechta leta 1893 v Niffer'eju, starodavnem Nitzpurju, na jugovzhodu. iz Babilona; v tabelah pogodb, ki jih je našel tukaj (in objavljenih v Babilonski ekspediciji univerze v Pensilvaniji) iz časov Artakserksa I (464-424) in Darija II (423-405), se dvakrat imenuje naru ka ba-ru, kot ime velikega ladijskega kanala, ki leži v Nippurju; domneva se, da je to sedanji Shat-el-Nil, ki predstavlja starodavni kanal, širok 36 m; zapusti babilonski Evfrat, teče proti jugovzhodu, teče skozi sredino Nifferja "a in teče nazaj v Eufrat pri Warki, starodavnem Erechu (Uruku). "Kabaru" v asirščini pomeni "velik"; ime kaže, da bil je eden od glavnih vidnih poti Babilonije. Oblika "Kevar" namesto "Kavar" je razložena z dialektično izgovorjavo imena, kot iz Babila. Puratu, perzijščina. Ifrat v hebrejščini je postal Perat (Eufrat) ali ta oblika je zasluga punktarjev, ki so kvr vokalizirali na znanem Peratu .

"Nebesa so se odprla." »Razumite, da se odpiranje nebes ne zgodi kot posledica delitve nebesnega svoda, temveč po veroverni veri, v smislu, da so se mu razodele nebeške skrivnosti« (blaženi Jeronim). Iz opisa videnja Khovar ni razvidno, da se je med njim nebo odprlo v pravem pomenu, kot pri Kristusovem krstu, pred sv. Štefan, Pavel, Janez Teolog; prej se je nebeško videnje spustilo k preroku na zemljo; takšne so bile vse Ezekielove vizije: bili so nebeški prizori, a na zemlji (VIII-XI, XL-LIV). Izraz se ne nanaša toliko na vizijo Khovar, ki jo bo prerok začel opisovati šele v 4. v., temveč na naravo vseh prerokovih dejavnosti: začetek knjige, katere značilnost so vizije, je bil naravno, da je bralca opozoril na to in zabeležil, od kdaj so se te serije začele vizije in se je pred njim odprlo nebo. Ta pomen in namen tega izraza potrjuje naslednje. stavek: "in videl sem videnja Boga", kjer pl. h. kaže, da prerok govori o vseh svojih videnjih; če Ezekiel včasih uporablja pl. del te besede v zvezi z eno vizijo, potem le takrat, ko je vizija preveč zapletena in predstavlja celo serijo slik, kot na primer o viziji VIII-XI pogl.; ampak o viziji XL-XLIV pl. h. (v Ezek 40) le v nekaterih kodeksih. »Božji« lahko pomeni »ki ga Bog proizvaja« (genitivus subjekti), pa tudi »v katerem se vidi Boga« (gen. objecti).

Ezekiel 1:2. V peti dan mesec (to je bilo peto leto od ujetništva kralja Joachima)

Če imamo v mislih, da 1 žlica. še ne govori o viziji Kebarja, ampak na splošno o začetku in naravi preroške dejavnosti Ezekiela, potem čl. 2 in 3 ne bosta vključevala tistih navidez nepremostljivih težav (pog. ponovitev), zaradi katerih se sumi na pristnost celotnega začetka poglavja (Corneille prečrta 1. verz, drugi - 2. verz itd.). Ali bi lahko prerok začel opis svojega prvega videnja na preprostejši in jasnejši način z besedami: »na (omenjeno zgoraj) peti dan v mesecu - bilo je 5. leto od ujetništva kralja Jojakima - beseda Gospod je prišel k Ezekielu" itd.? Od običajnega (stereotipnega) začetka preroških knjig je Ezekiel naredil le tisto rahlo odstopanje, da je tak začetek uvedel s pripombo (v 1. stoletju) o obilici videnj v svoji knjigi in o tem, kdaj in kje so se ta videnja začela, pred njim se je odprlo nebo, pripomba glede na izvirnost njegove knjige še zdaleč ni odveč. Popolnoma v duhu ne le judovskega, ampak tudi katerega koli enako starodavnega jezika, da bi koncept "na omenjeni, na imenovani dan skozi" prenesli s ponovitvijo njegove najbližje številčne oznake. - Skrivnostni in morda subjektivni datum 1 žlica. prerok v tem verzu prevaja na preprostejši, jasnejši in objektivnejši datum, iz katerega lahko bralec vidi, v katerem času v življenju izraelskega ljudstva se je zgodil njegov klic v preroško službo. Drugi preroki svoje govore datirajo po letih svojega vladanja; za Ezekiela, ki je živel tako daleč od svoje domovine, in tudi takrat so novice od tam dosegle komaj 1 1 2 leti (prim. Ezekiel 33:21 in Jeremija 39:1), je bilo neprijetno; poleg tega je Judovo kraljestvo kmalu padlo. Kronologija Ezekiela zveni žalostno: leta ujetništva namesto let vladanja!

"Joachim". Heb. Joachin, to je krajši črkovanje namesto polnega Jehoahin (2. Kralj. 24:6; 2. Kronike 36:8 itd.). Tako kot v Ezekielu se ta kralj imenuje v 2 Kraljih 25.27 in LXX ga tam prenašajo Ιωακειν, glede na slavo. Joachin. Tako bi moralo biti tukaj zapisano. Črkovanje "Joachim" je napačno in je verjetno nastalo zaradi zmede tega kralja z očetom Joachimom. V knjigi preroka Jeremija je to ime že zapisano Jehoniji, v LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), kot imajo tukaj; razlika je izhajala iz dejstva, da je ime Boga, ki je del te besede (pomeni »Bog bo okrepil«), postavljeno tukaj na konec besede, tam pa na začetek. Besedilo tega imena "Jeconiah" je zdaj postalo običajno. Jekonijevo ujetništvo je sledilo 8. leta Nebukadnezarja (2. Kralj. 21.12), Nebukadnezar pa je na prestol prišel leta 604 pr. skladbo. Jekonija (z Ezekielom itd.) je bil vzet v ujetništvo v letih 597-598, Ezekiel pa je bil poklican v letih 592-593.

Ezekiel 1:3. Gospodova beseda je prišla do Ezekiela, sina Buzijevega, duhovnika, v deželi Kaldejcev, ob reki Kebar; in roka Gospodova je bila nad njim.

"To je bila Gospodova beseda." Ne glede na to, kako čudovita in neprimerljiva je bila v celotni starozavezni zgodovini vizija preroka Ezekiela na reki. Howar, ta vizija je bila zanj največjega pomena, ne zaradi svoje izjemnosti, temveč zato, ker je bil po tej viziji poklican v svojo službo, da je postal prerok; po njem mu je Bog prvič spregovoril z istim glasom, s katerim je govoril svojim prerokom. Izraz »Gospodova beseda je prišla Ezekielu« zveni slovesno, tako očitno neustrezen. Po takšnem izrazu bralec pričakuje izjavo o tem, kaj točno je Bog rekel preroku - namesto tega se pred njim odpre grozna slika vizije in bralec začne razumeti, da je bila Gospodova beseda, ki jo je prerok slišal, prvotno tiha beseda, beseda brez besed, vendar še toliko bolj osupljiva in močna. Za namene te slovesnosti je izraz "bil" v Heb. dvakrat izraženo z nedoločnikom z indikativom, kot v Genezi 18,18: "Abraham bo velik v jeziku" - poudarjen (okrepljen, energičen) obrat, ki iz neznanega razloga tukaj ni prenesen kot v Gen., v LXX. Slovesnost govora pojasnjuje tudi dejstvo, da prerok tukaj (prim. Ezekiel 24,24) osebni zaimek »jaz«, s katerim se je označil v 1. verzu, nadomešča s svojim imenom in poleg tega z dodatkom očetovo ime in celo naziv duhovnika: "Ezekielu, sinu Buzijevega, duhovniku."

Ime "Ezekiel" ni v dodatku k resničnemu preroku (ki ni nikjer imenovan v Stari zavezi, razen Sir. 49.10) najdemo le v 1. Chr. v grščini Εζεκηλ). Ime (natančna izgovorjava - Yekhetskel, v hebrejskem žargonu - Khatskel) je sestavljeno iz glagola hazak»biti močan« in božje ime Jedel(Elohim) in pomeni (kot ime Ezekija iz »chazak« in »Jehova«): »Bog je moč«, »Bog bo naredil, naredil ali okrepil«; Origen (homil v Ez. 1) ga razlaga kot "gospodarstvo Boga" in v Hieronu. onom. sakr. (II, 12) je razloženo kot "Božji pogumni" ali "obsedeči Boga". "Ime vsebuje verovanja pobožnih staršev ob rojstvu sina" (Krech.). To je pomenilo, da »Ezekiel ne bo imel nežnosti in sladkosti svojega sodobnika Jeremija, vendar bo za to imel neverjetno moč duha (prim. na istem mestu z imenom »Izaija« - »Božje odrešenje«. Gaffnik). Morda je bilo to ime preroka ne od rojstva, ampak uradno, sprejeto, ko je prejel od Boga klic (Gengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Namig na prerokovo ime najdemo v Ezekielu 3,8. Ime Ezekielovega očeta Buzios pomeni "zapostavljen", kar morda kaže na nizek položaj, ki ga je družina preroka iz nekega razloga zasedala v Jeruzalemu (v nasprotju s trditvijo nekaterih, ki temelji na Ezekielu 44,10-14, da je prerok pripadal aristokratski duhovniški družini od Sadokidov, ki so zasedli najboljša mesta); mnenje rabinov ne temelji na ničemer, da je Buzios identičen Jeremiju, ki je dobil tak vzdevek od tistih, ki so bili nezadovoljni z njegovimi obtožbami.

Aplikacija "duhovniku" slovnično v hebr. lang. lahko pripišemo tako najbližjemu samostalniku "Buzius" kot Ezekielu. LXX, Jeron in vsi starodavni prevodi ga napotijo ​​k Ezekielu in prav je tako, saj je treba takoj identificirati samega preroka in ne njegovega očeta (prim. Jer 1,1, 28,1). Če Ezekiel ni opravil duhovniške službe, potem je bil ta naziv neločljiv od njega zaradi njegovega izvora od Levija po znani liniji. Z Jekonijo so bili duhovniki odpeljani v ujetništvo (Jer 29:1). Duhovniški izvor preroka v svoji knjigi razlaga marsikaj; toda prerok ga ne omenja le zato, ampak tudi zato, ker je cenil ta naziv.

"V deželi Kaldejcev, ob reki Chebar." Ponovna navedba preroka na kraj, kjer je sledil njegov klic, je eden od glavnih razlogov, da kritik sumi na integriteto 1, 2 in 3 vv. Dejansko v 3 žlici. ta znak je nekoliko nepričakovan. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 B. Jeremja und Heseqiel, 1868) to ponovitev razlaga s tem, da je prerok, ko je bila knjiga napisana, že živel v drugem kraju.

In roka Gospodova je bila tam nad njim. Ta izraz se v Svetem pismu uporablja o vsakem neposrednem, čudežnem in posebej močnem Božjem vplivu na človeka (1 Kr 18,46; 2 Kr 30,12; 2 Kr 3,15; Ez 3,14; Apd 13,11); toda v Ezekielu je vedno pred opisom vsake njegove vizije (Ez 1,3; Ez 3,22; Eze 8,1; Eze 37,1; Ez 40,1); skladbo. uporablja ga za označevanje svojega stanja ob nastopu videnja (ekstaze), ki ga jasno proizvede neposredna Božja moč in je za človeka nekoliko težko (prim. Dan 10,8 in izraz psalmov: »Gospodova roka me je močno težilo").

Ezekiel 1:4. In videl sem, in glej, nevihten veter je prišel s severa, velik oblak in vrtinčen ogenj in sijaj okoli njega,

Začne se opis skrivnostne vizije preroka na reki. Kako. To vizijo, v kateri so preroku prikazana nebeška bitja (kerubi) ter njihovo transcendentalno delovanje in odnosi, so razkrili čisto zemeljski pojavi, pojavi narave, čeprav so dosegli nenavadno in celo nemogočo stopnjo v naravnem toku narave: nevihtni veter , velik oblak (oblak) in videz kakšnega posebnega ognja. Vse te pojave je mogoče združiti v koncept nevihte, ki ga prerok sam uporablja kot definicijo za prvi od teh pojavov - veter (»vihar«). Samoumevno je, da pred resnično vizijo Boga ni bila preprosta in naravna nevihta, temveč vihar, ki ga lahko imenujemo vihar teofanije. Takšno nevihto so v Stari zavezi spremljale ali pred njo številne teofanije, in sicer najpomembnejše med njimi - Sinaj (2 Mz 19,16-18), prerok Elija (1 Kr 19,11-12); Bog je Jobu govoril tudi iz nevihte (Job 38,1; prim. Zah 9,14; Ps 49,3). Pojav nevihte pred in med Bogojavljenjem je razumljiv. Če se Bog lahko pojavi in ​​je na določenem mestu na zemlji, potem lahko zemlja na tem mestu, tako kot človek, če ne povsem nezmožna, pa vsaj s težavo prenese božjo prisotnost na njej; na mestu, kjer se Bog »spusti« narave ni mogoče zamenjati. - Šok in tresenje narave ob epifaniji se izražata predvsem v vetru, ki ni nič drugega kot vznemirjenje, tresenje zraka. Zato epifanije pogosto spremlja, tako kot sedanjost, veter: tako je veter spremljal pojav Boga v raju po padcu (»in hlad«, kot je slovanski »popoldanski« netočen prevod Heb. laruach- »z vetrom« v Genezi 3.8), teofanija Davidu med enim bitko s Filistejci (1. kronike 14.14-15), pojav Elije na Horebu. V čl. 12 videli bomo, da je imel veter, ki ga je videl prerok na Chebarju, tako izjemno kakovost, da se mu ime vetra komajda nanaša in LXX je bil tukaj preveden Heb. ruach ne ανεμος "veter" kot v Eze 13,11, ampak πνευμα, "duh".

"Prišel je s severa." Ker je sam Bog, Gospodova slava (v. 28), šel k preroku v vetru (v. 28), vsi tolmači ne brez razloga menijo, da je dejstvo, da je ta veter prišel s severa, zelo pomembno, ampak razlagajo drugače. 1) Večina meni, da je sever vzet kot kraj, od koder so bile izvedene najpogubnejše invazije na Jude, od koder je že zdaj grozil napad Nebukadnezarja; prim. Jer 1,13-14. Toda prerok je v trenutku videnja prav na severu, od koder se je pripravljal Nebukadnezarov vpad; sever glede na ta sever bo že Medija in druge regije, od koder Judeji takrat ni grozilo nič. 2) Drugi menijo, da se sklicevanje na sever nanaša na takrat razširjeno mnenje, da je na severnem delu neba vhod v bivališče in grad bogov; ker nam zaradi sonca predpostavljamo, da je jug nagnjen navzdol, se zdi, da sever leži nad in s svojimi visokimi gorami - Libanon, Kavkaz - sega do neba. Običajno so si stari ljudje predstavljali bogove, ki živijo na eni od teh gora, ki podpirajo nebo pod samim polom (Grki na Olimpu). To goro, pravijo, je mislil prerok Izaija v Izaiju 14,13-14 (prim. Ps 17,3; Job 37,22; Job 38,1; Ez 28,14). Če pa je gora obstajala in je bila Judom poznana, s katero so bila povezana taka verovanja poganskega vzhoda, bi si tako goro lahko predstavljal le vsak pobožni Jud kot kraj posebnega delovanja temnih sil, goro demonov ( ki so bogovi poganov); bi lahko stari Jud mislil, da je Jehova prišel s takšne gore? 3) Končno menijo, da prerok predstavlja Jehova, ki prihaja k njemu iz svojega prebivališča v Jeruzalemu, ki še ni zapuščeno (prim. X-XI. poglavje), iz templja. Toda Jeruzalem je zahodno od Babilona, ​​ne severno.

Vprašanje bo nekoliko razsvetljeno, če primerjamo ta primer videza Božje slave z drugimi primeri njenega pojavljanja. Vsaj v nekaterih od teh primerov je Bog za svojo procesijo na zemlji izbral namerno znano smer in pri izbiri teh smeri ne moremo ne opaziti pravilnega menjavanja in zaporedja. Torej pred prerokom Ezekielom in njegovo epoho, tako kritično za Izrael, sveto. pisci, če kdaj govorijo o tem, od kod prihajata Gospod in njegova slava, kot tak kraj vedno navedejo jug: 5 Mz 33,2; Abb 3.3. Na koncu Ezekielove knjige, kjer prerok govori o veličastni prihodnosti sv. zemlja, daljna prihodnost, Gospodova slava, ki se odpravlja v nov tempelj za večno bivanje v njem, že prihaja z vzhoda Samo od zahoda, dežele teme in zla, Gospod nikoli ni prišel.

"Veliki oblak" Bog se je večkrat prikazal na zemlji v oblaku: tako je vodil Izraela skozi puščavo, bil je prisoten v tabernaklju (2 Mz 40,34:38, prim. Ez 33,9-10) in v templju (1 Kr 8,10-11). Sodelovanje oblaka pri razsvetljenju je imelo pomen, da se je Bog z njim zaprl pred tistimi, ki se jim je prikazal. V tem primeru, tako kot na Sinaju (Sod. 5.4; Ps. 67.9-10), je bil teofanični oblak del nevihte, ki je spremljala epifanijo (prim. Job 38.1), je bil oblak te nevihte. A seveda, kolikor je nevihta teofanije presegla navadno nevihto, toliko je teofanični oblak presegel preprost, celo največji oblak (prerok to jasno pove z definicijo »velik«), presegel a) po gostoti, dosegel popolno potopitev zemlje v temo (Ps 17:10, 12:96:2; Joel 2:2; Zef 1:15; Demo 4:11, 5:22; Heb 12:18); b) nizkost nad zemljo, ki doseže popolno potonitev v zemljo (Ps 17,10 itd.), zakaj tak oblak, zraven. in sedanjost bi morala izgledati kot tornado. (Cook v The Holy Bible 1876 to besedo postavlja v Ezekovo besedilo); zato je razumljiv dodatek LXX o tem oblaku, da je bil »v njem«, torej v vetru, obkrožen in hitel ob njem.

"In vrtinčen ogenj." Skupaj z vetrom in oblakom je odšel k preroku in ognju. To so bile tri velike cele vizije, enake druga drugi, strašne vsaka zase in grozne v svoji kombinaciji. Različno razlagajo definicijo, ki jo je dal prerok temu ognju – po Heb. mitlakahat(rusko "vrtinčenje"). To besedo najdemo samo v Izhodu 9 in tudi v uporabi za ogenj, ki se je namesto toče razlila po zemlji 7. egiptovska nadloga. LXX, ki prevaja to besedo εξαστραπτων, »sijaj« (strela), menijo, da je to pogosta strela; ampak za označevanje strele v Heb. lang. obstaja posebna beseda baraka, ki se ves čas uporablja tudi v psalmih s svojo figurativno govorico. Mitlakahat recipročna oblika glagola laki"vzemi". Toda za takšno obliko tega glagola je težko najti pomen. Večina, vključno z našim ruskim prevodom Svetega pisma, ki sledi Vulgati, razume to obliko iz glagola laki o videzu, obliki, podobi gorenja ognja, da je bil ogenj vrtinčen, koaguliran, zvit in ne razlivan (morda pravijo, da so si ognjene palice prebile pot čez ves oblak): drugi - nenehno nastajajoči tu in tam. Te razlage so v nasprotju s pomenom glagola laki, ki nikoli ne izgubi svojega osnovnega pomena »vzeti« in nikakor ne more imeti tako odmaknjenega in umetnega pomena kot rusko »vzeti«, v smislu »oprijeti se drug drugega«, »narediti krog«. In o ognju laki lahko ima samo en pomen - "pokriti" gorečo snov, "požrti jo"; in ogenj, ki je šel k preroku, ni mogel nekaj zažgati, in to je treba povedati v definiciji ognja. Ker je šel ta ogenj k preroku, kakor sta šla veter in oblak, je z njim gorelo vse, kar je bilo na njegovi poti, in naslednji. sama pot vetra in oblakov; pokrivala je njuno skupno cesto (torej vzajemno - povratna oblika); bila je sled. ista ognjena reka, ki je tekla v Danielovi viziji pred Božjim prestolom. Tako kot veter in oblak ni nastal iz naravnega vzroka, ampak bi se vžgal zaradi Božjega spusta in zažgal bi kraj, skozi katerega je Bog šel. Tako je nekoč zagorela gora Sinaj »spust zavoljo božje varuške«, pot, po kateri je šel Bog pred Elijem v Horebu, trnov grm, iz katerega je Bog naredil razodetje Mojzesu; ogenj in dim sta prehajala med seciranimi deli živali med epifanijo Abrahamu (1. Mojzesova 15,17); ko je Bog na primer imenovan »požirajoči ogenj«, je mišljeno to znamenje njegovega videza. V takem požaru, kot pri vetru, nevihti, potresu, se šok narave pokaže, ko se v njem pojavi Bog: v zraku ta sunek povzroči močan, nevihten veter; zemlja se trese in trese od božjega videza; vode so vznemirjene in hrupne (Hab 3.10); gorljive snovi se vnamejo in gorijo. Znano je, da bo zadnji prihod Boga na zemljo v "ognjenem ognju". (2 Tes 1,8).

"In sijaj okoli njega", torej ogenj je širil sijaj okoli sebe. Da ta pripomba ne bi ostala brez dela, je treba domnevati, da želi prerok opozoriti na posebno svetlost in moč sijaja, ki ga širi zgoraj opisani ogenj, in tudi na dejstvo, da je ta sijaj preveč izstopal v tema, s katero je ogromen Bogojavljenski oblak zagrnil okolico. V LXX se ta pripomba pojavi pred besedami "ognjeni sijaj", kjer se zdi primernejša; potem bi se zaimek "njeg" ("okrog njega") nanašal na oblak in ne na ogenj, na katerega se v hebr. t. zaradi svojega slovničnega spola – moškega.

Ezekiel 1:5. in iz sredine nje, kakor bi bilo, svetloba plamena iz sredi ognja; in iz njegove sredine se je videla podoba štirih živali in takšen je bil njihov videz: njihov videz je bil podoben človekovemu;

"Iz sredine tega." Kaj je "njegovo"? V hebr. tukaj je zaimek ženski. R.; skladbo. »njegovega« ne moremo pripisati najbližjemu samostalniku »sijaj«, ki je v hebr. gospod.; ni mogoče pripisati "ogenj", ki je predaleč; poleg tega ogenj 4, kot smo videli, je prekrivala zemljo pod pojavom, ki se premika po njej, in sijajem, svetlobo v. 5. zasijal, kot kaže verz 27, Bog sedi nad svodom; zaimka ni mogoče pripisati samostalniku. »oblak«, ki je še dlje in m. Na kateri samostalnik naj se nanaša? Na nobeno.

Kot bomo videli naprej v 5. verzu, ženski zaimek v predlogu "od sredine" nadomešča neobstoječega v Heb. lang. zaimek srednjega roda: »sredi tega«, »sredi vsega tega«, od vsega, kar je prerok videl doslej, je sijala »svetloba plamena«.

"Luč plamena", slava. "vizija ilektre" je obenem namišljen prevod Heb. gen hashmal, od katerih je druga beseda ΄απαξ λεγομενον (najdemo le pri Ezekielu in v tej povezavi). Osredotočenost vsega doslej videnega je bilo nekaj, kar je imelo videz (slovanska "vizija" je natančnejša od ruske "svetloba"), gen hashmal "I. Prerok ni mogel reči, da je imel "podobnost" demut ali pravi videz, obrisi kobila hašmal; ampak le "kot gen". Ker so besede po obrisu enake besedi "oko", ki se razlikuje le po izgovorjavi (dobitvi), gen uporabljeno na majhni površini, o svetleči točki: morda gen dragi kamen (Ez 1,16), peneča kovina (Ez 1,7), kraste gobavosti (Lev 13,2), peneče se v kadi z vinom (Preg. 23,31). Pomen gen predviden je tudi približen pomen skrivnostne besede hashmal(ruski prevod "plamen", slovan. "ilektra"). Pomeni mora nek majhen, svetleč predmet, ki se leskeči in iskriv v svetlobi in ognju, ki ga obdaja. Toda kakšna tema je bila, vsa prizadevanja tolmačev, da bi o tem kaj povedali, so se končala skoraj brez nič. Le na dveh mestih je beseda še vedno uporabljena pri preroku in v obeh primerih pri opisovanju videza Tistega, ki se mu je prikazal v videnju. Po splošni podobi človeka je tisti, ki se je prikazal preroku, sijal po vsem svetu in sijal kot ogenj, nad ledjami pa kot hashmal(Ezekiel 1,27) in kako zohar, "sijaj", "svetila" (Ezekiel 8,2). potem. sijaj ognja in svetilk se je preroku zdel nezadostni, da bi si ustvarili predstavo o svetlobi, ki jo je videl: ta svetloba je izstopala in močno sijala na polju samega ognja (»iz središča ogenj«), so se v nekem odtenku razlikovali od svetlobe ognja in ga presegli: sijali so z zgornjim delom podobe Prihajajočega, m. b. Njegov obraz in telo (v nasprotju z oblačili, ki bi lahko bila ognjevita). Želeli so sestaviti koncept hašmala glede na etimologijo besede, a sama je skrivnost. V hebr. tej besedi v jeziku ni korena blizu; vendar tak koren iščejo v sorodnih jezikih in na tej podlagi besedi pripisujejo pomen: »zlati baker« (prim. 1 Ezr 8,27), »poliran baker«, »jantarja«, »vroča ali sijoča ​​kovina «, imejte besedo za starodavno ime zlata (Meyer) ali čistega ognja, brez dima (nekateri najnovejši rabini). Nedavna odkritja začenjajo osvetliti skrivnostni "hašmal" preroka Ezekiela. Na seznamu plena, ki ga je Thutmes III vzel iz Nagarja na severu. Sirija (seznam je na mizah, najdenih v ruševinah Karnaka), omenjen je "ašmer" ali "ašmal". Spominja me na "hashmal" in assir. "eshmaru", ki je postavljen poleg zlata, srebra, dragih kamnov in kraljevih regalij, ki jih je Asurbanipal prinesel po osvojitvi Suze iz zakladov tega mesta. Vse to nam omogoča, da do zdaj o hašmalu rečemo, da je bil nekakšen velik in redek dragulj, ki ni slabši od zlata in dragih kamnov. Pri preroku Ezekielu je res postavljen neskončno višje od topaza (natančneje, nek dragi kamen "taršiš", ki je bil postavljen veliko višje od zlata - glej Ezekiel 1.16) in višji od safirja (glej 26). LXX, ki verjetno tudi ne razume te besede, tako kot Peshito in Targum (ki jo pustim brez prevoda), se je odločil, da jo prevede ηλεκτρον iz naslednjih razlogov, verjetno: so, tako kot sedanji tolmači, upravičeno mislili, da ta beseda pomeni kaj – bodisi dragulj in najverjetneje kovina visoke vrednosti; na podlagi Dan 10,6 (prim. Mk 9,3; Mt 28,3) so lahko verjeli, da je bila svetloba, ki jo je v tem primeru videl prerok in ki je bila drugačna od rdeče luči ognja, luč strele. . Če pa to svetlobo primerjamo s svetlobo (sijajem), ki jo oddaja neka kovina, potem nobena primerjava ne bo natančnejša od primerjave z elektrom. predstavljati mešanico 3 4 ali 4 5 zlatih od 1 4 ali 1 5 srebra je bila ta zlitina v antiki zelo cenjena, skoraj dražja od zlata (Plinius, Hist nat. XXIX, 4; Strabo 3:146), verjetno zaradi težavnosti priprave in lepote; v bleščeči iskrici zlata je bil skozi takšno primesi dodan tih in krotek sijaj srebra, kakor »kako je bil neznosen sijaj Božanstva umirjen v Kristusu s svojo združitvijo s človeštvom« (blaženi Jer).

"Iz sredine ognja." Ta dodatek, ki sledi Vulgati, ki ga prevaja: "id est de medio ignis", nekateri menijo, da je razlaga za izraz: "iz njegove sredine" (na začetku verza), ki ga je naredil sam prerok; toda to bi bil pleonazem, ki ga v Ezekielu ne poznamo. Zato drugi verjamejo v to hashmal je bilo tako rekoč v ognju; toda plemenite kovine se topijo v ognju in se ne segrejejo; in je bil kovinski hashmal? Te besede dobijo svoj najbolj naraven pomen v luči v. 27: v skladu s tem verzom hashmal sijalo je ravno iz sredi ognja, ne pa ognja v. 4 in drugo ognjeno gmoto, ki jo je kot obleko oblekel tisti, ki je sedel na prestolu. – LXX za »iz sredine ognja« imajo dodatek: »in luč v njem«, narejeno po 26. st., kjer natančneje iz Heb. bo: »in luč mu« ali »ima« (lo), torej: »hašmal, ilektr je bil nekaj (močno) svetlečega, polnega svetlobe, stkanega iz svetlobe in sijaja«.

"In od sredine tega." Zaimek "njeg" v hebr. ženska R. tu, kot na začetku verza, nadomešča prim. R. in pomeni: »sredi vsega tega«, tj. vsega, kar je prerok videl doslej, so se videle skrivnostne živali: veter jih je nosil (v. 12), oblak jih je ogrnil, ogenj se je vnel pod njimi ( v. 4) in med njima (v. 13) je nad njihovimi glavami sijal ilektr - hašmal (v. 27, prim. 22). slovan. "na sredini" (brez zaimka) ni neskladje, ampak spreten prevod tako nejasnega izraza v ruščini. per.

"Podobnost". Heb. demut lahko pomeni najbolj oddaljeno, nedoločeno podobnost, ki meji na nasprotje (Iz 40,18-19 o podobnosti poganskih bogov z Bogom), si zahodni svetopisci niti ne upajo te besede prevesti kot samostalnik, temveč jo prevedejo opisno: »nekaj tako rekoč", "nekaj takega"; bližja podobnost je v Ezekielu označena z drugimi besedami, na primer kobila ("pogled"); Prerok »Demuth« uporablja o delih vizije, ki so manj opazni in jasni, ki se hkrati izkažejo za najpomembnejše: o obrazih živali, o kolesih, o prestolu in tistem, ki sedi na njem. . Torej, kako daleč je segala podobnost bitij, ki jih je videl prerok Ezekiel z živalmi, beseda demut ne dopušča povedati. Če bi bile figure, ki jih je videl prerok, komaj razločljive, če bi imele nedoločene obrise (konture, silhuete), komaj vidne, bi prerok lahko rekel, da je videl »demut« živali. V kolikšni meri preroku vsaj sprva figure živali niso bile jasno vidne, kaže, da pred 10. sv. ne more ugotoviti, kakšne živali so bile.

Preroku Ezekielu so se prikazale "štiri" skrivnostne živali. To število je simbolično, kar je razvidno že iz vztrajnosti, s katero se izvaja v tej viziji: 4 ne samo živali, 4 in obrazi vsake od živali, 4 krila, 4 kolesa. 4 je simbol prostorske polnosti, saj zajema vse države sveta; zato ima telo, ki ga vidi Nebukadnezar in označuje svetovne monarhije, 4 sestavne dele; prerok Daniel vidi 4 zveri in pred njihovim pojavom je boj na morju 4 vetrov (Dan. 7); po Ezekielu 14:21, če želi Bog uničiti katero ljudstvo, potem nanj pošlje 4 nadloge; duh, ki je poživil suhe kosti v Ezekielovi viziji, je prišel iz 4 vetrov (Ez 37:9). Kot število prostorske popolnosti je 4 torej tudi simbol popolnosti, dovršenosti, polnjenja, izčrpanosti, tako kot 7 večnost, neskončnost (prostor in čas). Kot take se te številke uporabljajo za izračun najvišjih duhov - kerubinov in nadangelov. Ni presenetljivo veliko število teh najbližjih služabnikov Božjega prestola, v nasprotju s tisoči na tisoče in desetinami teh angelov. - »Živali«, ki so se prikazale preroku, so bile kerubi, kot je prerok pozneje ugotovil, ko je ponovil vizijo (v 1. poglavju jih torej nikjer ne imenuje kerubi), in prepoznal je m. b. iz dejstva, da je sam Bog te živali pred seboj imenoval kerubi (Ezekiel 10,2). Za kerubine bi lahko izbrali podobo živali namesto človeške, saj mora žival imeti polnejši, močnejši in bolj koncentriran občutek za življenje samo in obstoj kot oseba, pri kateri ta občutek oslabi zavest, odsev; in kot taka je žival lahko boljši kot človeška podoba simbol najpopolnejših nosilcev ustvarjenega življenja – keruvimov. Poleg tega je življenje živali za nas bolj skrivnostno kot naše življenje; zato lahko živali, ki služijo kot simbol polnega in močnega življenja, služijo tudi kot dober simbol skrivnostnega življenja; od tod predstavitev Mesije v podobi jagnjeta, bronaste kače, Svetega Duha v podobi goloba.

Izraz "in takšen je bil njihov videz - njihov videz je bil kot človek" pomeni, da je bilo v bitjih, ki so se prikazala preroku, enako podobno živalim kot človeku. Prerok s tem izraža splošni vtis bitij, ki so se mu prikazala. Zato je nepošteno tukaj iskati navedbe določenih podrobnosti na njihovi sliki; tako pravijo, da pravi izraz preroka obvezuje vse v figuri bitij, da mislijo človeško, razen tistih, ki so našteti spodaj (krila, noge), - zato naj bo na primer telo bitij predstavljeno navpično, ne vodoravno (Bertholet ), telo brez perja in brez dlak (Gitzig). Ker so bili kerubi tako podobni živalim kot človeku, je moralo biti njihovo telo navpično in vodoravno; kako je možna kombinacija takšnih položajev, kažejo krilate figure levov in volov s človeškim telesom, odkriti v Asiro-Babiloniji. Vtis takih bitij ni mogel biti neverjeten in sveta groza se čuti tukaj v vrsticah preroka, groza ni presenetljiva, če upoštevamo, da je bil prerok v stiku z najbližjo sfero Božanskega in videl najvišje angelske krogle (in angelov človek ni mogel videti brez močnega šoka svojega bitja).

Ezekiel 1:6. in vsak ima štiri obraze in vsak od njih ima štiri krila;

Obraz je najpomembnejši del telesa, ki najbolj razlikuje vsako bitje od drugih bitij - del, ki je tako bistven, da je v mnogih jezikih obraz sinonim za bitje samo. Zato asimilacija 4 oseb s kerubini pomeni predvsem njihovo nedostopno dviganje nad omejeno človeško natančnost (»štirje obrazi označujejo nekaj božanskega v kerubinih.« Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Kerubi s tisto edinstvenostjo, ki je značilnost naše osebnosti in zavesti, na nerazumljiv način združujejo množičnost v svoji osebnosti. Potem, zahvaljujoč toliko obrazom v kerubih, ni moglo biti nobene razlike v straneh - ne bi moglo biti spredaj, zadaj in ob straneh (Makarij Veliki, pogovor 1). Poleg tega so lahko zaradi tega hkrati gledali v vse smeri in posledično vedno videli vse, kar je kazalo na posebno višino njihovega znanja, ki spominja na Božjo vsevednost. Končno, zahvaljujoč štirim obrazom so lahko kerubi šli brez obračanja v vsako državo sveta, kar jim je dalo izključno moč nad prostorskimi omejitvami, pomenilo njihovo večjo, v primerjavi z drugimi bitji, njihovo svobodo prostorskih meja, kar spominja na vseprisotnost Boga. Ker je bila štiristranska struktura keruvimov zasnovana tako, da bi lahko šli v katero koli smer brez obračanja, bi lahko ta cilj dosegli le, če bi imeli ne le obraz v pravem pomenu na vsaki od svojih 4 strani, ampak in krila in noge, potem beseda "obraz" tukaj preroka ne označuje le sprednji del glave, ampak sprednji del celotnega telesa (v hebrejščini je bilo rečeno: obraz zemlje, obraz polje, obraz oblačil Gen 2.6; Ex. 10 itd.).

Krila bitij, ki so se prikazala preroku, naj bi usmerjala njegove misli v njihovo bivalno sfero - nebeško (kajti krila ptic se v Svetem pismu imenujejo nebeška: 1 Mz 1,26; Ps 8,9 itd.) in pokazala da je to njihova prava, lastna sfera, kot je sfera ptic zrak, ribe pa voda. Krila serafimov in keruvimov naj bi pokazala, da sta oba neločljiva od nebes in si je brez nje ni mogoče zamisliti, da je zemlja povsem tuja sfera, v katero se lahko le začasno spustita, medtem ko angeli, ki jih ni nikjer v sv. . Krila v Svetem pismu niso asimilirana, imajo tesnejšo povezanost z zemljo. Krilo služi ptici ne le za let, ampak tudi kot zavetje pred zunanjimi vplivi tako zase kot za njene piščance - namen krila, na katerem se Sveto pismo še posebej rada ustavi (Ruta 2,12; Ps 62,8 itd. ). In krila kerubov so morala imeti tak namen. Kerubi so z dvema spuščenima kriloma pokrivali svoje telo (v. 11, 23); in z dvema iztegnjenima so pokrili nedvomno iste stvari, ki so jih pokrili s svojimi raztegnjenimi krili, kerube šotorskega in templja; slednji pa so s svojimi krili pokrili pokrov skrinje zaveze, kot kraj razodetja Božje slave (od tod epitet »kerub, ki zasenči« Ezekiel 28,14 itd.); kerubi iz Ezekielove vizije so s svojimi iztegnjenimi krili pokrili tudi z zemlje tisti obok, na katerem je stal Božji prestol (v. 23). - Štirikratno število kril keruvimov je s svojim neskladjem z običajnim številom kril zemeljskih bitij, ki jih imajo, kazalo na posebno višino njihove bivalne sfere. Tolikšno število kril je bilo nepričakovano tudi v primerjavi s podobo prejšnje podobe keruvimov in serafinov: kerubi v tabernaklju in templju so imeli po 2 krili, Izaijini serafi pa 6. Po splošno sprejeti razlagi je bilo kerubi nimajo drugega para kril, saj imajo edini namen zasenčiti skrinjo in ne premikanje Božje slave, kot pri Ezekielu; po drugi strani pa kerubi preroka Ezekiela, ki so bili pod Božjim prestolom kot njegovi nosilci, niso potrebovali 3. para kril, da bi pokrili svoje obraze; v Apokalipsi imajo kerubi, ki niso pod Božjim prestolom, ampak okoli njega, že vsak po 6 kril.

Ezekiel 1:7. in njihove noge so bile ravne, in podplati njihovih nog so bili kot podplati bikovih nog in so se svetile kot svetel bron (in njihova krila so bila lahka).

Prerok opozarja na 3 značilnosti nog skrivnostnih živali. 1) Prva značilnost - naravnost noge - se običajno razume tako, da noge živali niso imele kolenskih upogibov in celo vretenc in sklepov; tako sta razumela izraz in LXX, ki tu svobodno prevajata: »in njihove golenice (del namesto celote) imajo prav«; krhka struktura vseh povezav, ki jih predstavljajo človeške in živalske noge, je bila odveč za tista bitja, ki so se lahko premikala brez pomoči hoje (krila, kolesa); zato so noge keruvimov lahko imele prednosti popolne naravnosti, ki je nogam dajala posebno trdoto in moč, ki so ju tako potrebovali glede na dejstvo, da so njihovi lastniki nosili veliko, nepredstavljivo breme - slavo (v. Hebr. "kebod" - "teža") Jehova. Noge keruvimov se niso upognile in se niso uklonile in so s to lastnostjo dvignile svoje misli do duhovne vzdržljivosti in moči tistih, ki so jim pripadali. 2) Druga značilnost nog je bila po Heb. besedilo v nogi, ki je bila videti kot telečja noga. tako so imeli kerubi v najnižjem in sekundarnem delu njihove figure podoben teletu. V Stari zavezi je za jagnjetom tele prva žrtvovana žival, žrtvovana žival, tako rekoč ad honorem, žrtev posebne časti, ki jo je sam zase daroval veliki duhovnik in »celotna družba« v primerih izjemnega pomena - za nehoten greh (4. lev.) in kadar ima on in drugi pravico in potrebo po posebni bližini Boga - na dan očiščenja (16. lev.); to je sled. žrtvovanje drznega pristopa k Bogu, posebno povzdigovanje k njemu, na katerega lahko računa le eden izmed ljudi ali celotno ljudstvo kot ena celota. Celo celotna skupnost Izraelovih sinov, ki je prepuščena odkupiti svoj greh, kot veliki duhovnik, s teletom (Lev 4,14), ko (natanko na dan očiščenja) s to žrtvovanjem odkupi svoj greh in vstopi v strašno bližino Bogu, veliki duhovnik že ponuja kozla za greh (Lev 5,15). Kaljeno in dvigajoče se z dimom svojega gorenja v nebesa, je tele ena izmed žrtvovanih živali, tako rekoč, ki predstavlja božjega izvoljenca pred samim Božjim prestolom (v najvišji nebesni sferi, to je točno kjer se že začne območje delovanja keruvimov). Žid je predstavljal žrtev srečne, plodne prihodnosti v obliki telet (Ps 50,21); Spomnimo se tudi: »Bogu bo bolj všeč kakor mlado tele, ki nosi rogove in konice« (Ps 69,32). Nepravično se domneva, da so kerubi potrebovali nogo teleta zaradi svoje okrogle oblike, zaradi katere je vedno obrnjeno v vse smeri, človeško stopalo pa le v eno smer, kar je keruvimom omogočalo gibanje v vse smeri. brez obračanja v eno ali drugo smer. Če govorimo o ugodnostih gibanja v različnih smereh, bi morala človeška noga, čeprav je obrnjena v eno smer, zavzeti prvo mesto; če je bila zaradi takih razlogov tukaj potrebna okrogla oblika, na podlagi česa bi potem morali dati prednost kopitu teleta (ne vola!) pred maso homogenih kopit? - LXX na tem mestu daje popolnoma drugačno predstavo: ... in ptice πτερωτοι) svojih nog. grški πτερωτοι lahko pomeni krilati, s krili (aligerus) ali pernati, pernati (pennatus). Vsi tolmači soglasno menijo, da je hebrejsko branje tukaj pravilnejše, neskladje LXX pa razglaša dejstvo, da se je aleksandrijskim prevajalcem zdelo neverjetno in mamljivo, da imajo kerubi noge bika glede na žalosten pomen bika. usojeno imeti v zgodovini Izraela. Čeprav masoretično branje pričujočega stavka, kot smo videli, daje idejo, ki ni le povsem mogoča, ampak tudi izžareva skrivnostnost in veličino, vendar ni mogoče reči, da misel, ki jo je podal LXX, ni bila nemogoča in ni bila imajo svoje prednosti - poleg tega tako pri prvem kot pri drugem pomeni "pernati". Krila na nogah keruvimov lahko simbolizirajo njihovo hitrost, kažejo, da kerubi na nogah niso tekli, ampak so leteli (res je, da so bili kerubi opremljeni s krili na običajnem mestu slednjih - na ramenih - v 8, naslednjič, krila na nogah niso bila potrebna; Merkur ima krila samo na nogah.) Na enak način bi lahko imele pernate noge keruvimov enak pomen kot pernatost ptic - narediti telo lahkotno in mu omogočiti, da se dvigne v zrak (čeprav bi ta cilj v najmanjši meri dosegli s perjem samo nog). In tako, branje LXX že z njegove notranje strani, s strani njegove misli, priznava ugovore. Poleg tega s sprejetjem tega ne moremo razložiti nastanka masoretskega branja, medtem ko je prvega od drugega lažje razložiti. LXX, ker so ugotovili, da je iz dobro znanih razlogov primerjava s teletom neprijetna in malo verjetna v ustih preroka, so se lahko tukaj odločili, da bodo svobodno prenesli misel preroka; menili so, da je prerok s primerjavo nog kerubina z nogami teleta želel označiti njihovo hitrost: koncept »hitro« bi lahko prenesli skozi πτερωτος, da bi okrepili in poetično okrasili misel. Razen LXX, drugi starodavni prevodi tukaj niso brali "tele": Targum in Akila sta brala "okroglo" (Hegel-tele je bilo vokalizirano kot Gagol "okroglo"): toda Symmachus, Pescito in Vulgata se strinjajo z masoreti. 3) Tretja značilnost nog kerubov je bila, da so se iskrile (nocecime; prim. je 1,31; LXX: σπινθηρες "iskre"; ruski per. nenatančno "iskrilo"), kot neka posebna vrsta bakra - kalal(verjetno ruski prevod: "briljantno"). Temu morju svetlobe in ognja, s katerim so bili obdani kerubi, ki imajo ogenj pod (v. 4) in med njimi (v. 13) in neznosen sijaj Božanstva nad njihovimi glavami (v. 27), občasno , muhasta in na splošno šibka svetloba iskre ni mogla nič dodati; skladbo. iskra je pripeljana sem ne zaradi svetlobnega učinka. Ker iskre proizvajajo znani predmeti, ko nanje delujejo drugi predmeti, so bile iskre iz stopal kerubinov znak, da so slednji pod vplivom tujih vplivov. Da bi se približali preroku, so morali kerubi biti na zemlji, hoditi ali leteti nad njo, vstopiti v njeno sfero, vendar jim je ta sfera popolnoma tuja, bolj tuja kot drugim angelom, saj je njihovo življenje in dejavnost sam prestol Boga in njegovega podnožja. ; njihov stik z zemeljsko sfero, ki jim je popolnoma tuja, lahko primerjamo s tistim grobim dotikom predmeta, ki daje iz njega iskrico. Videz iskre iz stopal keruvimov bi moral pričati o izjemni moči in hitrosti njihovega gibanja, pa tudi o posebni moči njihovih nog, ki ne bi smela biti slabša od trdnosti kovine ali kamna. Prerok tudi dodaja, da sodeč po iskricah bi lahko mislili (»kot«), da so noge živali iz posebnega razreda bakra. Običajno pri primerjavi kerubinskih stopal z bakrom iščejo znake izjemnega sijaja teh stopal. Toda ali lahko baker, tudi najboljši, da sijaj, ki bi ustrezal tej viziji, kjer vse sije s svetlobo, ki je komaj primerljiva s čim drugim, in sije bolje od najboljših draguljev? Prerok naj ne govori o sijaju nog, temveč o njihovi železni trdnosti (od tod o naravnosti nog). Takrat je mesto železa nadomestil baker (Is 45,2 itd.). Baker, ki ni slabši od železa, je vedno veljal za plemenitejšega, elegantnejšega od železa in zato primeren za primerjavo tukaj (kot v Dan 10.6; Rev. 1.15). Zgoraj navedeno nakazuje približen pomen tiste najbolj natančne definicije bakra "kaplja", ki jo je Rus. per. prenaša skozi "briljantno", slavo. "svetleč" (t.j. podoben streli, očitno iz v. 4), oba verjetno, kot v drugih starodavnih prevodih (Vulg. aes candens, kot Targum; Pescito in arabščina. kot LXX). Nemogoče je gledati v besedo, kot to običajno počnejo tolmači kalal koncepti sijaja, sijaja (od kalal pomeni "svetloba", potem pravijo, da lahko pomeni tudi "svetloba", ker je svetloba lažja od teme (!), ali "polirana" iz pomena "biti lahek, gibljiv"), in koncepti trdote, moč, neuničljivost; osnovni pomen besede kalal bilo je "narediti majhno, nepomembno" (1 Mz 16,4-5 itd.); v tem smislu bi besedo zlahka uporabili za vročo kovino, torej postavljeno v ogenj, ki jo uniči, zdrobi, ne more pa uničiti; ta pomen besede potrjuje pomen besede »galil«, »plavut«, »lonček« (prim. calere, »ogenj«). - V LXX 7. verz ima proti Heb. porast; "lahka (ελαφροι) njihovih kril", torej gibljiva (m. b.: elastična). Ker je krilo v bistvu gibljivo, je ta pripomba lahko smiselna le, če je ta kvaliteta pri pravih krilih dosegla znatno, vidno stopnjo. Prerok je na LXX in hoče povedati, da so bila krila kerubov v nenehnem gibanju; tuj jim je bil tisti mir, v katerega se morajo navadna krila včasih pogrezniti, da se spočije. Če taka kakovost kril ni v nasprotju s čl. 24s. 25b, potem bi na skrivaj nakazali sfero bivanja in delovanja keruvimov, ki ni trdna zemlja, kjer lahko stojiš in zložiš svoja krila, ampak nadzemni in nadzemeljski prostori, kjer lahko le lebdiš.

Ezekiel 1:8. In roke ljudi so bile pod njihovimi peruti, na njihovih štirih straneh;

Ker "roke" določajo možnost dejavnosti za človeka in ga to najbolj ostro loči od živali, za katere je zaradi odsotnosti rok dejavnost nemogoča, ampak samo življenje (hrana), je asimilacija rok s strani keruvimov namenjena označijo njihovo sposobnost za dejavnosti, podobne človeškim dejavnostim. Za prerokov pogled ni mogla biti strašna in neverjetna ta kombinacija subtilnosti človeških dejanj z elementarno močjo živali. V definiciji "človeka", kot da je odveč z "rokami", je mogoče videti pleonazem ali odmev nekega presenečenja s strani preroka pred dejstvom prisotnosti rok tukaj. Ker so bila bitja, ki so se prikazala preroku Ezekielu, krilata, so naravno mesto rok v njihovem telesu zasedla krila in prerok, na naravno zmedo bralca, kje bi lahko bile roke keruvimov, opazi, da so "bili pod njihovimi okrilji." - Glede na molk preroka o številu rok vsakega keruba se je pri tolmačih pojavilo vprašanje o tem, roke pa so bile oštevilčene od 1 do 16 za vsakega keruba. Na vsaki strani štiriličnega keruba ni moglo biti več kot dve roki, ker bi se sicer število rok umaknilo od človeških, in o tem je moral povedati prerok. Toda koliko rok bi moral imeti kerubin v tem primeru, takšnega vprašanja ni mogoče zastaviti, saj prerok ni mogel hkrati videti vseh 4 strani kerubina (in verjetno samo ene) in kar ni videl, ni obstajalo, zato kako imamo tukaj opravka z vizijo in ne z zunanjo realnostjo.

Ezekiel 1:9. in njihovi obrazi in njihova krila so vsi štirje; njihova krila so se dotikala drug drugega; med svojo procesijo se nista obrnila, ampak sta šla vsak v smeri svojega obraza.

Besede "in njihovi obrazi in njihova krila - vsi štirje" v njenem neposrednem pomenu (da nobeden od 4 keruvimov ni imel obrazov in kril) bi sklenile popolnoma odveč misel; zato jim Targum sporoča: »in njihovi obrazi in njihova krila so bili enaki med štirimi,« kar je bilo že samoumevno in je bilo preroku odveč reči; Pešito in Vulgata Heb. learbagtam"pri štirih od njih" je prevedeno "na štirih straneh", kar ne daje nove ideje v primerjavi s 6 žlicami. in se kupi za ceno vstavljanja novega koncepta "strani" v besedilo. Najbolje je, da v tem izrazu vidimo svojevrsten Heb. jezik in Ezekielov najljubši »imenski neodvisni« obrat: »glede njihovih obrazov in kril so bili enaki za vse 4 (kerube): njihova krila so se dotikala drug drugega,« itd. Potem ko je prerok v v. 5-8 je govoril o obrazih, krilih, nogah in rokah kerubinov, zdaj podrobneje opisuje najpomembnejše dele telesa - obraze in krila; »Na ta način prerok iz vseh delov figure posebej poudari obraze in krila: v teh je predvsem moč življenja, v teh bitjih so »živali« (Gefernik).

"Njuna krila so se dotikala drug drugega." Izraz očitno označuje stik kril enega kerubina med seboj, saj bi moral biti stik med krili različnih kerubinov označen bolj ločeno, torej je treba reči, da se je krilo enega kerubina dotikalo krila drugega. Razumljiv je tudi pomen, ki bi ga moral imeti tak stik kril vsakega kerubina med seboj: če bi se na telesu kerubina povezali eno z drugim, bi krila pokrila to telo, kar pomeni za nas popolno nerazumljivost bitja. keruvimov pa je nerazumljivost manjša od nerazumljivosti Božanstva in morda in serafinov, katerih obraz je nedostopen človeškemu očesu. Toda Vulgata in skoraj vsi tolmači so nagnjeni k prepričanju, da govori o stiku kril različnih živali, in so nagnjeni ne brez razloga. Koncept "njihovih kril" v preroku bi lahko označeval krila in vse kerube skupaj brez kakršne koli razlike med krili enega od kril drugega naslednjega. in stik je mogoč med vsemi člani te enakovredne zveze: prerok ne pravi, da so se samo vsako krilo (v hebrejščini bi to bilo "leish", kot v 11. in 23. vrstici) dotikalo drug drugega in vsa krila vsi kerubi so se dotaknili. Po čl. 11 sta bili obe krili kerubina iztegnjeni - ta krila sta se lahko dotikala robov kril drugih kerubinov, dve krili pa sta bili spuščeni, ti krili sta se lahko povezala med seboj na telesu in ga zaprla. Stik posameznih keruvimov s krili 1) je imel pomen, da so zaradi takšne povezave kril vsi kerubi, tako rekoč, z enim stremljenjem šli v isto smer z enako hitrostjo; 2) bi lahko preroka spomnil na to, da se dve krili keruvimov Svetega nad svetim dotikata drug drugega in mu pokazal, da je na teh krilih, kot na krilih keruvimov Najsvetejše, Božja slava, Šekina, počiva. – LXX ima tukaj drugačno idejo: izpustiti druga »njihova krila« Heb. to pomeni, da povezujejo glagol sedanjega stavka (hebr. »lebdi« »v stiku«) kot predikat z začetkom verza: in njihove obraze »in krila štirih se držijo«. Po LXX želi prerok povedati, da so bili obrazi in krila bitij, ki jih je videl, nenehno v istem razmerju, zaradi česar so sestavljali eno celoto (»skupaj občestva« Ps 121,3). Štiri skrivnostne živali bi s tem razkrile tesno povezanost med seboj, določeno medsebojno neodtujljivost. Med seboj so bili povezani na enak način, kot se ne morejo povezati ločeni in neodvisni predmeti na zemlji: povezani so bili z njihovimi obrazi in krili, ki nikoli niso mogli zapustiti istega položaja drug do drugega. Toda pripisovanje glagola "havar" ne le krilom, ampak tudi obrazom keruvimov, so imeli LXX priložnost le zaradi dejstva, da ne berejo v 9. sv. "njihova krila". – Opisani položaj kril kerubinov je bil tako pomemben, da ga je celo gibanje kerubinov ubogalo, mu ustrezalo. Da bi ohranili ta položaj kril, se kerubi »med procesijami niso obračali«. Toda to ni oviralo njihove svobode gibanja: s 4 obrazi so bili ves čas obrnjeni s sprednjo stranjo v vsako od 4 držav sveta in so lahko šli do konca, ne da bi se obrnili v katero koli od teh držav, vsaka je hodila. v smeri njegovega obraza. 3. in 4. stavek verza imata tako povezavo z drugim. Toda sama po sebi je bila zelo pomembna okoliščina, o kateri govori zadnji del verza. Za skrivnostne živali je bila možnost vrnitve nazaj popolnoma izključena že s samim ustrojem njihovega bitja. Vsak njihov korak je bil korak naprej.

Gibali so se le v ravni črti pred seboj, ne pa v obvozu ali krogu. To je pomenilo, da duhovne sile, ki jih predstavljajo te živali, »nikoli niso pozvane in se ne umikajo, ampak so usmerjene naprej, naprej« (blaženi Jeronim).

Opazili so (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), da se s tem načinom premikanja keruvimov ne morejo vedno premikati z mesta na kraj na neposreden način: če cilj njihovega gibanja ne bi ležal na polmerih, ki gredo od njihova lega (o) do štirih kardinalnih točk , in na neki točki a, potem bi se kerubi lahko premaknili do tega cilja ne po najkrajši poti vzdolž diagonalne oa, temveč po krožišču, ki opisuje dve nogi oba ali osa. Toda to ni napaka v Božjem načrtu. kočije: vizija bi lahko namerno prezrla najslabše veje vrtnice vetrov, saj številka 4 v Svetem pismu pomeni celoten sklop smeri in kot znak, da je bil božanski voz nad zemeljskimi razmerami in prostorskimi mejami. - Vatikan in še nekaj grških. kode dajejo tako branje 9. verza, ki iz njega izloči vse, kar ga tako težko razume, namreč; »in obrazi štirih se niso obrnili, ko so hodili; vsak v smeri svojega obraza." Morda pa ti kode »skušajo priskočiti na pomoč nekoliko nenaravno zgrajeni razstavi Ezekiela« (Kretschmar) z odpravo njene grobosti in namišljenih protislovij in ponovitev v primerjavi s čl. 11 in 23.

Ezekiel 1:10. Podobnost njunih obrazov je obraz človeka in obraz leva na desni strani vseh štirih; in na levi strani obraz teleta v vseh štirih in obraz orla v vseh štirih.

Prerok šele zdaj govori o obrazih bitij, ki so se mu prikazala, ko je že govoril o krilih, rokah, nogah, celo stopalih, verjetno zato, ker so obrazi teh bitij pozneje kot njihovi drugi deli izstopili iz tistega oblaka in vihra, zavito, v kateri so šli kerubi k preroku. Morda ti obrazi med videnjem niso bili z vso jasnostjo in razločnostjo za pogled preroka: oblaki, zaviti v gosto meglo, morda so bili le z bliskami tistega ognja, ki je gorel med kerubimi, in tistimi strelami, ki so takrat presekajo temo videnja (v. 13). Če človek sploh ne more videti božjega obraza, potem obraza keruba, ki je najbližje Bogu, človeku ni bilo mogoče v celoti pokazati. Od tod tudi tu v opisu preroka spet pojav pojma »podobnosti«, ki ni bil uporabljen iz v. 5.

Prvi prerok imenuje »človekov obraz« bodisi v primerjavi z drugimi osebami po dostojanstvu bodisi zato, ker so k njemu obrnjeni vsi kerubi. Jasno je, zakaj lev zaseda desno stran, vol levo, orel pa zadnje mesto. Videz takšnih oseb v obliki keruvimov je običajno razložen tako, da obraz osebe izraža razumnost bitij, ki so se pojavila, obraz leva - njihovo moč, vol - moč in krotkost in orel - vzvišenost. Toda nenavadnost vnašanja najvišjih duhov živali in zverskih oblik v podobe s to razlago ne oslabi; to je skrivnost preroške kontemplacije, na kateri lahko kmalu osvetli sled. premisleki. Izbira živali je narejena tako, da so tu vključeni predstavniki celotnega živega sveta: štiri bitja imajo primat na tem svetu: med bitji človek, med pticami, orlom, med govedom, volom in med živalmi, lev (Schemoth rabba 23). Kraljestvo plazilcev (na katerega se lahko na splošno nanašajo tudi ribe) je iz očitnih razlogov izključeno. Tako je iz vsakega področja zemeljskega življenja najboljše vzeto kot podoba za kerube, kot da je barva tega življenja. Če je bilo že treba za čim bolj popoln izraz ideje keruba povezati s človeško podobo v obliki živali (prim. razlaga sedanjosti 5), potem res ni mogoče dati boljše povezave kot tukaj . Sam Bog se ne sramuje primerjati s temi plemenitimi živalmi (Hos 11,10; Izl 19,4; Deut 32,11 itd.). Množičnost in raznolikost živalskih oblik je tu zahtevala »polnost ideje, ki komajda dopušča čutno izražanje« (Gefernik), tako kot egipčanski bogovi »niso bili videti kot govedo, ne ptica, ne žival, ne celo človek sam, ampak oblika, zlasti umetno sestavljena in sama vzbujajoča strahospoštovanja novost« (Apuley, Metam. XI).

Ezekiel 1:11. Njihovi obrazi in njihova krila so bili ločeni od zgoraj, a vsak je imel po dve krili, ki sta se dotikala drug drugega, in dve sta pokrivali njihova telesa.

Obrazi in peruti keruvimov so bili tako tesno povezani, da je bilo o njih nemogoče govoriti razen skupaj, zato prerok od ponovnega opisovanja obrazov (prim. vv. 9 in 6) preide na krila in njihov odnos do obrazi. Oba, ki tvorita vrh celotnega fenomena, sta predstavljala tako rekoč en harmoničen in strogo merjen sistem, v katerem se en člen ni mogel premakniti ali pognati drugega. Opis tega sistema obrazov in kril keruvimov je preroku podan v razdelku poglavja 9-12, ki je jasno razdeljen na 2 dela: 9-10 sv. in 11-12 st. in vsak od njih se začne z besedami "in njihovi obrazi in njihova krila." Medsebojna povezanost članov tega čudovito usklajenega sistema preroka v 9. v. izraža v konceptu hoverot(»dotaknil«, »držal«), in tukaj glagol perudot"so bili razdeljeni", glo. "raztegnjeno". Toda v kakšnem smislu bi lahko prerok o obrazih in krilih bitij, ki so se mu prikazala, rekel, da so ločeni? To, da niso bili združeni v eno maso? A to je samo po sebi sledilo iz samega bistva obraza in krila. O krilih pa bi lahko še pričakovali tak izraz: ta pripomba bi bralca posvarila pred takšno idejo ​povezanosti kril, da je ta povezava dosegla njihovo popolno zlitje v eno krilo, v eno krilno ravnino, da pa je na tem območju, ki ga sestavljajo krila, eno krilo jasno razmejeno, je bilo od nekoga drugega. Toda kakšen smisel bi lahko imela takšna pripomba v zvezi z osebami? Ali je to dejstvo, da obrazi niso neopazno prehajali drug v drugega in je bil vsak viden tako popolno in razločno, kot da drugih ne bi bilo? Očitno je tu glagol parada, všeč havar Umetnost. 9, ki ga razen Ezekiela nihče ne uporablja o obrazih in krilih in katerega običajni pomen se s težavo približa enemu ali drugemu, ima v ustih preroka nek poseben pomen in priznati moramo, da ne razumemo preroka na tem mestu, vendar ne razumemo, ker je bilo to, kar je opisal v tem razdelku, tako kot veliko v tej skrivnostni viziji, težko podati jasnemu in natančnemu opisu, zaradi česar je moral prerok najti nove koncepte za njegov opis, ki jim prilagaja stare besede. Odnos obrazov in kril kerubinov, tako kot vse drugo v teh slednjih, je bil nerazložljiv in nesporočljiv. Aleksandrijski in vatikanski zakonik, koptski in etiopski prevod, v tem verzu nimata prve besede »in njihovih obrazov«, tako da se prvi stavek verza v njih nanaša le na krila. In v tem primeru glagol perudot pridobi bolj razumljiv pomen; poleg pomena "so bili razdeljeni", gredo na krila, kot smo videli, bolj kot na obraze, ima lahko ta glagol o krilih in pomen "raztegniti" (ločiti krila od telesa), ki je enak to tukaj od LXX. Ne moremo pa jamčiti, da je branje navedenih kodeksov tu pravilno (prej pričakujemo izpustitev nerazumljive besede v svetem besedilu kot dodajanje take besede).

"Vsak pa je imel dve krili, ki sta se dotikala drug drugega." Tako kot v 9. verzu tudi tu prerok, ko je začel govoriti o obrazih in krilih skupaj, prešel na eno krilo. Je že v 9. stoletju. rekel o krilih, da so se dotikali drug drugega; zdaj je to sporočilo dopolnjeno s pripombo, da sta se vsake »živali« dotaknili le dve krili, drugi dve pa spuščeni na telo. Kar zadeva par sosednjih kril, je prerok v tem v. predstavlja pomemben dodatek k v. 9. Pravi, da se krila niso dotikala samo: »eno drugega« (kot je netočno v ruskem prevodu), ampak »v eno« (»leish«, pravzaprav »pri možu«, grško ΄εκατερω), torej žival, z drugega ("ish" "mož"), medtem ko 9 st. dovoljeno razmišljati o stiku le med krili ene in iste živali. Posledično je bilo med kerubimi trajno zaprto mesto, ki so ga skupaj držala krila; v čl. 13 izvemo, kakšna je bila vsebina tega groznega kraja.

"In dva sta pokrila svoja telesa." Dve funkciji, ki ju opravlja naravno krilo - letenje in zapiranje telesa - sta med keruvi razdeljeni med posebna krila, seveda za popolnejše izvajanje teh funkcij: tako kot kerubi ne bi mogli nenehno lebdeti v zraku. , zato svojih teles niso mogli pustiti nepokritih. Pokrivanje telesa s krili med kerubimi se običajno razlaga kot znak spoštovanja do Boga; blaženo Jeronima (s katerim se strinja blaženi Teodoret) »dve krili, ki pokrivata telo, prikazujeta nepopolnost znanja«; prej bi lahko pokritje telesa s krili pomenilo nerazumljivost bitja samih kerubinov.

Ezekiel 1:12. In šli so vsak v tisto smer, ki je pred njim; kamor je duh hotel iti, so šli tja; med svojo procesijo se niso obrnili.

Prvi in ​​tretji stavek 12. čl. so dobesedno enaki čl. 9. Takšne dobesedne ponovitve v duhu preroka Ezekiela, ki jih uporablja kot sredstvo za pritegnitev pozornosti bralca na eno ali drugo misel. Tako ga je zelo presenetilo dejstvo, da se kerubi med hojo niso obračali, da je prerok zelo pomembno. Toda enako z 9 žlicami. izrazi 12 čl. v primerjavi z 9. obstaja tudi bistvena razlika. Tam je pred opombo, da je vsaka »žival« hodila v smeri pred svojim obrazom, pripomba, da se živali med sprevodom niso obrnile, tu sta ti dve pripombi postavljeni v obratnem vrstnem redu. V 9. verzu: »med procesijo se niso obračali, ampak so hodili vsak v smeri svojega obraza«; v. 12: In šli so vsak v smeri svojega obličja; "med procesijo se niso obrnili nazaj." V 9 st. Glavna ideja je bila, da se živali niso nikoli obrnile, saj je to omogočilo stalen in vedno enak stik med njihovimi krili, kar je tema 9. verza. V 12. verzu je ta ideja drugotnega pomena, glavna pa je, da bi živali lahko šle v smeri vsakega svojega obraza, torej v vse smeri; glavna ideja tukaj je zato, ker želi prerok zdaj poudariti, kaj je s tako brezbrižnostjo in enako dostopnostjo za kerube vseh delov sveta določalo njihovo gibanje v eno smer in ne v drugo. »Kamor je moral iti duh, so šli,« prerok dobesedno odgovori na to vprašanje v hebrejščini; ta izraz razlaga LXX: »morda še bolje, marš duha, pojdi« in ruščina. per. kamor je želel duh. Torej »posebna ukaz 4 bitjem, v katero smer naj poteka gibanje, je bila prav tako malo potrebna kot v Is VI ekspresiven ukaz enemu od serafimov, naj vzame vroč premog z oltarja. Celoten voz je prebil en duh in ena volja, ki je bila sporočena bitjem brez posredovanja besede «(Krechmar). Kaj je ta "duh", ki je določil gibanje božanske kočije? Dejstvo, da je beseda "ruach" ("duh"), ki je imela v jeziku Judov najrazličnejše pomene, tukaj uporabljena brez kakršne koli razlage, kot tudi člen pred njo, ne pušča dvoma, da je "ruach" tukaj mišljeno - "veter" (slav. "duh") 4 žlice. Dejstvo, da je gibanje kerubinov in celotne božanske kočije določalo gibanje vetra, ni bilo nič ponižujočega za oba, saj ta veter ni bil navaden veter. Tako kot se je izkazalo, da je oblak, ki je šel s tem vetrom, napolnjen z nezemeljskimi bitji za prerokove oči, tako je moral biti veter, ki je šel pred Gospodom, tako rekoč tega vreden in sposoben; moralo je vsebovati nekaj podobnega tistemu, ki ga vsebuje oblak, če ne višje in boljše; v vseh delih in akterjih sedanje vizije, tudi v tako manjših, kot so kolesa, je bilo življenje, um in zavest. Toda medtem ko prerok tako rekoč govori o »notranji vsebini« oblaka, ne pove ničesar o takšni vsebini »dviganja« vetra, ki je šel pred oblakom: njegov duhovni vid ni mogel prodreti v notranjo vsebino oblaka. tisti izredni veter na enak način, kot je prodrl v vsebinske oblake. Očitno v tem vetru ni bilo nič drugega kot Božji Duh (»ruach elohim«), ki je v Ezekielovi knjigi, kot pogosto na splošno, predstavljen kot deluje skozi veter: Ez 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1 Kralj. 18,12; 2 Kralj. 2:16; Job 37:1, 9; Janez 3:8, 20:22; Apostolska dela 2:2. Od teh primerov je še posebej izjemna manifestacija Božjega Duha v 4 vetrovih med oživljanjem suhih kosti v Ezekielovi viziji in v viharnem sapu med spustom na apostole. Stara zaveza je toliko vedela o Svetem Duhu!

Ezekiel 1:13. In videz teh živali je bil podoben videzu gorečega premoga, kakor videz svetilk; ogenj hodil med živali in sijaj iz ognja in strela je prihajala iz ognja.

Kerubi so s svojimi medsebojno dotikajočimi se krili zagradili določeno mesto, ki je imelo, kot je bilo že mogoče sklepati po tako nenavadni ograji, nek poseben namen. Opis tega kraja je v verzu 13. Začetek verza v LXX je upodobljen v neskladju s Heb. t.: »in sredi živali videnje«, tako po LXX že prerok v 13a opisuje mesto med kerubi, po Heb. besedilo in ruščino. per. tudi sami kerubi, o istem, kar je bilo med njima, govori šele v 13. stoletju. To je Heb. Besedilo tukaj opisuje kerube s strani njihove barve, ki je bila ognjena, tako da so bili videti povsem ognjeni in so se svetili kot svetilke. Toda zdaj skoraj vsi na tem mestu dajejo prednost LXX: prerok je že govoril o vrsti živali v v. 5, potem bi bilo treba reči, da je bil ognjevit; in kako so lahko kerubi imeli videz oglja in svetil? lahko bi le svetili kakor eden in drugi: in sijaj premoga in svetilke je preveč različen, da bi služil za primerjavo istemu predmetu; verjetno so masoreti preprosto želeli dokončati tisto, česar prerok ni rekel o barvi kerubinov. Tako se lahko šteje za nedvomno, da tisti premog in svetilke, na katerih je Heb. t. želi, da bi bili kerubi podobni, so bili nova vizija: spominjali so na kraj, ki so ga obdajali peruti kerubina; vsebina za tako mesto je povsem primerna. Premog med kerubini imenujemo goreči, da pokaže, da niso bili črni in izumrli, ampak rdeči, še vroče in v procesu gorenja. Prisotnost premoga tukaj pojasnjujejo po analogiji z Izaijevo vizijo, v kateri serafi vzamejo goreč premog z oltarja in ki je naslednji. predlaga, pa tudi apokaliptične vizije (Raz 8,3, 5; Iz 6,6), na Božjem prestolu oltar z ogljem; čeprav prerok Ezekiel ni videl oltarja pod svojim skrivnostnim ogljem in ni mogel opisati nebeške sfere, ki sta jo opisala Izaija in Janez Teolog, to ne preprečuje, da bi oglje med keruvimi dale tudi žrtveni značaj: kerubi se pojavljajo s simboli stalne žgalne daritve Bogu; odsotnost oltarja bi lahko kazala na najvišjo in najčistejšo duhovnost te žgalne daritve. Če je Bog ogenj, ki požira, potem mora mesto, na katerega stopi, sedi na kerubih, torej kerubi, najbližje, goreti, produkt zgorevanja pa je premog.

"Kot neke vrste svetilke." Svetilke pred Božjim prestolom najdemo tudi v videnjah Apokalipse in jih razlaga sam videc, da so to »bistvo sedmih božjih duhov« (Raz. 4.5) in »sedem cerkva« (Raz. 1: 12-13, 20). Dvig svetilke pred Bogom je obred čaščenja, ki označuje toplino in nesebičnost služenja Bogu. Če se "božji duhovi" in "cerkve" ne prikažejo pred Božjim prestolom s svetilkami, ampak se sami spremenijo v svetilke, potem se ta ideja poveča do izjemnih razsežnosti. Namesto tega se pri Ezekielu svetilke pojavljajo v jasno tesnem, a ne bolj natančno opredeljenem razmerju s kerubimi, ki spremlja njihov videz. Toda njihova simbolika je enaka kot v Apokalipsi: duhovno gorenje celotnega bitja pred Bogom. Na sliki je jasna postopnost: premog, svetilke, strele; premog lahko zasede dno, se na vrhu spremeni v plamen in se s strelo izpusti še višje.

« ogenj hodil med živali. Iz Heb. Dobesedno: "ona ("gi") je hodila med živali." Kdo je ona? Na kateri samostalnik se nanaša zaimek? R.? V verzu sta dva samostalnika naprej. R.: pogled (»demut«) in ogenj (»esh«; v hebrejščini »goreče oglje« je izraženo: »oglje gorečega ognja«). Prvi stane predaleč in njegova pristnost je dvomljiva; poleg tega, kako lahko živalska vrsta hodi med živalmi? Drugi zavzema preveč podrejen položaj: kot definicija v "žerjavici", je v hebr. z njim sestavlja eno besedo (casus constructus). Ker pa je bila vsa vsebina prostora med doslej naštetimi kerubimi ognjena, je bil ogenj v takšni ali drugačni obliki, bralec preroka, ki bo (kot v ruskem prevodu) razumel ogenj z "ha" - " ona« se ne bo močno zmotila. Ali se tukaj ne uporablja? R. namesto da v hebr. lang. prim. R.? Če je prerok hotel reči: "to (tj. vse, kar je bilo prej navedeno - oglje, svetilke) je hodilo med živali", kako bi lahko izrazil "to", če ne skozi "tu" ("to", "ono") oz. "gi" ("to")? Če bi bilo takšno razumevanje "gi" slovnično nemogoče, potem bi v poteku govora in bistvu zadeve nič drugega, kot točno vse, kar je bilo prej našteto, najverjetneje tisto, kar je "hodilo med živalmi". Prerok, vsaj doslej, vidi kerube le v gibanju; skladbo. vse, kar je bilo med kerubi, mesto med njimi z vso svojo izjemno vsebino – ogljem, svetilkami, se je moralo premakniti, »iti z« (»mitgalleket«) z njimi. Vzajemna oblika glagola "galak" - "iti", nastavljena tukaj, označuje natančno razmerje med gibanjem tistega, kar je bilo med živalmi (premog in svetilke) in gibanjem samih živali, pa tudi medsebojno odvisnost premikanja teh ognjenih elementov drug od drugega: premikali so se ne le tako, kot so se premikale živali in odvisno od njihovega gibanja, ampak so se premikale tudi odvisno drug od drugega: gibanje enega od teh elementov je povzročilo gibanje drugega; tukaj je bilo vse gibanje in življenje. LXX očitno dajejo drugačno branje tega odlomka: če izpustijo »gi« (»ona« ali »to«), se strinjajo z glagolom »mitgalleket« (»hodil«) z λαμπαδες in ga prevedejo συστρεφομενων »konvergiranje«: »kot vizija sveč, ki se zbližujejo med živalmi. Συστρεφεσθαι pomeni skupno, medsebojno odvisno kroženje ali vrtinčenje; tako v LXX ta beseda označuje, da se svetilke, ki jih opredeljuje, vrtijo skupaj bodisi med seboj, bodisi s premogom, bodisi z živalmi ali z vsem tem skupaj (kar je najverjetneje). Vidimo, da ne glede na to, ali je glagol "mitgalleket" pripisan svetilkam iz LXX ali se zanj bere iz Heb. to je poseben predmet ("gi" "to"), bo misel enaka, kot bi lahko dala pravico LXX za brezplačen prevod tukaj.

"In sijaj iz ognja." Iz te pripombe je najprej razvidno, da sta se premog in svetilke, ki sta bila v nenehnem gibanju, za preroka zlila v eno ognjeno gmoto, ki je širila svetlobo okoli sebe. Obenem pripomba kaže, da je bil sijaj, ki je izhajal iz tega ognja, posebne moči (sicer o tem ni bilo treba govoriti, saj vsak ogenj daje sijaj), kar nakazuje tudi Heb. beseda "nogah" ("sijaj"), ki služi kot pesniška sled. posebej močno poimenovanje svetlobe (Iz 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3,11 itd.) in se uporablja za sijaj Božje slave (Ez 10,4). To je bil sijaj, na katerega je prerok opozoril na začetku videnja (v. 4, kjer je isto v hebrejščini. »noge«): osvetlil je oblak, ki mu je prihajal naproti, saj je ta oblak vseboval 4 kerube, tedaj je ta sijaj, ki je osvetljeval celotno njegovo maso (»veliki oblak«), služil kot neizmeren, ki je objel celotno nebo (»okrog njega«, torej oblake v. 4) halo, vreden svoje velikosti tistih, ki jih je obkrožen. – Ogenj med kerubi ni oddajal le tihega, nežnega sijaja (»stoge« v Izaiji 62,7 o jutranji zarji, Joel 2,10 o sijaju svetil). Nenehno je (»izšel« v hebrejskem prislovu »izhaja«) se je iskril s strelo. Od vseh vrst zemeljske svetlobe nas le strela poleg občudovanja pripelje v določeno trepetanje in zato lahko služi kot najboljša podoba tiste luči, s katero sveti Božansko. Poleg tega lahko strelo imenujemo notranja, skrivna luč, ki le začasno izbruhne in je vidna človeku in je tako najbolj podobna božanski luči, ki je človeku nevidna (v službi preobrazbe: »nosi skrivna strela pod mesom Tvojega bitja«). Zahvaljujoč temu strela v Stari zavezi pogosto deluje kot atribut teofanije: gora Sinaj je zasijala s strelo, ko se je Bog spustil nanjo; strela je omenjena v psalmičnih opisih pričakovane ali zahtevane teofanije (Ps 17 itd. prim. Hab 3,4:11); v Apokalipsi strela prihaja z Božjega prestola (Raz 4,5). Dejstvo, da ogenj med kerubimi oddaja strele, kaže na visoko stopnjo božje podobnosti keruvimov: svetijo s slavo, kar spominja na božansko slavo.

Ezekiel 1:14. In živali so se hitro premikale sem ter tja kot strela.

Ruski prevod tega verza je domneven; slava. ni veliko več odgovorov Heb. besedilo: "in žival teče in se obrača, kot vizija vezekov." Prva polovica verza iz Heb. črke. "In živali so tekle in se vrnile" "Ratso tvoj." Glagoli so v nedoločniku, ki tu očitno nadomešča končnica. Drugi glagol je nedvomno "vrniti se", prvi pa je απαξ λεγομενον in velja za aramejsko obliko glagola "ruts" "bežati". Zamenjava končnega razpoloženja z nedoločnikom ni tuja hebrejskemu jeziku, tako starodavnemu: Gen 8,7 in še posebej pozneje: Job 40,2; Dan 9,5:1; Zah 7,5; ampak v teh krajih neopr. ne stoji brez indikativa, včasih mu služi le kot dodatek; in predvsem v teh krajih imamo opravka z govorniškim in pesniškim govorom, kjer neopr. bi se lahko uporabljalo za živahnost govora; tukaj »ni jasno, zakaj je opis nenadoma postal tako živ« (Smend). Zaradi tega mnogi tolmači vidijo indikativno razpoloženje v teh glagolih. Ampak, če je "ratso" še vedno mogoče narediti indikativno (beri "ratso", kar bi bilo 3 lit. množina aor; iz ruts, vendar bo zadnja črka - aleph - odveč), potem je "shov" nemogoče, ne dotika besedilo. Torej ostaja nedoločen naklon tu skrivnost. "In pomen "teči" za prvi glagol je zelo problematičen. Takšna aramejizacija oblike, ki se tu domneva z glagolom »ruts«, »ne bi imela analogije; koncept teka ne gre za kerube« (Smend); in s takim pomenom beseda ne bi ustrezala neposredno povezanemu »vrnjenemu«, ki vsebuje pojem smeri v gibanju in ne njegove hitrosti (čeprav je poleg LXX in Pescita tu »pobegnil«) . Glede na to je predlagano, da se namesto "ratso" - "yetsu" - "odšel ven", kar bi bilo v skladu z Vulgato (ibant) in Targumom ("preobrnil in šel naokoli in se vrnil") in bi zahtevajo spremembo samo ene črke; vendar je taka tipkarska napaka v besedilu malo verjetna (hebrejski rosh je zelo daleč od malega yoda). - Ker pa ne vemo, kaj želi prerok povedati o gibanju kerubina s prvim glagolom, iz drugega glagola ("šov" "vrniti se") izluščimo eno ne nepomembno značilnost tega gibanja, ki jo je včasih imel smer vračanja, značilnost, ki je za nas pomembna glede na prejšnjo opombo, da se kerubi niso ozrli nazaj; skladbo. ta zadnja okoliščina ni ovirala njihovega gibanja nazaj.

Gibanje keruvimov, za katerega so značilne besede »vaša rasa«, prerok primerja z gibanjem, tako rekoč bazaž (ruski prevod "strela", slovan. "Vezekova vizija"). In ta novi koncept malo razjasni verz, saj je beseda "bazak" απαξ λεγομενον in njen pomen je treba iskati po korenu. Mnogi zaradi neobičajne uporabe takšne besede v Svetem pismu predlagajo rusko. per., tukaj je tipkarska napaka: namesto »bazak«, mislijo, je bila »koča« – strela. - Pravzaprav je možno, da so kerubi iz pog. Eze je imel gibanje, podobno gibanju strele: določena je konstrukcija pravega voza, kot smo videli v v. 9, da se kerubi niso mogli vedno premikati z mesta na kraj v ravni črti, včasih pa so morali hoditi po nogah trikotnika, zgrajenega na njej; takšno gibanje bo cikcak, strela pa ima cikcak gibanje. Toda možnost takšne napake v besedilu je malo verjetna: črki Rosh in Zayin nista blizu obrisa; in zakaj v v. 13 "baraka" se ni spremenila, ampak le v 14 st., kjer je 13 st. prisiljeni pričakovati ravno primerjave s strelo? V poznejših Heb. lang. in sorodnih jezikih ima koren "azak" pomen "razpršiti" (Talmud), "raztresti" (arabsko), "zdrobiti" (sir.). Ker ima celoten pojav ognjevit videz, je verjetno, da je »bazak« tukaj poseben izraz »o nekakšnem raztrosu ognja, ognjenih pljuskah« (Gefernik) ali o žarkih svetlobe, ki se nenadoma razpršijo po najširšem prostoru. Starodavni prevodi se strinjajo v tem posebnem razumevanju te besede - o žarkih, o svetlobi. Medtem ko Teodotion (od koder je vzet iz 14. v. v besedilu LXX) pušča to besedo brez prevoda in jo prepisuje z grškimi črkami - βεζεκ, Simmah prevaja kot ακτιςv αστραπης, Akilla - ως ροπιδος ειδας ειδος Peshito tu postavlja sorodno sirsko besedo bezek, katere korenski pomen je "razpršiti", sedanjost pa se izgubi in jo različni siriologi in interpreti Peshita označujejo različno: plamen, strela, meteor, padalska zvezda, dež zvezd, vihra , celo - hijacintov kamen. Dalje, ne glede na to, kako pomen te primerjave ni ugotovljen, je nedvomno mogoče prepoznati, da je ta primerjava vzeta s področja svetlobnih pojavov. Torej, edino gibanje v naravi, s katerim bi lahko primerjali gibanje kerubinov, je bilo gibanje svetlobe. Sodeč po glagolu "vrni se", ki se uporablja za označevanje gibanja kerubinov, bi lahko gibanje svetlobe služilo kot podoba gibanju kerubinov ob strani, da se svetloba vedno vrača k svojemu izvoru, ga ne zapusti. »Tako kot eter razsvetljujejo iskre pogostih požarov in se v utripanju očesa strele nenadoma razpršijo v različne smeri in se vrnejo nazaj, ne da bi izgubile svojo posodo in tako rekoč vir in snov ognja, tako te živali, in nadaljujejo svojo pot brez ovir, pohitite naprej« (Blaženi. Jeronim). Targum prenaša verz takole: »In bitja (tista), ko so bila poslana, da izpolnijo voljo svojega Gospoda, ki je postavil svoje veličanstvo visoko nad njimi, so se v hipu obrnila in šla okrog in raztrgala skozi vesolja, bitja so se vrnila skupaj in bila hitra, kot nekakšna strela. Tako so se kerubi lahko premikali povsod, ne da bi zapustili Božji prestol in ne da bi ga vlekli kamor koli; lahko so imeli poleg skupnega gibanja z božjim prestolom tudi svoje lastno, ki ni sovpadalo v smeri s tem gibanjem, hkrati pa je bilo z njim. Takšna kombinacija navidez nezdružljivih stvari, pravi prerok, je dana tudi v naravi, v eni od njenih manifestacij, ki jo imenuje »baze«. - Obstaja nekaj razlogov za domnevo, da tega verza ni bilo v besedilu, ki ga uporablja LXX, in da se strinjamo z blaženimi. Jeronima, da je v prevodu LXX dodano iz Theodotiona: ni v Vatikanu, Benečanu in enem od Parsonsov; v kodo. Aleksandrijski, maršalski (VI-VII stoletja), kizijski (IX-XI stoletja), v sirski exapla (VII stoletje) je pod zvezdico, naslednji. prinesel iz Heb. besedilo.

Ezekiel 1:15. In pogledal sem živali in glej, na tleh poleg teh živali, eno kolo pred njihovimi štirimi obrazi.

Začne se opis nove komponente vizije, koles, ki bo zavzemala precejšen (vv. 15-21) del poglavja; od tod slovesno »in sem pogledal«. - Dodatek "o živalih", ki ga LXX nima, kaže na tesno povezavo med živalmi in kolesi, tako da so kolesa le tako rekoč del živali. - "Na zemlji" v pravem pomenu, kot kaže v. 19, ob kateri so se kolesa včasih dvignila iz zemlje (in ne "na podlagi nebeške arene" ali "na zemlji, ki se je videla na nebu" ). Kolesa so predvsem način prevoza, prilagojen zemlji (kot so krila zrak, ladja je voda), zato lahko prava kolesa razumemo kot vez med nebesnim pogledom in zemljo, od katere je najpopolnejši način gibanja. . Ko se spusti na zemljo, mora Bog računati s svojo krhkostjo, ki ne omogoča boljšega načina gibanja. Kolesa naj pokažejo, da se Bog premika na sami zemlji, ne nad njo. "Poleg teh živali." "Poleg" označuje popolno neodvisnost koles v odnosu do "živali" - kerubov. V Enohovi knjigi so ofanimi (»ofaa« v hebrejščini »kolo«) oštevilčeni med angelskimi vrstami (pogl. 61:10; 70:7). - "Na enem kolesu." Dobesedno: "eno kolo", toda Ezekiel 10.9 kaže, da so bila 4 kolesa; prim. Eze 1,16; enote ure - delitev; zato po krivici nekateri predpostavljajo eno kolo. Med kerubimi in Gospodovo slavo, ki jo nosijo, ali Božjim prestolom, je v viziji preroka Ezekiela nova, neodvisna in, sodeč po pozornosti, ki mu jo je namenil prerok, zelo pomembna figura - kolo. Kolesa nakazujejo na voz za njimi; toda prerok tega ne nakazuje, ker kolesa, ki so bila v tej viziji, tako kot v Danielovi viziji (Dan. 7,9), namenjena premikanju Božjega prestola, niso potrebovala materialne povezave s tem slednjim in bi morala, brez te povezave posredovati pri premikanju tako izjemnega predmeta; kerubi sami so bili v tem primeru voz. Kljub temu pa ob predpostavki enega ali drugega voza (v tem primeru duhovnega) kolesa dajejo sedanji epifaniji značaj slovesno veličastne in hitre vožnje namesto preproste in počasne procesije, ki jo je predstavljala vsaka svetojavljenja do zdaj. Ali se ne bo odslej v dejanja božje previdnosti vnesla posebna hitrost, ki je običajna na koncu vsakega dejanja, neizogibna v Božjih dejanjih ob koncu časa? "Pred njihovimi štirimi obrazi." Evp. "learbagat panav", lit. "njegovih štirih obrazov." enota h. zaimki so postavljeni glede na pomen (v nasprotju s slovničnim dogovorom, saj so »živali«, na katere se zaimek nanaša, v množini. h.), ker govorimo o enem kolesu, ki je lahko v obrazih samo ene živali. Po prerokovi pripombi, da so bila kolesa blizu živali, bralec od njega pričakuje najbolj natančen navedbo, s katere strani je štirilično bitje imelo kolo ob sebi. Z razčlenjenimi besedami je treba navesti takšno navedbo. »Pri (ali »pred«, kot v ruskem prevodu; zv.: »za«) vseh štirih osebah,« odgovarja na to vprašanje prerok. Navedba je že precej natančna in določna, a na prvi pogled vsebuje nekaj nepredstavljivega: eno kolo je bilo naenkrat na štirih različnih mestih. Ni čudno, da je LXX izpustil to "natančno" navedbo! Ne smemo pa pozabiti, da imamo opravka z vizijo. Tako kot so lahko 4 krila in 2 roki hkrati na 4 različnih straneh živali, tako je lahko s kolesom; pri vizijah je dovoljeno kršenje zakonov prostora in časa, ki nimajo učinka v sferi vpliva vizij.

Ezekiel 1:16. Oblika koles in njihova razporeditev je podobna obliki topaza in podobnost vseh štirih je ena; in po videzu in po konstituciji se je zdelo, kot da je kolo v kolesu.

Verz vsebuje opis videza in razporeditve koles. Ker prva polovica verza govori o videzu koles (da so bila kot topaz), se zdijo besede v njem "in njihova konstrukcija" odveč, tako kot besede "po videzu" v drugi polovici verza, ki govori o konstrukciji koles, "zakaj LXX ne bere teh besed. - "Pogled" - Heb. "gen" glej čl. 5. - "Topaz". Heb. "taršiš"; iz Ezekiela 10:9 izvemo, da je dragi kamen; omenjen je med dragulji in v Ezekielu 28:13; v naprsniku velikega duhovnika je bil 1. v 4. vrsti (Izl 28,17-20); po Dan 10.6 je bilo telo preroka, ki se je pojavil, kot »taršiš«. Ime je vzeto po feničanski koloniji v Španiji na istoimenski reki, sedanjem Guadalquivirju, tako kot se je znana kakovost zlata imenovala Ophir (Job 22,24). LXX tukaj puščajo to besedo brez prevoda ("Tharshish"), na popolnoma enakem mestu v Eze 10.9 pa prevajajo ΄ανθραξ, v Ex 28.20 pa prevajajo χρυσολιθος (Vulgata je tukaj "tage" na podlagi epiteta "Tharsh" ", toda v Eze 10,8 in Ezek 28,13 - "krizolit"; Targum: "dober kamen"; Peshito - transkripcija; Symmachus - υακινθος; arabski prevod - "yastis"). Tako je največ glasov za krizolit; krizolit starodavnih bi bil po opisu Plinija najbolj skladen z našim topazom, zlate barve. Ta barva koles ustreza tako kolesom Danielove vizije, ki so bila "plamteči ogenj", kot ognjeni vsebini med pravimi kolesi (Ez 10,12) in harmoniji barv v viziji: zlato-rdeča kolesa, kristalno bela svod in safirno modro stopalo prestola.

"In podobnost vseh štirih je ena." In brez take pripombe bi sledilo samo od sebe iz dejstva, da prerok nikjer ne nakazuje razlik med kolesi; skladbo. Pripomba želi bralca posebno pozornost opozoriti na podobnost koles. Kolesa so bila med seboj podobna kot živali in tako kot živali so bila štiri. Tako so bila kolesa, tako kot živali, usmerjena naenkrat in enako na »vse konce zemlje«. Vse države sveta so bile s popolnoma enako lahkoto dostopne do božanskega voza. Ni imela spredaj in zadaj, za navaden voz pa je značilna razlika v kolesih in njihovi velikosti. - Poleg popolne podobnosti med seboj je bila ravnodušnost koles glede na različne strani gibanja dosežena tudi s posebno razporeditvijo, o kateri bo govora po tem. "Kolo je bilo v kolesu." Večina tolmačev pravilno razume ta izraz na način, da je bilo kolo v kolesu pravokotno drug na drugega. Sledi. verz pravi, da so lahko kolesa šla na štiri strani brez obračanja; skladbo. imeli so 4 strani; stran kolesa lahko imenujemo le njegov polkrog; torej bi moralo biti vidno kolo sestavljeno iz 4 polkrogov ali 2 sekajočih se krogov. Proti temu očitno govori podoba izraza: izraz besede "kolo", "ofan", poleg tega dvakrat, kar zahteva, da pomislimo, da sta drug v drugem o prej omenjenih kolesih. Zato se domneva, da se je eno ali drugo od štirih koles nahajalo drug v drugem, ta ugotovitev pa je bila bodisi le navidezna, v perspektivi ali resnična. Toda izraz pri "ofan" lahko daje tudi idejo, da se križajoči se krogi, iz katerih je sestavljeno vsako kolo, ne predstavljajo le kot sestavni deli enega kolesa, temveč kot neodvisna, čeprav med seboj povezana kolesa; ta relativna neodvisnost sestavnih delov kolesa bi ustrezala kombinaciji pri živalih več oseb.

Ezekiel 1:17. Ko so šli, so šli na svoje štiri strani; se med procesijo ni obrnil.

Kolesa so imela enako neverjetno sposobnost premikanja v vse smeri, kot kerubi. Pri kerubih je bila zmožnost takšnega gibanja posledica njihove štiristranosti, pri kolesih pa njihove štiristranosti; "Ne obrnili, ko so hodili" je namerno dobesedno ponovitev tega, kar je bilo rečeno o živalih; za popolnost podobnosti je celo zaimek postavljen v f. R. (v hebr.), čeprav kolo v heb. m. Ta izraz je tako prerok tretjič ponovil (vv. 9, 12). Zveni kot refren (del govorniškega govora, ki ustreza refrenu v pesmi), s svojim večkratnim ponavljanjem pritegne bralca posebno pozornost na to lastnost v gibanju celotnega pojava – da se mu pri hoji ni bilo treba obrniti. . Kar zadeva kolesa, je bila ta lastnost še bolj presenetljiva in si je zato zaslužila namenoma opozoriti: premikanje na straneh za navadna kolesa je še bolj nemogoče kot za živa bitja z zadostno prožnostjo nog.

Ezekiel 1:18. In njihova platišča so bila visoka in strašna; njihovi robovi okrog vseh štirih so bili polni oči.

Začetek verza slov. iz heb. bo: "in njihova platišča in njihova višina." Posledično besede: »in njihova platišča« (v hebrejščini je to ena beseda) stojijo slovnično popolnoma neodvisno od vsega, kar sledi, zakaj jo LXX povezuje s prejšnjim verzom in prevaja: »pod njihovim hrbtom«: »Ne bom se obrnil ( tj. kolesa) vedno korakajo na njih, pod njihovimi hrbti«; vendar v tej kombinaciji ta beseda ne daje nobene nove misli in miruje: če se kolesa med premikanjem niso obrnila, se tudi platišča ne bi mogla obrniti. Medtem pa v nadaljevanju govorimo o platiščih. Zato je treba slovnično neodvisnost te besede od naslednje razložiti kot samostojen nominativni obrat. Kot v verzih 9 in 11 ta nominativ. Absolutni prerok nakazuje temo celotnega verza. In to je bilo potrebno, ker prerok tako prej kot potem govori na splošno o kolesih; zdaj se želi ukvarjati le z enim delom njih – platišči. Takšen epizodni prehod v opisu dobro zaznamuje ta promet. - Opozorilo, da bo zdaj govoril o platiščih, prerok na njih navede tri značilnosti, saj so bile tri značilnosti pri nogah keruvimov. Prvi je, da so bili "visoki". črke. iz heb. »in njihova višina«, izraz, ki ga je mogoče razumeti tako, da so ta platišča »predstavljala vzvišen in veličasten videz, kar je običajno nenavadno za zemeljska kolesa, ki se valjajo v prahu« (Krechmar). Izraz: »platišča so imela višino« v hebrejščini zveni tako nenavadno kot v ruščini; lahko bi preprosto rekli: "in bili so visoki, ali pa so bili odlični." Poleg tega, če govorimo o višini, potem bi morali raje govoriti o višini platišč, temveč samih koles; taka kvaliteta bi imela zanje razumljiv pomen: visoka višina koles dosega hitrost voza. Toda po drugi strani, da tukaj domnevamo poškodbe besedila ali priložimo Heb. beseda "gova" (v prevodu "višina") ima drugačen pomen, na primer "zgornja stran" ("platišča so imela zgornjo stran") prepovedujejo soglasni prenos tega mesta v vseh besedilih in soglasni prevod starodavnega višina lastnosti "gova".

In bili so grozni. Lit.: "in strah v njih." Kaj je bil ta strah ali groza platišč, je zdaj rečeno: imeli so oči. Ali ni groza: oči na kolesih! Zato je z nekaterimi nemogoče reči. razlaga, da bo ostalo nerazumljivo, zakaj so bila kolesa ali njihova platišča grozna, in tukaj ni treba iskati drugega pomena, na primer: "in sem pogledal na platišča" ("irea" groza je v skladu z "eree" " pogledal"), tako kot slava. Prev.: »in videh ta« (tako tudi večina grških kodeksov; toda beneški in 5 minuskula, torej napisana v kurzivu, imata kode: και φουεροι σαν, kot en stari slovanski rokopis Pojasnilnih prerokb: »in strah behu").

"In njihova platišča na vseh štirih ... so bila polna oči." Ne samo opremljen z očmi, ampak »polne« (Glor. Lane) oči, ki so prepolne z njimi (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8). - In tako je bilo "za vsa štiri" kolesa - povečanje refrena (vv. 8, 10, 16; za refren glej vv. 17), a hkrati krepi vtis slike: štiri kolesa in vsa so pikasta z očmi. - Oskrba koles z očmi je eden tistih čisto orientalskih simbolov, v katerih išče izraz misel posebne moči, ideja, ki ne sodi v naravne ideje in koncepte. In seveda, to, kar je predstavljeno v tem simbolu, je »zaradi človeške šibkosti predstavljeno nekoliko grobo in telesno« (blaženi Teod.). Ker je oko izraz notranje aktivnosti, vitalnosti, uvida in modrosti, oči v kolesih kažejo na življenje in inteligenco. Kolesa so animirana, ker mrtev predmet ne more biti instrument Božje slave. Oči seveda niso mirovale na kolesih: kolesa so lahko gledala z njimi (»in so videli« ima Pescito namesto »grozna so bila«); kolesa so gledala, kamor se kotalijo; valili so se zavestno: »kolesa so bila polna znanja« (blaženi Teodoret). Kolesa so opremljena z očmi, "da izrazijo nezmotljivo zaupanje, s katerim se je premikal božanski prestol" (Smend); »z budnimi očmi kolesa ne bi mogla zgrešiti« (Bertholet). Ker kolesa premikajo Božji prestol, lahko rečemo, da Bog sam gleda na tla, po katerih hodi, skozi oči koles. Ta simbol je očitno našel posebno mesto med ujetniki in za ujetniki preroki: Dan 7,8; Zah 3,9; Zah 4,10 je bil morda posledica vzhodnega okolja in simbolike, »saj je imela starodavna kiparska podoba Jupitra v Larisi 3 oči in je bila reducirana na Trojan, vsaj azijskega izvora (Pavzanij I, 24). (Gefernik); »kolesa,« pravi blaženi. Jeronima, so bile takšne, kot basni pesnikov prikazujejo stookega ali mnogookega Argusa «; prim. oči in ušesa kralja (satrapi) pri Ksenofonu Sugorju. VIII, 2; Mitra po Zendavesti ima 1000 ušes in 10000 oči.

Ezekiel 1:19. In ko so živali hodile, so hodila zraven kolesa njim; in ko so se živali dvignile iz zemlje, so se dvignila tudi kolesa.

Prerok je že končal z opisovanjem koles: ko je navedel vse značilnosti njihove vrste in strukture v primerjavi z običajnimi kolesi, je opisal tudi njihovo gibanje. Zdaj se je pojavilo vprašanje o odnosu koles do živali: ali je obstajala kakšna povezava med obema, kot je povezava med živalmi, ki vlečejo voz, in samim vozom? V čl. 19-21 prerok in daje odgovor na to vprašanje, kaj bi lahko dal. Razmerje med živalmi in kolesi je bilo gledalcu popolnoma nerazumljivo. Med obema ni bilo vidne povezave: »živali niso imele nobenega vlečnega oja ali jarma: božanski voz se je premikal sam: živali so bile spredaj, kolesa so se premikala za njimi in se peljala v vse smeri brez obračanja« (blaženi Teodoret) . Kljub temu "ko so živali hodile, so hodila ob njih kolesa." Takšno skupno gibanje živali in koles je seveda nakazovalo povezavo med obema. To povezavo je še bolj nazorno potrdilo dejstvo, da so kolesa sledila živalim ne le, ko so se slednje premikale po tleh, ampak so se tudi pri dvigovanju živali od tal dvignila tudi kolesa. Kolo - orodje za gibanje izključno po tleh; prisotnost koles v zraku je bila zanje nenaraven položaj, in če so zavzeli ta položaj, je to dokazovalo njihovo posebno tesno razmerje z živalmi.

Ezekiel 1:20. Kamor je duh hotel iti, so šli tudi tja; kamor koli je šel duh, in kolesa so se dvignila skupaj z njimi, za duha živali je bil v kolesih.

Prisiljen vrniti k gibanju živali, prerok ponovi najpomembnejšo stvar, ki je bila povedana o tem gibanju. V marsičem se je razlikoval od katerega koli drugega gibanja, predvsem pa po tem, da je bil v svoji smeri določen na poseben, skrivnosten način. Njen determinant je bil "duh". Heb. "kam je moral iti duh" slava. prevaja: "kjer koli so bili oblaki, tam je bil tudi duh"; potem. verz zahteva nov koncept "oblaka"; vzporedno 12 čl. ta beseda ne obstaja, zato se domneva, da je LXX tukaj dodal: predlog "gal", "na", "to" bi lahko prebrali kot "woof", "cloud" ali zamenjali ta zadnji koncept z "ruach" " duha«, kar pravzaprav ni jasno, zakaj ga hebrejsko besedilo postavlja dvakrat (to zamenjavo bi lahko naredili na podlagi 1 Kralj. 18,45, kjer je oblak predhodni veter med nevihto); z izrazom "oblak" je LXX očitno mislil na oblak, ki ga je prerok videl v v. 4 in pod duhom veter, ki je odprl videnje; pomen slave. per. takole: kamor je šel oblak, tam je bil veter, tja so šle živali in kolesa. - Zakaj se pravi, da so kolesa "dvignjena" in niso šla? "Vnebovzet" tukaj komajda ima svoj natančen pomen - ločitev od zemlje: v verzih 19 in 21, kjer ima tak pomen, se mu doda "od zemlje"; tukaj pomeni »vstati s kraja«, »zapustiti kraj«, »preseliti se« (Številke 23.24 itd.); če ima ta glagol tukaj svoj običajni pomen, kot v verzih 19 in 21, potem daje idejo, da so živali s kolesi lebdele bolj v zraku kot hodile po tleh. - Prerok navaja tudi razlog za takšno soglasje v gibanju koles in živali: "kajti duh živali je bil v kolesih." "Duh živali" natančneje: "duh živali" - enota. ure (gahaya). »Prerok imenuje živali štiri, ki so med seboj neločljivo povezane in se živali premikajo na popolnoma enak način« (Smend). Prerok večkrat asimilira takšno skupno ime 4 živalim (vse jih imenuje - v ednini "žival"): Ezekiel 1,22; Ezekiel 10,15:20, kot tudi njegova kolesa so označena tudi s skupnim imenom "galgal" (Ezekiel 10,2:13). Živali so bile med seboj tako tesno povezane, da je prerok v 11. v. meni, da je treba opozoriti, da so bili njihovi obrazi in krila kljub temu ločeni. Na splošno so kerubi zasnovani v takšni neločljivosti drug od drugega, da se o njih skoraj nikoli ne govori ločeno, tudi posamezno. ure tega imena skoraj ni pogosto. - Ker glede kerubina ne more biti govora o duhu kot njihovi duši, potem je tu očitno mišljen duh, ki je po v. 12 določil njihovo gibanje. LXX, Pescito, Vulgate tukaj prevajajo »duh življenja«, vendar se »haya« namesto »hamim« v pomenu »življenja« uporablja samo v poeziji; ta beseda v tem pomenu ne more stati s članom, kot stoji tukaj; potem - če imajo kolesa na splošno samo živo dušo, potem iz tega ne sledi, da bi se morala premikati v skladu z živalmi.

Ezekiel 1:21. Ko so šli, so šli; in ko so stali, so tudi stali; in ko so se dvignili iz zemlje, so se dvignila kolesa skupaj z njimi, za duh živali je bil v kolesih.

Dogovor v gibanju koles in živali je bil tako izjemen, da prerok znova opozori nanj s kratkim ponovitvijo vsega, kar je bilo o njem povedanega. To ponovitev dopolnjuje s poudarkom, da so se, ko so se živali ustavile, ustavila tudi kolesa z njimi, okoliščina, ki sama po sebi še zdaleč ni očitna, glede na to, da kolesa nikakor niso bila povezana z živalmi. Tako "21 čl. združuje z dodatkom novih dveh prejšnjih verzov in ju zaključuje «(Gitzig). Poleg tega namena - služi kot zaključek k opisu izjemne harmonije v gibanju živali in koles, ima verz še en namen: nariše nam sliko splošnega gibanja celotnega pojava. Iz nje izvemo, da se pojav ni vedno nadaljeval, ampak se je včasih ustavil in da je včasih šel vzdolž zemlje, včasih pa lebdel nad zemljo, se "vzdignil iz zemlje" - podatek, ki je zelo pomemben in ni vendar je prerok poročal v takšni polnosti in razločnosti. Verz se konča z dobesedno ponovitvijo zaključnih besed prejšnjega verza: "kajti duh zveri je bil v kolesih," je ena od Ezekielovih literarnih naprav (refren, glej v. 17), ki naj bi bila pozorna na misel ponovljeno s tako dobesednostjo. "Ta vzročni stavek je dvakrat vreden, ker je glavna sila v njem" (Kretschmar). »Dvakrat je povedano: »kajti duh življenja je bil v kolesih«, da kolesa nikakor ne bi imeli za nekaj takega, kot ga vidimo v spodnjih delih vozov, vozov in vozov, ampak za živa bitja, celo višje od živih bitij« (blaženi Jeronim).

Ezekiel 1:22. Nad glavami živali je bil nekakšen obok, kot nekakšen neverjeten kristal, ki se je raztegnil od zgoraj nad njihovimi glavami.

"Živali" v hebr. spet, kot v verzih 19 in 21, "čuden" (Cornil) ednina. (namesto tega pa imajo 3 hebrejski rokopisi v Kennicottu, LXX, Targum, Peshito in Vulgate množine) 4 kerubi in se tukaj, tako kot v teh verzih, obravnavajo kot eno organsko bitje. - Beseda "podobnost" bralca opozarja na skrivnost tega, kar bo zdaj opisano. Prerok spet (vv. 5, 10, 13) vidi nekaj, kar lahko nakazuje le podoba na zemlji: o kolesih ni rečeno, da so bile njihove podobnosti vidne; potem se bo ta beseda uporabljala samo pri opisovanju prestola in Njega, ki na njem sedi. - "Obok", slava. "firmament". Hebrejska "rakija" (στερεομα, firmanentum) se v Stari zavezi ne uporablja v nobenem drugem pomenu kot nebeški svod, svod. Res je, odsotnost člana omogoča, da tukaj beseda ne pomeni nebeškega svoda; ker pa ima Jehova svoj prestol v nebesih, lahko "rakija" tukaj pomeni samo nebesa, nebesa. Toda to ni bil nebesni svod, ki ga običajno vidimo, ampak le njegova podoba, veliko boljša od prototipa. LXX pred »firmament« imajo tudi delec »podobno«, ωσει (kot da); če je ta delec pristen, potem podobnost neba, ki se je prikazala preroku, z vidnim postane še manjša in se zmanjša na šibko podobnost. O nevidnih nebesih lahko vidno in čutno podajata zelo nezadostno predstavo.

Mojzes in »starešine Izraela«, ki so videli mesto Božjega položaja, so ugotovili, da je s svojo čisto in prozorno svetlobo podoben nebeškemu svodu: »kot prizor nebeškega svoda s čistostjo« (2 Mz 24,10). Prerok Ezekiel za svod, ki ga je videl nad glavami kerubinov, ne zdi dovolj, da bi ga primerjal samo s svodom in ga primerja s "kerakhom", Rus. per. kristal. "Kerak" pomeni včasih mraz, mraz (1 Mz 31:40; Jer 36:30), včasih led (Job 37:10, 38:29); drugi pomen je redkejši in se zdi pozneje, ga je treba prepoznati kot glavnega, ker je koren te besede "biti gladek" in naj bi se zato prvotno nanašal na vodo, ki je postala gladka od mraza. Ker pa videz ledu, pa naj je še tako čist in prozoren, nikakor ni tako veličasten, da bi služil kot močna primerjava za ta primer, so se LXX in skoraj vsi starodavni (samo Targum - »led«) naselili na kristal ali kristal kot predmet, za katerega bi se tu prilegalo več ledu. Čeprav se »kerah« nikjer ne uporablja v pomenu kristala (v Jobu 28.17 je »gaviš« preveden s »kristal«), vendar menijo, da bi kristal lahko tako imenoval bodisi zaradi podobnosti z ledom bodisi zaradi starim ga proizvaja zmrzal (Plinij, Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Menijo, da je Bl. Janez, ki ima v mislih Ezekiel 1:22 v Razodetju 4:6, je nagnjen k temu pomenu besede; čeprav raje združuje oba pomena, ko pravi, da je bilo pred Božjim prestolom "stekleno morje, kot kristal". V knjigi. Jobov kristal (če je tako, je treba prevesti "gaviš") je očitno postavljen nižje od ofirskega zlata, vendar skupaj z navadnim čistim zlatom (Job 28.17-18); skladbo. v antiki je imela veliko vrednost in morda je bila vredna vključitve v veličastno vizijo, kjer se je zdelo, da je vse, tudi kolesa, narejeno iz najboljših dragih kamnov. Tla v najbogatejših palačah starodavnega vzhoda so bila prekrita s kristalom ali steklom; v Koranu (sur. 25, št. 44) kraljica iz Sabe vzame kristalno ploščad pred Salomonovim prestolom za vodo. Če pa pod "kerakh" mislimo na kristal, potem ni jasno, zakaj ga prerok imenuje tako nenavadno ime. Prerok je potreboval mineral, ki bi bil najboljša kombinacija popolne preglednosti s kamnito trdnjavo in bi lahko služil kot dober simbol nebeške čistosti in jasnosti. Morda je bilo "kerakh" domače ime (asir. kirgu - "trdnjava") minerala, ki je bil tako rekoč otrpla čista voda, kot naš diamant čiste vode (vendar diamant v hebrejščini "shamir" in v polirani obliki takrat se je komaj poznalo). - Skrivnostni predmet, ki ga je prerok imenoval "kerakh", je sprejel nič manj skrivnostno definicijo "gannor" (ruski prevod "neverjeten"), ki je LXX nima v kodi. Aleksandrija in Vatikan, v koptskih in etiopskih prevodih. Korenski pomen te besede je »grozen« (Vulgate in Peshito horribilis, Targum pa je »močan«), vendar na tistih dveh mestih v Stari zavezi, kjer se uporablja (Sodniki 6,13; Job 37,22), pomeni strah in trepet navdihnjen z videzom Boga ali angela. In v tako posebnem pomenu je beseda tukaj primerna: tisti kristal, ki je v obliki neba visel nad glavami keruvimov, je seveda preroku vzbujal strah, ker je naredil svoj visoki, nezemeljski namen. čutiti; prerok se je nenadoma začutil pred pravim, odprtim nebom in ta občutek ga ni mogel navdati z grozo. - Nad njihovimi glavami. Namesto te tavtološke oznake LXX v večini najboljših kod imajo bolj naravno: »na svojih krilih«, s katero prerok natančneje določi položaj neba: ni bil neposredno nad glavami, ampak nad glavo. krila, ki so bila nekoliko dvignjena nad glavami (v. 11).

Ezekiel 1:23. In pod svodom so se njuna krila raztezala naravnost druga k drugemu in vsako je imelo po dve krili, ki sta ju pokrivala, vsako je imelo po dve krili, ki sta pokrivala svoja telesa.

Opis, ki bi ga bilo mogoče že pričakovati – tega, kar je bilo na svodu – prerok dramatično odloži na konec in se spet vrne k opisu pogleda, v katerem so mu z gromoglasnimi udarci kril hiteli proti njemu kerubi; na sliko tega oglušujočega leta (glej 23–25) vv. 23 služi kot uvod, v katerem se prerok spominja tega, kar je bilo že opisano v verzih 9 in 11. medsebojni položaj kril. Prerok tako govori o tem že tretjič, kar kaže na pomen te posebne vizije. Toda 23 st. ne ponavlja preprosto podatkov iz verzov 9 in 11; natančneje opredeljuje način, na katerega so bila krila keruvimov iztegnjena drug proti drugemu: segala sta naravnost drug proti drugemu, t.j. b. sestavljajo eno vodoravno ravnino, ki leži na dnu neba; ta položaj kril je bil toliko bolj presenetljiv, ker tudi med letom niso zapustili tega vedno, matematično natančno izračunanega položaja med seboj. Iz Heb. lit.: "krila so bila ravna (yesharot) drug proti drugemu", izraz je nekoliko čuden (kot prej sta bila v verzih 9 in 11 položaj kril določena s težko razumljivimi besedami "hoverot" in "perudot" , kot da bi bila krila v težkem prenosljivem položaju drug na drugega), zakaj je LXX namesto tega postavil izraz 11 čl. »raztegnjena«, dodaja ji po Ezekielu 3.13 πτερυσσομενον »viseča« (a tam v slovan. »krilata«), torej leteča, mahanje (drugo slovan. prev. »plapolanje«), in ne le mirno podolgovata. – Prerok meni, da je treba ponovno, kot v 11. verzu, določiti, da sta bili iztegnjeni le dve krili keruvimov; druga dva sta bila izpuščena, ker je bil njihov namen zakrivati ​​truplo. V hebr. ta ideja je izražena z delilnim stavkom: »eden (leish) od njih je imel dve (krili) pokriti, drugi (uleish) od njih pa je imel dve, ki sta pokrivali svoje telo«; prim. Je 6.2. V LXX je ideja tukaj predstavljena v enem stavku z dodatkom koncepta »konjugirano« (krila, ki pokrivajo telo, so bila povezana med seboj); ampak v kodi. Chisian in Syrian exapla imata drugi stavek (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) pod zvezdico. Čeprav je zadnja misel iz 23. v. ne nova, ampak njena ponovitev poleg tega, da jo poudari, jo na novo osvetli in jo postavi v tako povezavo, kot je tukaj; zato so kerubi pokrivali samo svoje telo (dobesedno "deblo"), ker so bili pod svodom in Božjim prestolom, in ne pred njim, kot serafi.

Ezekiel 1:24. In ko so hodili, sem slišal šum njihovih kril, kakor šum mnogih voda, kakor glas Vsemogočnega, velik hrup, kakor hrup v vojaškem taboru; in ko so se ustavili, so spustili krila.

In let velikih ptic povzroča precejšen hrup; in tu so prileteli krilati levi in ​​voli. Pod samim svodom so se zgodili udarci ropota od tega leta; posledično je ves kraj pozitivno zagrmelo; Jehovovo podnožje naj bi z veličino udarilo v vsa čutila – ne samo vid, ampak tudi sluh. Prerok ne najde zadostne primerjave za hrup, ki hiti od tam; zato kopica primerjav. Toda primerjave Heb. zv. in rus. per. neupravičeno sklicevali na isto temo. Več grških kodeksov (beneški, 5 minuskulov, blaženi Teodoret in slovanski prev.) je dober dodatek Heb. se pravi, če v prvih dveh primerjavah postavimo »vedno dvigajoči človek«: ko so kerubi leteli, je bil šum njihovih kril podoben šumu mnogih vod in kakor glas Vsemogočnega. Toda kerubi niso vedno leteli, ampak so včasih hodili ali se kako drugače premikali po zemlji, včasih pa so se popolnoma ustavili. V obeh primerih njuna krila niso mogla oddajati hrupa, vsaj ne tako glasnega kot pri letenju; prerok in opazi, da se je, ko so hodili kerubi (»ko so hodili« v hebrejščini, t. ni tam, kjer bi moral biti postavljen v ruskem pasu, ampak pred tretjo primerjavo), zaslišal »močan hrup« njihova krila (»kol hamulla« prim. Jer 11.16; m. b. »haman« Eze 7.11; 1 Kralj. 18.41; e. b. nekakšen gluh hrup), podoben hrupu v vojaškem zidu. Ko so se kerubi ustavili, so njihova krila mirovala in seveda niso mogli delati hrupa.

"Kot zvok mnogih voda." Najljubša primerjava svetopisemskih piscev zaradi glasnega hrupa: Ezekiel 43,2; Izaija 17,12; Jer 10,13; Raz 1:15, 14:2; Ps 92,4. Pod vodami lahko mnogi pomenijo dež, morje ali najverjetneje gorske potoke s slapovi, ki so pogosti v Judeji; vse to daje velik, a nedoločen in nejasen zvok, tukaj najbolj primeren. - Ropot, ki ga je slišal prerok, ni bil povsem podoben »hrupu mnogih vod«: bil je močnejši od njega. Če zanj iščete primerjavo, nadaljuje prerok, potem ga je mogoče primerjati le z glasom samega Boga (»kot da je glas Vsemogočnega«). »Kaj koristi od iskanja podobnosti, ki je vredna stvari, in je ne najdemo nikjer? Dovolj je, da sam opozori na Delujočega in jim pokaže moč hrupa« (blaženi Teodoret). »Glas Vsemogočnega« lahko razumemo tudi kot pravi Božji glas (slišan na primer na Sinaju); takšnemu razumevanju daje prednost dodatek k tej primerjavi v Ezekielu 10:5, »ko govori«. Toda svetopisemski pisci imajo tak izraz (»božji glas«) kot običajno parafrazo za grom: Ps 28,3-5; Job 37,2-5; Raz 19:5-6. Končno lahko »božji glas« pomeni tudi vsak velik, prodoren in grozen hrup, tako kot so »božje cedre« in »božje gore« velike cedre in gore. Vsa ta razumevanja je mogoče združiti: primerjava preroka želi poimenovati največji možni hrup na zemlji, ki doseže stopnjo, ki jo je Jud v različnih kvalitetah označil z visoko definicijo Boga; toda noben hrup se po moči ne more primerjati z oglušnimi udarci groma, ob katerih se zdi, da se vesolje trese; če je kaj močnejše na zemlji od tega hrupa, potem le teofanični grom, ki je bil seveda močnejši od naravnega in ki ga pomenijo mesta, navedena v psalmih, Apokalipsi in Jobu. Karkoli že pomeni "glas Vsemogočnega", v vsakem primeru ta epitet kaže na močnejši hrup kot prva primerjava; poleg tega druga primerjava dopolnjuje prvo in opredeljuje hrup, ki ga sliši prerok na drugi strani – po stopnji in moči, medtem ko ga prva primerjava opredeljuje po kakovosti. Bog se tukaj ne imenuje brez namena z redkim imenom Shaddai (ruski prevod "Vsemogočni", slovan. "Sadai"). Bog se s tem imenom imenuje ob posebej pomembnih in slovesnih priložnostih: Geneza 17,1; Številke 24,4; v Jobovi knjigi se to ime pojavi 30-krat. To je nekakšno skrivnostno Božje ime, ki morda izraža elementarno, svetovno moč Božanskega; glej na Gen 17.1. Kot samostalnik se Shaddai pojavlja le v poeziji; v prozi ima pred seboj El, na temeljih Ezeka pa 10,5 nek. grški kode in slave. prevod je prebran in tu pred njim je »Bog«.

Ropotanje, ki ga povzročajo krila kerubina med hojo, prerok primerja s hrupom vojaškega tabora, ki ga proizvajajo ogromne čete, ki se pripravljajo na boj na obeh straneh. sre Gen 32.3; torej Targum: "kot glas angelov na nebu." Seveda procesijo nebeške vojske spremlja hrup vojaškega pohoda. In ta glasen vojaški hrup, ki spominja na hrup celotnega taborišča, prihaja od samo 4 bitij! - Hrup kril keruvimov je moral prenehati, ko so stali: takrat niso zamahnili s krili in jih spustili. Namesto "znižane" slave. ima "počitek" (izdelava "kril" in ne "živali" kot predmet, kot v ruskem prevodu), kar je pravilno, ker v skladu s čl. 12. in 23. sta bila dva para kril keruvimov nenehno iztegnjena. - 7 evrov. rokopisi (6 Kennicottov in 1 Rossi) in nekateri seznami Pescito ne vsebujejo 24 st. Vatikanski kodeks bere samo iz tega verza: »In slišal sem glas njihovih kril, ko so šli, kakor glas mnogih voda; in ko so stali, so njihova krila počivala«; torej iz serije primerjav Wat. kodo. daje samo eno; vse odvečno stoji proti temu v Marshallovem kodeksu pod zvezdico označeno z θε (iz Theodotion). Glede na to, da je branje Wat. kodeks samostoji (potrjuje ga le kodeks Marsh., v drugih primerih pa se z njim strinja), lahko sumimo na ta kodeks, ki je na splošno nagnjen k zaobidenju težkih mest s preskakovanjem, v popravku verza po Ezekielu 43.2, kjer narejena je samo ena primerjava – s šumom voda.

Kakšen je bil »glas iz trezorja«, se pojavljajo različne domneve. Prva stvar, ki mi pride na misel, je domneva, da je ta glas pripadal Tistemu, ki je bil nad nebom, ki je nakazal, kje naj se živali ustavijo. Druga polovica verza bi potem lahko pomenila, da se je »ob klicu od zgoraj kočija končno ustavila pred Ezekielom in zdaj bi lahko prerok opisal prestol in Njega, ki je na njem sedel. Toda takšno razumevanje ovira 1) dejstvo, da Jehova najprej spregovori v Ezekielu 2,1; 2) kočija je že stala, ko se je oglasil glas; 3) da so se živali, pokorne glasu z neba, končno ustavile, ni bilo mogoče reči takole: "ko so stali, so jim padla krila." Tudi druge domneve o tem glasu so nevzdržne. Ni mogel biti odmev, ki prihaja od spodaj, niti zaradi narave stvari niti zato, ker ga Ezekiel zaradi svoje lokacije ni mogel slišati. Ni mogel priti s prestola, ki je počival. Ne more priti od samega Jehova, biti hrup njegovih nog, ker Jehova ne stopi, ampak sedi. Če bi bil grom, bi ga lahko natančneje opredelili, poimenovali bi ga po imenu "(Gitzig). Ta seznam je treba dopolniti s Krechmarjevim duhovitim ugibanjem, da je treba pod glasom z neba »razumeti hrup, ki ga povzroča možni Jehovov krog, Gospodova vojska; za Jehova, ki sedi na prestolu, ki je naslednji. nastopa kot kralj, mora biti kot tak obkrožen z nešteto množico služabnikov, brez katerih si vzhodnjaški človek ne more predstavljati kralja; "glasen hrup, kot hrup vojaškega taborišča" je treba prenesti iz 24 žlic. v 25, kjer bo pomenilo trepetajoče šepetanje, ki je teklo po množici nebeških vojsk, ko se je božanski voz ustavil in je Jehova moral začeti govoriti; Ezekiel se ne zadržuje pri opisu Božanskega sodišča, ampak hiti mimo tistih okoli sebe do glavne Osebe. Preveč zapleteno razmišljanje bi nakazal prerok v bralcu, ki mora sklepati iz obstoja hrupa okoli Gospoda o vojski, ki ga obkroža. Skrivnostnost glasu, o katerem govori verz, in popolna nezmožnost vzpostavitve kakršne koli povezave med obema polovicama verza, pa tudi dobesedna podobnost 25b do 24c. je celo stare tolmače napeljal na misel, da bi tukaj pokvarili besedilo. To idejo podpira tudi zgodovina besedila: 9 hebrejskih rokopisov in nekatere Pescitove tipkarske napake izpuščajo celoten verz; Chisian Codex ga označuje z zvezdico; druga polovica verza manjka v 13. heb. roke., v kodah Alex. Vatik., koptski in etiopski prevodi, zahvaljujoč katerih ima tamkajšnji verz naslednjo obliko: "in bil je glas z neba." To branje je gladko, vendar je ta gladkost tudi sumljiva: kako bi lahko prešla v tisto hrapavost, ki jo predstavlja aktualno hebrejsko besedilo in grški kodeksi, ki se z njim strinjajo?

Pravzaprav samo druga polovica verza, ki je tako pretresljiva ponovitev nedavnega 24. verza, kljubuje razlagi. Toda takšna ponovitev končnih izrazov v duhu Ezekiela in 1. poglavja ni en primer avtorjeve priprave (»ko so hodili niso obrnili«, »kajti duh življenja je bil v kolesih«). Ta ponovitev nadomešča prerokovo trenutno podčrtanje izrazov. Tako ponovljeni izraz ne more stati v zelo tesni povezavi s sosednjimi stavki (vv. 9, 12); ima svoj namen ne v drugem stavku, ampak v samem sebi: prerok uporabi oddaljeno priložnost, da se spomni prej izražene misli. Možno je, da teh zadnjih ponovitev ne boste prebrali in nit opisa se ne bo pretrgala; to je treba narediti tukaj; potrebna v 1. polovici čl. glej nadaljevanje opisa, v drugem pa - prelom v njem, ki ga povzroča želja po vrnitvi k prej izraženi misli; "iz trezorja se je slišal glas - slišal se je, saj ko so se živali ustavile, njihova krila niso zašumela." - Če je tako, potem je prvo polovico verza mogoče razložiti popolnoma neodvisno od druge. Zanimivo je, da ni najbližje definicije za "glas iz trezorja". Nič manj presenetljivo je dejstvo, da je bil verbum finitum prvič uporabljen za ta glas: in bil je glas. Zaradi teh dveh okoliščin je glasu iz oboka dodeljeno izjemno mesto in zelo visoko in častno: »nad svodom« - resnično božansko mesto. Hkrati se temu glasu sporoča določena skrivnost in nerazumljivost z odsotnostjo kakršne koli definicije v njem. Že za hrup s kril kerubinov je prerok komaj našel podobnost med zemeljskimi šumi. Za glas z neba si niti ne skuša predstavljati nobene primerjave. Vse to dokazuje božansko naravo tega "hrupa". In pravzaprav, zakaj Bog s svojim videzom poleg vsega drugega ne bi mogel narediti posebnega Božanskega hrupa? Takšen hrup ("glas" - "kol") je spremljal Njegov prvi nastop, opisan v Svetem pismu (v raju); neverjeten hrup iz njegovega videza ("glasovi" - "bod") je omenjen tudi v opisu sinajske bogojavljenje. Bog se najprej in najbližje od vseh razodeva v svetu skozi »kol«, glas, svojo Besedo. In kerubi »niso mogli prenašati glasu Vsemogočnega Boga, ki je odmeval v nebesih, ampak so stali in se čudili ter s svojim molkom kazali na Božjo moč, ki je sedela na svodu« (blaženi Jeronim).

Ezekiel 1:26. In nad obokom, ki je nad njihovimi glavami, Bilo je podobnost prestola po videzu, tako rekoč, iz safirnega kamna; in nad podobo prestola je bila tako rekoč podoba človeka nad njim.

"Podobnost prestola na videz, kot iz kamna safirja." Lit .: "Kot da je podoba kamna safirja, podoba prestola." Tako izvirno besedilo pušča neznano, ali je bil prestol safir ali je bil safir nekaj ločenega od prestola. LXX se nagibajo k zadnji misli: "kot vizija kamna safirja, podoba prestola na njem"; "na njem", odveč proti Heb. t., vsekakor pravi, da je bil prestol na safirju in da je sled. safir ni bil prestol, ampak nekaj pod njim - noga prestola ali kaj drugega ni znano. Toda ne glede na to, ali je bil prestol safir ali kaj drugega, je videz tega kamna tukaj pomemben. To je kamen, ki nosi ime samega sijaja ("safar" - "sijaj"), ki velja za enega najlepših kamnov (Iz 54,11; Razo 21,19), ki ni slabši od zlata (Job 28,6:16), modri kamen v vsakem primeru (če ni enak našemu safirju) po Pliniju (Hist. nat. 87, 9) je moder občasno z rdečo in se blešči z zlatimi pikami (komaj je naš lapis - lasuli). Safir dodaja neprebojnost svetli modrini neba, zato ga pripeljejo sem za primerjavo. »Kakor kristal kaže na vse, kar je popolnoma čisto in svetleče na nebu, tako safir kaže na skrite, skrite in nedosegljive skrivnosti Boga, »ki je dal temo za svoje zavetje« (blaženi Jeronim) »Ta podobnost kaže na skrivnostno in nevidno naravo« (blaženi Teodoret). - Prerok vidi prestol, o katerem ni dvoma, čigav je. Nebeški prestol se je dvignil na nedosegljivo višino (prim. Iz 6,1), zavit v plamen in zalit z neznosno lučjo za oko, se je nebeški prestol seveda komaj dal videti in prerok je moral zdaj miselno dokončati, kar je videl. . Od tod »podobnost« s tako določenim predmetom, kot je prestol, od tod molk o svetlobi in materialu prestola (razen njegovega safirja). - Prestol predpostavlja kralja. Tako se Bog preroku Ezekielu najprej prikaže kot kralj. Bog se v obliki kralja ni najprej prikazal preroku Ezekielu; toda božje manifestacije v tej obliki so se začele malo pred Ezekielom. Zamisel o Bogu na prestolu se je pojavila v času kraljev: Mojzes je počaščen z videzom Boga v obliki gorečega ognja v grmu, Elija v vetru puščave, Samuel sliši klicni glas Bog. Videz Boga v obliki kralja je prvi predstavil Mihej: 1 Kralj 22,8:17-22, čemur sledi videnje Izaija. Na razvoj takšne ideje ni mogel ne vplivati ​​nastanek in krepitev kraljeve oblasti: za Boga kot vsemogočnega kralja v vsem sijaju svoje veličine ne bi moglo biti boljše podobe na zemlji. Sijaj Nebukadnezarjevega dvora bi lahko posredno oživil predstavo o Bogu kot Kralju, pri preroku Danielu pa najdemo še bolj zapleteno predstavo nebeškega kralja in njegovega svetega dvora kot v Ezekielu (Dan 7,9-10.13- 14).

"In nad podobnostjo (ponavljanje koncepta za krepitev misli) prestola je bila tako rekoč podoba človeka," piše: "podobnost, tako rekoč, videz človeka." Ta podoba se je komaj pojavila v morju svetlobe, s katero je bila preplavljena. Če je bil prestol nerazločno viden (»podobnost«), potem tistemu, ki je na njem sedel, ga skoraj ni bilo in velja koncept vidnosti. Od tod ta kup omejujočih besed: »podobnost«, »kot da«, »videz«. V zvezi s tem pa prerok Ezekiel ni prejel manj, kot je bilo dano drugim bogovidcem. »Izraelovim starešinam z Mojzesom je bilo prikazano le kraj, kjer je stal Bog; Izaija je videl serafime, ki obkrožajo Božji prestol; Ezekiel vidi nosilce samih in nosilce neposrednega božjega prestola" (Krechmar). Pravzaprav »Boga ni nikjer nikjer« (Jn 1,18). Če Mojzes, Izaija in Daniel pravijo, da so videli Gospoda (npr. sedeti na prestolu), potem je ta njihov kratek izraz verjetno treba razumeti v luči Ezekielovega natančnega in podrobnega opisa: niso videli obraza Pojavljanje Boga (kar ni bilo mogoče prikazati Mojzesu: Izl 33,23), videnje e. b. le nejasne obrise božje podobe.

Ezekiel 1:27. In videl sem, tako rekoč, gorečo kovino, kakor da bi bil v njej nekakšen ogenj; po videzu njegovih ledij in zgoraj ter po obliki njegovih ledij in spodaj sem videl nekakšen ogenj in sijaj Bilo je Okoli njega.

V postavitvi Kralja, ki se je prikazal preroku, so dragi kamni, ki običajno krasijo kralje in njihove krone, zasedli očitno drugotnega mesta: umaknili so se na takšne dele tega okolja, kot so kolesa prestola, njegovo podnožje. Niso krasili tistega, ki je sedel na prestolu. Vsa njihova lepota in sijaj nista mogla ničesar dodati luči, s katero je sijal Sedeči in s katero bi lahko primerjali le sijaj nam neznanega hašmala (od tod je razvidno le, kakšen dragulj je bil hašmal in kako so se zmotili tolmači so, če predpostavimo, da je pod njim na primer jantar ali nekakšen baker). »Opaziti je, da je prerok v tem zadnjem delu svoje slike zelo skromen: komaj začrta obris božjega pojava; zdi se, da ga sijaj, ki ga oddaja, zaslepi in skrije podrobnosti pred njim" (Reiss). "In videl sem." Prvič po 4 žlici. in dvakrat v tem verzu: izreden pomen trenutka "Like flaming metal." črke. "kot neke vrste hašmal"; torej "hašmal" v ruščini. tukaj posredovano v nasprotju s čl. 5; kjer je prevedeno (kot domnevno kot tukaj): "svetloba plamena", Slov. v 5 st. in tukaj je enako: "kot vizija ilektre." Kot hašmal (glej v. 5) je zasijal On, ki je sedel na prestolu; toda prerok nadomešča neposreden opis svoje podobe (npr. "in njegov videz je bil kot hašmal") s tem previdnim izrazom. Na prestolu je bila komaj razločna človeška podoba; pravzaprav je bilo na njem videti le luč hašmala. »Vendar s prestola ni prišel le sijaj. Ognjena luč se je pridružila luči hašmala. Razmerje, v katerem je druga, preprosto ognjena svetloba stala do prve, je izraženo z naslednjo nejasno frazo: "kot da je nekakšen ogenj v notranjosti ("stava" je nenavadna beseda povsod, razen če se šteje, da je enakovredna "bajtu" " hiša«) njegove (pravzaprav »nje« , to je bodisi človeška podoba na prestolu ali hašmal, oboje v hebrejščini. Besedna zveza ima lahko naslednji pomen: zdelo se je, da je (človeška figura? hašmal?) vse ognjeno, ali pa znotraj: vsestranski ogenj je bil viden hašmalu. - V naslednjih besedah ​​verza je natančneje opisan sijaj Njega, ki je sedel na prestolu. Na opisani način je, kot hašmal in ogenj, sedeči zasijal "od pogleda njegovih ledij in zgoraj"; in »iz videza njegovih ledij in spodaj« je prerok »videl kot bi ... ogenj«, sam brez hašmala. Ves ta opis je veliko bolj jasen v Ezekielu 8.2, kjer ista podoba sije pod ledjima le kot ogenj, zgoraj pa kot hašmal in zora (po tem, ko je treba v ruskem prevodu podpičje prevesti v "njegovo"). Prerok govori zelo previdno. Svetleče Božje telo je razdeljeno na dva dela; če je Bog na splošno pojmovan v človeški podobi, bi bilo tisto, kar se med ljudmi imenuje ledja (»vrsta ledja«), meja med obema deloma, ki sta si neenakomerno svetila. Ker je bila podoba v sedečem položaju, je njen navpični del od pasu navzgor svetil kot hašmal in ogenj, spodnji del pa le kot ogenj. Spodnji del slike, ki se nahaja bližje tlom in je predvsem odprt človeškim očem, sveti z zmernejšo svetlobo, kot ogenj (vendar ne kot preprost ogenj, ampak "kot pogled", nekaj podobnega ognju), morda zato, ker zavit v oblačila, ki so padala v široke gube vse naokrog (prim. Iz 6,1); zgornja, verjetno vsaj deloma predstavljena gola - na vratu, prsih, sije z najbolj bleščečim sijajem, ki si ga lahko zamislimo (to je bil tisti svetel sijaj, ki ga je prerok opazil, tudi ko je oblak pravkar pristal na obzorje - v. 5); toda zgornji del, poleg sijaja hašmala, je imel sijaj ognja: mogoče je, da je bil tisti, ki je sedel na prestolu in se sijal s svetlobo kot sijaj hašmala, oblečen v ogenj, kot oblačilo. - "In sijaj okoli njega," torej, ki je sedel na prestolu. Z osebnim zaimkom se govor vrača k glavnemu subjektu verza, ki ga brez razlage nakazuje tudi zaimek v »Njegovih ledjih«. Okoli celotne svetlobne podobe Boga je svetla svetlobna krogla, na katero je pogled natančneje opisan v umetnosti. 28 kot mavrica.

Ezekiel 1:28. V kakšni obliki se med dežjem pojavi mavrica na oblakih, takšen je bil ta sijaj povsod naokoli.

»Mavrica (in natančno v vsem podobna pravi) v kakšni obliki se med dežjem pojavi na oblakih. Nedostopno je ločeno od okoliške sfere. Medtem ko On sam sije z izjemno svetlobo, krog, ki kroži okoli njega, utripa, kot bi moral, z bolj zmehčano, nežno svetlobo «(Gitzig). Svetla svetloba božjega prestola se lomi v barvnem sijaju mavrice, ki jo umirja. Predstavlja različne barve, tako najlepše, in postopoma prehaja v druge, ki tako rekoč sestavljajo Božjo veličino, ki se odraža v nebesih, mavrica tudi v drugih primerih prihaja v teofanijo: Razodetje 4,3; Razodetje 10:1 je predvsem zaradi pomena, ki ga je pridobilo po poplavi. »Takšen pogled« Slov.: »tako stališče«, verjetno je pisar vzel δρασις za στασις; tako samo, razen za slavo. premestitev v beneško. kodo. in pri blaženih Teodoret.

Pomen in pomen Ezekielove vizije o Kebarju ostajata in verjetno bosta še dolgo ostala ista skrivnost, kot sta tesno povezana in še bolj skrivnostna vizija novega templja (XL-XLIV pogl.) in apokaliptične vizije tega preroka. Kljub temu eksegeza predstavlja številne poskuse razkrivanja skrivnosti vizije Khovar, med katerimi so najpomembnejši naslednji: 1) Sv. Očetje, čeprav je skrivnostna vizija 1. pogl. Ezekiel, o njem povedo malo, pri čemer se bolj zadržujejo na posameznih temnih besedah ​​in izrazih preroka kot na razkrivanju misli celotne vizije. Kljub temu pa tudi med njimi najdemo poskus, pa čeprav neodločen, da bi idejo nakazali viziji. V 4 skrivnostnih živalskih vizijah so nekateri od njih videli podobo 4 evangelistov, celoten pojav pa je veljal za napoved širšega širjenja Kristusovega kraljestva na zemlji. Razlogi za takšno razumevanje so bili predstavljeni takole: evangelisti kot tudi živali v viziji 4; imajo enako število obrazov, saj je vsakemu usojeno, da gre v ves svet; gledajo drug drugega, saj se vsak z drugim strinja; imajo 4 krila, saj se razhajajo v različne države in s takšno hitrostjo, kot da bi leteli; v šumu kril so videli evangelij, ki je šel po vsej zemlji; v 4 različnih obrazih živali so videli navedbo narave in vsebine vsakega od evangelijev. Poleg blaženosti. Jeronim (ki sprejema to razlago I. poglavja Ezekiela v predgovoru k razlagi Mateja, v razlagi Ezekiela pa se ji boji v celoti slediti) in Gregor Dialogist, pri katerem najdemo podroben razvoj te razlage, je je bil že znan sv. Irenej Lyonski (Proti herezijam III, 16, 8). Od drugega se je precej razširil v zahodni cerkvi, kjer je prevladoval v srednjem veku. Kar zadeva vzhodno cerkev, potem so njeni očetje, ki so sodelovali pri razlagi I Ch. preroka Ezekiela (sv. Efraim Sirski in Makarij Veliki, blaženi Teodoret), ne najdemo nobenih namigov za to razlago. Dejstvo, da v vzhodni cerkvi ni bilo neznano, lahko služi le kot dokaz, razen sv. Irenej, spomeniki ikonografije, ki včasih prikazujejo evangeliste v obliki 4 "živali" Ezekiela in Apokalipse. Naša cerkvena listina, ki določa pasijonski teden na uro, ko se berejo štiri evangeliji, Paremija iz Ezeka I-II poglavja, ima v mislih tudi to razlago pogl. Ezekiel. - Ta razlaga si zasluži pozornost zaradi svoje starodavnosti. Temelji na pravilni ideji, da vizija preroka Ezekiela ni mogla, da ne bi kazala, čeprav deloma, na krščanske čase, od katerih ga je ločilo le nekaj stoletij. Bog, ki je živel med judovskim ljudstvom v templju na kerubih, je odslej tako rekoč spremenil svoje prebivališče na zemlji, ne da bi ga hotel omejiti na eno ljudstvo in eno državo. Razodeti se je moral poganom, kar se je zgodilo z oznanjevanjem evangelija. Vse to bi lahko izrazili z odstranitvijo Božje slave na kerubih iz jeruzalemskega templja, opisano v poglavjih X in XI. Ezek., kateremu opisu sem pogl. služi kot uvod. Toda po drugi strani je prerok v podobi skrivnostnih živali razmišljal, kot sam pravi v Ezekielu 10,20, nič drugega kot kerube. Cerkvena umetnost je imela pravico izbrati te podobe za predstavljanje evangelistov, vendar nas ta izbira ne zavezuje, da sledimo tako oddaljeni alegorični razlagi.

Zdaj Ezekielovo vizijo raje razlagajo iz neposrednih zgodovinskih okoliščin in v njej najdejo namige predvsem na prerokovo dobo ter vsebino njegovih napovedi in knjige. Ker je bil ta Božji prikaz Ezekielu zanj klic, da preroško pridiga, je splošna vsebina pridige določala obliko prikaza. Ezekielova pridiga se je vrtela okoli dveh glavnih tem: uničenje starega templja (VIII-XI poglavje) in nastanek novega v prenovljenem Jeruzalemu (XI-XLIII). Od tu se Bog prikaže Ezekielu v templju podobnem okolju, na kerubih. Ker pa mora Bog izvršiti sodbo nad svojim ljudstvom, katere rezultat bo uničenje templja in ujetništvo, se hkrati pojavi kot mogočni sodnik. Ker se ta sodba ne bo končala s popolnim uničenjem izbranega ljudstva, temveč z njegovo obnovo, se Bog v svoji manifestaciji obdaja s simboli usmiljenja. Iz teh treh načel so razložene vse podrobnosti Ezekielove vizije. Odprl se je z znaki grozljive, uničujoče narave - nevihtnim vetrom, velikim oblakom (oblakom), ognjem, ki je nakazoval bližajočo se invazijo Kaldejcev na Judejo (od tod videz vizije s severa). Krotki sijaj elektre in mavrice bi lahko služil kot znamenje božje pomilostitve, prenehanja jeze. Kot mogočni, a usmiljeni sodnik se Bog prikaže preroku hkrati kot Bog zaveze, čeprav se maščuje za kršitev te zaveze, vendar nima časa, da bi jo obnovil. V ta namen se prikaže Bog, ki sedi na kerubih, med katerimi je svoje bivanje v templju nad skrinjo zaveze. Med kerubimi je gorelo oglje, kar nakazuje na oltar pod njimi, ta glavni pripomoček templja. Iz templja ni pozabljen niti tako manjši predmet, kot je umivalnik: v Salomonovem templju je bil premičen, opremljen s kolesi; zato tista kolesa, ki so bila zadolžena za Ezekiela blizu keruvimov, kažejo nanj. potem. in Ezekielu se Bog, tako kot Izaija, pojavi v templju, vendar je ta tempelj premičen kot znamenje, da se mora Jehova začasno umakniti iz jeruzalemskega templja. To razlago Ezekielove vizije ponavlja večina komentatorjev, starih in novih, z manjšimi različicami. Čeprav so glavne točke, določene s to razlago, pravilne, ne izhaja iz enega začetka; vse misli, ki jih ta razlaga izvleče iz vizije, če jih daje vizija, niso misli celotne vizije, temveč njenih posameznih delov in morajo biti združene v neko višjo, osnovno misel. Poleg tega, čeprav so te misli vzvišene in pomembne, niso nove v preroški literaturi; medtem pa vizija Khovar v knjigi Ezekiel daje vtis, da želi povedati nekaj novega, dati novo razodetje.

S te strani so bolj naklonjeni tisti poskusi razlage Ezekielove vizije, ki poskušajo najti eno misel v celotni viziji. Torej Kimči (rabin iz 13. stoletja) in Maldonat (jezuit † 1583) mislita, da so 4 živali pri preroku Ezekielu, tako kot v Danielu, 4 velika zaporedna kraljestva; vendar ta razlaga očitno reducira kerube na raven zgolj simbolov. Schroederjeva razlaga se razlikuje v isti pomanjkljivosti, po kateri živalske vizije predstavljajo življenje sveta v vsej njegovi celovitosti, Bog pa se v sedanji viziji pojavlja kot živi Bog, v svoji slavi, ki je življenje sveta (prim. poglavje XXXVII in XLVII ter 1 Janez 1,2). - Zanimiva razlaga Ezekielove vizije, ki jo je dal jezuit Nebrans v Revue biblique 1894 oktober, ki jo lahko imenujemo astronomska. Glavne sestavine vizije simbolizirajo gibanje nebeškega oboka in različne pojave na njem. galgal« (Ezek 10.13), ki kot kraji, kjer se ta beseda uporablja, ni kolo v običajnem pomenu te besede, ampak pomeni nekaj, kar ima sferično obliko globusa (Hebrans na podlagi Ezek 1,15 v Hebr. t. zaključuje da je bilo v viziji samo eno kolo.) Zvezde v viziji predstavljajo žive oči, s katerimi so visoka in strašna platišča koles gledala v preroka (po Hebransu "y enega kolesa). Živali iz Ezekielove vizije so znaki zodiaka, ki so jih, kot veste, izumili Kaldejci. Za dokončanje analogije je ogenj, ki je hodil med živalmi, ustrezal soncu in njegovemu navideznemu gibanju na nebu glede na znake zodiaka. Namen Ezekielove vizije je bil pokazati Izraelu, da je njihov Bog pravi vladar tega neba, zvezd in svetil, ki so jih Kaldejci malikovali (Bog v viziji sedi nad svodom in živalmi). A da ne omenjam dejstva, da so v viziji navedena štiri kolesa (Ez 1,16) in ne eno, saj je za Hebransa nujno "y "galgal" (ime koles v viziji po Ezeku 10,13) pomeni neke vrste vihr (gl. rev. X: 13 ), in ne krogle nasploh; kolesa niso mogla poosebljati nebeškega oboka, tudi zato, ker se ta obok kasneje v viziji pojavi kot njegov poseben samostojen del (v. 22) Če kolesa v viziji niso pomenila nebeškega oboka, potem oči na njih ne zvezde Nadalje, znaki zodiaka z živalmi iz Ezekielove vizije imajo le eno skupno stvar, da prvi in ​​tudi potem ne vse, drugo pa so živali, figure živali; živali iz Ezekielove vizije: tako je na tej tabli ena podoba dvoglave živali, - "in Ezekielove živali, pravi Hebrans, so imele 4 glave; noge druga žival je iztegnjena - in noge živali vizije so "ravne" (1). Končno, če so Babilonci malikovali živali, ki upodabljajo ozvezdja (imenovali so jih celo "gospodari bogov"), se je izkazalo, da se je Izraelov Bog v svoji sedanji manifestaciji obkrožil s podobami poganskih bogov; Je taka predstavitev sprejemljiva? Toda ta razlaga lahko vsebuje nekaj resnice: pod gibanjem keruvimov, ki je tako podrobno opisano v viziji (vv. 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), človek ne more ne razumeti neka dejavnost teh najvišjih bitij; ta dejavnost s samim položajem kerubina na Božjem prestolu ne more biti svetovna (kozmična), ne more ne vplivati ​​na svet v samih njegovih temeljih in ne vplivati ​​na potek celotnega življenja sveta.

O misli o Ezekielovi viziji lahko z gotovostjo trdimo naslednje. Manifestacije Boga, med katerimi je bila vizija Chovarja preroka Ezekiela, so se na splošno dogajale v najpomembnejših trenutkih v zgodovini zaveze, ki jo je Bog sklenil z judovskim ljudstvom. Označili so njen začetek (teofanija Abrahamu, zlasti Gen. 15,1, Jakobova vizija lestve); potem se teofanije ponovijo ob obnovi božje zaveze z Abrahamovimi ljudstvi, ko je majhna družina tega patriarha postala številčno ljudstvo (pojav v grmu, Sinaj), in potem vsakič, ko je zaveza v nevarnosti. Hkrati pa je večja ali manjša veličastnost razsvetljenja določena z velikostjo nevarnosti in na splošno s pomembnostjo tega ali onega trenutka v zgodovini zaveze; tako je bila ena najbolj veličastnih teofanij po Sinaju v času preroka Elije – tega preroka – ko je bilo mogoče misliti, da je samo ena oseba v vsem Izraelu ostala zvesta zavezi z Bogom. Ker je božji nastop Ezekielu v Kebarju po svoji veličastnosti izstopal v vrsti teofanije, pomeni, da je bil čas te teofanije, Ezekielova doba, še posebej pomemben trenutek v zgodovini zaveze, morda nič manj pomemben. kot Mojzesova doba, kritičen trenutek. Pod sinajsko zavezo je Bog obljubil, da bo del človeštva dal tisto, kar je nekoč odvzel vsemu človeštvu zaradi kršitve njegove zapovedi, da ima darovanje obljubljene dežele Judom tako globok pomen, da se o tem lahko prepričamo s primerjavo vsega, kar je je bil povezan s takim darom: Palestina ni bila po naravi le kuhana z medom in mlekom, Bog je obljubil, da bo s posebnimi dejanji previdnosti vplival na njeno obilje in rodovitnost pred sobotnim letom, itd. Po Besedi je bil človeku zasajen nov raj. , čeprav ne več v Edenu: Lev. 26:4 in dalje, Gen 13:10; Hos 2,18 in Ezek 36,35; Izaija 51:3; Joel 2.3. Bog je hotel Izraelu povrniti skoraj vse, kar je bilo Adamu vzeto, spremeniti najbolj grešne razmere človeškega življenja, tudi v povsem naravnih. Stoletne izkušnje so pokazale, da Izrael, tako kot Adam, ne more izpolniti svojih obveznosti iz zaveze z Bogom. Prišel je čas, da Bog, če ne prekliče, pa vsaj omeji svoje velike obljube svojemu ljudstvu, da človeka drugič izžene iz raja. V času Ezekiela se je zgodil ta preobrat: Bog je odvzel obljubljeno deželo svojemu nekdanjemu ljudstvu. Morala jo je biti spreobrnjena z vdorom Kaldejcev v puščavo (Ezek VI.). In pozneje si nikoli ni mogla popolnoma opomoči od te invazije; vsaj po ujetništvu ne preseneča vseh, kot prej, s svojo plodnostjo in obiljem. Ezekiel je žaloval za koncem Izraelove dežele (pogl. vii). Bog je prvim odvzel svoje ljudstvo in svojo neposredno bližino: od Izraelovega ujetništva je bilo malo prerokov; prav tako nima nekdanjega templja s skrinjo zaveze in Gospodovo slavo nad njo. Tako pomembna sprememba se je zgodila v času Ezekiela s sinaitsko zavezo. Razumljivo je, zakaj se Bog zdaj pojavlja tako veličastno, kot na Sinaju, in v okolju, ki spominja na sinajsko teofanijo. - Med drugimi Khovarjevimi teofanijami se odlikuje po prisotnosti keruvimov, ki v njem zasedajo zelo vidno mesto - so glavne osebe celotnega pojava. Čeprav se kerubi v razporeditvi človeškega odrešenja tukaj ne pojavljajo prvič in ne edini, je njihov pojav v zgodovini te dispenzacije izjemno redek. Ni težko našteti vseh primerov tega videza, znanih iz Svetega pisma: prvi se je zgodil v času padca človeštva, ko so bili kerubi (1 Mz 3,24: v hebrejščini in grščini pl.) zaupani v varstvo. o raju, ki je bil odvzet ljudem; potem po sklenitvi sinajske zaveze kerubi zasenčijo skrinjo te zaveze in so prisotni v tabernaklju, ki naj se sklene na podlagi njihovih podob nad eno in drugo; končno, potem ko so se pojavili v videnjih preroka Ezekiela, se spet pojavljajo le v videnjih Janeza Teologa, ki imajo, kot veste, za predmet zadnji boj cerkve s silami sveta in njeno končno zmago. , torej konec časa. Vsem tem primerom je skupno, da se zgodijo v posebej pomembnih trenutkih božjega previdnostnega vpliva na zemljo, v trenutkih takšnega ali podobnega pomena, kot je konec sveta ali tisti globok preobrat, ki naj bi ga človeštvo doživelo ob padcu. Kar je prerok Ezekiel tako razmišljal o Kebarju stal v nekem odnosu do začetne zgodovine padlega človeštva in do konca te zgodovine in našega sveta. To dokazuje tudi nedvomna povezanost tega videnja z zadnjo vizijo preroka Ezekiela v pogl. XI-XLVII. In ta vizija se nanaša na tiste čase, ko bo Izrael, obnovljen na svoje prejšnje pravice, obnovljen in svet, živel v obljubljeni deželi, popolnoma drugačni od nekdanje dežele, z novim templjem. Ker se bo odrešenje Izraela zgodilo v zadnjih časih, ko bo prišla izpolnitev jezikov, v zadnjih poglavjih svoje knjige prerok Ezekiel jasno opisuje tisto novo zemljo in tisti novi Jeruzalem, o katerem govori tudi Apokalipsa. In zdaj Božja slava vstopi v novi tempelj, ki ga bo imela ta zemlja v isti obliki, v kateri se je pojavila na Chebarju in v kateri je prišla iz starega templja, ki so ga uničili Kaldejci. Torej manifestacija Boga, opisana v poglavju I. knjiga. Ezekiel, tako izjemen, da bo imel analogijo zase samo v tistem skrivnostnem času, ko »časa ... ne bo« (Raz. 10,6). Hkrati je imela ta razsvetljenje veliko analogijo s tem, kar je bilo storjeno po Mojzesu na Sinaju. Toda ta analogija je analogija nasprotnega: Božja slava, ki je počivala v Izraelu že od časa sinajske zakonodaje, je v času Ezekiela prešla »od praga hiše do keruvimov« (Ez 10,18) do odstraniti iz kriminalnih ljudi. Izrael se je lahko tolažil z upanjem, da se bo vrnila k njemu v opisanem XL-XLVIII pog. Je čas. Za takšen obrat v smeri previdnostne dejavnosti, ki se je zgodil v času Ezekiela, je moral Bog »povzdigniti svojo moč«, »pretresti nebo in zemljo« in da se to prikaže na kerubih, ki »pretresejo svet ko hodijo« (Targum o Ezeku I, 7).

Prerok Ezekiel in njegova knjiga.

Osebnost preroka Ezekiela.

"Ezekiel" v prevodu pomeni "Bog bo okrepil, izdal moč."

Ezekiel je bil jeruzalemski duhovnik, Buzijev sin, v svoji domovini pa je pripadal mestni aristokraciji. Padel v babilonsko ujetništvo z Jekonijo in prvo skupino 10.000 Izraelcev okoli leta 597 pr. V Babilonu je živel v mestu Tel Aviv (nedaleč od babilonskega mesta Nippur) ob reki Khovar (Kebaru), ki pravzaprav ni bila reka, ampak kanal. Po legendi so ga judovski naseljenci izkopali po naročilu Nebukadnezarja in ga uporabili za namakanje, ob njem pa usmerjali vodo iz reke Evfrat.
V ujetništvu ni bil omejen: imel je ženo (bila mu je velika tolažba, vendar je umrla v 9. letu ujetništva - okoli 587. Bog mu je prepovedal, da bi žaloval za njo - 24,16-23), je svojo hišo (3:24) , sprejel tamkajšnje judovske voditelje in jim posredoval Božjo voljo (8:1) [Mickiewicz V. Bibliologija]. Tudi Judje so se zbrali v njegovi hiši, da bi govorili o veri in poslušali njegove govore.

Okoli leta 593, v 5. letu ujetništva, je bil Ezekiel poklican v preroško službo (1:2), očitno pri 30 letih (Št. 4:30).

Ezekiel v svoji knjigi navaja točne datume dogodkov, pri čemer kot izhodišče šteje začetek svojega ujetništva. Zadnji datum v knjigi je 571 (29:17), po katerem je očitno kmalu umrl. O življenju preroka iz knjige ni znanega nič več.

Izročilo (ki ga je prenesel sv. Epifanij Ciprski) pravi, da je bil Ezekiel čudež: rešil je naseljence Tel Aviva pred jeznimi Kaldejci in jih kot suho prepeljal skozi Khovar. In tudi rešen pred lakoto. Tradicija je ohranila ime domačega mesta preroka - Sarir. Ezekiel je bil v mladosti (priča sv. Gregor Teolog) Jeremijev služabnik, v Kaldeji pa Pitagorov učitelj (sv. Klement Aleksandrijski. Stromata, 1, 304). Tradicija opisuje tudi smrt preroka: ubil ga je princ svojega ljudstva zaradi obtožbe malikovalstva, pokopan v grobnici Šema in Arfaksada na bregovih Evfrata blizu Bagdada [A.P. Lopukhin].

Za razliko od mnogih drugih prerokov je Ezekielova služba od začetka do konca potekala zunaj Svete dežele.

Ezekiel je bil od Boga navdihnjen razlagalec babilonskega ujetništva, njegovega pomena v sistemu Božje previdnosti za Izrael. Najverjetneje je večino svojih prerokb nemudoma napisal (namesto pa spregovoril) za distribucijo ljudstvu (2:9). Prerok govori le občasno (24:6; 8:1; 14:1). Toda na splošno "je bil njegov jezik privezan na grlo in je bil nem" (3:27). Veliko pogosteje se zatekajo k simbolnim dejanjem.

Klic na servis.

Bog pokliče Ezekiela v 5. letu ujetništva, okoli 592 pr. Zadnji datum v knjigi je 571 (29:17). To Čas prerokove službe je približno 22 let.
Ezekielov klic je opisan v poglavjih 1-3. Tukaj vidimo neverjetno zapleten opis tega, kar je videl na reki Chebar, in sicer vizijo podobnosti Božje slave. Po videnju Gospod pokliče Ezekiela k služenju in pravi: "Pošiljam te k Izraelovim sinovom, k neposlušnemu ljudstvu ... s trdovratnim obrazom in trdim srcem ..." (2,3-5) . K njemu se iztegne roka, ki drži zvitek, ki se razgrne pred njim in na katerem piše: »jok, stokanje in žalost«. Preroku je bilo zapovedano, naj pojedo ta zvitek, in pojedel ga je, in v njegovih ustih je bil "sladek kot med". In spet Gospod nagovarja preroka: »Vstani in pojdi v hišo Izraelovo in jim govori z mojimi besedami; kajti niste poslani k narodom z neizrazitim govorom in z nerazumljivim jezikom, ampak v hišo Izraelovo ... in Izraelova hiša vas ne bo hotela poslušati ... ne boj se jih in ne boj se pred njihovim obličjem, saj so uporniška hiša «(3: 4-9).

Potem ko prerok preživi sedem dni v začudenju, Gospod pravi, da je odslej stražar Izraelove hiše, kar bo govoril in grajal. Če obsoja hudobne za grehe in se ne obrne od svojih grehov in pogine, potem je prerok čist od svoje krvi. Če pa mu ne spregovori Gospodovih besed in pogine, potem je njegova kri na preroku, krivda grešnika se bo obrnila nanj. Gospod postavlja usodo preroka v odvisnost od usode tistih ljudi, h katerim je poslan, in pravi, da je izpolnitev tega, kar mu je zaupano, izven njegove moči, ampak govoriti in prerokovati, tj. da bi tvegal svoje življenje, mora, ne da bi imel sploh upanje, da bo slišan [Jer. Gennady Egorov. Sveto pismo Stare zaveze].

Namen storitve.

Pri opredelitvi glavnega cilja službe preroka Ezekiela je treba označiti dve obdobji te službe, saj se je v vsakem od njih cilj spremenil. Prvo obdobje - pred uničenjem Jeruzalema in templja: ujetniki so se imeli za nedolžne, niso se zavedali razlogov za tako težko kazen zanje, upali so na zgodnji konec trpljenja. Tu Ezekiel vstane proti eteričnim upanjem, napoveduje uničenje Jeruzalema, pokaže, da so Judje sami krivi za svoje težave.

Po padcu mesta in templja skuša Ezekiel tolažiti svoje soplemenike, ki so padli v duhu, pridigajoč o bližnjem koncu ujetništva, prihodnji obnovi Jeruzalema in templja, kjer bo potem sam Gospod.

Ezekiel je bil »znamenje« za Izrael (24:24) tako v besedah ​​kot v dejanjih in celo v osebnih preizkušnjah (kot Ozej, Izaija, Jeremija). Predvsem pa je vizionar. Čeprav so v knjigi opisane le štiri vizije, zavzemajo pomembno mesto (pogl.1-3, pogl.8-11, pogl.37, pogl.40-48).

Izvor knjige preroka Ezekiela.

Knjiga se je očitno rodila v celotnem obdobju službe preroka Ezekiela: v svojem življenju je "zapisal" (24:2), a jo je končno zbral šele v 27. letu ujetništva (29:17 je najkasneje datum knjige).

Judovsko izročilo pravi, da je velika sinagoga zbrala in izdala knjigo.

Modri ​​Sirah se sklicuje na Ezekiela (49:10-11 - Ezek. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Sama knjiga vsebuje dokaze o Ezekielovem avtorstvu: prvoosebno pripoved, jezik z znaki aramejskega vpliva in Judje v ujetništvu (v zgodovinskih pregledih jezika svetopisemskih piscev se obdobju babilonskega ujetništva pripisujejo posebnosti, ki so prisoten tudi v spisih Jeremija, Daniela, Ezre, Nehemije in tudi v Ezekielu), vsebina, ki ustreza sodobnemu preroku tega obdobja.

Značilnosti knjige.

1) Ena najpomembnejših značilnosti knjige - njena simbolika in opis nenavadnih vizij - je vidna že v prvih vrsticah: 1. poglavje je napisano v apokaliptičnem slogu. Ezekiel velja za ustanovitelja judovske apokaliptike.

Apokalipsa je neke vrste prerokba, ki ima naslednje značilnosti [duhovnik. Lev Shikhlyarov]:

Poseben jezik: simboli, hiperbola, fantastične podobe;

Pisanje v trenutkih največjega trpljenja, katastrof, preganjanja vere, ko je sedanjost tako mračna, da se vse težnje ljudi obračajo v daljno prihodnost in celo v konec časa (eshatologija 37.-48. poglavja).

Prenos ozračja pričakovanja hitrega konca zgodovine, božje sodbe nad ljudstvom in vidnega pristopa Jahveja »na zemlji in v nebesih«.

Obstaja mnenje, da so bile apokaliptične alegorije izumljene zaradi šifriranja od "zunaj".

Knjiga preroka Ezekiela predvideva t.i. apokaliptična literatura poznejšega časa (Dan., Rev.), polna skrivnostnih simbolov, svojevrstnih govorov (33,32), premišljevanja o Gospodovih skrivnostih v stanju »zanesenosti«, prispodob (20,49), simboličnega dejanja, ki jih je Ezekiel izvajal pogosteje kot vsi drugi preroki (4:1–5:4, 12:1–7, 21:19–23, 37:15).

2) Duhovniška obarvanost knjige: ljubezen do templja, bogoslužja in obredov (8. pogl. in 40-44.).

3) Pečat babilonskega izvora:

Jezik je poln aramejščine, razkriva zaton hebrejskega jezika, kar spominja na dejstvo, da je Ezekiel živel v tuji državi;

Obstaja kontroverzno mnenje, da se Ezekielovi kerubi pojavljajo pod vplivom asirsko-babilonskih krilatih levov in volov.

4) Vzvišen zlog (Ezekiela imenujejo celo "judovski Shakespeare").

Simbolika govorov in dejanj.

Prerok Ezekiel na široko in ne delno, ne fragmentarno uporablja simbole, simbolno podobo pripelje do konca in razkrije najpopolnejše poznavanje simboliziranega in simboliziranega. Na primer poznavanje Tira in ladjedelništva (27. pogl.), arhitekturnega oblikovanja (40:5-43. pogl.), zadnje vojne in opis vojaškega polja s kostmi padlih (39. pogl.).

Včasih so njeni simboli nadnaravni in jih je razkril Bog (1. poglavje), zato morate biti zelo previdni pri njihovem razumevanju, knjige preroka Ezekiela ne morete razumeti dobesedno. Po pričevanju bl. Jeronim in Origen, med Judi je bilo prepovedano brati Ezekielovo knjigo, preden dopolnijo 30 let.

Krščanski tolmači so ga zaradi njegove skrivnosti in simbolike imenovali »ocean ali labirint Božjih skrivnosti« (blaženi Jeronim).

Ezekiel je »najneverjetnejši in najvišji izmed prerokov, kontemplator in razlagalec velikih skrivnosti in videnj« (sv. Gregor Teolog).

Blzh. Theodoret je knjigo tega preroka imenoval "globina prerokbe".

Med raziskovalci apologetične smeri obstaja stališče, po katerem Ezekiel namerno uvaja simboliko, da bi jo nasprotoval asirsko-babilonski simboliki, ki je obkrožala Jude v ujetništvu. Pravoslavni tolmači se s tem ne strinjajo, saj trdijo, da so simboli in podobe Ezekiela, ki nosijo biblični značaj, napisani v jeziku Stare zaveze, razloženi iz Stare zaveze in ne s pomočjo poganskih simbolov.

In takšna ljubezen preroka do simbolov, ki se kaže tako v slogu kot v govoru, je najverjetneje posledica posebnosti njegovih poslušalcev, ki niso želeli poslušati. Zato se Ezekiel ne ustavi pri nobenih podobah, ki jih je neprijetno slišati, samo zato, da bi poslušalce odvrnili od pregrehe, samo da bi prestrašil brezpravne, samo da bi prišel skozi (4., 16., 23. pogl.).

Kanonska zasluga knjige.

O kanoničnosti knjige preroka Ezekiela priča:

Modri ​​Sirah, ki omenja Ezekiela med drugimi pisci svete Stare zaveze (Sir.49:10-11 = Ezek.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Nova zaveza: pogosto se nanaša na Ezekiela, zlasti na Apokalipso (pogl. 18-21 - Ezek. 27:38; 39; 47 in 48 pogl.);

V nadaljnjih krščanskih koncilskih in patrističnih obračunih ima knjiga preroka Ezekiela svoje mesto v kanonu Svetih knjig;

Judovski kanon priznava tudi Ezekielovo knjigo.

Interpretacije.

Origen: ohranjenih je le 14 homilij (ni prevedenih v ruščino), ostala njegova dela o razlagi Ezekiela so izgubljena;

Rev. Efraim Sirski je knjigo (ne pa celotne) razlagal v dobesednozgodovinskem smislu;

Blzh. Teodoret je interpretiral, a tudi ne cele knjige, njegovo delo pa ni bilo prevedeno v ruščino;

Blzh. Jeronim je vso knjigo interpretiral zgodovinsko in tropološko;

sv. Gregor Dialogist je napisal skrivnostno preroško razlago poglavij 1-3 in 46-47.

V ruski teološki literaturi:

Članek F.Pavlovsky-Mikhailovsky. Življenje in delo svetega preroka Ezekiela (1878);

arhim. Theodora. Sveti prerok Ezekiel. (1884);

Eksegetske monografije za prvo poglavje:
Skaballanovich (1904) in A. Rozhdestvensky (1895).

Sestava.

A)Štirje deli [Viktor Melnik. pravoslavna Osetija]:

1) prerokba o sodbi nad Jeruzalemom (pogl. 1-24);

2) prerokba o sedmih poganskih narodih (25-32 poglavje);

3) prerokbe, napisane po padcu Jeruzalema leta 587 (33-39 pogl.);

4) prerokba o novem Jeruzalemu (40-48 pogl.), napisana v 70. letih 6. stoletja.

B) Trije deli [P. A. Jungerov]:

1) 1-24 poglavja: 1-3 poglavja - klic in 4-24 - govori pred padcem Jeruzalema, da bi pokazali legitimnost in neizogibnost smrti;

2) 25-32 poglavja: govori o tujih narodih po padcu Jeruzalema, izrečeni v različnih letih Ezekielovega življenja;

3)33-48 poglavja: govori in vizije o judovskem ljudstvu po padcu Jeruzalema, da bi Jude potolažili z obljubo prihodnjih teokratskih darov in blagoslovov.

V) Pet delov [Jer. Gennady Egorov]:

1) Klicanje (pogl. 1-3);

2) Grajanje Judov in napovedovanje padca Jeruzalema (4-24);

3) Prerokbe o drugih narodih (25-32);

4) Obljuba vrnitve iz ujetništva, dar Nove zaveze (33-39);

5) Vizija nove ureditve Svete dežele, Jeruzalema in templja (40-48).

G) Raziskovalka E. Young je poleg delitve na dele naredila podrobno analizo vsebine poglavij vsakega dela, kar je lahko zelo koristno pri preučevanju knjige:

1) Prerokbe, izrečene pred padcem Jeruzalema (1:1-24:27):

1:1-3:21 - uvod - videnje Gospodove slave v 5. letu ujetništva, okoli 592 pr.

3:22-27 - drugo videnje Gospodove slave;

4:1-7:27 - simbolna podoba uničenja Jeruzalema: obleganje (4:1-3), kazen za grehe (4:4-8), simbolika hrane kot posledica obleganja, kaj čaka mesto in kaj je njegova krivda (5: 5-17), dodatne prerokbe o kazni (6.-7. pogl.);

8:1-8 - navdihnjeni prenos v Jeruzalem in premišljevanje o njegovi smrti;

9:1-11 - kazen Jeruzalema;

12:1-14:23 - Gospod zapusti mesto zaradi nevere in sledenja lažnim prerokom;

15:1-17:24 - neizogibnost in nujnost kazni;
-18:1-32 - Božja ljubezen do grešnikov;

19:1-14 - objokovanje za izraelskimi knezi;

2) Prerokbe proti tujim narodom (25:1-32:32):

Amoniti (25:1-7);

Moabci (25:8-11);

Edomljani (25,12-14);

Filistejci (25,15-17);

Prebivalci Tira (26:1-28:19);

Prebivalci Sidona (28:20-26);

Egipčani (29:1-32:32);

3) Prerokbe o obnovi, ki jih je izrekel po tem, ko je Nebukadnezar zavzel Jeruzalem (33:1–48:35):

33:1-22 - o Novi zavezi, o Božji ljubezni do grešnikov; pa tudi uradna navodila o preroškem poslanstvu;

34:1-31 - prišel bo čas, ko bodo ljudje prepoznali Gospoda in se bo med njimi pojavil pravi prerok;

35:1-15 - opustošenje Edoma;

36:1-38 - oživitev izraelskega ljudstva;

37:1-28 - o prerokovi viziji polja kosti kot simbola vstajenja Izraela in sveta;

38:1-39:29 - prerokba o Gogu in Magogu.

Poglavja 37-39 so ena sama celota: po 37. poglavju se postavlja vprašanje, ali lahko kdo prekine povezavo Judov z Bogom? Odgovor najdete v 38. in 39. poglavju: takšni sovražniki bodo, a Gospod Judov ne bo zapustil, saj z njimi obstaja večna zaveza in Bog bo uničil sovražnike. tiste. ta poglavja bi morala biti ljudem v tolažbo.

38:8 opisuje čas pojavljanja sovražnikov (pa tudi 38:16) (prim. Apd 2,17, Heb. 1,1-2, 1. Pet. 1,20, 1 Jn 2,18, Juda 18 ). Se pravi, ko bodo prišli zadnji dnevi in ​​se bo Izrael utrdil v svoji deželi (38:8), se bo pojavil obljubljeni Mesija in Božji tabernakelj bo med ljudmi (48:35), ko bo učlovečeni Božji Sin prinesti mir za ceno križa, potem se bo pojavil sovražnik, ki bo poskušal uničiti tiste, za katere je umrl. Toda Bog vam bo pomagal zmagati.

Prerok Ezekiel govori v starozaveznem jeziku z ustreznimi podobami: po obljubljeni odrešitvi piše o sovražniku s simboličnim opisom velike zveze, ki je absorbirala sile zla, pri čemer se igra na sodobno zvezo držav, ki je želela uničiti božje ljudstvo (na čelu z Gogom). Ta zveza je postala simbol tistih, ki se bodo zoperstavili Gospodu in njegovim odrešenim.

Simbol, ki prikazuje poraz teh sovražnikov: Izrael bo sedem let sežigal sovražnikovo orožje in sedem mesecev pokopal njihove mrtve.

Narodi, združeni proti Izraelu, se razlagajo dvoumno: morda ima Ezekiel v mislih Gagajo (ali Karkemisa), ki govori o vodji zarote in iz tega imena izpelje imeni "Gog" in "Magog". Morda so to ljudstva Moskhi in Tibaren. Ali morda - Etiopija, Libija, Homer (ali Kimerijci), Fogarm (današnja Armenija).

Najverjetneje prerok tukaj ne opisuje nobenega zgodovinskega dogodka, ampak preprosto misli tolažiti Božje ljudstvo, s čimer namiguje, da je Bog veliko močnejši od najmočnejšega sovražnika.

40:1-48:35 - vizija Božje Cerkve na zemlji, simbolično predstavljena s sliko templja.
Prerok ni bil samo grajati, ampak tudi tolažiti. Zato spominja na prihajajoče odrešenje. In kot duhovnik uporablja simboliko duhovniške službe, pri čemer podrobno opisuje strukturo templja in bogoslužja.

Tega odlomka, tako kot celotne knjige preroka Ezekiela, ne gre jemati dobesedno (sicer, recimo, iz 48. poglavja je mogoče razbrati, da mora biti tempelj zunaj Jeruzalema).
Vrhunec tukaj na koncu je v besedah ​​"Gospod je tam." Te besede izražajo bistvo časa, ko se bo Bog častil v resnici.

Prerok ne reče niti besede o zemeljskem templju na tem mestu, o zemeljskem velikem duhovniku: čaščenje bo v duhu in resnici.

To tukaj je opisana mesijanska doba, ko bo Gospod prebival sredi svojega ljudstva. To mesto v knjigi preroka je pridiga o Kristusu.

1) Vizija Gospodove slave in klic k služenju (1-3);

2) 13 obtožnih govorov proti Judom in simboličnih dejanj, ki prikazujejo padec Jeruzalema (4-24);

3) Obtožni govori proti poganom: sosedom Judov (25), Tiru (26-28, v 28,13-19 pa je kralj Tira predstavljen kot poosebljenje hudiča (prim. Iz 14,5). -20);

4) Prerokba o Egiptu (29-32);

5) Nove Ezekielove dolžnosti po padcu Jeruzalema kot tolažba in okrepitev (33);

6) Gospod je pastir prerojenega Izraela (34);

7) O kazni Idumea;

8) O oživitvi Izraela (36);

9) Oživitev suhih kosti kot tip ponovnega rojstva Izraela in splošnega vstajenja (37);

10) Apokaliptične prerokbe o sovražnikih Cerkve, o iztrebljanju Gogovih hord (38-39, prim. Raz 20,7);

11) O novem večnem Božjem kraljestvu in novem templju (40-48; Razt. 21);

12) Prerokbe zadnjih 14 poglavij - o končnih časih - imajo skupne značilnosti s skrivnostnimi vizijami Daniela in Apokalipse, še niso bile izpolnjene, zato je treba ta mesta razlagati skrajno previdno.

Nekatere vizije, prerokbe, simbolna dejanja.

Vizija podobnosti Božje slave :

To je bilo prvo videnje preroka Ezekiela. Takoj zatem ga Bog pokliče v službo. Opisano v začetnem delu knjige (pogl. 1-3). Vizijo podobnosti Božje slave in vizijo prenovljene Svete dežele (v zadnjem delu prerokove knjige) je izjemno težko razlagati.

Takole je škof Sergij (Sokolov) slučajno videl preroka Ezekiela:

"Prerok je videl velik grozeč oblak, ki se je premikal s severa, okoli njega je bil izjemen sijaj, v notranjosti je bil "kot svetloba plamena iz sredine ognja" in v njem je bila podoba štirih živali s štirimi obrazi in štiri krila in roke za vsako žival, z eno glavo. Obraz vsakega je bil kot človeški (spredaj), lev (na desni strani), obraz teleta (na levi) in orel (na nasprotni strani glede na človeški obraz) ”[ Jer. Gennady Egorov. Sveto pismo Stare zaveze].

Prerok Ezekiel razmišlja o samem Bogu na prestolu (1,26-28). Poleg tega je za razliko od podobnih vizij Izaija (6. poglavje) in Miheja (Iemblajev sin – 1. Kralj. 22,19) vizija preroka Ezekiela presenetljiva s svojo veličastnostjo in simboliko.

Kar se tiče razlage te skrivnostne vizije, po kateri je bil prerok Ezekiel »sedem dni začuden« (3,15), kot je bilo že omenjeno, je treba tukaj biti izjemno previden in se voditi po naukih Cerkve. Tako je po izročilu cerkvenih očetov in učiteljev pod štirimi obrazi živali in očmi nezemeljskih voz, obrnjenimi proti štirim kardinalnim točkam, običajno razumeti vsevednost in moč Boga, ki vlada svetu skozi Njegovi služabniki - angeli. In tudi štirje obrazi so štirje evangelisti.

Nebeški svod in svod je nebeški svod, ki ga je Bog ustvaril drugi ustvarjalni dan, da bi ločil nebeške in zemeljske vode (1 Mz 1,6). Božji prestol je bil nad ali zunaj tega neba. Mavrica je simbol Božje zaveze z vsem človeštvom, ne samo z Judi (1 Mz 9,12).

Pomen vizije v odnosu do prerokovih sodobnikov je spodbujanje, saj je vizija omogočila spoznanje velikosti in vsemogočnosti Boga, ki ni omejena z mejami. To naj bi opomnilo ujetnike, da so v deželi preselitve pod Njegovo oblastjo in da mu morajo zato ostati zvesti, ne smeti izgubiti upanja na odrešenje in se zaščititi pred pogansko hudobijo. [Jer. Gennady Egorov].

Cerkev v tem odlomku vidi tudi mesijanski pomen, po katerem je »tisti, ki sedi na prestolu« Božji Sin, voz je Mati Božja, ki se v cerkvenih pesmih imenuje »voz Pametnega sonca« , "Ognjena kočija".

Po videnju Gospod pokliče Ezekiela, naj služi. K njemu se iztegne roka in drži zvitek, ki je razgrnjen pred njim in na katerem je napisano: »jok in stokanje in gorje« (2,10). Prerok prejme ukaz, naj pojedo ta zvitek, in ga je pojedel in v njegovih ustih je bil »sladek kot med«, kljub temu, da so bile na tem zvitku zapisane tako strašne besede.
M.N. Skaballanovich ugotavlja, da je v knjigi preroka Ezekiela veliko gradiva za svetopisemsko teologijo:

Zlasti prvo poglavje vsebuje pomembne informacije o Krščanska angelologija. Znanstvenik trdi, da nihče ni povedal toliko o kerubih;

Prerok Ezekiel, kot nihče pred njim, govori o Bogu in ga razodeva s strani njegove »svetosti«, transcendentnosti. Pri preroku Izaiju Bog pritegne srce k sebi, daje veselo upanje. Pri preroku Ezekielu Bog omrtviči človeško misel pred seboj, vendar je v tej sveti grozi nekaj sladkega. Ezekiel je tudi prvi, ki je naredil tako natančno razliko med tem, kar je v Bogu dostopno človeškemu razumevanju, in tistim, kar sploh ni poimenovano: 1. poglavje opisuje Boga, v 2:1 pa piše, da je prerok videl samo vizijo »podobnosti«. Gospodove slave«;

Prerok Ezekiel razmišlja o »sijanju okoli Boga« (1,28). Skaballanovich pravi, da je le iz te Ezekielove vizije mogoče govoriti o Bogu kot Luči;

Bog se daje spoznati najprej kot glas, zvok, ki ga ne opredeljuje nič ali nihče. Božanski hrup (»glas z neba« 1:25) se razlikuje od hrupa videza keruvimov.

Filozofski in zgodovinski pomen 1. poglavja knjige preroka Ezekiela: poudarjanje babilonskega ujetništva kot visoke prelomnice v zgodovini Stare zaveze, ki skupaj z izgubo raja, podelitvijo sinajske zakonodaje in koncem vidnega sveta povzroči pojav Boga na zemlji in se razlikuje od drugih pojavov Božji v tem, da ga tukaj spremljajo kerubi.

Vizija krivde Jeruzalema. Drugo videnje Božje slave :

Posebnost knjige je, da prerok živi nenehno v Babilonu, vendar se dogajanje redno dogaja v Jeruzalemu. Na začetku tega videnja pravi, da ga je Gospodova roka prijela za lase in ga odnesla v Jeruzalem (Ez 8,3). Spet se mu pokaže podoba božje slave. In tako vidi, kaj se dogaja v templju. Skozi luknjo v steni templja vidi, da so na skritih mestih v templju upodobljene različne živali, ki so jih častili v Egiptu in Asiriji, vidi, da jih tam sežigajo starešine Izraelove hiše, ki so mu znane. . Nato vidi, kako se ti starešine po sončnem vzhodu obrnejo s hrbtom k Božjemu oltarju in častijo sonce. Vidi, da ženske sedijo pri vratih Gospodove hiše in izvajajo ritualno objokovanje za kanaanskim bogom Tamuzom. Prerok vidi, da je vse gnilo od zgoraj navzdol. Potem gre po mestu sedem angelov, od katerih jih šest drži orožje v rokah, sedmi pa ima napise: najprej tisti z napisi označuje s črko »tav« na čelu (tj. znamenje, podobno križu). tisti, ki žalujejo nad gnusobami, ki se dogajajo. Po tem gre preostalih šest angelov z orožjem v rokah skozi mesto in iztrebi vse tiste, ki nimajo tega križnega znamenja na obrazu.

Nato prerok spet vidi manifestacijo Božje slave: ko prerok premišljuje malikovalce in hudobne voditelje ljudstva, vidi, kako se Božja slava odmika od svojega običajnega mesta, kjer naj bi ostala, med kerubimi v sveto svetih. Najprej odide do praga templja (9:3), kjer se za kratek čas ustavi, nato odstopi od praga templja do vzhodnih vrat (10:19) in se iz sredi mesta dvigne na Oljska gora, vzhodno od mesta (11:23). Tako sta tempelj in Jeruzalem prikrajšana za Božjo slavo. Tukaj je napoved evangeljskih dogodkov, ki bodo pred ustanovitvijo Nove zaveze (Lk 13,34-35; Mt 23,37). To je tudi izpolnitev Gospodovega opozorila, danega Salomonu in ljudem ob posvetitvi templja (2. kron. 7), kot tudi opozorilo iz 28. poglavja 5. Mojzesovega zakona.

tiste. podrobnosti o tem, kaj se bo zgodilo, so bile podane že zdavnaj, in ko Ezekiel prerokuje, ne samo oznanja nekaj novega, se spominja, včasih dobesedno ponovi, kar je bilo že rečeno Mojzesu [Jer. Gennady Egorov].

Simbolična dejanja .

Poleg besede je prerok Ezekiel v svoji službi pogosto uporabljal pridiganje z dejanjem. Zahvaljujoč temu je njegovo vedenje mejilo na neumnost, vendar je šlo za prisilni ukrep, ki ga je uporabil po Božji zapovedi, ko ni bilo mogoče drugače priti do ljudi. Njegova naloga je bila posredovati žalostno novico o prihajajočem dolgem obleganju Jeruzalema in nekaj njegovih podrobnosti:

Prerokba o smrti Jeruzalema: Ezekiel postavi opeko na sredino vasi (4. poglavje) in jo oblega po vseh pravilih, z gradnjo utrdb, obzidja in stroji za prebijanje obzidja. . Nato mu Bog reče, naj leži najprej 390 dni na eni strani (v znamenje prenašanja krivic Izraelove hiše) in 40 dni na drugi - za krivice Judove hiše. Bog mu določi mero kruha in vode za te dni kot predogled mere hrane v obleganem Jeruzalemu (4,9-17).

Bog pravi preroku, naj »brivec brivcev zažene po glavi in ​​po bradi, nato vzemi tehtnico in lase razdeli na dele. Tretji del zažgati z ognjem sredi mesta ... tretjo čast rezati z nožem v njegovi bližini, tretji del raztresti v veter ... «(5: 1-2). To je bilo storjeno kot znamenje tega, kar bo prišlo prebivalcem Jeruzalema: »tretjina vas bo umrla od kuge in izginila iz mesta v vaši sredini, tretjina bo padla od meča v vaši bližini in tretji del bom razkropil na vse vetrove in potegnil meč za njimi« (5,12).

Spet prerok sliši božjo voljo: »pojdi in se zakleni doma« (3,22), kot znak bližnjega obleganja Jeruzalema.

Pred vsemi razbije luknjo v zidu svoje hiše in vzame stvari - "to je znamenje za vladarja v Jeruzalemu in za vso Izraelovo hišo ... šli bodo v ujetništvo ..." (12 : 1-16).

prispodobe.

1) Obtožnica:

Jeruzalem primerjajo z vinsko trto (Jn 15,6), ki ni dobra za nič, sežge jo lahko le po trgatvi, ker nima vrednosti (15. pogl.);

16. poglavje: Jeruzalem je podoben vlačugi, ki jo je Gospod našel zapuščeno kot otrok, »umil jo z vodo, pomazilil z oljem, oblekel in obut ... okrašeno ... Zanašala pa se je na svojo lepoto in začela nečistovati. .. in Gospod jo bo sodil na sodišču prešuštnikov ... in izdal njen krvavi bes in ljubosumje ...«;

23. poglavje: Samarija in Jeruzalem sta predstavljeni kot dve sestri vlačugi.

2) Preroška (17:22-24): prispodoba o cedri, na vrhu katere je kralj Jekonija, Kristus bo prišel iz njegovih potomcev. In "vzvišena" je gora Golgota (blaženi Teodoret).

Prerokbe, izrečene po padcu Jeruzalema .

Po padcu Jeruzalema je prerok Ezekiel spremenil smer svojega pridiganja. Tudi na njegov klic mu je Gospod dal za jesti zvitek, na katerem so bile napisane grenke besede, a se je izkazalo, da je sladkega okusa (3,1-3). Tako je v smrti Jeruzalema prerok po letu 573 skušal svojemu ljudstvu pokazati sladkost: po letu 573 Ezekiel govori o obetih za prihodnost, da Bog Judov ni za vedno zavrnil, da jih bo zbral in potolažil z mnogimi blagoslovi. . Tukaj je nekaj prerokb iz tega obdobja:

-Prerokba o Bogu Pastirju in Nova zaveza:

Glede na dejstvo, da je starozavezno duhovništvo, ki je bilo poklicano pastir božjega ljudstva, pozabilo na svoje poslanstvo (»slabih niste okrepili, bolnih ovc niste ozdravili in ranjenih niste previjali ... pa jim je vladal z nasiljem in krutostjo. In so se razkropili brez pastirja ... " 34:4-5) tako pravi Gospod Bog: "Sam bom iskal svoje ovce in jih iskal ... Zbral bom jih iz dežel in jih pripelji v njihovo deželo, pa jih bom pasel na izraelskih gorah ... na dobrem pašniku ... in jim dal počitek ... našel bom ovce in prinesel ukradeno nazaj ovce ...« (34:11-16). tiste. prek preroka Ezekiela se Bog razodeva v novi Božji obliki – Odrešeniku, ki odpušča grehe. Podoba pastirja naj bi naredila poseben vtis na Božje ljudstvo. Dejstvo je, da so ovce na vzhodu predmet ljubezni in skrbi (Jn 10,1-18), zato jim Gospod, ko primerja Jude z ovcami in se razglaša za njihovega pastirja (34,12), da razumeti, koliko Ljubil jih je in kako se zdaj spreminja Božji odnos s svojim ljudstvom: Bog pastir ni več Stara zaveza, ampak nekaj novega.

»In sklenil bom z njimi zavezo miru (34:25); ... in poškropil te bom s čisto vodo in očiščen boš vse svoje umazanije ... in dal ti bom novo srce in dal ti bom novega duha; In vzel bom kamnito srce iz vašega mesa in dal vam bom srce iz mesa, svojega duha bom dal v vas ... in hodil boš po mojih postavah in se držal in izpolnjeval moje postave. .in vi boste moje ljudstvo in jaz bom vaš Bog ...« (36:25) -28).

Tukaj po mnenju raziskovalcev prerok napoveduje dar Nove zaveze, katerega rezultat bi morala biti sprememba v človeku: zakon bo postal notranja vsebina življenja, Sveti Duh bo prebival v človeku kot v templju [ Jer. Gennady].

V kontekstu 34. poglavja Ezekielove knjige Janez 10 zveni na nov način: izraelski voditelji so izgubili vlogo posrednikov, ovce jim niso bile več podrejene. Zato je le duhovna slepota preprečila Kristusovim poslušalcem, da bi razumeli njegovo pridiganje [Jer. Gennady Egorov].

Toda ostali so med tistimi, ki so poslušali preroka, ki niso hoteli verjeti v obljube. Ezekielova vizija skrivnosti ponovnega rojstva (37. poglavje) je bila odgovor na to malo vero. To poglavje se v teološki literaturi razume dvoumno. Z zgodovinskega vidika lahko vidimo prerokbo, da se bodo ljudje vrnili v svojo deželo, iz preroške perspektive pa podobo prihodnjega vstajenja. Poglavje 37:3,9-10,12-14 je parimiia in edinstveno: bere se ob jutrenji (običajno parimije niso dovoljene ob jutrenji) velike sobote po veliki slavoslovju.

velika bitka.

V 38.-39. poglavju je prerok Ezekiel prvič v Sveto pismo uvedel temo eshatološke bitke: ob koncu časa bo prišlo do velike bitke med verniki in sovražniki Božjega kraljestva (Raz 19,19). ). Poleg figurativnega pomena (tj. taka bitka bi se res morala zgoditi) obstaja tudi nauk, katerega glavno idejo je dobro oblikoval evangelist Matej: »Nebeško kraljestvo je vzeto s silo in tisti, ki uporabljajo silo, jo zagrabijo« (11,12).
Prerok si najverjetneje izposodi imena sovražnikov iz legend o bojevitih kraljih severa: Gog - medianski kralj Giges, Rosh - kralj Urartu Rusa, Meshech in Tubal - plemena Kavkaza in Severne Mezopotamije . Vsi predstavljajo grožnjo iz daljnih dežel.

Vizija novega Jeruzalema (40-48 poglavja).
Ta prerokba izvira iz leta 573 (40:1). V petindvajsetem letu po našem preseljevanju (40:1) je Božji Duh odnesel Ezekiela v Jeruzalem »in ga postavil na zelo visoko goro« (40:2). Ta gora pravzaprav ni obstajala v Jeruzalemu, to je slika, ki označuje, da je idealno mesto prihodnosti tukaj opisano z imenom »Gospod je tam« (48:35) - t.j. tam se bo uresničil najvišji cilj stvarstva, tam bo Bog prebival z ljudmi. Vse podrobnosti, podane v zadnjem delu knjige, imajo skriti pomen.

Z zgodovinskega vidika so bila ta poglavja zelo praktična: po besedah ​​Jer. Gennady Egorov, zgornji opisi so služili kot nekakšno navodilo za tiste, ki so se vrnili iz ujetništva pri gradnji nove cerkve in ponovni vzpostavitvi bogoslužja. Ezekiel je bil duhovnik in se je spominjal starega templja.

A vseeno je tu veliko globlji skriti pomen kot le navodila za graditelje. To je opis Božjega kraljestva. Govori tako o Kristusu (43:10) kot o vrnitvi Gospodove slave v tempelj (43:2-4). Razodetje Janeza Evangelista si veliko izposoja iz Ezekielovega besedila, kar pomeni, da sta oba sveta pisca govorila o isti stvari (na primer Raz 4,3-4).
Novi tempelj ima bolj vitke oblike, kar priča o harmoniji mesta prihodnosti: zunanja stena je popoln kvadrat (42:15-20) - simbol harmonije in popolnosti, križ na štirih kardinalnih točkah pomeni univerzalni pomen Božje hiše in mesta.

Vstala starozavezna cerkev se sreča z Gospodovo slavo, ki prihaja z vzhoda, od koder naj bi se vrnili izgnanci. Bog odpušča ljudem in spet prebiva z njimi - to je prototip evangelijskega Bogojavljenja, vendar oddaljen, ker je slava še vedno skrita očem ljudi.
Služba v templju je spoštljiv dokaz, da je Bog blizu, On - požirajoči ogenj - prebiva v središču mesta.

Pravična porazdelitev zemljišč pomeni moralna načela, ki bi morala biti osnova zemeljskega življenja človeštva (48:15-29). Enake deleže bodo prejeli "gerim" (tujci) - spreobrnjeni pogani (47:22).

"Knezu" je odvzeta pravica do lastništva vse zemlje, njegova moč je zdaj omejena.

Prerok Ezekiel velja za "očeta judovstva", organizatorja starozavezne skupnosti. Toda Božje mesto je nekaj več, živa voda (47,1-9) je mistični in eshatološki načrt Ezekielovih naukov: ne le pravično ureditev sveta, ampak tudi opis nebeškega Jeruzalema (Raz. 21:16).

Vodam Mrtvega morja je odvzeta njihova uničujoča moč (47:8) v spomin na zmagovalno moč Duha nad nepopolno naravo in zlim v človeški rasi.
Razporeditev novozavezne dežele spremlja tudi jasno liturgično pravilo (enako v Apokalipsi: starešine, prestol, služba). To govori o izjemnem pomenu čaščenja v novi nebeški stvarnosti, ki je soglasno čaščenje in slavljenje Boga.