Роль православной церкви в становлении и укреплении единого государства в XIV-XVШ вв. Роль русской православной церкви в становлении и укреплении российского государства

6.7. Какова была роль церкви в Московском государстве?

Русская православная церковь занимает видное место в истории Московского государства. Библиография работ, по­священных взаимоотношениям светской и духовной власти в России, церковному расколу - огромна. Различные точ­ки зрения на роль православия и церкви в Московском го­сударстве можно свести к двум направлениям - историко-религиозному и социально-политическому. Для западной историографии характерно непонимание и неприятие пра­вославия и православной церкви, что приводит к утвержде­нию об их тоталитарном характере, о том, что церковь была служанкой государства.

Православие определяло этническое самосознание рус­ского народа в период борьбы с татаро-монгольским жом, что вместе с общерусской церковной организацией (метро­полией) и наряду с социально-экономическими факторами способствовало политическому объединению земель и созда­нию единого Московского государства.

Взаимоотношения церкви и государства в XVI-XVII вв. богаты переменами, которые детерминируются внутренним развитием церкви и государства, социально-экономически­ми и внешнеполитическими причинами. Большей частью ис­торическая литература рассматривает эти взаимоотношения в духе европейского опыта борьбы королевской власти и церкви за политическое господство. При этом не учитывает­ся значение византийско-православной теории «симфонии власти», предполагавшей двуединство независимо существу­ющих светской и духовной властей, ко совместно отстаи­вавших православные ценности. Эта доктрина во многом определяла строительство самодержавной власти в России и равнодушие русской православной церкви, ее высших иерархов к собственно государственному управлению, что зачастую трактуется как зависимость церкви от царя. «Сим­фония власти» была идеалом государственного устройства едва ли когда достигнутым в истории Московского государ­ства. Со времен Ивана IV власть царя - помазанника Божь­его носила сакральный характер, так как ее источником был только Бог, и ограничивалась она только христианскими за­поведями, церковно-каноническими уложениями и традици­ями. Православная церковь, не посягая на светское управ­ление, выступала нравственным противовесом русскому самодержавию. Эта ее роль проявлялась в открытом осуж­дении высшими церковными иерархами опричных казней.

Определенное значение в этом плане имел освященный цер­ковью институт юродивых, которые обладали неограничен­ной возможностью обличать власть и пользовались всеоб­щим уважением.

В XVI-XVII вв. церковь, опираясь на государство, по­давила многочисленные ереси, проникшие в высшие слои административного аппарата и имевшие достаточно широ­кую социальную базу. Либеральная и марксистская истори­ографии рассматривали эту борьбу как подавление свободо­мыслия, течений общественной мысли, аналогичных западной реформации. Церковная история трактует разгром ересей как защиту веры, православной самобытности русского на­рода и российской государственности, причем, размах и жес­токость борьбы с ересями в России не шли ни в какое срав­нение с деятельностью инквизиции или протестантских церквей.

Церковь и монастыри обладали значительной экономи­ческой мощью, развитым и эффективным хозяйством, были культурными центрами. Монастыри строились часто в стра­тегически важных местах и имели огромное значение в обо­роне страны. Церковь была в состоянии выставлять до 20 тыс. ратников. Эти обстоятельства определяли материаль­ную базу авторитета церкви (своего рода государства в го­сударстве), которая, тем не менее, не использовалась в про­тивостоянии светской власти.

Освященный Собор, как орган церковного управления, принимал активное участие в работе Земских Соборов, В годы Смуты патриаршество (учреждено в 1589 г.), несмот­ря на некоторые колебания, сыграло большую роль в борь­бе с самозванцами и польско-шведской интервенцией (тра­гическая судьба патриарха Гермогена, гибель монахов при защите православных святынь, материальная поддержка ополчения и т. п.). Патриарх Филарет, отец Михаила Ро­манова, фактически управлял Россией, являясь соправите­лем царя в течение 14 лет, укрепил самодержавие и новую династию, с одной стороны, и роль церкви, с другой,

В середине XVII в. начинается переориентация в отно­шениях между церковью и государством. Ее причины ис­следователями оцениваются по-разному В советской лите­ратуре преобладает точка зрения, согласно которой процесс становления абсолютизма вел с неизбежностью к лишению церкви ее феодальных привилегий и подчинению государст­ву. Поводом для этого стала попытка патриарха Никона поставить духовную власть выше светской. Церковные ис­торики отрицают такую позицию патриарха, считая Никона последовательным идеологом «симфонии власти». Инициа­тиву в отказе от этой теории они усматривают в деятельности царской администрации и влиянии протестантских идей о подчинений церкви государству. Собор 1667 г., низло­живший патриарха Никона, постановил: «У царя власть пра­вить превыше патриаршей и всех иерархов». Однако госу­дарство в качестве компромисса подтвердило автономные хозяйственные, административные и судебные права церк­ви и даже закрыло Монастырский приказ.

До этих решений Собора Россия вступила в этап глубо­кого духовного кризиса, вызванного расколом в ответ на реформу Никона по исправлению религиозных книг в соот­ветствии с греческими оригиналами. Причины неприятия ре­формы, приведшей к расколу, советские историки сводили к социальному протесту против роста тяжести государствен­ных налогов, крепостничества, централизации, устранявшей самобытное местное управление. В религиозном плане это был протест против греческой и украинской инфильтрации русского православия, боязнь утраты духовной индивиду­альности России. Сказывались также негибкие методы про­ведения реформы. Последовательная борьба со старообряд­цами, однако, не привела в России к религиозным войнам.

Коренные изменения во взаимоотношениях церкви и го­сударства произошли в связи с реформами Петра I в XVIII столетии.

Литература

1. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капи­тализм, XV - XVIII вв., т. 1-3. М., 1987-1992.

2. Вернадский Г. В. Замечания о юридической природе кре­постного права // Родина, 1993. № 3.

3. Головатенко А. Два кризиса русской государственности: опричнина и Смутное время // Преподавание истории в школе, 1993, № 2.

4. Гумилев Л. Н. От Руси к России. М., 1992.

5. Дюби Ж. Европа в средние века. Смоленск, 1994.

6. Кристенсен С. О. История России XVII в. М., 1939.

7. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

8. Скрынников Р. Г. Царство террора. СПб, 1992.

9. Скрынников Р. Г. Россия накануне «Смутного времени». М., 1980.

10. Станиславский А. Л. Гражданская война в России XVII в. М., 1990. Часть I .

В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия.

Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где и умер в 1326 г., и был погребен в Успенском соборе. Его преемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества.

Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Донским по праву может быть назван организатором и вдохновителем победы русских войск над татарскими войсками во время Куликовской битвы.

Куликовская битва, как следует из вышеизложенного, произошла после победы князя Дмитрия Донского над татаро-монгольскими войсками под предводительством Бегича на р. Воже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военачальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой подготовке большое значение имело создание соответствующего духовно-нравственного настроя Сергием Радонежским. Именно в это время подготовки Руси к великим испытаниям Сергию пришло видение. Ему во сне явилась Богородица и обещала свою заботу и покровительство русской земле. Такого рода духовные откровения имели огромное влияние на настроение и состояние духа людей. Весть о «явлении Богородицы» Сергию быстро распространилась по русским землям, что способствовало подъему патриотического чувства, единения русского народа. Обещание Богородицы оберечь русскую землю соединилось в народном сознании с подготовкой к отпору новому золотоордынскому нашествию.

Трудно переоценить значение полученного Дмитрием Донским накануне Куликовского сражения от преподобного Сергия благословения «на битву за землю русскую». Вместе с благословением Сергий Радонежский отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря богатырей Андрея Ослябя и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с татарским богатырем Челубеем открыли Куликовское сражение.

Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов русской земли. Перед Куликовской битвой он предостерег Рязанского князя Олега от выступления на стороне Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного священнослужителя, что без сомнения способствовало победе русских войск. После Куликовской битвы в 1387 г. он настоял на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Олега Федором. Таким образом были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани и между ними надолго был заключен мир.

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви.

В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны - формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси - митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В XIII-XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция православная церковь подписала с католической церковью унию - документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека - Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия (Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. - С. 38). На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) - еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима - Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима - державного твоего царствия - святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники - Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного (Милюков П.Н. Очерки по истории Русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. - С. 37).

Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия.

Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где и умер в 1326 г., и был погребен в Успенском соборе. Его преемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества.

Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Донским по праву может быть назван организатором и вдохновителем победы русских войск над татарскими войсками во время Куликовской битвы.

Куликовская битва, как следует из вышеизложенного, произошла после победы князя Дмитрия Донского над татаро-монгольскими войсками под предводительством Бегича на р. Воже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военачальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой подготовке большое значение имело создание соответствующего духовно-нравственного настроя Сергием Радонежским. Именно в это время подготовки Руси к великим испытаниям Сергию пришло видение. Ему во сне явилась Богородица и обещала свою заботу и покровительство русской земле. Такого рода духовные откровения имели огромное влияние на настроение и состояние духа людей. Весть о «явлении Богородицы» Сергию быстро распространилась по русским землям, что способствовало подъему патриотического чувства, единения русского народа. Обещание Богородицы оберечь русскую землю соединилось в народном сознании с подготовкой к отпору новому золотоордынскому нашествию.

Трудно переоценить значение полученного Дмитрием Донским накануне Куликовского сражения от преподобного Сергия благословения «на битву за землю русскую». Вместе с благословением Сергий Радонежский отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря богатырей Андрея Ослябя и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с татарским богатырем Челубеем открыли Куликовское сражение.

Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов русской земли. Перед Куликовской битвой он предостерег Рязанского князя Олега от выступления на стороне Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного священнослужителя, что без сомнения способствовало победе русских войск. После Куликовской битвы в 1387 г. он настоял на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Олега Федором. Таким образом были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани и между ними надолго был заключен мир.

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви.

В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны - формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси - митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В XIII-XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция православная церковь подписала с католической церковью унию - документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека - Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия (Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. - С. 38). На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) - еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима - Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима - державного твоего царствия - святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники - Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного (Милюков П.Н. Очерки по истории Русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. - С. 37).

Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.

Принятие христианства укрепило государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув примитивное язычество, становилась, теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства и сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Русская церковь сыграла значительную роль в объединительном процессе. В конце XV-начале XVI в. она превратилась в крупнейшего собственника. Она имела свою систему управления и суда. У митрополита, главы церкви, был свой “двор”, бояре, войско, служилые люди. Та же организация была и у епископов. Церкви принадлежало право суда по семейным и ряду др. вопросов над всем населением государства. Она же во многом определяла идейную жизнь страны. Это вызвало, с одной стороны, стремление государства к подчинению земель церкви, а с другой – внутрицерковную борьбу по вопросам веры. Внутрицерковная борьба была связана с появлением ересей. В XIV в. в Новгороде возникла ересь стригольников. Их называли так из-за обряда подстрижения в монахи – на голове принимаемого в монахи выстригались крестообразно волосы. Стригольники полагали, что вера станет крепче, если она будет опираться на разум.

В конце XV в. в Новгороде, а затем в Москве распространилась ересь жидовствующих (ее зачинателем считали еврейского купца). Еретики отрицали власть священников и требовали равенства всех людей. Это означало, что монастыри не имеют права владеть землей и крестьянами.

Татары-монголы довольно лояльно относились к русской церкви, считали, что если православная церковь будет молиться за здоровье хана, то они ее не будут трогать, а будут способствовать ее обогащению. За время татаро-монгольского ига православная церковь очень обогатилась. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и религиозных норм.

На развитие Руси в первые два столетия после монгольского разорения существенное влияние оказала православная церковь, которая активно поддерживала борьбу за единство русских земель. Русская церковь сыграла значительную роль в объединительном процессе. Она немало способствовала усилению Москвы, собиранию русских земель укреплению авторитета власти великого князя. Общность религии культурных традиции и взглядов явилась немаловажной причиной образования единого государства. Во время правления Ивана 3, русская церковь становиться и государственной, и национальной. Церковные иерархи провозглашали самодержца царем земным властью своей подобным Богу. Церковь получает значительную власть и сохраняет за собой церковные и монастырское землевладение, а также право владеть крестьянами. Духовенство облагается налогами.

Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси. В 1551 г. по инициативе царя и митрополита был созван Собор русской церкви, получивший название Стоглавого. Решения церковных иерархов отразили перемены, связанные с централизацией государства. Упорядочилась и унифицировалась обрядность на всей территории страны. Было решено оставить в руках церкви все земли. B дaльнeйшeм церковники могли покупать землю или получать ее в дар только с царского разрешения.

Воинствующие церковники во главе с основателем Успенского монастыря Иосифом Волоцким резко выступили против еретиков. Иосиф и его последователи (иосифляне, или стяжатели) отстаивали право церкви владеть землей и крестьянами. Оппоненты иосифлян нестяжатели тоже не поддерживали еретиков, но возражали против накопления богатств и земельных владений церкви. Иван III на церковном соборе 1502 г. поддержал иосифлян.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. Наивысшей власти Московские Патриархи достигли при Патриархе Филарете (1619-1634), отце царя Михаила Федоровича. Церко́вная рефо́рма патриарха́ Ни́кона была направлена на изменение обрядовой традиции в целях её унификации с современной греческой. Она вызвала раскол Русской церкви и повлекла возникновение многочисленных старообрядческих течений. В средине XVII века, при патриархе Никоне, было осуществлено исправление богослужебных книг и иные меры по унификации московской богослужебной практики с греческой.

В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия.

Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где и умер в 1326 г., и был погребен в Успенском соборе. Его преемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества.

Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Донским по праву может быть назван организатором и вдохновителем победы русских войск над татарскими войсками во время Куликовской битвы.

Куликовская битва, как следует из вышеизложенного, произошла после победы князя Дмитрия Донского над татаро-монгольскими войсками под предводительством Бегича на р. Воже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военачальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой подготовке большое значение имело создание соответствующего духовно-нравственного настроя Сергием Радонежским. Именно в это время подготовки Руси к великим испытаниям Сергию пришло видение. Ему во сне явилась Богородица и обещала свою заботу и покровительство русской земле. Такого рода духовные откровения имели огромное влияние на настроение и состояние духа людей. Весть о «явлении Богородицы» Сергию быстро распространилась по русским землям, что способствовало подъему патриотического чувства, единения русского народа. Обещание Богородицы оберечь русскую землю соединилось в народном сознании с подготовкой к отпору новому золотоордынскому нашествию.

Трудно переоценить значение полученного Дмитрием Донским накануне Куликовского сражения от преподобного Сергия благословения «на битву за землю русскую». Вместе с благословением Сергий Радонежский отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря богатырей Андрея Ослябя и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с татарским богатырем Челубеем открыли Куликовское сражение.

Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов русской земли. Перед Куликовской битвой он предостерег Рязанского князя Олега от выступления на стороне Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного священнослужителя, что без сомнения способствовало победе русских войск. После Куликовской битвы в 1387 г. он настоял на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Олега Федором. Таким образом были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани и между ними надолго был заключен мир.

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви.

В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны - формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси - митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В XIII-XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция православная церковь подписала с католической церковью унию - документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека - Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия (Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т. 2. Ч.1. - С. 38). На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) - еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима - Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима - державного твоего царствия - святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники - Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного.

Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни.