O que as pessoas fazem na vida após a morte? Eles podem nos ver? A vida após a morte dos antigos gregos.Religião tradicional chinesa.

Antes de apresentar esse lado da cultura do povo grego, vale relembrar um mito muito famoso. Conta sobre um casal apaixonado: Eurídice e Orfeu. A menina morreu devido a uma picada de cobra e seu namorado não conseguiu aceitar a perda cruel. Ele foi buscar sua amada ao submundo dos mortos até o próprio rei Hades, a fim de persuadi-lo a devolver sua amada para ele.

Além disso, Orfeu era conhecido por sua habilidade suprema em tocar diversos instrumentos musicais, em especial o kephar. Com sua arte, ele encantou o deus Caronte e o transportou ao longo do rio dos mortos até o governante subterrâneo. Mas havia uma condição: Orfeu não poderia voltar atrás, porque Eurídice o seguia pela vida após a morte, liderada por Hermes. De acordo com a condição, os amantes só poderiam retornar à terra se Orfeu passasse neste teste. Mas Orfeu não resistiu e olhou para Eurídice. A partir daquele segundo ela desapareceu, afundando para sempre no reino dos mortos.

Orfeu voltou à terra. Ele não viveu muito. Alguns anos depois, o homem conheceu sua amada, pois durante um dos feriados gregos foi brutalmente morto. Sua alma chegou ao Hades e se reuniu com Eurídice.

Podemos concluir que desde a antiguidade os gregos acreditavam que uma pessoa tem alma, que é eterna e capaz de viver tanto na terra como na vida após a morte.

Lendas do reino dos mortos

Em quase todos os mitos relativos à vida dos deuses e associados ao reino dos mortos, Hermes acompanhou o falecido ao mundo do Hades. Ele conduziu as almas através de buracos na crosta terrestre e as trouxe para as margens do Estige. Segundo a lenda, este rio circundou o reino dos mortos até 7 vezes.

Os gregos colocavam uma moeda na boca do falecido. Acreditava-se que ele precisaria subornar Horon, que estava transportando através do Acheron. Este é um afluente do Estige. A saída do reino subterrâneo era guardada pelo cão gigante Cerberus (segundo outras fontes, Kerberus). O cachorro não deixou os vivos entrarem no reino dos mortos, assim como não deixou os mortos saírem do Hades.

2. Minos.

3. Radamanta.

Esses juízes interrogaram os falecidos que vieram para o seu reino. Uma pessoa deveria viver no reino dos mortos com bondade, com medo ou sem alegria? Tudo dependia do tipo de vida que uma pessoa passava na terra. Os antigos gregos acreditavam que apenas alguns experimentaram misericórdia. A propósito, ainda hoje alguns costumes funerários básicos foram preservados. Os gregos ainda colocam moedas na boca dos falecidos.

O desfavor aguardava pessoas insidiosas, más e invejosas na vida após a morte. Sem sol, alegria, realização de desejos. Essas almas foram jogadas no Tártaro - o próprio submundo. No entanto, a maioria das pessoas acabou na campina de Asphodel. Era uma área nebulosa onde havia campos de tulipas, muito claras e selvagens. Foi por estes campos que almas inquietas vagaram, encontrando aqui a sua última morada. Seria um pouco mais fácil para essas almas se os parentes na terra se lembrassem delas e realizassem várias cerimônias em sua homenagem. É por isso que no mundo moderno lembrar parentes falecidos é considerado uma boa ação.

Dura Habitação das Sombras

É exatamente assim que o reino dos mortos parecia aos antigos gregos. É assim que pessoas de diferentes nações o “vêem” até agora. Mas foi na Grécia antiga que foram estabelecidas ideias sobre este mundo desconhecido, sombrio e terrível.

Há noite eterna, as águas do Oceano Negro estão constantemente farfalhando. O mundo dos mortos é triste, rios sombrios correm nele, árvores negras quase mortas crescem, monstros vis e terríveis vivem. Criminosos Titãs são executados lá. É impossível encontrar consolo no reino dos mortos, como paz e sossego. Segundo a lenda, até os deuses têm medo de ir para lá.

Porém, essa ideia do reino de Hades não durou muito entre os gregos. Com o tempo, as opiniões mudaram e as pessoas encontraram uma explicação diferente para a vida após a morte. Afinal, todas as pessoas são diferentes, vivem vidas diferentes, fazem coisas diferentes. Portanto, o resultado não pode ser idêntico.

É claro que alguns moradores das políticas nem sequer pensaram no reino dos mortos e no que estava além da “linha”. Os cientistas explicam isso pela falta de ideias sobre o bem e o mal entre outras tribos. Em outro caso, uma posição mais vantajosa na vida após a morte poderia ser ocupada por uma pessoa que viveu honestamente, cometeu feitos heróicos, foi decidida, teve um caráter forte, foi valente e corajosa. Com o tempo, a doutrina do brilhante Elysium tornou-se muito popular entre os antigos gregos. Segundo as crenças, uma pessoa que viveu sua vida honestamente foi para o céu.

A propósito, muitos moradores das políticas sabiam e acreditavam que a retribuição pelo mal viria definitivamente. Os espíritos subterrâneos são capazes de ver tudo o que acontece na terra e se alguma injustiça estiver acontecendo em algum lugar, eles com certeza irão punir por esse ato.

De acordo com outras versões dos antigos gregos, as almas dos mortos permanecem em seus túmulos ou se escondem em cavernas subterrâneas. Ao mesmo tempo, são capazes de se transformar em cobras, lagartos, insetos, ratos, inclusive morcegos. Mas, ao mesmo tempo, nunca terão aparência humana.

Também existe uma lenda. Segundo ela, as almas “vivem” em forma visível, vivendo nas ilhas dos mortos. Ao mesmo tempo, eles podem voltar a se transformar na imagem de uma pessoa. Para isso, precisam “se contentar” com nozes, feijões, peixes e outros alimentos que suas futuras mães comem.

Segundo outra lenda, as almas ou sombras dos mortos voam para a parte norte do globo. Não há sol e luz. Mas podem regressar à Grécia sob a forma de chuva.

Existe também esta versão: as almas são levadas para o oeste. Longe. Onde o sol se põe. É lá que existe o mundo dos mortos. É muito semelhante à nossa luz branca.

É especialmente importante notar que os gregos antigos e modernos acreditavam em receber retribuição pelos pecados e más ações. Os mortos recebem punição dependendo de como viveram suas vidas na terra. Por sua vez, havia crenças a respeito da transmigração de almas. Aliás, esse processo poderia ser controlado. Para isso foi necessário utilizar fórmulas mágicas. E a ciência da aplicação dessas fórmulas foi chamada de “metempsicose”.

Os antigos gregos odiavam a morte e tinham medo dela. Na vida tentamos nos divertir mais e não nos entregar ao luto.

Rituais

A cerimônia fúnebre era necessária e vem sendo realizada desde a antiguidade. O falecido teve assim a oportunidade de cruzar o rio dos mortos e chegar ao Hades. Esta foi a única maneira de sua alma alcançar a paz. O pior para os gregos antigos era a ausência de cerimônia fúnebre para qualquer um dos parentes.

Um parente que não foi enterrado na terra, que morreu na guerra, é um pecado terrível para sua família. Essas pessoas poderiam até ser punidas com a morte.

As opiniões sobre a existência das almas após a morte e a vida após a morte mudaram, mas os rituais dos antigos gregos permaneceram inalterados, assim como as tradições e rituais. Para evitar a ira dos deuses no dia da morte de um parente ou amigo, era preciso parecer triste.

Os falecidos foram sepultados em locais especialmente preparados para isso. Eram os porões de suas próprias casas ou criptas. Para evitar o surgimento de epidemias, os cemitérios começaram gradualmente a ser transferidos para ilhas desabitadas. Os moradores da cidade encontraram outra saída. Eles enterraram os mortos atrás dos muros das políticas.

Os gregos escolheram uma das formas de ritos fúnebres. O primeiro envolvia queimar o corpo do falecido na fogueira, o outro - enterrá-lo no chão. Após a cremação, as cinzas foram colocadas em uma urna especial e enterradas no solo ou guardadas em uma tumba. Ambos os métodos foram bem recebidos e não causaram reclamações. Acreditava-se que se você enterrá-lo de uma dessas maneiras, poderá salvar a alma do tormento e da inquietação. Mesmo naquela época, os túmulos eram decorados com flores e guirlandas. Se o corpo fosse enterrado sem ser cremado, todos os objetos de valor que a pessoa guardou durante a vida iam para a sepultura junto com ele. Era costume os homens largarem as armas e as mulheres - joias preciosas e pratos caros.

Mudando prioridades

Com o tempo, os gregos chegaram à conclusão de que o corpo humano é algo muito complexo e que a alma possui um princípio mundial superior. Após a morte, ela deve se reunir com esse todo.

As antigas opiniões sobre o Hades lentamente começaram a desmoronar nas mentes dos gregos, tornando-se sem sentido. Apenas os cidadãos comuns que viviam nas aldeias ainda tinham medo do terrível castigo de Hades. Aliás, algumas visões sobre o reino dos mortos coexistem bem com os dogmas do Cristianismo.

Se olharmos para os poemas de Homero, seus heróis são pessoas bastante individuais. Tudo isso afetou a natureza da morte. Por exemplo, Aquiles tinha certeza de que somente depois de ser adormecido ele ganharia a glória eterna e sempre caminhou aberta e destemidamente em direção ao seu destino. Mas diante da verdadeira face da morte, o herói de Homero desistiu. Aquiles implorou por misericórdia e misericórdia do destino. Assim, Homero deixou claro aos seus contemporâneos e descendentes que o homem é apenas uma parte fraca deste mundo.

Mais tarde, os antigos gregos desenvolveram ideias de nascimentos secundários e até múltiplos. Supostamente, a alma humana vem à Terra em diferentes períodos e épocas na forma de diferentes pessoas. Mas em todas as ideias era a mesma coisa: o homem é impotente diante do destino, da vontade do destino e da morte.

Estudos Culturais da Grécia Antiga

A atitude incomum de Pitágoras em relação às mulheres

Consideramos Pitágoras um grande matemático, mas poucos sabem que ele dedicou parte de seu tempo a discussões espirituais com mulheres. Sua tarefa era incutir neles o amor pela beleza. Lembrando que a mulher é a dona do lar. Pode parecer estranho que uma pessoa tão famosa tenha prestado atenção às questões familiares.

Capital de Athos Karea

Karea (nome eslavo Karen) é a capital do estado monástico de Athos. Fundado no século IX, é um povoado constituído por habitações monásticas localizadas no centro da Península de Athos. Historicamente referido sob vários nomes, como “Karean Lavra”, “Karean Skete”, “Mosteiro Real do Santíssimo Theotokos de Karey”, etc.

Armazenamento em azeite.

Canal de Corinto

uma estreita faixa de terra de 6 km de largura, localizada entre dois golfos - o Saroniano a leste e o Coríntio a oeste, unindo o Peloponeso a Megaris e o resto da Grécia: “o mesmo (istmo) fez o país dentro de um continente” (Pausânias).

Introdução………………………………………………………………………………..2

O fenômeno da morte………………………………………………………………..3

A ideia dos egípcios sobre a vida após a morte………………………….5

Grécia Antiga e morte……………………………………………………...9

Morte na Idade Média……………………………………………………..10

Atitude moderna em relação à morte……………………………………….…..13

Conclusão …………………………………………………………………………… 16

Lista de literatura usada…………………………………..…17

Apêndice……………………….…………………………………….….18

Introdução

Antes de me sentar para escrever este ensaio, pensei muito sobre qual tema deveria abordar. Revisei muitos tópicos, mas mesmo assim gostei mais do ensaio “Atitudes em relação à morte em diferentes épocas culturais”. Você me pergunta por quê? Há uma razão completamente objetiva para isso. Sim, enquanto uma pessoa está viva, ela recebe este mundo inteiro, uma pessoa recebe a capacidade de administrar sua vida, escolher certas ações, esperar por algo, contar com a felicidade... A morte é a certeza total, a ausência de escolha, quando nada é permitido.

A relevância deste tema reside no facto de a atitude perante a morte ter um enorme impacto na qualidade de vida e no sentido da existência de uma determinada pessoa e da sociedade como um todo.

Há muito tempo as pessoas têm medo da morte e ao mesmo tempo se interessam por ela. Mas ela sempre permaneceu misteriosa e incompreensível. O homem não pode viver para sempre. A morte é uma condição biológica necessária para a rotação dos indivíduos, sem a qual a raça humana se transformará num enorme monólito inerte. Para a estabilidade de qualquer educação social, é necessária uma designação clara dos critérios morais relacionados ao fenômeno da morte humana. Isto... ajuda a manter a sociedade num equilíbrio dinâmico de moralidade, evitando que instintos agressivos, assassinatos em massa descontrolados e suicídios venham à tona

O objetivo do meu trabalho é mostrar como as pessoas viam a morte em diferentes épocas culturais.

Agora sobre os livros. Meu ensaio consiste quase inteiramente em trechos de livros, pois acredito que um ensaio deve ser um resumo do tema, compilado de diversas fontes.

O fenômeno da morte

O fenómeno da morte não é apenas um reconhecimento do desaparecimento, da “personalidade” da vida individual de uma pessoa. Ao mesmo tempo, esta é uma questão sobre a existência póstuma e como se pode superar o medo da morte, como fazer da morte um momento significativo e, talvez, até criativo na vida.

Parece que o medo da morte sempre existiu, que é uma propriedade integral do homem. Mesmo antes de nossa era, na poesia lírica antiga pode-se encontrar sentimentos tristes em relação à morte que eram bastante comuns naquela época.

No entanto, os pesquisadores modernos mostram que o medo da morte e suas experiências não surgiram antes do segundo milênio aC; antes disso, durante muitos milênios, as pessoas vivenciavam a morte com bastante calma.

A morte vive constantemente ao nosso lado, nos aproximamos dela, tratamos ela com comida da nossa mesa, colocamos para dormir no quarto ao lado - e ainda assim a tratamos como um parasita arrogante e sem cerimônia. Ela é como uma convidada indesejada que somos forçados a tolerar porque sabemos de sua “alta posição”. E apenas algumas pessoas (cientistas e filósofos) estão tentando mandar o hóspede para casa, embora, infelizmente, até agora sem sucesso. A maioria das pessoas, tendo aceitado a inevitabilidade iminente, não tenta atacar o muro, mas volta à tradição de um humilde afastamento da vida.

Mas a morte não é apenas a cessação das funções vitais do corpo; é tanto um mistério e um milagre como a própria vida. Talvez nem sempre sejamos justos até a morte porque olhamos para ela com preconceito. Talvez valha a pena abandonar os estereótipos e oferecer-lhe uma comunicação mais próxima, o que, claro, não se transforma em amor mútuo.

Na primeira cultura, que recebeu o nome de arcaica (aproximadamente 100-50 mil anos aC), a morte era entendida como a saída da alma do corpo. E como resultado, uma pessoa arcaica percebe a morte com calma, porque a morte é apenas uma mudança de local de existência, em princípio, o “modo de vida” da alma não muda após a morte. Uma pessoa arcaica coloca na sepultura tudo o que a alma necessita para uma vida plena e alegre: comida, armas, joias, mais tarde (pessoas ricas) sua amada esposa, cavalo, etc.

As pessoas da próxima era cultural (antigo Egito, Babilônia, antiga Índia e China), pelo contrário, acreditavam que a vida após a morte era significativamente diferente da vida terrena. Os deuses vivem melhor, têm tudo (poder, propriedade, etc.) e seu modo de vida não muda em nada. Isto é o que os antigos chamavam de imortalidade. Mas as pessoas são mortais e a sua vida após a morte é terrível. Com isso, a pessoa, por um lado, passa a vivenciar intensamente sua morte, por outro, a sonhar com a imortalidade e a buscar uma saída para a dramática situação atual.

O sonho da imortalidade emociona as mentes dos grandes cientistas mesmo nos tempos modernos. É por isso que o interesse em estudar o fenômeno da morte ainda não diminui. E desse ponto de vista, o maior interesse é a compreensão da morte do faraó pelos sacerdotes egípcios, que foram um dos primeiros a dotar o falecido - o faraó - de imortalidade, perpetuando assim o sonho da humanidade sobre a existência eterna .

Idéias egípcias sobre a vida após a morte.

As ideias dos egípcios sobre a vida após a morte desenvolveram-se em uma época muito distante, além do período histórico acessível para pesquisa em fontes escritas, ou seja, muito antes da unificação do Egito na virada do 4º e 3º milênios aC. e.

Ideias sobre a vida após a morte são indicadas por sepultamentos com vasos e objetos de alimentos e bens (instrumentos de caça e pesca, entre outros), bem como com placas de ardósia, que eram usadas durante a vida para pintar o corpo e provavelmente tinham o significado de amuletos. . Os mortos, muitas vezes envoltos em peles, jaziam em covas redondas ou caixões de barro, às vezes potes, na chamada posição embrionária do lado esquerdo, principalmente com a cabeça voltada para o sul. A população do Egito já era densa naquela época, e extensos cemitérios indicam a existência de grandes assentamentos de pessoas que haviam mudado para um estilo de vida sedentário”.

Detenhamo-nos com alguns detalhes nos sepultamentos do Neolítico, uma vez que esta é a única fonte direta daquela época com base na qual se pode julgar a ideia dos egípcios sobre a vida após a morte.

Na margem ocidental do Nilo, ao norte de Fayum, foram descobertos sítios neolíticos em Kharaga - Abusir el-Melek e Gerzea (Tarkhan) e na margem oriental - Tura e Meadi. Não há informações arqueológicas suficientes do Baixo Egito devido às condições desfavoráveis ​​do solo. As escavações tiveram sucesso apenas no mencionado Merimde Beni Salam, na margem oeste do Nilo, e em Helwan - El-Omari e Meadi - no leste.

Os dados das áreas listadas formaram um quadro geral dos sepultamentos neolíticos do Egito, que são caracterizados pelos seguintes pontos:

1) as sepulturas estão localizadas ao longo da linha norte-sul;

2) os corpos ganham uma posição embrionária;

3) a maior parte do corpo fica do lado esquerdo com a cabeça voltada para o sul e, portanto, voltada para o oeste. Muito menos comuns são os sepultamentos com a cabeça voltada para o norte, do lado direito, e também voltados para o oeste;

4) em Merimda prevalecia outro costume: o rosto do falecido, deitado com a cabeça voltada para o norte sobre o lado esquerdo, estava voltado para o leste. Nos cemitérios de Tura e Tarkhan, aproximadamente metade dos mortos está voltada para o oeste, o restante - para o leste. Aparentemente, havia aqui uma mistura de ritos e tradições funerárias;

5) seus utensílios domésticos eram enterrados com os mortos;

6) ainda não há vestígios de mumificação, mas há sepulturas forradas com esteiras, corpos envoltos em peles;

7) arqueólogos que adquiriram vasta experiência na escavação de necrópoles neolíticas enfatizam que não foram encontrados vestígios de desmembramento deliberado do corpo nas sepulturas.

De todos os factos enumerados, apenas se pode tirar uma conclusão indubitável: o falecido foi considerado imerso num sono profundo, continuou a viver, necessitando de alimentos e utensílios domésticos.

No Neolítico, a segurança do corpo do falecido era valorizada. Na verdade, se a morte é apenas um sonho e o falecido continua a viver, então o desmembramento do corpo é impensável. A ideia da necessidade de preservar o corpo para a vida futura levou ao surgimento da arte da mumificação e da construção de tumbas. Envolver o corpo em peles para sepultamento na época anterior à unificação do Egito foi o início das medidas tomadas para preservar o corpo.

Os egípcios ficaram assustados com a ideia de danificar o corpo do falecido e tentaram de todas as maneiras preservar sua integridade. Acima de tudo, os egípcios se preocupavam com a segurança da cabeça - a “sede da vida”. A ideia de decapitação era aterrorizante para os egípcios - apenas os inimigos dos deuses queriam isso, e é difícil imaginar que tal ato fosse possível em relação a um familiar falecido.

A evolução dos sepultamentos neolíticos aos sepultamentos da era histórica, das sepulturas primitivas aos túmulos arquitetonicamente melhorados, da ausência de preservação artificial do corpo à mumificação altamente aprimorada pode ser rastreada de forma bastante consistente e clara. Esta evolução por si só, sem dúvida, revela a ideia básica dos egípcios sobre a vida após a morte como uma continuação direta da vida terrena. Neste caso, uma condição necessária é a preservação completa do corpo do falecido. Segundo as ideias dos antigos egípcios, o falecido fica indefeso na sepultura e os vivos, antes de mais nada, os entes próximos - família, parentes, são chamados a proporcionar-lhe uma existência após a morte.

O cuidado dos vivos pelos mortos é o culto fúnebre dos mortos realizado pelos vivos. O culto aos mortos entre os egípcios não pode ser confundido com o culto aos ancestrais entre outros povos. O culto aos mortos não é a deificação dos mortos, mas a preocupação dos vivos pela vida após a morte dos mortos, o dever dos vivos para com os mortos. O culto aos mortos não era uma obrigação religiosa abstrata para os egípcios, mas uma necessidade prática causada pela transição de entes queridos para outro mundo. Em essência, foi uma luta contra a morte pela vida eterna. Isso explica a suma importância do culto aos mortos na vida dos egípcios ao longo da história da sociedade egípcia - desde o Neolítico até o completo desaparecimento da cultura egípcia.

Com o tempo, as formas deste culto mudaram, o seu conteúdo foi enriquecido, mas o fundamento permaneceu inabalável, totalmente formado já durante o início do Império Antigo. O falecido continua a viver na sepultura, sujeito à preservação da integridade do seu corpo e ao cuidado dos vivos - esta ideia primitiva nunca foi abandonada pelos egípcios, foi apenas bizarra e por vezes contraditoriamente combinada com ideias que surgiram mais tarde. De acordo com essas ideias posteriores, o falecido, que continua vivendo na sepultura, além das necessidades de comida e bebida, tem necessidade de sair da sepultura para a luz do dia, voar ao céu para os deuses, etc. não é mais sentido pelo corpo do falecido, mas pelo material, mas por um elemento invisível ao olho humano, que pode estar na sepultura, mas também pode ser retirado dela em qualquer lugar.

Heródoto 1 escreveu: "Os egípcios também foram os primeiros a ensinar sobre a imortalidade da alma humana. Quando o corpo morre, a alma passa para outro ser, apenas nascendo naquele momento. Tendo passado pelos [corpos de] todos os seres terrestres e animais marinhos e pássaros, habita novamente o corpo de uma criança recém-nascida. Este ciclo continua por três mil anos. Este ensinamento foi emprestado por alguns helenos, tanto nos tempos antigos como recentemente. Nesta ocasião, X. Kees 2 observa com bastante razão: "Os fatos aqui são anotados corretamente: a imortalidade da alma e a ideia de sua capacidade de assumir imagens diferentes. Mas a formulação filosófica desta ideia, a sistema, é grego, apesar da prioridade do conteúdo egípcio. Heródoto claramente tem em mente o ensinamento de Pitágoras 3 sobre a imortalidade da alma, e o mesmo ensinamento de Empédocles 4, e depois ensinamentos posteriores com o período de três mil anos de Platão 5 - ensinamentos estranhos às ideias egípcias."

Vamos resumir alguns resultados. Dados de sepulturas pré-históricas descobertas e examinadas pela arqueologia, bem como o estudo de inúmeras sepulturas do tempo histórico, comprovam claramente o seguinte:

1) desde os tempos antigos, os egípcios, como muitos outros povos, acreditavam na vida após a morte;

2) a vida após a morte há muito é apresentada como uma continuação direta da vida terrena, mas apenas na sepultura;

3) na vida após a morte o falecido precisava da ajuda dos vivos. Eles tiveram que fornecer-lhe uma casa (túmulo), fornecer-lhe comida e bebida (presentes mortuários ou sacrifícios). Foram essas ideias que formaram a base do culto aos mortos, típico do antigo Egito, que não deve ser identificado com o culto aos ancestrais conhecido na história de muitos povos antigos;

4) após a unificação, a arte da mumificação desenvolveu-se no Egito. Baseia-se no desejo de preservação do corpo, ditado pela preocupação com o bem-estar do falecido na vida após a morte, pensado como material. No túmulo foi colocada não apenas a múmia, mas também imagens escultóricas do falecido - substitutos da múmia em caso de sua destruição ou dano. Esta era uma garantia de existência na vida após a morte.

No antigo Egito, o culto aos mortos baseava-se na totalidade dessas ideias, que existiram no país até a difusão do cristianismo nele. O culto egípcio aos mortos, que se baseava na preocupação com o bem-estar material dos falecidos, nunca rompeu com esta ideia, embora em tempos posteriores tenham penetrado nele ideias que a contradiziam. As ideias dos egípcios sobre a vida após a morte como uma semelhança com a vida terrena serviram de razão para a estabilidade da natureza ritual do culto fúnebre.

Grécia Antiga e morte.

A cultura antiga é considerada a maior criação da humanidade. A princípio foi percebido como uma coleção de mitos, contos e lendas. No entanto, no século XIX, as opiniões sobre os processos da antiguidade mudaram fundamentalmente. Acontece que não foi por acaso que na cultura grega antiga o problema da vida e da morte se tornou um dos mais importantes. Os movimentos religiosos e filosóficos na Grécia antiga lidaram dramaticamente com a morte. Durante o período clássico da filosofia grega antiga, foram feitas tentativas para superar o medo da morte. Platão criou a doutrina do homem, composta por duas partes - uma alma imortal e um corpo mortal. A morte, segundo este ensinamento, é o processo de separação da alma do corpo, a sua libertação da “prisão” onde reside na vida terrena. O corpo, segundo Platão, como resultado da morte transforma-se em pó e decadência, depois de um certo período de tempo, a alma volta a habitar um novo corpo. Este ensino, de forma transformada, foi posteriormente adotado pelo Cristianismo.

Uma compreensão diferente da morte é característica da filosofia de Epicuro 6 e do estoicismo. Os estóicos 7, tentando aliviar o medo da morte, falavam da sua universalidade e naturalidade, pois todas as coisas têm um fim. Epicuro acreditava que não é preciso ter medo da morte, que a pessoa não encontra a morte. Ele disse: “Enquanto eu viver, não haverá morte, quando houver morte, eu não existirei”.

A antiga tradição filosófica já passou a considerar a morte como um bem. Sócrates 8, por exemplo, falando perante os juízes que o condenaram à morte, afirmou: “... parece, de fato, que tudo isso (a sentença) aconteceu para o meu bem, e não pode ser assim para que entendamos o assunto corretamente, acreditando que a morte é má." “Nas vésperas da sua execução, Sócrates admitiu aos amigos que estava cheio de alegre esperança, porque, como dizem as antigas lendas, um certo futuro aguarda os mortos. Sócrates esperava firmemente que durante sua vida justa, após a morte, ele acabasse na sociedade de deuses sábios e pessoas famosas. A morte e o que se segue é a recompensa pelas dores da vida. Como preparação adequada para a morte, a vida é uma tarefa difícil e dolorosa."

Morte na Idade Média

Durante a Idade Média Europeia, a visão dominante era que a morte era o castigo de Deus pelo pecado original de Adão e Eva. A morte em si é um mal, um infortúnio, mas é superada pela fé em Deus, pela fé de que Cristo salvará o mundo e de que os justos terão uma existência feliz no paraíso após a morte.

No início da Idade Média, a atitude de uma pessoa em relação à morte pode ser definida como “morte domesticada”. Nos contos antigos e nos romances medievais, a morte aparece como o fim natural do processo vital. A pessoa costuma ser avisada da aproximação da morte por meio de sinais (presságios) ou por convicção interna: ela está esperando a morte, preparando-se para ela. A espera pela morte se transforma em uma cerimônia organizada, e é organizada pelo próprio moribundo: ele reúne seus parentes mais próximos, amigos e filhos. Áries enfatiza especificamente a presença das crianças ao lado do leito do moribundo, pois posteriormente, com o desenvolvimento da civilização, as crianças passam a ser protegidas de todas as formas possíveis de tudo o que está relacionado com a imagem da morte. Daí o conceito de “domesticado”, escolhido pelo historiador: a morte é “domesticada” não em relação às antigas ideias pagãs, onde atuaria como “selvagem” e hostil, mas justamente em relação às ideias do homem moderno. Outra característica da “morte domesticada” é a grande distância entre o mundo dos mortos e o mundo dos vivos, como evidenciado pelos factos de os locais de sepultamento terem sido transferidos para fora dos limites da cidade medieval.

No final da Idade Média o quadro muda um pouco. E embora durante este período a atitude natural em relação à morte continue a dominar (a morte como uma das formas de interação com a natureza), a ênfase mudou um pouco. Diante da morte, cada pessoa redescobre o segredo da sua individualidade. Essa conexão foi estabelecida na consciência de uma pessoa do final da Idade Média e ainda ocupa um lugar de destaque na bagagem espiritual de uma pessoa na civilização ocidental.

Junto com as ideias cristãs sobre a vida e a morte na Idade Média, havia uma camada muito poderosa de ideias e ideias herdadas da ideologia tradicionalista e patriarcal. Esta camada está associada principalmente à cultura rural e é, como mostram os factos históricos, uma formação bastante estável que existe há séculos, apesar da forte influência da ideologia e da prática cristã e que teve uma forte influência nas próprias ideias cristãs. O que esta camada inclui? Inclui, em primeiro lugar, um conjunto de feitiços contra a morte, previsões da hora da morte, conspirações para levar a morte ao inimigo. Tudo isto é o legado da “morte mágica” da era da sociedade patriarcal. Quanto às previsões de morte, por exemplo, na Alemanha a sombra de um homem sem cabeça na parede é considerada um prenúncio de morte iminente; na Escócia, os sonhos em que aparece o sepultamento de uma pessoa viva eram usados ​​​​como alerta; na Irlanda, acreditava-se que o espírito de Fetch toma a forma de uma pessoa que está destinada a deixar este mundo em breve e aparece para seus parentes, e outro espírito do moribundo - Beansidhe - duas noites antes avisa sobre a morte com uma canção. No folclore europeu, os animais também desempenham um papel significativo na previsão da morte: um carneiro preto, uma galinha cantando como um galo, etc. Muitas adivinhações são comuns: em Nápoles, acreditava-se que a morte era prenunciada por certos contornos de pedaços de cera jogados na água; em Madena usavam cristais de gelo para prever a sorte; na Bretanha, pedaços de pão e manteiga eram jogados na fonte com o mesmo propósito.

O processo de cristianização das ideias sobre a morte não significa a destruição completa do mundo mágico das crenças pré-cristãs. O processo de interação e influência mútua de ambos os tipos de consciência continua a aprofundar-se, levando a uma mudança radical em ambos os tipos. Assim, sob a influência da imagem tradicionalista da morte, uma nova imagem aparece no Cristianismo - a paixão de Cristo e depois muitos santos mártires. As ideias sobre a vida após a morte estão mudando: embora as imagens do céu ainda sejam muito raras e escassas, a imagem do inferno absorve uma descrição de todos os horrores acumulados na consciência popular ao longo dos séculos anteriores; A importância do purgatório também está a aumentar, embora ainda esteja fracamente enraizada na consciência popular. Ariès chama a estruturação de ideias sobre a vida após a morte de “o fenômeno mais importante na história da mentalidade”, refletindo a afirmação da consciência moral individual.

O cavaleiro do início da Idade Média morreu com toda a simplicidade, como o Evangelho de Lázaro. Um homem do final da Idade Média foi tentado a morrer como um avarento injusto, na esperança de levar consigo seus bens até mesmo para o outro mundo. É claro que a igreja alertou os ricos que se eles estivessem muito apegados aos seus tesouros terrenos, iriam para o inferno. Mas havia algo de reconfortante nesta ameaça: a maldição condenou uma pessoa ao tormento infernal, mas não a privou de seus tesouros. O homem rico, que adquiriu injustamente sua riqueza e, portanto, acabou no inferno, é retratado no portal de Moissac com uma carteira inalterada no pescoço.

Na pintura de Hieronymus Bosch 9 “The Death of the Miser” na National Gallery em Washington (Ver Apêndice I), que poderia servir de ilustração para algum tratado sobre a “arte de morrer”, o diabo, com evidente dificuldade, arrasta um saco pesado e grosso de ouro para a cama de um moribundo. Agora o paciente poderá alcançá-lo em seu momento mortal e não se esquecerá de levá-lo consigo. Qual de nós “hoje” pensaria em tentar levar conosco um bloco de ações, um carro, diamantes para a vida após a morte! O homem da Idade Média, mesmo na morte, não podia desfazer-se dos bens que adquirira: ao morrer, queria tê-los perto de si, senti-los, mantê-los.

Nunca alguém amou tanto a vida como no final da Idade Média. A história da arte fornece uma prova indireta disso. As pessoas desta época, apaixonadamente apegadas às coisas, resistiam à ideia de destruição e desaparecimento. Portanto, eles tiveram que adquirir uma nova apreciação pela representação das coisas, o que lhes deu, por assim dizer, uma nova vida. Foi assim que nasceu a arte da natureza morta - capturando coisas imóveis e congeladas, caras ao coração humano.

A questão da atitude perante a morte sempre teve uma conotação ética. Mas muito antes do final da Idade Média, surgiu uma situação em que o confronto entre as interpretações da morte na civilização europeia atingiu uma tensão incrível (a luta entre o cristianismo tradicional e o maniqueísmo).

A polaridade em relação ao mundo manifestou-se nestas religiões desta forma: os maniqueus consideravam a matéria, o mundo mercantil, a carne humana como maus e o Vazio como bom, em contraste com os cristãos, que argumentavam que as criações de Deus não podem ser portadores das Trevas Eternas, que não negaram o significado das alegrias da vida carnal para a alma humana.

“A saída mais simples para os maniqueístas seria o suicídio”, escreve L. N. Gumilev, “mas eles introduziram em sua doutrina a doutrina da transmigração das almas. Isso significa que a morte mergulha o suicida em um novo nascimento, com todos os problemas que se seguem. Portanto, para o bem da salvação, foi oferecido às almas outra coisa: o esgotamento da carne, seja pelo ascetismo, seja pela folia frenética, pela libertinagem coletiva, após a qual a matéria enfraquecida deve libertar a alma de suas garras. Somente esse objetivo foi reconhecido pelos maniqueístas como digno, e quanto aos assuntos terrenos, a moralidade foi naturalmente abolida. Afinal, se a matéria é má, então qualquer destruição dela é boa, seja assassinato, mentira, traição... Tudo não importa.

Atitudes modernas em relação à morte

Uma revolução nas atitudes em relação à morte, segundo Áries, ocorre no início do século XX. As suas origens residem numa certa mentalidade que se formou em meados do século XIX: aqueles que os rodeiam poupam o paciente e escondem dele a gravidade do seu estado. Porém, com o passar do tempo, o desejo de proteger os últimos momentos atribuídos a uma pessoa neste mundo do vão tormento adquire uma cor diferente: proteger não tanto o moribundo, mas seus entes queridos, do choque emocional. Assim, a morte torna-se gradualmente um assunto vergonhoso e proibido. Esta tendência vem se intensificando desde meados do século XX, o que está associado a uma mudança no local de morrer. Uma pessoa agora morre, via de regra, não em casa, entre seus parentes, mas em um hospital, encontrando a morte sozinha. O “personagem principal” do drama muda novamente: para os séculos XVII-XVIII, Ariès nota a transferência da iniciativa do moribundo para a sua família, mas agora o “mestre da morte” passa a ser o médico, a equipa do hospital. A morte é despersonalizada e analisada. Os rituais são preservados em suas características principais, mas são desprovidos de drama; uma expressão de tristeza muito aberta não evoca mais simpatia, mas é percebida como um sinal de má educação, ou de fraqueza, ou de uma mudança mental.

A morte sempre foi algo misterioso e incompreensível. Se na Idade Média “a morte não era percebida como um drama pessoal e geralmente não era percebida como um ato essencialmente individual” ( Gurevich A.Ya. A morte como problema da antropologia histórica: sobre um novo rumo na historiografia estrangeira // Odisseu: O Homem na História. M., 1989. P. 118), então Kant acreditava que uma pessoa não deveria pensar na morte ( Kant eu. Obras: Em 6 volumes T. 2. M., 1965. S. 188). Mas Schopenhauer, que se considerava o próximo grande filósofo depois de Kant, registou o facto da consciência do homem da sua mortalidade como ponto de partida no seu conceito antropológico.

A atitude atual em relação à morte inclui os seguintes traços e atitudes:

1. Tolerância. A morte se acostumou e se tornou um fenômeno comum e corriqueiro nos jogos dos políticos (Chechênia), entre criminosos (assassinatos por encomenda) e “canalhas” (matar uma avó porque ela não deu uma dose ao neto viciado em drogas) . A morte, portanto, vai para a periferia da consciência, torna-se invisível, subconsciente, reprimida. Além disso, isto acontece não apenas na consciência dos “representantes” da raça humana acima mencionados, mas também na consciência comum da pessoa média.

2. Capacidade de fabricação. Uma atitude pessoal tolerante em relação à morte coloca a própria morte em segundo plano, mas traz à tona as questões da tecnologia pós-morte: funerais, dinheiro gasto com eles, lápides, monumentos, obituários, etc. fatores de prestígio dos parentes. Estas tecnologias não perdem a sua importância após funerais e velórios: lápides, lajes e monumentos demoram vários meses, por vezes até anos, a serem feitos.

3. O fenômeno da imortalidade. "As pessoas estão morrendo ao meu redor, outras estão morrendo, mas eu não, minha morte ainda está longe. A morte é uma invenção dos escritores de ficção científica." Esta atitude imortal está localizada no subconsciente do homem moderno. As palavras de Tomás de Aquino: “Vivemos para os outros, mas cada um morre para si pessoalmente” assumem um significado sinistro, que é constantemente empurrado “para mais tarde”. Você já viu pessoas refletirem sobriamente sobre sua própria morte diante da morte de outra pessoa? Este não é o caso porque não há consciência da própria morte.

4. Teatralidade. Não existe morte como evento ou empatia. Como disse Epicuro: “Enquanto existirmos, não haverá morte, e quando houver morte, então não existiremos”. Assim, a morte é representada de acordo com cenários literários e organizada de acordo com os cenários. Como resultado, a morte nos aparece na forma de uma performance teatral. A teatralidade da morte torna a própria vida teatral.

5. Personagem do jogo. Os jogos que as pessoas jogam: negócios, política, carros, armas, mulheres, drogas, dinheiro - tudo isso funciona para o ganha-ganha ou para o suicídio. Qualquer jogo que vise vencer a qualquer custo “ensaia” a morte. Aqueles. seja ganhando, como um ensaio para a morte, ou perdendo, como uma “pequena morte”, uma queda na escala social. Que. a morte de uma pessoa torna-se uma aposta no seu “jogo”.

6. Ninguém é igual diante da morte. A desigualdade na morte é determinada pela presença de capital – social, económico e político. A morte de um sem-abrigo solitário numa rede de aquecimento e a morte do primeiro presidente da Rússia são mortes diferentes. As pessoas morrem de acordo com o capital e a hierarquia que existiam antes da morte.

A sociedade ocidental de hoje tem vergonha da morte, mais vergonha do que medo, e na maioria dos casos comporta-se como se a morte não existisse. Isto pode ser constatado mesmo recorrendo aos motores de busca da Internet, que fornecem, em média, oito vezes menos links para a palavra “morte” do que para a palavra “vida”. Uma das poucas exceções é a popularidade no Ocidente das ideias de morte natural e do período anterior “corretamente” vivido.

Hoje vivemos numa sociedade que afasta a morte, obrigando as pessoas a morrerem sozinhas. Enquanto isso, a morte é algo que deve nos preparar, emocional e espiritualmente, para ver o mundo na nossa respectiva perspectiva. O moribundo torna-se assim o centro de um drama necessário e útil, uma parte importante do estudo da vida. Os hospitais por vezes ajudam a impedir o indivíduo de viver a ligação com a família e os amigos, tornando mais difícil o fim de uma vida devido à falta de expressões de amor.

Infelizmente, como cantou o moderno chansonnier francês Georges Brassans: “Hoje a morte não é a mesma, nós mesmos não somos todos iguais e não temos tempo para pensar no dever e na beleza”.

O modelo de morte atual é definido pela palavra popular “privacidade”, que se tornou ainda mais rigorosa e exigente do que antes. E ao lado disso vem o desejo de proteger o moribundo de suas próprias emoções, escondendo dele sua condição até o último momento. Os médicos também são convidados, e em alguns países até obrigados, a participar nesta mentira amorosa.

Felizmente, o que foi dito acima aplica-se à chamada civilização ocidental, e algumas outras culturas fornecem-nos exemplos de uma atitude cultural diferente em relação à morte.

No mundo civilizado moderno existe um sentimento de que a morte é uma simples transição para um mundo melhor: para um lar feliz onde encontraremos novamente os nossos entes queridos desaparecidos quando chegar a nossa hora, e de onde eles, por sua vez, virão visitar-nos. . Assim, o conforto da vida no Ocidente é simplesmente projectado na vida após a morte. Além disso, um em cada quatro residentes da Europa Central acredita na transmigração das almas.

Os europeus acreditam prontamente na reencarnação, como se quisessem dar a si próprios “uma oportunidade de tentar novamente”. Durante os últimos quarenta anos, a doutrina da transmigração espalhou-se por todo o mundo ocidental porque parece muito atraente para aquelas mentes que se recusam a olhar nos “olhos da morte”. Se mudarmos de local de residência, profissão ou cônjuge com tanta facilidade, por que não presumir que nossas vidas mudarão? Embora do ponto de vista dos teólogos cristãos (católicos e ortodoxos), a salvação seja possível tanto para o corpo como para a alma, razão pela qual as doutrinas orientais sobre a transmigração das almas não parecem necessárias.

Uma das eternas questões para a qual a humanidade não tem uma resposta clara é o que nos espera após a morte?

Faça esta pergunta às pessoas ao seu redor e você obterá respostas diferentes. Eles vão depender do que a pessoa acredita. E independentemente da fé, muitos têm medo da morte. Eles não tentam simplesmente reconhecer o próprio fato de sua existência. Mas apenas o nosso corpo físico morre, e a alma é eterna.

Nunca houve um tempo em que nem você nem eu existíssemos. E no futuro nenhum de nós deixará de existir.

Bhagavad Gita. Capítulo dois. Alma no mundo da matéria.

Por que tantas pessoas têm medo da morte?

Porque relacionam o seu “eu” apenas com o corpo físico. Eles esquecem que em cada um deles existe uma alma imortal e eterna. Eles não sabem o que acontece durante a morte e depois dela. Esse medo é gerado pelo nosso ego, que aceita apenas o que pode ser comprovado pela experiência. É possível descobrir o que é a morte e se existe vida após a morte “sem danos à saúde”?

Em todo o mundo há um número suficiente de histórias documentadas de pessoas que passaram por morte clínica.

Cientistas estão prestes a provar vida após a morte

Um experimento inesperado foi realizado em setembro de 2013. no Hospital Inglês em Southampton. Os médicos registraram depoimentos de pacientes que sofreram morte clínica. O chefe do grupo de pesquisa, o cardiologista Sam Parnia, compartilhou os resultados:

“Desde os primeiros dias da minha carreira médica eu estava interessado no problema das “sensações desencarnadas”. Além disso, alguns de meus pacientes sofreram morte clínica. Gradualmente, fui coletando cada vez mais histórias de pessoas que afirmavam ter sobrevoado o próprio corpo em coma. No entanto, não havia nenhuma evidência científica de tal informação. E decidi encontrar uma oportunidade para testá-la em ambiente hospitalar.

Pela primeira vez na história, um centro médico foi especialmente reformado. Em particular, nas enfermarias e salas de cirurgia, penduramos no teto tábuas grossas com desenhos coloridos. E o mais importante, eles começaram a registrar cuidadosamente, em segundos, tudo o que acontece com cada paciente.

A partir do momento em que seu coração parou, seu pulso e sua respiração pararam. E nos casos em que o coração conseguiu arrancar e o paciente começou a recuperar a consciência, anotávamos imediatamente tudo o que ele fazia e dizia.

Todo o comportamento e todas as palavras, gestos de cada paciente. Agora o nosso conhecimento das “sensações desencarnadas” está muito mais sistematizado e completo do que antes.”

Quase um terço dos pacientes lembra-se clara e claramente de estar em coma. Ao mesmo tempo, ninguém viu os desenhos nos quadros!

Sam e seus colegas chegaram às seguintes conclusões:

“Do ponto de vista científico, o sucesso é considerável. Sensações gerais foram estabelecidas entre pessoas que parecem cruzou o limiar do “outro mundo”. De repente, eles começam a entender tudo. Completamente livre da dor. Eles sentem prazer, conforto e até felicidade. Eles veem seus parentes e amigos mortos. Estão envoltos numa luz suave e muito agradável. Há uma atmosfera de extraordinária bondade ao redor.”

Quando questionado se os participantes do experimento acreditavam ter visitado “outro mundo”, Sam respondeu:

“Sim, e embora este mundo fosse um tanto místico para eles, ele ainda existia. Via de regra, os pacientes chegam a um portão ou a algum outro lugar do túnel de onde não há como voltar atrás e onde precisam decidir se querem voltar...

E você sabe, quase todo mundo agora tem uma percepção da vida completamente diferente. Mudou porque o homem passou por um momento de existência espiritual feliz. Quase todos os meus alunos admitiram que não tem mais medo da morte, embora não queiram morrer.

A transição para outro mundo acabou sendo uma experiência extraordinária e agradável. Depois do hospital, muitos começaram a trabalhar em organizações de caridade.”

O experimento está em andamento. Outros 25 hospitais do Reino Unido estão aderindo ao estudo.

A memória da alma é imortal

Existe uma alma e ela não morre com o corpo. A confiança do Dr. Parnia é partilhada pelo principal luminar médico do Reino Unido. Famoso professor de neurologia de Oxford, autor de obras traduzidas para vários idiomas, Peter Fenis rejeita a opinião da maioria dos cientistas do planeta.

Eles acreditam que o corpo, ao cessar suas funções, libera certas substâncias químicas que, passando pelo cérebro, causam sensações extraordinárias na pessoa.

“O cérebro não tem tempo para realizar o ‘procedimento de fechamento’”, diz o professor Fenis.

“Por exemplo, durante um ataque cardíaco, uma pessoa às vezes perde a consciência na velocidade da luz. Junto com a consciência, a memória também desaparece. Então, como podemos discutir episódios dos quais as pessoas não conseguem se lembrar? Mas já que eles falar claramente sobre o que aconteceu com eles quando sua atividade cerebral foi desligada, portanto, existe uma alma, espírito ou qualquer outra coisa que permite que você esteja em consciência fora do corpo.”

O que acontece depois que você morre?

O corpo físico não é o único que temos. Além disso, existem vários corpos finos montados de acordo com o princípio matryoshka. O nível sutil mais próximo de nós é chamado de éter ou astral. Existimos simultaneamente no mundo material e no espiritual. Para manter a vida no corpo físico precisamos de comida e bebida, para manter a energia vital no nosso corpo astral precisamos da comunicação com o Universo e com o mundo material circundante.

A morte acaba com a existência do mais denso de todos os nossos corpos, e a ligação do corpo astral com a realidade é cortada. O corpo astral, libertado da casca física, é transportado para uma qualidade diferente - para a alma. E a alma tem ligação apenas com o Universo. Este processo é descrito com detalhes suficientes por pessoas que sofreram morte clínica.

Naturalmente, não descrevem sua última etapa, pois apenas chegam ao nível mais próximo da substância material, seu corpo astral ainda não perdeu o contato com o corpo físico e não têm plena consciência do fato da morte. O transporte do corpo astral para a alma é chamado de segunda morte. Depois disso, a alma vai para outro mundo. Uma vez lá, a alma descobre que consiste em diferentes níveis destinados a almas com diversos graus de desenvolvimento.

Quando ocorre a morte do corpo físico, os corpos sutis começam a se separar gradualmente. Os corpos sutis também têm densidades diferentes e, conseqüentemente, são necessários diferentes períodos de tempo para sua desintegração.

No terceiro dia após o físico, o corpo etérico, chamado de aura, se desintegra.

Após nove dias o corpo emocional se desintegra, após quarenta dias o corpo mental. O corpo do espírito, da alma, da experiência - casual - entra no espaço entre as vidas.

Ao sofrer muito por nossos entes queridos que partiram, evitamos que seus corpos sutis morram no momento certo. Conchas finas ficam presas onde não deveriam. Portanto, é preciso deixá-los ir, agradecendo por todas as experiências que viveram juntos.

É possível olhar conscientemente além da vida?

Assim como uma pessoa se veste com roupas novas, descartando as velhas e gastas, a alma se encarna em um novo corpo, deixando para trás as forças velhas e perdidas.

Bhagavad Gita. Capítulo 2. Alma no mundo material.

Cada um de nós viveu mais de uma vida e essa experiência fica guardada em nossa memória.

Você pode se lembrar de sua vida passada agora mesmo!

Isso vai te ajudar com isso meditação, que o enviará para o armazenamento de sua memória e abrirá a porta para uma vida passada.

Cada alma tem uma experiência diferente de morrer. E isso pode ser lembrado.

Por que lembrar a experiência de morrer em vidas passadas? Para olhar para esta fase de forma diferente. Compreender o que realmente acontece no momento da morte e depois dela. Finalmente, parar de ter medo da morte.

No Instituto de Reencarnação você pode ganhar experiência de morrer usando técnicas simples. Para aqueles em que o medo da morte é muito forte, existe uma técnica de segurança que permite visualizar sem dor o processo de saída da alma do corpo.

Aqui estão alguns depoimentos de estudantes sobre suas experiências com a morte.

Kononuchenko Irina, aluno do primeiro ano do Instituto de Reencarnação:

Assisti a diversas mortes em corpos diferentes: feminino e masculino.

Após a morte natural em encarnação feminina (tenho 75 anos), a minha alma não quis ascender ao Mundo das Almas. Fiquei esperando pelo meu sua alma gêmea- um marido que ainda vive. Durante sua vida ele foi uma pessoa importante e meu amigo próximo.

Parecia que vivíamos em perfeita harmonia. Eu morri primeiro, a Alma saiu pela área do terceiro olho. Compreendendo a dor do meu marido após “minha morte”, eu queria apoiá-lo com minha presença invisível e não queria me abandonar. Depois de algum tempo, quando ambos “se acostumaram e se acostumaram” no novo estado, subi ao Mundo das Almas e esperei por ele lá.

Após a morte natural no corpo de um homem (encarnação harmoniosa), a Alma despediu-se facilmente do corpo e ascendeu ao mundo das Almas. Havia uma sensação de missão cumprida, de lição concluída com sucesso, uma sensação de satisfação. Aconteceu imediatamente reunião com o Mentor e discussão da vida.

Em caso de morte violenta (sou um homem morrendo no campo de batalha devido a um ferimento), a Alma sai do corpo pela região do peito, onde está o ferimento. Até o momento da morte, a vida passou diante dos meus olhos. Tenho 45 anos, tenho mulher, filhos... quero muito vê-los e tê-los perto... e aqui estou... não está claro onde e como... e sozinho. Lágrimas nos olhos, arrependimento pela vida “não vivida”. Depois de deixar o corpo, não é fácil para a Alma: ela é novamente atendida pelos Anjos Ajudantes.

Sem reconfiguração energética adicional, eu (a alma) não consigo me libertar independentemente do fardo da encarnação (pensamentos, emoções, sentimentos). Imagina-se uma “cápsula-centrífuga”, onde através de forte rotação-aceleração há aumento de frequências e “separação” da experiência de encarnação.

Marina Kana, aluno do 1º ano do Instituto da Reencarnação:

No total, passei por 7 experiências de morte, três delas violentas. Vou descrever um deles.

Menina, Antiga Rus'. Nasci em uma grande família camponesa, vivo em união com a natureza, adoro girar com meus amigos, cantar, passear na floresta e no campo, ajudar meus pais nas tarefas domésticas e cuidar de meus irmãos e irmãs mais novos. Os homens não estão interessados, o lado físico do amor não é claro. O cara a estava cortejando, mas ela tinha medo dele.

Eu vi como ela carregava água na canga; ele bloqueou a estrada e importunou: “Você ainda será meu!” Para evitar que outras pessoas se casassem, comecei a espalhar o boato de que não era deste mundo. E que bom, não preciso de ninguém, falei para meus pais que não iria me casar.

Ela não viveu muito, morreu aos 28 anos, não era casada. Ela morreu de febre forte, ficou exposta ao calor e delirou, toda molhada, com os cabelos emaranhados de suor. A mãe senta-se perto, suspira, enxuga-o com um pano úmido e dá-lhe água para beber em uma concha de madeira. A alma sai voando da cabeça, como se estivesse sendo empurrada para fora de dentro, quando a mãe sai para o corredor.

A alma despreza o corpo, sem arrependimentos. A mãe chega e começa a chorar. Aí o pai vem correndo ao som dos gritos, sacode os punhos para o céu, grita para o ícone escuro no canto da cabana: “O que você fez!” As crianças se amontoaram, quietas e assustadas. A alma sai com calma, ninguém se arrepende.

Então a alma parece ser atraída para um funil e voa para cima em direção à luz. O contorno é semelhante a nuvens de vapor, ao lado delas estão as mesmas nuvens, circulando, entrelaçando-se, subindo. Divertido e fácil! Ela sabe que viveu sua vida como planejou. No Mundo das Almas, a alma amada encontra risos (este é um erro marido da vida anterior). Ela entende porque faleceu cedo - não ficou mais interessante viver, sabendo que ele não estava encarnado, ela se esforçou por ele mais rápido.

Simonova Olga, aluno do 1º ano do Instituto de Reencarnação

Todas as minhas mortes foram semelhantes. Separação do corpo e subida suave acima dele... e então subida igualmente suave acima da Terra. Principalmente estes estão morrendo de causas naturais na velhice.

Uma coisa que vi foi violenta (cortar a cabeça), mas vi fora do corpo, como se fosse de fora, e não senti nenhuma tragédia. Pelo contrário, alívio e gratidão ao carrasco. A vida era sem rumo, uma personificação feminina. A mulher quis cometer suicídio na juventude porque ficou sem os pais. Ela foi salva, mas mesmo assim perdeu o sentido da vida e nunca foi capaz de restaurá-la... Portanto, ela aceitou a morte violenta como um benefício para ela.

Compreender que a vida continua após a morte proporciona a verdadeira alegria de existir aqui e agora. O corpo físico é apenas um condutor temporário da alma. E a morte é natural para ele. Isto deveria ser aceito. Para viver sem medo antes da morte.

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Idéias sobre a vida após a morte existem entre absolutamente todos os povos da Terra. E os eslavos orientais não são exceção aqui. Além disso, essas ideias estão ligadas não apenas e não tanto à questão “o que acontecerá comigo após a morte”, mas ao fato de que uma pessoa com consciência mitológica está em contato diário com o outro mundo: os mundos dos vivos e os mortos em sua mente estão conectados, e as fronteiras entre eles se abrem de tempos em tempos.

Sobre a alma

As ideias mitológicas dos eslavos foram influenciadas pelo cristianismo ao longo do tempo, mas sua base foi preservada na tradição popular. Sobre a alma diziam que a alma masculina está “cheia”, pois o próprio Deus a soprou em Adão. A alma feminina é metade de Adão. No entanto, a diferença não existe apenas com base no género: os cristãos têm almas brilhantes, enquanto os não baptizados têm almas escuras. De todos os animais, apenas o urso tem alma de verdade - parece um cachorrinho.

De forma curiosa, as pessoas responderam à velha questão cristã sobre em que momento uma pessoa tem alma (no momento da concepção, no parto ou em alguma fase do desenvolvimento fetal). A tradição eslava oriental diz: o momento em que uma criança começou a se mover no útero significa que Deus soprou uma alma nela. Acreditava-se que o vapor dos alimentos era alimento para a alma humana.

G.I. Semiradsky. Funeral de um nobre russo

Quanto ao contacto com o outro mundo, aqui ficam apenas alguns exemplos. Os bielorrussos acreditavam que o vento uivante na chaminé era um pedido de lembrança da alma de um parente falecido. Em alguns dialetos russos, uma borboleta é chamada de querida, pois havia uma ideia da encarnação da alma em uma borboleta ou mariposa noturna. E entre os ucranianos é proibido afastar uma mosca voadora de uma pessoa morta - esta é a sua alma. É uma história semelhante com os pássaros. É daí que surge, por exemplo, o costume de espalhar grãos nas sepulturas nos primeiros 40 dias após a morte de uma pessoa.

Existem também crenças que falam sobre a transformação das almas dos mortos em cobras. Disseram que durante um casamento, quando os convidados começaram a dançar em círculo, uma cobra rastejou até o centro - a “alma” do pai do noivo.

Se uma pessoa morreu jovem, sua alma brotará no túmulo como uma árvore, flores ou grama. Portanto, acreditava-se que era proibido colher flores e derrubar árvores nos cemitérios. E em um lamento russo eles se dirigiram ao falecido: “Você vai crescer com ervas, vai murchar com flores?” Em geral, os eslavos orientais contam muitas lendas sobre árvores que cresceram no túmulo ou a partir do sangue de uma pessoa assassinada. Entre eles há contos que contam como um cachimbo ou cachimbo feito dessa madeira conta sobre um assassino. As pessoas também acreditavam que durante o sono a alma conseguia deixar o corpo por um curto período de tempo.

V. M. Vasnetsov. Trizna para Oleg

A morte e “aquele” mundo

Quanto à percepção da morte, morte normal (falaremos da morte “anormal” separadamente), os eslavos orientais consideravam-na o retorno da alma “para casa” do mundo dos vivos, onde estava “visitando”. Daí a percepção do caixão como uma casa para o falecido e a tradição de colocar no caixão aquilo de que o falecido não se separou durante sua vida. E se a criança morresse, colocavam um fio, que servia para medir previamente a altura do pai, para que a criança soubesse quanto deveria crescer no outro mundo. Havia outros costumes semelhantes.

A vida após a morte, o outro mundo, é o oposto do mundo dos vivos. O mundo dos vivos está localizado à direita, no leste ou no sul, e nele reina a ordem. O submundo está localizado à esquerda, no oeste ou no norte, não há tempo e vida, há escuridão e noite eterna.

As antigas ideias pagãs, ao contrário das cristãs, retratam o mundo dividido precisamente no mundo dos mortos e dos vivos, e não no céu e no inferno. Neste sentido, a compreensão pagã do pecado é interessante. Uma pessoa pecadora é aquela que viola as regras de comportamento cotidianas e rituais. Tal pessoa é capaz de trazer infortúnios não só para si, mas também para toda a sociedade em que vive. Mas um suicida e alguém que morreu em consequência de um acidente não diferem na consciência pagã, ao contrário da cristã. As suas mortes são igualmente “erradas”, uma vez que a pessoa não viveu todo o tempo que lhe foi atribuído. De agora em diante ele não poderá ir para outro mundo, ele é um morto “refém”.

A ideia dos pássaros como almas encarnadas, bem como as ideias sobre o outro mundo, estão refletidas nas lendas de Iria. Iriy é um país subterrâneo, às vezes ultramarino, para onde as almas dos mortos são enviadas. Os pássaros voam para lá e as cobras rastejam no outono e voltam de lá na primavera.

E acrescentaremos que a relação entre os dois mundos foi determinada entre os eslavos orientais após a cristianização por vários calendários e rituais familiares, cujo significado era obter benefícios e reduzir os danos dos ancestrais falecidos.

Como um manuscrito

GANINA Natalia Viktorovna

Como um manuscrito

GANINA Natalia Viktorovna

Evolução das ideias sobre a vida após a morte (aspecto religioso e mitológico)

24.00.01 - teoria e história da cultura

A dissertação foi concluída no Departamento de História Cultural da Universidade Estadual de Cultura e Artes de Moscou

Supervisor científico - Doutor em Filosofia, Professor

Grinenko Galina Valentinovna Adversários oficiais - Doutor em Ciências Históricas, Professor

Savelyev Yuri Sergeevich,

Candidato em Estudos Culturais, Professor Associado

Poletaeva Marina Andreevna

A organização líder é a Faculdade de Filosofia da Universidade Estadual de Moscou. M. V. PM Monosova

conselho onny D 210.010.04 na Universidade Estadual de Cultura e Artes de Moscou no endereço: 141406, região de Moscou, Khimki-b, st. Biblioteca, 7. Edifício nº 2. Sala de Defesa de Dissertações (sala 218).

A dissertação pode ser encontrada na biblioteca científica da Universidade Estadual de Cultura e Artes de Moscou.

A defesa ocorrerá em 2005 em reunião de dissertação

Secretário científico da dissertação de ciências filosóficas, professor associado

I. Características gerais da dissertação

A relevância da pesquisa. Os problemas de gênese cultural ocupam, sem dúvida, um lugar muito importante nos estudos culturais modernos. Análise dos padrões gerais de evolução cultural e das características do desenvolvimento de culturas específicas, problemas de interação e influência mútua de diferentes culturas, a tipologia geral das culturas e sua classificação específica com base nas características identificadas, etc. pode ser considerado tanto em termos do estudo de culturas inteiras de povos individuais e épocas históricas, quanto no aspecto do desenvolvimento de certos fenômenos da cultura espiritual e material.

Certas ideias sobre a vida após a morte existiram ao longo de quase toda a história da humanidade, mas, como mostra a análise, ao longo da história da cultura, não só elas mesmas mudaram, mas também o papel que desempenharam na cultura espiritual. Portanto, a questão da sua evolução e da sua ligação com o desenvolvimento geral da cultura parece importante e relevante para a história e a teoria da cultura.

Não importa como qualquer cientista veja a possibilidade de uma vida após a morte, ele não pode deixar de admitir que este problema continua relevante no momento para todos os crentes, e estes são a esmagadora maioria na terra hoje. Isto por si só é suficiente para atrair a atenção dos cientistas culturais para este tópico. As ideias sobre a vida após a morte inerentes a uma determinada cultura (como o resto do complexo de visões religiosas) são importantes para os cientistas culturais também porque nos permitem compreender melhor outras esferas da cultura espiritual e material, por exemplo, como literatura, artes plásticas , arquitetura e etc. O estudo deste tema permite-nos aproximar-nos do significado original de muitos rituais e costumes surgidos na antiguidade, cujo significado original se perdeu ou mudou de tal forma que se tornou incompreensível para os modernos. Graças a essas pesquisas, é possível traçar não só a transformação desses próprios costumes ao longo do tempo, mas também as mudanças nas atitudes em relação a eles em diferentes culturas.

Também não há dúvida de que a nossa compreensão de qualquer sistema de crenças religiosas será incompleta sem um estudo profundo dos mitos sobre a vida após a morte. As ideias mitológicas são parte integrante da vida de vários grupos étnicos e desempenham um papel vital na formação da visão de mundo de cada pessoa. A mitologia é o componente mais importante de qualquer cultura, surgiu na era do mundo primitivo e continua a existir até hoje (embora em diferentes épocas o seu significado e o papel que desempenhou na cultura espiritual fossem diferentes). Os mitos são uma das formas de compreender o mundo, que depende das condições naturais, sociais e históricas específicas do surgimento dos próprios mitos. Eles fornecem extenso material para qualquer pesquisador. Nas mais diversas culturas, a vida após a morte sempre representou algum outro mundo distante, oposto ao mundo dos vivos. Um papel importante no complexo de mitos sobre a vida após a morte é desempenhado por histórias sobre viagens para o “outro” mundo e o retorno dele de personagens vivos. Com a ajuda dessas histórias, a presença de

pessoas com conhecimento sobre as leis da existência na vida após a morte. A análise deste tema permite-nos estabelecer um facto extremamente interessante do ponto de vista cultural: nos ensinamentos sobre a vida após a morte, podem ser traçadas uma série de características comuns mesmo entre povos que não tiveram contactos culturais. Isso por si só torna este tópico digno de uma análise cultural detalhada e abrangente.

Além disso, deve-se notar que as ideias sobre a vida após a morte estão amplamente refletidas na cultura artística da humanidade, e muitas obras de arte de épocas passadas não podem ser compreendidas adequadamente sem o conhecimento das ideias religiosas e mitológicas correspondentes.

E por último, falando da relevância deste tema, não se pode ignorar o facto de que este é um dos problemas “eternos” que cada pessoa enfrenta, uma vez que a morte mais cedo ou mais tarde ultrapassará qualquer pessoa e, portanto, mantém o seu significado ao longo da história do mundo. cultura.

O problema da evolução geral das ideias sobre a vida após a morte nas culturas do mundo hoje permanece insuficientemente estudado. Existem estudos que abrangem determinadas áreas deste processo, por exemplo, no âmbito das “religiões reveladas”. Em outras obras, com foco em um determinado país ou região, a mitologia comparada explora as características comuns dos mitos nascidos em diferentes culturas. Talvez precisamente porque as ideias sobre a vida após a morte são amplamente conhecidas, este tema ainda não atraiu muita atenção dos cientistas culturais, e este tipo de ideia tem sido tradicionalmente objecto de investigação por etnógrafos, estudiosos religiosos, historiadores, psicólogos, etc. E ainda não existem estudos culturais que realizem uma análise sistemática e consistente do corpo principal destas ideias e identifiquem padrões do seu desenvolvimento e mudança.

O grau de desenvolvimento científico do problema. Dado que o estudo em curso da evolução das ideias sobre a existência póstuma da alma é sintético e, em parte, de natureza interdisciplinar, é necessário abordar a questão do desenvolvimento do problema em várias disciplinas.

O problema da vida após a morte e do destino póstumo da alma em diferentes culturas em diferentes épocas foi abordado por pensadores famosos de diferentes épocas como A. Besant, E. P. Blavatsky, G. M. Bongard-Levin, M. Braginsky, E. A. Grantovsky, R.Graves , G.Geche, Yu.V.Knorozov, Z.Kosidovsky, I.A.Kry-velev, A.F.Losev, A.Men, Yu.N.Roerich, N.K.Roerich, E. Swedenborg, I. Steblin-Kamensky. EBTylor, ENTemkin, EATorchinov, SATokarev, DDFreser, M.Eliade.

Em geral, a pesquisa em andamento é baseada em estudos culturais gerais de autores como A. Amfitheatrov, S. Apt, A. A. Aronov, K. F. Becker, G. V. Greenenko, V. I. Vardugin, E. Wentz, Ya E. Golosovker, A. V. Germanovich, N. A. Dmitrieva , VV Evsyukov, NV Zhdanov, AA Ignatenko, Y. Kargamanov, NA Kun, Yu .Ke, LI Medvedko, R. Menard, VS Muravyov, AA Neihardt, AI Nemirovsky, DP Chantepie de la Saussey, IM Tronsky, IN Khlopin, L.E. Cherkassy, ​​​​VG Erman.

Para analisar o desenvolvimento destas ideias no contexto do processo histórico e cultural, revelou-se muito importante recorrer aos trabalhos de etnógrafos, culturologistas e teólogos diretamente dedicados ao desenvolvimento da ideia de “vida após a morte”. .”

novo mundo" em diferentes religiões. Estes são os trabalhos de pesquisadores como V. I. Avdiev, Arcebispo Averky, Bispo Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), G. Anagarika,

A. Akhmedov, U. Budge, V. Bauer, K. F. Becker, A. Belov, H. L. Borges, A. I. Breslavets, Bispo I. Brianchglinov, A. Bioy Casares, L. Vinnichuk, B. B. Vinogrodsky, X. von Glasenapp, S. Golovin, G. E. Grunebaum, D. Datta, I. Dumotz, V. V. Evsyukov, FF Zelinsky, N. V. Kalyagin, K. M. Karyagin, K. Kautsky, L.I.Klimovich, B.I.Kuznetsov, S.Yu.Lepekhov, L. .Lipin, Y.Lipinskaya, A.G.T.Lopukhin, R.R.Mavlyutov, V.V.Malyavin, M.Martsinyak, N Morozov, A.F. Okulov, E.P. Ostrovskaya, MB Piotrovsky, S. Piotrovsky, L.E. .I.Rizhsky, Hieromonge SRose,

BA Rudoy, ​​​​SD Skazkina, V. Solovyov, VV Struve, T. Heyerdahl, E. Zeller, N.-O. Tsultem, S. Chattgrji, I. Sh. Shifman.

No século XX, no âmbito da tanatologia (“a ciência da morte”), desenvolveram-se vários ângulos deste problema, mas o aspecto mitológico não foi suficientemente estudado. Assim, as obras de F. Ariès examinam a atitude face à morte e aos ritos fúnebres na cultura europeia desde os tempos da Grécia Antiga até à Idade Moderna, mas não estão associadas ao contexto mitológico deste problema. Alguma conexão entre a morte e as ideias mitológicas sobre ela pode ser traçada nas obras de R. Moody, S. Grof, El. Kübler-Ross, J. Helifax e outros. Eles exploram as semelhanças entre imagens religiosas e impressões de pessoas que vivenciaram a morte clínica.

Um bloco especial de fontes consiste em textos sagrados, como a Bíblia, o Alcorão, o Avesta, os Vedas, o Popol Vuh, o Bardo Todol, o Livro Egípcio dos Mortos e outros. Além dos textos canônicos, também são utilizados os apócrifos; bem como mitos e contos de fadas contendo histórias sobre as “jornadas” das pessoas para a vida após a morte. As ideias sobre a vida após a morte e a existência póstuma da alma, características de uma determinada época histórica, estão contidas nas obras de contemporâneos, que são uma importante fonte de informação (por exemplo, para a Antiguidade: Apolodoro, Heródoto, Pausânias, Platão, Plutarco , Estrabão, Josefo, Aristófanes, Virgílio, Homero, Horácio, E. vrípides, Ésquilo, Luciano, Sófocles, Ovídio, etc.).

Devido ao facto de durante o período soviético no nosso país o problema da morte e da vida após a morte ter sido simplesmente abafado, existem muito poucos trabalhos de autores nacionais nesta área. Uma das raras exceções é o artigo de I.T. Frolov “Sobre a vida, a morte e a imortalidade. Esboços de um novo (real) humanismo”, onde o aspecto mitológico do problema praticamente não é analisado.

Apesar do grande volume e profundidade dos trabalhos dedicados aos ensinamentos da vida após a morte, a questão da evolução dessas ideias na cultura espiritual tem sido levantada extremamente raramente, e ainda não há pesquisas completas e sistemáticas sobre este tema.

O objeto de estudo são as ideias sobre a vida após a morte e a existência póstuma da alma na mitologia de vários povos.

O tema do estudo são os padrões e tendências mais gerais na evolução das ideias sobre a vida após a morte na história da cultura mundial.

O objetivo do estudo é, com base em fontes mitológicas, traçar a evolução das ideias sobre a vida após a morte na cultura mundial e sua conexão com a evolução geral da cultura, bem como identificar a natureza e o grau de inter-relações e influências mútuas de diferentes culturas neste assunto.

Objetivos de pesquisa:

Analisar a génese e as principais etapas da formação de ideias sobre a vida após a morte na cultura primitiva;

Traçar as principais tendências no desenvolvimento de ideias sobre a vida após a morte, o céu e o inferno na história da cultura mundial, para identificar as funções que essas ideias desempenham na cultura;

Identificar a ligação entre certas imagens da vida após a morte com sistemas de crenças específicos do Mundo Antigo e da Idade Média e as características essenciais das ideias sobre a vida após a morte em culturas de diferentes tipos (primitiva, a cultura do Mundo Antigo, medieval, cultura moderna );

Traçar as relações e influências mútuas de vários dos mais importantes sistemas de crenças religiosas sobre a questão da vida após a morte e da existência póstuma da alma;

Identificar e analisar semelhanças e diferenças nos conceitos lineares e cíclicos da existência da alma;

Analisar as inovações que surgiram na cultura europeia nos tempos modernos sobre a questão da vida após a morte (usando o exemplo da obra de Emmanuel Swedenborg);

Traçar as semelhanças nas ideias sobre a existência póstuma das mitologias tradicionais e nas pesquisas dos cientistas modernos, obtidas através da análise das impressões de pessoas que vivenciaram a morte clínica.

Base metodológica do estudo. O princípio fundamental subjacente à investigação desta dissertação foi o princípio do historicismo, segundo o qual quaisquer acontecimentos e fenómenos são considerados no contexto de acontecimentos históricos. O trabalho utilizou uma abordagem evolutiva baseada na ideia de desenvolvimento do simples ao complexo tanto da própria cultura mundial quanto de ideias específicas sobre a vida após a morte. O difusionismo desempenhou um papel importante no estudo da interação das culturas. O último capítulo também utilizou uma abordagem psicanalítica, construída a partir da interpretação de mitos a partir de informações obtidas a partir da imersão de uma pessoa em estado de transe. Um lugar especial na obra é ocupado pelo princípio da tolerância cultural - reconhecimento do igual valor de tudo o que é criado pelos diferentes povos e, portanto, reconhecimento do valor intrínseco de cada cultura.

Os métodos específicos de pesquisa utilizados foram análise analógica, comparativa, tipológica, genética e estrutural.

O significado teórico do estudo reside na identificação e análise de tendências gerais na formação e gênese das ideias sobre a vida após a morte, na identificação das relações e influências mútuas de diferentes culturas na questão do estatuto ontológico e das características imanentes das ideias sobre a vida após a morte.

nome mundo; no estudo do papel da imagem da vida após a morte na resolução de problemas de soteriologia; na análise da influência das ideias sobre a existência póstuma nas atitudes perante a morte e na preparação psicológica para a mesma.

A novidade científica do estudo reside no fato de, com base em fontes mitológicas, examinar o processo de evolução das ideias sobre a vida após a morte desde os tempos primitivos até os dias atuais:

Foi estabelecido que as ideias sobre a vida após a morte não surgiram imediatamente, mas somente após o surgimento do animismo e em um certo nível de desenvolvimento da cultura primitiva. Essas ideias passaram por vários estágios de desenvolvimento. As características primárias da vida após a morte incluíam apenas a sua localização;

Mostra-se que as ideias sobre a vida após a morte, que nas religiões mundiais são a base das funções religioso-compensatórias e reguladoras, não desempenharam tal papel nas crenças primitivas, e nas religiões nacionais do mundo antigo elas apenas gradualmente e em diferentes culturas começou a cumpri-lo de diferentes maneiras;

Foi revelado que os conceitos lineares e cíclicos, apesar de todas as suas diferenças fundamentais, apresentam algumas semelhanças, por exemplo, na questão da finitude ou infinidade da existência da alma;

As inovações que surgiram na cultura europeia nos tempos modernos sobre a questão da existência da alma na vida após a morte são analisadas a partir do exemplo das opiniões de Em. Svedgnborg, que considera este problema através do prisma do racionalismo inerente à sua época;

Mostra-se que algumas ideias sobre a vida após a morte, que ocorrem nas mitologias tradicionais, são em vários aspectos semelhantes aos dados (obtidos durante a pesquisa científica moderna) relatados por pessoas que experimentaram um estado de morte clínica ou um estado de transe.

As principais disposições apresentadas para defesa;

1. Assim que a morte deixa de ser percebida pelos povos primitivos ao nível dos simples instintos animais, o facto da sua presença na vida exige explicações, que já nesta fase inicial sofrem alguma evolução. Assim, as tribos de nível mais baixo de desenvolvimento (os aborígenes da Austrália e da Terra do Fogo) registraram ideias segundo as quais a alma morre junto com o corpo. Em níveis mais elevados de desenvolvimento cultural, surge a crença na sua existência póstuma, mas apenas entre pessoas especiais, como padres e líderes (por exemplo, os polinésios e os povos da Oceania). Na fase do sistema tribal, a existência póstuma já é atribuída às almas de todas as pessoas. A este respeito, é necessário desenvolver uma doutrina da vida após a morte como um lugar onde vivem as almas dos mortos. Este tipo de ideia desenvolveu-se nas culturas das civilizações antigas e nas suas religiões nacionais, e depois nas religiões mundiais.

2. Uma das características das ideias primitivas sobre a alma é a crença na existência de várias almas em cada pessoa. Esse

a ideia que surgiu na sociedade primitiva continua a desenvolver-se no futuro - nas religiões nacionais do Mundo Antigo. No entanto, no processo de evolução das religiões antigas, perde o seu significado, e nas religiões mundiais as pessoas são creditadas com a existência de apenas uma alma.

3. Uma análise comparativa da cultura primitiva e da cultura do Mundo Antigo permite-nos identificar uma característica importante da evolução das ideias correspondentes: há uma transição gradual da crença numa vida após a morte indiferenciada até à sua divisão em “céu” e “ inferno"; e em alguns casos - ao surgimento de diferentes esferas dentro deles (na cultura da Mesopotâmia, essa diferenciação nunca apareceu até a conquista persa; na mitologia egípcia havia uma doutrina desenvolvida dos campos de Ialu e ideias subdesenvolvidas sobre o Duat; em Na mitologia grega, uma divisão semelhante é delineada no Hades, expressa no aparecimento de ideias sobre os Campos Elísios; e na mitologia romana, o reino da Orca recebe uma divisão mais clara em Tártaro e Elísio; nas culturas dos povos do continente americano , também surgem ideias sobre os diferentes destinos póstumos das almas e seus habitats). Assim, há uma clara tendência à diferenciação da vida após a morte, mas não é expressa de forma clara e igual em todos os lugares.

4. Uma das características mais importantes das culturas do Mundo Antigo são as ideias sobre a natureza da vida após a morte e as razões pelas quais a alma acaba no “céu” ou no “inferno”. Nos primeiros estágios do desenvolvimento da cultura religiosa, a solução para esta questão estava diretamente relacionada ao uso de procedimentos religiosos e mágicos. Mas está sendo gradualmente estabelecida a ideia de que na vida após a morte há retribuição pelo comportamento de uma pessoa na vida. No entanto, nas religiões do Mundo Antigo esta ideia ainda não era dominante, e só na Idade Média, em religiões mundiais como o Cristianismo e o Islão, a ideia de retribuição se tornou decisiva. Uma das interpretações modernas da ideia de julgamento póstumo, que pode ser traçada a partir das impressões de pessoas que vivenciaram a morte clínica, é o remorso de consciência vivenciado pela alma no momento da consciência de suas más ações.

5. Como mostrou a análise do material disponível, na cultura medieval da Eurásia há uma formação gradual de dois conceitos principais da existência póstuma da alma: no mundo cristão-muçulmano - linear; no mundo budista - cíclico. Em alguns pontos eles se aproximam: no cíclico (no budismo) é possível interromper os renascimentos devido à ida ao nirvana; e no linear, assume-se a ressurreição dos mortos no fim dos tempos para uma nova existência. Além disso, os resultados do estudo permitem identificar e analisar uma série de outras características comuns nos conceitos lineares e cíclicos: a purificação da alma dos pecados através do tormento, a complexa estrutura da vida após a morte, em que diferentes lugares (círculos, níveis) são criados para almas qualitativamente diferentes, etc.

6. As ideias sobre a vida após a morte e o destino póstumo da alma que se desenvolveram durante a Idade Média no âmbito das religiões mundiais não sofreram mudanças fundamentais na era moderna dentro dos ensinamentos da igreja oficial. Mas fora do cânone, por exemplo, nas visões e nos ensinamentos dos místicos baseados nelas, eles continuam a mudar. O conceito mais marcante deste tipo foi proposto por Em. Suéciabor-hom. Suas ideias refletem as características de sua cultura contemporânea, tanto secular quanto religiosa.

7. A pesquisa do século XX (R. Moody, El. Kübler-Ross, S. Grofa, J. Helifax, etc.) permitiu-nos dar uma nova olhada no problema da existência póstuma humana e na mitologia a ela associada. Como resultado, foram reveladas algumas semelhanças entre as impressões de pessoas que vivenciaram a morte clínica e as ideias religiosas tradicionais, o que nos permite um novo olhar sobre os mitos que falam sobre a morte e a existência póstuma.

Significado prático do estudo. Os resultados obtidos neste trabalho podem ser utilizados no ensino de história da cultura mundial, em cursos e seminários de estudos religiosos, filosofia, sociologia, sociologia da cultura, antropologia cultural, etc., bem como no desenvolvimento de cursos especiais.

Aprovação do trabalho. A dissertação foi discutida em uma reunião do Departamento de História Cultural da Universidade Estadual de Cultura e Artes de Moscou.

As principais disposições da dissertação estão refletidas nas publicações do autor.

Os principais resultados do estudo foram apresentados na conferência “Diversidade etnocultural e o problema da interação de culturas”, Universidade Estadual de Cultura e Cultura de Moscou, 2004.

Os materiais apresentados e analisados ​​​​neste trabalho, bem como as conclusões e generalizações nele feitas, são utilizados no ensino de teoria e história da cultura mundial no Departamento de História Cultural da Universidade Estadual de Cultura e Cultura de Moscou.

Estrutura da dissertação. A dissertação é composta por uma introdução, três capítulos, uma conclusão e uma bibliografia.

II. Conteúdo principal da dissertação

A Introdução fundamenta a relevância do tema de pesquisa, caracteriza o grau de seu desenvolvimento científico, formula os fundamentos metodológicos do trabalho, sua finalidade e objetivos, define o objeto e tema do estudo e destaca as disposições a serem defendidas que caracterizam o novidade científica do trabalho, seu significado teórico e prático.

O primeiro capítulo, “A origem e os primeiros estágios do desenvolvimento de ideias sobre a vida após a morte”, é dedicado à questão da origem da crença na existência da alma e seu destino póstumo na cultura primitiva, bem como ao desenvolvimento destes ideias nos mitos das civilizações do Mundo Antigo.

No parágrafo 1.1. “O surgimento e evolução de ideias sobre a existência póstuma da alma na cultura primitiva” examina a questão da formação na cultura primitiva da crença na existência de almas e sobre o “outro mundo” como seu local de residência após a morte de o corpo.

Este problema é analisado com base em dois tipos de fontes: arqueológicas e etnográficas. As escavações arqueológicas são a única fonte de informação sobre as fases mais antigas da cultura primitiva (antes do surgimento da civilização). A principal fonte de informação sobre o problema que nos interessa são os sepultamentos, não só dos mais antigos Homo sapiens, mas também dos Neandertais que existiram na mesma época. Os materiais etnográficos fornecem informações sobre as crenças dos povos que nos interessam, que levaram um modo de vida primitivo nos tempos modernos e agora continuam a liderá-lo. Somente comparando os dados da pesquisa arqueológica e etnográfica podemos obter um quadro próximo da realidade, refletindo o processo de formação das crenças correspondentes na Idade da Pedra.

Na ciência moderna existem várias hipóteses que explicam o surgimento de ideias sobre a alma e a vida após a morte. Alguns cientistas acreditam que essas próprias ideias surgiram inicialmente e delas surgiu o costume de enterrar os mortos. Outros defendem o ponto de vista oposto, derivando os ritos fúnebres de instintos inerentes tanto aos povos primitivos como aos animais (“instinto de limpeza”). As ideias sobre a alma, desta forma, são consideradas como resultado da consciência da prática dos enterros. Ao mesmo tempo, os detalhes de alguns sepultamentos (“posição fetal”, ocre na superfície do corpo, simulando sangue) indicam uma crença na possibilidade e até desejabilidade do “renascimento” dos mortos, enquanto os detalhes de outros indicam o medo do retorno dos mortos (amarrar cadáveres, cortar tendões e etc.).

O surgimento e a evolução de ideias sobre a “vida após a morte” para onde a alma se dirige estão, sem dúvida, associados ao desenvolvimento do pensamento abstrato, que permite construir um modelo de um “outro mundo” sensualmente imperceptível.

Os fatos mostram que a crença na existência da alma surgiu nos primeiros estágios da cultura primitiva, e ideias semelhantes estão registradas entre todos os povos primitivos hoje conhecidos. Por alma entende-se uma substância especial, muito sutil (muitas vezes semelhante a vapor), mas ao mesmo tempo material, cuja presença determina a vida do corpo, e cuja ausência determina a morte. Muitas tribos primitivas têm mitos segundo os quais a morte não é o fim natural da vida, mas é o resultado de um erro, engano ou má intenção de alguém. Idéias do mesmo tipo são encontradas nos mitos de vários povos que criaram as civilizações do Mundo Antigo.

Já na cultura primitiva pode-se traçar uma certa evolução das ideias relacionadas à existência da alma na vida após a morte. Assim, as tribos nos primeiros estágios de desenvolvimento (por exemplo, os aborígenes da Austrália) são caracterizadas pela ideia de que após a morte do corpo, a alma morre rapidamente ou vai para algum lugar. Não há aqui ideias específicas sobre a vida após a morte; na melhor das hipóteses, a direção para onde a alma vai (“para o oeste”, “sobre o mar”, “sobre as montanhas”, para “o lugar onde os ancestrais vieram”, etc. ) está consertado. Em um nível mais alto

estágios de desenvolvimento (por exemplo, entre os povos da Oceania), surgem ideias sobre a existência póstuma das almas, trazendo claramente a marca do início da estratificação social. Segundo eles, as almas dos líderes, guerreiros notáveis, feiticeiros, etc. continuam a existir no “outro mundo”, enquanto as almas dos membros comuns da comunidade morrem logo após a morte do corpo. No estágio final da cultura primitiva (ao nível do sistema tribal), muitas tribos registraram a ideia de que as almas de todos, ou pelo menos da maioria das pessoas mortas, vão para a vida após a morte.

Muitas tribos primitivas registraram a ideia de que cada pessoa possui diversas almas que possuem diferentes existências póstumas (por exemplo, uma permanece com o corpo na sepultura ou próximo a ela, a outra voa para o céu, vai para o “mundo dos espíritos”, etc).

É característico das ideias formadas sobre o “outro mundo” que o “outro mundo” seja entendido como uma continuação do terreno: a alma do falecido leva lá o mesmo modo de vida que uma pessoa na terra; para a existência normal é precisa de alimentos e utensílios domésticos. As crenças de muitas tribos registram uma estreita ligação entre a alma e o corpo, por exemplo, os ferimentos recebidos por uma pessoa durante a vida, ou os danos infligidos a um cadáver, são preservados pela alma no “outro mundo”. Não há detalhes sobre a vida das almas nos mitos. Neste estágio de desenvolvimento, a vida após a morte aparece indiferenciada.

Uma análise da mitologia primitiva dos povos que vivem em diferentes partes da Terra mostra que a evolução das visões sobre a vida após a morte é geralmente semelhante, e os estágios de tal desenvolvimento geralmente se correlacionam com o nível geral de desenvolvimento de culturas específicas. Um passo fundamentalmente novo nas ideias sobre a vida após a morte foi dado nas civilizações do Mundo Antigo.

No parágrafo 1.2. “A doutrina da vida após a morte na cultura do Antigo Egito” examina a evolução das ideias sobre o destino póstumo da alma na antiga civilização egípcia (IV milênio aC - 1º milênio aC). Atualmente, é impossível estabelecer quais ideias específicas dos ancestrais dos antigos egípcios serviram de base para a doutrina da vida após a morte que se desenvolveu nesta cultura. A mitologia atualmente conhecida do Antigo Egito reflete as ideias correspondentes apenas já no estágio de civilização. Portanto, para resolver esta questão, somos forçados a usar o método da analogia, voltando-nos para a cultura de outros povos primitivos, ao mesmo tempo que nos baseamos na conclusão anterior de que as ideias que surgiram entre as tribos primitivas eram, em certo sentido, universais.

Os antigos egípcios eram caracterizados por ideias sobre a existência de várias almas em humanos (Nome, Sombra, Ah, Ba, Ka), mas uma doutrina desenvolvida de existência póstuma existe apenas em relação a um tipo de alma - o duplo Ka humano. deve-se notar que durante o período do Império Antigo Na cultura egípcia, ideias sobre a presença de almas como Ah, Ba e Ka foram registradas apenas entre os faraós. Mas no período do Império Médio, a crença de que todas as pessoas têm todas as almas já havia sido estabelecida. A existência de Ka no “outro mundo” está associada à preservação do corpo em sepultamento (daí os rituais de mumificação) ou, pelo menos, da sua imagem (retrato escultórico), bem como do nome na sepultura.

le ou como parte de qualquer texto. Acreditava-se que a morte da múmia, do retrato e/ou do nome levava à morte de Ka, além disso, ela também poderia morrer caso deixasse de receber “nutrição” (de uma forma ou de outra).

À medida que a antiga civilização egípcia se desenvolveu, a localização da vida após a morte (“no oeste” ou “subterrânea”) e suas características tornaram-se mais precisas. Este é um mundo lindo, que é uma cópia melhorada do terreno (em relação às religiões posteriores, por exemplo, o Cristianismo, pode ser considerado um protótipo do paraíso). Boas almas entram neste mundo (“o reino de Osíris” ou os “campos de Ialu”) e ali desfrutam de uma feliz existência póstuma. Mas mesmo no “reino de Osíris” Ka continua a precisar de comida, bebida, vários utensílios domésticos, etc. Na mitologia egípcia surge a ideia de outra versão da vida após a morte, que pode ser considerada um protótipo do inferno. Este é o Duat – um submundo escuro e infinitamente profundo. Na verdade, não desempenha um papel significativo nas crenças egípcias e não ocupa um lugar de destaque na mitologia.

A inovação mais importante que se difundiu na cultura egípcia (aparentemente a partir da era do Império Médio) é a doutrina do julgamento póstumo dos deuses - uma projeção clara das realidades sócio-políticas da vida terrena na vida após a morte. A decisão deste tribunal determina se a alma (Ka) entrará no reino de Osíris para a vida eterna ou morrerá, sendo engolida pelo monstro Amt. É significativo que em versões posteriores dos mitos (período do Novo Reino) encontremos a ideia de que almas “más” se tornam demônios na comitiva do 6º deus Set, ou seja, De uma forma ou de outra, as almas de todas as pessoas adquirem a imortalidade. Para passar com segurança pela corte dos deuses e chegar aos “campos de Ialu”, a pessoa deve manter a pureza ritual durante sua vida e ser inocente dos pecados listados no capítulo 125 do “Livro dos Mortos”. Assim, o destino póstumo está aqui pela primeira vez associado às qualidades morais de uma pessoa e ao seu modo de vida. Porém, essa ideia, tão importante para as religiões mundiais, ainda não havia se tornado dominante na cultura do Antigo Egito, pois, segundo as crenças dos egípcios, a decisão do tribunal poderia ser influenciada com a ajuda de rituais mágicos e amuletos especiais. .

No complexo de crenças sobre a vida após a morte (especialmente a partir do Reino Médio), as ideias sobre o deus Osíris, que morre e ressuscita, desempenham um papel importante. Quando seu culto estava surgindo no Império Antigo, ele era considerado o deus das forças produtivas da natureza e não tinha nada a ver com ritos e crenças fúnebres. No entanto, o ciclo anual de mudança das estações, quando as plantas morrem no outono e renascem na primavera, tornou-se na visão de mundo dos egípcios (assim como de outros povos agrícolas) um símbolo da ressurreição póstuma do homem para uma nova vida. na vida após a morte. Durante o Reino Médio e Final, Osíris torna-se, antes de tudo, o “rei dos mortos”. A localização do “reino de Osíris” no subsolo também se correlaciona claramente com os sepultamentos no solo, típicos desta cultura.

No parágrafo 13. “Ideias sobre a vida após a morte e a mitologia da Antiga Mesopotâmia”, são consideradas ideias sobre a vida após a morte e o destino póstumo da alma (almas) entre os povos da Antiga Mesopotâmia.

Na cultura dos sumérios, babilônios, assírios e outros povos que habitaram a Mesopotâmia a partir do 4º milênio aC. e até meados. I milénio a.C., a ideia de

feliz vida após a morte. Segundo os mitos desses povos, a alma do falecido entra em um reino sombrio e sem alegria. Para que a alma encontre ali uma existência mais ou menos tolerável, os vivos devem realizar uma série de ritos mágicos, o mais importante dos quais é o sepultamento do corpo. Se o falecido estiver insatisfeito com o seu cumprimento, ele pode vir à terra e prejudicar as pessoas vivas. Entre os moradores da Mesopotâmia, os pesquisadores não encontraram fé em um tribunal póstumo que imponha punição aos delitos cometidos durante a vida. Formalmente, existem juízes na vida após a morte, mas eles sempre tomam a mesma decisão.

Na mitologia dos habitantes da Mesopotâmia encontramos descrições das viagens dos deuses à vida após a morte. São esses mitos que fornecem o principal material que nos permite reproduzir as ideias correspondentes sobre o submundo. Como no Egito, as histórias sobre as viagens dos deuses estão associadas à extinção da natureza no outono-inverno e ao seu renascimento na primavera. A deusa da primavera, do amor (e da guerra) Innana (na versão acadiana e babilônica Ishtar) ia para a vida após a morte todo outono. Na sua ausência, as plantas morreram e os animais não geraram descendentes, o que preocupou os deuses restantes. Eles ajudaram a deusa da fertilidade a sair da vida após a morte, após o que chegou a primavera. Todos os anos as pessoas celebravam o retorno da deusa e assim se envolviam nas ações dos deuses.

Entre os mitos da Mesopotâmia há uma história sobre o exílio de outro deus, Enlil, que também simbolizava a fertilidade, para a vida após a morte. Ele consegue sair do reino subterrâneo sozinho com a ajuda do engano. Este mito talvez simbolize algum enfraquecimento do medo da morte na cultura da Mesopotâmia, embora expresso através da história de Deus.

No parágrafo 1.4. “Desenvolvimento de ideias sobre a vida após a morte nas culturas da Grécia Antiga e da Roma Antiga” examina a mitologia grega antiga e também traça mudanças nas visões sobre a vida após a morte e a existência póstuma na mitologia da Roma Antiga, que, como a cultura como um todo, foram muito influenciados pela cultura grega, especialmente desde a conquista da Grécia no século II. AC.

De acordo com as ideias gregas antigas, a vida após a morte - Hades - parece sombria e sem alegria, e somente em ideias posteriores se espalhou a crença nos Campos Elísios, onde vivem as almas abençoadas. Os poemas de Homero descrevem Hades como semelhante ao reino subterrâneo descrito nos mitos da Mesopotâmia.

De acordo com vários mitos gregos, existe um tribunal na vida após a morte, onde é determinada a punição dos pecadores pelos seus crimes (Sísifo, Tântalo, Danaides). No entanto, o julgamento e a punição da vida após a morte não desempenham um papel especial na cultura grega antiga: com raras exceções, as almas (sombras dos mortos) que se encontram no Hades levam uma existência igualmente monótona. No entanto, as almas ainda se esforçam para chegar ao Hades, porque caso contrário o seu destino será ainda mais sombrio: terão que vagar para sempre ao longo da margem do rio. Para que o falecido alcançasse a paz, os vivos tiveram que enterrar seu corpo. A necessidade deste ritual é confirmada pelo fato de que em 406 AC. e., durante a Guerra do Peloponeso, foram realizados

Os estrategistas atenienses foram aguardados e executados porque não recolheram e enterraram os corpos dos soldados mortos na batalha naval de Argino.

Na cultura da Grécia Antiga, um papel importante é desempenhado pelos mitos que falam sobre a deusa da fertilidade Deméter e sua filha Perséfone, que foi sequestrada e levada para seu reino pelo deus do submundo Hades. Por ordem dos deuses, que temiam a devastação da terra, Perséfone passa parte do ano na terra (primavera-verão), e a outra parte com o marido (outono-inverno). Este mito grego, como os mitos de outras civilizações antigas, reflete a ligação da divindade da fertilidade com a mudança anual das estações. O mito de Adônis tem função semelhante.

Alguns mitos falam sobre as viagens das pessoas para a vida após a morte: Orfeu, Odisseu, Teseu, Hércules - todos visitaram o Hades e voltaram. E se Orfeu e Odisseu chegam lá com intenções pacíficas e esperam que seu pedido seja atendido, então Teseu e Hércules estão tentando governar lá. Além disso, Hércules consegue: não apenas sequestra o guardião do reino dos mortos - Cérbero, mas também comete, provavelmente, o ato mais ousado atestado na mitologia grega: entra em duelo com Hades e fere o rei dos mortos. Tais ideias estão diretamente relacionadas a mudanças significativas na visão de mundo das pessoas e ao crescimento de sua autoconsciência.

Nos ensinamentos filosóficos da Grécia Antiga há uma variedade de ideias sobre o destino da alma humana. Assim, entre vários materialistas elementares (Anaxímenes, Heráclito, etc.) a alma é entendida como o elemento primário (ar, fogo, etc.), entre os atomistas Demócrito e Epicuro - como uma coleção de átomos, e após a morte do corpo tal alma morre. Ideias sobre metempsicose (transmigração de almas) aparecem nos ensinamentos idealistas, por exemplo, entre os pitagóricos, nos ensinamentos de Sócrates, Platão e dos platônicos. Porém, não são amplamente utilizados, permanecendo propriedade de parte da elite intelectual.

A influência das ideias gregas antigas na cultura da Roma Antiga pode ser rastreada em muitos aspectos. Assim, os romanos acreditavam que as almas de todas as pessoas, após a morte do corpo, se esforçavam para entrar no reino dos mortos (“o reino de Orcus”), que é semelhante em geografia ao Hades. Como no Hades, o rito funerário servia de passagem ali. A imagem e o destino da rainha do submundo - Prosérpina - estão próximos da imagem e do destino da Perséfone grega, e sua permanência na terra ou no submundo personifica a mudança das estações. A lista dos heróis gregos que desceram ao submundo reino dos mortos e retornado em segurança de lá também foi complementado na mitologia romana pelo troiano Enéias, o ancestral dos fundadores de Roma, Rômulo e Remo.

Depois de cruzar o rio, as almas dos mortos foram parar no reino subterrâneo de Orca, onde os maus e ímpios foram para o Tártaro e os virtuosos para o Elísio. Essa distinção clara entre as duas esferas da vida após a morte teve mais tarde uma influência significativa na formação de ideias sobre o inferno e o céu no Cristianismo.

No parágrafo 1.5. “A cultura das civilizações pré-colombianas da América e as ideias sobre a vida após a morte” examina as opiniões dos índios americanos (e, acima de tudo, dos maias e astecas) sobre a questão do destino póstumo do homem. As ideias da população indígena da América são uma espécie de padrão na análise deste problema. Isso se explica pelo fato de os portadores dessas culturas estarem localizados no continente americano há 12 a 20 mil anos.

nétah. E mesmo os investigadores que assumem contactos separados entre os povos do “Novo” e do “Velho Mundo” são forçados a concordar que esses contactos eram extremamente raros e irregulares, o que significa que a influência correspondente, se é que existiu, foi mínima. Portanto, a evolução das ideias mitológicas dos índios americanos pode ser considerada como ocorrendo de forma prática, independentemente da influência das religiões do Antigo Egito, da Mesopotâmia, da Grécia e de outras civilizações antigas. Mas, ao mesmo tempo, podem ser traçadas muitas características que unem as ideias sobre a vida após a morte desses povos.

Uma análise da mitologia de várias tribos indígenas americanas nos revela o caminho de sua formação e desenvolvimento desde os tempos antigos e práticos até os mitos nascidos durante o período de governo. Os maias e astecas das montanhas, cujo desenvolvimento cultural atingiu o nível das civilizações antigas, imaginavam o céu e o submundo como multicamadas: havia 13 níveis no céu e 9 no subsolo. Eles consideravam a vida após a morte um lugar sombrio e sem alegria onde todos os mortos vivem. É verdade que há referências à atribuição de habitats separados para almas boas e más dentro do submundo, e a possibilidade de almas justas irem para o céu é até reconhecida. Além disso, alguns indianos acreditavam que a alma, antes de entrar na vida após a morte, voa em torno de um fogo purificador (ideias semelhantes também são encontradas nos mitos do continente eurasiano).

Na cultura maia, existia um mito sobre dois irmãos que fizeram uma viagem ao submundo. É este mito que serve como principal fonte de informação sobre o outro mundo e o sofrimento que ali suportam as almas das pessoas. Mas os irmãos conseguem não só enganar os donos deste mundo, mas também matá-los. Este mito ecoa o mito grego sobre a luta entre Hércules e Hades.

No parágrafo 1.6. os resultados da análise realizada no primeiro capítulo são resumidos e são destacadas as características e características comuns das ideias sobre a vida após a morte nas culturas examinadas.

O segundo capítulo, “Formação e desenvolvimento do conceito cíclico e linear da existência póstuma da alma”, examina os problemas associados ao surgimento e difusão de dois conceitos principais da existência póstuma da alma - cíclico e linear. Os pré-requisitos para o seu surgimento e os primeiros estágios do seu desenvolvimento ocorreram nas culturas do Mundo Antigo, no âmbito de certas religiões nacionais. No entanto, eles recebem justificação teológica consistente apenas nas religiões mundiais e tornaram-se difundidos na Idade Média. É precisamente isso que determina a estrutura deste capítulo, que traça a formação e o desenvolvimento de ideias relevantes desde as religiões nacionais às mundiais, das culturas do Mundo Antigo às medievais.

No conceito cíclico, a alma é entendida como uma substância especial que se separa do corpo morto e entra no corpo do recém-nascido. Considera-se que cada alma tem potencial para renascimentos repetidos em novos corpos nas vidas subsequentes. No conceito linear, a alma é entendida como uma substância especial que se separa do corpo morto e parte para a existência eterna em alguma área da “vida após a morte”.

Como se verá numa análise mais aprofundada, apesar da natureza contraditória destes dois conceitos, eles têm vários pontos de contacto.

No parágrafo 2.1. “Formação e evolução do conceito cíclico”

É analisada a questão da origem e do desenvolvimento do conceito cíclico nas culturas da Índia e da China.

No subparágrafo 2.1.1. “O Desenvolvimento das Ideias Védico-Hindus sobre a Vida Após a Morte” examina a evolução das ideias mitológicas sobre a vida após a morte e o destino póstumo da alma na cultura indiana antiga e medieval no âmbito da religião nacional em desenvolvimento (religião védica - Bramanismo - Hinduísmo) .

A camada mais antiga de ideias indianas sobre a vida após a morte, conhecida hoje, é capturada nos textos dos Vedas, que se desenvolveram no final do segundo milênio aC. - início do primeiro milênio aC Vários hinos do Rig Veda falam da partida da alma humana após a morte do corpo para o céu no reino dos deuses (conceito linear). A realização de certos rituais védicos visa alcançar para essas almas uma “existência feliz” no “outro mundo”. A doutrina da reencarnação (conceito cíclico) surge mais tarde - durante o período do Bramanismo (meados do primeiro milênio aC), quando houve um aumento na atividade intelectual e, como resultado, o rápido desenvolvimento de ideias religiosas e filosóficas. Ambas as ideias coexistiram por muito tempo na cultura indiana, recebendo sua interpretação e justificativa em diversas escolas filosóficas.

O conceito de samsara (“passagem por algo”, “renascimento contínuo”), com base no qual surge a doutrina da reencarnação ou metepsicose, está intimamente relacionado ao conceito de carma. Ambos os conceitos já aparecem nos antigos Upanishads (meados do primeiro milênio aC). Observemos que a doutrina da reencarnação, que ocorre de acordo com as leis do carma, nos permite explicar de forma lógica e consistente todos os problemas que acontecem às pessoas, incluindo bebês inocentes. Com o tempo, as ideias da metempsicose substituíram significativamente as ideias védicas mais antigas na cultura indiana, que estão associadas à difusão do budismo e à sua crescente influência em vários movimentos do hinduísmo.

No hinduísmo, que se desenvolveu no culto medieval da Índia, há uma espécie de síntese de conceitos cíclicos e lineares.A alma do falecido pode ir para o céu no céu ou para o naraka no subsolo. No submundo existem vários círculos destinados tanto à purificação através do tormento antes de um novo nascimento (análogo ao purgatório no catolicismo), quanto ao tormento prolongado até o final do kalpa (análogo ao inferno cristão). A avaliação da vida vivida e, dependendo dela, a escolha do destino póstumo é feita por Yama - o rei e juiz dos mortos. Nascido como humano, ele se tornou o primeiro a morrer quando Brahma criou a morte para salvar a Terra da superpopulação. Após sua morte, Yama alcança a imortalidade na luta contra os deuses, que reconhecem que “ele se tornou como nós”. E Agni, que era o mestre da vida após a morte, cede-a a Yama. Assim, a primeira pessoa a morrer torna-se o “rei dos mortos” e o “ajuntador de pessoas”.

Foram preservados mitos que nos contam que os vivos às vezes conseguiam persuadir Yama a devolver-lhes o amado que havia descido ao seu mundo. E o rei dos Rakshasas, Ravana, foi para a guerra no reino de Yama. Ele libertou os pecadores atormentados,

derrotou os servos do submundo, mas ele próprio só conseguiu escapar graças à intervenção de Brahma.

A ideia de reencarnação no hinduísmo deixou sua marca não apenas nas ideias sobre a alma, mas também sobre o mundo como um todo. Na cultura indiana, existiam crenças sobre um número infinito de mundos, tanto no espaço como no tempo.

Em várias escolas filosóficas ortodoxas da Índia antiga e medieval, outra ideia foi desenvolvida sobre o possível destino da alma humana - sua fusão com o divino. Na escola materialista de Lokayata-Charvaka, a possibilidade da existência póstuma da alma é geralmente rejeitada.

No subparágrafo 2.1.2. “O Ensinamento da Vida Após a Morte no Budismo Tibetano (Lamaísmo)” traça a formação e evolução de ideias sobre a vida após a morte e a existência póstuma da alma no Budismo e, em particular, na sua variante, o Budismo Tibetano.

O budismo surgiu na Índia em meados do primeiro milênio AC. É no Budismo que o conceito da existência cíclica da alma aparece pela primeira vez de forma expandida, sendo associado aos ensinamentos do Buda sobre a causalidade, a “roda do samsara” e a natureza ilusória do mundo corporal. No entanto, o conceito cíclico da existência da alma é aqui combinado com um conceito linear, uma vez que o objetivo principal dos budistas é sair da “roda do renascimento” e ir para o nirvana, onde se assume a existência eterna. A característica mais importante das ideias budistas sobre a alma é a sua compreensão como uma certa combinação de dharmas, cuja vibração provoca várias experiências de vida. A morte é interpretada como a desintegração de uma determinada combinação, e o renascimento é interpretado como o surgimento de uma nova combinação.

Dentro do próprio Budismo, ao longo do tempo, muitas direções foram formadas, uma delas, que surgiu na Idade Média, é o Budismo Tibetano (Lamaísmo). É aqui que ocorre a doutrina mais desenvolvida (de acordo com o conceito budista geral) sobre o destino póstumo do homem.

De acordo com este ensinamento, a alma do falecido permanece na vida após a morte por um período de tempo relativamente curto - no máximo 49 dias. Durante esse período, ele se divide em scandas (dharmas), que se misturam com sua própria espécie e criam uma nova alma. Em seguida vem um novo nascimento em um dos seis mundos (o mundo dos deuses ou céu, o mundo dos asuras, o mundo das pessoas, o mundo dos animais, o mundo dos pretas e do inferno). A escolha do mundo em que a alma renascerá depende do carma. Mas uma nova vida em qualquer um dos mundos é uma nova volta na roda do samsara, o que significa que a alma enfrentará novamente o sofrimento. Para se livrar deles, você precisa sair do samsara e entrar no nirvana, onde não há lugar para o sofrimento e suas fontes - os desejos. Isto só pode ser conseguido a partir do mundo humano, por isso é considerado o mais favorável ao nascimento.

As construções filosóficas refinadas no Budismo nem sempre foram acessíveis aos crentes comuns, e as ideias populares dos budistas (tibetanos e indianos) estão mais próximas das visões tradicionais. Isso é evidenciado por mitos que contam sobre as jornadas de pessoas vivas para a vida após a morte. Em suas histórias, após o retorno, o céu e o inferno aparecem como lugares onde, respectivamente, pode-se saborear a bem-aventurança ou ser purificado dos pecados por meio do tormento. Já a teologia do Budismo Tibetano afirma que todo o tormento que uma pessoa pode experimentar no estado “entre os nascimentos” é o resultado do trabalho de sua imaginação.

medos, o que significa que são gerados pelo medo que toma conta das pessoas que se aproximam da morte. Portanto, “Bardo Thodol” (“Livro Tibetano dos Mortos”) oferece sua própria receita para se livrar do sofrimento na vida após a morte: você precisa perceber sua morte e compreender que se tornou o vazio. O resultado dessa reflexão é a crença de que o vazio não pode prejudicar o vazio

No subparágrafo 2.1.3. “A evolução da ideia de vida após a morte na cultura da China antiga e medieval” analisa o desenvolvimento das ideias mitológicas chinesas sobre a vida após a morte e o destino póstumo da alma.

Na cultura da China Antiga, encontramos ideias sobre a vida após a morte que são geralmente típicas das culturas antigas, por isso os sonhos não são considerados especificamente. De particular interesse, em nossa opinião, são dois pontos: em primeiro lugar, a organização extremamente burocrática da vida após a morte, que é uma projeção clara da estrutura social terrena, e, em segundo lugar, o desenvolvimento na cultura medieval da China do conceito cíclico trazido aqui pelo Budismo, e a fusão dentro de uma determinada cultura de várias ideias mitológicas e filosófico-religiosas (Budismo, Confucionismo e Taoísmo).

Várias camadas da cultura chinesa foram expressas em uma mistura de ideias antigas sobre um único submundo e outras posteriores, descrevendo dois reinos diferentes da vida após a morte. Como resultado, nos ensinamentos medievais do Taoísmo nos deparamos novamente com uma vida após a morte, mas com 10 níveis destinados a almas diferentes. Antes de entrar em um dos círculos, o falecido deve passar por um julgamento que determina o lugar da alma no submundo de acordo com as ações da vida vivida. Através de seu tormento no nível apropriado, o pecador poderá expiar seus erros, enquanto a alma purificada renascerá na terra. Somente os suicidas não obedecem à lei da reencarnação.

É interessante notar que estas ideias são, em muitos aspectos, semelhantes às ideias sobre o purgatório que se desenvolveram nos séculos XI-XIX. no quadro do conceito linear do catolicismo (Europa Ocidental e Central). E, se numa análise comparativa das culturas medievais da Índia e da China se pode falar de influência direta e de empréstimos, a situação é diferente com a cultura europeia. Aqui estamos falando mais sobre o desenvolvimento paralelo de ideias.

No subparágrafo 2.1.4. resumem-se os resultados da análise realizada na primeira parte do segundo capítulo e destacam-se as características e características comuns das ideias sobre a vida após a morte nas culturas examinadas.

Parágrafo 2.2. “A evolução das ideias lineares sobre a existência póstuma da alma” é dedicada ao estudo dos padrões de desenvolvimento de ideias sobre a vida após a morte no âmbito do conceito linear. Este conceito recebeu desenvolvimento consistente em duas religiões mundiais - Cristianismo e Islã. É bem sabido que o Cristianismo surgiu com base no Judaísmo, e no Islã - Judaísmo e Cristianismo. Estas três religiões são frequentemente combinadas num único complexo de “religiões da Revelação”. No entanto, o Zoroastrismo desempenhou um papel decisivo na formação de ideias sobre a vida após a morte no Judaísmo do período pós-exílico (a partir do século VI aC), por isso a consideração começa com ele.

No subparágrafo 2.2.1. “A doutrina da vida após a morte no Zoroastrismo” analisa a ideia da vida após a morte e da existência póstuma da alma na doutrina religiosa do Zoroastrismo e na cultura da Antiga Pérsia.

Muitos pesquisadores consideram o Zoroastrismo a religião mais antiga do mundo. E apenas devido às condições históricas (a conquista da Pérsia por Alexandre o Grande no século IV a.C., e depois a conquista muçulmana no século VII) o seu desenvolvimento e propagação foram interrompidos. O surgimento do Zoroastrismo remonta ao final do II - início do I milênio aC, no século VI. AC. O Zoroastrismo tornou-se a religião oficial na Antiga Pérsia e começou a se espalhar entre os povos conquistados pelos persas. Os antigos persas eram descendentes dos arianos (irano-arianos), portanto a religião védica dos indo-arianos e o zoroastrismo, os Vedas e o Avesta têm raízes comuns. Mas na cultura espiritual desses dois ramos dos arianos, em meados do primeiro milênio aC. formam-se dois conceitos opostos da existência póstuma da alma.

Os ensinamentos de Zoroastro se distinguem de todos os ensinamentos religiosos anteriores pela presença de dois deuses originais (o deus do bem e da luz Ahura-Mazda e o deus do mal e das trevas Angra-Manya), bem como pela divisão da vida após a morte em dois áreas: céu e inferno. A morada celestial é descrita como um lugar brilhante e feliz onde vivem os justos; o inferno, sombrio e fétido, destina-se a atormentar os pecadores. As características do inferno e do céu dadas no Zoroastrismo foram incluídas na descrição de lugares semelhantes no Judaísmo, no Cristianismo e no Islã. No Zoroastrismo, o tipo de existência póstuma pela primeira vez acaba sendo o resultado de uma vida vivida, e nenhum ritual mágico pode mudar o destino da alma. As almas de todos os mortos correm para o céu, mas para isso precisam atravessar a ponte sobre o abismo infernal; nem todos conseguem superá-lo e cair (no inferno). O destino dos mortos é decidido por juízes que ficam na ponte e avaliam as ações de uma pessoa na vida terrena.

No Zoroastrismo, pela primeira vez, um complexo de crenças escatológicas é desenvolvido em detalhes: a ideia de um salvador é apresentada, ou mais precisamente, três salvadores vindos sucessivamente que vêm às pessoas em momentos diferentes para pregar ensinamentos divinos e orientar -los para o acampamento do bem. Pela primeira vez, aparece aqui a ideia do Juízo Final no fim dos tempos, após o qual os salvadores destruirão os pecadores e os justos serão ressuscitados e tornados imortais. Assim, a doutrina da vida após a morte nesta religião passa a atuar tanto em funções compensatórias quanto regulatórias.

No subparágrafo 2.2.2. “A evolução da doutrina da vida após a morte na cultura dos judeus antigos”; são exploradas ideias sobre a existência póstuma na mitologia do Judaísmo. Inicialmente, as ideias mitológicas dos antigos judeus desenvolveram-se da maneira tradicional para todas as culturas antigas. No Antigo Testamento, em particular no Livro de Jó, há referências à vida após a morte; este mundo é em muitos aspectos semelhante ao Hades grego ou ao “reino dos mortos” mesopotâmico. No entanto, não havia certeza sobre a existência da alma após a morte e, portanto, eram generalizadas as crenças segundo as quais a punição pelos pecados deveria ter ocorrido durante a vida do infrator ou de seus descendentes. No período pós-exílico, sob a influência do Zoroastrismo, ideias sobre o céu e o inferno, o fim do mundo, o Juízo Final e a ressurreição corporal surgiram e se desenvolveram no Judaísmo. O julgamento, que na maioria das religiões deveria ocorrer imediatamente após a morte, entre os judeus

deev é adiado até que este mundo injusto seja destruído. Do final do primeiro milênio AC. As aspirações messiânicas também estão se difundindo, segundo as quais o povo escolhido de Deus receberá recompensa na terra após a vinda do Messias.

No subparágrafo 2.2.3. “A formação e desenvolvimento da doutrina da vida após a morte na cultura cristã” traça o processo de surgimento e formação de ideias sobre a vida após a morte e o destino póstumo do homem na doutrina cristã.

O Cristianismo surgiu no século I. baseado no judaísmo. Desde o início, a doutrina da vida após a morte (céu e inferno) e do Juízo Final ocuparam o lugar mais importante. Em vários ramos do Cristianismo existem diferenças sobre a questão da vida após a morte, sendo a principal delas a existência do purgatório.A ideia do purgatório foi estabelecida no catolicismo nos séculos 11 a 13, mas não foi reconhecida na Ortodoxia. O protestantismo, que surgiu do catolicismo no século XVI, também rejeitou a ideia do purgatório. Comum a todas as áreas do Cristianismo é a crença em duas vidas após a morte: o paraíso no céu, onde os justos são felizes, e o inferno sob a terra, onde os pecadores são atormentados. O Purgatório é entendido no catolicismo como um lugar de tormento semelhante ao inferno. Mas se é impossível escapar do inferno, então o purgatório é um lugar de residência temporária da alma, um lugar de purificação dos pecados (todos, exceto os mortais) através do tormento. A decisão sobre o destino do falecido na vida após a morte é tomada em um julgamento póstumo. Mas a decisão final sobre o destino de todas as pessoas ocorrerá no Juízo Final. No final dos tempos, que será acompanhado por terríveis cataclismos na terra, será executado pelo salvador Jesus Cristo, que anteriormente aceitou o martírio no cruz pelos pecados das pessoas. Depois disso, os justos serão ressuscitados e os pecadores serão completamente destruídos.

Ideias antigas sobre a possibilidade de viajar para o reino dos mortos também se refletiram na cultura cristã no mito da descida do deus-homem ao inferno, de onde ele não apenas emerge, mas também conduz de lá os justos do Antigo Testamento. .

A vida após a morte, o Juízo Final e outros conceitos desta área refletiram-se na cultura artística da Europa medieval. Na literatura, a obra mais significativa nesse sentido foi o poema "A Divina Comédia" de Dante, nas artes plásticas - numerosos afrescos em mosaico e ícones sobre o tema do Juízo Final.

No subparágrafo 2.2.4. “A doutrina da vida após a morte na cultura muçulmana” revela ideias sobre a vida após a morte e o destino póstumo do homem no Islã. A formação do Islã foi muito influenciada pelo Judaísmo e pelo Cristianismo; além disso, em sua mitologia encontramos vestígios de crenças pagãs pré-islâmicas. De acordo com os ensinamentos do Islã, existem duas vidas após a morte: Jannam e Jahannam. Ambos estão acima do solo: primeiro existem 7 níveis de jahan-nama, depois 7 níveis de jannama. É impossível entrar neles imediatamente após a morte, portanto, tendo sido submetido a um julgamento póstumo, o falecido aguarda a “execução da pena” até o momento do Juízo Final. A existência após a morte depende diretamente da vida vivida, e os pecadores são punidos antes mesmo de entrar no jahannam. Quando chegará o fim do mundo, acompanhado de várias catástrofes, e aparecerá na terra?

toda a missão, as pessoas serão ressuscitadas. Eles serão enviados para o céu ou para o inferno, mas mesmo depois disso, os pecadores poderão ir para Jannah se se purificarem através do tormento.

Na cultura muçulmana, também encontramos mitos sobre viagens de pessoas vivas para a vida após a morte, por exemplo, a história de Maomé, que visitou o inferno e o céu, onde até lhe foi concedida uma audiência com Alá.

No subparágrafo 2.2.5. os resultados da análise realizada no segundo capítulo são resumidos e são destacadas as características e características comuns das ideias sobre a vida após a morte nas culturas examinadas.

O terceiro capítulo, “A evolução das ideias sobre a existência póstuma da alma na cultura dos tempos modernos”, é dedicado às visões modernas sobre o problema da existência póstuma. Mudanças fundamentais na cultura da Nova Era, baseadas no desenvolvimento da ciência e da tecnologia, tiveram um impacto significativo na consciência das pessoas, incluindo ideias sobre “vida após a morte”.

No parágrafo 3.1. "Emmanuel Swedenborg e suas visões da vida após a morte"

São consideradas as ideias sobre a vida após a morte do naturalista e místico sueco do século XVIII Emmanuel Swedenborg. Não podendo examinar detalhadamente numa obra limitada várias abordagens para resolver o problema da existência póstuma na era moderna, decidimos destacar um dos místicos mais famosos - Em. Swedenborg, pois publicou vários livros descrevendo suas visões. Sua personalidade também desperta interesse pelo fato de ter sido um famoso cientista e naturalista, e ter vivido em um país influenciado pelo protestantismo, embora tenha sido criado em uma família católica. Embora Swedenborg não tentasse desafiar as ideias religiosas tradicionais, ele acreditava que a revelação bíblica era entendida muito literalmente pelas pessoas e, portanto, seus livros visavam tentar explicar “adequadamente” os textos sagrados.

Ao descrever a vida após a morte, Swedenborg não menciona o senhor do mal - o Diabo. Ele acredita que tal criatura simplesmente não existe. O diabo é um dos infernos onde se encontram os espíritos mais malignos. Há também Satanás, que se refere a outro inferno que está diante do diabo, e Lúcifer, no qual existem espíritos que sonham em espalhar seu domínio. Mas o Diabo, como progenitor do mal, não existe, o que significa que ninguém, exceto a própria pessoa, é responsável pelas consequências de sua vida. Swedenborg nem sequer tem um conceito católico tão tradicional como o purgatório. No entanto, ele descreve uma espécie de “mundo espiritual” no qual as almas das pessoas se preparam para entrar no céu ou no inferno. Mas neste mundo ocorre o processo oposto - não a purificação da alma através do tormento, mas uma mudança na aparência do falecido de acordo com seu mundo interior. Das visões de Swedenborg segue-se que Deus nunca criou anjos ou demônios, todos eles se originaram de pessoas que, após sua morte, vão para o céu ou para o inferno. Swedenborg chama especial atenção para o fato de que o Senhor não lança ninguém no inferno. O espírito vai aonde quer, aonde é atraído, e seu desejo é determinado pela vida que viveu, pela escolha que foi feita na terra, bem como pela capacidade e desejo de perceber Deus.

A especificidade do ensinamento de Swedenborg também se expressa no fato de que pertencer a uma determinada igreja não tem importância para o destino póstumo, pois cada pessoa tem algum tipo de fé, e seus mandamentos dizem o que fazer “para agradar a Deus”. Este pensamento refletia a tolerância à fé característica de alguns ramos da cultura protestante.

No parágrafo 3.2. “Um estudo das visões de pessoas que vivenciaram a morte clínica e sua influência nas ideias modernas sobre a vida após a morte” examina os resultados da pesquisa científica moderna sobre as impressões de pessoas que estiveram à beira da vida ou da morte.

Ao longo dos séculos 18 a 20, as ideias sobre a vida após a morte nas religiões mundiais permaneceram praticamente as mesmas. No entanto, na cultura europeia daquela época houve uma transição do pensamento livre e do ceticismo para uma ciência natural, uma visão de mundo predominantemente ateísta e materialista. Os séculos 19 a 20 foram uma época de secularização ativa da vida pública e, na consciência de massa, mesmo entre os crentes, intensificou-se o ceticismo em relação ao ensino da Igreja sobre a vida após a morte, e um número crescente de pessoas chegou à conclusão de que não há nada após a morte .

Nessa situação, a pesquisa realizada pelo Dr. R. Moody entre pessoas que por algum tempo pareciam estar além da vida em decorrência da morte clínica, bem como moribundos que falavam sobre seus sentimentos, revelou-se revolucionária. Conseguiu descobrir cerca de quinze elementos comuns nas mensagens das pessoas com quem conversou: ruído, um túnel escuro, um novo corpo imaterial (“sutil”), um encontro com outros seres, um encontro com um Ser Luminoso, ver imagens de uma vida vivida, o julgamento da própria consciência; retornando ao corpo e outros.

Ao mesmo tempo com o Dr. Moody, mas independentemente dele, outros cientistas estavam estudando a experiência da existência “sobrenatural”, entre eles o Dr. Os resultados de sua pesquisa geralmente coincidem com os resultados de Moudi. Outro cientista que trabalha nesta área é o Dr. S. Grof. Sua pesquisa permitiu traçar um paralelo entre experiências de quase morte e experiências de transe.

À luz da análise, as semelhanças identificadas entre o conteúdo dos mitos e as impressões de pessoas que estiveram à beira da vida ou da morte revelam-se especialmente importantes, permitindo-nos um novo olhar sobre o material mitológico. Por sua vez, uma nova leitura dos mitos pode ajudar a psicologia, a antropologia e os estudos culturais no estudo do homem.

A Conclusão resume o trabalho realizado.

As principais disposições da dissertação estão refletidas nas seguintes publicações do autor:

1. Ideias sobre a alma e a vida após a morte na cultura primitiva // Pesquisa Filosófica. - M., 2004.- Nº 1. - páginas 235-239.

2. Ideias sobre a alma e a vida após a morte na era primitiva // Missão criativa da cultura: Sáb. artigos de jovens cientistas. Edição 3 -M.: MGUKI, 2003. - pp.

3. Idéias sobre a vida após a morte na mitologia dos povos antigos // Missão criativa da cultura: Sáb. artigos de jovens cientistas. - M.: MGUKI, 2004.-S. 91-95.

4. Imagens da vida após a morte nos ensinamentos místicos de E. Swedenborg // Diversidade etnocultural e o problema da interação das culturas. - M.; MGUKI. 2004. - páginas 64-72.