Przeczytaj żywoty wszystkich świętych. Prawosławni święci: lista według roku życia

Historia kształtowania się prawosławia na Rusi jest nierozerwalnie związana z wieloma postaciami, które poświęciły swoje życie prawdziwemu kultowi Boga i wypełnianiu wszystkich praw boskich. Ściśle przestrzegając wymogów swojej religii, ludzie ci zasłużyli na Boską Łaskę i tytuł prawosławnych świętych za bezinteresowną służbę Wszechmogącemu i wstawiennictwo za całym rodzajem ludzkim przed Nim.

Lista pobożnych osobistości, które zasłynęły dzięki prawym uczynkom lub które cierpiały za wiarę w Chrystusa, jest naprawdę niewyczerpana. Obecnie jest on również uzupełniany nowymi imionami pobożnych chrześcijan kanonizowanych przez Kościół. Zdobycie świętości przez ascetów w celu duchowego doskonalenia można nazwać wielkim dziełem, połączonym z ciężarem przezwyciężenia niskich uczuć i złośliwych pragnień. Stworzenie w sobie boskiego obrazu wymaga ogromnego wysiłku i żmudnej pracy, a wyczyn prawosławnych świętych budzi podziw w duszach prawdziwych wierzących.

Na ikonach przedstawiających sprawiedliwych ich głowy zwieńczone są aureolą. Symbolizuje Łaskę Bożą, rozświetlającą oblicze osoby, która stała się świętą. To dar Boży, rozgrzewający duszę ciepłem duchowości, radujący serce boskim blaskiem.

Poprzez modlitwy w kościołach i śpiewy modlitewne duchowni wraz z wierzącymi wychwalają obraz ziemskiego życia sprawiedliwych według ich rangi lub tytułu. Biorąc pod uwagę czyny dokonane za życia lub powody wyjazdu do innego świata, na kartach kalendarza prawosławnego opracowanego przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną prezentowane są listy osób pobożnych według rangi.

• Prorocy. Tak nazywają się święci Starego Testamentu, obdarzeni darem przewidywania przyszłych wydarzeń. Prorocy zostali wybrani przez Wszechmogącego i zostali wezwani do przygotowania ludzi na przyjęcie chrześcijaństwa.
• Najlepsi naśladowcy Pana nazywani są apostołami. Spośród nich 12 świętych nazywa się bliskimi, szeregi uczniów Niebiańskiego Króla liczą 70 sprawiedliwych.
• Do Przodków zaliczają się pobożni ludzie wspomniani w Starym Testamencie, którzy byli daleko spokrewnieni z naszym Zbawicielem.
• Sprawiedliwi mężczyźni i kobiety, którzy przyjęli stopień monastyczny (monastycyzm), nazywani są czcigodnymi.
• Status wielkich męczenników lub męczenników nadawany jest tym, którzy podobają się Bogu, którzy zginęli śmiercią męczeńską za wiarę w Chrystusa. Słudzy Kościoła są klasyfikowani jako hieromęczennicy, cierpiący w monastycyzmie - czcigodni męczennicy.
• Wśród Błogosławionych znajdują się pobożni, którzy dla Chrystusa popadli w szaleństwo, a także podróżnicy bez stałego miejsca zamieszkania. Za swoje posłuszeństwo ludzie tacy zostali obdarowani miłosierdziem Bożym.
• Oświeciciele (równi apostołom) nazywani są ludźmi sprawiedliwymi, których działania przyczyniły się do nawrócenia narodów na wiarę chrześcijańską.
• Nosiciele pasji, czyli spowiednicy, to nazwa nadawana pobożnym wierzącym, którzy byli ofiarami prześladowań i więzienia za swoje oddanie Zbawicielowi. Na świecie tacy chrześcijanie umierali w wielkim bólu.

Modlitwy do świętych wiążą się nie tylko z oddaniem czci towarzyszom Boga, ale także zwróceniem się do nich o pomoc. Według Pisma Świętego zakazane jest okazywanie czci boskiej i oddawanie czci komukolwiek innemu niż prawdziwemu i jedynemu Bogu.

Lista najbardziej czczonych świętych Kościoła prawosławnego według roku ich życia

• Pierworodny Apostoł jest jednym z 12 uczniów Chrystusa, wybranych przez Niego do głoszenia Ewangelii. Uczeń Jana Chrzciciela otrzymał status Pierwszego Powołanego za to, że jako pierwszy odpowiedział na wezwanie Jezusa, a także powołał Chrystusa Zbawiciela. Według legendy został ukrzyżowany około 67 roku na krzyżu o szczególnym kształcie, zwanym później św. Andrzejem. 13 grudnia jest dniem kultu w Kościele prawosławnym.
• Święty Spyridon z Trimifunt (207-348) zasłynął jako cudotwórca. Życie Spyridona, wybranego na biskupa miasta Trimifunt (Cypr), upłynęło w pokorze i nawoływaniu do pokuty. Święty zasłynął z wielu cudów, w tym z ożywienia umarłych. Zwolennik ścisłego przestrzegania słów Ewangelii zmarł podczas czytania modlitwy. Wierzący trzymają w domu ikonę cudotwórcy, aby otrzymać łaskę Bożą, a 25 grudnia czczą jego pamięć.
• Spośród kobiecych wizerunków najbardziej czczonym w Rosji jest Błogosławiona Matrona (1881–1952). Prawosławna święta została wybrana przez Wszechmogącego za dobre uczynki jeszcze przed jej narodzinami. Trudne życie prawej kobiety było przepełnione cierpliwością i pokorą, a cuda uzdrowień udokumentowano na piśmie. Wierzący czczą relikwie nosiciela pasji, przechowywane w murach Kościoła wstawienniczego, w celu uzdrowienia i zbawienia. Dniem czci w Kościele jest 8 marca.
• Najsłynniejszy z sprawiedliwych świętych (270-345) wymieniany jest na liście wielkich świętych jako Mikołaj z Miry. Jako biskup pochodzący z Licji (prowincja rzymska) całe swoje życie poświęcił chrześcijaństwu, pacyfikował walczących, bronił niewinnie skazanych i dokonywał cudów zbawienia. Wierzący zwracają się do ikony św. Mikołaja Przyjemnego w celu uzdrowienia psychicznego i fizycznego oraz ochrony podróżnych. Kościół czci pamięć cudotwórcy modlitwami 19 grudnia według nowego (gregoriańskiego) stylu.

Modlitwa do Mikołaja Ugodnika o pomoc:

Po spełnieniu pragnienia ważne jest, aby ofiarować modlitwę wdzięczności świętemu:

Dotknięcie tryskających mirrą relikwii Cudotwórcy, przechowywanych w katolickim klasztorze w Bari (Włochy), błogosławi wierzących uzdrowieniem. Do Mikołaja Przyjemnego możesz modlić się w dowolnym miejscu.

Nacisk w nauczaniu prawosławnym opiera się na duchowej zasadzie celowego dążenia do osiągnięcia świętości przez całe bezgrzeszne życie. Ważną zaletą świętości według nauczania prawosławnego jest stała łączność z Bogiem apostołów przebywających w Królestwie Niebieskim.

Lista rosyjskich świętych prawosławnych kanonizowanych w XIX wieku

Akt kanonizacji sprawiedliwych chrześcijan może mieć charakter ogólnokościelny lub lokalny. Podstawą jest świętość za życia, dokonywanie cudów (przyżyciowych lub pośmiertnych), relikwie niezniszczalne. Rezultat uznania świętego przez Kościół wyraża się w wezwaniu trzody, aby czciła sprawiedliwego modlitwą podczas nabożeństw publicznych, a nie poprzez upamiętnianie. Starożytny kościół chrześcijański nie przeprowadził procedury kanonizacyjnej.

Lista pobożnych sprawiedliwych, którzy otrzymali stopień świętości w XX wieku

W literaturze prawosławnej istnieje szczególny gatunek opisujący życie i wyczyny ludzi żyjących w świętości. Żywoty świętych nie są kronikami świeckimi, ale życiorysami spisanymi zgodnie z kanonami i zasadami kościelnymi. Pierwsze zapisy wydarzeń z życia świętych ascetów prowadzono już u zarania chrześcijaństwa, następnie uformowano je w zbiory kalendarzowe, wykazy dni kultu błogosławionej pamięci świętych.

Zgodnie ze wskazówkami apostoła Pawła należy pamiętać o głosicielach słowa Bożego i naśladować ich wiarę. Pomimo odejścia do innego świata świętych sprawiedliwych, których czci święty kościół.

Za wysoką moralność i świętość na przestrzeni dziejów Rusi Prawosławnej ludzie o czystym sercu i promiennej duszy zostali obdarowani łaską Bożą. Za swoje prawe uczynki otrzymali niebiański dar świętości, ich pomoc ludziom żyjącym na ziemi jest nieoceniona. Dlatego nawet w najbardziej beznadziejnej sytuacji idź do kościoła, módl się do świętych, a otrzymasz pomoc, jeśli modlitwa będzie szczera.

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 28 stron)

Czcionka:

100% +

Przedmowa

W oddanej czytelnikowi publikacji żywoty świętych zostały przedstawione w porządku chronologicznym. Tom pierwszy opowiada o sprawiedliwych i prorokach Starego Testamentu, kolejne tomy przybliżą historię Kościoła nowotestamentowego aż do ascetów naszych czasów.

Z reguły zbiory żywotów świętych budowane są według zasady kalendarza. W publikacjach tego typu biografie ascetów podawane są w kolejności, w jakiej obchodzone jest wspomnienie świętych w prawosławnym kręgu liturgicznym. To przedstawienie ma głęboki sens, gdyż pamięć Kościoła o konkretnym momencie historii świętej nie jest opowieścią o odległej przeszłości, ale żywym doświadczeniem uczestnictwa w tym wydarzeniu. Z roku na rok czcimy pamięć świętych w te same dni, wracamy do tych samych historii i żyć, gdyż to doświadczenie uczestnictwa jest niewyczerpane i wieczne.

Chrześcijanin nie powinien jednak ignorować doczesnej sekwencji historii świętej. Chrześcijaństwo jest religią uznającą wartość historii, jej celowość, wyznającą jej głęboki sens i działanie w niej Opatrzności Bożej. W perspektywie doczesnej objawia się Boży plan wobec ludzkości, czyli „dzieciństwo” („pedagogika”), dzięki któremu przed każdym otwiera się możliwość zbawienia. To właśnie taki stosunek do historii wyznacza logikę publikacji oferowanej czytelnikowi.

W drugą niedzielę przed świętem Narodzenia Pańskiego, Niedzielę Świętych Praojców, Kościół Święty z modlitwą wspomina tych, którzy „przygotowali drogę Panu” (por. Iz 40, 3) w Jego ziemskiej posłudze, którzy zachowali prawdziwą wiarę w ciemności ludzkiej niewiedzy, zachowaną jako cenny dar dla Chrystusa, który przyszedł ratuj zmarłych(Mt 18, I). To ludzie, którzy żyli nadzieją, to dusze, dzięki którym spajał świat, skazany na uległość marności (por. Rz 8,20) – sprawiedliwi Starego Testamentu.

Słowo „Stary Testament” ma w naszej świadomości wymowne echo pojęcia „stary [człowiek]” (por. Rz 6,6) i kojarzy się z nietrwałością, bliskością zagłady. Wynika to w dużej mierze z faktu, że samo słowo „zrujnowany” stało się w naszych oczach jednoznaczne, zatracając różnorodność pierwotnie przyrodzonych mu znaczeń. Powiązane z nim łacińskie słowo „vetus” mówi o starożytności i starości. Te dwa wymiary wyznaczają nieznaną nam przestrzeń świętości przed Chrystusem: wzorcową, „paradygmatyczną”, niezmienność, zdeterminowaną starożytnością i oryginalnością oraz młodość – piękną, niedoświadczoną i przemijającą, która w obliczu Nowego Testamentu stała się starością. Obydwa wymiary istnieją jednocześnie i nieprzypadkowo w dzień Wszystkich Świętych czytamy hymn apostoła Pawła poświęcony ascetom Starego Testamentu (por. Hbr 11, 4-40), mówiący o świętości w ogóle. To też nie przypadek, że wiele czynów starożytnych sprawiedliwych trzeba specjalnie wyjaśniać i nie mamy prawa ich powtarzać. Nie możemy naśladować poczynań świętych, które są całkowicie związane z obyczajami niedojrzałej duchowo, młodej ludzkości – z ich poligamią, a czasem także ze stosunkiem do dzieci (por. Rdz 25, 6). Nie możemy podążać za ich śmiałością, podobną do mocy kwitnącej młodości, i wspólnie z Mojżeszem prosić o ukazanie się oblicza Boga (por. Wj 33, 18), przed czym ostrzegał św. Atanazy Wielki w swojej przedmowie do św. psalmy.

W „starożytności” i „starości” Starego Testamentu – jego siła i słabość, z których rodzi się całe napięcie oczekiwania na Odkupiciela – siła niekończącej się nadziei z pomnożenia nieprzezwyciężonej słabości.

Święci Starego Testamentu dają nam przykład wierności obietnicy. Można ich nazwać prawdziwymi chrześcijanami w tym sensie, że całe ich życie było wypełnione oczekiwaniem na Chrystusa. Wśród surowych praw Starego Testamentu, które chroniły przed grzechem naturę ludzką, która nie była jeszcze doskonała, nieudoskonalona przez Chrystusa, zyskujemy wgląd w nadchodzącą duchowość Nowego Testamentu. W krótkich uwagach Starego Testamentu odnajdujemy światło głębokich, intensywnych przeżyć duchowych.

Znamy sprawiedliwego Abrahama, któremu Pan, aby ukazać światu pełnię swojej wiary, nakazał złożyć w ofierze swego syna. Pismo Święte mówi, że Abraham bez wątpienia zdecydował się wypełnić przykazanie, milczy jednak na temat doświadczeń sprawiedliwego. W narracji nie pominięto jednak żadnego szczegółu, na pierwszy rzut oka nieistotnego: trwała trzydniowa podróż na górę Moria (por. Rdz 22, 3-4). Jak powinien się czuć ojciec, gdy prowadzi najdroższą w swoim życiu osobę na rzeź? Ale nie stało się to od razu: dzień następował po dniu, a poranek przyniósł sprawiedliwym nie radość z nowego światła, ale bolesne przypomnienie, że czeka ich straszliwa ofiara. I czy sen mógł przynieść pokój Abrahamowi? Jego stan można raczej opisać słowami Hioba: Kiedy myślę: moje łoże mnie pocieszy, moje łoże zabierze mój smutek, przerażają mnie sny i wizje (por. Hi 7,13-14). Trzy dni podróży, podczas których zmęczenie przybliżało nie odpoczynek, ale nieunikniony wynik. Trzy dni bolesnych myśli – i w każdej chwili Abraham mógł odmówić. Trzy dni podróży – za krótką biblijną uwagą kryje się siła wiary i dotkliwość cierpień sprawiedliwych.

Aaron, brat Mojżesza. Jego imię ginie wśród wielu znanych nam biblijnych sprawiedliwych, przyćmionych wizerunkiem jego znamienitego brata, z którym nie można porównać żadnego proroka Starego Testamentu (por. Deut. 34:10). Niewiele jesteśmy w stanie o nim powiedzieć, a dotyczy to nie tylko nas, ale także ludu starożytności Starego Testamentu: sam Aaron w oczach ludu zawsze wycofywał się przed Mojżeszem, a sam lud nie traktował z miłością i szacunkiem, z jakim traktowali swojego nauczyciela. Pozostawać w cieniu wielkiego brata, pokornie pełnić swoją służbę, choć wielką, dla innych nie jest tak zauważalną, służyć sprawiedliwemu, nie zazdroszcząc mu chwały – czyż nie jest to wyczyn chrześcijański objawiony już w Starym Testamencie ?

Od dzieciństwa ten prawy człowiek uczył się pokory. Jego młodszy brat, ocalony od śmierci, został zabrany do pałacu faraona i otrzymał królewskie wykształcenie, otoczony wszystkimi zaszczytami egipskiego dworu. Kiedy Mojżesz zostaje powołany przez Boga do służby, Aaron musi powtórzyć swoje słowa ludowi; Samo Pismo Święte mówi, że Mojżesz był dla Aarona jak bóg, a Aaron był prorokiem dla Mojżesza (por. Wj 7, 1). Ale możemy sobie wyobrazić, jak ogromną przewagę musiał mieć starszy brat w czasach biblijnych. I tu następuje całkowite wyrzeczenie się wszelkich korzyści, całkowite poddanie się młodszemu bratu w imię woli Bożej.

Jego poddanie się woli Pana było tak wielkie, że ustąpił przed nią nawet smutek po ukochanych synach. Kiedy ogień Boży spalił dwóch synów Aarona za nieostrożność w oddawaniu czci, Aaron przyjmuje pouczenie i pokornie zgadza się ze wszystkim; zabroniono mu nawet opłakiwać swoich synów (Kpł 10:1-7). Pismo Święte przekazuje nam tylko jeden drobny szczegół, od którego serce napełnia się czułością i smutkiem: Aaron milczał(Kapł. 10:3).

Słyszeliśmy o Hiobie, obdarzonym wszystkimi błogosławieństwami ziemi. Czy potrafimy docenić pełnię Jego cierpienia? Na szczęście nie wiemy z doświadczenia, czym jest trąd, ale w oczach przesądnych pogan oznaczał on znacznie więcej niż tylko chorobę: trąd uznawano za znak, że Bóg opuścił człowieka. I widzimy Hioba samotnego, opuszczonego przez swój lud (w końcu Tradycja mówi, że Hiob był królem): boimy się stracić jednego przyjaciela – czy możemy sobie wyobrazić, jak to jest stracić naród?

Ale najgorsze jest to, że Hiob nie rozumiał, dlaczego cierpi. Osoba, która cierpi dla Chrystusa, a nawet dla swojej ojczyzny, zyskuje siłę w swoim cierpieniu; zna jego znaczenie, osiągając wieczność. Hiob cierpiał bardziej niż jakikolwiek męczennik, ale nie dano mu możliwości zrozumienia znaczenia własnego cierpienia. To jest jego największy smutek, to jest jego krzyk nie do zniesienia, którego Pismo przed nami nie ukrywa, nie łagodzi, nie wygładza, nie zakopuje pod rozumowaniem Elifaza, Bildada i Sofara, które na pierwszy rzut oka są całkowicie pobożny. Odpowiedź pojawia się dopiero na końcu i jest to odpowiedź pokory Hioba, który kłania się przed niezrozumiałością losów Bożych. I tylko Hiob mógł docenić słodycz tej pokory. Ta nieskończona słodycz zawarta jest w jednym zdaniu, które stało się dla nas warunkiem prawdziwej teologii: Słyszałem o Tobie ze słyszenia ucha; teraz moje oczy widzą Ciebie; więc wyrzekam się i żałuję w prochu i popiele(Hioba 42:5-6).

Zatem w każdej historii opowiedzianej przez Pismo Święte ukrytych jest wiele szczegółów, które świadczą o głębi cierpienia i wysokości nadziei starożytnych sprawiedliwych.

Stary Testament oddalił się od nas ze swoimi instrukcjami rytualnymi, które utraciły moc w Kościele Chrystusowym; straszy nas surowością kar i surowością zakazów. Ale jest też nieskończenie blisko nas pięknem natchnionej modlitwy, mocą niezmiennej nadziei i niezachwianym dążeniem do Boga – pomimo wszystkich upadków, jakim poddawani byli nawet sprawiedliwi, pomimo skłonności do grzechu osoby, która nie jeszcze uzdrowiony przez Chrystusa. Światło Starego Testamentu jest światłem z głębi(Ps. 129:1).

Pełne łaski doświadczenie duchowe jednego z najsłynniejszych świętych Starego Testamentu – króla i proroka Dawida – stało się dla nas trwałym przykładem wszelkiego doświadczenia duchowego. Oto psalmy, cudowne modlitwy Dawida, w każdym słowie, w którym ojcowie nowotestamentowego Kościoła odnaleźli światło Chrystusa. Św. Atanazy z Aleksandrii ma niesamowity pomysł: jeśli Psałterz objawia najdoskonalsze uczucia ludzkie, a najdoskonalszym Człowiekiem jest Chrystus, to Psałterz jest doskonałym obrazem Chrystusa przed Jego wcieleniem. Obraz ten objawia się w duchowym doświadczeniu Kościoła.

Apostoł Paweł mówi, że jesteśmy współdziedzicami świętych Starego Testamentu i osiągnęli doskonałość nie bez nas(Hbr. I, 39-40). Oto wielka tajemnica Bożej ekonomii, która odsłania nasze tajemnicze pokrewieństwo ze starożytnymi sprawiedliwymi. Kościół przechowuje ich doświadczenie jako starożytny skarb i zaprasza do włączenia się w święte tradycje opowiadające o życiu świętych Starego Testamentu. Mamy nadzieję, że proponowana książka, opracowana na podstawie „Kroniki komórki” i „Żywotów świętych, sporządzonych według wskazówek Czterech Menaionów” św. Demetriusza z Rostowa, będzie służyć Kościołowi w jego świętym dzieło nauczania i odsłoni czytelnikowi majestatyczną i trudną drogę świętych do Chrystusa, zbawionego przez Chrystusa.

Maksym Kalinin

Żywoty Świętych. Przodkowie Starego Testamentu

Niedziela Ojców Świętych dzieje się w terminach od 11 grudnia do 17 grudnia. Wspominani są wszyscy przodkowie ludu Bożego - patriarchowie, którzy żyli przed prawem danym na Synaju i pod prawem, od Adama do Oblubieńca Józefa. Wraz z nimi wspominani są prorocy głoszący Chrystusa, wszyscy sprawiedliwi Starego Testamentu, którzy zostali usprawiedliwieni przez wiarę w przyjście Mesjasza, a także pobożna młodzież.

Adam i Ewa

Po uporządkowaniu i uporządkowaniu całego widzialnego stworzenia powyżej i poniżej oraz zasadzeniu Raju, Bóg Trójca, Ojciec, Syn, Duch Święty, w Jego Boskiej Radzie Rzek: Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo; niech posiądzie ryby morskie i ptaki powietrzne, i dzikie zwierzęta, i bydło, i całą ziemię, i wszelkie zwierzęta pełzające po ziemi. I Bóg stworzył człowieka(Rdz 1, 26-27).

Obraz i podobieństwo Boga nie powstaje w ciele człowieka, ale w duszy, gdyż Bóg nie ma ciała. Bóg jest Duchem bezcielesnym i stworzył duszę ludzką bezcielesną, podobną do Niego, wolną, rozumną, nieśmiertelną, uczestniczącą w wieczności i zjednoczoną z ciałem, jak mówi do Boga św. Damaszek: „Dałeś mi duszę przez Boskość i życiodajne natchnienie, z ziemi dałem wam ciało.” stworzywszy” (Śpiewy pogrzebowe). Ojcowie Święci rozróżniają obraz i podobieństwo Boga w duszy ludzkiej. Święty Bazyli Wielki w swojej rozmowie z 10. dnia szóstego, Chryzostom w swojej interpretacji Księgi Rodzaju w swojej 9. rozmowie i Hieronim w swojej interpretacji proroctwa Ezechiela, rozdział 28, ustalają następującą różnicę: dusza otrzymuje obraz Bóg z Boga w chwili jej stworzenia, a podobieństwo Boże zostaje w niej stworzone w chrzcie.

Obraz jest w umyśle, a podobieństwo w woli; obraz tkwi w wolności, autokracji, a podobieństwo w cnotach.

Bóg nazwał imię pierwszego człowieka Adamem(Rodzaju 5:2).

Adam jest tłumaczony z języka hebrajskiego jako człowiek ziemski lub czerwony, ponieważ został stworzony z czerwonej ziemi. 1
Etymologia ta opiera się na współbrzmieniu słów „ādām – „człowiek”, „adōm – „czerwony”, „ădāmā – „ziemia” i dām – „krew”. – wyd.

Nazwę tę interpretuje się również jako „mikrokosmos”, czyli mały świat, ponieważ swoją nazwę wziął od czterech krańców wielkiego świata: od wschodu, zachodu, północy i południa (południa). W języku greckim te cztery krańce wszechświata nazywane są następująco: „anatoli” - wschód; „disis” – zachód; „Arktos” – północ lub północ; „mesimvria” – południe (południe). Weź pierwsze litery tych greckich imion, a będzie to „Adam”. I tak jak w imieniu Adama został przedstawiony czteroramienny świat, który Adam miał zaludnić rodzajem ludzkim, tak w tym samym imieniu został przedstawiony czteroramienny krzyż Chrystusa, przez który nowy Adam – Chrystus, nasz Bóg - miało następnie ocalić ludzkość zamieszkującą cztery krańce świata przed śmiercią i piekielnym wszechświatem.

Dzień, w którym Bóg stworzył Adama, jak już wspomniano, był dniem szóstym, który nazywamy piątkiem. W tym samym dniu, w którym Bóg stworzył zwierzęta i bydło, stworzył także człowieka, który ma wspólne uczucia ze zwierzętami. Człowiek z całym stworzeniem – widzialnym i niewidzialnym, materialnym, powiadam, i duchowym – ma coś wspólnego. Ma podobieństwo z rzeczami niewidzialnymi w bycie, ze zwierzętami, bydłem i każdą żywą istotą - w odczuwaniu i z Aniołami w rozumie. I Pan Bóg wziął stworzonego człowieka i wprowadził go do pięknego Raju, wypełnionego nieopisanymi błogosławieństwami i słodyczami, nawadnianego czterema rzekami najczystszych wód; pośrodku niego było drzewo życia, a kto jadł jego owoc, nie umarł. Było tam też inne drzewo, zwane drzewem zrozumienia, czyli poznania dobra i zła; było to drzewo śmierci. Bóg, nakazując Adamowi spożywanie owoców ze wszystkich drzew, przykazał mu, aby nie jadł z drzewa poznania dobra i zła: Tego samego dnia, jeśli go zdejmiesz, - powiedział, - umrzesz śmiercią(Rdz 2:17). Drzewem życia jest uwaga skupiona na sobie, bo nie zniszczysz swojego zbawienia, nie utracisz życia wiecznego, jeśli będziesz uważny na siebie. A drzewem poznania dobra i zła jest ciekawość, badanie uczynków innych, po której następuje potępienie bliźniego; potępienie pociąga za sobą karę wiecznej śmierci w piekle: Sędzią dla twojego brata jest Antychryst(Jakuba 4:11-12; 1 Jana 3:15; Rzym. 14:10) 2
Tej interesującej interpretacji nie można zastosować do samej narracji biblijnej, choćby dlatego, że Adam i Ewa byli jedynymi ludźmi na ziemi. Jednak sam pomysł, że drzewo wiedzy jest związane z wyborem moralnym człowieka, a nie z jakąś szczególną właściwością jego owoców, stał się powszechny w interpretacjach patrystycznych. Spełniwszy przykazanie Boże, aby nie jeść z drzewa, człowiek doświadczył dobroci; Złamawszy przykazanie, Adam i Ewa doświadczyli zła i jego konsekwencji. – wyd.

Święty przodek ADAM i święta pramatka EWA

Bóg uczynił Adama królem i władcą całego swego ziemskiego stworzenia i poddał wszystko jego mocy - wszystkie owce i woły, i bydło, i ptaki powietrzne, i ryby morskie, aby je wszystkie posiąść . I przyprowadził do niego całe bydło i całe ptactwo, i bestię łagodną i uległą, gdyż w tym czasie wilk był jeszcze jak baranek, a jastrząb jak kura w swoim usposobieniu, jeden nie szkodził drugiemu. I Adam nadał im wszystkie imiona odpowiednie i charakterystyczne dla każdego zwierzęcia, koordynując imię każdego zwierzęcia z jego prawdziwą naturą i usposobieniem, które się później wyłoniło. Albowiem Adam był bardzo mądry od Boga i miał umysł anioła. Mądry i najłaskawszy Stwórca, stworzywszy Adama jako takiego, chciał mu zapewnić nałożnicę i pełne miłości towarzystwo, aby miał z kim cieszyć się tak wielkimi błogosławieństwami, i powiedział: Niedobrze jest człowiekowi być samemu; stwórzmy mu pomoc(Rodzaju 2:18).

I Bóg zapadł w głęboki sen Adama, aby w swoim duchu mógł zobaczyć, co się dzieje i zrozumieć nadchodzący sakrament małżeństwa, a zwłaszcza zjednoczenie samego Chrystusa z Kościołem; została mu bowiem objawiona tajemnica wcielenia Chrystusa (mówię w zgodzie z teologami), gdyż została mu dana wiedza o Trójcy Świętej i wiedział o dawnym upadku aniołów i o zbliżającym się rozmnożeniu rodzaju ludzkiego z niego, a także dzięki objawieniu Bożemu zrozumiał wówczas wiele innych sakramentów, z wyjątkiem upadku, który przez losy Boże był przed nim ukryty. Podczas tak cudownego snu lub jeszcze lepiej rozkoszy 3
W Septuagincie sen Adama jest oznaczony słowem §ta aig-„szaleństwo, rozkosz”. – wyd.

Pan wyjął jedno z żeber Adama i stworzył mu żonę, aby mu pomóc, którą Adam budząc się ze snu rozpoznał i powiedział: Oto kość z moich kości i ciało z mojego ciała(Rodzaju 2:23). Zarówno w stworzeniu Adama z ziemi, jak i w stworzeniu Ewy z żebra istniał prototyp wcielenia Chrystusa z Najświętszej Dziewicy, co doskonale wyjaśnia św. Chryzostom, mówiąc: „Jak Adam w dodatku swojej żonie, zrodziła żonę, tak Dziewica bez męża urodziła Męża, dając Ewie obowiązek męża; Adam pozostał nienaruszony po usunięciu cielesnego żebra, a Dziewica pozostała nieskazitelna, gdy od Niej wyszło Dzieciątko” (Słowo narodzenia Chrystusa). W tym samym stworzeniu Ewy z żebra Adama znajdował się prototyp Kościoła Chrystusowego, który miał powstać z przebicia Jego żebra na Krzyżu. Augustyn tak mówi na ten temat: „Adam śpi, aby powstała Ewa; Chrystus umiera, niech będzie Kościół. Kiedy Adam spał, z żebra powstała Ewa; Kiedy Chrystus umarł, żebra zostały przebite włócznią, aby wypłynęły sakramenty, dzięki którym Kościół będzie zbudowany”.

Adam i Ewa zostali stworzeni przez Boga w zwykłej ludzkiej postaci, o czym świadczy Jan z Damaszku, mówiąc: „Bóg stworzył człowieka łagodnego, sprawiedliwego, cnotliwego, beztroskiego, bez smutku, uświęconego wszelką cnotą, ozdobionego wszelkim błogosławieństwem, jak swego rodzaju drugi świat, mały w wielkim, inny anioł, współwielbiciel, kłaniający się Bogu razem z Aniołami, nadzorca widzialnego stworzenia, myślący o tajemnicach, król istniejący na ziemi, ziemski i niebieski, tymczasowy i nieśmiertelny widzialny i myślący, przeciętny majestat (wzrostu) i pokora, a także duchowy i cielesny” (Jan z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej. Książka 2, rozdz. XII).

Stworzywszy w ten sposób szóstego dnia męża i żonę na pobyt w Raju, powierzając im władzę nad całym ziemskim stworzeniem, nakazując im cieszyć się wszystkimi słodyczami Raju, z wyjątkiem owoców zarezerwowanego drzewa, i błogosławiąc ich małżeństwo, które musiało to zatem nastąpić zjednoczenie cielesne, gdyż powiedział: Rośnij i rozmnażaj się(Rdz 1,28), Pan Bóg odpoczął siódmego dnia od wszystkich swoich dzieł. Ale nie odpoczywał, jakby był zmęczony, bo Bóg jest Duchem, więc jak może być zmęczony? Odpoczywał, aby zapewnić ludziom odpoczynek od spraw zewnętrznych i zmartwień siódmego dnia, którym w Starym Testamencie był szabat (co oznacza odpoczynek), a w nowej łasce uświęcono dzień tygodnia (niedzielę) na w tym celu, ze względu na to, co w tym dniu było Zmartwychwstaniem Chrystusa.

Bóg odpoczął od pracy, aby nie wydawać nowych stworzeń, doskonalszych od stworzonych, gdyż więcej nie było potrzebne, gdyż każde stworzenie, powyżej i poniżej, zostało stworzone. Ale sam Bóg nie odpoczywał, nie odpoczywa i nie będzie odpoczywał, wspierając i rządząc całym stworzeniem, dlatego Chrystus powiedział w Ewangelii: Ojciec mój działa aż dotąd i Ja działam(Jana 5:17). Bóg działa, kierując prądami niebieskimi, organizując korzystne zmiany czasów, unieruchomiwszy ziemię, która nie jest na niczym, nieruchomą i wytwarzającą z niej rzeki i źródła słodkiej wody, które nawadniają każdą żywą istotę. Bóg działa na korzyść wszystkich nie tylko werbalnych, ale i niemych zwierząt, zapewniając im opiekę, zachowanie, karmienie i rozmnażanie. Bóg działa, zachowując życie i byt każdego człowieka, wiernego i niewiernego, sprawiedliwego i grzesznego. O nim, - jak mówi Apostoł: żyjemy, poruszamy się i jesteśmy(Dzieje 17, 28). A gdyby Pan Bóg cofnął swą wszechmocną rękę od całego swego stworzenia i od nas, wówczas natychmiast zginęlibyśmy, a całe stworzenie uległo zniszczeniu. A jednak Pan to czyni, zupełnie się nie zamartwiając, jak mówi jeden z teologów (Augustyn): „Kiedy odpoczywa, odpoczywa, a kiedy odpoczywa, odpoczywa”.

Dzień szabatu, czyli dzień odpoczynku Boga od pracy, był zapowiedzią nadchodzącej soboty, w którą nasz Pan Chrystus odpoczął w Grobie po trudach swego darmowego cierpienia za nas i dopełnieniu się naszego zbawienia na krzyżu.

Adam i jego żona byli oboje nadzy w Raju i nie wstydzili się (tak jak dzisiaj małe dzieci nie wstydzą się), bo nie czuli jeszcze w sobie cielesnej pożądliwości, która jest początkiem wstydu i o której wtedy nic nie wiedzieli, i na tym polega ich beznamiętność i niewinność, która była dla nich piękną szatą. A cóż może być dla nich piękniejszego ubrania niż samo ich czyste, dziewicze, nieskazitelne ciało, rozkoszowane niebiańską błogością, karmione niebiańskim pokarmem i przyćmione łaską Bożą?

Diabeł był zazdrosny o ich błogi pobyt w Raju i pod postacią węża zwiódł ich, aby zjedli owoc z zakazanego drzewa; i pierwsza skosztowała Ewa, potem Adam i obaj zgrzeszyli ciężko, łamiąc przykazanie Boże. Natychmiast rozgniewawszy Boga swego Stwórcę, stracili łaskę Bożą, rozpoznali swoją nagość i zrozumieli oszustwo wroga, gdyż [diabeł] powiedział do nich: Będziesz jak Bóg(Rdz. 3:5) i kłamał, będąc ojciec kłamstw(por. J 8,44). Nie tylko nie przyjęli bóstwa, ale także zniszczyli to, co posiadali, gdyż obaj stracili niewysłowione dary Boże. Czy tylko diabeł okazał się mówić prawdę mówiąc: Będziesz przywódcą dobra i zła(Rodzaju 3:5). Rzeczywiście, dopiero w tym czasie nasi przodkowie zdali sobie sprawę, jak dobry był Raj i przebywanie w nim, kiedy stali się jego niegodni i zostali z niego wypędzeni. Doprawdy dobro nie jest tak powszechnie znane, że jest dobre wtedy, gdy się je ma w posiadaniu, ale wtedy, gdy je niszczy. Obaj znali także zło, którego wcześniej nie znali. Znali bowiem nagość, głód, zimę, upał, pracę, choroby, namiętności, słabość, śmierć i piekło; Nauczyli się tego wszystkiego, gdy przekroczyli przykazanie Boże.

Gdy otworzyły się im oczy i mogli zobaczyć i poznać swoją nagość, natychmiast zaczęli się siebie wstydzić. W tej samej godzinie, w której zjedli zakazany owoc, natychmiast zrodziła się w nich cielesna pożądliwość od spożycia tego pokarmu; Oboje poczuli w swoich członkach namiętne pożądanie, ogarnął ich wstyd i strach, i zaczęli zakrywać wstyd swoich ciał liśćmi figowca. Usłyszawszy Pana Boga przechadzającego się w raju w południe, ukryli się przed Nim pod drzewem, gdyż nie odważyli się już stanąć przed obliczem swego Stwórcy, którego przykazań nie przestrzegali, i ukryli się przed Jego obliczem, przytłoczeni obydwoma wstyd i wielki zachwyt.

Bóg, wzywając ich swoim głosem i stawiając ich przed swoim obliczem, po wypróbowaniu ich w grzechu, wydał na nich swój sprawiedliwy sąd, aby zostali wypędzeni z raju i żywili się pracą swoich rąk i potu swego czoła: Ewie, aby rodziła chore dzieci; Adama, aby uprawiał ziemię rodzącą ciernie i osty, i dla nich obojga, aby po wielu cierpieniach w tym życiu pomarli i obrócili swoje ciała w ziemię, a duszami zstąpili do więzień piekło.

Tylko Bóg ich bardzo pocieszył, że jednocześnie objawił im nadchodzące Odkupienie ich rodzaju ludzkiego poprzez wcielenie Chrystusa po pewnym czasie. Gdyż Pan, mówiąc do węża o kobiecie, że jej nasienie wymaże mu głowę, przepowiedział Adamowi i Ewie, że z ich nasienia narodzi się Najczystsza Dziewica, niosąca ich karę, a z Dziewicy narodzi się Chrystus , który swoją krwią odkupi ich i cały rodzaj ludzki z niewoli, wyprowadzi wroga z więzów piekielnych i na nowo uczyni go godnym Raju i Niebiańskich Wiosek, podczas gdy on zdepcze głowę diabła i całkowicie wymaże jego.

I Bóg wypędził Adama i Ewę z Raju i osiedlił ich bezpośrednio naprzeciw Raju, aby mógł uprawiać ziemię, z której został wzięty. Wyznaczył Cherubinom broń, aby strzegli Raju, aby żaden człowiek, zwierzę ani diabeł nie wszedł do niego.

Lata istnienia świata zaczynamy liczyć od chwili wygnania Adama z Raju, gdyż to, jak długo trwał czas, podczas którego Adam cieszył się błogosławieństwami Raju, jest nam zupełnie nieznane. Czas, w którym zaczął cierpieć po wygnaniu, stał się nam znany i od tego zaczęły się lata - kiedy rodzaj ludzki ujrzał zło. Zaprawdę Adam znał dobro i zło w czasie, gdy został pozbawiony dobra i popadł w nieoczekiwane katastrofy, jakich nigdy wcześniej nie doświadczył. Będąc początkowo w Raju, był jak syn w domu swego ojca, bez smutku i trudu, sycąc się gotowym i obfitym posiłkiem; poza Rajem, jakby wypędzony z ojczyzny, zaczął jeść chleb w pocie czoła, ze łzami i wzdychaniami. Jego asystentka Ewa, matka wszystkich żyjących, również zaczęła rodzić chore dzieci.

Jest bardzo prawdopodobne, że po wygnaniu z Raju nasi pierwsi rodzice, jeśli nie od razu, to nie na długo, poznali się cieleśnie i zaczęli rodzić dzieci: częściowo dzieje się tak dlatego, że oboje zostali stworzeni w doskonałym wieku, zdolnymi do zawarcia małżeństwa, a po części dlatego, że ich wrodzona pożądliwość i pragnienie współżycia cielesnego wzmogły się po odebraniu im dawnej łaski Bożej za złamanie przykazania. Ponadto widząc na tym świecie tylko siebie i wiedząc jednak, że zostali stworzeni i przeznaczeni przez Boga, aby zrodzić i pomnożyć rodzaj ludzki, chcieli jak najszybciej ujrzeć podobne do siebie owoce i rozmnożenie ludzkości i dlatego wkrótce poznali siebie cieleśnie i zaczęli rodzić.

Kiedy Adam został wyrzucony z Raju, początkowo był niedaleko Raju; ciągle patrząc na niego ze swoim asystentem, płakał bez przerwy, wzdychając ciężko z głębi serca na wspomnienie niewypowiedzianych błogosławieństw nieba, które utracił i popadł w tak wielkie cierpienie przez wzgląd na mały smak zakazanego owocu .

Chociaż nasi pierwsi rodzice, Adam i Ewa, zgrzeszyli przed Panem Bogiem i utracili swą dawną łaskę, nie stracili wiary w Boga: oboje byli napełnieni bojaźnią Pańską i miłością oraz mieli nadzieję na wybawienie, dane im w objawienie.

Bogu podobała się ich pokuta, nieustanne łzy i post, którymi upokarzali swoje dusze za niewstrzemięźliwość, której dopuścili się w Raju. A Pan spojrzał na nich miłosiernie, wysłuchując ich modlitw, płynących ze skruchy serca, i przygotował dla nich od siebie przebaczenie, uwalniając ich od grzesznej winy, co jasno wynika ze słów Księgi Mądrości: Siya(mądrość Boża) zachował pierwotnego ojca świata, stworzonego, uwolnił go od grzechu i dał mu wszelką siłę do utrzymania(Mdr 10, 1-2).

Nasi przodkowie, Adam i Ewa, nie zwątpiwszy w miłosierdzie Boga, ale ufając w Jego współczucie dla ludzkości, w swojej pokucie zaczęli wymyślać sposoby służenia Bogu; zaczęli kłaniać się na wschód, gdzie zasadzono Raj, i modlić się do swego Stwórcy, a także składać Bogu ofiary: albo ze stad owiec, co według Boga było prototypem ofiary Syna Boga, który miał zostać zabity jak baranek dla wybawienia rodzaju ludzkiego; lub przynieśli ze żniw polnych, co było zapowiedzią Sakramentu w nowej łasce, kiedy Syn Boży pod postacią chleba został złożony jako pomyślna Ofiara Bogu, swemu Ojcu, na odpuszczenie grzechów ludzkich.

Czyniąc to sami, uczyli swoje dzieci czci Boga i składania Mu ofiar oraz ze łzami w oczach opowiadali im o błogosławieństwach nieba, pobudzając je do osiągnięcia obiecanego im przez Boga zbawienia i pouczając, aby prowadzili życie miłe Bogu.

Po sześciuset latach od stworzenia świata, kiedy praojciec Adam zadowolił Boga prawdziwą i głęboką pokutą, otrzymał (według świadectwa George'a Kedrina) z woli Bożej od Archanioła Uriela, księcia i opiekuna skruszonego ludu i orędownikiem za nimi przed Bogiem, dobrze znane objawienie o wcieleniu Boga z Przeczystej, Niemężnej i Zawsze Dziewicy Dziewicy. Jeżeli objawiło się wcielenie, wówczas zostały mu objawione inne tajemnice naszego zbawienia, to znaczy o darmowym cierpieniu i śmierci Chrystusa, o zstąpieniu do piekła i wyzwoleniu stamtąd sprawiedliwych, o Jego trzydniowym pobycie w grobie i powstaniu, a także o wielu innych tajemnicach Bożych, a także o wielu rzeczach, które miały się wydarzyć później, takich jak zepsucie synów Bożych z pokolenia Set, potop, przyszły Sąd i powszechne zmartwychwstanie Wszystko. I Adam został napełniony wielkim darem proroczym i zaczął przepowiadać przyszłość, prowadząc grzeszników na ścieżkę pokuty i pocieszając sprawiedliwych nadzieją zbawienia 4
Poślubić: Georgij Kedrin. Streszczenie. 17, 18 – 18, 7 (w odniesieniu do kroniki Kedrina pierwsza cyfra oznacza numer strony wydania krytycznego, druga – numer wiersza. Linki podaje się według wydania: Georgiusz Cedrenus / wyd. Immanuela Bekkerusa. T. 1. Bonnae, 1838). Ta opinia George'a Kedrina budzi wątpliwości z punktu widzenia teologicznej i liturgicznej Tradycji Kościoła. Poezja liturgiczna Kościoła podkreśla fakt, że Wcielenie jest sakramentem „ukrytym od wieków” i „nieznanym Aniołowi” (Theotokion o „Bóg Pan” w tonie 4). Św. Jan Chryzostom powiedział, że aniołowie w pełni uświadomili sobie boskość Chrystusa dopiero podczas Wniebowstąpienia. Twierdzenie, że wszystkie tajemnice Boskiego Odkupienia zostały objawione Adamowi, stoi w sprzeczności z ideą stopniowego przekazywania ludzkości Bożego objawienia. Tajemnica zbawienia mogła zostać w pełni objawiona jedynie przez Chrystusa. – wyd.

Święty praojciec Adam, który dał pierwszy przykład upadku i pokuty oraz łzawiącym szlochem, który podobał się Bogu wieloma czynami i trudami, dochodząc do wieku 930 lat, dzięki objawieniu Bożemu, wiedział o swojej zbliżającej się śmierci. Wzywając swoją asystentkę Ewę, swoich synów i córki, a także wzywając swoje wnuki i prawnuki, poinstruował ich, aby żyli cnotliwie, pełniąc wolę Pana i starając się wszelkimi możliwymi sposobami zadowolić Go. Jako pierwszy prorok na ziemi zapowiedział im przyszłość. Nauczywszy wszystkich pokoju i błogosławieństwa, umarł śmiercią, na jaką został skazany przez Boga za złamanie przykazania. Śmierć przyszła na niego w piątek (według świadectwa św. Ireneusza), w którym wcześniej przekroczył przykazanie Boże w Raju, i o tej samej szóstej godzinie dnia, w którym spożył przypisany mu pokarm z ręce Evinów. Pozostawiając wielu synów i córki, Adam przez wszystkie dni swego życia czynił dobro całemu rodzajowi ludzkiemu.

Ile dzieci urodził Adam, historycy mówią inaczej na ten temat. Georgiy Kedrin pisze, że Adam pozostawił 33 synów i 27 córek; Cyrus Dorotheus z Monemvasia również twierdzi to samo. Święty męczennik Metody, biskup Tyru, za panowania Dioklecjana w Chalkis (nie w Chalcedonie, ale w Chalkidzie, bo jedno to miasto Chalcedon, a drugie to miasto Chalkis, co widać w Onomasticon), grecki miasto, które cierpiało za Chrystusa, w rzymskim Martyrologium („Słowo męczennika”), pod 18 dniem miesiąca września, czcigodne (nie znalezione u naszych Świętych), mówi, że Adam miał stu synów i tę samą liczbę córek, które urodziły się wraz z synami, gdyż urodziły się bliźnięta, mężczyzna i kobieta 5
Georgij Kedrin. Streszczenie. 18, 9-10. – wyd.

Całe plemię ludzkie opłakiwało Adama i pochowano go (według zeznania Egipcjana) w marmurowym grobowcu w Hebronie, gdzie znajduje się Pole Damaszku, gdzie później wyrósł dąb Mamre. Była tam także ta podwójna jaskinia, którą później nabył Abraham, aby pochować Sarę i siebie, kupiwszy ją od Efrona za czasów synów Hetytów. I tak Adam, stworzony z ziemi, zgodnie ze słowem Pana powrócił ponownie na ziemię.

Inni pisali, że Adam został pochowany tam, gdzie znajduje się Golgota, niedaleko Jerozolimy; wypada jednak wiedzieć, że głowa Adama została tam sprowadzona po potopie. Istnieje prawdopodobna relacja o Jakubie z Efezu, który był nauczycielem św. Efraima. Mówi, że Noe, wchodząc na statek przed potopem, zabrał z grobowca uczciwe relikwie Adama i zaniósł je ze sobą na statek, mając nadzieję, że dzięki swoim modlitwom zostanie ocalony podczas potopu. Po potopie podzielił relikwie pomiędzy swoich trzech synów: najstarszemu synowi Semowi oddał najbardziej zaszczytną część - czoło Adama - i wskazał, że będzie mieszkał w tej części ziemi, gdzie później powstanie Jerozolima. Niniejszym, zgodnie z Bożym widzeniem i zgodnie z proroczym darem danym mu od Boga, pochowano go na czole Adama na wyżynie, niedaleko miejsca, gdzie miała powstać Jerozolima. Wylawszy sobie na czoło wielki grób, nazwał go „miejscem czoła” z czoła Adama, pochowanego tam, gdzie nasz Pan Chrystus został następnie ukrzyżowany zgodnie ze swoją wolą.

Po śmierci praojca Adama, praojciec Ewa nadal przeżył; Żyjąc dziesięć lat po Adamie, zmarła w roku 940 od ​​początku świata i została pochowana obok męża, z którego żebra została stworzona.

W dawnych czasach czytanie Żywotów Świętych było jedną z ulubionych rozrywek wszystkich warstw narodu rosyjskiego. Jednocześnie czytelnika interesowały nie tylko fakty historyczne z życia chrześcijańskich ascetów, ale także ich głęboki sens budujący i moralny. Dziś żywoty świętych zeszły na dalszy plan. Chrześcijanie wolą spędzać czas na forach internetowych i portalach społecznościowych. Czy jednak można to uznać za normalne? Dziennikarz zastanawia się nad tym Marina Voloskova, nauczyciel Anna Kuzniecowa i pisarz staroobrzędowy Dmitrij Uruszew.

Jak powstał żywoty świętych literatura

Badanie świętości Rosji w jej historii i fenomenologii religijnej zawsze było istotne. Współcześnie studiami nad literaturą hagiograficzną kieruje odrębny kierunek filologiczny, tzw żywoty świętych . Należy zauważyć, że literatura hagiograficzna dla średniowiecznego Rosjanina była nie tylko odpowiednim rodzajem lektury, ale kulturowym i religijnym składnikiem jego życia.

Żywoty świętych to w istocie biografie duchownych i osób świeckich, czczonych przez Kościół chrześcijański lub jego poszczególne wspólnoty. Od pierwszych dni swojego istnienia Kościół chrześcijański starannie gromadził informacje o życiu i działalności swoich ascetów i jako budujący przykład przekazywał je swoim dzieciom.

Żywoty świętych stanowią chyba najobszerniejszą część literatury chrześcijańskiej. Były to ulubione lektury naszych przodków. Przepisywaniem życia zajmowało się wielu mnichów, a nawet świeckich, bogatsi ludzie zamawiali dla siebie zbiory hagiograficzne. Od XVI wieku, w związku ze wzrostem świadomości narodowej Moskwy, pojawiały się zbiory życia czysto rosyjskiego.

Np, Metropolita Makary za cara Jana IV stworzył całą kadrę skrybów i urzędników, którzy przez ponad dwadzieścia lat gromadzili starożytne pisma rosyjskie w obszernym zbiorze literackim Wielkie Czwórki. Poczesne miejsce w nim zajmują żywoty świętych. W starożytności na ogół lekturę literatury hagiograficznej traktowano, można by rzec, z taką samą czcią, jak lekturę Pisma Świętego.

Na przestrzeni wieków swojego istnienia rosyjska hagiografia przybierała różne formy i znała różne style. Życie pierwszych rosyjskich świętych to dzieła ” Legenda o Borysie i Glebie", zyje Włodzimierz Światosławowicz, Księżniczka Olga, Teodozjusz z Peczerska, opat klasztoru kijowsko-peczerskiego i inni. Wśród najlepszych pisarzy starożytnej Rusi, którzy poświęcili swoje pióro gloryfikacji świętych, wyróżniają się Nestor Kronikarz, Epifaniusz Mądry i Pachomiusz Logothete. Pierwsze Żywoty Świętych były opowieściami o męczennikach.

Już św. Klemens, biskup Rzymu, podczas pierwszych prześladowań chrześcijaństwa, w różnych dzielnicach Rzymu wyznaczył siedmiu notariuszy, którzy codziennie rejestrowali, co działo się z chrześcijanami w miejscach kaźni, a także w więzieniach i sądach. Mimo że rząd pogański groził rejestratorom karą śmierci, nagrania trwały przez cały okres prześladowań chrześcijaństwa.

W okresie przedmongolskim kościół rosyjski posiadał kompletny zestaw menai, prologów i synoksarionów odpowiadających kręgowi liturgicznemu. Paterikony – specjalne zbiory żywotów świętych – miały w literaturze rosyjskiej ogromne znaczenie.

Wreszcie ostatnim powszechnym źródłem pamięci o świętych Kościoła są kalendarze i miesięczne księgi. Początki kalendarzy sięgają początków istnienia Kościoła. Z zeznań Asteriusza z Amasii jasno wynika, że ​​w IV wieku. były tak kompletne, że zawierały nazwy wszystkich dni w roku.

Od początku XV w. Epifaniusz i Serb Pachomiusz utworzyli na północnej Rusi nową szkołę – szkołę o sztucznie dekorowanym, ekstensywnym życiu. W ten sposób tworzy się stabilny kanon literacki, wspaniałe „splot słów”, który rosyjscy skrybowie starają się naśladować aż do końca XVII wieku. W epoce metropolity Makarego, kiedy przerabiano wiele starożytnych, niedoświadczonych zapisów hagiograficznych, dzieła Pachomiusza zostały włączone do Chetii-Minea w stanie nienaruszonym. Zdecydowana większość tych zabytków hagiograficznych jest ściśle zależna od ich próbek.

Istnieją życia prawie całkowicie skopiowane od starożytnych; inni kierują się ustaloną etykietą literacką, powstrzymując się od podawania precyzyjnych informacji biograficznych. Tak postępują mimowolnie hagiografowie, oddzieleni od świętego długim okresem czasu – czasem stuleciami, kiedy wyschnie tradycja popularna. Ale i tutaj obowiązuje ogólne prawo stylu hagiograficznego, podobne do prawa malowania ikon. Domaga się podporządkowania tego, co szczegółowe, ogółowi, rozpuszczenia ludzkiego oblicza w niebiańskim, uwielbionym obliczu.

Cenny To, Co nowoczesny?

Obecnie klasyczna literatura hagiograficzna schodzi na dalszy plan. Na jego miejscu znajdują się kanały informacyjne, sieci społecznościowe i, w najlepszym razie, raporty z drukowanych mediów kościelnych. Powstaje pytanie: czy wybraliśmy właściwą drogę kościelnego życia informacyjnego? Czy to prawda, że ​​tylko od czasu do czasu pamiętamy wyczyny znanych świętych, ale większą uwagę zwracamy na wydarzenia naszych czasów – głośne, ale jutro zapomniane?

Nie tylko życia, ale także inne starożytne zabytki literackie cieszą się coraz mniejszym zainteresowaniem chrześcijan. Co więcej, u staroobrzędowców problem ten jest odczuwalny bardziej dotkliwie niż nawet w rosyjskiej Cerkwi prawosławnej. Na półkach księgarń Patriarchatu Moskiewskiego jest dużo literatury hagiograficznej, wystarczy mieć czas na zakup i przeczytanie. Niektórzy staroobrzędowcy wyrażają pogląd, że można tam kupić wszystko. Ich księgarnie są przepełnione różnorodną literaturą kościelną, biografiami Sergiusza z Radoneża, Szczepana z Permu, Dionizego z Radoneża i wielu innych.

Ale czy naprawdę jesteśmy tak słabi, że sami nie możemy (lub nie chcemy) opublikować zbioru żywotów lub opublikować w gazetce parafialnej krótkiego przeglądu życia tego czy innego świętego? Co więcej, zabytki literackie publikowane w wydawnictwach nieprawosławnych są pełne nieścisłości w tłumaczeniach, a czasem celowych fałszerstw historycznych lub teologicznych. Na przykład dzisiaj nietrudno natknąć się na publikację Domostroya, gdzie w rozdziale o zwyczajach kościelnych wszystkie starożytne zwyczaje zostają zastąpione nowoczesnymi.

Teraz czasopisma staroobrzędowców są wypełnione materiałami informacyjnymi, ale praktycznie nie ma tam informacji edukacyjnych. A jeśli czegoś takiego nie ma, to ludzie nie będą mieli wystarczającej wiedzy. I nic dziwnego, że wiele tradycji zostaje zapomnianych, gdy najważniejsze imiona, symbole i obrazy zostają wymazane z pamięci.

To nie przypadek, że na przykład w rosyjskim prawosławnym kościele staroobrzędowców i innych porozumieniach staroobrzędowców nie ma ani jednej świątyni poświęconej święci szlachetni książęta Borys i Gleb. Choć książęta ci przed schizmą kościelną byli najbardziej czczonymi rosyjskimi świętymi, dziś poza wpisem do kalendarza i rzadkim nabożeństwem (i wtedy, gdy dzień pamięci przypada w niedzielę), nie otacza się ich żadną czcią. Co zatem możemy powiedzieć o innych, mniej znanych świętych? Są całkowicie zapomniane.

Dlatego musimy zrobić wszystko, co możliwe, aby osiągnąć duchowe oświecenie. Literatura hagiograficzna jest w tej kwestii wiernym pomocnikiem. Nawet pięciominutowe czytanie Życia wprawia człowieka w dobry nastrój i umacnia go w wierze.

Publikując, choćby w skrócie, żywoty świętych, nauki, kazania, ewentualnie zbiory przepisów kościelnych, apologetykę, pomożemy w ten sposób człowiekowi lepiej poznać swoją wiarę. Może to uchronić wielu wierzących przed przesądami, fałszywymi pogłoskami i wątpliwymi zwyczajami, w tym zapożyczonymi z heterodoksyjnych wyznań, które szybko się rozprzestrzeniają i przekształcają w „nową tradycję kościelną”. Jeśli nawet starsze, doświadczone osoby często stają się zakładnikami pomysłów otrzymanych z wątpliwych źródeł, to młodzi ludzie mogą jeszcze szybciej stać się ofiarami szkodliwych informacji.

Istnieje prośba o starożytne dzieła literackie, w tym Żywoty Świętych. Na przykład parafianie kościoła Rżewskiego w imieniu wstawiennictwa Najświętszego Theotokos wielokrotnie wyrażali opinię, że chcieliby zobaczyć w gazetce parafialnej „Pokrovsky Vestnik” ciekawe historie hagiograficzne o lokalnych świętych Tweru. Być może inne publikacje staroobrzędowców również powinny o tym pomyśleć.

Wracam Do Stary rosyjski tradycje oświecenie

Dziś wielu autorów i dziennikarzy staroobrzędowców uważa za ważne publikowanie literatury hagiograficznej, przywracającej czytelnikowi poczucie szacunku dla imion starożytnych ascetów. Podnoszą kwestię potrzeby większej pracy edukacyjnej wśród samych staroobrzędowców.

Ania Kuznetsova – dziennikarka, członek JV Rosja, nauczyciel dodatkowy Edukacja V G. Rżew

Publikowanie żywotów świętych jest nie tylko możliwe, ale i konieczne, tylko w wygodnym i niezbyt drogim formacie. Mamy świętych, którzy zostali kanonizowani po schizmie w XVII wieku. Ale w większości ludzie pamiętają tylko arcykapłana Avvakuma i Boyarinę Morozową i dlatego kojarzą tylko ich ze Starą Wiarą.

A sądząc po sposobie, w jaki nasi czołowi hagiografowie zajmują się badaniami nad tą problematyką, dotyczącą ludzi, którzy żyli półtora do dwóch wieków temu, okazuje się, że jesteśmy „do tyłu” zaledwie o dwa stulecia. W tym sensie nie ma jasnej polityki kościelnej, bo poza arcykapłanem i „ofiarami takimi jak on” nie znamy nikogo…

Dmitrij Aleksandrowicz Uruszew – historyk, członek Związku Dziennikarzy Rosji

Apostoł Paweł pisze: „Pamiętajcie o swoich nauczycielach, którzy głosili wam słowo Boże, a oni, patrząc na kres swego życia, naśladujcie ich wiarę” (Hbr 13,7).

Chrześcijanie powinni czcić swoich mentorów – świętych Bożych, naśladować ich wiarę i życie. Dlatego od czasów starożytnych Cerkiew prawosławna ustanowiła cześć świętych, poświęcając każdy dzień w roku tej lub innej sprawiedliwej osobie - męczennikowi, ascecie, apostołowi, świętemu lub prorokowi.

Tak jak kochająca matka troszczy się o swoje dzieci, tak Kościół zatroszczył się o swoje dzieci dla ich dobra i zbudowania, opisując żywoty świętych w księdze Prolog. Książka składa się z czterech tomów – po jednym na każdą porę roku. W Prologu krótkie życia ułożone są dzień po dniu, ponadto na każdy dzień podano jedno lub więcej nauk świętych ojców. Bardziej obszerny zbiór żywotów i nauk nosi nazwę Czterech Menaionów i składa się z dwunastu menaia – tomów miesięcznych.

Bulky Chet'i-Minea to książki rzadkie i trudne do znalezienia. Natomiast kompaktowy Prolog był bardzo popularny na starożytnej Rusi. Często był przepisywany i kilkakrotnie publikowany. Wcześniej staroobrzędowcy z przyjemnością czytali także Prolog, otrzymując wielkie korzyści i prawdziwe instrukcje dotyczące prawego życia.

Czytając żywoty świętych Bożych i dopomagające duszy nauki, chrześcijanie przeszłości mieli przed sobą przykład świętych męczenników i ascetów, zawsze byli gotowi odważnie opowiadać się za prawosławiem i pobożnością, byli gotowi nieustraszenie wyznawać swoją wiarę przed wrogów Kościoła, bez obawy przed egzekucjami i torturami.

Ale Prolog jest napisany w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. A w latach władzy radzieckiej jego wiedza wśród chrześcijan znacznie spadła, a sam krąg lektury ksiąg słowiańskich zawęził się wyłącznie do ksiąg liturgicznych. Teraz smutny fakt odnotowany przez V.G. stał się oczywisty. Belinsky'ego w połowie XIX wieku: „Książki słowiańskie i starożytne w ogóle mogą być przedmiotem badań, ale wcale nie przyjemności; mogą sobie z nimi poradzić jedynie ludzie wykształceni, a nie społeczeństwo”.

Co robić? Niestety, będziemy musieli odłożyć na półkę Prolog, Chetii-Minea i inne uduchowione lektury w języku staro-cerkiewno-słowiańskim. Bądźmy realistami, teraz tylko nieliczni eksperci mogą zagłębić się w to starożytne źródło mądrości i zaczerpnąć z niego wodę życia. Przeciętny parafianin jest pozbawiony tej przyjemności. Ale nie możemy pozwolić, aby nowoczesność ją ograbiła i zubożyła!

Nie da się zmusić wszystkich chrześcijan do studiowania języka starożytnej literatury rosyjskiej. Dlatego zamiast ksiąg staro-cerkiewno-słowiańskich powinny pojawić się książki w języku rosyjskim. Oczywiście stworzenie pełnego tłumaczenia Prologu jest zadaniem trudnym i czasochłonnym. Tak, prawdopodobnie niepotrzebne. Przecież od połowy XVII wieku, od czasu schizmy, w Kościele pojawili się nowi święci, pisano nowe nauki. Nie znajdują one jednak odzwierciedlenia w drukowanym Prologu. Musimy pracować nad stworzeniem nowego zbioru duchowych lektur dla chrześcijan.

To już nie będzie Prolog i Cheti-Minea. Będą to nowe eseje, napisane prosto i zabawnie, przeznaczone dla jak najszerszego grona odbiorców. Załóżmy, że będzie to wybór literatury edukacyjnej, obejmującej ogólnodostępne książki z zakresu Pisma Świętego, historii Kościoła, teologii chrześcijańskiej, żywotów świętych, podręczniki kultu prawosławnego i języka staro-cerkiewno-słowiańskiego.

Oto publikacje, które powinny znaleźć się na półce w domu każdego starowiercy. Dla wielu będą pierwszym stopniem na drabinie mądrości Bożej. Wtedy, czytając bardziej złożone książki, chrześcijanin będzie mógł wznieść się wyżej i wzrastać duchowo. W końcu, szczerze mówiąc, wielu Starych Wierzących nie rozumie nic na temat swojej starej wiary.

Byłem niemile zaskoczony, gdy spotkałem się z tym zjawiskiem: człowiek żyje po chrześcijańsku, modli się i pości, regularnie uczestniczy w nabożeństwach, ale nic nie wie o nauczaniu Kościoła i jego historii. Tymczasem czasy sowieckie, kiedy do kościoła wystarczyło, że „chodziła tam moja babcia”, należą już do przeszłości. Nowe czasy stawiają nas przed nowymi pytaniami i wymagają nowych odpowiedzi na temat naszej wiary.

Co możemy odpowiedzieć, gdy nic nie wiemy? Dlatego nie możemy zapominać, że chrześcijaństwo zawsze opierało się na książkach. Bez nich nasza wiara i historia wydają się niewytłumaczalne.

Wspaniała hagiografia, czyli

hagiografie są dziś często traktowane z pogardą, zarówno przez osoby niewierzące, jak i wierzące. Tradycyjni wierzący, choć czczą świętych, w większości traktują swoje życie jako opis jakiejś obcej egzystencji, z definicji wyczyny odległych bohaterów epickich niedostępnych do naśladowania - a nawet tych, które do tego nie są przeznaczone.Kiedyś, gdy musiałem dyskutować z prawosławnymi chrześcijanami na temat różnych sytuacji w Kościele i tego, jak należy na nie reagować, starałem się podawać odpowiednie przykłady z życia świętych, ale często odpowiadali mi mniej więcej tak: „Więc jesteśmy święci, a potem jesteśmy, jesteśmy grzesznikami i nie możemy ich dosłownie naśladować; teraz nie czas, sytuacja jest inna; wolelibyśmy raczej słuchać takich a takich kapłanem czy starszym...” – choć nie chodziło tu o jakieś wówczas wielkie wyczyny, do których współcześni ludzie rzeczywiście raczej nie są zdolni, ale o stosunek do nabożeństw czy o to, jak święci reagowali na różne odstępstwa episkopatu, że jest o takich działaniach, że

W naszych czasach jest to całkiem możliwe do naśladowania. Liberalni wierzący często uważają zachowanie świętych za dziwne i „nieludzkie”, a ich życie za nieprawdopodobne, nudne i cukierkowe; jednak to drugie dotyczy przede wszystkim ich współczesnych transkrypcji. Tak naprawdę wierzący zaniedbują życie świętych w takim samym stopniu, jak niewierzący - i najwyraźniej dlatego nie są zbyt chętni do ich czytania: kto tak naprawdę jest zainteresowany poznawaniem rzeczy, które są ci obce lub nawet doprowadzić do stanu dyskomfortu, ponieważ wkrótce nie będziesz mógł i nie chciał naśladować niczego, co czytasz?

Natomiast osoby niewierzące, a przynajmniej niekościelne, często uważają życie za zbiór baśni i mitów, które nie mają nic wspólnego z prawdziwym życiem i przez to są nieciekawe, a w dodatku napisane nietypowym dla czytelnika językiem współczesnych powieści.

To prawda, że ​​​​dzięki powstaniu takiej dziedziny nauki, jak hagiografia krytyczna, naukowcom udało się w dużej mierze „rehabilitować” życie i pokazać, że dzieła te często mają znaczną wartość jako źródła historyczne – wystarczy tylko umieć takie teksty czytać. Za klasyczny już podział żywotów świętych na „historyczne” i „epopetyczne” odpowiada uczony bollandysta Hippolyte Daley. Życiorysy „historyczne” opowiadają historię faktycznego życia prawdziwego świętego, choć można ją znacznie uszlachetnić, upiększyć i uzupełnić, gdyż świętego należy postrzegać jako bezwarunkowy ideał. Dlatego działania są najczęściej wyciszane lub zaciemniane

święci, którzy mogą wydawać się niestosowni lub po prostu nie pasować do wyglądu nieskazitelnego bohatera. Ale hagiografowie uwielbiają opowiadać o licznych cudach dokonywanych przez świętych, także tych całkiem nieprawdopodobnych, choć zdarzają się też życia, w których cudów zupełnie nie ma. Hagiografowie często układają długie przemówienia w obronie wiary chrześcijańskiej lub jakiegoś dogmatu, których święty raczej nie wygłosił – a których sam hagiograf i tak nie mógł usłyszeć! - a jeśli je wymawiał, to nie w takiej formie, w jakiej były przedstawiane w życiu; we wszystkich takich przypadkach mamy oczywiście przed sobą literacką fantazję na temat „jak można (lub należy) to powiedzieć”. Niemniej jednak nawet w takich życiach istnieje znaczny procent autentyczności historycznej, choć ich dane należy w miarę możliwości weryfikować w innych źródłach. 7 Jednak „epickie” życie ludu nie ma na celu opowiedzenia prawdziwej historii: jest to coś w rodzaju epopei chrześcijańskiej zawierającej elementy rzeczywistości metrycznej, ale ich połączenie jest całkowicie podporządkowane stworzeniu pewnej legendy z konieczne znaczenie. 8

Rozwój hagiografii krytycznej wraz z rehabilitacją żywotów jako źródeł historycznych niósł jednak za sobą wiele objawień: okazało się, że wielu świętych, zwłaszcza pierwszych wieków chrześcijaństwa, ale nie tylko, albo w ogóle nie istniało, albo lub są pochodną przetworzenia opowieści, które nie mają prawie nic wspólnego z życiorysami skomponowanymi na ich podstawie przez hagiografów – może to działać zniechęcająco na czytelnika, zwłaszcza wierzącego, ale także na uczonego-historyka. Historyk zapewnia jednak, że nawet całkowicie literackie żywoty o fikcyjnych świętych mogą zawierać – i z reguły zawierają – wiele realnych i często bardzo cennych szczegółów życia tamtych czasów,

Współczesny człowiek często nie zdaje sobie sprawy, że tysiąc lat temu ludzie potrzebowali rozrywki tak samo jak teraz i że nie tylko żywoty świętych, ale także wiele dzieł egzegetycznych odgrywało wówczas tę samą rolę, co powieści czy fabularyzowane biografie dla współczesnego człowieka . W pewnym momencie uderzyła mnie w tym sensie interpretacja św. Nil Synaj o ewangelicznej przypowieści o bogaczu: egzegeta rozwinął kilka linijek tej przypowieści, można by rzec, w całą powieść o tym bogatym człowieku i o tym, jak on, zbierając zboże w spichrzach, marzył o tym, jak się przechwala opowiadał o tym ludziom, rozganiając je po ulicach, ale nie chciał dzielić się nim z biednymi, a w końcu to ziarno w spichrzach albo zostało zjedzone przez robaki, albo Bóg obróciło je w proch swoją falą. Ale potem, nagle zdając sobie sprawę, najwyraźniej, że cała ta historia nie ma podstaw w interpretowanym tekście przypowieści, egzegeta oświadczył bez wahania: „Lepiej powiedzieć, że niezależnie od tego, czy tak się stało, czy nie, bogacz, który uważał się za długo - żyłem, nie wiedziałem. Bo przedwcześnie zachwycony życiem przewidywał utratę tego, co zebrał. Każdy, kto pamięta na przykład dwuwariantowe zakończenie powieści J. Fowlesa „Kochanka francuskiego porucznika”, myślę, że doceni zabieg literacki, jakim posłużył się Neil. Czytając tę ​​interpretację, w pełni zdajesz sobie sprawę, że dzieła świętych egzegetów, często pełne najbardziej fantastycznych zwrotów myślowych, które z trudem przychodzą do głowy współczesnemu czytelnikowi Biblii, służyły Bizantyjczykom jako rodzaj powieści intelektualnej. Oczywiście w Bizancjum nadal czytano starożytne wiersze i powieści, a Homera i pogańskich retorów uczono w szkołach przez całą historię Cesarstwa, ale pobożni czytelnicy i słuchacze potrzebowali pobożnej literatury, a było to przede wszystkim życie święci. Nie powinniśmy też zapominać, że nie wszyscy Bizantyjczycy posiadali wystarczającą wiedzę i nie było ich stać na posiadanie własnej biblioteki – książki były wówczas bardzo drogie – dlatego powstałe wówczas dzieła miały być czytane na głos w gronie rodziny lub przyjaciół, w zborze mnichów z ambony kościoła.

Ponadto hagiografie często odgrywały tę samą rolę, jaką odgrywają w naszych czasach media. Nie wszyscy wierzący mogli zrozumieć wysoki dogmat i logiczny język dzieł polemicznych, a dla ludu prawdy doktrynalne były przedstawiane w wersji uproszczonej: w formie krótkich wypowiedzi świętych ojców, wkładanych w usta bohaterów ich życia lub w formie odpowiednich przykładów z życia, lub w formie zapadających w pamięć wierszy poetyckich, fraszek, lub przy użyciu symboli hagiograficznych. Na przykład w epoce ikonoklazmu czytelnicy ikon uwielbiali powtarzać cytat ze św. Bazyli Wielki: „cześć obrazu przechodzi na pierwowzor”, choć Wasilij pisał to w zupełnie innym kontekście, wcale nie o ikonach, ale o portrecie ziemskiego króla, wracając tym przykładem do teologii Bóg Syn jako „naturalny obraz” Boga Ojca. Czasami hagiografowie zmuszali świętych do wygłaszania całych przemówień zawierających wyznanie wiary, zawierające krótkie podsumowanie wszystkich dogmatów prawosławnych. W żywotach często pojawiają się odniesienia do bardzo specyficznych cech nauk heretyckich, z którymi wówczas toczono walkę, dlatego też żywoty mogą być przydatne w badaniu polemik teologicznych danej epoki. Jako przykład z życia podali stosunek do portretów cesarza: kto je zniesławił, został ukarany jako zniewagę majestatu – co oznacza, że ​​tym bardziej godny jest kary ten, kto zniesławił wizerunek Chrystusa i świętych; Dla ikonoklastów, dla propagandy wśród ludu, najłatwiej było zrównać ikony z bożkami. Oczywiście takie przykłady były dla ludzi o wiele bardziej zrozumiałe niż skomplikowane dyskusje na temat tego, czy Boga można przedstawić na ikonie, czy też nie, co było udziałem bardziej wykształconych ludzi. Zarówno ikonoklastowie, jak i czciciele ikon komponowali fraszki, w których przedstawiali swoje poglądy i obalali przeciwników. Wreszcie można było wymyślić całe szczegółowe legendy o świętych i ich cudach, aby dostroić świadomość masową do tej czy innej fali, tak że nawet najbardziej nieprawdopodobne legendy miały dla współczesnych bardzo określone znaczenie historyczne. Jednak nadal nie rozwiązuje to problemu współczesnego postrzegania tego typu tekstów. Jak powiedział przy tej okazji jeden z patrolologów, właśnie dlatego nikt obecnie nie czyta hagiografii, z wyjątkiem historyków: jeśli dzieła hagiograficzne są mediami, to „kto, oprócz historyków, interesuje się mediami, które podają nieaktualne wiadomości oparte na starej ideologii?”

Jednak funkcja hagiografii nie ograniczała się do mediów ani do pobożnej lektury „dla dobra duszy”. W rzeczywistości współczesny czytelnik podziwia na przykład powieść A. S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin” w taki sam sposób, jak współcześni poecie, chociaż dzieło to zawiera wiele aluzji i odniesień do palących problemów autora i być może zostało napisane w żar zmagań z ściśle określonymi nurtami literackimi, o których współczesny czytelnik nie ma pojęcia, co nie przeszkadza mu pokochać tego dzieła, choć być może rozumie je i postrzega w zupełnie inny sposób, niż miał to na celu sam autor . Oczywiście konkretne życie może zawierać takie czy inne główne przesłanie, które autor chciałby zaszczepić czytelnikowi - ale generalnie jest to właściwość niemal każdego dzieła literackiego, a inne współczesne powieści mogą okazać się nie mniej ideologiczne i obsesyjne „edukacyjne” niż życie średniowieczne. Życie może zawierać celowe przeprosiny za kult ikon, niemal apokaliptyczny obraz duchowego i moralnego upadku Cesarstwa, próbę udowodnienia, że ​​współcześni święci nie są gorsi od starożytnych, lub tezę, że nie ma grzechów, które mogłyby zapobiec osoba od pokuty i osiągnięcia świętości; Życie często służyło różnym celom doraźnym, kościelno-politycznym, a nawet gospodarczym. Jednak każde życie to przede wszystkim biografia konkretnej osoby, która żyła w określonych warunkach, dlatego zawsze zawiera dość istotne szczegóły, które pomagają przywrócić historyczny i kulturowy obraz epoki oraz zrozumieć gusta i wymagania tych Bizantyjczyków, dla których powstały wówczas te dzieła, odgrywali dla wielu ludzi tę samą rolę, co powieści dla naszych współczesnych: bawili, uczyli, pocieszali, inspirowali, wpajali pewne idee i wychowywali moralnie. Jednocześnie sami Bizantyjczycy, jak wynika ze źródeł, traktowali zbyt „cudowne” życie ze zdrowym sceptycyzmem i nie spieszyli się z przyjmowaniem na wiarę wszystkiego, co tam napisano.

Być może więc życie jest najciekawsze nie ze strony „ideologicznej”, to znaczy nie jako media i broń w walce z tą czy inną herezją, ale jako szkice historii, kultury i moralności epoki oraz z tego punktu widzenia są one bardzo pouczające i zabawne. Nawet w żywotach „epickich”, nie mówiąc już o „historycznych”, a nawet w opisach różnych cudów, do których współczesny czytelnik podchodzi z taką nieufnością, można znaleźć wiele ciekawych szczegółów na temat życia i mentalności Bizantyjczyków tamtejszej ludności. czas. Co więcej, jeśli uważnie przeczytasz żywoty świętych i ich własne pisma, zwłaszcza listy, zobaczysz, że święci byli nie tylko wielkimi ascetami i nieosiągalnymi przykładami życia chrześcijańskiego. Byli to także zwykli ludzie, czasem okazywały słabości i kłóciły się między sobą, czasem popadały w przygnębienie i zniechęcenie, cierpiały i cieszyły się, pracowały i odpoczywały, uczyły i studiowały, do jednych żywiły miłość, a do innych niechęć, doświadczali różnych potrzeb w trudnych czasach, szukali wsparcia nie tylko u Boga i mieszkańców nieba, ale także u ziemskich przyjaciół - jednym słowem, mimo swoich wyczynów, byli ludźmi takimi jak my, a nie jakimś „obcym” ”, który nie miał z nami nic wspólnego. W związku z tym wydaje mi się doskonałą próbą „ożywienia” i przybliżenia nam Bizantyjczyków, niedawno opublikowany przewodnik po Konstantynopolu, opracowany przez rosyjskiego bizantynistę S. A. Iwanow - tę książkę czyta się jak ekscytującą powieść, a ton opowieści o cesarzach i świętych, które pobożnemu pielgrzymowi mogą wydawać się zbyt znajome, są dobrym narzędziem pokazania, że ​​Bizantyjczycy, często wydający się tak odlegli i niezrozumiałi, w rzeczywistości są znacznie bliżej współczesnych ludzi, niż nam się wydaje.

Z drugiej strony, z tego punktu widzenia wielotomowe Żywoty Świętych w wydaniu Demetriusza z Rostowa, wydane przez Optinę Pustyn przed rewolucją i wznowione w naszych czasach, wydają się projektem bardzo szkodliwym – wydaniem zaadaptowane, podobne do siebie, wykastrowane, entuzjastycznie słodkie teksty, z których w większości usunięto ciekawe i niestandardowe epizody oraz akcenty obecne w oryginalnych żywotach. Dopiero po zapoznaniu się z kilkoma tłumaczeniami prawdziwych bizantyjskich żywotów świętych, kiedy udało mi się je porównać z wcześniej przeczytanymi adaptowanymi tekstami, wpadłem na pomysł projektu ich przekładu z komentarzem, tak aby czytelnik mógł nie tylko zapoznać się z tekstem, ale także poznać kontekst historyczno-teologiczny konkretnych żywotów, w tym o realiach życia codziennego epoki, a także informacje o bohaterach żywotów z innych źródeł – przecież takich lektura może być o wiele ciekawsza, pożywna dla umysłu i pożyteczna dla duszy (także, jak sądzę, dla osób niekościelnych i niewierzących) niż zapoznawanie się z tekstami żywotów z niewielkim lub żadnym komentarzem, które dla czytelnik, zwłaszcza nieprzygotowany i niezaznajomiony z historią Bizancjum, pozostaje w zasadzie zamknięty na zrozumienie.

Niestety, w Rosji badania tekstów hagiograficznych są dalekie od takiego stanu, jak na Zachodzie. W czasach sowieckich żywoty świętych uznawano za „religijny obskurantyzm” i kiedy S. V. Polyakova przygotowywała do publikacji rosyjskie tłumaczenie szeregu żywotów bizantyjskich, opublikowała je w książce zatytułowanej „Legendy bizantyjskie” jako pomniki literackie i bardzo mało komentarza. W ostatnich latach sytuacja poprawiła się, ale nieznacznie, głównie za sprawą publikacji tekstów i tłumaczeń z adnotacjami poszczególnych pomników. O ile za granicą ukazują się całe serie poświęcone badaniu literatury hagiograficznej, liczne wydania krytyczne tekstów, zbiory przekładów, opracowania, artykuły i raporty, o tyle rosyjskie studia bizantyjskie w tym zakresie są jeszcze bardzo dalekie od takiego rozkwitu.

Jakkolwiek interesujące może być życie świętych z codziennego, historycznego czy teologicznego punktu widzenia, ich współczesny czytelnik oczywiście nieuchronnie zadaje pytania, od których J. Dagron rozpoczął jeden ze swoich niezwykłych artykułów na temat hagiografii:

„Czy Bizantyjczycy wierzyli w tych wszystkich świętych, którzy stopniowo przejmowali przestrzeń kultu, kalendarz liturgiczny, księgi, obrazy i wyobraźnię? Jak czytali lub słuchali tych Żywotów lub zbiorów cudów, pełnych fantastycznych historii? Starożytne mity poetycko wyjaśniały budowę świata i nie wymagały zgody z nimi, natomiast hagiografia, która stara się oddać bieg historii, opiera się na pewnym systemie, narzuca „język drewna” i niczym jeden lub kolejna współczesna ideologia, zmusza czytelnika do umiejscowienia się albo w jej wnętrzu, albo na zewnątrz. Jest to więc właśnie kwestia wiary, a dokładniej wiary w wiarę – wszak jeśli hagiografia rozwija się w chrześcijaństwie, to bardzo odważnie byłoby powiedzieć, że zawsze stanowiła jego integralną część”.

Gatunek hagiografii rzeczywiście nie od razu zajął honorowe miejsce w literaturze bizantyjskiej i nie zdobył zaufania czytelników. Ludzie w tamtych czasach wcale nie byli tak „mroczni” i łatwowierni, jak często się obecnie wyobraża. Lektura źródeł pokazuje, że Bizancjum zawsze miało swoich sceptyków i szyderców z „nadmiernej” pobożności. Jak zauważył J. Dagron, „święty jako obraz (i dlatego, że jest obrazem) swój ostateczny status uzyskuje dopiero po Triumfie Prawosławia”, czyli w IX wieku. Wcześniej święci mieli wielu konkurentów: pogańskich mędrców i cudotwórców, jak Apoloniusz z Tyany, którego biografia w formie i treści jest bardzo podobna do życia świętego; naukowcy, którzy próbowali wyjaśnić pewne zjawiska w życiu nie boską interwencją czy „bezpośrednią kontrolą” i opatrznością Wszechmogącego, ale zwykłymi prawami natury; astrologowie, którzy przepowiadają przyszłość lub pomagają odnaleźć zagubiony lub skradziony przedmiot nie z pomocą łaski Bożej, ale własnymi siłami

Taka dwuznaczność, zwątpienie, a czasem nawet sceptycyzm stwarzały oczywiście zagrożenie dla hagiografii: jeśli jakiś astrolog, lekarz czy pogański filozof może osiągnąć „w sposób naturalny” ten sam rezultat, jaki osiągają święci swoimi cudami, to jaki jest pożytek ze świętości, a nawet szerzej? - Wiara chrześcijańska? We wczesnym życiu pojawia się obraz pogańskiego sceptyka, który dzięki cudom tego czy innego świętego nawraca się do prawdziwej wiary; wówczas postać ta przemienia się w chrześcijańskiego sceptyka, wątpiącego w świętość bohatera życia i dającego się przekonać cudem; nasilają się ataki na astrologię; medycynie świeckiej przeciwstawia się medycynę „religijną” - świętemu udaje się uzdrawiać chorych, którym lekarze odmawiają i tak dalej. Jednocześnie jednak w zbiorach „Pytań i odpowiedzi” z VII w. spotykamy podchwytliwe pytania dotyczące cudów dokonywanych przez heretyków, czy też tego, dlaczego wśród chrześcijan jest więcej ciężko chorych niż wśród pogan – oraz odpowiedzi na nie brzmią czasem bardzo dziwnie.nowocześnie: cuda nie dowodzą świętości; choroby, uzdrowienia i śmierć mają przyczyny naturalne i poza wyjątkowymi przypadkami nie należy ich uważać za znaki lub bezpośrednie działanie Boga... Co więcej, nawet w odniesieniu do losów dusz zmarłych, świętych i nieświętych, autorzy tych „Pytań i odpowiedzi” nie mają jeszcze pewności, która pojawia się później: albo wszyscy znajdują się w zawieszeniu w ożywieniu, ponieważ dusza nie może działać bez ciała, albo nawet jeśli zachowują percepcję, są stale w stanie raju i nie mogą wiedzieć, co dzieje się na ziemi, dlatego zamiast nich modlącym się na ziemi mogą ukazać się wierzący i Tylko aniołowie w swojej postaci.

„Takie zasady – zauważa J. Dagron – „nie odbierają świętości niczego, lecz podcinają skrzydła hagiografii, której wiele toposów jest po prostu niszczonych: cuda i proroctwa jako dowód świętości, epidemie i katastrofy jako kary Boże , wyższość świętego nad lekarzem, cicha śmierć sprawiedliwego i męka grzesznika, natychmiastowa nagroda za czyny, bezpośrednie objawienia i wizje z góry... Jeszcze ważniejsze jest to, że Pytania i Odpowiedzi, pozostawiając świętym uprzywilejowaną pozycję w okresie przed Sądem Ostatecznym, ograniczają ich pośmiertną działalność – a zatem najbardziej zauważalne elementy ich kultu – budzą pewne wątpliwości. Atak jest wyraźnie wymierzony w ekscesy płodnej wyobraźni autorów Żywotów i Cudów, których porywa potok narracji w kierunku rozmaitych odchyleń od normalności.

Wszystkie te tematy powstały w wiekach VI-VII. w wyniku przeciwstawienia się zbyt szybkiemu rozkwitowi hagiografii z jej nadprzyrodzonymi cudami i nieustanną interwencją świętych w życie ludzi, uzyskały one swój dalszy rozwój w okresie kryzysu ikonoklastycznego: odmowa korzyści płynących z modlitw do świętych, odmowa ich relikwie i cuda z nich wynikające, w wyniku czego w czasach obrazoburczych konsekrowano kościoły bez umieszczania w ołtarzu choćby cząstki relikwii – te przejawy ikonoklazmu były jedynie rozwinięciem nastrojów i struktur teologicznych poprzednich wieków, opartych m.in. , na temat doktryny o „snie” dusz zmarłych. Zgodnie z tą nauką dusza człowieka, czy to sprawiedliwego, czy grzesznika, po śmierci pozostaje nieczynna i niejako „śpi”, pozostaje w zawieszeniu ożywienia: oddzielona od ciała jako instrumentu działania dusza poprzez zmysły, pozbawiona jest wszelkich wrażeń i pozostaje w całkowitej bezczynności aż do momentu śmierci, aż do powszechnego zmartwychwstania, kiedy dusza ponownie łączy się z ciałem i otrzymuje zasłużoną nagrodę. Zatem przed cielesnym zmartwychwstaniem święci nie mogą ani ukazywać się ludziom na ziemi, ani pomagać tym, którzy zwracają się do nich z modlitwą przed relikwiami lub ikonami - po prostu nie słyszą kierowanych do nich modlitw; Zamiast tego modlącym się ukazują się aniołowie w przebraniu świętych. Obchody ku ich czci są jednak pożyteczne, gdyż budują wierzących i przypominają o konieczności naśladowania cnót świętych.

Ikonoklastowie przyjęli te poglądy w swojej walce z kultem ikon i, jak zauważył V. A. Baranow, „konieczność ustosunkowania się do doktryny o nieskuteczności świętych w roli orędowników oraz do leżącej u ich podstaw doktryny o „snie duszy” mogła przyczyniły się do rozkwitu czcigodnej ikony hagiografii w okresie obrazoburczym i poikonoklastycznym. Proces ten można i należy rozpatrywać w szerszym kontekście polemiki z naukami zaprzeczającymi „prawdziwemu” pojawianiu się świętych i ich bezpośredniej pomocy po modlitwie przed ich ikonami lub relikwiami”. Pod koniec epoki obrazoburczej hagiografia świętuje, jak mówi J. Dagron, „triumf, otrzymując status chroniący ją przed wszelkimi podejrzeniami”: kult świętych, ich pośmiertne objawienia i cuda stają się integralną częścią prawosławia dogmat i praktyka liturgiczna.

Jednak pomimo tego oficjalnego triumfu sceptycy oczywiście nie odeszli i najwyraźniej nadal pozostawali tak niebezpieczni dla tradycyjnej pobożności, że w XI wieku. został nawet przyjęty pojednawczo i włączony do Synodu, odczytany w święto Triumfu Prawosławia, będący szczególną klątwą skierowaną przeciwko tym, którzy „z czystej i prostej wiary nie przyjmują z głębi serca niezwykłych cudów naszego Zbawiciela i Boga, Najświętszej Maryi Panny Theotokos, która Go niepokalanie zrodziła, i wszystkich innych świętych, lecz oni za pomocą sofistycznych argumentów i rozumowań starają się odrzucić je jako niemożliwe lub fałszywie zinterpretować je według własnych wyobrażeń i dostosować do swojego zrozumienia. ” J. Guillard zauważa, że ​​ta klątwa nie jest łatwa do zinterpretowania, gdyż nie do końca jest jasne, o jakie cuda chodzi: „Cuda w ogóle czy cuda szczególnego rzędu? Nadprzyrodzone w opowieściach ewangelicznych i w życiu świętych lub pośmiertnych

cuda? Wydaje się pewne, że potępiona interpretacja opiera się na argumentach filozoficznych.”

W każdym razie po dokładnym przestudiowaniu źródeł staje się oczywiste, że Bizantyjczycy wcale nie byli tak całkowicie pobożni i podobnie myślący w kwestii wiary w Boga, kultu świętych i sposobu życia, jak się czasami wydaje którzy są przyzwyczajeni do widoku statycznego „prawosławnego królestwa” w Bizancjum”, ale w najważniejszych kwestiach mogliby się bardzo, bardzo różnić, podobnie jak nasi współcześni - i to jest kolejny powód, aby czytać i studiować żywoty świętych.

CZYTANIE ŻYCIÓW ŚWIĘTYCH

Nie zagłębiaj się w czytanie, to w ogóle nie jest pomocne. Najbardziej pouczającą lekturą są Żywoty Świętych; Nie podaje się tu wiedzy teoretycznej, lecz przedstawiono żywe przykłady naśladowania Chrystusa Zbawiciela. Niech święci będą waszymi mentorami, nie miejcie innych nauczycieli, aby nie martwić się na duchu, zwłaszcza ci, którzy próbują odwrócić uwagę od Cerkwi prawosławnej, uciekają od takich mentorów.

Na przykład czytanie Żywotów Świętych. Kiedy je czytamy, przynajmniej żywot św. vmchts. Katarzyny, wówczas Święty zaczyna modlić się za taką osobę przed tronem Bożym, a modlitwa świętych jest oczywiście ważna. Być może jakaś dusza była na skraju zagłady, ale czytając Żywoty Świętych, przyciągnęła ich modlitwę za siebie i została ocalona. Kupuj te książki: nie są takie drogie, inni dostaną więcej, a czytając je zyskamy ogromne korzyści.

Nauka walki ze swoimi pasjami jest bardzo ważna, a nawet konieczna. Najlepszą wskazówką będzie dla ciebie lektura Żywotów Świętych. Świat już dawno go opuścił, ale nie dopasowujcie się do świata, a ta lektura da wam wiele pociechy. W Żywotach Świętych znajdziesz wskazówki, jak walczyć z duchem zła i zwyciężyć. Niech Pan ci pomoże.

Zawsze radziłem i radzę wam czytać Żywoty Świętych, a w tej lekturze znajdziecie wielką pociechę. Wasze smutki będą wam wydawać się nieistotne w porównaniu z tymi, które przeżyli święci. Czytając Żywoty Świętych, będziesz pragnął, jeśli to możliwe, ich naśladować. Będziesz chciał się modlić i prosić Pana o pomoc, a Pan pomoże.

Na świecie całkowicie zarzucono czytanie Żywotów Świętych, zwłaszcza w języku słowiańskim; Nie dostosowujcie się do zwyczajów tego wieku, ale zaangażujcie się w tę zbawczą lekturę.

Monastycyzm... ile razy o tym rozmawialiśmy i zawsze radzę, jeśli sam nie wstępujesz do klasztoru, to przynajmniej przeczytaj opisy życia świętych mnichów i świętych. Mogą nas wiele nauczyć.

Świat złych duchów teraz na nas patrzy i już wykuwa łańcuchy, chcąc zniszczyć słowa grzesznego Barsanufiusza, ale nie bójcie się! Pan nas ocali od ich złej mocy. Czytaj Pismo Święte, Ewangelię, Listy i Żywoty Świętych. Ta lektura ma ogromne znaczenie, ale oto co jest smutne: publikowane są Żywoty świętych, być może niektórzy je zdobywają, ale większość ich nie czyta. Tymczasem jakie korzyści można wyciągnąć z tej lektury! Znajdziemy w nim odpowiedzi na wiele naszych pytań, nauczą nas, jak wyjść z trudnej sytuacji, jak stawić czoła, gdy ciemność otula duszę ze wszystkich stron, tak że będzie się wydawać, że Bóg nas opuścił.

Jakie puste książki dają się dzieciom do czytania i niszczą młode dusze. Czytanie żywotów świętych napełnia światłem ich czyste dusze. Przecież słowo „święty” pochodzi od słowa „światło”, ponieważ święci rzucają wokół siebie Światło Chrystusa. Czytając Żywoty Świętych nie zdobędziesz wiedzy z fizyki czy chemii, ale nauczysz się wchodzić głębiej w siebie, jak poznawać siebie. Są ludzie najbardziej uczeni, którzy sprawiają wrażenie wszechstronnie wykształconych, ale brakuje im wiary, w ogóle nie znają swojej duszy.

Pamiętam swoje dzieciństwo. Mieszkaliśmy na wsi. Moi rodzice byli wierzący. Mój ojciec zwykle czytał na głos żywoty jakiegoś świętego przed obiadem w święta. Pamiętam, że nie miałem nawet 7 lat, ale z entuzjazmem słuchałem ojca. Przeczesywałam rączkami swoje brązowe loki i bałam się wypowiedzieć słowo z tego, co czytał mój ojciec.

„Tato” – mówię mu – „chcę być świętą”. Ale wejście do pieca lub do blaszanego garnka jest bolesne.

„Świętym możesz zostać w inny sposób”.

„Nie mam czasu z tobą rozmawiać” – odpowiada ojciec i czyta dalej.

Pamiętam, jak rozjaśniła się moja dusza po tej lekturze. Byłem wtedy jeszcze mały i dusza moja była czysta. Czytanie miało ogromne znaczenie w moim późniejszym życiu. Teraz, chociaż jestem niegodny, nadal jestem mnichem. Nasza rodzina była prawosławna: wszyscy pościliśmy i chodziliśmy do kościoła. Szkoda, że ​​​​teraz łamane są wszystkie dekrety Kościoła, dlatego dzieci ulegają zepsuciu i często wyrastają na zupełnie niezdatne.

Kiedy byłem już oficerem, dzieła Spielhagena były w modzie. Kiedyś namówili mnie, żebym przeczytała „Od ciemności do światła”. Zaczęłam czytać i jestem zawiedziona. Wszystko tam jest tylko ciemnością, bohaterowie i bohaterki również są przepełnieni ciemnością; Kiedy pojawi się światło, pomyślałem, ale czytałem i czytałem, i nawet nie dotarłem do światła, była tylko ciemność. Zostawiłam tę książkę nieprzeczytaną. Któregoś dnia wszedłem do pokoju ordynansa, aby udzielić mu wskazówek: widziałem, że śpi, a na stole obok niego leżała książeczka o Filarecie Miłosiernym. Zainteresowałem się nią, obudziłem sanitariusza, żeby otworzył drzwi, gdyby ktoś przyszedł, wziąłem książkę i wyszedłem do ogrodu. Już od pierwszych stron nie mogłam powstrzymać się od łez i z wielką chęcią (zwykle czytam szybko) przeczytałam całą historię. Oddałem książkę sanitariuszowi. On się śmieje:

- Czy podobała Ci się książka?

„Bardzo mi się podobało” – odpowiadam. „Przeczytałem z przyjemnością”.

- Spielhagen? Podobało Ci się?

- Tam, gdzie mi się podoba, czytam jedną stronę, nic nie rozumiem, czytam też drugą i rezygnuję.

- Tak, mi też się to nie podoba, twoje jest lepsze.

- Więc dlaczego czytasz?

„Tak” – podsumował w zamyśleniu mój ordynans – „tam jest tylko pustka”.

I miał rację.

Przeczytałem wiele świeckich książek i w większości nie ma w nich nic poza pustką. To prawda, czasami coś mignie jak odległa błyskawica i zniknie, a potem znowu ciemność. Obecna literatura wszystkich Andriejewów i Artsybaszewów nie wnosi absolutnie nic pożytecznego i pocieszającego ani dla umysłu, ani dla serca. Staje się to przerażające dla młodszego pokolenia, które wychowuje się na takich literackich śmieciach. Zarówno poezja, jak i sztuka wywierają ogromny wpływ na duszę człowieka i ją uszlachetniają. Na przykład umiejętnie wykonany obraz, zwłaszcza jeśli jego tematem jest coś wzniosłego, zdarza się nawet zregenerować duszę człowieka, oczywiście, dzięki łasce Bożej.

Twórczość patrystyczna

Dzieła biskupa. Ignacego (Brianchaninov) są konieczne, są, że tak powiem, alfabetem, sylabami. Prace odp. Feofan Wyszeński - istotą jest już gramatyka, są one głębsze. Nawet Ci, którzy odnieśli sukces, czytają je z pewnym trudem...

Dzisiaj, podpisując książkę jednej z moich duchowych córek, zatytułowaną „Niewidzialna wojna” i ustalając datę 6 stycznia, przypomniałem sobie, że jest to dokładnie dzień śmierci biskupa Teofana, który przetłumaczył tę książkę z języka greckiego na rosyjski.

Biskup Teofan nie przetłumaczył go słowo w słowo, ale przekazał ducha tej książki, podobnie jak Żukowski, który tłumacząc Schillera był tak przepojony duchem tego poety, że tłumaczenie było trudne do odróżnienia od oryginału.

V tom dzieł biskupa. Ignacego, zawiera naukę św. ojców w odniesieniu do współczesnego monastycyzmu i uczy czytania pism świętych. ojcowie. Biskup spojrzał bardzo głęboko. Ignacego, a może nawet głębiej w tym względzie Biskupa. Feofana. Jego słowo ma potężną moc oddziaływania na duszę, ponieważ wypływa z doświadczenia...

„Ojczyzna” odc. Ignacy (Brianchaninova)

Dobrze, że zacząłeś czytać tę książkę. Składa się z: odc. Ignacy spisał odpowiedzi na nurtujące pytania monastyczne. Z tego punktu widzenia jego twórczość jest niezastąpiona. Wiele wątpliwości zostaje natychmiast zniszczonych przez jakiś ekstrakt. D.N.

Stworzenia Ducha Świętego. Petra Damaskina

Ta książka jest głębsza niż Abba Dorotheus. Oczywiście Abba Dorotheos jest ABC życia monastycznego, chociaż czytając go można odkryć coraz więcej nowych rzeczy i dla każdego jest to zgodne z jego stanem. Ma brzeg, a z brzegu można dojść najpierw po kolana, potem coraz głębiej. Kolejny - natychmiast w głąb.

W tej książce są dziwne, tajemnicze miejsca. Tam zobaczysz, jak święci zaczęli rozumieć znaczenie widzialnej natury. Nie przejmują się widzialnym mechanizmem rzeczy, ale rozumieją ich znaczenie. Tak jak używamy zegarka i nie mamy nic wspólnego z budową mechanizmu i jego składem chemicznym. Albo smakujemy jabłko, czujemy przyjemny smak i nie przejmujemy się jego składem chemicznym... Rzeczywiście święci zaczynają poznawać znaczenie widzialnej natury.

Opis niewidzialnego świata należy rozumieć duchowo, a nie dosłownie

Wszystko to należy rozumieć duchowo, jest to jedynie wskazówka samej rzeczywistości, a niektórzy, nie zdając sobie sprawy, że wszystko jest tutaj powiedziane w najwyższym duchowym sensie, ulegają pokusie. Na przykład w niebie przed Tronem Bożym znajduje się kurtyna, która została rozsunięta, gdy zbliżyła się do niej błogosławiona Teodora... Oczywiście należy to rozumieć w sensie duchowym. To, że mówią, że Żydzi mieli zasłonę na oczach, nie znaczy, że w rzeczywistości była nad nimi jakaś materialna zasłona. Albo mówią też o serafinach, że zakryli twarz skrzydłami. Jakie skrzydła mogą mieć? Oznacza to, że nie mogą ujrzeć pełnej chwały Bożej...

CUDA

Kiedyś, gdy miałem około sześciu lat, był taki przypadek: mieszkaliśmy na daczy na naszej posiadłości pod Orenburgiem. Nasz dom stał w ogromnym ogrodzie-parku i był strzeżony przez strażnika i psy, więc osoba z zewnątrz nie mogła wejść do parku niezauważona.

Któregoś dnia spacerowaliśmy z ojcem po parku i nagle, nie wiadomo skąd, pojawił się przed nami starszy mężczyzna. Podchodząc do ojca, powiedział: „Pamiętaj, ojcze, że to dziecko pewnego dnia wyciągnie dusze z piekła”.

Rok przed wstąpieniem do Skete, w drugi dzień Narodzenia Pańskiego, wracałem z porannej mszy. Było jeszcze ciemno i miasto dopiero zaczynało się budzić. Nagle podszedł do mnie starzec i poprosił o jałmużnę. Zorientowałem się, że nie zabrałem ze sobą portfela, a w kieszeni zostało mi tylko dwadzieścia kopiejek. Dałem je staruszkowi ze słowami: „Przykro mi, nie mam ich już przy sobie”. Podziękował mi i podał mi prosphorę. Wziąłem go, włożyłem do kieszeni i chciałem tylko coś powiedzieć żebrakowi, ale go już nie było. Szukałem wszędzie na próżno, zniknął bez śladu. W następnym roku tego dnia byłem już w Skete.

Jeśli przyjrzeć się życiu uważnie, jest ono pełne cudów, jednak często nie zauważamy ich i przechodzimy obok nich obojętnie. Niech Pan da nam mądrość, abyśmy ostrożnie spędzali dni naszego życia, wypracowując swoje zbawienie z bojaźnią i drżeniem.

Były opat klasztoru Meszchowskiego, ks. Marek, obecnie emeryt w Optinie Pustyn: „Pamiętam, to było chyba w 1867 roku. Byłem bardzo chory i nie spodziewałem się, że wstanę. W tym czasie mieszkałem w Optinie. Któregoś dnia widzę, jak w subtelnym śnie, jak gdybym stał na polanie pod Kozielskiem, naprzeciw trzech cerkwi. Słońce wschodzi. Obok mnie, po prawej i lewej stronie, stoi kilka stworzeń. Zauważam, że słońce, które widzę, to ikona stojąca na strychu Kościoła Wniebowstąpienia. Na moje pytanie zadane temu, który stał obok mnie po lewej stronie, odpowiedział: „Jestem George! Ikona, którą widzisz, to ikona Matki Bożej Achtyry”. Kiedy się obudził, powiedział ks. Ambroży. Rozpoczęto poszukiwania we wszystkich kościołach miasta Kozielsk, ale nigdzie nie znaleziono ikony Matki Bożej Achtyrskiej. Szukano także w Kościele Wniebowstąpienia. Po długich i bezskutecznych poszukiwaniach proboszcz tego kościoła ks. Demetriusz znalazł tę ikonę na strychu kościoła, leżącą w kurzu i gruzie. Następnie uroczyście przyniesiono świętą ikonę do Optiny, a ja, oddając jej cześć po nabożeństwie, uzyskałem ulgę w chorobie i wkrótce całkowicie wyzdrowiałem”.

Po tym cudzie wielu przyszło do niej z wiarą w tę ikonę. Do dziś św. Ikona ta znajduje się w cerkwi Wniebowstąpienia w mieście Kozielsk i jest czczona przez mieszkańców jako cudowna.

Kiedy wracałem koleją z Mandżurii, chciałem być w nocy sam – czy byłem smutny, czy coś innego, nie pamiętam. Wszedłem do korytarza wagonu, że tak powiem, mam na myśli ten mały pokój, którego w każdym wagonie są zwykle dwa: z przodu i z tyłu; mają 4 drzwi: jedne prowadzą do wagonu, drugie na peron do następnego wagonu, a dwa po prawej i lewej stronie, aby pasażerowie mogli wyjść. Wyszedłem, oparłem się o jedne drzwi i pomyślałem: „Chwała Tobie, Panie. Znowu idę do kochanej Optiny.” A ja chciałam iść do drzwi po przeciwnej stronie, poszłam i nagle, jakby jakąś siłą, zostałam odepchnięta. Zatrzymałem się na środku i po dokładnym przyjrzeniu się zobaczyłem, że drzwi są przesunięte na bok (są drzwi takiego urządzenia), czego w ciemności nie zauważyłem, ale chciałem oprzeć się na nich łokciami. I co by się stało... Pan ocalił...

Głupcy, błogosławieni

Mnich Skete Ryasophore Fr. Atanazy opowiedział mi o pewnym słudze Bożym ze względu na Chrystusa, który zachował się jak głupiec, co następuje. Nazywał się Siergiej Nikołajewicz. Zagrał głupca w mieście Liwny w prowincji Oryol. Pochodzi od chłopów. Zmarł w wieku 70 lat. Zawsze nosił łachmany i prowadził wędrowny tryb życia. Żyjący w świecie ks. Pewnego razu Afanasy zaczął nalewać chleb. Transakcja była opłacalna. W niedzielny poranek jakimś cudem przynosi Liwnemu chleb i sprzedaje go handlarzowi. Dogadaliśmy się i zakończyliśmy sprawę. W tym czasie przybył do nich Siergiej Nikołajewicz, który odwiedzał kupca i odpowiedział na słowa ks. Afanasy powiedz mu coś, mówi: „Grzechem jest brać kupca za ręce!” Wtedy nie rozumiał tych słów. Ich znaczenie zostało później wyjaśnione przez mnichów Liveni, to znaczy, że handel w święta jest grzechem.

Ten sam święty głupiec poszedł do handlarza Livny i nasrał mu w przedni róg. Niedługo potem kupca spotkało wielkie nieszczęście – w jego studni obok zawalonego domu z bali pochowano dwóch mężczyzn. Przyszedł sąd i kupiec musiał wypłacić pieniądze.

Widzieliśmy także Siergieja Nikołajewicza, jak pewnego dnia przekroczył rzekę jej dnem, znikając pod wodą. Powiedział też jednej dziewczynie, córce biednej wdowy po mieszczańsku w Liwnach: „Ty i ja umrzemy razem!” I tak się stało. Kiedy ta dziewczyna umarła, święty głupiec przyszedł do wdowy, usiadł po prawej stronie jej trumny i umarł. Pochowano ich razem tego samego dnia. Wyprowadzono ich z kościoła miejskiego o godzinie 8 rano i wieczorem przywieziono na cmentarz. Przez całą drogę odprawiano nabożeństwa żałobne. Ludzi było bardzo dużo, prawie całe miasto zebrało się, aby pochować sprawiedliwych.

Ks. powiedział mi dzisiaj, 22 stycznia 1896 r. Demetriusz artysta, mnich skete, który niedawno przybył do Szamordina, święty głupiec Jan, który mieszkał we wsi Chłopow, 30 wiorst od Szamordina. Przyszedł do celi zakonnicy Olgi, której córka była chora na suchoty. Za pomocą znaków pokazał, że powinna otrzymać namaszczenie i przygotować się na śmierć. Następnie zażądał klucza do zamkniętej skrzynki, a gdy na jego prośbę otwarto ją, wyjął leżącą tam ikonę – błogosławieństwo chorej od ks. Ambroży. Umieścił obraz na bogini i kazał zapalić przed nim nieugaszoną lampę. Potem odszedł.

Błogosławieni. Błogosławiona Annuszka

Kiedy wszedłem, zaczęła się szybko rozbierać, nawet zaczęła zdejmować koszulę, tak że widoczne były nawet jej piersi: odwróciłem się. Mówi: „Daj mi ten zielony kaftan”. Podałem jej kaftan wiszący na ścianie. Założywszy go, zaczęła mówić: „Widzisz, jaka stałam się piękna, widzisz?” Dla mnie było to całkowicie niezrozumiałe... A to oznaczało, że muszę odnowić swoją duszę. W końcu zapytałem ją: „Jak to się dla mnie skończy?” Wzięła go, owinęła głowę kaftanem i tak usiadła. Zostawiłem ją, gdy była jeszcze w tym stanie. Nic nie zrozumiałem i zapytałem o to. Powiedziano mi, że oznacza to monastycyzm. A potem nawet nie myślałem o pójściu do klasztoru. Na początku bałam się do niej podejść, myśląc, że może to jakiś demoniczny urok. Ale duchowi ludzie zapewnili mnie, że to naprawdę była naprawdę błogosławiona dusza. Kiedy byłem z nią, przez 40 lat leżała na łóżku złożonym z trzech kawałków drewna pokrytych filcem: miała paraliż nóg.

Była sierotą, a za nią podążała stara kobieta. Biedna do ostatniego stopnia, ale całe wyposażenie jej pokoju było czyste.

Błogosławiona Iwanuszka

Rodzina uważała go za głupca, ale ludzie go szanowali i kochali. Któregoś dnia przybiegł na pole siana. Pytają go: „Czego chcesz, Iwanuszko?” I natychmiast pobiegł w stronę rzeki Żizdry. To właśnie w tym miejscu znajdował się stromy klif i jedno z najgłębszych miejsc w rzece. Patrzą – już go nie ma. Wszyscy myśleli, że się utopił. Co robić? A on, przeszedłszy pod wodą na drugi brzeg, wyszedł z wody, pokłonił się wszystkim i odszedł. Latem go wypuszczali, a zimą związywali go za nogę.

Byłem wtedy jeszcze wojskowym, choć nie w mundurze. Wchodzę, a Iwanuszka mówi:

- Ojciec przyszedł.

Mówią mu:

„To nie jest Ojciec”, myśląc, że się mylił. I znowu Iwanuszka:

- Ojciec przyszedł.

Potem kazał mi wziąć bicz i biczować „kociaka”.

- Widzisz ją biegnącą za tobą? Cóż, to wszystko, to wszystko, to wszystko.

Leciałam w powietrzu, nic nie rozumiejąc. On kontynuował:

- Och, uciekła. Co? Och, ona jest kotkiem.

Potem była trzecia po południu i zaczynał świt. Zacząłem się z nim żegnać. O świcie zwrócił się do okna bezpośrednio przy Optinie Pustyn i zaczął patrzeć. Nie wiem, co widział, oczywiście mi nie powiedział. Było jednak jasne, że miał cudowną wizję. Więc go zostawiłem.