ゲシュタルト療法の原理 Perls。フリッツ・パールズとゲシュタルト療法

「ゲシュタルト」という聞き慣れない言葉は、今でも多くの人にとって耳を痛めますが、よく考えてみると、ゲシュタルト療法はそれほど珍しいものではありません。その存在の50年にわたってそれによって開発された多くの概念と技術は、何らかの形で現代の心理療法のさまざまな分野に含まれているため、文字通り「民間」になりました。これは東洋哲学から借用した、「今ここ」の原則です。人間と世界を総合的な現象として考える総合的なアプローチ。これは、自己規制と環境との交流の原則であり、変化の逆説的な理論です。これらは、人が本来の自分になろうとするのではなく、そうでない自分になろうとしないときに起こります。これは最終的に、現実の対話者ではなく、上司、友人、自分の怠惰などの架空の対話者に不満を表明するときの「空の椅子」テクニックです。

ゲシュタルト療法は心理療法の最も普遍的な方向性であり、幼少期の恐怖との戦いから政府高官の指導に至るまで、内なる世界を扱うあらゆる活動の基礎を提供します。ゲシュタルト療法では、人を全体的な現象として認識します。その中で、意識と無意識、体と心、愛と憎しみ、過去と未来の計画が同時に常に存在します。そして、過去はもはや存在せず、未来はまだ到来していないため、これらすべては今ここにだけ存在します。人間は、「それ自体」として孤立して存在できないように設計されています。外の世界は決して私たちにとって敵対的なものではありません（精神分析が主張しているように）、それどころか、私たちを養い、私たちの人生が唯一可能である環境です。外の世界と触れ合うことでのみ、私たちは自分に欠けているものを取り込み、自分を満たすものを与えることができます。この相互交流が中断されると、私たちはフリーズし、生活は放棄されたサーカス場のようになり、そこでは照明がとっくに消え、観客は去り、私たちは習慣的に輪になって歩いたり歩いたりします。

ゲシュタルト療法の目標は、なぜ私たちがこの輪の中を歩くのかを理解することでさえありません。しかし、世界との関係における自由を回復することです。私たちは自由に出発したり戻ったり、輪になって走ったり、屋外で眠ったりすることができます。

祖母のための孫娘

ゲシュタルト療法は精神分析の孫娘と呼ばれています。その創設者であるオーストリアの精神科医フレデリック・パールズは、プロとしてのキャリアの初期にはフロイト主義者でしたが、他の優秀な学生と同様に、西洋の精神療法学校と東洋哲学の考えを組み合わせて、教師のさらに先を行きました。新しい方向性の創造（そしてパールズの私生活にとっても）には、後に妻となるゲシュタルト心理学の医師であるローラとの知り合いが重要な役割を果たしました。ゲシュタルト（ドイツ語）という言葉自体には正確な翻訳がありません。おおよそ、それは完全なイメージ、完全な構造を指します。 20 世紀初頭に、「ゲシュタルト心理学」と呼ばれる実験心理学の一派が登場しました。その本質は、私たちが世界を統合的なイメージと現象（ゲシュタルト）の集合として認識するということです。ソルブの Narmiper、bkuvy はどこにでも続くことができます - 私たちはまだ意味を理解しています。見慣れないものを見ると、脳はまずそれがどのようなものかを素早く見つけ、新しい情報をそれに適応させようとします。そして、これが失敗した場合にのみ、「それは何ですか?」という見当識反射が活性化されます。

新しい方向性の公準は、ゲシュタルト心理学者クルト・レーウィンによって開発された「場」理論に強く影響されました。本質的に、この発見が示したのは、世界には私たちが必要とするものはすべてあるが、私たちは見たいもの、人生のこの瞬間に私たちにとって重要なものだけを見ており、残りは外の風景のように目に見えない背景となって急いで通り過ぎてしまうということです。車の窓。寒いときは暖かさと快適さを夢見て、ブーツを探しているときはみんなの足元に目を向けます。私たちが恋をしているとき、他のすべての男性は私たちのために存在しなくなります。

別の理論である「未完了のアクション」は、未完了のタスクが最もよく記憶されることを実験的に発見しました。その仕事が終わるまで、私たちは自由ではありません。彼女は目に見えない鎖のように私たちを抱きしめ、私たちが離れることを許しません。誰もが少なくとも一度は、未完成の課題を抱えてテーブルの周りを歩き回り、もう書くこともできず、他のこともできなくなったことがあるので、これがどのように起こるかをよく知っています。

パールズの生涯には、ゲシュタルト療法理論の出現に影響を与えた一連の出会いがありました。しばらくの間、彼は医師のカート・ゴールドスタインの助手として働きました。彼は人を臓器、部分、または機能に分割することが可能であるとは考えず、人に対する全体的なアプローチを実践していました。精神療法に身体的側面を導入したヴィルヘルム・ライヒのおかげで、ゲシュタルト療法は身体的症状を、治療が必要な個別に存在する症状としてではなく、内面的、感情的葛藤を経験する方法の一つとして考える最初の方向性となりました。パールズの見解は、20 年代と 30 年代の実存主義の考えにも強く影響を受けました。

そして最後に、ゲシュタルト療法の本質と哲学、プロセスとしての世界観、そして旅人としての人間の見方、逆説への愛、すべての人の奥底に隠された真実への欲求、これらすべてが驚くほど共感します。仏教と道教の思想。

ミッションポッシブル

パールズは、バランスと自己調整、つまり本質的には自然の知恵の考えに理論を基づいています。何も妨げられなければ、人は必然的に幸せで満足するでしょう - 好条件で成長する木のように、それ自身の成長に必要なものすべてを摂取することができます。私たちはこの世界の子供であり、幸せになるために必要なものがすべてこの世界に含まれています。

パールズは、環境との接触のサイクルに関する美しい理論を作成しました。これが何であるかは、昼食の簡単な例を使用すると簡単に理解できます。すべてはどのように始まるのでしょうか? 最初は空腹を感じます。この感情から、空腹を満たすという欲望が生まれます。次に、自分の願望を周囲の現実と関連付けて、それを実現する方法を探し始めます。そしてついに、あなたのニーズを満たす瞬間がやって来ます。すべてが順調に進んだ場合、あなたはプロセスと結果に満足し、満腹でほぼ幸せです。サイクルが完了しました。

この大きな連絡サイクルには、多くの小さな連絡サイクルが含まれます。たとえば、ランチに行くために何かを終えたり、スケジュールを変更したりしなければならなかった、または同僚の一人とランチに行ったかもしれません。出かけるためには服を着て、さまざまな料理の中から今欲しいもの（そして買えるもの）を選ばなければなりませんでした。同様に、ランチ自体は、「ビジネスミーティング」（または「ロマンチックなデート」または「最後に会いましょう」）と呼ばれるより大きなゲシュタルトに含めることもできます。そして、このゲシュタルトはさらに大きいものです（「就職」、「キャリアアップ」、「クレイジーロマンス」、「家族を作る」）。つまり、私たちの人生全体（そして全人類の人生）は、さまざまなゲシュタルトで構成された入れ子人形のようなものです：通りを渡るところから万里の長城の建設に至るまで、路上での知人とのほんの一瞬の会話から50歳まで。長年の家族生活。

人生における私たちの不満の理由は、接触のサイクルがどこかで中断され、ゲシュタルトが不完全なままであるという事実にあります。そして同時に、私たちは一方では忙しく（仕事が終わるまでは自由ではありません）、他方では、仕事が終わったときにのみ満足感が得られるため（昼食は）空腹です。食べて、結婚式が行われて、人生は順調です）。

そしてここがゲシュタルト療法の重要なポイントの一つです。パールズは、外の世界が私たちにどのように干渉するかではなく、私たちがどのようにして自分自身の幸福を妨げるかに注意を向けました。なぜなら、（場の理論を思い出してください）この世界にはすべてが存在しますが、私たちにとっては、背景から私たち自身が選択したものしかありません。そして、食事をすることができなかった邪悪な状況に直面したときの自分の無力さを強調することも、何らかの方法でそれらを変える機会を強調することもできます。望む人は方法を探し、望まない人は理由を探す。そして実際、人々は与えられた状況ではなく、その状況にどう反応するかという点で互いに異なります。明らかに、暴君上司の前では無力だと感じがちな従業員は、上司よりもはるかに効果的に自分を止めることができるため、空腹のままになる可能性がはるかに高くなります。

治療の目標は、接触を中断する場所と方法を見つけ、人が自分自身を止める方法と理由を見つけ、自然界の正常な出来事のサイクルを回復することです。

ステレオ効果

ゲシュタルト療法は、コンタクト療法と呼ばれることもあります。これがそのユニークさです。これまでのところ、これは、最も中立的な立場（「白紙の状態」）が維持される古典的な精神分析とは対照的に、治療者が「単独で」取り組む唯一の実践です。セッション中、ゲシュタルト療法士は自分の感情や欲望を持つ権利を持ち、それらを認識した上で、プロセスで必要な場合にはそれらをクライアントに提示します。自分自身や人生において何かを変えたいとき、人々はセラピストに頼ります。しかし、彼は「やり方を知っている」人の役割を拒否し、精神分析のように直接的な指示や解釈を与えず、クライアントが自分の本質と出会うのを促進する役割を果たします。セラピスト自身が、クライアントが慣れ親しんだ（そして効果のない）関係を築こうとしている世界の一部を体現しています。クライエントはセラピストとコミュニケーションを取りながら、人々についての固定観念、人はどのように「すべき」か、そしてセラピストに対して「通常」どのように反応するかについての固定観念をセラピストに伝えようとしますが、セラピストはその必要を考えていない自発的な反応に遭遇します。あなたが関わっている世界の変化に適応してください。非常に多くの場合、この反応はクライアントの「台本」に適合せず、クライアントは期待、考え、恐れ、憤りといった通常の壁を超える決定的な一歩を踏み出すことになります。彼は、今ここでの異常な状況に対する自分の反応と、自分の新たな可能性や限界を探り始めます。そして最終的には、人間関係を構築することで、誰もが自分らしくありながら、同時に他者との親密な関係を維持できるという結論に達します。彼は台本から、通常のサークルから抜け出すために失われた自由を獲得または回復します。彼自身も、新たな、これまでとは異なる相互作用の経験を得る。そうすれば、彼はこの経験を自分の人生に組み込むことができます。

このような療法の目標は、人を自分自身に戻し、自分の人生に対処する自由を回復することです。クライアントは分析の受動的な対象ではなく、治療プロセスにおける平等な創造者であり参加者です。結局のところ、彼の魔法のドアとその金の鍵がどこにあるのかを知っているのは彼自身だけです。たとえ忘れていたとしても、正しい方向を見たくなかったとしても、彼は知っています。

すべてに責任を負う

「ゲシュタルト療法」という地球が乗っている「クジラ」が数匹います。

意識– 感覚的な経験、接触している自分自身を経験すること。これは、自分が誰で、どんな人間で、自分に何が起こっているのかを「直感的に」理解する瞬間の一つです。これは洞察として経験され、人生のある時点でその認識は継続的になります。

認識には必然的に責任が伴いますが、罪悪感としてではなく、作者としての責任が伴います。これは私に起こっていることではなく、これが私の生き方です。痛いのは頭ではありませんが、頭の中に痛みと圧迫感を感じます。私は操作されているわけではありませんが、操作の対象になることに同意しています。最初は、責任を受け入れることは抵抗を引き起こします。なぜなら、それは心理ゲームの多大な利益を奪い、人間の搾取と苦しみの「間違った側面」を示すからです。しかし、私たちが自分の「影」に直面する勇気を見つければ、報われるでしょう。私たちは、自分自身の人生や他の人々との関係に対して力を持っていることを理解し始めます。だって、やればやり直せるんです！私たちは所有物を開発し、遅かれ早かれ彼らの国境に到達します。

したがって、私たちは権力の陶酔を経験した後、時間と損失、愛と悲しみ、自分自身の強さと弱さ、他の人々の決定と行動など、制御できないものに遭遇します。私たちは自分自身を謙虚にし、この世界だけでなくその世界にいる自分自身も受け入れます。その後、治療は終了し、人生は続きます。

現実の原則。説明するのは簡単ですが、受け入れるのは難しいです。（感覚として私たちに与えられる）ある現実がありますが、それについての私たちの意見、何が起こっているのかについての私たちの解釈もあります。これらの反応は事実よりもはるかに多様であり、多くの場合、感覚よりもはるかに強いことが判明するため、私たちは長い時間をかけて真剣に問題を解決します：王様は裸ですか、それとも私は愚かですか？

ゲシュタルト療法は「自明の療法」と呼ばれることもあります。セラピストはクライアントの考えや彼自身の一般論に依存せず、クライアントが見聞きしたものに依存します。彼は判断や解釈を避けますが、「何ですか?」という質問をします。そしてどうやって？"。実践の結果、人が同じように「ああ!」と叫ぶには、内容 (何が議論されているか) ではなく、プロセス (何が起こっているのか、どのように起こっているのか) に焦点を当てるだけで十分であることがわかっています。人は幻想やバラ色の眼鏡を奪われているため、現実に直面したときの一般的な反応は抵抗です。「はい、本当でした。しかし、それはある種の危険な真実です」とグループメンバーの一人は認めた。さらに、現実は時々、王が本当に裸であることを人に認めさせます、そしてその場合、以前のように生きることはもはや不可能になります。そして新しさは怖い。

時おり。未来はまだ存在せず、過去はすでに起こっており、私たちは現在に生きています。私がこの文章を書いているのは今ここだけであり、あなたはそれを読んだり、何が起こったかを思い出したり、将来の計画を立てたりするだけです。今ここでのみ変化が可能です。

この原則は私たちの過去をまったく否定するものではありません。クライアントの経験、つまり彼の人生の領域はどこにも消えることはなく、セッション中を含むあらゆる瞬間の彼の行動を決定します。それなのに、今ここで彼はセラピストと話している - そしてなぜこれについて？今ここで（現時点で）役立つものは何ですか？

対話ゲシュタルト療法では、それはクライアントとセラピスト、個人と個人という 2 つの世界の出会いです。世界が接触するとき、その接触の中で「私」と「私ではない」の間に存在する境界を探ることが可能になります。クライアントは（時には初めて！）自分自身のアイデンティティを維持しながら、「私ではない」誰かと対話する過程で生じる経験を経験します。これらは、私とあなたの関係であり、私と私の感情、あなたと私の感情、そしてそれらの間で起こる生きたユニークな出来事（この瞬間に初めて起こり、二度と起こらない）があります。

これはユニークな経験です。なぜなら、セラピストはクライアントの人生の外側にいる人物であり、クライアントからは何も必要とせず、クライアントが自分自身になり、感情に影響を与えようとせずに自分が経験していることを真に体験できるからです。

ゲシュタルト療法は道徳や政治を超えたものです。その唯一の仕事は、クライアントの内なる世界にアクセスできるようにし、クライアントを自分自身に戻すことです。彼女には教育上の目標がありません。彼女は、人がキャベツを育てようが、王国を統治しようが、まったく気にしません。誰もが自分の人生を送り、自分のことに気を配り、自分の愛で愛することが重要です。

一緒に歩く

古典的な精神分析や日常の意識においては、個人と社会は対立しています。日常生活の中で、私たちはしばしば、他人が私たちの自由を制限しているという考え（そして感じ）を持ちます。なぜなら、それは隣人の鼻が始まるところで終わるからです。そして、最も論理的な結論は、周りに人が減れば減るほど、そして私たちが彼らから遠ざかれば離れるほど、私たちはより自由になり、自分自身でいることが容易になるということのようです。つまり、心理学的に言えば、深い個性化には孤独が必要なのです。ほとんどの哲学的実践では、個性化のプロセスには、自分自身への没頭と世界からの離脱が含まれます。

おそらく、ある段階でこれは本当に必要になるでしょう。しかし、ゲシュタルト療法では、「自分自身に近づくためには、他人に近づく必要がある」と言います。別の人のところに行きましょう - そうすれば、あなたはそこであなたの本質を見つけるでしょう。世界へ出てみましょう - そしてそこであなたは自分自身を見つけるでしょう。

しかし、なぜ世界や他者との接触によって個別化が起こるのでしょうか? 自分自身だけで、私たちは自分自身について好きなことを考えることができます。しかし、これが真実かどうかは、世界と対話するまで決してわかりません。人は、やってみるまでは車を簡単に持ち上げることができると考えるかもしれません-実際、この能力は存在せず、それについて空想しているだけです。これは偽りの自己、偽りの独自性です。真の独自性には、現実世界での実際の行動が含まれます。

私たちの独自性が他の人の独自性と出会うとどうなるでしょうか? 私たちが世界（他者）と接触したときにのみ、私たちの独自性は実際的な性格を帯びます。 2 つの現実が衝突し、第 3 の現実が生まれます。このようにして、個性の社会化が起こります。人の独創性はその機能の独自性であり、これが他者にとってのその人の価値を決定します。接触の境界線に持ち込まれた個性は、他者に対する機能に変わります。例: 「私は権威主義者です」 - じゃあ、リーダーになってください。」「私は詩人です」 - 「そしてあなたの魂を歌わせてください。」

したがって、私たちは社会を抑制的な枠組みや規制として定義することを超え、決定的な役割を果たさなくなります。重要になるのは、人の中にあるものが他の人にとって価値があるということです。そして、他人の何がこの人にとって価値があるのか。これらは私たちの経験、経験、アイデア、私たちのユニークな特性、または他の人が持っていない単なる能力です。これによって私たちのお互いの必要性が決まり、私たちの関係が決まります。

とても鋭い目つき

オプティナの長老たちによる次の祈りを思い出してください。「主よ、耐えられないことを変える力を与えてください。主よ、変えることのできないものに耐えられる忍耐力を与えてください。そして主よ、前者と後者を区別する知恵を与えてください。」ゲシュタルト療法はその知恵を少しずつ教えてくれているような気がします。彼女は私の人生を興味深いものにしてくれました。なぜなら、彼女は私が非常に選択的になり、自分に合わないものをすぐに放棄し、必要なものを探して見つけるのに役立ってくれたからです。そして、私の人生で起こるすべてのもの：人々、ビジネス、趣味、本 - これは私が好きなものであり、興味深く、必要なものです。

ゲシュタルト療法も私に平安を与えてくれました。私の人生である川を信頼できます。彼女は、いつどこで注意を払う必要があるのか、いつどこでオールを下ろして流れと太陽に身を委ねてもよいのかを教えてくれます。

すべての始まりはゲシュタルト心理学です。

心理学では、「ゲシュタルト」という言葉は、新しい方向性 - ゲシュタルト心理学の創造者であるドイツの研究者 M. Wertheimer、W. Keller、K. Koffka、K. Lewin の研究のおかげで、20 世紀初頭に登場しました。。ゲシュタルト心理学の主な関心分野の 1 つは、知覚パターンの研究でした。

ゲシュタルト心理学の支持者は、人間性心理学が新たな方向性として発表されるずっと前から、全体論的なアプローチを採用していました。ゲシュタルト心理学（ドイツ語: Gestalt - 構造、形態）の歴史は、1912 年にドイツで M. Wertheimer がいわゆる心理学を研究したときに始まります。「ファイ現象」とは、静止した物体がさまざまな位置で急速に連続して見られるときに発生する動きの錯覚です。この「動画」効果は、たとえば、固定フレームで囲まれたネオンや電灯を順番にオン/オフすることによって作成されます。この現象は、全体が部分よりも大きく、その構成要素には見られない性質を含んでいるという点をよく示しています。したがって、上の例では、動きは現象全体を特徴づけますが、その構成要素を観察すると、それらの部分には動きは見つかりません。ヴェルトハイマー氏にはすぐに W. ケーラー氏と K. コフカ氏が加わり、彼らのおかげでゲシュタルトのアプローチは心理学のあらゆる分野に浸透しました。 K. ゴールドスタインはそれを病理心理学の問題に、F. パールズは心理療法に、E. マズローは人格理論に適用しました。 K. Lewin は、整合性の原理に基づいて開発した場の理論の観点から多くの心理現象を説明しました。ゲシュタルトアプローチは、学習心理学、知覚心理学、社会心理学などの分野でも使用されて成功しています。ゲシュタルト心理学者の他の業績の中でも、注目すべきは次のとおりです。「精神物理学的同型性」（精神的および神経的プロセスの構造の同一性）の概念。「洞察を通じて学習する」という考え（洞察とは、状況全体を突然理解することです）。新しい思考概念（新しいオブジェクトは、その絶対的な意味ではなく、他のオブジェクトとのつながりや比較の中で認識されます）。「生産的思考」（つまり、生殖的でパターン化された暗記の対極としての創造的思考）という考え。いわゆる現象の特定「妊娠」（フォームの良さ自体がモチベーションになる）。ゲシュタルト心理学 - 1990 年代初頭にドイツで起こり、1930 年代半ばまで存在した心理運動。 XX世紀（ナチスが権力を握る前、その代表者のほとんどが移住していたとき）そしてオーストリア学派が提起した誠実さの問題を発展させ続けました。まず第一に、M. Wertheimer、V. Köhler、K. Koffka がこの方向に属します。ゲシュタルト心理学の方法論的基礎は、「批判的現実主義」の哲学的考え方と、E. ヘリング、E. マッハ、E. フッサール、J. ミュラーによって開発された立場であり、これによれば、脳と精神のプロセスの生理学的現実は次のように定義されています。あるいは現象的現実は同型性によって相互に関連付けられます。
このため、意識の異なる内容に焦点を当てた脳活動の研究と現象学的内省は、同じことを研究するものの、異なる概念言語を使用する補完的な方法と考えることができます。主観的な経験は、脳内のさまざまな電気プロセスの現象的な表現にすぎません。物理学における電磁場との類似により、ゲシュタルト心理学における意識は、各点が他のすべての点と相互作用する動的な全体、つまり「場」として理解されました。
この分野の実験的研究のために、ゲシュタルトとして機能し始めた分析単位が導入されました。ゲシュタルトは、形状、見かけの動き、光学幾何学的錯覚の認識において発見されました。妊娠の法則は、個々の要素をグループ化する基本法則として、最も安定した、単純で「経済的な」構成を形成したいという心理学の分野の願望として仮定されました。同時に、「近接性因子」、「類似性因子」、「良好な継続性因子」、「共通運命因子」など、要素を統合ゲシュタルトにグループ化するのに寄与する因子も特定されました。
思考心理学の分野では、ゲシュタルト心理学者が思考の実験的研究のための方法、つまり「大声で推論する」方法を開発し、問題の状況、洞察力などの概念を導入しました（M. Wertheimer、K. Duncker）。同時に、動物や人間の「生産的思考」における何らかの解決策の出現は、心理学分野における「良いゲシュタルト」の形成の結果として解釈されました。 20代 XX世紀 K.ルーインは「個人の次元」を導入することでゲシュタルト心理学の範囲を拡大しました。ゲシュタルト心理学は、新行動主義、認知心理学、および「ニュールック」学派に大きな影響を与えました。

M. ヴェルトハイマーはゲシュタルト心理学の創始者の一人です。

ゲシュタルト心理学者は、人は自分の周りの世界を特定の統合単位、つまりゲシュタルトの形で認識すると信じていました。たとえば、このテキストを読むと、文中の各単語を文字の合計としてではなく、個別の統合された単位として認識します。つまり、「花」という言葉を c + v + e + t + o + k として認識するのではなく、この言葉は単に「花」と同じように、どういうわけか単独で統合された構造の形で現れます。同様に、この単語の各文字を水平線と垂直線の合計としてではなく、統合された構成として、個別の文字として認識します。したがって、全体はそれを構成する部分の合計に等しくなく、全体はそれを構成する部分の合計よりも大きく、全体は個々の部分が特定の意味を獲得する文脈を設定します。さらに、人間の知覚は、図と地面の相互作用の原理に基づいて機能します。それぞれのゲシュタルトは、ぼやけて未分化な背景に対して、明確に区別された図形として認識されます。
たとえば、このテキストを読むとき、あなたはそれが書かれている白い背景には注意を払わず、黒いテキスト、あるいはむしろ、その時々の特定の単語や文字に注意を集中します。その瞬間が姿となって現れる。この文字が書かれている白い背景に注目すると、関係性が変わります。これで、テキストはぼやけて区別がつかなくなり、テキストが背景になり、背景が図形になります。さらに、背景と図の両方 (テキストと白い背景の両方) を知覚することはできません。いずれにしても、注意を一方から他方に「切り替える」ことはできますが、これは異なる速度で行うことができます。

K. コフカ - ゲシュタルト心理学の発展における重要人物別の例は、有名なルビンの花瓶です。これは、人が花瓶または 2 つの横顔を認識できる絵です。十分な速度で注意を図から背景へ、またはその逆に切り替えることができれば、図と地面の両方を同時に認識しているような錯覚が生まれます。したがって、注意は常にある図から別の図に「スライド」し、図と地面の関係は常に変化します。

ルビーの花瓶。

道路を渡るとき、私の目に映るのはクラクションを鳴らしながら猛スピードで走る車であり、道の脇の木の枝に止まっている鳥のさえずりには気付かない。道路を渡るとすぐに、この鳴き声が私の注意を引き、クラクションを鳴らしている車が背景にぼやけてしまいます。ゲシュタルトを分離することにより、知覚は妊娠の法則または平衡の法則に従って機能します。これは、人間の精神が他の動的システムと同様に、与えられた条件下で最大限の安定状態を追求するという事実にあります。図を強調表示することにより、人は最初の関心の観点からその図に最も受け入れられる形を与えようとします。このプロセスでは、ギャップを埋める原則 (A) に従って、個々のコンポーネントがゲシュタルトに結合されます。近接性の原理（B）、類似性の原理（C）、良好な連続性の原理（連続性の原理）（D）、対称性の原理（E）、共通目的の原理。

（J. ゴデフロワ「心理学とは何か」モスクワ、「ミール」、1996 年から翻案）少し後、K. Levin はいわゆる「場の理論」を提案しました。この理論によると、人は一方では環境から切り離されており、他方では環境と密接に結びついています。したがって、生物と環境はフィールド、つまり完全性、相互に接続された要素のセットを表します。この場合、完全性はその構成部分の合計よりも大きいことが再びわかります。フィールドは生物 + 環境ではありません。フィールドとは、生物体 + 環境 + このシステム内で考えられるすべての関係です。フィールドでは、すべての要素が相互に接続されています。したがって、人のさまざまな精神現象を互いに切り離して考えることが意味がないのと同様に、人をその環境から切り離して考えることは意味がありません。 K. Lewin と彼の学生たちの研究、つまりグループ力学のプロセス、未完成の行動の現象の研究は、心理学一般、特にゲシュタルト療法の発展に多大な影響を与えました。

K. Levin - 場の理論の創始者

すべての始まり: フレデリック・ソロモン・パールズ

フリッツ (フレデリック・ソロモン) パールズは、1893 年 7 月 8 日にベルリンで中産階級のユダヤ人の家庭に生まれました。父親のネイサンはワインを売る巡回セールスマンで、母親のアメリアは信仰深いユダヤ人でした。パールズ家の家族状況は、彼と二人の妹にとって最良のものではなかった。両親は絶えず口論し、フレデリックはしばしば暴行の対象となった。したがって、フレデリックと両親の関係は困難でした。彼は常に両親と敵対しており、父親に対して非常に厳しいことを言いました。フレデリックは学校ではあまり勉強せず、一度は退学になったこともありましたが、それでも学校を卒業しました。一般に、子供の頃からさえ、フレデリックは反逆者でした。将来、彼は精神分析の考えの真実性を疑い、心理療法の反逆者になるでしょう。
1913年、フレデリックはフライブルク大学の医学部に入学し、その後ベルリン大学の医学部で研究を続けました。第一次世界大戦中、パールズは軍医として勤務していた。

F. Perls が稼働中 1918年に戦線から帰還してベルリン・ボヘミアン協会に加わり、1921年に精神医学を専門として医学部を卒業し博士号を取得した。 1926年、彼はクルト・ホルツシュタインとともに軍事脳損傷研究所で働き、彼との協力から、ゲシュタルト療法の将来におけるいわゆる全体論的アプローチである人間の誠実さの考え方が生まれました。

若い頃のF・パールズ

1927 年にパールズはウィーンに移りました。そこで彼は精神分析に真剣に興味を持つようになり、ヴィルヘルム・ライヒ、ヘレン・ドイチュ、カレン・ホーニー、オットー・フェニチェルとともに訓練分析を受けた。この時、パールズは精神分析医として活動するようになった。 1930年、パールズはローラ・ポズナーと結婚した。ローラは後にゲシュタルト療法の出現に多大な貢献をし、その理論的基礎を発展させました。フレデリックとローラには、レナータとスティーブンという 2 人の子供がいます。

フレデリック・パールズとローラ・パールズ子供たち

1933年、ヒトラーが権力を握った後、パールズはローラとレナータとともにオランダ、そして南アフリカに亡命し、プレトリアに南アフリカ精神分析研究所を設立した。 1936年にドイツに来て、精神分析学会で発表した。そこで彼はジークムント・フロイトと出会いました。この会談はフレデリックに大きな失望をもたらした。所要時間は約 4 分で、パールズが長年夢見てきたフロイトの考えについて話す機会はまったくありませんでした。
F・パールズローラ・パールズ

すべてを開発する方法そうだった：

フリッツ・パールズと「エゴ、飢餓、そして攻撃性」パールズが精神分析界と決別した主な理由が何だったのかを言うのは難しい - フレデリックの考えに耳を貸さなかったフロイトに対する憤りか、単に変化の時期が来たかのどちらかだ。概念ではありましたが、1942 年に、2010 年に、精神分析の考えから Perls が最終的に分離されたことを示す本が出版されました。主にローラ・パールズのおかげで作成された本「自我、飢餓、そして攻撃性」は、S. フロイトの考えを批判的に検証し、心理療法の新しい方向性の始まりを示しています。初版ではこの本の副題は「フロイトの理論と方法の再訪」、第二版では「ゲシュタルト療法入門」となっていました。この本では精神代謝という概念を紹介しました。フロイトが人間の生活における主要な本能は性的なものであると考えた場合、パールは、消化のプロセスに類推して精神の機能を考慮し、口腔領域と空腹の本能に重点を移すことを提案しています。さらに、この本は「今、ここ」という原則、現在への認識と焦点の基礎を築きました。その時から、フレデリック・パールズは名前をフリッツ・パールズに変え、フロイトの権威に挑戦した反逆者として名声を博しました。
1942 年から 1946 年まで、F. パールズは精神科医として軍隊に勤務しました。 1946年、カレン・ホーニーとエーリッヒ・フロムの招待でニューヨークに移住した。ここで彼は作家で作家のポール・グッドマンと出会う。

カレン・ホーニーと、「実存精神分析」の定義で有名であり、彼の著書のおかげで「入門グループ」の間である程度の権威を享受しているエーリッヒ・フロムの招待で、パールズはニューヨークにやって来ます。アメリカの地に足を踏み入れた彼は、大嫌いな教師フロイトのように、こう言うことができた。「彼らは、私が彼らに疫病をもたらすために来たことを知らないのだ！」しばらくして、ニューヨーク生活に入ってから、パールズはポールと協力し始めた。グッドマンは、すぐにゲシュタルト療法の開発において主要人物になりました。パールズは間違いなく素晴らしい臨床的および理論的直観を持っていましたが、彼は優れた知識人でも才能のある作家でもありませんでした。彼は原稿を整理するために「黒人」を必要としており、アフリカで20年間その作業を行った。作家、エッセイスト、詩人、文学者として知られていないポール・グッドマンは、文学的、哲学的、精神分析的な知識のすべてをパールズのアイデアに奉仕するために投入することを余儀なくされた。しかし今では、彼が単に求められた通信作業以上のものを行ったこと、そしてパールズの直観的な発見に調和、一貫性、深みを与えたことは明らかであり、彼がいなかったらこれらのアイデアは下書きのままになっていたかもしれません。 1951年に出版された『ゲシュタルト療法』の基礎となり、ニューヨークの小さなグループで長期間議論され、パールズ、彼の妻ローラ、ポール・グッドマン、イシドール・フロムら数名で実験的テストが行われることになる。他の者は「セブン」として知られる団結します。すぐに彼らはニューヨークに最初のゲシュタルト療法研究所を設立しました。

グッドマンとパールズ、そしてグループの他のメンバーが取り組んでいた本が完成し、最終章が急遽編集されたとき、出版社は本に実践的な部分を追加するよう要求した。そしてグループ全員が非常に残念だったのは、大学生の間で行われた実験からなるヘファリンが書いた部分が本の最初の部分になってしまったということだ。

出版社の観点からすると、この出版が大学の権威によって支援されていたことが明らかになりました。一方で、この本は「自分でやる」タイプのエッセイを出版するための既存の流行に沿ったものでした。これらすべては、この難しい本を売りやすくするためのものだった。この本のヘファリンの部分は、マニフェスト本が本来意図していたプロの読者を遠ざけ、その配布は数年間比較的控えめなままであったため、効果はほぼ逆であった。

アフリカで取り組んだパールズの原稿と彼のアイデアが、哲学的な内容に満ちた文学的な形式を獲得したのは、ポール・グッドマンの助けによるものでした。ポール・グッドマンに加えて、ローラ・パールズ、ラルフ・ヘファーライン、ジム・シムキン、イシドール・フロムがニューヨークでパールズと協力しています。ニューヨークのグループは、最初は実存的精神分析、次にゲシュタルト分析、次に「集中精神療法」と呼ばれるゲシュタルト療法の基本原則を開発しましたが、最終的には新しい方向性がゲシュタルト療法と呼ばれるようになりました。
1951 年に、パールズ、ヘファーライン、グッドマンによって作成された「ゲシュタルト療法、覚醒、人間人格の成長」と題された基本的な著作が発表されました。この本では、接触の概念が導入され、接触のサイクルとその中断のメカニズムが説明され、「自己」の理論が提案されました...

このアプローチに従う他のいくつかのグループが、特にクリーブランド (E. ポルスターを中心にクリーブランドゲシュタルト療法研究所が設立された) やカリフォルニア (ジムシムキンを中心に) で急速に形成されましたが、依然としてゲシュタルト療法一般と Perls特に、パールズはすでに砂漠を越える長い旅を始めていました。ローラ・パールズとイシドール・フロムはニューヨークで心理療法士およびトレーナーとしての仕事を続け、このメソッドを開発しました。ポール・グッドマンは、10年間の実務と教育の仕事を経て、治療の現場を離れ、文学的創作とエッセイに専念しました。彼は最終的に、彼の死後、作家のスーザン・ソンタグが「彼は私たちのサルトルであり、彼は私たちのコクトーだった」と書き記すほどの名声を獲得した。他の創設メンバーはそれぞれの道を歩み、パールズはセミリタイアしたバックパッキングと全米への教育旅行に時間を割いていました。
ゲシュタルト療法の考案者は、F. パールズ、P. グッドマン、R. ハファーラインです。その後、ゲシュタルト療法の創設者のグループに分裂が起こり、フリッツ・パールズとジム・シムキンはニューヨークを去りました。フリッツ・パールズは、個人の心理療法は時代遅れであると信じて、主にグループで働き始めました。ニューヨークのグループはこれに同意しなかった。

カリフォルニア時代…

J.-M.が後に書いたように。ロビン、「ファッションは、どんな犠牲を払ってでも、時にはゲシュタルトのアプローチのまさに基礎を混乱させるという犠牲を払ってでも、常に彼（パールズ）に何か新しいものを要求しました。」 F. パールズの明るいスタイルのおかげで、ゲシュタルト療法は人気を博しました。しかし、明確な立場の欠如と、心理療法に関心を持つ人々のかなりの部分のあらゆる種類の極端な考え方が、新しいアプローチに対する不信感を引き起こし、それは今日まである程度まで続いています。

1969 年にパールズはブリティッシュコロンビア州に移り、バンクーバー島にゲシュタルトコミュニティを設立しました。同年、彼は『ゲシュタルト療法 Verbatum』と『In and Out of the Garbage Pail』という 2 つの著作を出版しました。

パールズは1970年にバンクーバー島の最初のゲシュタルト療法協会の邸宅で亡くなった。亡くなる直前に、彼は「ゲシュタルトアプローチ」と「療法の証人」という 2 冊の本に取り組んでいました。これらの作品は死後 1973 年に出版されました。

パールの後
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1970 年にパールズが亡くなった後、ゲシュタルト療法における次の重要なプロセスをたどることができます。流行に従って、他の心理療法方法に目を向けた人もいました。ゲシュタルト療法の理論的および臨床的基礎を自分たちが欠如していると誤解し、彼らにとっては、最後の時代の Perls の実践に似ていると思われる理論的立場を受け入れることで、この欠陥を補った人たちもいます。特に、一部のゲシュタルト主義者は、ゲシュタルトの方法論と技術を保持しながら、精神分析理論、ほとんどの場合、アングロサクソン運動、つまり対象関係の分析や対人理論に目を向け、さまざまな技術を蓄積し組み合わせることによって矛盾を補った人もいました。生体エネルギー的手法や心理劇的な手法の導入、プールでの作業、マッサージ、その他の手法によって、適切なメタ心理学に欠けている「背骨」を補うことが可能になります。最後に、忘れられた情報源、つまり基礎的な教科書や実践的な教師に目を向けた人もいます。彼らに依存することをやめずに、アプローチを開発してください。このようにして、ローラ・パールズ、イシドール・フロム、そしてゲシュタルト療法を創設したグループの他のメンバーは、パールズのカリフォルニアの太陽が残した影から現れ、ゲシュタルトコミュニティの大部分がこのアプローチの意味を再発見することを可能にしました。 1951年にパールズとグッドマンによって概説された自己理論における急進性と創造的エネルギー。

http://gestalt.dp.ua/index/0-17

今日、多くの心理学的傾向が存在します。パールズ・ゲシュタルト療法もそのひとつです。心理学者はこの方向の基本原則や理論に固執していないかもしれませんが、自分たちの研究方法とゲシュタルト療法のテクニックを混ぜることがよくあります。

心理学は一般に、人の精神的な要素をさまざまな角度から調べます。人間は多面的な存在であるため、互いに置き換えるのではなく、むしろ補い合う多くの方向性が生じます。

ゲシュタルト療法の主な教義は、意識的に生きることです。認識や意識とは何ですか? これは、今ここで起こっていることに注意を向ける人間の能力です。彼は物思いにふけったり、ぼんやりしたりせず、過去を思い出したり、未来について夢を見たりしません。意識のある人にとって、今この瞬間が最も重要です。

ゲシュタルト療法とは何ですか？

心理学と同様、ゲシュタルト療法は前世紀の 20 年代に開発された比較的若い科学です。その主なアイデアと原則は、フレデリック・パールズとローラ・パールズ、ポール・グッドマンによって開発されました。ゲシュタルト療法とは何ですか？これは、人に起こったことに対する自分自身の意識と責任を育む取り組みです。

意識的な認識はゲシュタルト療法の中核となる概念です。それは、人は今ここで起こっていることだけに注意を払うべきであることを意味します。彼はそれを体験し、感じ、理解し、さらには覚えていなければなりません。ゲシュタルト療法における問題や感情の分析は、現時点で関連する単位でのみ行われます。

ゲシュタルト療法士は過去や未来には注意を払いません。過去はすでに過ぎ去り、未来はまだ到来していません。人間の体は今この瞬間にしか存在しません。すでに起こったこと、またはまだ起こっていないことについて何が言えるでしょうか? どう捻っても人は今この瞬間にしか生きていない。彼が過去を手放し、理解し、間違いを正し、将来のために何か良いことをできるのは「今ここ」だけです。

物思いにふけったり、思い出や夢の中に飛んで行ったりする必要はありません。あなたを取り巻くもの、あなたの周りで何が起こるか、あなたの体が何を感じるか、特定のことがどのように起こるかに注目してください。何かを聞いたり見たりしたときから、自分の中で特定の感情がどのように生じるかまで、自分の感情を追跡します。

今やっていることを楽しんでください。現時点で必要だと思うことだけを実行してください。今すぐ解決することが重要な問題のみを解決してください。今すぐ来い。今本当に大切なものは何でしょうか？現時点で何をする必要があると思いますか? 重要性を評価する基準の理由を述べてください。そうすることで、将来自分が今やっていることを後悔することがなくなります。はい、あなたは自分の選択が正しいかどうか疑問に思うかもしれません。しかし、将来、あなたは今日の選択が正しかったことを思い出すでしょう。そして、これはすでにあなたが正しいことをしたことを意味します。

自分に何が起こっているのか、どう感じているのか、どのような目標を達成したいのかを理解しましょう。偶然や他人に支配されてはいけません。何を考え、何を言い、何をするかは自分で決めることができます。しかし、これを行うには、今を生き、自分の行動の動機を理解し、達成したい目標を確認する必要があります。通常、人は自分が望むものを達成できないのは、自分が何を望んでいるのかが分からず、感情が支配するとそれを忘れてしまい、それを実現するために何もしないからです。しかし、注意していれば、自分の感情に負けてはいけないことが理解できるでしょう。感情は、最終的に必要なものを得るために問題を解決するのではなく、単に愚かなことをするだけです。

生きるためには、今ここにいる必要があります。今この瞬間にできるだけ多くの時間を費やすことを学びましょう。そうすれば、夢に舞い上がったり思い出に浸ったりせずに、今ここに生きることの多くの利点がわかるでしょう。

パールズゲシュタルト療法

人の主な欲求は、現在の状況下でバランスの取れた状態を達成できる行動のみを実行する場合、ホメオスタシスを維持することです。パールズのゲシュタルト療法は、現在の状況の重要性とそれ以外のすべての重要性のなさに基づいています。

それは次の 5 つの柱に基づいています。

背景と人物の関係性。人は周囲の世界から切り離して自分のニーズを満たすことはできません。背景や人物は、あなたが望むものを実現するために現時点で重要な要素になります。目標が達成されるとすぐにゲシュタルトは停止し、人物は背景に消えていきます。目標が達成されなければ、ゲシュタルトは不完全なままになります。
反対です。人は常に周囲の世界や内部の世界と接触していますが、それらは常に同じように現れるとは限りません。簡単に評価するために、人は「良い」と「悪い」などの明確な概念を使って行動します。しかし、明確に良いか悪いかということは決してありません。人であっても、周囲の世界との関係で曖昧な感情を経験します（愛することもあれば憎むこともあり、泣くこともあり、笑うこともあります）。
現在に対する意識と集中力。人が目標を達成するために既存の状況を利用できるようにするには、人は今ここにいなければなりません。彼の注意は、内部感覚と外部要因という 2 つの要素に払われるべきです。顕著な例は、人が寒い天候で暖かいセーターを着ることであり、これは外部と内部に対応します。

問題は、人が思考、欲望、信念、感情などの中央の領域に注意を集中したときに発生します。この場合、彼は外部にも内部にも気づきません。彼は実際の事実とは全く矛盾した議論を行っています。

そのような状態では、人は計画を立て、絶望し、思い出し、希望します。彼は行動はしませんが、彼の参加なしで彼の精神的プロセスが何らかの形で現実の生活に影響を与えることを望んでいます。

責任感と成熟度。幸せな人生を達成するには、人は成熟していなければなりません。それは何ですか？これは、人が外部の助けを待つのをやめ、自分の力だけに頼るときです。この場合、彼は自分の人生、これまでの成果、成功と失敗に対して責任を負うため、責めたり、待ったり、何もしないことをやめます。

人が恐れたりイライラしたりしなくなったときに成熟が訪れます。人は未熟ですが、必要なものを他人から得るのに役立つさまざまな操作を探すことにのみ従事しています。人は成熟するためにいくつかの段階を経る必要があります。

決まり文句を取り除く、つまり固定観念を取り除くことです。
他人を操作するのに役立つゲームや役割を取り除きます。
外部からの助けが得られず、自助努力も提供されない「行き詰まり」から抜け出すこと。このレベルは危険です。なぜなら、人々は騙されたと感じて、他人を操作する新しい方法を探し始めるからです。
「自分には借りがある」という閾値を超えたときに「内なる爆発」が起こり、「自分ですべてをやって自分を助けることができる」時期に入ります。

ゲシュタルト療法では、人が次の境地にうまく進むために、「行き止まり」レベルで自分にとって安全な環境を作り出すのを助けます。

保護機能。精神には、ストレスの多い状況や危険な状況から身を守るために役立つさまざまな保護機能があります。逃げたり（離れたり）、痛みに注意を払わなくなったり、せん妄や幻覚に陥ったりすることがあります。時々、人は自分の周りで何が起こっているのかを心配するあまり、世界が自分にとって危険であると考え、何も脅威がないにもかかわらず世界から逃げ出すことがあります。

ゲシュタルト療法理論

ゲシュタルト療法は当初、理論的知識を発展させることを目的としていませんでした。しかし、長年にわたり、非常に多くの情報が蓄積されたため、心理学者はこの分野で理論を構築する必要がありました。これは、ゲシュタルト療法の基本用語を概説した P. グッドマンによって行われました。

この方向性の主な教義は、外部と内部の統一と世界に適応するための創造的なアプローチに基づいて自己規制する個人の傾向です。ここでは、自分の行動、期待、目標に従って行動する人の成熟度と責任が重要になります。心理療法士は、すべての差し迫った問題を解決するために、クライアントが今ここに集中できるよう支援します。

ゲシュタルト療法は、人に自分の真のニーズを認識させ、他人の意見よりも貴重で重要な自分自身の経験に目を向けることを目的としています。

人は周囲の世界から切り離して生きることはできないため、ゲシュタルト療法では、周囲の世界から隔離された状態を維持する一方で、外で起こっていることと常に接触し、影響を与えていることを理解するよう教えます。

人は、その過去、思考、行動と合わせて全体として考えなければ理解できません。今、そしてここで起こっていることは、過去に何が行われたかを示すものです。人は自分の決断と行動の結果として一つの結果しか達成できません。これは、人が現在の生活が好きではない場合、過去に彼が何かをしなかったか、別の方向に導くような決定を下さなかったことを意味します。

ゲシュタルト療法士は、人々に関わる問題を解決することを目的とするのではなく、クライアントに現実を認識し、その中で生き、現在だけに集中するように教えることを目的としています。

ゲシュタルト療法の基本原則

ゲシュタルト療法の技術は、この方向の基本原則に基づいています。心理療法支援に関する Web サイトでは、次の原則が強調されています。

"時おり"。人は今自分に起きている感情、思考、感覚に集中しなければなりません。彼が過去について話す場合、あたかもそれが今自分に起こっているかのように言葉を発音しなければなりません。
「私、あなた」。話している相手に率直かつ直接的に話しかけるように教えること。
意識の連続。状況や発言を常に分析することを拒否し、その瞬間に起こっている思考や感情の流れに集中する。
発言の主観化。自分自身、自分の体、失敗などについて、自分自身を「邪魔する」、「役に立たない」、「与えない」などの方法で話すように人に教えること。彼が幸せに暮らすことを妨げている。実際、彼自身が自分自身の不幸の作者です。

あなたが犯し得る最大の間違いは、過去に幸せだったことです。人生には楽しいことも悲しいこともあるということは、誰もが知っています。しかし、「黒いスジ」の後には必ず「白いスジ」があり、再びトラブルや問題に遭遇したときに、それを忘れてはならず、気ままに生きていた頃の記憶に戻らなければなりません。

なぜ人は過去に生きるのでしょうか？あなたが過去の思い出に浸っていて、そこから抜け出したくないのであれば、それは現実の生活があなたを捉えておらず、あなたを幸せにせず、何か面白くて新しいもので満たされていないことを意味するだけです。あなたの人生は今退屈か、たくさんの問題に巻き込まれています。だからこそ、すべてがうまくて、楽しくて、気ままだった時代の思い出に戻ろうと決心したのです。

しかし、これは罠です。あなたは現状を見たくないので過去に戻ったのです。成功した過去を思い出してすでに幸せになっているのに、なぜ現在に戻るのでしょうか? これは単にあなたを絶望的な状態に陥らせる間違いです。

まず、あなたは現在に注意を払わずに過去に生きています。したがって、あなたは「今ここ」では不幸ですが、「その時とそこ」では幸せです。第二に、常に過去に留まっている場合、それはあなたが現在から逃げる原因となった問題を解決していないことを意味します。あなたは、今自分を悩ませている問題を避けていますが、それが消えることはなく、現在に戻るたびに自分自身を思い出すことになることに気づいていません。

過去に幸せになってはいけません。過去の人生を、あなたが何かを達成し、問題を解決できるという指標にしましょう。生じた問題を解決しながら、現在を諦めないように過去を動機にしてください。そして、現在のトラブルを避けずに対処する方法を学べば、自分に自信が持てるようになり、失敗する前に諦めることがなくなり、幸せな人生を送っていることが実感できるようになります。

過去世はあなたが幸せになれる指標です。しかしそれでも、かつては成功を収めるために特定の困難を克服する必要がありました。これにより、将来的に現在に戻り、すべてを達成し、すべてに対処できると再び自分を信じることができるように、現在に生き続け、障害を克服する必要があることがわかります。

結論

心理学のあらゆる方向性は、あらゆる人の人生を幸せにするように設計されています。心理学者の推奨事項に従えば、これは可能です。その結果は、人が最初に抱いていたすべての期待を超える可能性があります。

ゲシュタルト療法は効果がないと言うのは簡単です。しかし、人は試してみるまで、何が自分にとって役に立ち、何が効果がないのかわかりません。幸福を達成したい、そして多くの内面の問題に対処したいという内なる願望があるのなら、何かをする時が来ました。この場合、何もしない場合よりも予後は良好になります。

ゲシュタルト療法、心理療法へのゲシュタルトアプローチは、実践心理学における独立した権威ある方向性であり、精神分析、生体エネルギー学、心理ドラマ、およびゲシュタルト心理学のいくつかのアイデアを統合したものです。このアプローチの作者はフリッツ・パールズで、現在これは本格的な運動であり、独自のロジックで発展しており、まだその展望を模索しています。

ゲシュタルト療法の特徴を明確に見て理解するには、そのアプローチとシントンアプローチを比較することが役立ちます。

ゲシュタルト療法は発展途上であり、特にゲシュタルト療法士として活動する人全員が十分な文化と資格を持っているわけではないため、物議を醸す現象です。おそらくこれに関連して、ゲシュタルト療法の周りには多くの歪んだ考えや神話が蓄積されてきました。究極の真実であるふりをすることなく、ゲシュタルト療法は静的なものではなく、それ自体が変化することを忘れずに、その主な特徴、ゲシュタルト療法に特徴的な姿勢の概要を説明してみます。

今日の心理カウンセリングで人気のトレンドはゲシュタルト療法です。主な開発者は、Frederick Perls と Laura Perls、および Paul Goodman です。翻訳すると、ゲシュタルト療法は「全体的なイメージ」を意味します。これは、専門家がクライアントと協力してGの基本原則、技術、理論に取り組むときに自分自身に設定する課題です。

ゲシュタルト療法が具体的に何をするのかを説明するために、オンラインマガジンサイトはたとえ話をします。長い間、貧しい男が小屋の近くに座っていました。彼は川の近くに座っていましたが、その川沿いを親切な人が通り過ぎていました。ある日、貧しい男が親切な男に食事を与えてほしいと頼みました。そこで親切な男は彼に魚を捕まえて食べさせました。次回も状況は繰り返されました。親切な男は、いつも釣りをするのにうんざりしていたので、今後助けを求めないように、貧しい男に釣り方を教えました。

ゲシュタルト療法は、人が自己認識を通じて全体的なイメージを達成するのに役立ちます。ここで、セラピストは受動的参加者ではなく、クライアントのためにすべての仕事をするという目標ではなく、クライアントが理解に達することを学ぶのを助けるために、プロセスに積極的に関与します。

ゲシュタルト療法とは何ですか？

多くの現代人が苦しんでいる 2 つの主な問題は、長年にわたって続く可能性がある既存の問題に対処できないことと、責任を取ることができないことです。ゲシュタルト療法はこれらの問題の両方を解決します。それは何ですか？これは心理カウンセリングの方法であり、独自のタスクとテクニックがあります。

ゲシュタルト療法の主な目的は、人生を楽しんだり現時点での目標を達成することを妨げる感情的な経験、プレッシャー、恐怖を取り除くことです。これは、人が必要な行動をとることを妨げるすべての経験を認識することによって行われ、何年もその人を悩ませてきた可能性がある問題を解決し、自分の感情や気持ちに責任を持つことになります。

専門家は「今、ここ」の状態で患者に働きかけますが、これはゲシュタルト療法の「コツ」でもあります。心理療法士は、その人の問題、過去、経験などには関心を持ちません。彼が興味を持っているのは、現在もクライアントを悩ませていること、彼に影響を与えていること、そして彼に影響を与えていることだけです。この問題は過去に起こった可能性がありますが、それに関する感情的な経験や考えは今でも行動に影響を与えます。

人がまだ経験している感情や経験だけが処理されます。過去に起こった問題を分析するとき、専門家はその人がその時に感じたことには興味がなく、過去のこの出来事に思いを馳せたときに、その人が現在経験していることだけを気にします。

「今ここ」にいる人は、過去に起こった問題についてより冷静に話すことができます。なぜなら、それはすでに起こっており、過去に残っており、今ではそれが人に物理的に何の影響も与えないからです。個人は、専門家と協力しているとき、自分が今、特定の瞬間に自分に起こっていない出来事について話していることを認識する必要があります。今、人の隣には、過去に彼を辱めたり侮辱したりした敵はいません。今、人は過去に起こったのと同じ状況にはいません。これは彼がより安全であることを意味します。彼は何が起こったのかについてもっと冷静に話すことができる。さらに、彼は今、彼の人生のすべてが穏やかで良好で、脅威が何も存在しないことに気づきました。

過去の状況をさまざまな角度から見ることができます。人は、問題は今ではなく過去にあり、問題に直接直面していたときほど心配することはなくなるかもしれないと認識すればするほど、問題をより良く見るようになります。さまざまな角度から見ることができます。この場合、その人を脅かすものは何もありません。

ゲシュタルト療法では、人を悩ませている特定の問題を考慮するだけでなく、まだ起こっていない、または原則として人を心配させている仮説的な状況も考慮します。ここではさまざまなテクニックが使用されています。たとえば、「空の椅子」法では、人は空の椅子に座って話したい相手を想像し、その相手から何らかの答えを得て、コミュニケーションを学ぶことができます。

ゲシュタルト療法士にはいくつかのタスクがあります。

不安で恐ろしい状況について考えるときに、その人が意識と「今、ここ」の状態を維持できるように支援します。
ある状況について考えるときに、その人がどのような具体的な経験をしているかを理解できるようにします。
ある状況が人に経験する感情を呼び起こす理由を理解します。これに基づいて、クライアントと一緒に、これらの経験をもう許可しない方法、すでに存在する感情に対処/排除する方法についての行動計画を立てることができます。
内なるバランスを回復し、過去や未来ではなく「今、ここ」を生きるべきホリスティックな人間になりましょう。
クライアントが現時点での決断や行動に影響を与えた経験に対して責任を負えるよう支援します。

ゲシュタルト療法理論

ゲシュタルト療法の開発者は、完全に実用的なシステムを作成したため、さまざまな理論を作成する必要があるとは考えていませんでした。ゲシュタルト療法は、専門家の主な仕事がクライアントの意識を「今、ここ」の状態に維持することである場合（クライアントが過去や未来に飛び去らないようにするため）の方法として機能します。また、主な側面は個人の創造的能力に置かれます。

しかし、時間が経つにつれて、開発された方法論は多くの心理学者によって検討され始め、多くの理論的根拠がもたらされました。

接触境界線は、人が世界から自分自身を隔離できる一方で、環境と接触し始める境界線です。
抵抗は、個人が外部環境と相互作用する方法です。現在、人は自分がアクセスできる方法、または自分にとってなじみのある方法で世界と接触しています。この接触の結果として問題が発生した場合、それはその人が使用した方法が過去には適切であったが、現在では効果がないことを意味します。
自分の本当のニーズを認識すること。多くの場合、人は自分の基本的な欲求を満たすことができず、それを別の欲求でカバーし、何か他のもので補おうとします。しかし、これでは人は完全に幸福でいることができません。そのため、人はそれに気づいていないため、完全に満たされることなく基本的なニーズを補い続けるのです。

ゲシュタルト療法では、個人を全体的なシステムとして見ます。彼は精神分析の専門家のようにそれを共有しませんが、その個々の側面を考慮することはできます。実際のところ、人の生活のある分野で起こったことは、システムの他の側面に直接影響を与えます。したがって、感情が変化すると、経験、信念、世界観、行動、さらには将来の人生の目標さえも変化します。

ゲシュタルト療法は、人々が抱えている問題を取り除くことを目的とするものではありません。それは、現代人が人生を部分的にではなく最大限に楽しむことを妨げる感情的なプレッシャーを取り除くことを目的としています。ここで重点を置くのは、過去にこだわるのではなく、現在の経験や問題に気づくことです。

すでに形成されているゲシュタルト療法の創始者はパールズです。彼はホメオスタシス、つまり人が人生のどの瞬間においても努力するバランスの維持を主な任務と設定しています。ここでは、いかなる手段であっても、彼のすべてのニーズを満たす必要があり、それによって彼はこのバランスのとれた状態を達成することができます。

ゲシュタルト療法は 5 つの主要な柱に基づいています。

背景と人物の関係性。この人物像はゲシュタルト、つまりその人自身かその必要性のいずれかである、ある全体的な存在です。背景にはゲシュタルトの形成にとって現在重要で興味深い状況があります。必要性が満たされると、背景が消え、新しい背景が現れ、新しいゲシュタルトが形成されます。欲求が満たされないとゲシュタルトは不完全なままとなり、そこで行き詰まってしまいます。ここでは、人が自分のニーズを満たす方法を学ぶことが重要です。そうすれば、時間の経過とともに、希望や神経症などが形成される「ファンタジーゾーン」に入らないようになります。
現在の瞬間に対する意識と集中。人が現時点で自分のニーズを認識できるのであれば、今日利用可能なものの中でそれらを満たす方法を探さなければなりません。彼が空想に入ると、人が待ち始めたり、希望を抱いたり、満たされなかった欲望による攻撃性などを始めると、さまざまな異常な状態が発生します。
反対です。これは世界と人間を対立物に分けることです。しかし、人間も世界も分けることはできません。ゲシュタルト療法では、すべてが単一の全体として、白黒一緒に認識されます。
責任感と成熟度。ここでパールズは、外部からの助けを待たず、自分ができることだけを頼りに、どんな状況からでも抜け出す方法を見つけようとする男の姿を見た。
保護機能。

ゲシュタルト療法のテクニック

ゲシュタルト療法のテクニックは、次の原則とゲームに基づいています。

原則:

"時おり"。過去ではなく、現在に存在する自分の経験に気づくこと。
「私、あなた」。他の人々と接触できるようにするために、自分を他の人々から切り離して意識すること。
発言の主観化。主観的な判断を客観的な判断に変えること。
意識の連続。自分自身の経験やその瞬間に起こっている考えを、解釈や評価にさらさずにただ観察することを目的としたコントロールの排除。

ゲーム。

結局、なぜゲシュタルト療法が必要なのでしょうか？

人々は、過去の問題や起こり得る将来の出来事の影響を取り除きたいときにゲシュタルト療法に頼ります。それにより、完全な現在の生活を妨げるさまざまな感情や思考が生じます。ゲシュタルト療法は人を現在の瞬間に戻し、過去や未来が今の自分に何の影響も与えていないことに最終的に気づき、落ち着いて自分のニーズや欲望を満たすために自分の力を向けることができます。