家 セミョン・ルドウィゴヴィチ・フランク

使徒言行録をオンラインで読んでください。 使徒言行録を書いたのは誰ですか? 宛先と聴衆

導入。

新約聖書の中で、聖使徒行伝は非常に特別な位置を占めています。 それは使徒パウロのほとんどの手紙に必要な「背景」を作り出します。 それはパウロの使徒活動の一貫した説明を示しています。 使徒言行録がなかったら、私たちはどれほど「貧しかった」ことでしょう。 結局のところ、たとえそれを持っていたとしても、パウロの手紙を読むとき、私たちはある種の困難に直面します。 この本がなかったら、どれだけのことがあっただろう。 今日、キリスト教は初代教会の生活に関する主要な情報をそこから引き出しています。

聖使徒行伝は、いつの時代もキリスト教徒にインスピレーションを与えてやみません。 そこに反映されている最初の聖徒たちの熱意、信仰、喜び、忠実さ、従順は、すべての信者にとって模範となります。 イエス・キリストの信者は、この本を可能な限り学び、深く掘り下げることが絶対に必要です。

この本の中で、使徒ペテロとパウロが行ったことの記述には驚くべき類似点がたくさんあります。

使徒ペテロとパウロが行った奇跡:

ピーター

  • 3:1-11 生まれつき足が不自由な人を癒す
  • 5:15-16 ペテロの影に覆われた人々は癒される
  • 5:17 ユダヤ人のねたみ
  • 8:9-24 魔術師シモンの物語
  • 9:33-35 アエネアスの癒し
  • 9:36-41 タバサの復活

ポール

  • 14:8-18 生まれつき足が不自由な人を癒す
  • 19:11-12 パウロのハンカチとエプロンの癒しの力
  • 13:45 ユダヤ人の羨望
  • 13:6-11 魔術師エリマスの物語
  • 20:9-12 エウティコスの復活

おそらくルカはこのようにパウロの使徒としての信憑性を擁護していたのでしょう。 もちろん、パウロは霊的な強さと与えられた権威の点でペテロに劣るものではありませんでした。 おそらくこれと同じ関連で、ルカはパウロの回心の物語に三度戻ってきます(9章、22章、26章)。 しかし、ペテロとパウロの宣教の記述には驚くべき類似点があるにもかかわらず、後者の使徒職の「正当化」はこの本の主な目的とは言えませんでした。 この目的と一致しない内容が多すぎます。 たとえば、第6章のセブンの任命や、第27章の難破船の詳細な説明などです。

ほとんどの神学者は、使徒言行録がキリスト教の普遍的な性質を反映していることを認識しています。 しかし、これを書いた人の主な目的はこれを証明することだったのでしょうか? ルカは、どのようにして良いたよりがサマリア人、エチオピアの宦官コルネリウス、アンティオキアの異邦人、貧しい人も金持ちも、教育を受けた人も受けていない人も、女性も男性も、そして高い地位にある人にも最下層の人々にも届く方法を示しています。社会の底辺。 おそらく、本書の中でエルサレム公会議（第 15 章）の記述に特別な場所が与えられているのは、まさにキリスト教の普遍的な性質を強調するという目的のためであろう。 しかし、繰り返しますが、多くの事柄はこの説明の枠組みに当てはまりません - たとえば、第 1 章のマティアスの選出や、すでに述べた第 6 章の 7 人の選出などです。

それでは、聖使徒行伝の主な目的は何でしょうか？ 「弁明的な」視点をとるF・ブルースは、次のように述べている：「ルークは本質的に、キリスト教の最初の弁明者の一人である。特に、この弁明は世俗の権威者に向けられており、彼らに法を遵守することを納得させることを目的としている」キリスト教の本質で​​あり、ここでルカは間違いなく先駆者です。」

実際、ルカ書の多くは、この書がローマ当局からキリスト教徒を守るために書かれたという考えを裏付けています。 使徒言行録に記されているキリスト教徒の迫害は、2つのケース（フィリピで起こった第16章）とエフェソス（第19章）を除いて、常に宗教的な起源を持ち、その開始者であることを強調すべきである。ユダヤ人です。

しかし、謝罪の概念には異議を唱えることができます。 使徒言行録とルカの福音書の間の連続性は明らかです。 1冊の本の2つの部分のようなものです。 このことを確信するには、少なくとも使徒言行録の最初の節を読む価値があります。 しかし、ルカの福音書はいかなる形でも弁明文学には当てはまりません。

おそらく、結局のところ、使徒言行録の著者は自分自身に主に歴史的な課題を設定しており、この観点は今日最も多くの支持者を持っています。 ルカの目的は、エルサレムからユダヤとサマリア、そして「地の果てにまで」福音が「前進」したことを示すことでした(1-8)。

使徒言行録の研究者の一人であるウィリアム・バークレーは次のように書いています。「ルカの任務は、キリスト教の広がりを示すことであり、パレスチナの人里離れた片隅で生まれたこの宗教がどのようにして1年も経たないうちにローマに到達したかを示すことでした」 30年。" これはまさにそのとおりであり、まさにこれが、キリスト教宣教におけるユダヤ人から非ユダヤ人への移行、つまりペテロからパウロへの移行の「秘密」なのです。

このアプローチにより、使徒行伝の歴史的プロローグが簡潔である理由も明らかになります。 1:1 はルカの言葉と同じです。 1:1-4。 結局のところ、ルカの福音書の最初の節は歴史家が書いた序文のように聞こえます。 ヘロドトス、トゥキディデス、ポリュビオスのように。 したがって、ルカの両書は本質的に歴史的なものです。

しかし、ルークはただの歴史学者だったのでしょうか？ いいえ、使徒言行録は間違いなく終末論的なモチーフが特にはっきりと聞こえる神学著作でもあるからです。 それは終末論的な性質の質問で始まり(1:16)、その結論としてルカは再び終末論的な用語に頼ります(28:31の「神の国」)。 （「終末論」とは、世界と人間の究極の運命についての教義です。 - 編）

使徒言行録は神の全能性の考えを強調しています。さまざまな形の頑固な抵抗にもかかわらず、神の言葉は地球全体に広がり、人々はそれに応答します。 キリスト教は力を増しており、それを止めることはできません。 したがって、ルカの第 2 書の目的は次のように定義できます。ルカの最初の本と合わせて、ユダヤ人から異邦人、エルサレムからローマまで王国のメッセージを広める進歩的かつ神に導かれたプロセスを説明することです。

キリスト教のルーツが旧約聖書とユダヤ教にあるとしたら、この宗教はどのようにして普遍的な性格を獲得したのでしょうか? この質問に対する答えはルカの福音書にあります。 同じ精神で、同じ質問に答えて、聖使徒言行録の物語が展開されます。

これらの本では両方とも、言及された終末論的テーマが「赤い糸」を貫いています。 「神の国」という表現は、神秘的かつ預言的な意味に満ちており、ルカの福音書には 32 回、使徒言行録には 7 回出てきますが、1:6 (1:3; 8) での王国への間接的な言及は含まれていません。 :12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31)。 終末論的な性質の画像、参照、暗示は、使徒言行録全体に散在しています（1:11; 2:19-21,34-35; 3:19-25; 6:14; 10:42; 13 :23-26、32-33; 15:15-18; 17:3,7,31; 20:24-25,32; 21:28; 23:6; 24:15-17,21,25; 26 :6-8、18; 28:20)。

提案された理解は、上で表明された多くのコメントや仮定を排除するものではありません。 はい、ペテロとパウロは聖使徒行伝の主要な歴史的人物です。 割礼のある人たちに奉仕したペテロと、割礼を受けていない人たちに奉仕したパウロ。 そうです、ルカは両方の著書で福音の普遍性を強調しています。

ルークが頼った可能性のある情報源について。 聖霊の導きのもと、ルカはおそらくさまざまな情報源を使用したでしょう。 そして、その最初のものは、もちろん、彼の個人的な経験です。 このことは、16:10-17 と 20:5-28:31 に繰り返し現れる代名詞「私たち、私たち」から明らかです。 ルークにとっての 2 番目の「情報源」はポールであり、彼は彼と一緒に多くの時間を過ごしました。 間違いなく、使徒は自分の「良き医師」に、自分の回心と宣教のあらゆる困難について多くのことを話しました。 最後に、ルカは間違いなく、コミュニケーションをとる機会があった他の証人から何らかの情報を集めました(20:4-5; 21:15-19)。

使徒言行録で。 21:18-19。 ヤコブはルカが出会った人々の一人として言及されています。 そして彼から、使徒言行録の最初の章の基礎となった信頼できる情報を学ぶことができました。 これらの章は「アラム語の起源」を明らかにしていることに注意してください。 さらに、パウロがカイサリアで2年間投獄されていた間(24:27)、ルカにはパレスチナで徹底した調査活動を行う十分な時間がありました(ルカ1:2-3)。 このようにして、ルカは聖霊に導かれて使徒言行録を作成しました。

書く時間です。

どうやらこの本は70年にエルサレム神殿が破壊される前に書かれたようです。 そうでなければ、このような重大な出来事がそのページに反映されていたでしょう。 特にその主要なテーマの一つにおいて、神はイエス・キリストを拒絶したユダヤ人たちから顔を背け、異教徒たちに顔を向けられる。

ルカがパウロの死について言及しなかった可能性は低いでしょう。パウロの死は、伝承によれば66～68年とされています。 R.H.によれば、もしその本が以前に書かれていなかったら。

西暦64年のローマ大火の後に始まったネロ政権下のキリスト教徒の迫害は、使徒言行録には言及されていないことに注意してください。

したがって、神学者は通常、60年から62年を聖使徒行伝の書が書かれた日付として受け入れています。 R.H によれば、彼らはローマ、またはローマとカイサリアがその執筆の場所であると考えています。 この本はパウロの解放前夜かその直後に書かれました。

以下に提案するこの本に関するコメントの概要は、その中の瞬間に関する 2 つの重要なテキストに基づいています。 一つ目は使徒行伝の重要な聖句です。 1:8 「しかし、聖霊があなたがたの上に降るとき、あなたがたは力を受け、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまでわたしの証人となるでしょう。」

2 番目の重要な点は、教会の成長と強化について本書全体に散りばめられたルカのメッセージと考えることができます (2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30-) 31）。 ルカは「成長」が正確にどこで起こったのか必ずしも明記していない（2:41; 4:31; 5:42; 8:25,40など）ため、神学者たちはこれについてさまざまな仮定を立てています。

以下に提案する計画は、これら 2 つの要素、つまり重要な聖句 (使徒 1:8) と教会の成長に関する 7 つの明確に局地化されたメッセージの明確な相互依存に基づいて構築されています。

聖使徒行伝の本の概要:

I. エルサレムの証人（1:1 - 6:7）

A. 待ち続ける選ばれし者 (第 1 章～第 2 章)

1. はじめに (1:1-5)

2. 使徒たちはエルサレムで待つ（1:6-26）

3. 教会の始まり（第2章）

成功の最初のメッセージ: 「そして主は救われる人々を毎日教会に加えられた」(2:47)

B. エルサレムの教会の成長（3:1 - 6:7）

1. 教会に対する反対（3:1 - 4:31）

2. 教会で行われた罰（4:32 - 5:11）

3. 教会の繁栄 (5:12-42)

4. 管理上の問題の解決 (6:1-7)

2 番目の成功メッセージ: 「そして神の言葉は増え、エルサレムの弟子の数は非常に増えた」(6:7)

II. ユダヤとサマリア全土での証言（6:8 - 9:31）

A. ステパノの殉教 (6:8 - 8:1a)

1. ステファンの逮捕 (6:8 - 7:1)

2. ステパノのサンヘドリンでの演説 (7:2-53)

3. ステファンへの「攻撃」(7:54 - 8:1a)

B. フィリポの宣教 (8:1b-40)

1. サマリアで（8:1b-25）

2. エチオピアの宦官に対するピリポの宣教（8:26-40）

C. サウルの使命 (9:1-31)

1. サウルの回心 (9:1-19a)

2. ユダヤ人との紛争の始まり (9:19b-31)

3 番目の成功メッセージ: 「ユダヤ、ガリラヤ、サマリアの全土の教会は…教化され、主を畏れながら歩んでいます…聖霊によって励まされ、増えています。」 (9:31)

Ⅲ． 「地の果てまで」の証言（9:32 - 28:31）

A. 教会がアンティオキアに到着（9:32 - 12:24）

1. ペテロは福音を全世界に宣べ伝える準備をします（9:32 - 10:48）

2. 使徒たちは福音を全世界に宣べ伝える準備をします（11:1-18）

3. ヤンティオキア教会が「全世界」に福音を宣べ伝える準備をする（11:19-30）

4. エルサレムの教会の迫害（12:1-24）

4 番目の成功メッセージ: 「神の言葉は成長し、広がりました」(12:24)

B. 小アジアにおける教会の出現 (12:25 - 16:5)

1. バルナバのサウルへの無私の奉仕（12:25 - 13:3）

(最初の伝道旅行、13-14章)

2. 小アジア宣教旅行（13:4～14:28）

3. エルサレム評議会（15:1-35）

4. 小アジアにおける教会の設立 (15:36 - 16:5)

（第二回伝道旅行、15:36～18:22）

5 番目の成功メッセージ: 信仰によって「教会が設立され」、その数は日々増加しました (16:5)

B. エーゲ海沿岸における教会の出現 (16:6 - 19:20)

1. マケドニアへ行くよう勧める（16:6-10）

2. マケドニアの紛争状況（16:11～17:15）

3. アカイアでの宣教活動（17:16 - 18:18）

4. 第二回伝道旅行の完了（18:19-22）

5. 宣教師によるエフェソスの「征服」（18:23 - 19:20）

(第三回伝道旅行、18:23 - 21:16)

6 番目の成功メッセージ: 「主の言葉はそのような力によって増大し、強力になりました」(19:20)

G. パウロはローマを目指して奮闘する（19:21 - 28:31）

1. 第三次伝道旅行完了（19:21～21:16）

2. パウロのエルサレム投獄（21:17 - 23:32）

3. パウロのカイサリアでの投獄（23:33 - 26:32）

4. パウロのローマ投獄（27-28章）

7 番目の成功メッセージ: 「パウロは…自分のところに来るすべての人を受け入れ、神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストについて教えました。」(28:30-31)。

ルーベンス、ピーター・パウル (1577 -1640)

キリスト教と他の宗教の間には大きな違いがあります。 キリスト教は他の世界の信仰とは異なり、その歴史性を一貫して強調します。 実際、キリスト教の教義が出現した時期、イエス・キリストの生涯と行動が描かれた時代と地域は誰もがよく知っています。 実際、「私たちの時代」という概念そのものが、救い主の降誕に関連付けられた時代の始まりにすぎません。 正教会は、歴史のある時点で、言葉である神、神の子が私たちの世界に来て、罪を除いてすべてにおいて私たちと同じ人間となり、イスラエルの人々の間で生きて説教し、イスラエルの日に殉教したことを明確に証言しています。十字架にかかり、そして死からよみがえりました。 教会はイエス・キリストの生涯のあらゆる瞬間の記憶を大切にしています。 これは、使徒マタイ、マルコ、ルカ、神学者ヨハネによって編纂された救い主の4つの伝記である福音書の登場を説明しています。 キリスト教徒は、各福音書は神の霊感を受けて使徒たちによって書かれた、つまり彼らの手は聖霊に導かれて書かれたと信じています。 同時に、使徒たちは神の「操り人形」ではありませんでした。各福音書には著者の立場が明確に刻印されています。 マタイの福音書はユダヤ人のキリスト教徒のために書かれたのに対し、マルコの福音書は元異教徒のために書かれたというのが一般に受け入れられています。 第三の福音書の創始者である使徒ルカは、歴史的に綿密にキリストの生涯を描写したいと考えていました。 そして、福音書を最後に書いた使徒ヨハネは、最初の 3 つの福音書の物語を補完しようとしました。 すでに言及した使徒ルカは、キリスト教会の存在の最初の数年間を描いた、キリスト教徒にとってもう一つの重要な聖書の本、『聖使徒の働き』の著者でもあります。 正教会の伝統における使徒言行録からの抜粋である「第一の受胎」は、復活祭の礼拝中に読まれます。

1.1 テオフィラス、私はあなたに最初の本を書きました。それは、イエスが最初から行ったこと、教えたことすべてについてです。 1.2 イエスが昇天し、イエスが選んだ使徒たちに聖霊によって命令を与えた日まで、1.3 イエスが生きたご自身を明らかにされた日まで。ご自身の苦しみを経験された後、多くの真実の証拠を持って、40日間彼らの前に現れ、神の国について語られました。 1:4 そして、イエスは彼らを集めて、「エルサレムを離れず、わたしから聞いた父の約束を待ちなさい。 1:5 ヨハネは水でバプテスマを授け、その数日後に」と命じられた。あなたは聖霊のバプテスマを受けるでしょう。 1:6 そこで彼らは集まってイエスに尋ねた、「主よ、あなたは今この時にイスラエルに王国を回復しておられるのですか」。 1:7 そこでイエスは彼らに言った、「父がご自身の力で定められた時や季節を知るのは、あなたがたには関係ありません。 1:8 しかし、聖霊があなたがたの上に降るとき、あなたがたは力を受けるでしょう。」 そうすればあなたたちはエルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまで私の証人となるでしょう。

使徒ルカは、1世紀におそらくアンティオキアに住んでいたキリスト教徒であるテオフィロスの依頼で福音書と使徒行伝を書きました。 驚くべきことに、1世紀の60年代初頭までの初期キリスト教会の存在について、非常に正確で生き生きとした物語が作成されたのは、その人物像や伝記についてほとんど何も知られていないこの男のおかげでした。 使徒ルカは、歴史家および年代記者の役割を引き受け、キリストの昇天の瞬間から使徒パウロがローマの刑務所に投獄されるまで、キリスト教の環境で起こった出来事を公平に記述しようと努めました。 聖ルカは、古代キリスト教徒の生活からの明るいエピソードだけを伝えるだけではないことが自分の義務であると考えました。 使徒行伝には、救い主の最初の弟子たちが克服した困難や誘惑についての言及も見られます。 聞いた一節にその一例が見られます。 一方では、聖ルカは使徒たちが40日間復活したキリストと交信しながら経験した大きな喜びについて語ります。 その一方で、悲しい光景が私たちの目の前に現れます。キリストの弟子たちは、救い主の復活後も、イエス・キリストが地上の王となり、彼らにイスラエルを統治する使徒を与えるだろうと信じ続けました。 。 キリストの弟子たちの見方が変わったのは、聖霊が炎の舌の形で彼らの上に降ったペンテコステの日だけでした。 この出来事については使徒言行録からも分かります。

第 1 章主イエス・キリストの命令。

彼は彼らに命じました：エルサレムを離れてはなりませんが、父からの約束を待ちなさい...ヨハネは水でバプテスマを受けました、そしてこの数日後にあなたは聖霊のバプテスマを受けるでしょう（使徒 1:4,5）。

主の昇天。

そして、あなたがたはエルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまで私の証人となるでしょう。 そう言ってイエスは彼らの目の前に立ち上がったが、雲がイエスを彼らの目から隠した。（使徒 1:8、9）。

約束が成就するよう祈りながら待ちます。

使徒職への新しい使徒の選出: 運命は問題にかかっています。

第 2 章ペンテコステ。

使徒たちへの聖霊の降臨。 そして突然、まるで強い風が吹いてきたかのような音が天から聞こえました...そして、まるで火のように分かれた舌が彼らに現れ、それぞれの舌の上に止まりました。 そして、彼らはみな聖霊に満たされ、御霊が彼らに発語を与えたように、他の言語で話し始めました。（使徒行伝 2:2 - 4）。

人々の大混乱。

ペテロの言葉は力強いです。ペテロは今起こった出来事を明確に示す一連の預言を与え、最後に人々に悔い改めを呼び掛けます。 悔い改めて、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを受けてください。 そして聖霊の賜物を受け取ります。 その約束は、あなたとあなたの子供たち、そして私たちの神、主が召されるすべての人たち、そして遠く離れたすべての人たちに与えられているからです。（使徒 2:38、39）。

人々の心は感動し、まさにこの日、約 3,000 人の魂がバプテスマを受けました。 信者たちは愛と祈りを持ち続け、救われた人たちが毎日教会に加えられます。

第 3 章。最初の奇跡：生まれつき足が不自由な男性の治癒。

人々の驚きと恐怖。

ペテロは再び人々に向けて次のように演説します。 なぜあなたはこれに驚くのか、あるいはなぜ私たちが自分の力や敬虔さによって彼が歩むことをしたように私たちを見るのですか？... そして、彼の御名への信仰のために、彼の御名はこの人を強めました。あなたは見て知っています、そして彼から来る信仰が、あなた方全員の前で彼にこの癒しを与えましたそして再び、無知からキリストを十字架につけてしまった人々に対する悔い改めへの呼びかけでこのスピーチを締めくくります。 神は御子イエスをよみがえらせ、まずあなたを祝福するためにイエスをあなたのところに遣わし、すべての人をあなたの悪行から遠ざけました。主の臨在（使徒行伝3：12、16、19、20、26）。

第 4 章サドカイ派の怒りと不満。

使徒たちは拘留される。

大祭司アンナス、カイアファらは使徒たちを呼び、誰の権威によって奇跡を行ったかを告白するよう要求する。

聖霊に満たされたペテロはこう答えます。 それから、あなた方全員とイスラエルのすべての人々に、あなた方が十字架につけ、神が死者の中からよみがえらせたナザレのイエス・キリストの御名において、彼によってあなたの前に健康にされたことを知らせてください。（使徒 4:10）。

大祭司たちは、これらの素朴で無学な人々の勇気に当惑し、明白な奇跡に反論することができず、イエスの名について教えることを禁じて使徒たちを解放することを決定しました。

大勢の人が信じ、信じた人も 心も魂も一つだった（使徒 4:32）。

第 5 章使徒ペテロはアナニヤとサフィラが嘘をついていると非難します。 神の罰が彼らに降りかかる。

治癒の奇跡は続き、人々は使徒を称賛します。

大祭司やサドカイ派の妬みは増大します。 使徒たちは命令により投獄されました。 夜、主の天使が彼らを牢獄から導き出します。 「行って神殿に立って、人々に命の言葉をすべて話してください」（使徒 5:19、20）。

サンヘドリンは、投獄されていた使徒たちが自由になって教会で説教していることを知って驚き、激怒した。

サンヘドリンの前の使徒たち。

大祭司の質問に対するペテロと他の使徒たちの大胆な答えは次のとおりです。 私たちはあなたにこの名前について教えることを厳しく禁じていませんか？- サンヘドリンの怒りを極限まで高めます。 彼らは彼らを殺すことを計画している。

有名な律法教師ガマリエルは、理にかなった演説で、サンヘドリンのメンバーが使徒たちに手を出そうとする意図を拒否した。

使徒たちは主イエスの御名において、殴打という不名誉を喜んで耐えています。

キリストについて語ることを繰り返し禁じられていたが解放され、彼らは公然と神の言葉を宣べ伝え続け、信者の数は増加している。

第 6 章使徒たちが共同財務省から毎日分配する利益の分配に不満を抱いたヘレニストたちのつぶやき。

使徒たちは、彼ら自身が祈りと御言葉の奉仕を続けることができるよう、この特定の奉仕に7人の執事を任命することを決定しました。

スティーブン、フィリップ、および他の5人の執事の叙階。

スティーブンはその説教の力で多くの人を魅了します。 そして多くの司祭たちは信仰に従った（使徒 6:7）。

偽りの証人が彼を冒涜の罪で告発する。

ステファンはサンヘドリンの前でこう言いました。 そして、サンヘドリンに座っている誰もが彼を見て、彼の顔が天使の顔のように見えました。（使徒 6:15）。

第 7 章スティーブンのスピーチ。

この有名な霊感に満ちたスピーチの中で、彼はアブラハムに対する神の約束から始まり、預言者自身の言葉に至るまで、旧約聖書全体の歴史を一貫して正確に復元し、旧約聖書全体がいわば次のようなものであることを証明しています。イスラエルが知りたくなかった新約聖書を受け入れるための準備。 彼は脅迫的な非難の言葉でスピーチを終えます。 猛烈な首！ 割礼を受けていない心と耳を持つ人々よ！ あなたの父親やあなたと同じように、あなたは常に聖霊に抵抗します。 あなたたちの先祖が迫害しなかった預言者は誰ですか? 彼らは正義の人の到来を予告した人々を殺害しましたが、あなた方は今やその人を裏切り者や殺人者としています。（使徒 7:51、52）。

スティーブンが話すにつれ、サンヘドリンの憤りは増大し、怒りは激化する。 しかしステファンのとき 聖霊に満たされ、天を見上げて彼は叫んだ。「見よ、天が開け、人の子が神の右に立っているのが見える」（使徒 7:55、56）すると、全員が一斉に恐怖のあまり彼に殺到し、彼を死刑にしようと町の外に引きずり出し、石を投げつけました... そして、ひざまずいて、大声で「主よ！」と叫びました。 この罪を彼らのせいにしてはなりません。 そう言って彼は休んだ（使徒 7:59、60）。

第 VIII 章そこに一人の青年が立っていた サウルという名前（使徒 7:58）。 サウルは自分の殺害を承認した（使徒 8:1）。

エルサレム教会の迫害。

使徒たちはエルサレムに残ります。 彼らの弟子たちはユダヤとサマリアに散らばって御言葉を宣べ伝えています。

サマリアでのフィリポの説教: そしてその街には大きな喜びがあった（使徒 8:8）。

天使はフィリップに、ガザに通じる道を進むように言いました。

戦車に乗り、当惑しながら預言者イザヤ書の本を読んでいる王室の宦官と会いました。 ピリポは御霊に触発されて戦車に近づきます。 フィリポは口を開いて、この聖書の言葉から始めて、イエスについての良いたよりを宣べ伝えました。（使徒 8:35）。

宦官は洗礼を受けたいという願望を表明し、信仰を告白します。 私はイエス・キリストが神の子であると信じます（使徒 8:37）。

宦官の洗礼。

第IX章。ソール。

主の弟子たちに対する脅迫と殺害が今も続いている（使徒行伝 9:1）サウルは大祭司たちに、キリストの教えの信奉者が数多くいたダマスカス市に行き、そこで迫害を行う許可を求めます。 彼が歩いてダマスカスに近づいたとき、突然天からの光が彼の周りを照らしました。 彼は地面に倒れ、「サウル、サウル」と言う声を聞いた。 なぜあなたは私を迫害するのですか？ 彼は言い​​ました：「主よ、あなたは誰ですか？」 主はこう言われました、「わたしはイエス、あなたが迫害している者です。」 流れに逆らうことは難しい。 彼は畏敬の念と恐怖を感じて言いました。「主よ！」 あなたは私に何をして欲しいの？ すると主は彼に言われた、「起きて、町に行きなさい。」 そして何をする必要があるのか​​を教えてもらいます(使徒9:3-6)。

サウルは雪のまぶしさで視力を失い、失明してダマスカスに連れて行かれました。

アナニアの幻視、サウルを癒す命令。

アナニアの混乱と反対。 アナニアはサウルを癒します。 そして手をその上に置いて、彼は言いました、「サウル兄弟！」 あなたが歩む道に現れた主イエスは、あなたが見えるようになり、聖霊に満たされるように私を遣わしてくださいました。 するとすぐに、まるで目から鱗が落ちたかのように、突然目が見えるようになりました。 そして立ち上がって洗礼を受けた（使徒 9:17、18）。

ダマスカスでのサウロの最初の説教。 そしてすぐに彼は会堂でイエスについて、イエスは神の子であると説教し始めました。（使徒 9:20）。

ユダヤ人たちの当惑と驚き、サウルに対する彼らの怒り。 彼を殺すつもりだ。

サウルのエルサレム到着。

サウロに会ったときの使徒たちの不信と困惑をよそに、バルナバはサウロに起きたすべてを使徒たちに話します。 そして彼は彼らと一緒にエルサレムに出入りし、主イエスの名によって大胆に宣教した。（使徒行伝 9:28）。

教会はユダヤ、ガリラヤ、サマリア全域で繁栄しています。

ピーターはリダの街で中風患者を癒し、ヨッパで乙女タバサを復活させます。

第X章ローマの百人隊長コルネリウスのビジョン: 彼は幻の中で、その日の九時ごろ、神の天使が彼のところに来てこう言ったのをはっきりと見た、「コルネリウス！ あなたの祈りと施しは神の御前に記念として届けられました。シモンに電話してください。」ピーターと呼ばれます...彼はあなたが救われる言葉を教えてくれるでしょう、そして家全体があなたのものになります（使徒10:3-6）。

ピーターの神秘的な三重のビジョン。

コルネリアスの使者がヨッパに到着。

御霊の霊感を受けて、ペテロは彼らを追ってカイサリアへ行きます。

コルネリアスと彼の家族全員がピーターに会いました。 ピーター 彼は彼らに言った、「ユダヤ人が外国人とコミュニケーションをとったり、親しくなったりすることは禁じられていることはご存知でしょう。ユダヤ人は外国人とコミュニケーションをとったり、親しくなることは禁じられています。」 しかし、神は私に、どんな人も卑しい、汚れていると考えるべきではないことを明らかにしてくださいました...しかしどの国でも、神を畏れ正しいことを行う者は神に受け入れられます（使徒 10:28、35）。

聖霊は、ペテロの福音の最中であっても、信じるすべての人に降ります。

彼らは皆、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けています。

ペテロと一緒に来たユダヤ人たちが当惑したのは、聖霊の賜物が異教徒たちに注がれたことでした。

第 11 章。使徒たちはペテロがエルサレムに戻ると、異教徒との交流を非難します。

ピーターは彼らに、自分が見た不思議なビジョンについて話します。 天から彼への声：神が清めたものを汚れたものと考えないでください、神の天使がコルネリオに現れたことと、新しく信じた異教徒たちに聖霊の賜物が下されたことについて 。 これを聞いて、彼らは落ち着いて神を賛美し、「どうやら神は異教徒たちに命につながる悔い改めを与えられたようです」と言いました。（使徒 11:18）。

バルナバはアンティオキアで伝道するために遣わされましたが、 するとかなりの群衆が主のもとに来た（使徒 11:24）。

サウルもアンティオキアに到着。 1年以上の間、両使徒はアンティオキア教会で教えました。 アンティオキアで初めて、彼らの弟子たちはクリスチャンと呼ばれ始めました。

第 12 章。使徒に対する迫害は激化しています。

ヘロデ王（ベツレヘムで赤ん坊を殴った者の孫）の命令により、ヤコブ（ヨハネの弟）は死刑に処され、ペテロは投獄され、処刑の日が定められました。

処刑前夜、神の天使がペテロに奇跡的に現れた。 そして見よ、主の天使が現れ、牢獄に光が射した…そして彼を目覚めさせた…ペテロは出て行って彼を追った（使徒 12:7、9）。

第一と第二の番兵を通過して、彼らは町に通じる鉄の門に来ました、そして、それは彼ら自身の意志で彼らに開きました(使徒行伝12:10)。

その夜、使徒たちは一斉にペテロのために熱心に主に祈りました。

ペテロが突然彼らの前に現れ、主が自分をヘロデの手から救い出すために御使いを遣わされたことを告げたとき、彼らは喜びと驚きを感じました。

ヘロデの怒り、間もなく彼の恐ろしい死。 神の言葉は成長し、広がりました（使徒 12:24）。

第 XIII 章。バルナバとサウロは、神の啓示によって、大きな奉仕に任命されました。 聖霊は、「バルナバとサウロを、わたしが召した仕事のためにわたしのために分けてください」と言われました。（使徒 13:2）。

どちらも叙階を受け入れます。

サウロはパウロとして初めて説教します。

クレタ島での説教。

セルギウス・パウルス総領事の住所。

魔術師エリマス、その罰。

バルナバとパウロがピシディアのアンティオキアに到着。 その日は土曜日だったので、彼らはそのままシナゴーグへ行きました。

会堂での礼拝の終わりに、会堂の指導者たちは彼らに次のようなメッセージを送ります。 人々に指示がある場合は話してください（使徒 13:15）。

パウロは霊感に満ちた言葉で主イエスについて彼らに語ります。 したがって、皆さん、兄弟たち、主のために罪の赦しが宣言されているということを知っておいてください。 そして、モーセの律法では義とされなかったすべてのことにおいて、信じる者は皆、モーセの律法によって義とされるのです。（使徒 13:38、39）。

ユダヤ人たちは、パウ​​ロの言葉が人々に与えた印象を見て、嫉妬に満ち、冒涜と中傷でパウロに反対しました。

バルナバとパウロは憤慨し、大胆に演説で彼らに語りかけます。 あなたは神の言葉を最初に宣べ伝えるべきでしたが、あなたがそれを拒否し、永遠の命にふさわしくなくなってしまったので、見よ、私たちは異教徒に頼るのです。（使徒 13:46）。

異教徒の喜び。 神の言葉は国中に急速に広まっています。

ユダヤ人は使徒たちを国境から追放します。 使徒たち 喜びと聖霊に満たされて（使徒 13:52）。

第 XIV 章。ルステラの奇跡: パウロは生まれつき足が不自由だった人を言葉で癒します。

人々の歓声は次のように叫びます。 神々が人間の姿をして私たちのところにやって来た（使徒 14:11）。

感謝のしるしとして、祭司に率いられて民全体が、神々の前と同じように、自分たちの前に犠牲をささげるよう努めます。

使徒の恐ろしさ。 彼らは人々に「なぜこんなことをするのか？」と訴えます。 そして、私たちはあなたと同じ人間であり、あなたがこれらの偽りのものから天と地と海とその中にあるすべてのものを創造された生ける神に立ち返るように、私たちはあなたに福音を宣べ伝えます。（使徒 14:15）。

アンティオキアからやって来たユダヤ人の中には、使徒たちに反対する人々を扇動する人もいます。

人々の突然の理不尽な怒り。

パベルはひどく石になっている。 人々は彼が死んだものとみなして彼を街から追い出します。

使徒たちはイコニウム、ペルガ、アタリアで福音を説き、すべての教会で長老に任命し、次のような言葉で弟子たちの魂を強めます。 信仰を持ち続けるよう勧め、多くの艱難を乗り越えて神の国に入らなければならないと教えています。（使徒 14:22）。

彼らは説教するために派遣されたアンティオキアに戻ります。 そこに到着して教会を集めた彼らは、神が自分たちに対して行ったことすべてと、神がどのようにして異教徒たちに信仰の扉を開いたのかを語りました。（使徒 14:27）。

第 15 章。ユダヤ人たちは、キリスト教を受け入れる異教徒の割礼とモーセの律法への服従の問題を提起している。 この重要な問題を明確にし、最終的に解決するために評議会が招集されます。

エルサレムでの第一公会議。

使徒ペテロのスピーチ：彼は、異教徒を主のもとに引き寄せるために、自分が主によって最初に選ばれた経緯を回想しています。 そして心を知っておられる神は彼らに証しを与え、私たちに与えてくださったのと同じように聖霊を与えてくださいました。 そして、信仰によって彼らの心を清めて、私たちと彼らの間に何の違いもありませんでした...私たちは、彼らがそうであったように、主イエス・キリストの恵みによって救われると信じています（使徒 15:8、9、11）。

使徒ヤコブのスピーチ。 彼は重要な預言を指摘しています。 そのとき、わたしは倒れたダビデの幕屋を向きを変えて再建し、その中で破壊されたものを再建し、修復する。そうすれば、わたしの名が宣べ伝えられる他の人々やすべての国々が主を求めることができるように、とこう言われる。主。（使徒 15:16、17）そして、キリスト教に改宗した異教徒にモーセの律法を遵守する負担をかけない決定を下し、この決定を書面で通知するよう評議会に呼びかけています。

評議会は使徒ヤコブの提案を受け入れます。

異教徒の兄弟たちに宛てて書かれた最初の公会議の手紙。 次の言葉で終わります。 必要な場合を除いて、あなたたちにこれ以上重荷を負わせないことは、聖霊と私たちにとって喜ばしいことだからです。偶像や血への犠牲、絞められるもの、淫行を避け、あなたがしていることを他の人にもしないことです。自分にはしたくないこと。 これを守ると上手くいきます（使徒 15:28、29）。

アンティオキアに派遣されたパウロ、バルナバ、ユダ、シラスが手紙を提出します。 それを読んだ彼らは、この教えを喜びました。（使徒 15:31）。

バルナバはパウロと別れる。

第 16 章。パウロはシラスとその新しい弟子テモテを連れて、夜の幻で主からマケドニアで伝道するように召されるまで、小アジアで伝道活動を続けます。

フィリピの街に到着。

リディアさんの訴えは、 すると主は彼女の心を開いてパウロの言うことに耳を傾けました（使徒 16:14）。

女中兼占い師からの悪霊の追放は人々の間に不安を引き起こす原因となっている。

パウロとシラスは指導者たちのところへ広場に引きずり込まれます。

総督の命令により、彼らは何度も殴られ、足をブロックに打ち込まれて刑務所に放り込まれます。

使徒たちは一晩中祈りを歌います。

真夜中に地震が起こり、ドアが開き、絆が崩壊します。

囚人の恐怖: 彼は恐れおののいてパウロとシラスにひれ伏し、彼らを連れて外へ出てこう言いました。「ご主人様！」 救われるためには何をすべきですか？ 彼らは言った、「主イエス・キリストを信じなさい」（使徒 16:29 - 31）。

その同じ夜、彼は彼らを家に連れて行き、自分自身と家族全員にバプテスマを受けました。

使徒たちがローマ市民であることを知った総督たちは恐れ、彼らに謝罪し、フィリピから立ち去るよう頼みました。

第 17 章。パウロはテサロニケとベレアで福音を宣べ伝えています。 そして彼らの多くは信じた、そしてギリシャの名誉ある女性や男性の中にも少なからぬ人がいた（使徒 17:12）。

ユダヤ人たちはパウロに対して人々を扇動することを決してやめませんでした。

パウロもベレアを離れなければなりません。

アテネのパウロ： 偶像に満ちたこの街を見て精神的に苦しかった（使徒 17:16）。

彼はユダヤ人のシナゴーグや市場で毎日教えています。

さまざまな哲学学派の哲学者たちが彼と口論したり口論したりする。

彼らは彼をアレオパゴスに連れて行き、こう言いました。 あなたは私たちの耳に奇妙なものを入れているからです。 それで私たちはそれが何であるかを知りたいのです（使徒 17:20）。

アレオパゴスの前のパウロ。 彼のスピーチ。

彼は、霊感に満ちた激しい言葉で、教育を受けた世界全体を前に、自分の神を告白します。 というのは、皆さんの神社を通りかかって調べてみると、「知られざる神に」と書かれた祭壇も見つけたからです。 あなたが知らずに尊んでいるこのことを、私はあなたに説教します。 世界とその中のすべてを創造した神は、天地の主であり、手で造られた神殿には住まず、人間の手による奉仕を必要としません。あたかも何かが必要であるかのように、神ご自身がすべてに与えてくださいます。命も呼吸も何もかも。（使徒 17:23 - 25）。

アテナイ人たちは注意深く耳を傾けますが、聞いたことすべてを軽く扱い、死者の復活について嘲笑的に話します。 そこでパウロは彼らの中から出て行った（使徒 17:33）。

第 18 章。コリントのパウロ。

アクイラとプリシラ。 ポールは彼らと一緒に、テント作りという仕事に取り組んでいます。

パウロはギリシャ人にもユダヤ人にも説教します。

ユダヤ人たちは、あらゆる方法でキリストの教えを怒りを込めて冒涜し続けています。

パウロは彼らに次のようなひどい言葉を言いました。 あなたの血があなたの頭に付いています。 私は清潔です; 今から私は異教徒のところへ行きます（使徒 18:6）。

シナゴーグの支配者クリスパスやその他多くの人の住所。

ユダヤ人たちはパウロをガリオ総督の前で裁判にかけます。

ガリオは教義と信仰に関する論争の裁判官になりたくないので、彼らの訴えを受け入れません。

ポールのビジョン: 夜の幻の中で主はパウロにこう言われました。（使徒 18:9、10）。

パウロはコリントに1年6か月滞在し、神の言葉を教え続けました。

第 19 章。パウロはエフェソスに戻ってきました。

2年間、彼はエフェソスで福音を宣べ伝え、多くの奇跡を行いました。 神はパウロの手を通して多くの奇跡を行われました（使徒 19:11）。

そのような力をもって、主の言葉は成長し、力強くなりました。（使徒 19:20）。

エフェソスに教会を設立した使徒パウロは、まずエルサレムを訪問し、次にローマに行くことにしました。

エフェソスの反乱。 セレブリャニク・ディミトリ。

使徒パウロはエフェソスを出発します。

第 XX 章。トロアスでは、彼は青年エウテュケスを復活させます。

パレスチナに向かう前に、ミレトスでパウロはエフェソスからエフェソス教会の長老たちを呼びます。

彼と彼らとの最後の会話。

彼のこの別れの言葉は、キリストの教会に対する彼の愛、この教会の子供たちへの配慮、そして主イエスの名において受け入れた奉仕に対する彼の完全で喜びに満ちた献身の表現です。 私はエルサレムに行くつもりですが、そこで何が起こるか分かりません。 聖霊だけがすべての都市で証しし、絆と悲しみが私を待っていると言います。 しかし、私は何も見ず、自分のレースと主イエスから受けた奉仕を喜びをもって終えることができれば、自分の人生を大切にしません。（使徒 20:22 - 24）。 目を覚ましていて、私が 3 年間、昼も夜も涙を流さずに皆さん一人一人に教えたことを思い出してください。 私がこれまでに示してきたすべてのことにおいて、このように働くときは弱い人たちをサポートし、主イエスご自身が「受けるより与えるほうが幸いである」と言われた主イエスの言葉を思い出さなければならないことを示しました。(使徒 20:31,35)。

一般的なひざまずいての祈り。

彼らは涙を流しながら使徒を船まで護送した。

第二十一章。途中、さまざまな都市で、パウロの弟子たちはエルサレムには行かないようにとパウロに懇願します。

預言者リュウゼツランの神秘的な言葉。

パウロはこう言いました：…私は捕虜になることをいとわないだけではなく、主イエスの御名のためにエルサレムで死ぬことも厭わない（使徒 21:13）。

学生たちは彼を説得するのをやめました。 落ち着いてこう言った、「主の御心が行われますように」（使徒 21:14）。

パウロのエルサレム到着。 使徒ヤコブはパウロに、ユダヤ人との親密な関係を願って、モーセの律法の儀式の成就に参加するよう勧めています。

ユダヤ人たちは神殿にいるパウロを見て、抑えられないほど激怒しました。 たちまち街全体が興奮に包まれます。 エルサレム中が憤慨していたことに（使徒 21:31）。 怒鳴り声と殴打をあ​​げて、怒った群衆がポールに殺到し、彼を処刑場に引きずり込みます。 軍の司令官は彼を暴徒の手から解放し、鎖で繋いで要塞に連行するよう命じた。

要塞に入ると、パウロは人々に話す許可を求めます。

第二十二章。 パウロは階段の上に立って、手で人々に合図をしました。 そして深い沈黙が訪れると、彼はヘブライ語で次のように話し始めました。(使徒 21:40): あなたの前で私の言い訳を聞いてください（使徒 22:1）。

簡潔な概要で、彼は自分の生涯の物語を彼らの前に再現します。彼がモーセの律法の厳格な熱狂者であり、キリストの追随者たちを残酷かつ容赦なく迫害したこと、ダマスカスに向かう途中で素晴らしいビジョンが彼の霊的な目を開いたこと、そして彼はすぐに、自分が迫害していたイエスの名を呼びましたが、ついにエルサレムの神殿で祈りに立っているとき、彼は逆上しました。 そして私は彼を見ると、彼は私に言った：急いでエルサレムを離れてください、なぜならここでは彼らは私についてのあなたの証言を受け入れないからです...そして彼は私に言った：行きなさい。 私はあなたを遠く異教徒の所へ送ります(使徒 22:18,21)。

ユダヤ人たちは激しい叫び声をあげて彼の言葉をさえぎった。

兵士の指揮官はパウロに鞭打ちを命じたが、彼がローマ市民であることを知ると処刑を中止し、サンヘドリン全体を招集してパウロを裁判にかけた。

第二十三章。 パウロはサンヘドリンを見つめながら、「皆さん、兄弟たち！」と言った。 私は今日まで神の前で良心を尽くして生きてきました。私はパリサイ人であり、パリサイ人の息子です。 私は死者の復活を願ったとして裁かれています（使徒 23:1、6）。

パリサイ派とサドカイ派の間の激しい争い。

兵士たちの指揮官は、サドカイ派がパウロを引き裂くことを恐れています。

パベルは要塞に連れ戻される。

ポールのビジョン。 次の夜、主が彼に現れて言われました。「元気出して、パウロ。 あなたがエルサレムでわたしについて証言したように、ローマでも証言しなければならないからです。（使徒 23:11）。

要塞からサンヘドリンに向かう途中でパウロを殺害するというユダヤ人の秘密の陰謀。

夜、パウロは馬と歩兵の厳重な警護の下、カイサリアの統治者フェリクスのもとに導かれます。

第24章。パウロを告発した者たちもカイサリアに駆けつけます。

フェリックス知事の前で裁判を受けるポール。

パウロの義認演説は統治者フェリクスに深い印象を与えたようです。

彼は訴訟の判決を延期した。

しかし、ユダヤ人を喜ばせるために、彼はパウロをさらに二年間投獄しました。

第 25 章。フェリクスの後継者、統治者フェスト。

再びユダヤ人の大祭司たちは、パウ​​ロをカイサリアからエルサレムに連行するために裁判を要求しました。 パウロはこう言いました、「私はカエサルの裁きの前に立っており、そこで裁かれるべきです。」 私はユダヤ人を決して怒らせていません（使徒 25:10）。

そこでフェストスは彼をローマに送ることにした。 あなたはカエサルの裁きを要求した、カエサルのもとへ、そうすればあなたは行くだろう（使徒 25:12）。

アグリッパ国王とバーニス王妃の厳粛な歓迎。

フェストゥスはパウロの件を彼らに知らせる。 翌日、アグリッパとベルニケが偉そうにやって来て法廷に入ったとき…フェストゥスの命令により、パウロが連れて行かれました。（使徒 25:23）。

第 26 章。パウロのアグリッパ王への演説。 彼は、ユダヤ人が自分に対して迫害している理由を調べます。 そして今、私は神から私たちの先祖たちに与えられた約束（使徒 26:6）の希望を求めて裁判を受けています。この約束は、私が偉大な奉仕に召されたときの幻と啓示を示しています。彼らの目は暗闇から光へ、そしてサタンの力から神へと向きを変え、わたしへの信仰を通して罪の赦しと、聖化された者たちと共に多くのものを得た。」（使徒 26:17、18）。

アグリッパは集中して集中してパウロの話を聞きます。 アグリッパはパウロに、「あなたは私にクリスチャンになるよう説得するつもりはありません。」（使徒 26:28）。

王とパウロの無罪演説を聞いた人々は、彼が死刑や鎖に値するようなことを何もしていなかったことがわかります。

パウロはすでにカエサルに裁判を要求しているため、王はその権限で彼を釈放することはできません。

第 27 章。パウロは他の捕虜を百人隊長ユリウスに預けられ、イタリアへ出航する。

嫌な風。

ポールの仲間たちのひどい嵐、恐怖と恐怖。

パウロは、彼らは一人も滅びない、と言って彼らを励まします。 なぜなら、私が属し、私が仕えている神の天使が、その夜私に現れてこう言ったからです、「恐れるな、パウロ！ あなたはカエサルの前に出なければなりません、そして見よ、神はあなたと一緒に航海するすべての人たちをあなたに与えました」 」（使徒 27:23、24）。

第 28 章。船が座礁してしまう。

全員がメリタ島（マルタ）の海岸で救出されました。

住民は親切かつフレンドリーにあなたを迎えます。

ハリモグラに噛まれてもポールは無傷で、住民たちは彼が神であると想像しています。

パブリウスと他の多くの人々をさまざまな病気から癒します。

島民の感謝の気持ち。

パウロのローマ到着。

地元の兄弟たちが、私たちのことを聞いて、出迎えてくれました。パウロは彼らを見て、神に感謝し、励まされました。（使徒 28:15）。

パベルは他の囚人たちとは別に暮らすことを許されている。

彼はローマに住む高貴なユダヤ人たちを招集し、なぜカエサルの裁きを求めるのかを説明した。

ユダヤ人たちは、いたるところで大きな論争を引き起こしている彼の教えについてパウロ本人から聞きたいという願望を表明しています。

この教えを受け入れる人もいれば、信じずに去ってしまう人もいます。

ユダヤ人に対するパウロの最後の言葉： さて、聖霊は預言者イザヤを通して私たちの先祖たちにこう言われました。「この民のところに行って、こう言いなさい。あなたは耳で聞くことはできますが、理解することはできません。目で見ることはできますが、見ることはできません。」 この民の心はかたくなで、耳は聞こえにくく、目で見て、耳で聞いて、心で理解し、回心しないように目を閉じているからです。彼らを癒すかもしれない。 ですから、神の救いが異邦人に送られたことをあなたに知らせてください。彼らは聞くでしょう。（使徒 28:25 - 28）。

使徒パウロはローマで二年間公然と神の言葉を宣べ伝えました。 そして彼のところに来るすべての人を迎えました（使徒行伝 26:30）。

『聖書はどのようにしてできたのか』という本より [イラスト付き] 著者 作者不詳

共観福音書と使徒言行録 マタイによる福音書は、すでに序章にありますが、それがどのような目的で書かれたのかを明確に示しています。 それは、アブラハムとダビデの子である救世主としてのキリストについて語っており、キリストにおいてすべての預言と約束が成就しました。 私たちはキリストを見ます

「聖書はどのようにしてできたのか」という本より 著者 宗教学 著者不明 -

共観福音書と使徒言行録 マタイによる福音書は、すでに序章で、それがどのような目的で書かれたのかを明確に示しています。 それは、アブラハムとダビデの子である救世主としてのキリストについて語っており、キリストにおいてすべての預言と約束が成就しました。 私たちはキリストを見ます

『聖使徒の行為の解釈と啓発に関する記事のコレクション』という本より 著者 バルソフ・マトヴェイ

聖ペテロの使徒言行録のレビュー アレクサンドリアの聖アタナシウスの指導に従って編纂された章順の使徒たち。使徒たちの行為が含まれているため、この本の名前が付けられています。 この本を書いた福音記者ルカは彼らについて語ります。 彼は一緒に旅行した

新約聖書におけるキリストと教会より 著者 ソローキン・アレクサンダー

聖使徒行伝の時系列順のレビュー 33g。 R.Hさんによると 復活から40日目、キリストは弟子たちをオリーブ山に導き、エルサレムで聖霊の降臨を待つように命じられます。 （使徒行伝1章）。 すべての国を教え、洗礼を授けるために彼らを派遣し、

『使徒的キリスト教』（西暦 1 ～ 100 年）より シャフ・フィリップ著

聖ペテロの使徒言行録について 私たちの聖父ジョン・クリュソストムの使徒たち。 多くの人はこの本の存在すら知りませんし、本そのものも、誰が書いて編纂したかも知りません。 したがって、私は特に、知らない人に教えるためにこの仕事に取り組むことにしました。

『新約聖書の解説』という本より 著者 至福のテオフィラクト

聖ペテロの使徒言行録の序文の解説 使徒たち。 第一章 1-3 エウセビオス、大司教。 モギレフスキー 1. 私は、イエスが行い、教え始めたときから、イエスが聖霊によって使徒に命じられ、彼が選んで昇天した日まで、すべての人、テオフィロスについての最初の言葉を作成しました。 「最初の本を書きました

神学者ヨハネの黙示録の「天の書」より 著者 アンドロソワ ヴェロニカ アレクサンドロヴナ

聖使徒行伝の終わり 使徒 (30-31 節) 聖ペテロの使徒行伝の巻末 使徒たち（30-31節） ジョン・クリソストム。 パウロは二年間留まり、報酬を果たし、自分のもとに来るすべての人々を迎え入れ、神の国を宣べ伝え、イエス・キリストについて大胆に教えました。

『聖書とは何か』という本から 聖書の創造の歴史、要約と解釈 著者 マイラント・アレクサンダー

聖使徒行伝の終わり 使徒たち（30-31節） ジョン・クリソストム。 パウロは二年間滞在し、報酬を果たし、自分のもとに来るすべての人々を受け入れ、大胆かつ抑制なく神の国を宣べ伝え、イエス・キリストについて教えました(30-31)。 ここ（筆者）がその方法を示します

著者の本より

聖使徒行伝の終わり 使徒ファラー。 使徒言行録の最後の言葉によって、私たちは聖ペテロの絵のように美しい忠実な導きを奪われます。 ルカよ、キリスト教の歴史の灯火が一瞬消えてしまいました。 私たちは、いわば、渦巻きの中を手探りしながらさまようことになる

著者の本より

§ 20. 聖ペテロの作品 ルカ: 聖使徒の福音書と使徒言行録 聖ペテロの接近 ルカの福音の提示は、少なくとも彼がその著作を 2 巻に分けて書いているという点で異なります: 1) 福音 (イエス・キリストの福音) と 2) 聖使徒の働き (歴史の始まり)としての教会

著者の本より

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聖使徒行伝の主な主題 復活後のキリストの教え、弟子たちへの出現と彼らへの聖霊の賜物の約束、キリストの昇天の形式とイメージについて主とその栄光の再臨について ユダの死と拒絶についてのペテロの弟子たちへの演説

著者の本より

3.2. 人間の行為の書と生命の書の相互関係 人間の行為の書の記述には詳細が欠如しているため、研究者は独自の仮説をいくつか提唱することになります。 主な関心は、生命の書と人間の行為の書との相互関係の問題です。

著者の本より

4.3. いのちの書と人間の行為の書についての言及 いのちの書は、黙示録の後の次の本の物語の中に、7 つの教会へのメッセージの 1 つに含まれています。 第 13 章以降、彼女はヴィジョンのサイクル全体で 4 回言及され、このイメージへの最後の訴えとなります。

著者の本より

聖使徒の使徒の働きの書 使徒の働きの書は福音の直接の続きです。 この本の著者の目的は、主イエス・キリストの昇天後に起こった出来事を記述し、キリスト教会の初期構造の概要を示すことです。 この本は特に詳しく書かれています

[ギリシャ語] Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; 緯度。 Acta apostolorum]、聖ペテロの正典の 1 つ。 聖父主義の伝統と現代の大多数の意見によると、ノーザンテリトリー、この地域の聖書。 研究者、St. によって書かれました。 ほぼ そして伝道者ルカ。

本のタイトル

ラテン語で初めて発見されました。 opの翻訳。 シュシュ。 リヨンのエイレナイオス「異端に対する反対」 (「ex actibus apostolorum」 - Iren. Adv. haer. III 12. 11; in III 13. 3 では、おそらくエイレナイオスは同じ著作を「使徒についてのルカの証言」 (Lucae de apostolis testificatio) と呼んでいる) 。 T.N. 「すべての使徒の行為」（Actaomnium apostolorum）について語るキヤノン・ムラトリ（ラテン語）、ギリシャ語で保存されています。 そして緯度。 Πράξεις ἀποστόλων と Actus apostolorum がそれぞれ言及されている、ルカの福音書の反マルシオニ派のプロローグには複雑な本文批判があり、ここ数十年、多くの研究者が con ではなく IV と日付を付けています。 2世紀以降、彼らの証拠の信頼性は低くなります。

テルトゥリアヌスは、Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17)、Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn) などの名前を使用しています。 . Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2)、Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3)。 アレクサンドリアのクレメントとオリゲネスが Πράξεις ἀποστόλων について話します (Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46)。 セント エルサレムのキリルはD. sに電話します。 A. 「12 使徒の行為」（Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; 同じ名前はサイレン翻訳「アダイの教え」に保存されています）、聖ペテロ。 ナジアンゾスのグレゴリウス - 「賢明な使徒の行為」 (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34 // PG. 37. Col. 474)、St. イコニウムのアンフィロキウス - 「使徒たちのカトリック（公会議）行為」（τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλων）（Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39. Col. 296-297）。 ブルズ。 ヒエロニムスはギリシャ語を結びつけます。 そして緯度。 名前 - Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. illustr. 7)。 IV-V世紀。 Πράξεις ἀποστόλων という名前は、写本の伝統 (シナイ写本とバチカン書、ベザ写本) に記されています。 ギリシャ語で 13世紀の小さな写本。 タイトルにある使徒は聖人 (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων) として指定されることがよくあります。 イタラ写本とウルガタ写本では、タイトルは Actus (Acta ではなく) apostolorum という形式で与えられています。

ギリシャ語 付録の Πράξεις という単語が点灯します。 works は Lat と同義です。 Res gestae と 4 世紀以来の古代。 紀元前とは、歴史的性質の作品（参照：Polyb. Hist. 1. 1. 1）および歴史的伝記的な性質の作品（たとえば、カリステネスの「アレクサンドロスの行為」、ランプサコス、ソシロスのアナクシメネスの作品など）を意味しました。 cf.: Diog. Laert. 2. 3; Strabo. Geogr. 17. 1. 43)。

タイトルにある「使徒」という言葉は、キリストが地上で宣教された際に自ら選ばれた12人または70人（72人）の最も近い弟子たちだけでなく、使徒も指します。 パウロ (使徒行伝 14.4 参照)、そしておそらくより広義には、初期教会の階級の 1 人 (1 コリント 12.28 参照) ですが、実際にはローマ帝国内で説教した人々のうちの一部の宣教のみが記述されています (一般に、ノーザンテリトリーの書籍でこの単語が使用されている 79 件のうち、28 件は D.S.A.、5 件はルカの福音書、35 件はパウロの手紙、残りはノーザンテリトリーの他の書籍にあります。 ）。

セント ジョン・クリュソストムは、この本の碑文には特別な意味があると指摘しています。この本の碑文には、神の恵みを源とする使徒たちによって行われた奇跡だけでなく、彼らが自発的に耐え、努力した労苦（行為）についても書かれています。すべての美徳（ヨアン。クリュソスト。原則として行為。2.2）。

著者名

初期の原稿では、D. s. A. 著者を明示せずに記載されています。 彼の名前 - ルカ - は、第 3 福音書の写本 (¸ 75、約 200) の中で、D. p. のタイトルで最初に登場します。 A. 聖像破壊後の小冊子（9 世紀以降）でのみ示されています。 それでも後半からは聖父の伝統。 II世紀 (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) は満場一致で著者を D. s. と呼んでいます。 A. ほぼ ルーク、誰についてですか。 パベル数名 彼は書簡の中で一度、同行の助け手（フィリピ 24 章、2 テモテ 4.10）、医師（コロ 4.14）、伝道者（2 コリント 8.18 がルカについて言及している場合）として言及しています（参照：Iren. Adv. haer III 14. 1; Hieron. De vir. 図 7)。 一部の通訳によると、彼は70人（72人）の使徒（Adamant. De recta in deum fide）の一員に属していましたが、命のパンについての会話の後に主のもとを去りました（ヨハネ6.66;復活者エマオへの道中）キリストはナタナエルとクレオパに会いました - Epiph. Adv. haer. 23. 6)、そして聖ペテロの説教の後、再び教会に戻りました。 パウロ (エピフ。Adv. haer. 51. 11)。 博士。 聖書学者は、彼が地上での奉仕中に救い主を見なかったと指摘しています(Hieron. De vir. illustr. 7; Can. Murat. 6-7)。 Blの反マルシオナイトのプロローグで。 カイサリアのヒエロニムスとエウセビオスは、アプの起源を示しています。 アンティオキア (シリア) 出身のルカ (Euseb. Hist. eccl. III 4. 6)。

19世紀以来の科学的かつ批判的な聖書研究。 著者 D. s. A. そして、作家の生涯に関する伝説の信頼性は繰り返し疑問視されてきました。 まず第一に、ヒエラポリスのパピアス（60-130）の福音記者ルカに関する情報がまったく存在しないことが注目されました。 異端者のマルキオンは、ルカの福音書を除くすべての福音書を拒否し、それを正典に含めましたが、それにもかかわらず、それを匿名のままにしました（Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3）。 2世紀以降から。 正典は主や使徒の親しい弟子たちによって書かれたに違いないと考えられており、伝道者の起源、医学教育、伝道に関する伝承は独立した証言ではなく、新約聖書の本文に基づいている可能性がある。 特に、アンティオキア出身のルカの起源に関する結論は、ワシントンDCのこのキリスト教の中心地に注目されたことに加えて、 a.、キレネのルキウスが言及されている使徒 13.1 から作成できます（さらに、一人称の物語テキストの「西洋型」（いわゆる「私たちのパッセージ」）には、使徒 11.28 も含まれています。アンティオキア教会について語られています）。

D. s.の著者について A. ラス。 聖書の学問は非常に明確な立場をとっており、第一に著者の統一性（さまざまな情報源からの機械的な編纂に関する仮説とは対照的に）、第二に使徒の仲間として記述された出来事への著者の個人的な参加を証明しています。 パウロ、そして最後に、この著者が他ならぬ福音記者ルカであったという事実（グルボコフスキー、1932年）。

著者がD. s. A. 医師は、W. K. ホバート (ホバート、1882) の研究の後、特に緊急性を増しました。その立場は A. フォン ハルナック (Harnack、1906) によって支持されました。 ホバートによれば、ルカとD. A. 専門の医師だけが使用できる医学用語が大量にあり、特に「リラックスした」（παραλελυμένος - ルカ 5.24 章、使徒 8.7 章（ギリシャ語本文 - 8.8）、9. 33 章）、「ベッド」などの用語があります。 (κλινίδιον - ルカ 5 章 19、24 章; κλινάριον - 使徒 5 章 15 章)、「熱」(使徒 28 章 8 章のギリシャ語原文では複数形 πυρετοῖς) など。 特に興味深いのは、ギリシャ人の著作との類似点です。 タルスス出身の医師ディオスコリデス・ペディアン。 しかし、G. キャドバリーはホバートの結論に疑問を呈した (Cadbury . 1920, 1926)。彼の意見では、古代の時代においては医学用語自体の存在について語るのは一般に困難であり、想定されているすべての用語は同様に使用されていなかったためである。専門の医師だけでなく、病気について話すときは単に教育を受けた人々も対象にしました（特に、キャドバリーはヨセフスについて言及していますが、ジョセフスについては、彼が医学に精通していなかったことが確実に知られています）。 終わりまで XX世紀 ほとんどの科学者はキャドバリーの発見を受け入れました。 しかし、現代の多くの分野では、 この伝道者と作家の医学教育は語彙ではなく、病気の症状、経過と期間（ルカ 9.39; 使徒 13.11; 14.8）、治癒の方法と時期（使徒言行録 9.39）をどのように正確に説明するかに表れることが示されました。 3.7 (特に παραχρῆμα という単語 - 突然); 使徒 9.18; 14.10) (Weissenrieder. 2003)。

ルカの福音書との一致

140 年までに、ルカの福音書と D. p. A. マルキオンの正典には福音書のみが含まれていたため、これらは 2 つの別々の作品として知られていました。 単一の作者であるという伝説と両方の作品を結びつけるプロローグを除いて、これらの作品の初期の緊密な統一を支持する外部証拠はありません。 現在 現時点では、ルカの福音書とD. A. 次々に置かれていたであろう（D. s.a. がマタイの福音書に隣接している既知のパピルスがある - ¸ 53、3 世紀）。 パピルス学者によると、両作品のテキストの量は非常に多く、元々は 2 つの異なるパピルス巻物が使用されていたことが示唆されています (古代文学における本の各巻への分割を参照 - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; ただし、キリスト教の著者がコードの使用に早期に移行したため、この議論の重要性は低くなります。 教会の伝統では、西洋でも東洋でも、ルカの福音書とD. S. A. 少数の完全な手書きのノーザンテリトリー法典を除いて、常に、福音書と使徒という別の本に収められていました。

現代では 聖書研究は、この問題の解決策は、言語、スタイル、ジャンルの独創性、構成技術、物語の統一性、目標、主要なテーマ、両作品の神学的内容の分析など、テクストの内的批判に基づいてのみ可能であると信じています。

いくつかあります ルカの福音書とD.c.の関係についての理論。 A. D.のカットによれば、この見方は広く普及しているという。 A. ルカの福音書 (H. マーシャル) の継続が予定されており、すぐに書かれたか、あるいはかなり長い時間が経ってから (G. シュナイダー) 書かれました。 M. パーソンズと R. ペルボによれば、D. s. A. ルカの福音書の続編として機能しますが、両方の作品は完全であり、構成的に互いに独立しています。 a. - ルカの福音書の第 2 巻ではなく、別の本であり、主に異なるジャンルで書かれているためです (パーソンズ、ペルボ、1993)。

キャドバリーは、ルカの福音書とD. A. 元々は 1 つの作品を表していましたが、新約聖書の正典化の過程でのみ 2 つの部分に分割されました (Cadbury. 1927)。 最初のバージョンを指定するために、彼は特別な用語 Luke-Acts を導入しました。これは現在ではこれに相当します。 時制は、文学についてではなく、初期キリスト教の傾向の 1 つを表す 2 つの作品の神学的統一について話すときによく使用されます。 仮説が点灯しました。 たとえ多くの人に分断されていても、団結すること。 科学者らによるこの理論は、補間理論と「原文」の仮説的再構築に基づいていますが、写本の伝統には確固たる裏付けがありません (C. Williams、R. Koch、P. Parker)。 限界理論の中で、D. s. の優先仮説を挙げることができます。 A. ルカとD.の福音書によると、より単純な神学（H.G.ラッセル、G.ボウマン）と仮説が含まれていると考えられています。 A. これらは三部作の一部であり、最後の本は生き残らなかったか書かれませんでした (J. ワイナンディ; J. D. ケストリーによると、この本は司牧書簡である可能性があります。理論のレビューについては、Delobel J. The Text を参照してください)ルカの使徒行伝 // ルカ使徒の統一 / J. Verheiden 編、ルーヴェン、1999 年、P. 83-107 (BETL; 142))。

最も重要な構成上の違いには、ルカの福音書には D の特徴的なテキストが存在しないことが含まれます。 A. 「長いスピーチ」 しかし、ルカの福音書のように、D. s. A. いわゆる 二連祭壇画（たとえば、最も注目に値するのは、ルカの福音書における洗礼者ヨハネと救い主の誕生と宣教と、D.S.A.における使徒ペテロとパウロの宣教の比較です）。 一般に、使徒たちの宣教には、イエス・キリストの地上での宣教と類似点があり、聖霊も使徒たちに降ります（使徒2.1-4；ルカ1.35-36；3.21-22参照）。 )、ap。 ペテロは説教の中で聖ペテロの一節を解釈しています。 聖書（使徒2.16-36のヨエル書2.28-32；ルカ4.14-30参照、61.1-2が解釈されている）、使徒たちは新しい信者を呼びます（使徒2.37-41、47b；参照：ルカ5.1-11） 、27、32）、足の不自由な物乞いを癒す（使徒3.1-10;参照：ルカ18.35-43の盲目の物乞いの癒し）、彼らはサンヘドリンによって尋問されます（使徒4.1-22;参照）ルカ 22. 66-71)、彼らは癒しと悪霊の追い出しの奇跡を行います (使徒 5. 12-16; 8. 6-7, 13; ルカ 4. 40-41; 6. 17-19 を参照)。パウロの服に触れると病気が治る（使徒19.11-12；ルカ8.43-48参照）、ユダヤ人の大祭司とサドカイ派は説教のために使徒を殺そうとする（使徒5.17-42；ルカ19.47参照）。ほぼ ペテロは敬虔なローマ人タビタを復活させます（使徒行伝9章36-42節、ルカ7章11-15節参照）。 百人隊長コルネリウスは洗礼を受けた最初の異教徒でした（使徒行伝10章1-48節；参照：ルカ7章1-10節の百人隊長は癒しを求めた最初の異教徒であり、ルカ23章47節の百人隊長は告白しています）信仰）、使徒。 パウロはエルサレムに行きますが、そこには危険が待っていたにも関わらず(使徒19.21、21.8-17、ルカ9.51、13.33、19.11-28参照)、神殿に行きます(使徒21.17-26、ルカ19.28-48参照)。 ）、ユダヤ人の群衆に捕らえられましたが、その後ローマの手に落ちました。 当局（使徒21.30-36；23.23-26.32；ルカ22.47-54；23.1-25参照）、使徒はサドカイ派に対して声を上げ（使徒23.6-9；ルカ20.29-38参照）、祝福しパンを裂く。 (使徒 27.35; 20. 7-11 も参照; ルカ 27. 35 を参照; 24. 30 も参照)、最初の 1 時間目。 ステパノは石で打たれながらも、天が開いて人の子が見えるのを見て(使徒7.56; ルカ22.69参照)、自分の霊を主に明け渡し、殺人者の許しを祈ります(使徒7.59-60; ルカ23.34、46参照)。 ）。 D.S. a. ルカの福音書と同様に、30 年間の期間をカバーしています。 どちらの物語もエルサレムで始まり、逮捕と裁判で終わります。 主題間のつながりが顕著である（ルカ 24.53 章と使徒 2.46 章における使徒たちの神殿滞在、ルカ 4.43 章、9.2 章などと使徒 1.3 章と 28.31 章における王国の説教、ルカ 3.6 章と使徒 28 章。 28）。 D.s.では A. ルカの福音書の預言は成就します。ルカ 24.49 の「あなたがたは上からの力を身にまといます」は、主の昇天 (ルカ 24.50-53; 使徒 1.9-11) と使徒たちへの聖霊の降臨を暗示しています。 (使徒 2.1-4) ; 迫害に関するルカ 21 章 12-15 節の預言は、使徒 4 章 3-5、14 章で成就します。 5. 17-42。 ルカ 9 章 5 節と 10 章 11 節にある「塵を払い落としなさい」という指示は、使徒 13 章 51 節の使徒たちによって実現されています。

D.s.では a. ルカの福音書と同様、キリストの普遍的なスケールに特別な関心があります。 伝道。 福音記者ルカの普遍主義は、直接的に（ルカ 2.10; 2.32; 3.6; 3.38; 24.47 を参照）、そして詳細（たとえば、「ラビ」の代わりに「指導者」または「教師」と書かれています（ルカ 5.5 章）の両方で表現されています） ; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13）; 「ガリラヤ湖」は「ゲネサレ湖」と呼ばれています(ルカ 5.1); ローマの支配者の名前はユダヤ人の名前に先立ちます (ルカ 2.1; 3.1); 反異教の論理は省略されています (ルカ 13.28; マルコ 7.24-30; マタイ 15.21-28 を参照) (参照:ペレイラ . 1983; シソラ . 2006) 福音と聖霊は、聖霊の働きに特別な注意を払うことによって結び付けられます (ルカ 1. 35、41、67; 2. 25-27; 4. 14、18; 11. 13) (参照: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (セクション「神学」を参照)。

同時に、D. s。 A. ルカの福音書に特徴的な「義なる罪人」という対照はありません（ルカ 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10）。 モーセの律法の権威はルカ 16 章 17 節で確認されていますが、使徒行伝 13 章 39 節では別の方法で評価されています。 15.10、28-29。 ルカの福音書の旧約聖書の類型論は、ルカの福音書ではキリスト論の類型論に置き換えられています。 a.、王国の説教、つまり復活したキリストの説教です。 しかし、これらの違いは、復活祭前から復活祭後への視点の変化によって引き起こされる可能性があります。

カノンに置く

聖者の本のように。 聖書 D. s. A. キリストが引用されています。 シュムシュをはじめとする作家や教父たち。 リヨンのエイレナイオス。 ただし、D. s. A. エビオン派 (Epiph. Adv. haer. 30.16)、マルキオン派 (Tertull. Adv. Marcion. 5.2)、セヴェリア派 (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5)、そして後にはマニ教 (Aug.De util.cred.2.7)。 テルトゥリアヌスによれば、「この聖書の書を認識しない人は、聖霊を受けることができません。なぜなら、彼らは聖霊が弟子たちに下されたことを認識できないからです」（Tertull. De praescript. haer. 22）。

D. s. の正典のリストにあります。 A. 常にルカの福音書とは別に記載されています。 通常、それらは 4 つの福音書 (パウロ書簡の前 - Canon Muratori; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39) に従います。 . Col. 296-297; 北アフリカの教会法. 評議会 393-419; Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36; 教皇ゲラシウスの法令; 評議会書簡の前 - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex . Ep. pasch. 39; ラオデキア公会議の 60 番目の権利 363; ノーザンテリトリーのバチカンおよびアレクサンドリア法典; ペシッタ; ノーザンテリトリーの最も現代的な正統派版）。 時々、D.S. A. 福音書とパウロの書簡の後（公会議の書簡の前 - Epiph. Adv. haer. 76. 5; シナイ写本; 公会議の書簡の後および黙示録の前 - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8 . 49; チェルトナムの正典リスト (360-370) では、D. s.a. は黙示録と公会議書簡の前にあります)。 ニュージーランドのD.s.の最後に。 A. 第 85 使徒正典 (380 年頃、シリア西部) (公会議書簡、クリム憲法 1 ～ 2 および使徒憲法の後) と 6 世紀のクラロモンタン写本からの正典リストを配置します。 （公会議書簡、バルナバの書簡、神学者ヨハネの黙示録の後、ただしヘルマスの「羊飼い」と外典のペテロの行為とパウロの行為の前）。

言語

D.S. A. ギリシャ人として特徴付けられます。 koine、新約聖書の他の本よりも明るく、それは選択的な不定詞の芽の使用に現れています。 動詞μέλλειν、分詞芽を伴う時間。 目標、多くの修辞的数字（リト、パロノマシア、同義語）を示す時間。 最初に遡った仮定。 XX 世紀、D. p での使用について。 A. ユーロ アラムとか。 現代におけるソース 時間はすべての研究者によって否定されています（聖エピファニウスの証言によると、1世紀後半から2世紀初頭に、D. s.a.のギリシャ語からヘブライ語への翻訳がありました：Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6） 。 セミティズムの多さは、その言語を借用したり模倣したりすることで説明されます。 特に、「七つ子説」には次のものが含まれます。 ターン κα ἐγένετο (または ἐγένετο δὲ)。 プレオナズム ἀναστάς (たとえば、使徒 1. 15; 5. 6、17、34 など)、ἀποκριθείς (4. 19; 5. 29 など)、ἄρχεσθαι (1. 1; 2. 4; 11. 4、15など）; 式 κα ἰδού; 不完了形の動詞「to be」と現在分詞の組み合わせ。 時間; 不定詞を伴うturnover ἐν τῷ。 理由を示す前置詞 ἀπό。 前置詞 πρός を付けて動詞を話すこと、またおそらく間接疑問文で εἰ を使用することも可能です。

文章

D.S. A. 最後から3つの主要な版に保存されています。 18 世紀 従来「アレクサンドリア」と呼ばれていた（主にアレクサンドリア法典（V 世紀）とバチカン法典（IV 世紀）、シリアのエフライム法典（V 世紀）、ミニキュレス 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Alexandr. Patr) 59、1044) など)、「西洋」 (コーデックス ベザ (5 世紀)、コーデックス ラウダ (6 世紀後半)、コルフ島 (ケルキラ) の極小 614 に代表される (Ambros. E97 suppl .、13 世紀) ); パピルス ¸ 29 (III 世紀)、¸ 38 (c. 300)、¸ 48 (III 世紀); ピアポント モルガン図書館所蔵の写本へのコプト語中エジプト語翻訳 (V 世紀) (G67 または mae として指定)。マブブグ司教ヘラクレイオスのトマス (616) のシリア語翻訳、および彼の翻訳のための重要な装置、キリスト教パレスチナ語アラム語への翻訳の断片 (Perrot Ch. Un 断片 christo-palestinien découvert および Khirbet Mird // RB. 1963. Vol. 70. P. 506-555); フルーリーの古いラテン語パリンプセスト (V ～ VII 世紀); 「巨人」写本 (XIII 世紀); III ～ V 世紀の教父の著作からの引用、主にラテン語、および、最後に、「ビザンチン」（またはアンティオキア、コイネ、「多数派のテキスト」、つまり保存されているもの）です。 圧倒的にギリシャ人。 極微量）。 科学文献の支配的な見解によれば、原文の再構築には「アレクサンドリア版」と「西欧版」が重要です。 後半は「西部劇」編が名声を博した。 16 世紀 テオドール・ベザによるギリシャ・ラテン語の発見後。 コード、後続 それが彼の名前を受け取りました。 これはより長く（たとえば、D. s.a. のバチカン写本では 13,036 語、コーデックス ベザでは 13,904 語）、多くの箇所で「アレクサンドリア」と大きく異なります（バリアントは約 3,642 語です）。 。 長い間、ほとんどの科学者は、「アレクサンドリア」バージョンと比較して「西洋」バージョンの二次的な性質を認識していました（19 世紀 - K. ティッシェンドルフ、B. ウェストコット、F. ホート、20 世紀前半）世紀 - F. Kenyon、M. Dibelius）、現代のものはすべてこれに基づいています。 クリティカルエディション。 「西洋」版は2世紀に登場したと考えられています。 国勢調査員の活動の結果として。

ただし、最後に戻ります。 17 世紀 J. ルクレールは、両方の版が ap によって作成されたことを示唆しました。 ルカ、最初はローマ教会 (「西洋」) で完成し、次にアンティオキア (「アレクサンドリア」) で「テオフィルス」の短縮形となります。 19世紀に ルクレールはJ・ライトフットとF・W・ブラスが支持し、T・ツァン、E・ネスレ、F・コニーベアも同じ理論に傾いた。

A. ク​​ラークは、「西洋」版の優先性と「アレクサンドリア」版の二次的な性質を明確に主張しました（1914 年に彼が「西洋」本文の削減を偶然だと考えていたとしたら、1933 年にはそれは意図的な編集上の変更でした） ）。 J. ロープスは 1926 年に、「西洋」テキストは「アレクサンドリア」バージョンを改良する試みであるという、まったく逆の仮説を提唱しました。

N.N. グルボコフスキーは実際、D. s. の 2 つの版の仮説に同意しました。 a. - ローマとアンティオキアで、 - 最初のバージョンは聖ペテロの祝福によるものであると主張しました。 パウロはローマの福音記者ルカによって編纂されました（Glubokovsky. 1932. P. 173）。

第二次世界大戦後もいくつか出てきました。 「西洋」バージョンの研究（A. クラインの論文（Klijn. 1949）、E. J. エップによる「西洋」テキストの神学に関する研究（Epp. 1966））。これにより、科学者は、 2 つの版 (Martini. 1979; Aland. 1986)。 B. Aland は、D. p. のテキストの編集の歴史を分離することを提案しました。 A. 第 1 段階では 2 世紀に、「アレクサンドリア」版の本文に自然発生的に歪曲や言い換えが導入され、第 2 段階では 3 世紀に、おそらくシリアで本文が編集されました。 「長い」読書はリヨンのイレナエウス曹長には欠けている）、その結果、最初の「西洋」版（ハウプトレダクション）が登場し、第3段階の4〜5世紀には再び規制の対象となった。歪曲と言い換えが行われ、この形式でコーデックス ベザと同様のタイプの写本に保存されました。

別の理論が M. E. ボアマールと A. ラムイユによって提案されました。 彼らの意見では、「西洋」のテキストが一次であり、著者自身によって改訂され、その結果「アレクサンドリア」版が完成しました（ボワマール、ラムイユ、1984）。 前任者とは異なり、ブアマールとラムイはギリシャ人を考慮しています。 「西側」版の二次証拠としてのベザ法典のテキスト。ラテン語との調和の要素が含まれています。 版と「アレクサンドリア」版。 オリジナルの「西洋」バージョンを再構築するために、彼らはパピルスの破片を使用します。パピルスの破片は非常に小さいものですが、ほとんどがエチオピアのものです。 そして緯度。 翻訳と聖父の証言（主に聖ヨハネ・クリュソストムの説教）。 読み物を選択するときの主な基準は、「ルカニズム」、つまり作家のスタイルの特徴の兆候の存在です。 ブアマールとラムイによると、D. s. のテキストの初期バージョンは、 A. は、未知のユダヤ教キリスト教徒によって、多数の情報源（文書を含む）から編集されました。 約 62、その後約。 80年、伝道者ルカがこのテキストを改訂し、最終的に「西欧」版の初版が作成されました。 一世紀 もう一つの未知のローマ 異教のキリスト教徒がルカとは独立して「アレクサンドリア」版を作成しました。

W. ストレンジによって別の仮説が提案されました。彼の意見では、両版の責任は編集者にあり、草稿を編集する時間がなかったルークではないというものです (Strange. 1992)。 どちらの編集者もルカの草稿を使用しましたが、「西部」版を作成した編集者はルカの欄外記録をすべて含め、神学的説明を追加しました。 どちらのバージョンも 175 年より前に登場し、多くの現代のバージョンに対して向けられていました。 彼らは異端です（主にマルシオン）。

KB Amfu によると、D. p. の第 1 版は次のように述べています。 a. タイプは「西洋」のものに近く、110 ～ 138 年に登場しました。 スミルナ（現在のトルコ、イズミル）で、スミルナのポリュカルポスとヒエラポリスのパピアスの作品に関連して。 138-172年に マルシオン、タチアン、ヴァレンティヌスの異端が広まったため、テキスト：D. p. A. 再びローマで編集されました。 172～178年に このテキストはアレクサンドリアでさらに改訂されました (おそらくこの版はパンテンに属していました) (Vaganay. 1991)。

K.ヘマーは「西洋」バージョンをその観点から研究しました。 歴史的現実を反映しており、それは二次的なものであると結論付けています (Hemer. 1989)。 P. タヴァルドンは、「西部」版に編集上のダブレットと繰り返しが存在することを示し（使徒行伝 15.1、5 参照）、その削減により「アレクサンドリア」版が誕生しました（Tavardon. 1999）。

このように、現代ではありますが、 科学には統一された見解が欠けています。 2 つの版の比率に関して、ほとんどの研究者は、両方のバージョンが何らかの開発の結果であることを何らかの形で認識しており、したがって両方のバージョンには以前のバージョンの読み物が含まれている可能性があります。 最も顕著な違いは次のとおりです。 使徒行伝 1.5 章の「西側」バージョンでは、聖霊がペンテコステの日に降臨すると明記されています。 使徒 1:26 は 11 人ではなく 12 人の使徒について語っています。 代名詞「私たち」は、「アレクサンドリア」バージョンよりもはるかに早く出てきます（すでに使徒行伝11章28節にあります）。 一般に、「西洋」バージョンは、記述されている出来事についての「教会」の理解がより進んでいることによって特徴付けられます。より多くのキリスト学的なタイトルが付けられています（通常、主イエスの名前にキリストが追加されています（たとえば、1.21; 4.33; 8.16; 11.20、など）、主はイエス・キリストという名前に追加されます（たとえば、2.38; 5.42; 10.48）など。使徒 20.25 では「神の国」ではなく「イエスの王国」と言われています）。 癒しに関連した追加があります（使徒行伝 6.8 章で、ステパノは「主イエス・キリストの名において大いなる不思議としるし」を行います。使徒行伝 9.17 章では、アナニアが「イエス・キリストの名において」パウロを癒します。使徒行伝 9.40 章では使徒ペテロ）タバサにこう言います：「私たちの主イエス・キリストの御名において起きなさい。」使徒言行録14章10節で使徒パウロは「主イエス・キリストの御名において」足の不自由な人を癒します。 特定の出来事における聖霊の役割がより頻繁に強調されます（使徒 6.10 と 8.18 では「聖」という言葉が追加されています。使徒 11.17 では「聖霊の賜物」について語られています。使徒 15.7 と 29 では使徒ペテロは次のように述べています） 「御霊の中で」; 使徒 15.32 では、ユダとシラスは聖霊に満たされています; 御霊は使徒パウロに、アジアに戻るか (使徒 19.1) またはマケドニアを通過するか (使徒 20.3) を告げます; 使徒の成功はより明確です語られている（癒しの事実が述べられている（使徒5.15）; ステパノの知恵における優位性が強調されている（使徒6.10以下）; 総執政セルギウス・パウルスの信仰への改宗が注目されている（使徒13.12）など）。しかし、使徒たちに「祝福された者」や「聖人」と名付けた特徴的な特徴やいくつかの追加の奇跡はありません。

非体系的な追加の中で、次のものが際立っています。 使徒 15 章 1 節では、やって来た人々は「パリサイ人の異端」であったと述べられており、使徒 15 章 2 節では聖ペテロの立場が述べられています。 パウロは改宗した異邦人について、「彼らは信じたときのままでいなければなりません」。 使徒 8.24 では、悔い改めたシモン・マグスが泣きます。 使徒 12 章 4 月 10 日 天使によって牢獄から連れ出されたペテロは「七段」下ります。 使徒行伝 10 章 25 節で、百人隊長コルネリアスの召使いの一人が聖ペテロの到着を告げます。 ペトラ。 使徒 16:30 では、看守は使徒たちを解放した後、残りの囚人を監禁します。 使徒 19章5節には，バプテスマは「罪の赦しのために」行われると書かれています。 行為 19.9 と 28 では、午後の時間が示されています。 パウロはティラノで説教しました。

「アレクサンドリア」バージョンと「ビザンチン」および「西洋」バージョンの最も顕著な違いは、使徒行伝第8章37節に「イエス・キリストは神の子である」という宦官の告白が存在しないことである。 この聖句は、パピルス 45 章 (III 世紀) と 74 章 (7 世紀)、シナイ写本、アレクサンドリア法典、バチカン法典、およびほとんどのコプト典には見られません。 写本など。それは最初にシュムシュの中から発見されました。 Irenea (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8)、その後、sschmch で。 キプロス人、祝福された アウグスティヌス、コーデックス ラウダ、イタリア、クレメンティーヌ版ウルガタ訳、シリア語、グルジア語、エチオピア語。 翻訳。 現代では ギリシャ語 この詩はNT版にはありません。 シノドス翻訳では、ロッテルダムのエラスムス版から借用されています。

デート

D.p.のナレーション A. は 62 で終わりますが、これは年代測定の下限と考えられます。 現在 D. s の執筆日に関しては、主に 3 つの仮説があります。 a.: AP が死ぬまで。 ポール（64歳まで）とその始まり。 第一次ユダヤ戦争（66年以前）。 エルサレム神殿の破壊後（70年）、しかし終末の前でさえ。 私は世紀です。 前半。 II世紀 福音記者ルカの正確な死の日付も議論の余地があるが、後者の選択肢の支持者は自動的に彼の著者を除外する。

選択肢 1 は、聖父主義の伝統や他の多くの伝統で受け入れられています。 20世紀の研究者 (F.F.ブルース、マーシャル、B.ライク、ヘマーなど)。 そのような年代を最初に示した人の一人はカイサリアのエウセビオスであり、彼の意見ではルカはD.S.を完成させた。 a.、彼がAPにいたとき。 パウロ、テモテ第二 4.10 節で彼が言ったこと (Euseb. Hist. eccl. II 22.6)。 この仮説は、D. s. のテキストに次のような事実があるという事実によって裏付けられています。 A. ローマとの戦争やネロ政権下のキリスト教徒迫害については直接言及されていない。 また、ヨセフスが 62 年としている主の兄弟ヤコブの死についての言及もありません (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; cf. Egesippus in Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18）。 D.s.では A. ヘロデ・アグリッパ一世は、ヨハネの兄弟ゼベダイの息子である別のヤコブの殺害について言及しました（使徒行伝12.2）。 信頼性はそれほど高くありませんが、著者 D. s の敬意を持った態度に基づいた議論は考慮されています。 A. ローマの縁起の良いイメージである寺院へ。 当局は、聖ペテロの手紙に精通している兆候を欠いている。 聖ペテロに知られているパウロ。 ローマのクレメントとシュムヒ。 神を運ぶ者イグナチオ（ただし、この命題には議論がある）、（ヨハネの聖典や聖パウロの書簡と比較して）あまり発達していない神学言語と教会用語（「キリスト」は称号（油そそがれた者）であり、一部ではない）名前のこと; 使徒行伝 3 章 13 節の古風な表現 παῖς θεοῦ; 使徒言行録 20.7 章の日曜日は、ユダヤ人のように「安息日後の最初の日」と呼ばれており、使徒たちのように「主の日」とは呼ばれていない（たとえば、 、Ign. Ep. ad Magn. 9. 1; おそらく、すでに Rev. 1. 10; 詳細については、Art. Sunday を参照); Acts 20. 17、28 の「長老」と「司教」は互換性があるものとして表示されます。言葉;クリスチャンは「弟子」と呼ばれますなど）。

グルボコフスキーは、D.の年代を特定することが可能であると信じています。 A. アプが死ぬまでの時間。 ポール、つまり始まり。 60代～約 65 (グルボコフスキー。1932。P. 173)。 実際、司教も彼の意見に同意しています。 カシアン（ベゾブラゾフ）、D.との帰属。 A. 第 3 使徒時代末期の記念碑 (最大 65) ( カシアン（ベゾブラゾフ）。 2001. pp. 415-416)。

2 番目の仮説の支持者 (ライトフット、H. コンゼルマン、シュナイダー、J. フィッツマイヤー、R. ペッシュなど) は通常、AP の死の間接的な兆候を根拠として引用します。 使徒 20 章 25、38 節におけるパウロ。しかし、ここで私たちが話しているのは、彼の預言的な予感についてではなく、すでに達成された事実について話しているということを証明することは不可能です。 いずれにしても、著者 D. s. A. apの死について知っていました。 ポールは、本文の日付を自動的に 70 歳以降にすることを許可していません。D. の日付についても同じことが言えます。 A. 共観福音書と比較して（特に、多くの研究者によれば、マルコの福音書が65年から70年に書かれたという事実を考慮して）。 戦争の勃発を示す兆候はルカ 21.20 章によく見られ、マルコ 13.14 章やマタイ 24.15 章とは対照的に、軍隊によるエルサレムの包囲について語られています。 D.s.の場合 A. apによって書かれました。 ルカは福音書の後に書かれているので、少なくとも最後までは日付が記されているはずです。 60年代 おそらくユダヤ戦争の出来事は、使徒 8 章 26 節 (ギリシャ語 - 27 節) で言及されており、エルサレムから「空の」地域 (ἐστν ἔρημος) であるガザへの道について語られています。 伝統的に「空」という言葉は道路を指しますが（古代文献の同様の表現を参照：Arrian. Anab. III 3. 3）、ギリシャ語。 本文によれば、それはガザに起因するものであることが認められている。 この場合、この聖句は 66 年に起こったローマ人によるガザの破壊の証拠として役立ちます (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460)。 しかし、私たちが「古い」ガザについて話している可能性もあります (cf.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30)。

3 番目の仮説は 19 世紀に提唱されました。 新しいテュービンゲン学派の科学者、そして 20 世紀の J. オニール、J. ノックス、H. ケースターら このバージョンの支持者は、D. S. A. からの引用とこのテキストへの言及が 20 世紀にのみ登場するという事実に注意を促します。殉教者ユスティン (Iust. Martyr. I Apol. 50. 12 (cf.: Acts 1. 8-10); ἰδιῶται in I Apol. 39. 3 (cf.: Acts 4. 13); I 49. 5 (cf.: Acts 1. 8-10); .: 使徒 13. 27, 48); II Apol. 10. 6 (cf.: Acts 17. 23); Dial. 68. 5 (cf.: Acts 1. 9-11); 80. 3 (cf.: Acts 1. 9-11); : 使徒 5.29); 20.3 (参照: 使徒 10.14); 118.1 (参照: 使徒 10.42); 39.4 (参照: 使徒 26.5))、およびストレート。

D. sの初期の外部証拠の欠如に加えて。 A. 晩年のデートを支持する人々の主な議論は、著者がDと知り合いであると思われることである。 A. ヨセフスの著作とともに。 ヨセフスに非常に近いのは、使徒 12 章 20 節から 23 節 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8.20-351) にあるヘロデ・アグリッパ 1 世の死の物語です。しかし、D.S.A. では彼の死は、アプ・ジェームスとその使徒の殺害に対する報復のように見えます。使徒ペテロの逮捕）。 使徒行伝 5 章 36-37 節ではテウダスとガリラヤのユダの動向が言及されており、それはヨセフスによっても報告されています (Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2. 97-102)。 しかし、問題は、ヨセフスが彼らの活動をおよそ1950年頃としていることです。 紀元 45 年 (テウダス)、約 45 年 国勢調査 (ユダ) に関連して西暦 6 年、および D. c. A. 彼らについての話は、冒頭で演説を行ったガマリエル 1 世の口から語られます。 30代 一世紀 R.H. によれば（テウダス・ガマリエルはユダよりも早く言及されており、これはヨセフスの順序に対応していますが、彼の年表ではありません）。 使徒 21:38 は、4,000 人の強盗 (シカリ) を砂漠に率いたエジプト人のことを語っています。 フラウィウスは彼を、3万人を砂漠に導いた偽預言者と呼んでいます（Ios. Flav. De bell. II 13. 5. 261-263; Antiq. XX 8. 6. 171; 彼は少し前にシカリイについて話しています- Ios. Flav. De bell. II 13. 3. 260; Antiq. XX 8. 5. 167)。 著者 D.s. a. ヨセフスと同様に、パリサイ派とサドカイ派の運動を αἵρεσις と呼んでいます (使徒 5. 17; 15. 5; 26. 5; cf.: Ios. Flav. De bell. I 5. 2. 110; II 8. 2 . 162; Antiq. XVII 8. 4. 41; Vita. 189）、それによってそれらをギリシャ語と比較します。 哲学学校。 著者が D. s. A. ヨセフスの作品を使用しましたが、彼は93年から95年以降になって初めて作品を書くことができました。 ただし、指摘された矛盾は、両方の著者が互いに独立して同じ情報源を使用したことを示している可能性があります。

多くの科学者は、D. s. の執筆日と出版日に関する疑問を区別しようとしています。 a.、また、テキストの複数の版に関するさまざまな理論も提供しています (Boamard と Lamuille など)。

宛先と聴衆

ルカの福音書のように、D. p. A. おそらくルカの後援者であるテオフィラスに宛てたものである（Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 1 のエパフロディトスへの献辞を参照）。 テオフィラスという名前は個人的なものではなく、象徴的なものであるという意見があります（文字通り、神を愛し、神に愛されています）。これは有名な作家（可能性のあるものの中で、大祭司カイアファの親戚、アンティオキアのテオフィラス、総執政セルギウス・パウルス、セネカの弟ルキウス・ユニウス・アンナエウス・ガリオ、ドミティラの夫でドミティアヌスの推定相続人であるティトゥス・フラウィウス・クレメント、ヘロデ・アグリッパ二世）、または一般のキリスト教徒（O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Ed.）。タイトル「 「由緒ある」（ルカ 1.3）は、社会的政治的地位（騎馬階級に属する - vir egregius）または高い地位にあることを示す場合があります（使徒 23.26; 24.3; 26.25 を参照）。使徒行伝 1 章 1 節の名前の横にあるタイトルは、これらの本を書いている間にテオピロスが洗礼を受けたことを示している可能性があります。ルカ 1 章 4 節によると、彼はすでに信仰の教えを受けていました。しかし、彼が洗礼を受けたのか、それとも洗礼を受けたばかりなのか、当時、研究者らはこれに同意していない（いずれにせよ、1世紀には長い求道期間の習慣はまだ存在していなかった）。 a. おそらく彼はすでにクリスチャンでした。

取り上げられたトピック、言語の特徴、教会の伝統は、D. s. A. ギリシャ語を話す聴衆、特に異教のクリスチャンに向けられていました（使徒行伝28:28などを参照）。

執筆の動機、目標、ジャンル

D. s.を書いた目的についての質問です。 A. 19世紀まで この決定は明白でした。この本は福音書の続きであり、世界における神の言葉の広がりの始まりと教会の形成について語ることが求められています。 しかし、新しいテュービンゲン学派の研究を皮切りに、批判的科学者たちは k.-l を決定しようとしました。 このエッセイを掲載するための隠された、または追加の動機。 特に F.K. バウアは、D. s. A. これは、キリスト教における 2 つの方向性、ペトロヴォとパブロヴォを組み合わせて、両者の違いを最大限に曖昧にする試みを表しています (Baur. 1845)。 20世紀には 主な仮説は、特定の謝罪傾向の探索を中心に構築されました。 E. ヘンチェンによると、D. s. A. ローマからの迫害の開始に関連して、教会全体に対する謝罪を表しています。 当局 (Haenchen. 1971)。 ただし、2世紀の謝罪とは異なります。 D.S. A. 皇帝や異教の聴衆に直接宛てたものではありません。 A. マティルは、D. s. の主な目標は次のとおりであると示唆しました。 a.- 防御AP。 ローマでの裁判中のパウロ。 当局 (Mattill. 1978)、および J. Jervell - 教会内での攻撃によるもの (Jervell. 1996)。 N. ダールは、D. s. を書く動機を決定しました。 A. 旧約聖書の歴史記述の伝統における神学として (Dahl. 1966)。

D. s. の意見では、より複雑な仮説がコンツェルマンによって提唱されました。 A. 彼らはキリストの再臨の遅れを説明するよう求められた(Conzelmann. 1993)。 Ch. Tolbert は、D. s. の神学を分析しました。 a. は、この作品はグノーシス派の異端者に向けられたものであるという結論に達しました (Talbert. 1975)。 R. マドックスは、D. s. を書く目的を理解しました。 A. 教会内の変化に関連した司牧問題の解決において（Maddox. 1982）。 さん 著者らは、D. s を書く目的は次のとおりであると信じています。 A. ユダヤ人の伝統からの解離と多くの人々が教会に来ることに関連した問題を解決することです。 異教のキリスト教徒。 この問題の解決策は、ジャンルの独自性をより正確に定義することで見つかります。 A. いずれにしても、この作品を書いた目的を 1 つの動機に還元することは不可能です (D. sa. a. では、ユダヤ人 (使徒 4-7) と異教徒 (14. 11-18; 17.政治的謝罪（16. 19-21; 17. 6-7; 18. 12-13; 19. 35-40; 24-26）および教会の内部問題の解決（15 .23-29））。

後半。 XX世紀 科学文献では、D. s.のジャンルの問題が活発に議論されました。 A. 現在最も人気があります。 彼らが D. s の定義を使用するとき。 A. 伝記として、小説として、叙事詩として、あるいは古代の歴史学の一種として。

トルバートはD.と比較した。 A. ディオゲネス・ラエルティウス著「哲学者の生涯」（タルバート、1975年）。 彼の意見では、D. s. A. 類型的には、それらは「賢者」の生涯の描写、つまり彼の生徒たちについての物語の続きです。 古代の伝統における弟子たちについての物語は、特定の哲学者の教えの真の後継者を正当化することを目的としていました。 したがって、トルバートによれば、Ｄ． A. 彼らは、初期キリスト教の一部の運動に対してキリストの教えに対する「権利を確保する」と考えられていました。

トルバートは何度か登場しましたが。 信者たち（Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005）、一般に彼の作品は批判的に受け止められました（Auni. 2000）。 このジャンルの古代の例と詳細に比較すると、大きな違いが明らかになりました。その主な違いは、キリストの復活という前例のない出来事と、弟子たちの中に復活した主の臨在です。

多くの研究者が D. との比較を試みてきました。 A. 古代ロマンスの例（シャリトン作「シャレウスとカリロエ」（1～2世紀）、エフェソスのクセノフォン作「エペソ物語」（2世紀）、アキレス・タティウス作「レウキッペとクリトフォン」（2世紀後半）、「ダフニスとクリトフォン」）クロエ「ロング（II-III 世紀）、ヘリオドロス著「エチオピア」（III 世紀）など）（Cadbury . 1955; Goodenough . 1966; Pervo . 1987）。 D. sの小説ジャンルの最も特徴的な特徴の1つは、 A. 際立っているのは、物語の学術的というより大衆的な性質、陰謀、暴動、投獄と奇跡の解放、嵐、海の冒険などに関連した劇的な瞬間とどんでん返しの存在、皮肉と皮肉の使用である。 それにもかかわらず、多くの 要素は D. s を区別します。 A. 小説から：歴史的出来事や地理的記述、神学的テーマ、物語全体を通しての主人公の変化などへの注意。ほとんどの研究者は、外典ではあるが正典ではない使徒行伝を古代小説と比較できることに同意しています。 A.

博士。 現代でも人気のある 文学的方向性 - D.との比較。 A. 古代の叙事詩作品（主にホメーロスの『イリアス』と『オデュッセイア』、ウェルギリウスの『アエネーイス』とルーカンの『ファルサリア』）を含む（Bonz. 2000; MacDonald. 2003）。 これらの研究者によると、AP のビジョンは次のとおりです。 ペテロ（使徒 10.1-11.18）は、アガメムノンの夢（ホメロス、Il. 2）、アプデの出発に関する物語の特定の要素を思い出します。 ミレトスのパウロ（使徒 20 章 18-35 節）は、ヘクトールの出発（ホメロス 11 章 6 節）、マティアスの選出（使徒 1 章 15-26 節）に匹敵します。イリアス、聖者の救い 刑務所からのペテロ（使徒 12.3-17） - アキレスからのプリアモスの逃亡（ホメーロス Il. 24）、アプデの航海。 海でのパウロは、オデュッセウスの航海の物語と比較されます（ホメロス、出典 12、401-425）。 いくつかの類似点は非常に説得力があるように見えますが、執筆の理由とD. sの物語の性質を完全に説明することは不可能です。 A. 彼らがすることはできません。 この叙事詩が D. s の物語のスタイルと個々の要素に与えた影響を認識すると、 a.、それはホメーロスの作品がギリシャ・ローマにおいて持っていた意味によって説明できます。 文化（教育は彼らの研究に基づいており、彼らは詩、言語、スタイルの例と見なされていました）。 著者の D. s. a. 教育を受けた人として、そして前者を説教する人として。 異教徒は古代文化の最も重要な作品を無視することはできませんでした。

ほとんどの研究者は今でも D. s を考慮しています。 A. 古代の歴史学の例として、彼らの外観と性格のみを特定します。 D. アユニの属性 D. s. A. ルカによる福音書のプロローグ（ルカ 1.1 のナレーション（διήγησις）とルカ 1.3 の「順序立てて説明する」という欲求）によって示されるように、一般の歴史家によって書かれた「普遍史」のジャンルへの影響（Auni. 2000） 。 D. sを書いた動機 a.- 宗教としてのキリスト教を自己認識し、正当化する必要性。 動き。 D. ボルシュの作品では、D. s. のジャンル。 A. 「政治史学」として定義される（Balch. 1990）。 彼はそれらをハリカルナッソスのディオニシウスの「ローマ古代遺物」と比較し、その構成における多くの類似点を強調しています（プロローグ、創始者についての物語、先人についての物語、傑出した人物についての物語、他の民族の間でのキリスト教信仰の広がりについての物語） 、闘争と勝利の物語）。 T. ブロディによれば、ルカの福音書の構成と物語は、D. s. A. 「申命記の歴史」と列王記の預言者エリヤとエリシャについての物語が隠されています（Brodie. 1987）。 エリヤの天への昇天は、類型的には昇天の物語に対応しています。 したがって、使徒 1. 1-2. 6 は 1 キングス 21 と比較できます。8-13。 七十人訳聖書の影響は D. s. A. 誇張することは困難ですが、そのようなアプローチを D. s の物語全体に拡張することはできません。 A. G. スターリングによれば、D. s. A. これらは「謝罪の歴史」のジャンルで書かれており、古代歴史家ベロッソス、マネトー、ヨセフスの著作と比較することができます（スターリング、1992）。 D. sの主な目標。 a.- キリストの威厳と古さを示します。 伝統はキリストを表します。 イスラエルの歴史の続きとしての歴史。 ルカの福音書の物語の主要な行とD. A. これは預言の宣言と成就であり、両方の作品を神の民と彼らに対する神の約束についての旧約聖書の物語と結びつけています。 同時にローマ。 このアプローチは、社会運動としてのキリスト教の安全性を当局に、そしてユダヤ人に旧約聖書と新約聖書の連続性を示すはずでした。 スターリングの理論は D. マルジェラによって展開され、彼の意見では D. s の特異性は次のとおりです。 A. それは歴史の中で救いがどのように実現されるかという物語の中にあります(Marguerat. 1999)。

研究者の中には、異なる概念を調和させようとしている人もいます。 したがって、コンツェルマンは D. s で次のように見ています。 A. 使徒たちの生涯に関する「歴史的モノグラフ」 (Conzelmann. 1987)。 ただし、伝記にとって重要な詳細は D.p. にあります。 A. 彼らは依然として物語の範囲外にあります（使徒たちの生涯の結末さえ不明です）。

L. アレクサンダー、ルカの福音書のプロローグと D. s. a. は、その簡潔さにおいて、それらは歴史的な物語というよりはむしろ、自然科学の性質を持つ古代の著作 (医学、数学などに関する「専門的指向」) の紹介に似ていると指摘しました (Alexander. Preface. 1993)。 しかし、これはAP通信の物語の歴史的性質を証明するものではありません。 ルーク。 むしろ、これは、D. s. A. 選ばれた少数の人に向けたものではなく、多くの読者に向けたものです。

構成

D.S. a. は非常に複雑なテキストであり、個々のブロックが機械的に相互に接続されているわけではありませんが、一貫した物語に非常に巧みに織り込まれています。 通常、プロローグが強調表示されます (使徒 1.1-14)。これは、ルカの福音書と聖ペテロの福音書の間の接続リンクとして機能します。 A. さらに続くナレーションは時間の流れに従属しており、それは年代順の表示というよりも、すでに述べられた出来事への繰り返しの言及によって特徴付けられます (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) および定期的な集計 (3 つの「メジャー」 - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; いくつかの「マイナー」 - 5. 42; 6. 7; 9. 31 ; 12. 24; 19. 20）。

D. s における重要な役割も同様です。 A. 神の言葉の広がりの地理が描かれます：エルサレム（1-7）からユダヤとサマリア（8-12）を経て、アジアとヨーロッパ（13-28）からローマ（エンディング、特定の人々に開かれます）までこの範囲は、使徒 1:8 に述べられている「地の果てまで」のさらなる移動を意味している可能性があります)。 特徴的なのは、毎回物語が逆にエルサレムに戻ることです（12.25; 15.2; 18.22; 19.21; 20.16; 21.13; 25.1）。

D. s のテキストの構造を決定する 3 番目の要素。 a. 預言の成就がテーマです (例: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27 を参照)。 さまざまな出来事が事前に決定されていたことが判明します。メシアは苦しみ、栄光を受ける必要があり（3.21; 17.3）、ユダは堕落し、使徒は堕落しなければなりませんでした。 マティアス - 彼の代わりに（1. 16-22）、ap. パウロ - すべてのクリスチャンと同じように（14.22）苦しみます（9.16）。

最後に、D. s. A. 一種の二連祭壇画が提示されており、主に使徒ペテロとパウロの奉仕が比較されています。 同時に、物語を厳密に 2 つの部分に分けることはできません。使徒 1 章から 12 章では主に聖ペテロについて話します。 ペトレ、ap. についても言及されています。 パウロ (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30)、および聖パウロの奉仕について説明する使徒 13-28 章。 パウロ、そしてペテロについても語っています（15.1-35）。 彼らはどちらもユダヤ人と異教徒の両方に説教しています（8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4など）。彼らは聖霊に導かれ、癒しと復活の奇跡を行い(9. 36-43および20. 9-12)、魔術師に抵抗します(8. 9-24および13. 6-12)。彼らだけが洗礼に手を置きます( 8. 14-17 および 19. 1-6)、異教徒は彼らを神として崇拝したいと考えています (10. 25-26 および 14. 13-15)、彼らは異教徒にキリストを宣べ伝えることを主張しています (11. 1-18 および 21)彼らはユダヤ教の祝日の間に逮捕され（12.4～7と21.16～28）、奇跡的に刑務所から救出される（12.6～11と16.24～26）、彼らの活動の成果は、神の言葉（12.24と28.30-31）。

D.S. A. テオフィロスへの訴えと福音の物語の要約から始まります(1. 1-3)。 次に、イエス・キリストの弟子たちへの最後の出現と昇天について語られます（1.4-11）。 使徒行伝 1:6 で「王国の回復」というテーマが浮上し、その後神の救いの計画が明らかにされます (1:7-8)。 天使たちの出現を伴う救い主の昇天を見た後（1. 10-11）、弟子たちはエルサレムに戻りました（1. 12-14）。

次の大きなセクションは、エルサレムで使徒たちが行った説教と奇跡に関連しています（1. 15-8. 3）。 倒れたユダの代わりに、マティアスがくじで選ばれます（1. 15-26）。 以下は、福音預言の成就であるペンテコステの日に使徒たちに聖霊が降下した物語です（ルカ 3.16、11.13、24.49、使徒 1.4-5 参照）。 その瞬間、使徒たちを見ていた群衆の当惑を解決しました。 ペテロはエルサレムに集まった巡礼者と住民に説教を行い、聖ペテロは通訳した。 聖書 (ヨエル書 2.28-32) を用いてキリストの福音を宣べ伝え、その結果 3,000 人が集まりました。 バプテスマを受けます（使徒行伝 2:14-41）。 以下は、最初のクリスチャンの共同生活と「パンを裂く」ための彼らの集まりについて説明します（2. 42-47）。 使徒によって行われた奇跡的な癒しの例が示されています。ペテロとヨハネが神殿の近くで足の不自由な男性を癒します（3. 1-11）。 彼らは説教をしたために逮捕され(3.12-26)、サンヘドリンの前でキリストについて証言します(4.1-22)。 物語は再びキリストの祈りの生活に戻ります。 コミュニティと財産の社会化の実践（4. 23-35）。 ヨシヤ (バルナバ) とアナニアとサフィラ (4.36-5.11) の事例が、富に対する態度の肯定的な例と否定的な例として挙げられています。 アナニアとサフィラが犯した罪は、新約聖書の教会で最初に起こった罪です。 使徒の預言によれば、彼らは教会の統一に対する罪と聖霊の誘惑のために。 ピーターは突然死の罰を受けます。

次に、使徒たちの奇跡（5. 12-16）、彼らの新たな逮捕、刑務所からの奇跡的な釈放、そしてサンヘドリンでのキリストの証言（5. 17-42）が再び語られます。 食料の分配をめぐる争いに関連して、使徒たちは「食卓」の世話をする7人の執事を選出します(6.1-7)。 執事の一人、ステファノはエルサレムでキリストについて公然と証言しますが、そのために彼は怒ったユダヤ人の群衆によって石打ちで殺されます(6.8-7.60)。 この瞬間から、教会に対する公然たる迫害が始まります(8.1-3)。 これらすべては、旧イスラエルが神の救いの計画と福音を最終的に拒否したことを証明しており、異教徒たちは今やそれを受け入れなければなりません。

次の大きなセクションは、ユダヤとサマリアにおけるキリスト教の普及に関するものです (8.4-12.24)。 ディアク。 フィリポはサマリアで説教し、使徒ペテロとヨハネは魔術師シモンと出会う(8.4-25)。 フィリポはガザに向かう途中でエチオピア人に洗礼を授けます。 宦官（8.26-40）。 復活したイエスは、ダマスカスへ向かう途中、キリスト教徒迫害者の一人であるサウロ（将来の使徒パウロ）の前に現れ、その結果、サウロは信仰に改心し、洗礼を受けます（9.1-30）。

著者 D.s. a. 教会の成長に注目し、教会がどのように成長したかについて話します。 ペテロは中風の人を癒し、生き返らせました。 タバサ (9. 31-43) は、異教徒がどのようにしてキリスト教に改宗し始めたかの物語に進みます。百人隊長コルネリウスと彼の家が洗礼を受けました (10. 1-48)。 その後、説明が行われます。 ペテロ、なぜ異教徒に洗礼を授けたのか（11. 1-18）。その後、物語は他の使徒、アンティオキアに来たバルナバとパウロに移ります。アンティオキアでは、地元のコミュニティが初めて自分たちをクリスチャンと呼びます（11. 19-） 26）。 来たるべき飢餓についてのリュウゼツランの預言を聞いて、アンティオキア教会はユダヤに援助を送ります(11.27-30)。

ヘロデ王アグリッパ1世が聖ペテロを殺害する。 ジェームズ・ゼベダイはピーターを投獄し、ピーターは奇跡的に釈放される(12.1-19)。 ヘロデは突然死する(12.20-24)。

次の部分では、使徒バルナバとパウロの使命について語ります（12.25-14.28）。 彼らは宣教者に選出され（13.2-3）、キプロス（13.4-12）、パンフィリアとピシディア（13.13-52）、イコニウム（14.1-7）、リストラとデルベで説教し、そこで奇跡を行います（14.8-） 20)、同じ道をアンティオキアに戻ります(14.21-28)。

D. 村の中心的な場所の 1 つ。 A. この物語はエルサレムの使徒会議の物語を占めており (15. 1-35)、異教徒の割礼とモーセの律法の遵守について問題が提起されています (15. 1-5)。 使徒ペテロ、バルナバ、パウロ、ヤコブの演説（15.6-21）の後、アンティオキア教会への手紙がまとめられます（15.22-35）。

以下に、AP の使命について説明します。 ギリシャとアジアにおけるパウロとその仲間たち（15.36-20.38）。 バルナバとパウロは別れます（15. 36-41）。使徒パウロ、シラス、テモテはアジアを通過してマケドニアに行きます（16. 1-12）。 フィリピでは、彼らはリディアとその家に洗礼を授け、悪霊を追い出しますが、逮捕され、看守が彼らを解放します(16.13-40)。 彼らはテサロニケで説教します（17.1-15）。 パウロはアテネのアレオパゴスで演説し（17.16-34）、その後コリントに行き、総執政官ガリオの法廷に出廷し（18.1-17）、その後アンティオキアを訪問します（18.18-23）。 アポロはエフェソスとコリントで説教する（18.24-28）。 パウロはエフェソで２年間を過ごし(19.1-40)、その後仲間とともにエルサレムに向かい、途中ギリシャやアジアの教会を訪問します(20.1-38)。

次のセクションは、AP の返却に関連します。 パウロはエルサレムに行き、逮捕される（21.1-26.32）。 パウロは運命の予言を受けますが(21.1-14)、神殿を訪れて逮捕され(21.15-40)、群衆に話しかけた後、要塞に投獄されます(22.1-29)。 使徒はサンヘドリンで演説する（22:30-23:11）。 リンチを避けるために、ローマ。 当局は彼をカイサリアに移送する(23.12-35)。 Ａｐ． パウロは統治者フェリクス（24. 1-27）とフェストゥスの面前で弁護し、カエサルの法廷に訴えます（25. 1-12）。 彼はヘロデ・アグリッパ2世とベルニケの前に現れた後(25.13-26.32)、ローマに送られます。

D.pの最後の部分。 A. AP の旅について語ります。 パウロからローマへ（27.1-28.16）。 それは彼の海での航海（27.1-5）、嵐のせいでマルタ島の近くで船が座礁したこと（27.6-44）、マルタで過ごした冬、そしてローマへ続く道について語ります。 (28.1-16)。 最後に、使徒がどのようにローマに住んでキリストを宣べ伝えているかについて話します(28.17-31)。

スピーチと説教

D. p. の全文の約 1/4 を占めます。 A. これらには以下が含まれます： 聖ペテロの説教。 ペンテコステの日にエルサレムにいたペテロ（2. 14-41）、足の不自由な人を癒した後の神殿の中庭での群衆への説教（3. 12-26）、サンヘドリンでの使徒ペテロとヨハネの説教（ 4. 8-12）、サンヘドリンの前のペテロと使徒たち（5.29-32）、サンヘドリンの前のステパノ（7.2-53）、宦官へのフィリポの説教（8.26-38）、百人隊長コルネリウスの家でのペテロカイサリア（10.35-49）、ピシディアのアンティオキアの会堂での使徒バルナバとパウロ（13.16-41）、フィリピでの看守の家族に対するパウロとシラスの説教（16.30-34）、アテネのアレオパゴスでのパウロの演説（17.22-34）、エフェソスでの聖霊についての演説（19.1-7）、ミレトスでのエフェソスの長老たちへの別れ（20.17-35）、エルサレムの群衆の前での演説（22.1-21） ）、サンヘドリンの前（23.1-6）、カイサリアの統治者フェリクスの前（24.10-21）、アグリッパ王の前（26.1-23）、ローマのユダヤ人の前（28.23-28）。 12 の説教 (そのうち 5 つは使徒ペテロ、1 つは最初の殉教者ステパノ、6 は使徒パウロの名前に関連しています) の記述に加えて、D. p. A. 直接的なスピーチがたくさんあります (1. 4-8、16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4 など)。 さらに、D. s. A. 対話があります（15. 7-11、13-21、23-29; 23. 26-30）。 比較すると、ルカの福音書では、直接のスピーチが本文の 68% を占めており、「長い」スピーチはほとんどありません。 ヘマーは、D. s. のテキストにおける直接スピーチの量を比較しています。 A. グレコローマンより 歴史的著作の研究者らは、そのような豊かさは「草の根」文学の特徴であり、「科学」文学の特徴ではないという結論に達しました（Hemer. 1989. P. 417-418）。

古代の歴史学におけるそのような演説の引用の機能を研究した結果、一部の研究者は、すべての演説は特定の出来事、登場人物の性格と目的を説明し、聴衆に知識を知らせるために福音記者ルカによって編集されたという結論に達しました。教義の最も重要な条項を権威者である使徒の口に入れました（Dibelius. 1949; Wilckens. 1961; Soards. 1994）。 トゥキディデス (紀元前 460 ～ 400 年頃) は、歴史的著作に含めるためにスピーチを作成することの「合法性」についてすでに語っています (Thuc. Hist. 1. 22. 1; cf.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27）。 悲劇の英雄や過去の実在の人物に代わってスピーチを構成すること（いわゆる προσωποποιΐα）は、修辞学派の演習の 1 つでした（歴史学におけるこのテクニックの使用は、風刺作家のルシアンによって次のように指摘されています）。誰かがスピーチをするためには、そのスピーチが当該の人物に対応し、その問題に密接に関連していることが第一に必要です。」 - ルシアン. 歴史. 58)。 異なる資料に保存されている同じ演説を比較すると、演説の量と内容の両方において重大な矛盾があることがわかります（たとえば、マカベア家の父マッタティアスの演説は、1 Macc 2.49-70 とヨセフス（Ios. Flav . Antiq. XII 6. 3. 279-284); 同じフラウィウスの「ユダヤ人の戦争」と「古代遺物」におけるヘロデ大王の演説 (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De鐘. I 19. 4. 373-379); プルタルコスとタキトゥスのオトの演説 (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47))。 同時に、本文中の発話が不正確である可能性があるとしても、その発話の事実の歴史性が否定されるわけではありません。 たとえ作家自身がこれらのスピーチを構成したと仮定しても、彼はこの人物と彼に関連する出来事について知っていることに基づいてこれを作成しました。 著者の願望 D. s. A. 演説の歴史的特徴を保存するため、あるいは批判的な研究者が信じているように、（特定の演説の状況を強調するために）その文体上の処理が保存されることは、例えば、次のような事実に明らかである。セント ペンテコステのペトロはヘブライズム（使徒2.14-36）と使徒の演説で満たされています。 アレオパゴスのパウロ - 屋根裏部屋 (使徒 17:22-31)。

奇跡の物語

D.s.では A. さまざまな奇跡的な現象が説明されています：救いの経済に関連した出来事（聖霊の昇天、降臨）、超自然的な現象を伴う（グロソラリア - 2.4-11; 10.46; 19.6; 天使の出現 - 1.10; 火の舌 - 2） 3）、イエス・キリストと使徒たちを通して達成された神の力の現れ（刑務所からの解放（5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26）、足の不自由な人の癒し（3. 1-10）） 、アナニアとサフィラの出来事（5. 1-11）、使徒ペテロの影からの癒し（5. 15）、パウロの盲目と癒し（9. 8、18）、中風のアイネアスの癒し（9. 33） -35) とタバタ (9 . 36-42)、エリマスの一時的な失明 (13. 11-12)、リストラでの足の不自由な人の治癒 (14. 8-10)、フィリピでの悪霊の追放 (16. 16-) 18)、パウロのハンカチとエプロンによる癒し(19.8-10)、12)、エウティコスの癒し(20.8-12)、プブリウス神父の癒し(28.8))。 幻視、予知夢などの現象 (8. 26-29; 9. 10-16; 10. 3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13. 2; 16. 6, 7 , 9 ; 18. 9-10; 21. 9、11; 23. 11; 27. 23-24）。 いくつかの 不確実な奇跡やしるしについては何度も語られます（使徒 - 2.43; 5.12、16; ステパノ - 6.8; 使徒フィリポ - 8.6-7、13; 使徒バルナバとパウロ - 14.3; 使徒パウロ - 19.11; 28.9）。 神の摂理の働きの現れは奇跡とみなすこともできます (8. 30-35; 12. 23; 14. 27; 15. 4, 28)。

D. sの奇跡についての物語は体系化されていますが、 A. イクメニウス (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28) で発見されましたが、70 年代まで科学文献にはこのテーマに関する特別な研究はありませんでした。 XX世紀 それは通常、D. s に関する作品で考慮されました。 A. 一般的な性質のもの。 まず第一に、使徒ペテロとパウロの奇跡の間には類似点が指摘され、これらは新しいテュービンゲン学派の作品から始まり、謝罪を目的とした伝統からの証拠の慎重な選択の一部として、あるいは産物として考えられていた。点灯の。 創造性のAP。 ルーク。 中盤のバウアー。 19 世紀 別の図を提案しました - 使徒の奇跡は著者D. s. によって編集されました。 A. キリストによって行われた奇跡を模倣して行われました（たとえば、ルカ 5. 17-26 および 3. 1-10、9. 32-35、ルカ 7. 11-17 および使徒 9. 36-43 を参照）。 多くのリベラルな研究者（ハルナックを含む）は、使徒の第 1 章から第 12 章と第 13 章から第 28 章については、次のように信じていました。 ルークはさまざまな情報源を使用しました（最初の場合はより伝説的なもの、2番目の場合はよりドキュメンタリーの歴史的で、おそらく彼自身の観察）。 ディベリウスは、奇跡を2つのタイプ、つまり「短編小説」、つまり文学作品に分類することを導入しました。 人物（例：使徒 3.1-10 を参照）、および歴史的伝統を含む「伝説」（例：使徒 14.8-18 を参照）。 W. Wilkens と F. Neirynck は、癒しの物語における編集の特徴を強調しようとしました (Neirynck. 1979)。 研究者らは、キリストと使徒ペテロとパウロが行った奇跡の類似点は、根源の統一性と、これらの奇跡の共通の性質と救いの歴史のさまざまな段階での連続性を強調したいという著者の願望によって引き起こされたと指摘している。

一人称の物語

Chから始まります。 16 in D.p. A. 一人称複数で発話される文章が登場します。 h.- 「私たち」 (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20 、27、37; 28. 2、7、10-16; 修道士エイレナエウスのラテン語訳では、nos venimus はすでに使徒 16. 8 章に、そして D. s.a. の「西洋」版では使徒 11 章に見られます。 .28）。 自分自身について語る顔、ap。 パウロとその仲間である「わたしたち」は、トロアスからマケドニアへ向かう使徒の旅に加わりました。 おそらく語り手はしばらくフィリピに滞在したのでしょう。それ以来、「私たち」はフィリピからトロアスへの旅の物語にのみ現れ、エウティコスの物語（20. 7-12）で再び姿を消します。これは、別の出典を示している可能性があります。この話。 ミレトスで起こった出来事の記述 (20. 17-38) もおそらく別の情報源から借用したものと思われます。 apの旅のナレーションに「私たち」が登場します。 パウロはエルサレムへ。 語り手は逮捕されるまで使徒と一緒にいます。 その後、彼はパウロがローマに到着するまでのイタリアへの航海の物語に再び登場します。

聖父主義の伝統では、sschmchから始まります。 リヨンのエイレナイオス (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1)、この人物は、D. s. の著者である福音記者ルカと同一視されています。 A. そして衛星アップ。 パベル。 批判的な聖書研究では、別の仮定が提唱されています。つまり、これらの物語は目撃者に属しており、その目撃者が使徒である可能性がありますが、必ずしもそうではありません。 ルーク (B. ライク); D.sの一部として。 A. その著者である目撃者（C.バレット）の個人的な日記が含まれています。 この日記は事件の目撃者のものですが、著者の D. s のものではありません。 A. (V. G. キュンメル); すべての「私たちの通路」が点灯します。 フィクション（ヘンヘン、コンツェルマン）。

古代文学には、物語が一人称複数で語られる例があります。 たとえば、ホメーロスの『オデュッセイア』、ハンノの『ペリプラス』、オウィディウスの『悲しみの挽歌』、『アンティオキア行為』など。 神を運ぶ者イグナティウス。 ホメロスとオウィディウスに関連して、光について話すことができます。 レセプションでは、カルタゴのハンノ号の航海と神を運ぶ者イグナチオの殉教についての物語が目撃者によって書かれた可能性があります。 現代における意見の幅広さ。 作品は、問題に対する明確な解決策がまだないことを示しています（たとえば、S.ポーターは、「私たちのパッセージ」の中に、情報源の1つ（ポーター...1999）、D.マルジェラ - 設計された修辞的人物の痕跡を見ています）物語の信憑性を高めるために (Marguerat... 1999)、多くの科学者は、これらの物語にはおそらく使徒ルークである可能性が高い目撃者からの証拠があるという伝統的な見解を擁護しています (Thornton . 1991; Wedderburn . 2002)) 。

神学

D.S. A. パウロの書簡やヨハネのコーパスの神学と比較すると、どちらの観点からも単純に見えます。 言語と扱われるトピックに関連して。 しかし、この外部の単純さは、ユダヤ教とキリスト教の伝統のケリュグマへの近さによって説明されます (Hurtado. 2003)。 異教のキリスト教徒に理解できるようにするための神学的言語は記載されていません。

いくつかが目立ちます。 D. s.の神学の中心的側面。 A. 第一に、これはキリストの十字架の死と復活に対する謝罪であり、聖書で語られているメシアの証明です。 聖書には、ナザレのイエスがいます（「キリストは苦しみ、復活しなければならなかった」、「このキリストはイエスです」 - 使徒 17.3; cf. 18.5）。 すべての説教は D. s に含まれています。 A. このパターンに従います。まず彼らはメシアに関する証拠を聖書から集め、次にそれが主イエスに関係していることを示します（ルカ 24.25-26、44-45 参照）。

D.s.では A. 使徒たちは神の王国についてのイエスの福音を続けます（8.12; 19.8; 20.25; 28.23,31）が、彼らの説教の中心は救い主の死と復活であり、 「神の明確な助言と予告に従って」（使徒2:23）その場所に置きます。 メシアの殺害は、神からの選ばれた民の背教の最終点です（使徒行伝7:52参照）。 D. sではありますが、 A. イエス・キリストによる罪の赦しについては繰り返し語られているが（使徒行伝2.38；3.19；10.43；13.38-39参照）、十字架の死の救いの性質についての教えは、ノーザンテリトリーの他の本ほど明確には表現されていない。 使徒行伝 20 章 28 節でのみ、主がご自身の血によって買い取られた教会について言及されています（ルカ 22 章 19-20 節参照）。 同時に、D. s. A. そしてルカの福音書は、神の勝利と急速に成長するキリストの基礎としてのキリストの十字架の死と復活の勝利と勝利の性質を強調しています。 教会 (Tyson. 1986 を参照)。

第二に、イエス・キリストは旧約聖書で神が語られるのと同じ用語で語られます。 特に最も重要なのは「主」（κύριος）という称号の使用です。 合計 (D.s) A. それは 104 回発生しますが、そのうち神について言及しているのは 18 回だけで、キリストについて言及しているのは 47 回で、残りのケースは神とキリストについて言及している可能性があります。 このことは、神とキリストの両方に向けられた祈りにも顕著です(1.24; 4.24; 7.59-60)。

神が父 (πατήρ) と呼ばれるのは 1 回だけです (2.33)。 彼は先祖の神、あるいはアブラハム、イサク、ヤコブの神（3.13）、創造主（14.15）、栄光の神（7.2）として語られます。

イエス・キリストは「すべての主」と呼ばれ、ヨハネから洗礼を受け、聖霊で油そそがれ、ガリラヤから始まってユダヤ全土に福音を宣べ伝え、善を行い、悪魔に取り憑かれたすべての人々を癒し、エルサレムで十字架につけられました（ 10. 36-39）、しかし肉は「私は腐敗を見ませんでした」（2.31）、そして彼は3日目に神によって復活され、クリミアがご自身について証言するように命じた選ばれた弟子たちに現れました（10.40-42） ）。

キリストにおける人間性の充足は、使徒 2 章 22 節と 17 章 31 節で救い主が「人」 (ἀνήρ) と呼ばれていること、および使徒 10 章 38 節で救い主の起源が「ナザレ出身」であることが示されています。 サンヘドリンの側に最大の憎しみを引き起こしたのはこの教えであった(5.28)。

D の「息子」、「神の子」（9.20; 13.33; 条項 8.37 にもあり、本文の「アレクサンドリア」の伝統には存在しない）および「救い主」（5.31; 13.23）という表現。 A. レア。 イエスが「人の子」と呼ばれるのは使徒行伝 7 章だけです。 56. アル。 「生命の原理」（ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς）（3.15; cf.: 5.31; Heb. 2.10; 12.2）や「義人」（δίκαιος）（使徒 3.14; 7. 52; 22. 14;参照: 1 ペテロ 3. 18; 1 ヨハネ 2. 1; 2. 29; 3. 7; おそらくローマ 1. 17 も; 可能性は低い - ヤコブ 5. 6)、これらは善に照らして OT を解釈した例です。ニュース（イザ 53:11; ハブ 2:4; 知恵 2:12-18）。

イエス・キリストは、モーセがその到来を予言した預言者です（使徒 3.22-23; 7.37）。 彼の名前は「若者/召使」です (παῖς - 3. 13, 26; 4. 27, 30; cf. マタイ 12. 18; ルカ 1. 54 では、そのタイトルはイスラエルを指します (cf. 詩ソロム 12. 6)。 ; 17.21)、およびルカ 1.69 と使徒 4.25 - ダビデへの言葉 (cf.: Didache. 9.2)) は、使徒 4.27 の「聖なる」という形容詞が示すように、従属的な立場ではなく、神の代表であることの尊厳を示しています。 , 30. 一般に、このタイトルはイザヤ書 42.1 章の解釈に基づいており、他の初期キリスト教徒にも見られます。 テキスト (Didache. 9. 2, 3; 10. 2-3; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 59. 2-4; Martyr. Polyc. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9、11; 9. 1)。 イエス・キリストは使徒 17 章 7 節で「王」と呼ばれています。

第三に、D. s. の神学に特別な注意を払ってください。 A. 昇天に与えられます (Zwiep. 1997 を参照)。 救い主の復活は、彼の昇天と神の「右に座される」ことと切り離すことができません（使徒2.25、34；ルカ22.69参照）。 イエス・キリストは、生者と死者を裁く任命された裁判官です（使徒10:42）。 復活と昇天の後、神は「イスラエルに悔い改めと許しを与える」ために、イエスを「主でありキリスト」（2.36）、「長であり救い主」（5.31）とされました。 キリストの崇高な地位は、キリストが使徒たちに御霊を「注いでいる」という事実に表れています(2.33)。

その後の物語では、聖霊の働きと救い主の力との間のそのような密接な関係は明確に表現されていません（16.7 でのみ聖霊は「イエス」と呼ばれています（¸ 74 ではシナイ法典、アレクサンドリア法典、バチカン法典など）古代写本）; 使徒 5.9 および 8.39（古写本） - 「主の」、これもキリストに帰することができます; 他の場合 - 「聖徒の」。

D. s. の神学言語の根性 A. 旧約聖書と新約聖書の間の伝統では、それは「言葉」、「力」、「名前」という用語の使用に現れており、これらは時には世界における神の働きを指し、時には明らかに聖霊を指すこともあります。 「神の言葉は成長した」、「広がった」、「増加した」と繰り返し言われています（6.7; 12.24; 13.49; 19.20）。 信者とは御言葉を受け入れる人たちです(2.41; 8.14; 11.1; 17.11; ルカ8.13参照)。 異教徒でさえ主の御言葉を讃えます（使徒 13:48）。 ギリシャ語で 使徒行伝 18 章 5 節の本文には、ap. と書かれています。 パウロは御言葉によって強いられたのです。 「主の御名」、「イエスの御名」は救い（2.21; 4.10-12）、洗礼の際に呼び出され（2.38; 8.16; 10.48; 19.5）、罪を癒し、赦します（3 6、16; 4）。 、10、30; 16、18; 19、13; 22、16）。 奇跡を起こす者には「力」（δύναμις）がある――ap. ピーター (4.7)、最初の 1 時間。 ステファン (6.8)、約 フィリップ（8.10）。 「力」という言葉は、「霊」の同義語のように聞こえることもありますし（使徒10.38；ルカ1.35；24.49参照）、御霊の働きの結果であることもあります（使徒1.8）。

イエス・キリストは天に昇られたのと同じように二度目に地上に来られなければなりません(1.11)。 主の再臨は「王国の回復」と関連付けられており、その時、使徒たちは神聖な生活の始まりに復活したキリストに尋ねます。 A. (16)。 救い主の答えは、この出来事、そしてそれに応じて救い主の再臨は不確実な将来にあることを示しています。 「万物の完成の時まで」（ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3.21）の期間中、主イエスは父とともに天に留まり、父は再びイエスを「さわやかさの時」（καιρο ἀ ναψύ）に送られます。 ξεως - 3 .20）。

D.S. a. - 新約聖書の主要な本の一つで、聖霊の教義が明らかにされています。 使徒 1 章から 7 章では、主に預言の成就に関連してイエスについて 23 回語られます (1. 5、8、2. 4、17-18、4. 31、5. 32)。 聖霊は聖書と預言者を通して語られます(1.16; 4.25)。 良い知らせを受け入れない人は聖霊に抵抗します(7.51)。 7 人の執事 (ステパノを含む) は御霊に満たされています (6.3、5、10; 7.55)。

使徒8-12では御霊について18回語られています。 彼は降臨し、預言を可能にします（8. 15、17、18、19; 9. 31; 10. 38、44、45、47; 11. 15、16）。 御霊に満たされて。 パウロ (9.17) と百人隊長コルネリウス (11.24)。 聖霊は聖ペテロに言います。 フィリップ (8.29) と彼を賞賛します (8.39)。 アプとも言います。 ピーター (10.19; 11.12)。 預言者を通して飢餓を予言する。 リュウゼツラン (11.28)。

使徒 13 章から 20 章までで、聖霊について 15 回言及されています。 彼は弟子たち（13.52）、コルネリオの家（15.8）を果たし、エフェソスでヨハネの洗礼を受けた人々に降臨し（19.2、6）、使徒を使命に送り（13.4）、使徒を果たします。 パウロ (13.9)、決定を助ける (15.28; 19.21; 「西洋」テキストでは - 15.29; 19.1)、計画を破壊する (16.6、7)、AP を拘束する。 パウロ（20.22）、語り（13.2; 20.23）、司教を任命（20.28）、弟子たちと聖書を通して語る（21.4、11; 28.25）。

聖霊は教会を団結させ、導く力です。 したがって、教会の一致に対する罪(5.1-10)は聖霊に対する罪です。

倫理

D.S. A. 悔い改めへの呼びかけを除けば、直接的な倫理的指示はほとんど含まれていません。 あれやこれやの行動、正義と不正のライフスタイルが、具体的な例を通して明らかにされます。 嘘は非難されます（5. 1-10）、魔術の実践（8. 9; 13. 6; 19. 13-19）、淫行と偶像崇拝（15. 20, 29; 21. 25）、金銭への愛（20. 20. 25. 33）。 使徒行伝 20 章 35 節では、慈善と財産の分割の実践を補完する施しを求めています。 危険に直面した勇気と犠牲が奨励されます(21.13; 27)。

初代教会の生活を反映

D.s.では A. 多元主義がまだ保たれていた教会生活の過渡期を描写しています。 旧約聖書の伝統であり、外部の観察者によってユダヤ教内の潮流 (αἵρεσις) の 1 つとして認識されていました (24.5, 14; 28.22)。 キリスト教徒は依然としてエルサレム神殿を訪れていたが(2.46; 3.1; 5.12)、シナゴーグはすでに「ユダヤ人」として定義されていた(13.5; 14.1; 16.15; 17.1, 17)。

個人の家で開催されたクリスチャンの集会が報告されている(1.13; 2.1-2, 46; 9.43; 17.5; 18.7; 20.7-8; 21.8-16)。 エルサレムでは、彼らのコミュニケーションは非常に密接であったため、彼らは共有財産を持っていました(2.44-45; 4.32、34-35)。 D.s.では A. 教会の典礼生活、主に「イエス・キリストの名において」（2.38; 10.48; cf.:ローマ 6.3; ガラテヤ 3.27）または「イエス・キリストの名において」洗礼の秘跡を祝うことについて、かなり多くの情報が含まれています。主イエスについて」（使徒8.16；19.5；1コリント6.11参照）。 キリストは共通していますが。 教会の伝統は、マタイの福音書 (28.19; cf.: Didache. 7.3) で示されている式を受け入れており、D. with で言及されているものと同様の洗礼式の存在について述べています。 a. 他の初期クリスチャンに証言します。 記念碑 (Didache. 9.5; Herma. Pastor. III 7.3; Iust. Martyr. I Apol. 61.3, 13; Acta Paul., Thecl. 34)。 この公式は、洗礼がキリストであるという事実を強調することを目的としていました。 （ジョンのではなく）主イエス・キリストご自身に代わって行われます。 D. s によれば、洗礼 a. 罪の赦しと聖霊の賜物を受けるために必要でした（使徒行伝 2.38; 22.16）。 共通の要素を持つ洗礼の例は、この秘跡の儀式的側面の多様性を示しています。 D. sの洗礼 A. これは常に信仰告白と関連付けられており、人が自分の信仰を証言した直後に、事前の準備なしに実行されます。 流水は洗礼に使用されます（8.36-37）。 ダイビング数（1 倍または 3 倍）は報告されません。 おそらく、水に浸かっているとき、バプテスマを受けた人は大声で神の名を呼んだのでしょう(22.16)。 それぞれの場合において、バプテスマを受けた人に聖霊が降臨した瞬間が記録されます（バプテスマ後 - 2.38; 8.17; 19.6; 水のバプテスマ前 - 10.44-48）。 追加の儀式のうち、使徒による按手のみが言及されており、これは例外的に行われた（異端者とみなされたサマリア人、つまりユダヤ人の洗礼の際に水に浸した後に行われた（8.17）） 、おそらく彼の癒しのためのサウロの洗礼前（9.17）、以前にヨハネの洗礼を受けた人々の洗礼後（19.6））。

ほとんどの場合、洗礼は教会への入会、そして場合によっては聖体への参加で終わります（例外は8.39）。 さらに、D. s. A. 「家の洗礼」の実践、つまり子供や奴隷を含む信者の家族全員が聖餐を受け入れることについて説明している（10. 2、24; 11. 14; 16. 14-15、31-34; 18 . 8）、これが正統派の理由の1つとなります。 その後の時代における幼児洗礼の実践。

D.p.の聖体の秘跡について A. 詳しくは語られていない。 おそらく、著者はこの秘跡を「パンを裂くこと」と呼んでいます（使徒2.42、46; 20.7; ルカ24.35; 1コリント10.12参照。使徒パウロ27章の「パンを裂く」という問題は議論の余地があります）ただし、一連の行動は、主が最後の晩餐で行われたものと似ています。たとえば、ルカ 22 章 19 節を参照してください。

D. s. における教会の階層構造 A. 結成段階で提示。 使徒の働きに加えて、預言者は特別な教会の階級として言及されています（使徒11.27; 13.1; 15.32; cf.: Didache. 10.7; 11.3, 5-11; 13.1, 3-4, 6 ; 15. 1-2）。 、長老（使徒 11. 30; 14. 23; 15. 2、4、6、22、23; 16. 4; 20. 17; 21. 18）および 7 人の執事（6. 1 -6; 21. 8） ; しかし、聖ペテロの解釈によれば、 父親の皆さん、D.p.で述べられているディアコナル奉仕について。 a.、その後の数世紀の教会における執政奉仕と完全に同一視されるべきではありません（16 世紀）。 「司教」は称号として直接言及されていませんが（使徒行伝 1.20; 20.28 参照）、これはまだ司教の不在を示すものではありません。 教会への迫害が始まったばかりであるため、「殉教者」（μάρτυς）という名前はまだ普及しておらず、D. s. で使用されています。 A. 広い意味では「証人」（2.32; 10.41; 13.31; 22.20）。

D.s.では A. 手を置くことは、洗礼の秘跡や奉仕への叙階の際(6.6; 13.3; 14.23)だけでなく、癒しのためにも語られます(19.12、17;28.8)。ただし、油注ぎの祝福については言及されていません。

さらに、定期的および不定期に行われるキリスト教徒の共通の祈りに関する情報も提供されており、通常はひざまずいて行われます (1. 14, 24; 2. 42; 4. 31; 6. 4; 8. 15; 12. 5、 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5）、および祈りの特定の時間 - 6日と9日（3. 1; 10. 9、30）の指示。 断食の実践について言及されている(13.3; 14.23)。

D. s の情報源に関する質問です。 A. この問題は科学で何度か提起されていますが (例: Dupont. 1964 を参照)、依然として明確な解決策はありません。 その理由はあのアプリにあります。 ルカは、古代の歴史記述の伝統に従って、正確な参照を与えず、言語とスタイルの統一を達成するためにテキストを慎重に処理し、事実を隠しました。 引用の境界。 目撃証言の使用については、ルカ 1.3 章で説明されています。 a.、著者以外の目撃者の 1 人 (「私たちの通行」の問題については別途検討する必要があります) が犯人である可能性があります。 フィリポ (使徒 21.8; 8.5-13; 26-40 参照)。 さらに、研究者は伝統的に、AP に関連する資料を隔離します。 ペテロ (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17)、また特定の「アンティオキアの情報源」 (11. 19-30; 13-14) についての推測も行っています。 、おそらく15）。 著者 D.s. A. 福音書の伝統には見出されない救い主の言葉を引用していることから、彼は明らかにキリストの最も近い弟子たちに関連した教会の口頭伝承に依存している(1.5; 11.16; 20.35)。 聖ヨハネからの直接の引用に加えて、 D. p. のテキスト内の聖書（LXX による） A. 多くのほのめかしが含まれています（たとえば、スティーブンのスピーチ - 7. 2-53）。 著者がD. s. A. 私は聖ペテロの手紙をよく知っています。 ポール、そしてもし彼に精通していたとしたら、どの程度まで科学的な議論の対象となっているのか。 一連の手紙に加えて。 偶然の一致（使徒 20:19 とローマ 12:11 の「主に仕える（働く）」、使徒 20:24 と第二テモテ 4:7 の「競走を走る」、使徒の働きの「自分自身に注意を払う」などの表現） 20.28 および 1 Tim. 4.16)、点灯していることを示す場合があります。 依存症についても、AP の人生におけるエピソードについて同様の記述があります。 パウロ（例えば、Ⅱコリント 11.32 および使徒 9.22-25、ガラテヤ 1.16 および使徒 26.17-18、ガラテヤ 1.14 および使徒 22.4 を参照）。

教会以外の作家の作品に彼が精通しているかどうかという問題は、依然として未解決のままである（もし彼がヨセフスの作品を直接使用しなかったとしたら、彼は、問題が生じたときに、例えばダマスカスのニコラスなど、以前の作家の作品に目を向けた可能性は十分にあるだろう）現代の政治物語）。 引用は、使徒 17.28 ではストア派の詩人アラト オブ ソル (Arat. Phaenom. 5) の作品から、使徒 26.14 ではエウリピデスの「バッカイ」 (Eur. Bacch. 794 ss.) から確認されています。 さらに、著者の D. s. A. ギリシャ人だけでなく、サドカイ派やパリサイ派の教えにも精通していることを示しています。 哲学者 - エピクロス派とストア派。

Ap.の反映の妥当性を問う最初の批判的な作品。 ルカによる初期キリスト教の歴史は 19 世紀に登場しました。 M. L. De Wette (Wette. 1838) は、D. の物語を次のように比較しました。 A. ガラテヤ人への手紙の物語と照らし合わせて、聖ペテロからの情報は重要であるという結論に達しました。 弓は部分的に歪んでいて、部分的に架空のものであり、不完全です。 D.s.の傾向 A. と新しいテュービンゲン学派の科学者たちは強調した。 D. s. に対する最も過激な批判。 A. この内容は、AP を告発した F. オーヴァーベック (Overbeck. 1919) の著作に含まれています。 歴史とフィクションが融合したルーク。 E. Trocmé (Trocme é. 1957) は、D. s. に含まれているとされる誤りについて説明しました。 ああ、だから。 ルークはアマチュアの歴史家であり、本当の歴史的な著作を書くことができませんでした。 現代の中でも 歴史文書の歴史的正確さに関して最も批判的な著作の著者。 A. ドイツのペンに属します。 科学者 - G. リューデマンと J. ロロフ (L ü demann. 1987; Roloff. 1981)。 D. s.の歴史的価値については、適度に申し訳なさそうな見解。 A. M. ヘンゲルもこれを支持しています (Hengel. 1979)。 アングロアメリカでは。 聖書研究では、逆の傾向が観察され、聖書の歴史的物語の信頼性が強調されます。 ルカ（ブルース、マーシャル、R. バウケム、ヘマー、シリーズ「1 世紀の文脈における使徒の働き」など）。

D. s の懐疑的な評価の主な理由。 A. 歴史的資料としてのこの文書は、この文書が機能してきた伝統である古代の歴史文書の詳細を無視して、新現代の歴史実証主義の立場からアプローチされることが多いという事実に根ざしています。 ルーク。

古代の歴史家は、出来事の原因を見つけて説明することが自分たちの使命であると考えていました (Polyb. Hist. 3. 32; 12. 25; Cicero. De orat. 2. 15. 62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5. 56. 1 ）。 同時に、出来事は説明に値するものでなければならず、物語は読者にとって有益で魅力的でなければならず、それには修辞的技術と構造の使用が含まれていました（ディオニス、ハリカン、エピソード・アド・ポンペイウム）。 歴史叙述の利点の 1 つは、出来事の逐次的な説明であると考えられていました。 エッセイの構成にはさまざまな情報源からの資料の収集が先行する必要があり、一方で目撃者の口頭証言は文書による情報源よりも重視されました (Lucian. Hist.; Plin. Jun. Ep. 3. 5. 10-15)。

実際、このアプリのストーリーを区別する唯一の点は次のとおりです。 ギリシャ・ローマの著作からのルカ。 歴史家 - これは著者のD. s. のことです。 A. 彼は（古代の歴史記述には道徳化が不可欠な部分であるにもかかわらず）、自分が知っている事実を誠実に提示しようと努力し、自分の見解を隠すなど、公平な外部観察者として振る舞うことはありませんが、社会に対する彼の態度を決定する完全に発達した世界観を示しています。開催されるイベントとその参加者。 アップ用。 ルカの物語は何よりもまず信仰告白です。 さらに、グレコローマンとは異なります。 歴史家によれば、物語の中に著者の姿はほとんどなく、作者の直接の言葉は聞かれない（テオフィラスへの献辞と一人称での語りを除く）。

歴史家の注意の焦点は、視点から見た人物と出来事にありました。 ギリシャ・ローマ時代以来、古代の作家は歴史を書くのには適していません。 世界では、政治的な出来事、将軍、政治家、支配者の人生の描写、戦争、国家の出来事だけが歴史とみなされていました。 規模。 それ以外のものはすべて、小旅行の形でのみ物語に含めることができます。 歴史の神学的理解、神の役割への絶え間ない言及、そして歴史における神の計画の成就は、D. s. と関連しています。 A. 中東から 歴史学。

福音記者ルカにとって、歴史はまず第一に神学的重要性を持ち、古代の理解では歴史は補助的な手段であり、物語を提示するための神学的ツールでした。 彼にとって最も重要なのは歴史そのものではなく、提示された出来事の信頼性である。

たとえD.sに近づいたとしても。 A. 歴史的正確性という厳格な基準を設ければ、使徒の活動の記録的なリアリズムが明らかになります。 ルーク。 D.s.では A. 32か国、54都市、9島、95人が挙げられています。 名前で名前が付けられ、ローマが詳細に説明されました。 そしてエフ。 権力機関、出来事への正確な地形的および年代順の参照などが示されています。このようにして、AP の旅の説明が行われます。 トロアスからミレトスまでのパウロ (使徒 20 章 13-15 節) には、このルート沿いの主要な集落の記述が含まれていますが、そこでは事件は起こりませんでした。 このようなルートの正確な説明は繰り返し表示されます（13.4; 19.21-23; 20.36-38; 道路選択の問題 - 20.2-3、13-15; 旅の期間 - 20.6、15）。 27章で。 D.S. a. 芸術的なストーリーテリング技術がふんだんに使われているにもかかわらず、特別な用語を使用した航海の詳細な説明が含まれています。

adm の説明の正確さ。 権力の構造と制度は、例えば、フィリピが「植民地」（16.12）と呼ばれ、その行政は法務官（στρατηγοί）（16.20; 教会会議の翻訳では総督）によって率いられているという事実に明らかです。 テサロニケの先頭には πολιτάρχαι が正しく示されています (17.6; ロシア語訳 - 都市指導者)。 著者はローマ人の名前を伝えるために正確な用語を使用しています。 たとえば、ポジション 総執政官は ἀνθύπατος と呼ばれます (13. 7-8; 18. 12)。 エルサレム教会の存続の最初の数年間の説明（まず第一に、教会を統治した全会一致と財産の社会化）（2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16）クムラン人の生活の発見と研究は、もはや牧歌的なものとは考えられません。

釈義的な努力を必要とする問題には、ガマリエルの演説（5. 33-39）における年代的矛盾、聖ペテロの回心に関する 3 つの物語の矛盾などが含まれます。 パウロ（9; 22; 26）、使徒の生涯の記述と説教の内容に一定の矛盾がある。 パウロは彼の書簡とD.p.で述べています。 A. はい、数回です。 モーセの律法の評価は異なります（参照：ローマ 7.5、12、14 および使徒 15.10。ただし、参照：1 コリント 9.19-33 および使徒 16.3、18.18、21。 20-26; 24 14）、律法の働きによる義認の問題の解決（ローマ 3.28 および使徒 13.38-39 を参照。ただしガラテヤ 3.19-21 を参照）、自然神学（ローマ 3.28 を参照）。 1.18-25および使徒17.22-31）、旧約聖書の祝日に対する態度（ガラテヤ4.10および使徒20.16を参照）、および割礼に対する態度（ガラ6.15および使徒16.3を参照）。

人生の順番ですが、 パウロは、彼の書簡と書簡の中でほぼ同じ方法で表現されています。 a.、個々の出来事の時系列は必ずしも一致するとは限りません（同意するのが最も難しい問題は、D. s.a. で説明されている出来事のどれが Gal. 2 で議論されていることに対応するかということです）。

聖ペテロの手紙の中で パウロは自分が行った奇跡についてはほとんど語らず、逆に自分の弱さを強調しています（Ⅱコリント12・10、Ⅱコリント12・12参照）。 書簡の中で、彼は自分自身を話し下手だと呼んでいます (1 コリント 2.4; 2 コリント 10.10)。 A. と何度か発音します。 視点から見ると素晴らしい スピーチの弁論術。

D. s.の解釈の歴史 A.

初期教会の時代とエキュメニカル公会議の時代から、ギリシャ語の解釈は主に断片的に保存されてきました。 彼らの著者はシュムシュでした。 アレクサンドリアのディオニシウス († 264/5) (CPG, N 1584, 1590)、オリゲネス († 254) (CPG, N 1456)、ラオデキアのアポリナリス († c. 390) (CPG, N 3693)、アレクサンドリアのディディモス ( † c. 398) (CPG、N 2561)、エルヴィラのグレゴリウス († c. 392) (彼の著作は長い間、Origen: Tractatatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P. によるものとされていました。 、1900。P. 207-213)、アレクサンドリアのアンモニウス (V または VI 世紀) (CPG、N 5504)、St. エルサレムのヘシキウス († 450 以降) (PG. 93. Col. 1387-1390)、アンティオキアのセウイルス († 538) (CPG, N 7080.15)。 最も完全で保存状態の良い解釈は、聖ペテロの 55 の説教です。 John Chrysostom († 407)、これは約 10 年に編集されました。 400 (CPG、N 4426) (彼はまた、D. s.a. の初めにいくつかの説教を書きました)。 主要な解釈のうち、誤ってイクメニウスのものとされている解釈 (おそらく 8 世紀; CPG、N C151)、および bl の解釈も知られています。 ブルガリアのテオフィラクト († 1125) (CPG、N C152)。

スコリアと D. s の個々のペリコープの解釈から。 A. イラクリのテオドール († c. 355) (CPG、N 3565)、エメサのエウセビオス († c. 359) (PG. 86. Col. 557-562)、St. の名前が刻まれたもの。 アレクサンドリアのアタナシウス († 373) (CPG、N 2144.11)、聖バジル大王 († 379) (CPG、N 2907.10)、神学者グレゴリウス († c. 390) (CPG、N 3052.11)、サラミスのエピファニウス († 403) (CPG 、N 3761.8)、アレクサンドリアのキリル († 444) (CPG、N 5210)、尊いアルセニウス大王 († c. 449) (CPG、N 5550)、およびイシドール ペルーシオ († c. 435) (CPG 、N 5557)、セヴェリアン・ガバルスキー († 408 以降) (CPG、N 4218)、アンキュラのセオドア († 446) (CPG、N 6140)、St. マキシマス懺悔王 († 662) (CPG、N 7711.9)。 カテナのある多くの写本には聖ペテロの名前が刻まれています。 カイサリアのアンドリュー († 614) (CPG、N C150)。

タルススのディオドロス († 392) とモプスエスティアのテオドール († 428) の解釈は保存されていません (物議を醸したギリシャ語のプロローグとラテン語とシリア語の翻訳の断片は保存されています: CPG, N 3844)。

さん 原稿 D. s. A. さまざまなプロローグと序文が含まれています。匿名のものもあれば、聖ペテロの説教から抜粋したものもあります。 ジョン・クリュソストムがこの本について語る。 最も有名なのはプロローグであり、その内容と補助装置（章の番号付け、使徒パウロの生涯と業績の広範な説明、彼の殉教についての短いメッセージ、旧約聖書の引用のリスト、など）を途中でまとめました。 5世紀 おそらくアレクサンドリアの助祭かスルカ市の司教である、あるユーファリー (エヴァグリウス) (CPG、N 3640) によるものである。 現在 当時、D. s. の序章以来、彼の生涯に関する情報の信頼性が疑問視されています。 A. ゴスで発見された。 翻訳により、その作曲時期が後半に遡ることができます。 またはコン。 4世紀 プロローグを分析すると、その作者はパンフィラスまたはモプスエスティアのテオドールの作品に精通していると結論付けることができます。

ナシル。 聖の解釈が書かれた言語。 シリア人エフライム († c. 373) ですが、アルメニア語でのみ保存されていました。 翻訳 (Conybeare F. C. The Commentary of Ephrem on Acts // The Text of Acts / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (The Beginnings of Christianity; 3))。 テオドール・バー・コニ（8世紀）のスコリアは数年後に知られるようになりました。 版 (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. R. Hespel、R. Draguet. Louvain、1981-1982. 2 巻 (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d" Urmiah / Ed. R. Hespel. Louvain、1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)). メルヴのイショダド (IX 世紀) の解釈は保存されています (メルヴのイショダッド。使徒行伝とカトリック三書簡 / 編M. D. Gibson. Camb., 1913. P. 1-35) および Dionysius bar Salibi († 1171) (Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909, 1910. (CSCO) ; 53, 60. Syr.; 18, 20)。典礼年度中の使徒朗読の注釈は、Gannat Bussame (8 世紀から 9 世紀頃) に集められています (版開始: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink .ルーヴァン、1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212))。

ババイ大王 (7 世紀)、カタリ派のヨブ (7 世紀)、およびアヴディショ バル ブリハ († 1318) の解釈は保存されていません。 未公開のものの中には、9 世紀の匿名の解釈、アンティオキアのモンの名前が刻まれたカテナもあります。 セビラ (IX 世紀)、バル・ケファによるモーセの解釈の断片 († 903)、バル・エヴロヨの解釈 († 1286)。

アラビア語で編集されたものが知られており、12世紀から13世紀の写本として保存されています。 （CPG、N C153）、およびサーから翻訳された解釈。 この言語の著者はネストリウス派のビシュル・ブン・アル・シリ (867 年頃) (シナイ山アラビア書典 151: II. Acts and Catholic Epistles / Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463) . アラブ; 42-43))。

ラテン語の解釈から。 中世ローマで人気のあった詩、リヨンのエウケリウス († 449) (CPL、N 489) に対する言語で書かれた回答。 低血圧症 アレーター († 550 年以降) (CPL、N 1504)、カッシオドルスの作品 († c. 583) (CPL、N 903)、ベーデ尊者 († 735) (CPL、N 1357-1359)。 聖ペテロの作品を匿名で編集したもの。 グレゴリウス大王 († 604)、マウルス王ラバヌスの解釈 († 856)、オセールのレミギウス († 908)、ロンバルディアのピョートルの注釈 († 1160)、ペーター・カントール († 1197)、アルベルトゥス・マグヌス († 1280)、など 12世紀から。 D.を勉強するための標準テキスト。 A. アンセルム・ランスキーのグロッサ・オルディナリアとなった († 1117)。 その後の解釈も、主にグロスとポスティラによって表されます (最も重要なのはニコラス リラ († 1349) の解釈です)。 D. s. の批判的解釈への移行 A. ロッテルダムのエラスムスのギリシャ語版へのメモと考えることができます。 そして緯度。 新約聖書のテキスト（1516年）と彼の「新約聖書のパラフレーズ」（1517-1524年）。

D.S. A. 礼拝中

D. s を順番に読む練習をします。 A. なぜなら、イースターからペンテコステまでの聖体祭儀は、すべての古代典礼伝統（保存状態の悪い北アフリカのものも含む）で知られているからである。 それは、D. s. A. 福音の物語を続けて、主の復活と昇天の後に起こった出来事について話します。 教会の年の読み方の体系がほとんど追跡されていない記念碑でさえ、D. s。 A. ペンテコステの祝日の主な朗読として役立ちます。

正教会では

モダンな 読書の練習 D. s. A. 古代エルサレムとポーランドの伝統の統合に基づいています。 すでに大教会のポーランドのティピコンにいます。 IX-XI世紀 復活祭からペンテコステまでの典礼朗読の選択は、現在受け入れられているシステムとほぼ同じです。 D.S. A. この期間中に、復活祭初日の聖体礼儀（第 1 概念 - 使徒 1. 1-8 ）から始まり、次の概念で順番に読まれます（D.s.a. はいくつかの節が省略されるように概念に分割されています）。ペンテコステ前の土曜日の聖体礼儀（51番目の受胎 - 使徒27.1-44）。 日曜日の朗読は一般的な連続シリーズに含まれており、そのうちアンティパスカ（第14回受胎が朗読されるとき - 使徒5.12-20）、ペンテコステ中期（第34回受胎が朗読されるとき - 使徒14章）の祝日の朗読のみが含まれます。 . 6-18）目立つ）、主の昇天（最初の概念が再び読まれるとき（昇天が語られている）、復活祭よりも完全な形をしています - 使徒1.1-12）およびペンテコステ（第三の構想が読まれるとき（使徒たちへの聖霊降臨の出来事について語られるところ） - 使徒行伝2.1-11）。 サマリア人に関する今週（日曜日）とその前の土曜日の朗読が並べ替えられます（土曜日には29日の受胎が読まれ、日曜日には28日が読まれます）。 ペンテコステとその真夜中の朗読は一般的なシリーズから除外されているため、2回目の受胎後の明るい週（月曜日）には4日目（火曜日）が朗読され、32回目の受胎後のイースター後の5週目（水曜日）に朗読されます。真夏）は35日（木）に朗読。 また、洗礼者ヨハネの斬首の祝日（8月29日）に朗読される第33回（使徒13:25-32）と第49回（使徒26:1-5、12-20）の受胎告知も一般シリーズから除外されている。そしてSt. それぞれ使徒コンスタンティヌスとヘレンに等しい（5月21日） - これらの朗読が選ばれたのは、第33受胎告知が聖ペテロの説教に言及しているためです。 洗礼者ヨハネ、そして第 49 回の構想では、聖ヨハネの奇跡的な回心について語っています。 パウロからキリストへ。平等な使徒の回心に相当します。 インプ。 コンスタンチン。

洗礼者ヨハネの斬首の祝日（使徒言行録 13.16 ～ 42 章）に関する同様の解釈は、古代アルメニア語ですでに見つかっています。 5世紀のエルサレム崇拝の実践を反映したエルサレム辞典の翻訳。 D.s.を読んでいます。 A. この記念碑とその積荷の中で。 アナログ (5 ～ 7 世紀頃のエルサレム崇拝の習慣を反映) も記憶に示されています: ap. トマス (8 月 24 日または 23 日) (使徒 1.12-14; 今は読まれていません)、ap. フィリポ (11 月 15 日、現在は 11 月 14 日) (使徒 8.26-40)、先祖ダビデと使徒。 主の兄弟ヤコブ（12月25日または24日）（使徒15.1-29；エルサレム聖書聖書のグルジア語訳では12月26日、使徒15.13-29に短縮して読む）、前半。 ステパノ (12 月 26 日、現在 - 12 月 27 日) (使徒 6.8 - 8.2)、使徒ヤコブとヨハネ (伝道者) ゼベダイ (12 月 29 日) (使徒 12.1-24; グルジア語訳では次のように短縮されます)使徒 12.1-17); ベツレヘムの幼児（5月9日または18日）（使徒12.1-24はヘロデの予期せぬ死について語っているため、ただし、これは幼児を殺したヘロデではなく、使徒の迫害者です）および聖木曜日（使徒1.15-） 26 - 裏切り者のユダの代わりにマティアスが選出された物語）。 現代では これらの潜望鏡の使徒は、最初の時間の記憶からの読み取りだけを示しています。 ステファノ (12 月 27 日; 使徒 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) ジェームズ・ゼベダイ (4 月 30 日、使徒 12 章 1-11 節)。 APの記憶と同じ概念。 ヤコブ・ゼベダイ、現代に従って読む。 大殉教者を追悼する憲章。 勝利者聖ジョージ (4 月 23 日、および彼に敬意を表して教会が奉献されたことを記念する日)。 古代エルサレム崇拝の記念碑の間で、D. p. から読む。 A. 大殉教者を偲んで。 貨物には勝利の聖ジョージが記されています。 エルサレム聖書の翻訳ですが、ペリコープの選択は現代のものとは異なります - 使徒 16. 16-34。 貨物中。 エルサレム辞典の翻訳には、D. p. からの朗読がさらに 2 つあります。 a.- 聖を偲んで アタナシウス大王と教会のすべての教師たち（5月2日）（使徒20.28-32）、そしてペルシア軍によるエルサレム焼き討ち（5月17日）（使徒4.5-22）。

洗礼者ヨハネの斬首と聖ヨハネの追悼に関する朗読に加えて。 ジェームズ・ゼベディー、最初の時間。 ステファンと殉教者。 現代の勝利者聖ジョージ。 さらにいくつかのことが使徒たちに示されています。 D. s からの測定値 A. 毎年恒例の固定円の休日に：シュムシュを偲んで。 アレオパタイトのディオニシウス（10月3日、使徒行伝17章16-34節）、聖ペテロ公会議にて。 洗礼者ヨハネ (1 月 7 日、使徒 19 章 1 ～ 8 節)、AP を記念して。 ペテロ（1月16日、使徒12章1-11節）、使徒バルトロマイとバルナバを記念して（6月11日、使徒11章19-26、29-30節）、「コンスタンティノープルの刷新」（すなわち、建国）を記念して(5 月 11 日、使徒 18 章 1-11 節) (列挙された始まりの選択は古代の K ポーランドの伝統に遡り、すでに大教会のティピコンに記録されています)アプの思い出。 アナニア (10 月 1 日、使徒 9.10-19) と公現前夜の素晴らしい時間 (1 時間目: 使徒 13. 25-32; 3 時間目: 使徒 19. 1-8) (使徒アナニヤを偲んで大テュピコン中央使徒朗読 - コリント第一 4章9節から16節；偉大な時間については言及されていない；使徒行伝19章1節から8節は公現前土曜日に朗読される）。

D. s. の典礼朗読に加えて。 a. 現在正教で受け入れられているものによると。 エルサレム典礼の教会は、徹夜徹夜の大朗読にも使用されます。 この立場において、D. s. A. 日曜日の徹夜祭では、アンティパスカの週から始まりペンテコステの週で終わるまで、順番に（典礼の始まりとは異なり、省略せずに）読まれなければなりません（現代の実践では、この伝統は、教会の指示にもかかわらず、保存されていません）ティピコン）。 さらに、徹夜で行われた大朗読に倣って、D. s. の朗読が行われました。 A. 聖土曜日の夜、晩祭と聖ペテロの典礼の終わりに行われる神聖な礼拝に含まれています。 バジル大王はパンの祝福を行い、直ちにD.S.を読み始めるべきです。 A. 全体的に; 朗読の後、グレートサタデーのパニキス（「イースター真夜中のオフィス」）が歌われます。 この計画（晩節 - パンの祝福 - 素晴らしい読書 - マチヌを思わせる礼拝）は、意図的に聖土曜日の礼拝を通常の日曜日の徹夜祭に近づけます。 現代では 通常、聖土曜日の典礼がこの日の朝に移されるため、パンの祝福は典礼の直後に行われますが、D. s. の朗読は行われませんでした。 A. 約から始まります。 20.00～21.00（現代時間） 時間を数えて約3分で終了します。 23.00-23.30、イースターミッドナイトオフィスの開始直前（この場合、ほとんどの場合、D. s.a.の本の一部だけが読まれます）。 複数形で 教会では、伝統によれば、これはD. s. の朗読です。 a. 復活祭の夜の幕開けとなるこの曲は、聖職者ではなく敬虔な信徒によって演じられます。

現代のカトリックの伝統において

ウェストではD. と。 A. ペンテコステの期間に加えて、それらはキリストの降誕の通夜、キリスト降誕のオクターブ、主の公現祭、復活祭（現代のカトリック辞典で、特定の場合に朗読を選択することができます）に読まれます。 、復活祭に洗礼の秘跡を執り行う際には、D. s.a.を優先するよう規定しています。 パウロは、使徒マティアス、バルナバ、バルトロマイを記念し、ペテロとパウロの名による大聖堂の奉献（11月18日）を記念し、また特別な機会（迫害された人たち、病人、人々について）を記念して、お腹が空いたなど）。

『使徒行伝』はロシアで出版された最初の本です。 創建時期は西暦2世紀初頭と推定されています。 このユニークな作品を誰が書いたのか、本の中で何が述べられているのか、記事の中でこれらの質問を検討することを提案します。

その本はいつ書かれましたか?

私たちが知っているように、使徒言行録はルカの福音書からしばらく後に書かれました。 著者ルカは、西暦約 70 年以前のマルコによる福音書に登場します。 したがって、ルカの福音書がこの日付より前に書かれた可能性がないことは明らかです。

実際、学者たちはルカが1世紀末に書いたと主張しています。 さらに、『使徒言行録』という作品の著者は、ユダヤ人の歴史家ヨセフによって書かれ、西暦93年に人類に提示された『ユダヤ人の古代遺物』という本に依存していると考えられます。

たとえば、次のような箇所でガマリエルに訴えています。

「（使徒行伝 5:34）それから、すべての民の中で地位の高い律法学者ガマリエルという名の一人が議会に立って、彼らに言った、「あなたたちはこの人たちをどうするつもりですか。これまでテウダ族は自分たちが何者であるかを誇って誇っていましたが、数人が加わり、約 400 人が集まりました。彼は殺され、彼に従った者は皆散り散りになって無に帰しました。この後、ユダは当時ガリラヤから立ち上がりました。」 「彼は隠蔽され、彼の後に多くの人々を連れて行きました。彼も死にました、そして彼に従った人々さえも含めたすべてが散り散りになりました。そして今私は言います、私はこれらの人々から棄権するつもりはありません、そして彼らを放っておいてください、なぜならこの男が何かを奪うなら、私は彼らを放っておくことはありません」 「行動を起こせば、それは無駄になるだろう。しかし、もし神からあなたを倒すことができなかったなら、そうすれば神との戦いでも見つからないであろう。」 これらの言葉は使徒行伝ではガマリエルのものであるとされていますが、彼には責任がありません。

彼はテウダスの反乱を生き延び、「その後はガリラヤのユダ」と考えられている。 このサンヘドリンの会議が西暦 35 年頃に行われたとすれば、テウドの反乱はまだ起こっていなかった。 結局のところ、ガリラヤのユダの反乱はその30年前に起こったことが知られています。

ルカはこの出来事の後に使徒言行録を書きましたが、自分の間違いに気づかなかったのは、おそらくヨセフスが正しい年表を持っていたにもかかわらず、テウダスに言及した後にユダに言及したためだと思われます。

古代遺物の誤解や表現が不十分な場合、テウダはガリラヤのユダより前に生きていたと考える人がいるかもしれません。 この例や他の多くの例から、使徒行伝の書が 2 世紀初頭に書かれたことを確信できます。

その本は誰に向けて書かれたのですか?

キリスト教の見解は、ルカがキリスト教の初期の歴史的説明として使徒言行録を書いたというものです。 この本はテオフィラスに宛てて書かれていますが、改宗者や改宗候補者を含むより幅広い読者に向けて書かれることを意図していました。

テオフィロス（「神の友人」）は実在の人物だったか、単に信者を象徴していたかも知れません。 この法律は、自らをグノーシス派キリスト教徒とは異なるものとして認識し始めていたキリスト教共同体に向けて書かれたものと思われ、著者はこのキリスト教のさまざまな要素をまとめようとしていたようだ。

使徒言行録の読者には、おそらく「中道派」キリスト教共同体の多くが含まれていたと思われます。 これは、キリスト教に対する中道主義的なアプローチを受け入れることができる「パウロ主義者」とグノーシス主義者の支持者を対象としたものであった可能性があります。 これは、キリスト教徒がローマに対して友好的で忠実であったことを示しており、キリスト教がローマの支配下にないことを示す印としてローマ人に印象を与えることを意図した人々でもあった可能性があります。

使徒パウロはどんな本を書きましたか。

パウロは新約聖書のほとんどの本を書きました：ローマ人への手紙、コリント人への手紙第一、コリント人への第二書、エペソ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、コリジョン書、テモテへの手紙第一、テモテ第二、テトスへの手紙、テソロニケ人への手紙第一、テサロニケ人への手紙第二、ピレモン、ピリピ人への手紙。

使徒によって書かれた福音書は何 2 冊ですか?

2世紀の歴史は、マタイとヨハネの福音書が使徒によって書かれたことを示していますが、それらの本は元々匿名でした。 現代の新約聖書解釈者らは、どの福音書も描かれている出来事の目撃者によって書かれたものではないため、これは事実ではないと主張している。

聖書のどの使徒が書いてあることを言っていますか?

「書いてある」という言葉は聖書の93節に出てきます。 新約聖書の以下の書籍には、次の著者によるテキストが含まれています: マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ: 使徒の働き、ローマ人への手紙、コリント人への手紙第一、コリント人への手紙第二、ガラテヤ人への手紙、ヘブライ人への手紙、およびペテロ第一。

使徒たちはどのようにして聖書の本を書いたのでしょうか?

それらはそれぞれ神の霊感によるものであり（テモテ第二 3:16-17 参照）、通常は律法学者がその言葉を書き留めました。 聖使徒の行為の解釈は、キリスト教徒にイエスの言葉に従い、正しい道から外れないよう教えています。

要約しましょう

「使徒行伝」という本は、おそらく西暦 2 世紀の初めに書かれたと考えられます。 それ以来、この本はクリスチャンがイエスとその追随者に従うための指針となりました。 この驚くべき作品はロシアで最初の印刷出版物となった。 キリスト教の書かれた真理を学ぶことによって、人は人類のすべての代表に対する許しと愛が支配する世界を発見することができます。

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