使徒行伝第2章。聖使徒の行為

3. 教会の始まり（第2章）

A. 聖霊の降臨（2:1-13）

行為。 2:1。ペンテコステの日は、初穂の日（民数記 28:26）から 49 日または 7 週間後に祝われる毎年恒例の祝日の名前でした。そのため、その 2 番目の名前は週の祝日でした。ライオン。 23:15-22。「ペンテコステ」という名前はギリシャ語で、この祝日が初穂の日から50日目に祝われたことを意味します。

キリストの追随者たちがどこに集まったのかは正確にはわかっていません。ルカは、彼らは皆一つの合意のもとに集まっていたとだけ書いています。おそらく、彼らは寺院の近くのどこかで会ったでしょう。彼らは「家」にいたと言われています(2:2)。ルカが「家」という言葉で神殿を意味したとは考えにくいが、7章47節ではそのように呼ばれている。しかし、それが神殿の近くにあったという事実には疑いの余地はありません(2:6)。

行為。 2:2-3。ここでの風と火への言及は非常に注目に値します。実際のところ、「霊」（プネウマ）という言葉はプネウムと同じ語源です。ここでは「風」と訳されていますが、「息」という意味もあります。これらの名詞「スピリット」と「風」または「呼吸」は両方とも、「吹く、息をする」を意味する動詞「pneo」に由来しています。

したがって、まるで強風が吹き荒れているかのように、空からの騒音（英語の聖書では「音」）というフレーズは、聖霊が現れるときの聖霊の働きの力と充実さを物語っています。燃えるような舌は神の臨在を証します。旧約聖書では、神は繰り返し火の要素の中でご自身を現されました（創世記 15:17; 出エジプト記 3:2-6; 13:21-22; 19:18; 40:38; マタイ 3:11; と比較してください。ルカ 3:16)。この経験（またはこの経験）は、その場所に集まった信者一人ひとりの財産になりました。それぞれに炎がかかっていたと言われています。

行為。 2:4。聖霊に満たされることは、聖霊によるバプテスマと同一視されるべきではありません。後者は、すべての信者に一生に一度、救いの瞬間（11:15-16、ローマ6:3、第一コリント12:13、コロサイ2:12）と御霊の満たしの瞬間に起こります。この瞬間を超えて、救いの後に繰り返されます（使徒4:8,31; 6:3,5; 7:55; 9:17; 13:9,52）。ここで私たちは、教会の基礎を築いた行為として、最初の特別な御霊によるバプテスマについて話しています。その証拠は他の言語の賜物でした（「heterais Glossias」、11:15-16）。

これらが生きた言語であることは本文から明らかです（6、8節の「方言」という言葉は決して「恍惚とした話し方」を指すものではありません）。この状況から、コリント書第 2 章、10 章、19 章、および 1 章で「異言」が何を意味するのかを理解することができます。 12-14。したがって、この出来事は教会の誕生を特徴づけました。その瞬間まで、彼女の出現はただ予想されていたものでした（マタイ16:18）。教会は体であり、聖霊のバプテスマを通して創造された有機体であり(1コリント12:13)、この有機体はペンテコステの日に創造されました。

行為。 2:5-13。「散り散り」(ヤコブ1:1; 1ペテロ1:1)のユダヤ人たちは祝宴のためにエルサレムに集まりました。ほとんどの場合、彼らはバイリンガル、つまりギリシャ語と母国語の両方を話す可能性があります。そして彼らは、ガリラヤのユダヤ人たちが地中海沿岸に住んでいた民族の言語を話していると聞いて驚いた。

異言を話したのは十二人だけなのか、それとも百二十人全員なのかという疑問が生じます。いくつかの点が十二人のみに有利な証言をしています。 1) 「他の言語」を話す人々はガリラヤ人と呼ばれます (使徒 2:7; 1:11-13 と比較)。 2) 2:14 で、ペテロは「11 人」の側に立ち、まさに彼らの「弁護」をします。一方、2:9-11には12以上の言語が列挙されています。

しかし、結局のところ、使徒たちはそれぞれ、何らかの順序で複数の言語を話すことができました。それでも、キリストに従う 120 人全員がこの賜物を受け取った可能性はあります。そして、彼らのほとんどはガリラヤ出身であったため、「ガリラヤ人」と呼ぶことができました。 12 使徒への言及は、彼らがこの 120 人のグループの先頭に「立っていた」ことを示している可能性があります。異言の賜物を受けた人々は皆、その中で神の偉大な業について語り、明らかに神を賛美していたことに注目してください。これは悔い改めの説教でも、良い知らせの宣言でもありませんでした。この奇跡を説明できず、不信者のユダヤ人たちはあざ笑い、「甘いワインを飲んだのです」と言った。

b. ペテロのスピーチ（2:14-40）

ペテロは本質的に同じテーマで説教をしました。イエスはメシアであり主です（36節）。彼が言ったことはいくつかの点に要約できます。

I. これは預言の成就です（15-21節）

A. 使徒たちの擁護 (15 節)

B. 説明 (16-21 節)

II. イエスはメシアです（22-32節）

A. 彼の活動がこれを証明しています（22節）

B. 彼の復活は彼がメシアであることを証明する（22-32節）

Ⅲ．栄光を受けたメシアであるイエスは、信者たちに聖霊を注ぎました（33-36節）

IV. 実際的な結論（37-40節）

行為。 2:14-15。ピーターは、酔っていると非難する人々に答えることから始めました。たとえ筋金入りの酔っぱらいのグループであっても、朝の9時までに酔うことはできません。（当時のユダヤ時間によると、1日の3時間目は朝の9時に相当しました）。

行為。 2:16-21。彼らは酔っていません…しかし、これは預言者ヨエルによって予言されたことです、と預言者ヨエルの書の第2章から引用してペテロは叫びます。しかし、ペンテコステの日、ペテロが使徒行伝で引用したヨエルの預言のその部分。 2:19-20は実現しませんでした。そしてここに、イスラエルが悔い改めれば、これが実現するというヒントがむしろ見える。これについては 3:19-23 の解説で詳しく説明します。

行為。 2:22。ペテロによれば、イエスが彼らに示したしるしや不思議な出来事は、イエスを彼らに遣わした神によるイエスの証拠でした(1コリント1:22; 14:22)。

行為。 2:23。ここでは、磔刑は不幸な状況の組み合わせによって行われたのではない、という考えが表現されています。つまり、イエスは神の決定に従って（あるアドバイスに従って…神によって）、そして神の定めに従って苦しみと死に引き渡されたのです。彼の予知能力（つまり、地上での出来事の全過程を事前に知っていたこと）。

ペテロは続けて、ユダヤ人に目を向けて、不法の者、つまりモーセの律法を知らなかった異邦人の手によってイエスを殺しました。使徒たちの口を通して、ユダヤ人はイエス・キリストの磔刑について繰り返し非難されました（2:23,36; 3:15; 4:10; 5:30; 7:52; 10:39; 13:28）。とはいえ、彼らはこのことについて異邦人を非難しました（2:23; 4:27; ルカ23:24-25と比較）。

行為。 2:24。主の復活の考えは、使徒言行録全体に貫かれています（32節、3:15、26、4:10、5:30、10:40、13:30、33-34、37節、13:30、33-34、37節、3:15、26節、4:10節、5:30節、10:40節、13:30、33-34、37節。 17:31; 26:23) 。ここでもまた、死が彼を留めておくことはできないという理由で、彼が救世主であることが述べられています。

行為。 2:25-35。これらの聖句の中に、主の復活と昇天を示す 4 つの証拠が見つかります。 15:8-11 イスラエルの地にあるダビデの墓の存在。 b) 復活の証人の存在（32節）。 c) ペンテコステの日に起こった出来事の超自然的な性質 (33 節)、d) ダビデの偉大な御子の昇天 (詩 109:1; 使徒 2:34-35)。地獄（ギリシャ語の「ハデス」）では、ここでは「墓の中」を意味します。この言葉の2番目の意味は「冥界」、つまり死者の住処です。

ペテロは、父祖であり預言者であるダビデが死んで埋葬されたので、詩篇の言葉が次のようになったと述べています。 15:8-11 では彼について言及できませんでした。したがって、それらはキリスト（「メシア」）の復活に関するものであり、ダビデが神に喜ばれる地上の王として振る舞うタイプのものです。

ダビデが 2 章 30 節で述べた誓いは、詩篇 2 章 30 節にあります。 131:11 (サムエル第二 7:15-16と比較)。神はよみがえらせました…イエスは上げられ（使徒3:13；フィリピ2:9と比較）、父の右に座されました（使徒5:30-31；エフェソス1:20；コロサイ3と比較） :1; ヘブ 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; ペテロ第一 3:22）。したがって、神には御父が約束された聖霊を地上に送る権威があります（使徒1:5,8; ヨハネ14:16,26; 15:26; 16:7）。そして彼らはみな、聖霊降臨の証人となったのです。なぜなら、彼らは「火のような舌」（使徒 2:3）を見て、異常な「風の騒音」（使徒 2:2）を聞いたのです。使徒たちの口（4、6、8、11節）。

つまり、ダビデは詩篇で自分自身について話していませんでした。 15:8-11 および詩篇 15:8-11 109:1。ダビデは復活せず(使徒2:29,31)、天に昇りませんでした(34節)。主はエホバであり、ダビデの主、つまり神の子キリストに語られた神です。使徒たちは、使徒言行録の中で、復活したイエス・キリストを見たということを5回にわたって語っています（32節、3:15、5:32、10:39-41、13:30-31）。。そして彼らは自分たちが何を話しているのかを理解していたのです！

行為。 2:36。ここでピーターはスピーチを終えます。彼がキリストを指して主という言葉を使ったのは、おそらくエホバのことを指していると思われます。キュリオスという同じ言葉が、21 節、34 節、39 節 (およびフィリピ 2:9) で神について使われています。ここに、キリストの神性についてのもう一つの印象的な裏付けがあります。

行為。 2:37。 37節から40節には、ペテロの説教に対する反応と、そこから導き出される実際的な結論が記述されています。ギリシャ語本文の「心が動かされた」という表現は、より強い表現「カテニゲサン」に相当し、むしろ「彼らは心が震えた」という意味です。その瞬間、ペテロの言葉に耳を傾けた人々の中に、聖霊の説得力のある働きが現れました。ユダヤ人たちの質問は、彼らの「悪循環の感覚」を捉えていた彼らの絶望感を明らかにしている。もし彼らユダヤ人がメシアを十字架につけ、そして彼が天の父のもとに昇られたとしたら、彼らには何が残されているのでしょうか？

行為。 2:38-39。ピーターは率直に答えます。まず第一に、彼らは悔い改めるべきです。ギリシャ語のメタノエサテは、文字通り「見方を変える」（または「心の状態」、「人生の方向を変える」）を意味します。これはライフスタイルの変化につながるほかありませんが、ここで強調されているのは精神的態度、世界観の変化です。

ユダヤ人たちはイエスを拒絶しました。今、彼らは悔い改めたので、主を信じる必要があります。使徒言行録では、使徒たちの人々への呼びかけの中で、悔い改めの動機が常に響き渡ります（38節、3:19、5:31、8:22、11:18、13:24、17節）。 :30; 19:4; 20:21; 26:20)。しかし、「バプテスマを受けなさい」という命令には問題があります。 38 節にはいくつかの視点があります。

1) 悔い改めとバプテスマはどちらも罪の赦しにつながります。つまり、この見解によれば、洗礼は救いの基礎であるということです。しかし、聖書の他の箇所では、罪の赦しには信仰以外に何も必要とされないと述べられています(ヨハネ3:16,36; ロマ4:1-17; 11:6; ガラテヤ3:8-9; エフェソス2) ：8-9など）。さらに、ペテロ自身も後に、信仰のみに基づく罪の赦しについて語ります（使徒 5:31; 10:43; 13:38; 26:18）。

2) 他の人は、2:38 の少し異なる翻訳、すなわち、「罪の赦しに基づいて彼にバプテスマを受けさせなさい」と提案しています。この修正された翻訳は、ギリシャ語の「eys」（ロシア語 - for）が実際には「～による」、「観点から」、「～に基づいて」を意味する可能性があるという考察から提案されています。そして、マットでもこの意味で使われています。 3:11と3月に 1:4。しかし、はるかに多くの場合、エースには目的、方向性という意味があります（つまり、「のために」と訳す理由がさらに多くなります）。

3) 3 番目のアプローチの支持者は、このフレーズ全体を理解し、括弧内に示されているように、イエス・キリストの名において洗礼を受けられますように。いくつかの点がこれを支持しています。 a) 統一。複数形とは対照的に、動詞「バプテスマを受ける」の数。動詞「悔い改める」と暗黙の代名詞「あなたの」の数（これも複数形）。「罪」という言葉の前にある数字。したがって、罪の赦し（この目標の達成）は「悔い改める」に直接依存しています。 b）この理解は、10章43節のペテロの宣言と「一致」します。これには、2のフレーズの主要部分と同じ考えが含まれています。 38 (罪の赦しは信仰のみに基づいて与えられる)、c) ルカによる。 24:47、使徒言行録と同様。 5章31節では、同じ著者である福音記者ルカは、悔い改めが罪の赦しにつながることを示しています。

聖霊の賜物は神の約束(1:5,8; 2:33)に基づいて、ユダヤ人とその子孫、あるいは遠く離れたすべての人々、つまり異邦人であろうと、主に立ち帰る人々に与えられます(エペソ2章)。 :13,17,19)。使徒言行録で。 2:38-39 は、救いの「二つの側面」、つまり人間（「悔い改め」）と神のもの（「主の呼びかけ」）を結び付けています。ローマ 8:28-30 と比較してください。

行為。 2:40。ペテロの言葉は、23 節と 36 節に記録されている言葉と意味的に関連しています。イスラエルはひどい罪を犯しました。その代表者たちも、悔い改めを代償としてのみ、この堕落した世代とともに神の非難から救われることができた(マタイ21:41-44; 22:7; 23:34-24:2)。神から離れる者だけが、キリストとその教会のために神によって引き離されるのです。

V. 最初の教会の説明 (2:41-47)

行為。 2:41。その日、3,000人の信者がバプテスマを受け、それによって彼らがキリストと同一であることを示しました。これらの人々は、以前に信じていた人々と交わりを深めました。

行為。 2:42。初代教会の活動には 2 つの点が優先されます。信者たちは使徒たちから粘り強く学び続けました。さらに、彼らは常に…互いに交わり、パンを裂き、一緒に祈っていました。ここで言及されている「パンを裂く」とは、「主の晩餐」と信者たちの定期的な共同の食事の両方を指す可能性があります（2:46; 20:7; 1コリント10:16; 11:23-25; ユダ） . 1:12）。

行為。 2:43。使徒たちを通して行われた奇跡（テラタ - 敬虔な恐怖を引き起こす奇跡）としるし（セメヤ - 神の言葉の真実性を証言する奇跡）は、使徒の言葉と主張の正当性を確認しました（2コリント12:12と比較。ヘブライ人への手紙）。 . 2:3-4）。

行為。 2:44-45。初期キリスト教徒がすべての共通点を持っていたこと、そして彼らが財産を売却したという事実についてここで言われていることは、彼らが間もなく主の再臨と神の王国の設立を期待していたという事実によって説明できます。将来的にこの慣行が継続されなかったという事実についての説明もあります。初期のキリスト教共同体は（時々主張されているように）社会主義的または共産主義的な性格を持っていませんでした。なぜなら、その性質上、それらは自発的なものであり、外部から強制されたものではないからです（4:32、34-35; 5:4）。彼らは自分たちの持っているものを平等に分配したのではなく、それぞれの必要に応じて分配したことに注意すべきです。

行為。 2:46-47。 42節から47節で伝えられている教会の生活と活動の特殊性は、教会員全員が一致して毎日神殿に住み続けたという事実にもかかわらず、必然的に伝統的なユダヤ教からの分離につながりました。

使徒言行録の中で喜び（「喜び」）という言葉は、勝利を収めた教会が喜びに満たされざるを得なかったという意味で常に暗示されているように聞こえます。これは 46-47 節と他の多くの箇所 (5:41; 8:8,39; 11:23; 12:14; 13:48,52; 14:17; 15:3,31; 16) に見られます。 :34; 21:17)。 …そして彼らは家からパンを裂き、喜びと素朴な心で食事をしました（2:42と比較）。（興味深いのは、賛美という言葉「アイノウンテス」が新約聖書の中で9回しか出てこないのですが、そのうちの7回がルカ（ギリシャ語本文）です：ルカ2:13,20; 19:37; 24:53; 使徒行伝2章:47; 3:8-9; ローマ人への手紙 15:11 および黙示録 19:5 にもあります。) 7 つの「成功報告」のうちの最初のもの。行為。 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; （マタイ 28:30-31）ルカはこの本のこの部分を締めくくっています。新しい魂が救われない日はありません。教会は初日から急速に成長し始めました。

3. 教会の始まり（第2章）

A. 聖霊の降臨（2:1-13）

したがって、まるで強風が吹き荒れているかのように、空からの騒音（英語の聖書では「音」）というフレーズは、聖霊の出現時の働きの力と充実さを物語っています。燃えるような舌は神の臨在を証します。旧約聖書では、神は繰り返し火の要素の中でご自身を現されました（創世記 15:17; 出エジプト記 3:2-6; 13:21-22; 19:18; 40:38; マタイ 3:11; と比較してください。ルカ 3:16)。この経験（またはこの経験）は、その場所に集まった信者一人ひとりの財産になりました。それぞれに炎がかかっていたと言われています。

行為。 2:4。聖霊に満たされることは、聖霊によるバプテスマと同一視されるべきではありません。後者は、すべての信者に一生に一度、救いの瞬間（11:15-16、ローマ6:3、第一コリント12:13、コロサイ2:12）と聖霊の満たしの瞬間に起こります。この瞬間を超えて、救いの後に繰り返されます（使徒4:8,31; 6:3,5; 7:55; 9:17; 13:9,52）。ここで私たちは、教会の基礎を築いた行為としての、最初の特別な御霊によるバプテスマについて話しています。この証拠は異言の賜物でした (heterais Glossias、11:15-16)。

これらが生きた言語であることは本文から明らかです（6節と8節の「方言」という言葉は、おそらく「恍惚とした話し方」を指すものではありません）。この状況から、コリント書第 2 章、10 章、19 章、および 1 章で「異言」が何を意味するのかを理解することができます。 12-14。したがって、この出来事は教会の誕生を特徴づけました。その瞬間まで、彼女の出現はただ予想されていたものでした（マタイ16:18）。教会は体であり、聖霊のバプテスマを通して創造された有機体であり(1コリント12:13)、この有機体はペンテコステの日に創造されました。

異言を話したのは十二人だけなのか、それとも百二十人全員なのかという疑問が生じます。いくつかの点が、十二人だけがその者であることを証明しています。 1) 「他の言語」を話す人々はガリラヤ人と呼ばれます (使徒 2:7; 1:11-13 と比較)。 2) 2:14 で、ペテロは「11 人」の側に立ち、まさに彼らの「防御」をします。一方、2:9-11には12以上の言語が列挙されています。

b. ペテロのスピーチ（2:14-40）

ペテロは本質的に同じテーマで説教をしました。イエスはメシアであり主です（36節）。彼が言ったことはいくつかの点に要約できます。

I. これは預言の成就です（15-21節）

A. 使徒たちの擁護 (15 節)

B. 説明 (16-21 節)

II. イエスはメシアです（22-32節）

A. 彼の活動がこれを証明しています（22節）

B. 彼の復活は彼がメシアであることを証明する（22-32節）

Ⅲ．栄光を受けたメシアであるイエスは、信者たちに聖霊を注ぎました（33-36節）

IV. 実際的な結論（37-40節）

行為。 2:16-21。彼らは酔っていません…しかし、これは預言者ヨエルによって預言されたことです、と預言者ヨエルの書の第2章から引用してペテロは叫びます。しかし、ペンテコステの日、ペテロが使徒行伝で引用したヨエルの預言のその部分。 2:19-20は実現しませんでした。そしてここに、イスラエルが悔い改めれば、これが実現するというヒントがむしろ見える。これについては 3:19-23 の解説で詳しく説明します。

ペテロは、父祖であり預言者であるダビデが死んで埋葬されたので、詩篇の言葉が次のようになったと述べています。 15:8-11 では彼について言及できませんでした。したがって、それらはキリスト（「メシア」）の復活に関するものであり、その原型であるダビデは神に喜ばれる地上の王です。

ダビデが 2 章 30 節で述べた誓いは、詩篇 2 章 30 節にあります。 131:11 (サムエル第二 7:15-16と比較)。神はよみがえらせました…イエスは上げられ（使徒3:13；フィリピ2:9と比較）、父の右に座されました（使徒5:30-31；エフェソス1:20；コロサイ3と比較） :1; ヘブ 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; ペテロ第一 3:22）。したがって、神には御父が約束された聖霊を地上に送る権威があります（使徒1:5,8; ヨハネ14:16,26; 15:26; 16:7）。そして彼ら全員が聖霊降臨の証人となったのです。なぜなら彼らは「火のような舌」（使徒 2:3）を見て、異常な「風の騒音」（使徒 2:2）を聞き、そして多言語のスピーチを聞いたからです。使徒たちの口から（4、6、8、11節）。

行為。 2:37。 37節から40節には、ペテロの説教に対する反応と、そこから導き出される実際的な結論が記述されています。ギリシャ語本文の「心が動かされた」という表現は、より強い表現「カテニゲサン」に相当し、むしろ「彼らは心が震えた」という意味です。その瞬間、ペテロの話を聞いた人々の中に聖霊の説得力が大きく働きました。ユダヤ人たちの質問は、彼らの「悪循環の感覚」を捉えていた彼らの絶望感を明らかにしている。もし彼らユダヤ人がメシアを十字架につけ、そして彼が天の父のもとに昇られたとしたら、彼らには何が残されているのでしょうか？

2) 他の人は、2:38 のわずかに異なる翻訳、つまり「罪の赦しに基づいてバプテスマを受けなさい」と提案しています。この修正された翻訳は、ギリシャ語の「eys」（ロシア語 - for）が実際には「～による」、「観点から」、「～に基づいて」を意味する可能性があるという考察から提案されています。そして、マットでもこの意味で使われています。 3:11と3月に 1:4。しかし、はるかに多くの場合、エースには目的、方向性という意味があります（つまり、「のために」と訳す理由がさらに多くなります）。

3) 3 番目のアプローチの支持者は、このフレーズ全体を理解し、括弧内に示されているように、イエス・キリストの名において洗礼を受けられますように。いくつかの点がこれを支持しています。 a) 統一。複数形とは対照的に、「洗礼を受けた」という動詞の数。動詞「悔い改める」と暗黙の代名詞「あなたの」の数（これも複数形）。「罪」という言葉の前にある数字。したがって、罪の赦し（この目標の達成）は「悔い改める」に直接依存しています。 b）この理解は、10章43節のペテロの宣言と「一致」します。これには、2のフレーズの主要部分と同じ考えが含まれています。 38 (罪の赦しは信仰のみに基づいて与えられる)、c) ルカによる。 24:47、使徒言行録と同様。 5章31節では、同じ著者である福音記者ルカは、悔い改めが罪の赦しにつながることを示しています。

行為。 2:40。ペテロの言葉は、23 節と 36 節に記録されている言葉と意味的に関連しています。イスラエルはひどい罪を犯しました。その代表者たちも、悔い改めを代償としてのみ、この堕落した世代とともに神の断罪から救われることができたのです（マタイ 21:41-44; 22:7; 23:34 - 24:2）。神から離れる者だけが、キリストとその教会のために神によって引き離されるのです。

V. 最初の教会の説明 (2:41-47)

使徒言行録の中で喜び（「喜び」）という言葉は、勝利を収めた教会が喜びに満たされずにはいられなかったため、常に暗示されているように聞こえます。これは 46-47 節と他の多くの箇所 (5:41; 8:8,39; 11:23; 12:14; 13:48,52; 14:17; 15:3,31; 16) に見られます。 :34; 21:17)。 …そして彼らは家からパンを裂き、喜びと素朴な心で食事をしました（2:42と比較）。（興味深いことに、賛美という言葉「アイノウンテス」は新約聖書の中で9回しか出てきませんが、そのうちの7回はルカ（ギリシャ語本文）です：ルカ2:13,20; 19:37; 24:53; 使徒行伝2章:47; 3:8-9; ローマ人への手紙 15:11 および黙示録 19:5 にもあります。) 7 つの「成功報告」のうちの最初のもの。行為。 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; （マタイ 28:30-31）ルカはこの本のこの部分を締めくくっています。新しい魂が救われない日はありません。教会は初日から急速に成長し始めました。

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ダラス神学校の使徒行伝の解説、第 2 章

1 ペンテコステの日が来ると、彼らは皆、一致して集まりました。

2 すると突然、激しい風が吹いてきたかのような音が天から聞こえ、それが彼らのいる家全体に響き渡った。

ペンテコステの日。アーティストユウ・シュ・フォン・カロルフェルド

3 すると、火のような舌が彼らに現われ、彼らおのおのの上に舌を置いた。

4 そして、彼らはみな聖霊に満たされ、御霊が彼らに発語を与えたとおりに、他の言語で話し始めた。

聖霊の降臨。アーティスト G. ドール

5 そしてエルサレムには、天の下のあらゆる国々から来た敬虔なユダヤ人たちがいた。

6 この音が聞こえると、民は集まってきて当惑した。皆が自分の言葉で話しているのを聞いたからだ。

7 そこで、彼らは皆、驚き、驚嘆して、「この言葉を話す人たちはみなガリラヤ人ではないか」と言い合った。

8 私たちはどのようにして、自分が生まれたときの自分の言語を聞くことができるのでしょうか。

9 パルティア人、メディア人、エラム人、メソポタミア、ユダヤ、カッパドキア、ポントス、アジアの住民、

10 フリギアとパンフリア、エジプト、キレネに隣接するリビアの一部、およびローマから来た人々、ユダヤ人および改宗者、

11 クレタ島人もアラビア人も、彼らが私たちの舌で神の偉大なことについて話しているのを聞いたことがありますか。

12 そこで彼らはみな驚いて不思議に思って、「これはどういう意味ですか」と互いに言い合った。

13 すると、ある者たちはあざけりながら、「甘いぶどう酒を飲んだのだ」と言った。

14 ペテロは十一人とともに立ち上がって、声を張り上げて彼らに言った、「ユダヤ人たち、そしてエルサレムに住んでいるすべての人たちよ」。これをあなたがたに知っておいて、私の言葉に注意してください。

15 あなたが思っているように、彼らは酔っていません。今は一日の三時ですから、彼らは酔っていません。

16 しかし、預言者ヨエルはこう預言しました。

17 そして終わりの日には、わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぎ、あなたの息子や娘たちは預言するであろう、と神は言われる。そうすれば、若者たちは幻を見、年長者たちは夢によって啓発されるでしょう。

18 そして、その日、わたしのしもべたちとわたしのはしためたちにわたしは霊を注ぎ、彼らは預言するであろう。

19 そして、わたしは上に天に奇跡を、下に地にしるし、血と火と煙の香を示す。

20 主の大いなる輝かしい日が来る前に、太陽は闇に変わり、月は血に変わる。

21 そして、主の御名を呼び求める者はみな救われるであろう。

イスラエルの22人よ！これらの言葉を聞いてください。ナザレの人イエスは、あなた方自身が知っているように、神が力と不思議としるしによって神からあなた方に証しをされましたが、それは神を通してあなた方の間で行われました。

23 この者を、神の決意と予知に裏切られて、あなたは悪人の手で捕らえて釘で打ち、殺しました。

24 しかし、彼女には彼を抱き留めることが不可能だったため、神は死の帯を打ち破って彼をよみがえらせた。

25 ダビデは彼について、「私はいつも私の前に主を見ました。主が私の右におられるので、私は動揺しません。」と言っているからです。

26 それゆえ、私の心は喜び、私の舌は喜びました。私の肉体さえも希望をもって休むだろう、

27 あなたは私の魂を陰府に放っておかず、あなたの聖なる者に堕落を見させないからです。

28 あなたは私に生き方を教えてくださいました。あなたの御前で私を喜びで満たしてくださいます。

29 兄弟たちよ！先祖ダビデについて大胆に語らせてください。彼は死んで埋葬され、彼の墓は今日まで私たちとともにあります。

30 しかし、預言者であり、神が彼の腰の実から肉においてキリストをよみがえらせ、その王座に座らせると誓ったことを知っていたので、

31 彼は以前、キリストの復活について、自分の魂は地獄に取り残されず、肉体は腐敗しなかったと言いました。

32 このイエスは神がよみがえらせた方であり、私たち皆がその証人です。

33 そこで、神は神の右に高められ、父から聖霊の約束を受けて、あなたがたが今見聞きしていることを注ぎ出されたのです。

34 ダビデは天に昇らなかったからです。しかし彼自身はこう言います、「主は私の主に言われた、『私の右に座れ、

35 わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまでは。

36 それゆえ、イスラエル全家よ、神は、あなたがたが十字架にかけたこのイエスを、主でありキリストとされたことを知りなさい。

私の言葉を聞いてください！アーティスト G. ドール

37 これを聞くと、彼らは心を痛め、ペテロと他の使徒たちに言った、「兄弟たち、どうしましょうか」。

38 しかしペテロは彼らに言った、「悔い改めて、罪の赦しのために、あなたがた一人一人、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。」そして聖霊の賜物を受け取ります。

39 その約束は、あなたとあなたの子供たち、そして私たちの神、主が召されるすべての遠くにいる人々に与えられているからです。

40 そして、彼は他の多くの言葉で証言し、こう言いました、「この倒錯した世代から自分を救ってください。」

41 こうして、イエスの言葉を進んで受け入れた人々はバプテスマを受け、その日、約三千人の魂が加えられた。

42 そして彼らは絶えず使徒たちの教えを語り、交わり、パンを裂き、祈りを続けた。

43 すべての魂の中に恐れがありました。そして多くの不思議としるしがエルサレムの使徒たちを通して行われました。

44 信者たちは皆集まって、すべての共通点を持っていました。

45 そして彼らは自分たちの所有物とすべての財産を売り払い、それぞれの必要に応じて全員に分け与えた。

46 そして、彼らは毎日一致して神殿に住み、家から家へとパンを裂き、喜びと素朴な心で食事をし、

47 神をほめたたえ、すべての民に恵みを与えよ。主は毎日救われる人々を教会に加えられました。

第2章のコメント

聖使徒の行為の紹介

貴重な本

ある意味、聖使徒の行為新約聖書の中で最も重要な書。この本がなかったら、使徒パウロの手紙から抽出された情報を除けば、私たちは初代教会の発展について何も知ることができなかったでしょう。

歴史学には 2 つの方法があります。そのうちの 1 つは、日ごと、週ごとに出来事の経過をたどろうとし、もう 1 つは、いわば、その時々の重要な瞬間や偉大な人物に関する一連の窓を開きます。使徒言行録の執筆に適用されたのはこの 2 番目の方法でした。 .

私たちはそれを「聖使徒の行為の書」と呼んでいます。実際、この本は使徒たちの行為を徹底的に説明するつもりはありません。パウロのほかに、使徒については三人だけが言及されています。で 行為。 12.2ヨハネの兄弟ヤコブがヘロデによって処刑されたことが、短い一文で語られています。ジョンの名前が出てきましたが、彼は何も言いませんでした。この本はピーターについてのみ特定の情報を提供しますが、すぐに彼は優れた人物として舞台から去ります。この本のタイトルはギリシャ語で「使徒たちの行為」です。著者が初期キリスト教会の英雄的で勇敢な指導者たちの典型的な行為をその中に捉えようとしたことは明らかです。

書籍の権威

この本にはそれについて何も書かれていませんが、ルークは長い間その著者とみなされてきました。私たちはルーク自身についてほとんど知りません。新約聖書では彼の名前が3回言及されています。 数量 4.14; フィル。 23; 2 ティム。 4.19。これらのことから、私たちは 2 つのことを確実に結論付けることができます: 第一に、ルカは医師であり、第二に、彼はパウロの最も貴重な助手の一人であり、最後の投獄中もパウロと一緒にいたので最も忠実な友人でした。彼は異邦人の出身であると結論付けることができます。 数量 4.11割礼を受けた人々、つまりユダヤ人からの名前と挨拶のリストはこれで終わりです。 12節では、異邦人の名前を記した新しいリストが始まります。このことから、新約聖書の著者の中で異邦人の出身であるのはルカだけであるという興味深い結論が導き出されます。

ルークが医師であることは、彼が本能的に医学用語を使っていることからも推測できる。で わかりました。 4.35汚れた霊に取り憑かれた男性について語る際、彼は「けいれん」という正確な医学用語を「会堂の真ん中に放り投げた」という表現で使いました。で わかりました。 9.38では、イエスに「お願いです、私の息子を見てください」と尋ねた男性の肖像画を描いており、彼は医者が病人を訪問することを意味する典型的な言葉を使っている。最も興味深い例は、ラクダと針の穴についての記述に示されています。著者3名全員 - 気象予報士が彼を導く （マタイ 19:24; マルコ 10:25; ルカ 18:25）。マタイとマルコはギリシャ語を使っています ラフィス、仕立て屋や主婦の針を指す一般的な言葉。ギリシャ語を使うのはルカだけ 孤独な、外科医の針を指します。ルークは医師だったので、彼のペンの下から医学用語集がごく自然に出てきました。

この本の対象者

そして彼の福音と使徒言行録ルークはテオフィラスのために書きました （ルカ 1:3、使徒 1:1）。テオフィルスが誰なのかを推測することしかできません。で わかりました。 1.3彼は彼を「ヴェネラブル・テオフィロス」と呼んでいますが、これは実際には「閣下」を意味し、ローマ帝国に仕えた高位の人物を指します。この名前にはいくつかの説明が考えられます。

1) おそらく、テオフィルスは実在の人物の名前ではありません。当時、クリスチャンであることは危険でした。テオフィラスという名前は、次の 2 つのギリシャ語で構成されています。 テオス -あれは神そして ファイルン - 愛すること。おそらくルカは神を愛する人に手紙を書いていたのでしょうが、安全上の理由から本名は明かしていません。

2) テオフィロスが実在の人物であれば、彼は高官であったに違いありません。おそらくルカは、キリスト教が素晴らしい宗教であり、クリスチャンが敬虔な人々であることを示すために彼に手紙を書いたのでしょう。おそらく彼はキリスト教徒を迫害しないよう政府役人を説得したかったのかもしれない。

3) 3 番目の理論は、前の理論よりもロマンチックで、ルークが医師であり、古代において医師のほとんどが奴隷であったという事実に基づいています。ルークは重病のテオフィルスの医師であり、ルークの医術と看護によって健康を回復し、感謝の気持ちを込めてルークを自由にしたと推測されている。そしておそらく、これに対する感謝のしるしとして、ルカは恩人に最も貴重なこと、つまりイエスの物語を書き留めました。

使徒行伝におけるルカの目的

本を書く人は、目の前に何らかの目標を持っており、おそらく複数の目標を持っています。ルークがなぜ使徒行伝を書いたのかを考える .

1) その目的の一つは、ローマ政府にキリスト教を推奨することです。ルカは、ローマの裁判官たちがパウロに対していかに礼儀正しかったかを何度も示しています。で 行為。 13.12キプロス総督セルギウス・パウロはキリストを信じた。で 行為。 18.12コリントの総執政官ガリオは、パウロを処罰せよというユダヤ人の要求には全く無関心であった。で 行為。 16.35さらに、フィリピの裁判官たちは自分たちの誤りに気づき、パウロに公の場で謝罪した。で 行為。 19.31エフェソスの支配者たちはパウロが危害を加えられることがないよう心配していました。ルカは、ローマ政府は過去にクリスチャンに対してしばしばまともな態度を示し、常に彼らに対して公平であったと指摘しました。

ルカは、クリスチャンが敬虔で忠実な国民であり、常にそのように考えられてきたことを示そうとしています。で 行為。 18.14ガリオは、ポールには攻撃や悪意は考えていないと述べています。で 行為。 19.37エペソスの役人はクリスチャンの特徴を賞賛に値するものとして挙げています。で 行為。 23.29クラウディウス・リシアスは、パウロに対して何も反対しないと宣言します。で 行為。 25.25フェストゥスは、パウロは死に値するようなことは何もしていないと述べ、同じ章でフェストゥスとアグリッパは、もしパウロがカエサルに頼っていなければ釈放されていたかもしれないという点で同意している。

ルカはキリスト教徒が嫌われ迫害されていた時代に本を書き、ローマの裁判官は常にキリスト教徒に対して公平であり、キリスト教徒を決して悪人として見ていないことを示すような方法で本を書きました。非常に興味深い提案もされました。 - ローマ宮廷でパウロを弁護するために編纂された詩集。

2) ルカのもう一つの意図は、キリスト教があらゆる国のあらゆる人々の信条であることを示すことでした。

この考えはユダヤ人には受け入れられませんでした。彼らは自分たちを神に選ばれた民であり、神は他の人間を必要としないと考えていました。ルークはそうではないことを証明したいと考えています。それはフィリポがサマリア人に説教しているところを示しています。スティーブンはキリスト教を普遍的なものにし、そのために死んだ人です。そしてコルネリウスをキリスト教に受け入れたペテロ。アンティオキアで異邦人に説教するキリスト教徒と、古代世界を旅して人々にキリストを受け入れるよう説得するパウロの姿が描かれています。 V 行為。 15それは教会が異邦人をユダヤ人と同等の条件で受け入れるという重要な決断に達したことを示しています。

H) しかし、これらは彼の主な意図ではありませんでした。使徒行伝の主な目標ルカは復活したキリストの言葉を次のように捉えています。 行為。 1.8: 「あなたがたはエルサレム、ユダヤとサマリアの全土、そして地の果てに至るまでわたしの証人となるであろう。」彼は、パレスチナの小さな片隅で生まれ、30年足らずでローマに到達した宗教としてのキリスト教の広がりを示すことを意図していました。

S・H・ターナーは次のように指摘しています。私たちの部分はばらばらになり、それぞれが短い要約で終わります

a) B 1,1-6,7 エルサレムの教会とペテロの説教について語り、次の要約で終わります：「そして神の言葉は増大し、弟子の数はエルサレムで大幅に増加した。そして祭司のうち非常に多くの人が信仰に従った。」

b)C 6,8-9,31 パレスチナ全土へのキリスト教の広がり、ステファノの殉教、サマリアでの説教について説明しています。この部分は次の要約で終わります。

「しかし、ユダヤ、ガリラヤ、サマリア中の教会は安らぎ、教化され、主を恐れて歩み、聖霊の慰めによって教会は増えていった。」

c) B 9,32-12,24 パウロの会話、アンティオキアへの教会の広がり、コルネリオの歓迎などが含まれています。それは「神の言葉は成長し、広まった」という言葉で終わります。

d)B 12,25-16,5 小アジアでのキリスト教会の広がりとガラテヤでの説教について語ります。最後は「そして、教会は信仰によって設立され、その数は日に日に増加した。」と結ばれています。

e) B 16,21-19,20 ヨーロッパへの教会の広がりと、コリントやエフェソスのような大きな異教の都市でのパウロの禁欲について語っています。それは次の要約で終わります。「神の言葉はそのような力によって成長し、可能になりました。」

f) B 19,21-28,31 パウロのローマ到着と刑務所での滞在について語ります。最後にはパウロが「神の国を宣べ伝え、遠慮することなく大胆に主イエス・キリストについて教えている」ことが示されています。

このような行動計画「なぜ」という最も難しい質問に対する答えがすでに得られています。この物語は、ポールが裁判を待って刑務所に留まっている物語で正確に終わります。私たちはその後彼に何が起こったのか知りたいと思っています。しかしその結末は謎に包まれている。ルカは自分の任務を完了したので、ここで物語を終えます。彼はキリスト教がどのようにエルサレムで始まり、それがどのようにして世界中に広がり、最終的にローマに到達したかを示しました。ある主要な新約聖書学者はこう言いました。「どのようにして良いたよりがエルサレムからローマに伝わったか」と呼ぶこともできたでしょう。

情報源

ルークは歴史家であったため、彼がどのような情報源を使用したかが重要です。ルークはどこから事実を知りましたか? この点に関して、使徒言行録は、 2 つの部分に分割します。

1) 最初の部分は 15 章で構成されていますが、ルークは目撃者ではなく、彼が人から聞いた情報です。おそらく彼は 2 つの情報源にアクセスできたでしょう。

a) 思い出は地元の教会に保存されています。それらは決して書き留められることはなかったかもしれませんが、教会共同体は記憶を保持していました。この部分では、3 つの教会からの事実が描かれています。エルサレム教会の歴史、 行為。 1～5と15～16; カイサリアの教会共同体の歴史、カバー 行為。 8、26-40および9、31-10、48、そして最後に、アンティオキアの教会共同体の歴史を取り上げます。 行為。 11、19～30と12、25～14、28。

b) おそらく、パウロの行為、ヨハネの行為、フィリポの行為、ステパノの行為からなる一連の物語があったと考えられます。パウロとの友情は間違いなく、ルカが当時の教会の主要人物たちと知り合いになるのに役立ち、したがってルカはこれらの教会のあらゆる出来事や物語を知ることができました。

2) しかし、ほとんどの章は 16-28 ルークはイベントの参加者として個人的に知っていました。使徒行伝を注意深く読むと , すると奇妙なことに気づくでしょう。ルークは物語のほとんどを三人称複数形で描いていますが、一部の箇所は一人称複数形で描かれており、「彼ら」の代わりに「私たち」を使用しています。次の文章は 1 番目の複数形からのものです。 行為。 16:10-17; 20、5-16; 21:1-18; 27、1-28、16。ルカはこれらのイベントに参加していたに違いありません。彼はおそらく日記をつけ、目撃証言を記録したと思われる。彼が目撃していないことについては、パウロから次のように学んだようです。と彼は長い間刑務所で過ごした人でした。ルカが個人的に知らない教会の主要人物は存在しないはずであり、いずれにせよ、彼はこの出来事またはその出来事の目撃者である人々から必要な情報を得ることができました。

読書法 , ルカほど優れた情報源を持ち、それを注意深く利用した歴史家はいないと私たちは確信するかもしれません。

神の霊（使徒 2:1-13）

エルサレムから 30 キロメートル離れたところに住んでいるユダヤ人男性は全員、次の 3 つの主要なユダヤ教の祝日に参加することが法律で義務付けられていました。

過ぎ越しの祭り、ペンテコステ、仮庵の祭り。ペンテコステの別名は「数週間の祝日」で、復活祭から 1 週間後の 50 日目に当たることからその名前が付けられました。イースターは4月中旬だったので、ペンテコステは6月上旬でした。旅行するには最高の時期でした。五旬節の祭りに来る人は過ぎ越しの祭りに来る人も少なくありませんでした。この章では、国の長いリストについて説明します。ペンテコステほどエルサレムに国際的な群衆が集まったことはありません。

ペンテコステの祝日には主に 2 つの意味がありました。

1) 歴史的な意味。モーセが山で律法を受け取ったことを記念したものです シナイ。

2) 農業的な意味もあった。パシャでは、新作の大麦の最初の束が神に犠牲として捧げられ、ペンテコステには、収穫への感謝のしるしとしてパン2斤が捧げられました。この休暇には特別な特徴が 1 つありました。法律はこの日、たとえ奴隷であっても労働を禁じた。 （レビ記 23:21; 民数記 28:26）そのため、その日は誰にとっても休日であり、街路の群衆はこれまで以上に多かったです。

ペンテコステの日に何が起こったのか、弟子たちがこれまで経験したことのない聖霊の力に満たされたこと以外、私たちはまだすべてを知りません。使徒行伝のこの部分は、ルカは目撃者として書いたわけではありません。彼はこう言います、そして ○生徒たちが突然話し始めたことに他の言語。

この現象を考慮すると、次のことに留意する必要があります。

1) 初期キリスト教会で、完全に消えることのなかった現象が発生しました。彼は電話をかけた 「異言を話す」(参照。 行為。 10.46、19.6）。この現象については、1 で特に詳しく触れています。 コル。 14。重要なのは、兄弟の一人がエクスタシーに陥ったとき、理解できない言語で理解できない音の流れを吐き出したということだった。これは上からの、神の霊からのインスピレーションであると信じられており、この贈り物は高く評価されました。神のメッセージは平易な言葉で伝えるのが最もよいため、パウロはそれをあまり認めませんでした。彼は、そのような会議に来た部外者は、自分が狂気のキャンペーンに巻き込まれたと思うかもしれないとさえ言っています（ 1 コル。 14.23）、これは適合します 行為。 2.13：そのような現象に慣れていない人にとって、異言を話すことは酔っているように見えるかもしれません。

2) 同時に、群衆全体がユダヤ人で構成されていたことを心に留めておく必要があります。 （5節）そして改宗者 （10節）。改宗者は、ユダヤ教とユダヤ人の生き方に改宗した異教徒と呼ばれました。これほど大勢の人々と話すには 2 つの言語で十分でしょう。ほとんどすべてのユダヤ人がアラム語を話しました。そして他国から来た離散ユダヤ人もギリシャ語、つまり当時ほとんどの人が話していた言語を話すことになる。

ルカが異言で次のように話し始めたことは明らかです。外国言語。実際、この雑多な群衆は生まれて初めて、心に響く形で神の声を聞き、それを母国語で理解しました。聖霊の力は非常に大きかったので、イエスは弟子たちを通してすべての人の心に響くメッセージを伝えました。

最初のキリスト教の説教

行為。 2,14-42これは、キリスト教の最初の説教が含まれているため、新約聖書の中で最も興味深い箇所の 1 つです。初期のキリスト教会では、次の 4 つの説教形式が使用されていました。

1) まず、 ケリグマ、あれは メッセンジャーメッセージ、これはキリスト教の教義の事実を簡単に述べたものであり、当時の説教者の観点からはいかなる論争も疑問も引き起こさなかった。

3) 彼らは次のフォームも使用しました 麻痺、つまり 勧め、説教。この形式の説教は、人々が大学の段階で学んだ基準に従って人生を築くように説得することを目的としていました。 ケリグマそして ディダケ。

4) 最後に、フォームを使用します ホミリア、つまり、キリスト教信仰の精神に基づいてすべての生命を変革する方法についての指示です。

しっかりとした説教には次の 4 つの要素が含まれます。これらの真実と事実、そして人間の生活におけるそれらの重要性を説明し、それらに従って生活を整えるよう人々に勧めます。そして最後に、キリスト教の教義に照らして人々の生活を変えることです。

行為の中で私たちは主に会う ケリグマ、なぜなら使徒の働きの中でまず第一に、良いたよりを聞いたことのない人にそれを伝えることが含まれます。 ケリグマ新約聖書でしばしば繰り返される特定の形式に基づいて構築されています。

1) その中に、イエスの生涯と彼のすべての行為と苦しみは旧約聖書に記された預言の成就であったという記述があります。現代では、旧約聖書の預言の成就はますます注目されなくなっています。預言者は未来の出来事を予言したというよりも、神の真理を人類に伝える役割を果たしたという考えが広く広まっています。しかし、初期キリスト教の説教の預言を強調することで、歴史は偶然の出来事の連鎖ではなく、意味があることがしっかりと確立されました。預言への信仰 - 神が支配しておられ、神がご自身の目的を達成されるという信仰。

2) イエスにおいて救世主がこの世に現れ、彼に関する預言が成就し、新しい時代の夜明けが始まりました。初期キリスト教会は、イエスがすべての歴史の要であり本質であるという反論の余地のない感情に触発されました。イエスの誕生により、永遠が私たちの時代に侵入し、したがって人生も世界も変わらなければならないということです。

3) さらに ケリグメイエスはダビデの子孫であり、教えて奇跡を行い、十字架につけられたが死からよみがえって、今は神の右に座している、と主張されました。初期のキリスト教会は、キリスト教の教義の基礎はキリストの地上での生涯であると確信していました。しかし彼女はまた、イエスの地上での生涯と死が終わりではなく、その後に復活が来ることも確信していました。彼らにとってイエスは、読んだり聞いたりするような歴史上の人物ではありませんでしたが、彼らはイエスを個人的に知っており、会いました。イエスは彼らと一緒に生き、住んでいました。

4) 初期のキリスト教の説教者はさらに、イエスは栄光のうちに戻ってきて地上に王国を確立すると主張しました。言い換えれば、初期キリスト教会は再臨を固く信じていたのです。この教えは現代の説教ではあまり言及されていませんが、歴史の発展とその最終的な完成という考えはその中に生きています。男は途中です そして彼は永遠の相続物に召されています。

5) 説教は、人の救いはイエスのみにある、イエスを信じる者は聖霊に満たされ、信じない者は恐ろしい苦しみに直面する、という言葉で終わりました。つまり説教も同時に終わった 約束と脅迫。それはバニヤンが聞いた声に似ていて、まるで「罪を捨てて天国に行きたいですか？それとも罪を抱えたまま地獄に行きたいですか？」と尋ねているかのようです。

ペテロの説教全体を読むと、その中でこれらの 5 つの要素がどのように絡み合っているかがわかります。

主の日が来た (使徒 2:14-21)

ここで私たちは、旧約聖書と新約聖書の基本的な概念の 1 つである概念に直面します。 主の日。旧約聖書と新約聖書の多くは、まずその基本原則を明確にしない限り理解できません。

ユダヤ人は自分たちが神に選ばれた民であるという考えを決して捨てませんでした。この特別な立場は、彼らに特別な特権が与えられているという事実に見られます。彼らは常に小さな民族でした。彼らの歴史は不幸の連続だった。彼らは、純粋に人間的な手段では、神に選ばれた民としてふさわしい地位に決して到達できないことをはっきりと認識していました。そして、見よ、彼らは徐々に、人間にはできないことは神がしなければならないことに気づきました。そして神が歴史に直接介入し、彼らを夢見た栄光に引き上げてくれる日を待ち望んでいた。この介入の日が呼ばれました 主の日。

ユダヤ人はすべての時間を 2 世紀に分けました。 今世紀それは恐ろしく、破滅する運命にありました。あ これからの世紀神の黄金時代となるでしょう。彼らの間には必ず存在する 主の日来るべき時代の恐ろしい産みの苦しみを明らかにするのは誰だろう。それはまったく予期せずにやって来る、それは夜に穴が開くようにやってくるだろう。その日、世界はその場所から移動するでしょう。 ITは裁きと恐怖の日となるだろう。旧約聖書のすべての預言者と新約聖書の多くの場所で、この日の記述がどこにでも与えられています。典型的な説明は次のとおりです。 は。 2.12; 13.6 以降。午前。 5.18; ソフ。 1.7; ジョエル。 2.1; 1 テサロニケ 5.2 以降; ペテロ第二 3:10。

ここで使徒ペテロはユダヤ人たちに次のように告げています。「あなた方は何世代にもわたって、主の日、神が人類の歴史に直接介入される日を夢見てきました。そして今、イエスによってその日が来ました。」色褪せた想像のイメージの背後には、偉大な真実が横たわっています。イエスにおいて、神は人類の歴史の舞台に自ら足を踏み入れられたのです。

主とキリスト (使徒 2:22-36)

私たちの前には、初期のキリスト教の説教者の特徴的な説教があります。

1) キリストの磔刑を悲劇的な事故とはみなせないと述べています。それは神の永遠の計画の一部でした（ 23節）。この事実は使徒言行録に何度も述べられています。 (参照。 行為。 3.18; 4.28; 13.29）。使徒行伝に定められているこの考えは、イエスの死についての私たちの考え方における2つの重大な誤りに対して私たちに警告しています。 a) 十字架は、他のすべての手段が無効であることが判明したときに神が頼った一種の最後の手段ではありません。いいえ、彼はまさに神の命の一部です。 b) イエスがしたことが人々に対する神の態度を変えたなどと決して考えてはなりません。イエスは遣わされました神。それは次のように表現することもできます。十字架は、神の心を永遠に満たす苦しみの愛を私たちが見るための窓です。

2) 行為においてしかし、これによってイエスを十字架につけた人々の罪の重さが軽減されるわけではないことが強調される。十字架についての言及は使徒言行録に記入されています犯された犯罪に対する戦慄と恐怖の感情（cf. 行為。 2.23; 3.13; 4.10; 5.30）。とりわけ、十字架の刑は、罪がいかに恐ろしい形で現れるかを説得力を持って示しています。

3) 行為キリストの苦しみと死が預言者によって予告されていたことを証明する。ユダヤ人にとって、十字架につけられたメシアを想像することは考えられませんでした。彼らの掟は「神の前に呪われる」だった どれでも木に吊るされてる」 （申命記 21:23）。これに対して初期のキリスト教の説教者たちは、「もし聖書を正しく読んでいたら、このことはすべてすでに予告されていたことが分かったはずだ」と答えた。

4) 行為において復活の事実は、イエスが確かに神に選ばれた者であることの最終的な証拠として強調されています。行為復活の福音とも呼ばれます。キリストの復活の事実は、初期のキリスト教会にとって非常に重要でした。私たちはそれを覚えておかなければなりません 復活がなければキリスト教会は存在しません。イエスの弟子たちが復活の中心性を説いたとき、彼らは個人的な経験に基づいていました。キリストの磔刑の後、彼らは打ち砕かれ、混乱しました。彼らの夢は打ち砕かれ、人生は根底から揺るがされました。しかし、復活はすべてを変え、恐ろしい英雄を生み出しました。教会の悲劇の一つは、キリストの復活に関する説教が復活祭の時期にしか行われないことです。毎週日曜日と主の毎日は主の復活の日でなければなりません。正教会には習慣があります。復活祭に2人が会うと、1人は「キリストは復活しました！」と言い、2人目は「本当に彼は復活しました！」と答えます。クリスチャンは、復活された主の近くに生き、歩いていることを決して忘れてはなりません。

悔い改めなさい（使徒 2:37-41）

1) この箇所は、十字架が人々に与える影響を驚くほど明確に示しています。人々はイエスを十字架につけることによって自分たちが何をしたのかを知るやいなや、彼らの心は打ち砕かれました。「そして、私が地から引き上げられるとき、私はすべての人を私に引き寄せます」とイエスは言いました。 (ヨハネ 12:32）。誰もが何らかの形でこの犯罪に関与していました。ある日、宣教師がインドの村でイエスの生涯を語っていました。その後、彼は家の白塗りの壁に貼った透明フィルムでキリストの生涯の物語を見せました。壁に十字架が現れたとき、その場にいた人の一人が前に走って行きました。「神の子よ、十字架から降りてきてください」と彼は叫びました、「十字架につけられるべきはあなたではなく私です」。十字架上で何が起こったのかをよく知っているなら、十字架は心に響きます。

2) このことに気づいた人は、それに応じて対応する必要があります。「何よりもまず、悔い改めなさい」とペテロは言いました。悔い改めとはどういう意味ですか？この言葉の本来の意味は、 瞑想。後で思いついた考えが、最初の考えが間違っていたことがわかるということはよくあります。したがって、この言葉は後に次のような意味を持つようになりました。 考えを変える。しかし、正直な人にとって、それは意味します ライフスタイルの変化。悔い改めには、考え方の変化と行動の変化の両方が含まれなければなりません。人の考え方が変わり、自分が間違っていたことに気づくかもしれませんが、それに慣れすぎて生き方を変えなくなる可能性もあります。逆の場合もあります: 人は自分の行動方法を変えますが、考え方は変わりません。この変化は恐れや先見性についての考慮によってのみ引き起こされます。真の悔い改めには考え方の変化が含まれます。 そして行動の変化。

3) 悔い改めが起こると、過去も変わります。犯した罪に対する神の許しが得られます。しかし率直に言って、罪の影響は消えていません。神ですらそれはできません。私たちが罪を犯すと、自分だけでなく他人にも何かを引き起こし、それを跡形もなく消すことはできません。このように考えてみましょう。私たちが子どものころ、悪いことをしていたとき、私たちと母親の間には、目に見えない障壁のようなものが生じていました。しかし、私たちが彼女に許しを求めれば、古い関係が回復し、すべてが再びうまくいきました。罪の赦しは私たちが行ったことの結果を取り除くものではありませんが、神の前に私たちが義とされるものとします。

4) 悔い改めが起こったとき、 私たちの未来も変わります。得た 聖霊の賜物そして神の助けがあれば、私たちは夢にも思わなかった困難を克服し、私たち自身では無力であるであろう誘惑に抵抗することができます。

教会の特徴 (使徒 2:42-47)

この一節で、私たちは初期キリスト教会について、短いながらも生き生きとした描写を受け取りました。

1) 彼女 常に勉強しました。彼女は教えてくれた使徒たちの話に熱心に耳を傾けました。教会が前を向かず後ろを向いているなら、教会は大きな危険にさらされます。キリストが私たちに残してくださった宝は無尽蔵なので、私たちは常に前進しなければなりません。私たちに新しい知識を与えず、神の恵みの知恵を深く浸透させない毎日は、失われた日です。

2) 彼女はそうだった 兄弟愛;誰かが彼女は高度な感情を持っていると言った 団結。ネルソンは自分の勝利の一つを次の言葉で説明した、「兄弟たちの分遣隊を指揮できたのは幸運だった」。教会が真の教会となるのは、それが同胞団であるときだけです。

3) 彼女 祈りました。初期のキリスト教徒は、自分の力で人生を乗り越えることはできないし、そうする必要もないことを知っていました。彼らは世に出る前に、常に主に立ち返りました。彼との出会いにより、彼らはすべての困難を克服することができました。

4) そうだった 敬意に満ちた教会。ギリシャ語を詩に正しく翻訳したもの 43 恐怖と同様に、敬虔な恐怖の意味を持ちます。古代の偉大なギリシャ人は、自分は神殿のように世界を歩いたと言いました。クリスチャンは全世界、全地球が生ける神の神殿であることを知っているので、敬意を持って生活します。

5) その中で 重要な出来事が起こった。そこでは使徒たちを通して不思議なこととしるしが行われました（詩節） 43 ）。私たちが神に偉大な業績を期待し、私たち自身が神の分野で働くなら、偉大な行為が実現するでしょう。神の助けがあればそれを実践できると信じれば、さらに多くのことが実現するでしょう。

6) 彼女はそうだった コミュニティ教会（詩 44,45 ）。初期のクリスチャンはお互いに対する責任感でいっぱいでした。ウィリアム・モリスは、酔った男を見ても責任を感じずにはいなかったと言われています。真のクリスチャンにとって、他の人が持っているものが少なすぎるのに、あまりにも多くのものを持っているのは耐えられません。

7) その中で 神事が行われた（詩 46 ）。同胞団は神の神殿で祈ることを決して忘れませんでした。「神は独身者の宗教を知らない」ということを覚えておかなければなりません。

コミュニティが祈るとき、奇跡が起こります。神の霊は、神を崇拝する人々の上に浮かんでいます。

8) 彼女はそうだった 幸せな教会（詩 46 ); 喜びが彼女を支配した。暗いクリスチャンというのは、新約聖書の用語では明らかに矛盾しています。

9) これ 誰もが教会を愛していました。言葉のために 大丈夫ギリシャ語には2つの単語があります。 アガトス物事がちょうど良いことを意味します。 カロスそれは、その物が良いだけでなく魅力的であることを意味します。真のキリスト教は魅力的で魅力的です。しかし、魅力的ではない硬直性が現れている善良な人々がたくさんいます。クリスチャン全員が他人に善いことをすれば、それが何よりも教会を助けることになる、と誰かが言いました。初期キリスト教会の信者の中には魅力的な力がたくさんありました。

使徒言行録全体の解説（序論）

第2章のコメント

キリストが基礎であり、教会が手段であり、聖霊が力です。 W・グラハム・スクロギー

導入

I. 規範における特別な声明

使徒言行録だけが、 感動的な教会の歴史。それは同じだ初めそして、キリスト教の形成の始まりをカバーする教会の唯一の主要な歴史。他のすべての作家はルークの文章を基礎にし、いくつかの伝統的な概念（そして多くの推測！）を加えています。この本がなければ、私たちは深刻な困難に直面するでしょう。それは、福音書に記されている主の生涯から直ちに書簡への急激な移行です。メッセージの宛先となった会衆は誰でしたか、またメッセージはどのようにして生まれたのでしょうか? 使徒行伝はこれらの質問や他の多くの質問に答えます。それは、キリストの生涯と書簡で教えられているキリストにある生涯との間の架け橋であるだけでなく、ユダヤ教とキリスト教の間、律法と恵みの間の架け橋でもあります。これは、使徒言行録の解釈における主な困難の 1 つです。エルサレムを中心とした小さなユダヤ人の運動から、帝国の首都そのものに浸透する世界信仰へと、徐々に視野が広がっていくことです。

著者Ev. ルカと使徒言行録から - 一人の同一人物。これに関してはほぼ全員の意見が一致している。第三の福音書がルカによって書かれたものであれば、使徒行伝もルカのものとなり、その逆も同様です（ルカの福音書に関する注釈の「はじめに」を参照）。

外部証拠ルカが使徒行伝を書いたことは説得力があり、広く普及しており、教会の歴史の初期にありました。反マルシオニストのルカによる福音書のプロローグ (160 年頃 - 180 年頃)、ムラトリの正典 (170 年頃 - 200 年頃)、および初期の教父エイレナエウス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネスは皆、ルカの次の点に同意しています。使徒行伝の著者。エウセビオスやヒエロニムスなどの権威を含め、教会の歴史の中で彼らを追っているほぼ全員が同じ意見です。

使徒行伝の本文には次の 3 つがあります。 内部証拠、ルカの作者であることを証明します。使徒言行録の冒頭で、著者は特にテオフィロスに捧げられた初期の作品について言及しています。ルカの福音書 (1:1-4) から、ここで第三の福音書が意味されていることは明らかです。スタイル、プレゼンテーションの表現力、語彙、謝罪に対する特別な注意、および多くの細かい詳細が、これら 2 つの作品を結びつけています。ルカの福音書を他の 3 つの福音書と一緒に位置づけたいという願望がなければ、間違いなくこれら 2 つの作品はコリント人への手紙 1 章と 2 章のように一緒に新約聖書に入っていたでしょう。

さらに、使徒言行録の本文から、著者がパウロの旅仲間であったことは明らかです。これは、いくつかの節（16:10-17; 20:5-21:18; 27:1-28:16）での代名詞「私たち」の使用によって証明されています。つまり、著者は報告する出来事に直接現場にいるのです。これらの特徴を純粋に芸術的な技術として説明しようとする懐疑論者の試みには説得力がありません。作品にリアリティを与えるためだけに追加されたのであれば、なぜこのように導入されるのでしょうか? めったにそして 目立たないようにそしてなぜこの「私たち」に含まれる人物はそうではないのか 名前で呼ばれますか？

最後に、著者が三人称で言及したパウロの他の仲間や、パウロの仲間として知られている人々を除外すると、ないこれらの聖句で説明されている出来事の間、パウロと一緒にいた（「私たち」と一緒に）、唯一の本当の候補者はルカです。

Ⅲ．執筆時間

ノーザンテリトリーの他のいくつかの本の執筆の正確な時期を修正することはそれほど重要ではありませんが、使徒行伝にとっては非常に重要です。歴史教会、そして最初の歴史。

使徒言行録の日付は 3 つ提案されており、そのうち 2 つはルカの著者であることに同意し、1 つはルカの著者であることを否定しています。

1. この本の年代は 1 世紀です。もちろん、西暦ではルークの作者を認識することは不可能です。彼が西暦 80 年、遅くても 85 年を超えて生きる可能性は低いでしょう。一部のリベラルな学者は、著者がヨセフスの「ユダヤ人の古代遺物」（西暦93年頃）を使用したと信じていますが、使徒行伝第5章36節（テウスの）を考察する際に参照している類似点は一致しておらず、類似点もほとんどありません。説明されているイベントの間。

2. 一般に受け入れられている見解は、ルカが西暦 70 年から 80 年の間に福音書と使徒言行録の両方を書いたということです。次に、ルカは福音を書くために、おそらく 60 年代から存在していたマルコの福音書を使用することができたでしょう。

3. 巻末の出来事が起こった直後、つまりパウロが最初にローマに投獄されている間に、ルカは使徒言行録を書き終えたと合理的に推測できます。ルカが第 3 巻を書くことを計画していた可能性があり (しかし、明らかにそれは神のご意志ではなかった)、そのため 63 年から 67 年の間にキリスト教徒に降りかかった迫害については言及していない。しかし、最も厳しい迫害などの出来事については言及されていない。ローマ火災（64年）、ユダヤ人とローマの戦争（66～70年）、ペテロとパウロの殉教（60年代後半）、そしてユダヤ人とユダヤ人キリスト教徒にとって最も悲劇的な出来事の後のイタリアのネロによるキリスト教徒の物語。 - エルサレムの破壊は、より初期の年代を示しています。したがって、ルカが使徒言行録を書いたのは、パウロがローマの牢獄にいたとき、つまり西暦 62 年か 63 年頃であった可能性が最も高いと考えられます。

IV. 執筆の目的とテーマ

使徒言行録は生命と行動に満ちています。それらの中で私たちは、聖霊が教会を形作り、強め、その影響を広めるためにどのように働いているかを見ることができます。これは、主の御霊がどのようにして最も信じられない手段を用い、最も乗り越えられない障害を克服し、最も簡単ではない道をたどり、驚くべき結果を達成するかについての驚くべき物語です。

使徒行伝では、物語は福音書が終わったところから再開され、その後、短いドラマチックな描写によって、若い教会の初期の激動の時代が紹介されます。使徒言行録は、新約聖書の教会がユダヤ教の束縛から解放され、ユダヤ人と異邦人がキリストにあって一つとなる、全く異なる新しい共同体として自らを宣言した偉大な過渡期について語っています。このような理由から、使徒言行録は「イサクの乳離れ」の物語と言えるでしょう。この本を読んでいると、私たちは主の働き方を見るある種の霊的な喜びを経験します。同時に、罪とサタンが神の大業にどのように反対し、妨げようとするかを見ると、緊張を感じます。最初の 12 章では、使徒ペテロが中心舞台となり、イスラエルの人々に勇敢に説教します。13 章以降は、使徒パウロは、異教徒の熱心で霊感を与え、疲れを知らない教育者として登場します。使徒パウロは約 33 年間にわたって活動します。 J・B・フィリップスは、これに匹敵するほどの長さの人類の歴史の他の時代に、「敵が目に怒りの涙を浮かべながら『世界をひっくり返した』と言ったほど、少数の普通の人々が世界に影響を与えることはできなかった」と述べた。「」。 (J.W.Pmllips、 活動する若い教会、

Vvi.)計画

I. エルサレムの教会 (1-7章)

A. 復活した主は聖霊によるバプテスマを約束される（1:1-5）

B. 昇天する主は使徒たちに命令を与えます（1:6-11）

C. エルサレムで待つ祈りの弟子たち（1:12-26）

D. ペンテコステの日と教会の誕生 (2:1-47)

E. 足の不自由な人を癒し、イスラエルの民に悔い改めを呼び掛ける（3:1-26）

F. 迫害と教会の成長 (4:1-7:60)

II. ユダヤとサマリアの教会 (8:1-9:31)

サマリアでのフィリポの宣教（8:1-25）

B. ピリポとエチオピアの宦官（8:26-40）

C. タルソスのサウロの回心 (9:1-31)

Ⅲ．地の果てまでの教会 (9:32-28:31)

そしてペテロは異邦人に福音を宣べ伝えます（9:32 - 11:18）

B. アンティオキアでの教会の設立 (11:19-30)

C. ヘロデのキリスト教徒への迫害と彼の死（12:1-23）

D. パウロの最初の伝道旅行: ガラテヤ (12:24 - 14:28)

E. エルサレムでの集会（15:1-35）

F. パウロの第二回伝道旅行: 小アジアとギリシャ (15:36-18:22)

G・パウロの第3回伝道旅行：小アジアとギリシャ（18:23-21:26）

3. パウロの逮捕と裁判 (21:27-26:32)

I. パウロのローマへの旅と難破船（27:1-28:16）

J・パウロの自宅軟禁とローマのユダヤ人への証言（28:17-31）

D. ペンテコステの日と教会の誕生 (2:1-47)

2,1 休日 ペンテコステ聖霊の降臨を象徴するこの日は、キリストの復活の一種である初穂の祝日の50日後に祝われました。この中にあります ペンテコステの日学生 満場一致で一緒だった。

おそらく彼らの会話の話題は、ペンテコステの祝日を扱った旧約聖書の一節でした（たとえば、レビ記 23:15-16）。あるいは、詩篇 132 篇「兄弟たちが一緒に暮らすのは、なんとすばらしい、そしてなんと楽しいことだろう」と歌ったのかもしれません。

2,2 御霊の降臨は聞こえ、目に見え、奇跡を伴いました。 ノイズ、誰が歩いたのか 空からそして 家全体を満たしたのようだった 強風に運ばれて。風 -これは聖霊を象徴するガス状の移動性物質の 1 つであり (油、火、水とともに)、聖霊の動きのより高度で予測不可能な性質を体現しています。

2,3 見ることができた まるで火のように舌を離し、故人 それぞれに1つずつ学生。これらが火の舌だったとは言っていません。 まるで壁のよう。

この現象を火の洗礼と混同してはならない。御霊のバプテスマと火のバプテスマは同じ聖句で語られていますが(マタイ 3:11-12; ルカ 3:16-17)、これらは 2 つの別個の異なる出来事です。一つ目は祝福の洗礼、二つ目は裁きです。 1 つ目は信者に適用され、2 つ目は非信者に適用されます。最初の方法を通して、聖霊は信者の内に住まわれ、彼らを強め、教会を設立しました。二番目を通して、不信者は滅ぼされます。

バプテスマのヨハネが混合群衆（悔い改めた者と悔い改めない者が両方いた場合、マタイ 3:6-7 参照）に話しかけたとき、キリストは聖霊と火で彼らにバプテスマを授けるだろうと言いました（マタイ 3:11）。真に悔い改めた人たちだけに語ったとき（マルコ１：５）、キリストは彼らに聖霊でバプテスマを授けるだろうと言いました（マルコ１：８）。

使徒 2.3 では何を意味するのか まるで燃えるように舌を離す？言語、これは間違いなくスピーチを象徴しており、おそらく当時使徒たちが受けることになっていた他の言語で話すという奇跡的な賜物を象徴しています。火、おそらく、この賜物の源としての聖霊を表しており、また、この出来事の後に起こる大胆で熱意のある熱心な伝道活動を意味しているのかもしれません。

霊感は聖霊に満たされた人生を送っている人の通常の状態であり、証しはこの状態の必然的な結果であるため、霊感による言葉の賜物であるという仮定は特にもっともらしく思われます。

2,4 ペンテコステの日に起こった奇跡は成就でした聖霊その後生徒たちは 他の言語で話し始めました。これまで神の霊はと弟子たちよ、その瞬間から彼はそこに留まりました V（ヨハネ14:17）。この聖句は、聖霊と人々の関係における重要な転換点を示しています。旧約聖書では、御霊が人間の上に降りましたが、それは一時的なものでした（詩 50:13）。ペンテコステの日以来、神の御霊は絶えず人々のうちにあり、来られ、永遠に彼らと共におられます（ヨハネ 14:16）。

ペンテコステの日、聖霊は信者たちの内に住まわれただけでなく、満たされました。神の御霊は救いの瞬間から私たちの内にありましたが、聖霊に満たされるためには、私たちはみことばを学ばなければなりません。それについて瞑想し、祈りに時間を費やし、神の御心に従って生きてください。なお、現時点では控訴聖霊は私たちに油注ぎ (ヨハネ 2:27)、結び固め (エペソ 1:13)、そして誓約 (エペソ 1:14) を与えてくださいます。他にも御霊の賜物はあります 条件付けされた私たちの従順：リーダーシップ（使徒 8:29）、喜び（Ⅰテサロニケ 1:6）、そして強さ（ロマ 15:13）。

もし今日、御霊の満たしが自動的に保証されているとしたら、聖書は私たちに「御霊に満たされなさい」(エペソ5:18)と呼びかけているわけではないでしょう。

ペンテコステの日に聖霊が降臨したことにより、信者たちはキリストの体である教会に組織されました。

「わたしたちは皆、一つの御霊によって一つの体となるバプテスマを受けたのです。ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、皆一つの御霊を飲まされたのです」（Ⅰコリント12:13）。その時以来、割礼を受けた者も異邦人も信じる者は、イエス・キリストにあって一人の新しい人となり、一つのからだの一員とならなければなりませんでした(エペソ2:11-22)。

学生たちは、 聖霊に満たされて、御霊が彼らに発語を与えたように、他の言語で話し始めました。次の聖句から、彼らが話すという奇跡的な能力を与えられていたことが明らかになります。 現代外国語、彼らはこれまで一度も勉強したことがありません。これらは意味のない恍惚とした感嘆ではなく、当時世界の他の地域で話されていた特定の言語でした。この贈り物言語これは、神が使徒たちの説教の真実性を証明するために用いた奇跡のしるしの一つでした（ヘブライ 2:3-4）。当時、NT はまだ書かれていませんでした。神の御言葉の全文が文字で入手できるようになった今、しるしの必要性はほとんどなくなりました（もちろん、全能の聖霊はご希望であれば依然としてしるしを使用することができます）。

贈り物の現れ言語ペンテコステの日にそれを証拠として使用すべきではありません言語常に御霊の賜物を伴っていました。もしそうなら、なぜ言語が次のことに関連して言及されていないのでしょうか。

1) 3,000 人の回心 (使徒 2:41)。

2) 5,000 人の回心 (使徒 4:4)。

3) サマリア人によって聖霊を受けましたか (使徒 8:17)？

実際、使徒行伝の中で贈り物について言及されているのは他に 2 回だけです。 言語:

1. コルネリオの家からの異邦人の回心時 (使徒 10:46)。

2. エフェソスでヨハネの弟子たちが二度目のバプテスマを受けたとき（使徒 19:6）。

5 節に進む前に、聖霊のバプテスマについては、それが行われた回数とそこから生じる結果の両方について、神学者の間でかなりの意見の相違があることに言及しておく必要があります。

御霊によるバプテスマの頻度に関しては、次のような観点があります。

1. それは一度だけ起こりました - ペンテコステの日に。その後、キリストの体が形成され、それ以来、信者はバプテスマの賜物を受けてきました。

2. それは 3 つまたは 4 つの段階で行われました。ペンテコステ (2 章)、サマリア (8 章)、コルネリオの家 (10 章)、そしてエフェソス (19 章) です。

3. それは、各個人の救いの瞬間に毎回起こります。

この洗礼が人々の生活に及ぼす影響に関して、一部の神学者は、これは通常回心後に起こり、多かれ少なかれ完全な聖化につながる恵みの「第二の注ぎ」であると信じています。この見解は聖書では支持されていません。前述したように、聖霊のバプテスマを通して、信者は次のようになりました。

1) 教会で団結する(1コリント12:13)。

2) 力に満たされます (使徒 1:8)。

2,5-13 エルサレムへペンテコステの祝日に、当時知られていた世界中から集まりました ユダヤ人は敬虔な人々です。何が起こったのかを聞いた彼らは、使徒たちのいる家に集まりました。神の御霊の働きは、当時も今も人々を魅了しました。

それまでに人々家に近づくと、使徒たちはすでに異言を話し始めていました。非常に驚いたことに、そこに来た人々は、これら神の弟子たち、ガリラヤ人たちが、さまざまな外国語を話していると聞きました。しかし、奇跡は聞いた人ではなく、話した人に起こりました。聴衆が生まれながらのユダヤ人であろうと、ユダヤ教に改宗した者であろうと、東か西、北か南の出身者であろうと、それぞれが偉大な人物の物語を聞きました。 彼の上での神の働きネイティブ 副詞。 6節と8節で「言語、方言」という意味で使われているギリシャ語「ディアレクトス」が、現在の「方言」の由来となっています。

ペンテコステに異言を与える目的の一つは、外国語を話す人々に同時に良いたよりを宣べ伝えることであると広く信じられています。例えば、ある著者は次のように書いています。「神はご自分の律法を一つの民族に一つの言語で与えられましたが、福音はすべての言語ですべての国々に与えられました。」

しかし、この文章からはそれがわかりません。異言を語る者たちはこう語った 神の偉大なこと(2.11)。それはイスラエルの人々へのしるしであり(1コリント14:21-22)、その目的は驚きと賞賛を引き起こすことでした。それとは反対に、ペテロは、全員ではないにしても、ほとんどの聴衆が理解できる言語で福音を説きました。

証人たちは異言の素晴らしい賜物に対してさまざまな反応を示しました。彼に非常に興味を持っている人もいれば、使徒たちを非難する人もいました。 酔っ払いました若い 罪悪感。使徒たちは確かに外部からの力の影響下にありましたが、それは聖霊の影響であり、そうではありませんでした。 罪悪感。

霊的に再生していない人々は、霊的現象を自然原因に帰する傾向があります。かつて、神の声が天から聞こえたとき、それは雷だったと言った人もいました(ヨハネ12:28-29)。さて、不信者たちは、聖霊降臨後の使徒たちの高揚した精神を、若者の行動によって嘲笑的に説明した。 罪悪感。シラー氏は、「人々は太陽の光のスポットを見つけて、自分より背の高い人を泥の中に引きずり込むのが好きだ」と語った。

2,14 かつては誓いを立てて主を否定した使徒が、今は群衆に向かって前に出て演説しています。彼はもはや臆病で優柔不断な従者ではなく、ライオンのように力に満ちています。ペンテコステが彼を変えた。 ピーター今は御霊に満たされています。

ピリピ・カイサリアで、主はペテロに天の国の鍵を与えると約束されました（マタイ16:19）。ここで、使徒行伝 2 章で、彼がこれらの鍵を使ってユダヤ人に扉を開ける様子がわかります (14 節)。それは、後の 10 章で異邦人に扉を開けるのと同じです。

2,15 まず第一に、使徒は、この日の異常な出来事は新しいワインに触れた結果ではないと説明しています。まだ朝の9時だったので、これほど多くの人が集まったら尋常ではないでしょう。 酔っ払いこんな早い時間に。さらに、シナゴーグでのお祝いの礼拝に参加するユダヤ人は、毎日の犠牲がいつ捧げられるかによって、朝の10時まで、あるいは正午まで飲食を控えました。

2,16-19 何が起こったのかについての本当の説明は、聖霊の降臨でした。 預言者ヨエルによって預言された（ヨエル書 2:28 以下）。

実際、ペンテコステの日の出来事は、ヨエルの預言が完全に成就したわけではありませんでした。 17節から20節に描かれている出来事のほとんどは、その瞬間には起こりませんでした。しかし、ペンテコステの日に起こったことは、これから起こることの前兆でした ここ数日、前に 偉大で輝かしい主の日。もしペンテコステの日がヨエルの預言の成就であったとしたら、なぜその後の約束(3:19)で、民衆が悔い改めた場合、イスラエルの人々が自分たちが十字架につけた人を受け入れるなら、イエスは戻ってきてその日を迎えるという約束があるのでしょうか。主が来るでしょうか？

ジョエルの引用は、聖書の預言は一度は部分的に成就し、後には完全に成就するという「二重参照の法則」が働いている一例です。

神の霊 注がれたペンテコステの日ですが、そうではありません すべての肉のために。預言の最終的な成就は大患難時代の終わりに起こります。キリストが栄光のうちに再臨される前に、奇跡空と兆候地上では（マタイ 24:29-30）。その後、主イエス・キリストは敵を打ち破り、神の王国を確立するために地上に来られます。主の千年統治の初めに、神の霊が注がれるであろう すべての肉の上に、異邦人とユダヤ人に対して、そしてこの状態は千年紀を通じてほとんど続くでしょう。性別、年齢、社会的地位に関係なく、さまざまな御霊の現れが人々に与えられます。意思 ビジョンそして夢、知識を与え、それを他の人に伝える預言。このようにして、啓示と預言の賜物が明らかになります。これらすべてはジョエルと呼ばれる時に起こるでしょう 最後の日々（第17条）。もちろん、これはイスラエルの終わりの日のことを指しており、教会のことではありません。

2.20 超自然的な兆候が天国で起こることが明確に述べられています。 主の日が来る前に。この文脈では、このフレーズは、 「主の日」それは、敵を滅ぼし、権力と偉大な栄光を統治するために、神が自ら地上に帰還することを意味します。

2.21 ピーターはジョエルからの引用を次の約束で終えています。 主の御名を呼び求める者は救われます。主を信じる限り、すべての人に救いが与えられるということは、いつの時代も朗報です。 主の御名 -それは主であるすべてを含む概念です。したがって、衝動彼の 名前 -これは、本当に信じている、衝動彼こそが救いの唯一の道なのです。

2,22-24 しかし、主とは誰でしょうか？それからペテロは、彼らが十字架につけたのと同じイエスが主、メシア・キリストであるという驚くべき知らせを告げます。彼はまずイエスの生涯、死、復活、昇天について語り、次にイエスの栄光について話します。 神の右に、彼の父。もし今まで彼らがそんな幻想を抱いていたとしたら、 イエスペテロはまだ墓の中にいますが、すぐに彼らの妄想を払拭するでしょう。彼らは、自分たちが殺した者が天国にいるが、まだ彼に答えていないことを聞かなければなりません。

以下が使徒の主張です。多くの奇跡と証言した ナザレ人イエスだった夫から神。彼はそれらを力ずくでやった神（第22条）。あなたなりの方法で 神は決意と予知のために彼を裏切ったイスラエルの人々の手に渡ります。次に彼らは彼を異邦人（律法を知らなかった）に引き渡しました。 釘付けにされて殺された彼です（23節）。しかし 神が育てた彼を死から蘇らせ、 死の絆を断ち切ること。死の それは不可能でした以下の理由から彼を捕らえておいてください。

1) 神の本質そのものが神の復活を必要とした。イエスは罪を犯さず、罪人のために死んでくださいました。神は彼をよみがえらせなければなりません、そしてこれは彼がキリストの贖いの犠牲に満足しているという証拠になります。

2) 旧約聖書の預言は彼の復活を予告しました。ペテロは次の聖句でこのことを強調しています。 2,25-27 詩篇 15 篇で、ダビデは命、死、復活、そして主の栄光について預言しています。

彼の人生について語る デビッド御父との絶え間ない交わりの中に生きておられる御方への限りない信頼と確信の感覚を伝えます。 心臓、舌そして 肉 -彼の全存在は喜びで満たされ、 希望。

ダビデ、彼の死を預言する 予見したあの神 離れません彼の魂 地獄と彼のものを与えないだろう 聖人は腐敗を見る。言い換えると、魂主イエスは肉体から解放されたままではなく、彼の肉体が腐敗することはありません。 (この聖句は、主イエスが死んだ時、地の底、死者の魂のための牢獄におられたことを証明するために使用されるべきではありません。彼の魂は天国に行きました(ルカ23:43)。遺体は墓に納められた。）楽園 - 「第三の天国」と同じ（Ⅱコリント 12:2,4）。

2,28 主の復活に関して、ダビデは神がいのちの道を示してくださると確信しています。詩篇 15:11 でダビデはこう書きました。「あなたは私に人生の道を示してくださいます...」ここでペテロはこれらの言葉を引用して、未来時制を過去時制に置き換えています。 「あなたは私に生き方を教えてくれました。」もちろん、その時までに復活はすでに起こっていたので、彼は聖霊によって導かれました。

復活後の救い主の栄光は、ダビデによって次の言葉で予告されました。 「あなたがいると私は喜びで満たされるでしょう」あるいは、詩篇 15:11 にあるように、「...喜びがあなたの顔の前にあり、祝福が永遠にあなたの右手にあります。」

2,29 ペテロは、ダビデが自分自身についてこんなことを言うはずがないと主張しています。彼の体 腐敗を見た。彼の墓は当時のユダヤ人によく知られていました。彼らは彼が復活していないことを知っていました。

2,30-31 この詩篇では デビッド預言者としての役割を果たします。彼はそれを思い出した神自分の子孫の一人を復活させると約束し、 彼を王位に就かせる永遠に。ダビデは、この方がメシアであること、そして彼が死ぬであろうことを知っていました。彼の魂しない 放棄されたそうすれば彼の体は腐敗することはありません。

2,32-33 今、ペテロはユダヤ人の聴衆に衝撃を与えたに違いないメッセージを繰り返しています。メシアは預言した デビッド-これ イエスナザレ出身。 神が育てた彼らはイエスの復活の目撃者であったため、使徒全員が死者の中からイエスであることを確認することができました。復活した後、主イエスは 神の右の手によって高められるそして今、約束通り父親聖霊を下されました。これはその日エルサレムで起こったことの説明です。

2,34-35 予想してなかったっけ デビッドメシアの昇天も？詩篇 109 篇 1 篇では、彼は自分自身について話していません。彼はメシアに対するエホバの言葉を引用しています。 「私があなたの敵をあなたの足台にするまで、私の右手に座っていてください。」（33節から35節は、キリストの栄光と、敵を罰し神の王国を確立するためにキリストが再臨するまでの待ち時間について書かれていることに注意してください。）

2,36 そして再び同じメッセージがユダヤ人たちに降りかかります。神は主とキリストを、あなたが十字架にかけたイエスに仕立て上げました。ベンゲルが言ったように、「このスピーチの終わりは刺すような痛みだった」：トーゴ あなたが十字架につけたイエス。彼らは 十字架につけられた神から油そそがれ、聖霊が降臨したことは、イエスが天で栄光を受けた証拠でした（ヨハネ 7:39 参照）。

2.37 聖霊の有罪判決の力は非常に強力だったので、聴衆はこのスピーチに即座に反応しました。ペテロは彼らを何かに呼ぶ必要はなく、彼ら自身が叫びました。 "私たちは何をすべきか？"この疑問は、深い罪悪感の影響下で生まれました。今、彼らは、自分たちが残酷に殺した同じイエスが神の最愛の子であることに気づきました。このイエスは死からよみがえられ、今は天で栄光を受けられています。殺人の加害者は今どうやって非難を逃れることができるのでしょうか？

2.38 ピーターはそうすべきだと答えました。 悔い改めて、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを受けてください。まず第一に、彼らは 告白する、自分の罪を認め、神とともに自分自身を罪に定めます。

それから彼らはしなければならなかった 許しのために洗礼を受ける彼らの罪。一見すると、この聖句はバプテスマによる救いについて教えているように見えますが、多くの人はこう主張します。 まさにこれ彼が意味するのは。この解釈は次の理由により誤りです。

1. ノーザンテリトリーの数十の聖句には、救いは主イエス・キリストへの信仰によって得られると書かれています (例、ヨハネ 1:12; 3:16,36; 6:47; 使徒 16:31; ローマ 10:9)。これらの数多くの証言は、1 つや 2 つの節で反駁することはできません。

2. 十字架上の強盗は、洗礼を受けていなかったにもかかわらず、救いを保証されました（ルカ23:43）。

3. 救い主ご自身が誰かにバプテスマを施したという証拠はありません。救いにバプテスマが必要だったとしたら、この省略は奇妙に思われるでしょう。

4. 使徒パウロは、コリント人の一部だけにバプテスマを授けたことを神に感謝していますが、バプテスマに救いの力があるとすれば、これもまた奇妙です（1コリント1:14-16）。使徒たちが罪の赦しを受けるためにバプテスマを要求したのはユダヤ人だけであったことに注意することが重要です（使徒行伝22:16参照）。この事実が、この聖句を理解する鍵であるように私たちには思われます。イスラエルの民は栄光の主を十字架につけました。ユダヤ人たちは、「彼の血は私たちと私たちの子供たちにかかっています」（マタイ27:25）と言いました。こうして、イスラエルの民はメシアの死の罪を犯したのです。

今、これらのユダヤ人の中には自分たちの間違いに気づいた人もいます。彼らは悔い改めて、主の前で罪を犯したことを認めました。主イエスを救い主として信じることによって、彼らは新しく生まれ、罪の永遠の赦しを受けました。水のバプテスマを受けたとき、彼らは自分自身を切り離しました。 人々、主を十字架につけ、自分のものであると主張した者彼の人々。したがって、バプテスマは、キリストを拒絶した彼らの罪（および他のすべての罪）が洗い流されることの象徴となりました。それは彼らをユダヤ人の土壌から切り離し、キリスト教徒にしました。しかしバプテスマは彼らを救いませんでした。キリストへの信仰だけがこれを可能にします。異なる教え方をすることは、異なる福音を教え、そのために呪われることを意味します(ガラテヤ1:8-9)。

洗礼の別の解釈 罪の赦しのためにリリはこう言います。「この言葉は、『罪が赦される』という意味ではありません。ノーザンテリトリーのどこでも、罪は洗礼の結果ではなく、キリストへの信仰の結果として赦されるからです。この文は、『罪の赦しの結果として洗礼を受ける』という意味です」ここだけでなく、たとえばマタイの福音書の一節 (12.41) でも、その意味は次のようにしか解釈できません。「彼らは（そして）の結果として悔い改めました」ヨナの説教のためではありません。」ペンテコステの日に使徒の家に集まったすべての人たちの罪の悔い改めに続いて赦しが与えられ、罪の赦しのおかげで彼らはバプテスマを受けることができました。（チャールズ・C・ライリー、 使徒たちの行為、

ペテロは、もし彼らが悔い改めて受け入れるならば、と約束しました。 洗礼、それ 聖霊の賜物を受け取ります。同じ順序が今日の私たちにも当てはまると主張することは、神が教会の初期にどのように運営されたかを理解していないことになります。 H・P・バーカーが著書で見事に示したとおり "法王"、使徒行伝には4種類の信者の共同体が描かれており、それぞれの場合において聖霊を受けることに関連する出来事の順序が異なります。

使徒行伝 2:38 にはクリスチャンについて書かれています。 -ユダヤ人。彼らにとって、その順序は次のとおりでした。

1. 悔い改め。

2. 水の洗礼。

3. 聖霊の受け入れ。

控訴について サマリア人使徒行伝第8章14節から17節に語られています。イベントは次の順序で行われました。

1. 彼らは信じていました。

2. 彼らは水のバプテスマを受けました。

3. 使徒たちは彼らのために祈りました。

4. 使徒たちは彼らに手を置いた。

5. 聖霊が彼らの上に降りました。

使徒 10:44-48 は回心について語っています。 異教徒。この場合のイベントの順序に注目してください。

1. 信仰。

2. 聖霊の降臨。

3. 水の洗礼。

最後の 4 番目のタイプの信者のコミュニティは以下で構成されていました。 洗礼者ヨハネの信奉者(使徒 19:1-7):

1. 彼らは信じていました。

2. 彼らは二度目のバプテスマを受けました。

3. 使徒パウロは彼らに手を置きました。

4. 聖霊が彼らの上に降りました。

ということは、使徒言行録には4つの救いの道が記されているということでしょうか？もちろんいいえ。救いは主への信仰に基づいてこれまでも起こり、現在も起こり、そしてこれからも常に起こります。しかし、使徒言行録に記録されている移行期間中に、主は御意志で聖霊の受容に関連する出来事の順序を変更しますが、その理由は主には知られていますが、私たちには隠されています。

今日の私たちに適用できる制度は何でしょうか? イスラエル国民全体がメシアを拒否したため、ユダヤ人は本来持っていたかもしれない特別な権利を失いました。今、主はご自身の御業の名において異教徒の国々を呼び求めておられます。 15.14）。したがって、 今日のこのスキームは使徒行伝の第 10 章に示されているものと同じになります。

2. 聖霊の降臨。

3. 水の洗礼。

私たちは、この秩序が今日、ユダヤ人も異邦人も含めてすべての人に当てはまると信じています。一見すると、この主張は根拠がないように見えるかもしれません。疑問が生じます。使徒 2 章 38 節に示されているユダヤ人のキリスト教への改宗の順序はいつ、使徒 10 章 44-48 節に示されている順序に置き換えられるのでしょうか。もちろん、特定の日を指定することはできません。しかし、使徒言行録では、ユダヤ人が繰り返しこの教義を拒否したため、主にユダヤ人の間での福音の広がりから、異邦人の間でのこの教義の広がりへの段階的な移行が見られます。使徒言行録の終わりまでに、イスラエルのほぼすべての人々が福音について知っていましたが、それを受け入れませんでした。彼らは不信仰のせいで、神に選ばれた民と呼ばれる権利を失いました。教会時代には、主に異教の人々に注目が向けられていたため、神が異邦人のために確立し、使徒言行録（10:44-48）に与えられたキリスト教化の順序が適用されます。 2,39 そこでピーターは彼らに次のことを思い出させます。約束聖霊 属する彼らと彼らの 子供たち（ユダヤ人たちに）そして遠く離れたすべての人たちにも （異教徒たちに）主が呼ばれる人なら誰でも。

かつて「主の血は私たちと私たちの子供たちにかかっている」と言った同じ人々が、今では主を信じれば彼らとその子供たちに対する神の憐れみが保証されています。

この聖句は、信者である親の子供たちは契約によって約束された恩恵の一部を享受できる、あるいは自動的に救われるという意味であると誤って解釈されることがよくあります。スポルジョンは次のように答えています。

「信者たちは、『肉から生まれるものは肉であり、霊から生まれるものは霊』であることを知らないのだろうか？汚れたものから清いものが生まれることができるだろうか？自然誕生には罪の性質があり、新生児に恵みを与えることはできない。ノーザンテリトリーは、神の子供たちは「血や肉の意志ではなく、人間の意志ではなく、神によって」生まれたと強調している。 . (チャールズ・H・スポルジョン、 新約聖書の宝庫、 1:530.)

注意することが重要です約束だけでなく当てはまります 「あなたとあなたの子供たち」だけでなく、 遠くにいるすべての人たち、私たちの神、主が呼んでくださる人たちへ。この表現は、「福音の呼びかけに応える者は誰でも」という表現と同義です。

2,40 この章では、ペテロの演説が完全に語られているわけではありませんが、その主な考えは、ペテロの話を聞いたユダヤ人は救われるべきだということでした。 この倒錯した世代から、主イエスを拒絶し、殺した者です。彼らは、キリストを救い主、救世主として信じ、キリスト教の洗礼を受けることによってイスラエルの犯罪者との親族関係を公に放棄することによって、これを行うことができるのです。

2,41 その日、多くの人がバプテスマを受けたいと考えました。これは、彼らがバプテスマを受けたことを証明しています。 その言葉を喜んで受け入れた主の言葉としてのペテロ。 (重要な (NU) テキストでは「喜んで」が省略されています。)

そして 参加しましたあの日、信者たちへ 約三千の魂。改宗者の数が宣教活動が聖霊の力に満たされていることを示す最良の証拠であるとすれば、ペテロの宣教活動は確かにそうでした。もちろん、これらの出来事はガリラヤの漁師に、「わたしはあなたたちを人間をとる漁師にしてあげます」(マタイ4:19)という主イエスの言葉を思い出させました。おそらく彼は、救い主の次の言葉も覚えていたのでしょう。わたしの父」（ヨハネ14:12）。

変換者の数を記録する際の注意は有益です - 約三千の魂。神の僕たちは皆、いわゆる改宗者を数える際に同様の自制心を働かせることができた。

2,42 改宗の真実は行為によって常に確認されます。新しい改宗者は彼らの信仰の誠実さを証明し、 永続的に:

1) 使徒たちの教えつまり、最初は口頭で、そして現在はノーザンテリトリーに記録されている、使徒たちの霊感による説教を絶えず聞いていることです。

2) コミュニケーション。新しい命のもう一つの証拠は、神の民と交わり、喜びや悲しみを分かち合いたいという新しい改宗者の願望です。世界や他のクリスチャンとの共同体から隔絶された感覚が彼らの魂を支配していました。

3) パンを割る。ノーザンテリトリーでは、この表現は主の晩餐と共同の食事の両方を意味します。それぞれの場合の正確な意味は文脈によって決まります。彼らが食事を続けたと言うのは不必要なので、ここでは明らかに交わりが意味されています。使徒 20:7 から、初期クリスチャンが週の最初の日にパンを裂いた（聖体拝領を受けた）ことがわかります。初期の使徒教会では、聖徒たちの互いへの愛の表現として、主の晩餐の後に愛の晩餐（アガパ）が続きました。しかし、時間が経つにつれて、この伝統は中断されてしまいました。

4) 祈り。これは初期キリスト教徒の 4 番目の主要な教会の習慣でした。彼らは祈りの中で主を崇拝し、主に仕え、すべてにおいて主に信頼し、自分たちを守って導いてくださるよう主に願いました。

2,43 人々は畏怖の念を抱きました。聖霊の強力な力が非常に明白だったので、人々の心は沈み、それに屈服しました。それを見たとき、ユダヤ人の魂は驚きで満たされました。 使徒たち、作成 多くの不思議と兆候。奇跡によってここでは、驚きと感嘆を引き起こす超常現象の名前が付けられています。 前兆 -これらは象徴的な意味を持つ奇跡であり、したがって神の意志を信者に伝えます。超常現象はまさに 奇跡的に、そして サイン。

2,44-45 信者たちは常に集まり、 すべての共通点がありました。主の愛が彼らの心にあふれたので、 あらゆる財産彼らは合計 (4.32) を考慮しました。コミュニティが生まれたとき必要お金で言えば、彼らは私有財産を売却し、その収益を分配したので、コミュニティでは誰もが平等でした。

「信者たちの中には一致団結と利益共同体があった。私たちの罪深い性質に内在する利己主義が互いへの愛に溢れて消え去った団結であり、それは主の人々への愛から生じた感情だった。彼らは教会の中で一緒にいた。彼らが持っているすべてのものを共通に統治しており、法律や強制（すべてを台無しにする）によってではなく、彼ら全員がキリストのものであり、キリストは彼ら全員に一緒に、そしてそれぞれ別々に属しているという認識のもとに統治していると感じました。彼の祝福はそのようなものです。彼らは「自分たちの財産とすべての財産を売り、それぞれの必要に応じて全員に分配した」。（F・W・グラント、 「行為」、数字聖書：コリント人への手紙第二への使徒行伝、VL25、26。）

2,46 この聖句は、ペンテコステが宗教生活と新しい信者の生活にどのような影響を与えたかを示しています。

それらを見ていると 宗教生活、最初の改宗者たちはもともとユダヤ人であったことを忘れてはなりません。キリスト教会はすでに存在していましたが、ユダヤ人の宗教的伝統とのつながりはしばらく続いていました。ユダヤ教の覆いからの解放のプロセスは、使徒言行録に記載されている期間を通じて続きました。したがって、信者のクリスチャンは礼拝に出席し続けました。 寺院でそこで彼らはOTの朗読と解釈を聞きました。さらに、当然のことながら、彼らは自分の家に集まり、42節で言われていることを行いました。（パウロたちが神殿に入ったと読むたびに、これは彼らが神殿に入ったことを意味します） ヤード、聖域ではありません。聖域に入ることができるのは司祭だけでした。異教徒は外庭にのみ入ることが許されていた。さらに侵入すると死刑に処せられる。）

彼らについて 日常生活彼らが壊れたと読みました パン、取る 私は喜びと素朴な心で書いています。文脈から、ここでの「パンを裂く」という表現が普通の食事を意味していることは明らかです。救いの喜びが彼らの生涯を満たし、単純な世俗的な懸念さえも栄光の金色の輝きで照らしました。

2,47 暗闇の力から解放され、神の御子の愛の王国の主体となった人々にとって、人生は賛美歌であり、感謝の詩篇となります。

初めて信者になる方 すべての人々に恋をしていました。しかし、これは長くは続かなかった。キリスト教の信仰の性質そのものが、不信者の心の中に憎しみや敵意を必然的に呼び起こすものです。救い主は弟子たちに人気に注意するよう警告し（ルカ 6:26）、迫害と苦しみを予告されました（マタイ 10:22-23）。したがって、これ愛それはほんの短い期間だったが、すぐに容赦ない敵意に取って代わられた。

主は毎日救われる人々を教会に加えられました。キリスト教に改宗する人が増えるにつれて、キリスト教コミュニティは日々成長していきました。福音を聞いた人々は、自分の自由意志でイエス・キリストを受け入れなければなりませんでした。主が選ぶものと作る保存されたとしても、本人の選択の自由と責任が取り消されることは決してありません。

したがって、この章では、聖霊の降臨、集まったユダヤ人に対するペテロの記憶に残る演説、多くの人々の回心について語り、また最初のクリスチャンの生涯についても簡単に説明します。後者についての優れた説明は第 13 版に記載されています。 イギリスの百科事典、「教会の歴史」の記事では次のように書かれています。「初期のキリスト教徒の生活で最も注目すべき点は、自分たちが神に召されて選ばれた民であるという明確な感覚でした。彼らの理解によれば、キリスト教会は人間の組織ではなく神のものでした。それは、によって設立され、統治されました。」神、そして世界さえも神のために創造されました。初期のキリスト教徒の時代には、この概念が私生活と公的生活の両方で彼らの生活全体を支配していました。彼らは自分たちを他の世界から切り離し、特別な絆によって互いに結びついていると考えていました。 . 彼らは地上ではなく天の国民であり、彼らが生きようとする原則や法則は上から与えられたものでした。彼らにとって今日の世界は一時的な避難所にすぎず、彼らの本当の人生は天国から始まるはずでした。「彼らはキリストがすぐに戻ってくると信じていたので、この時代の苦労や楽しみにはほとんど関心がありませんでした。キリスト教徒の日常生活は聖霊に満たされており、キリスト教徒の美徳はすべて聖霊の臨在の結果でした。そのような信仰がもたらしたものです」「彼らの人生は、異常に高尚で霊感に満ちた性格でした。彼らの人生は普通の人々の人生ではありませんでした。彼らは地上的な性質を克服し、より高尚で精神的な人生を送りました。」

この記事を読むと、教会が本来の強さと団結力からどれほど遠ざかってしまったかがある程度わかります。

ホーム教会と教会間組織

使徒行伝のこの章で初めてこの言葉が出てきてから、 "教会"(ギリシャ語エクレシア) (2.47) では、最初のキリスト教徒の理解における教会の中心的な位置についてさらに詳しく説明します。 (批判的 (NU) テキストでは、「教会」という単語は 5:11 まで現れません。)

使徒行伝やノーザンテリトリーの他の書物に登場する教会は、いわゆるハウス型に属します。最初のキリスト教徒は特別な教会の建物ではなく、住宅の建物に集まりました。宗教は特別な神聖な場所から移り、人々が住んでいた場所、つまり家庭に集中したと考えられています。ウンガー氏は、これらの住居は2世紀にわたってキリスト教徒の集会の場として機能し続けたと主張している。（メリル・F・アンガー、 ウンガーの聖書ハンドブック、

私たちにとって最も簡単な説明は、民家の使用は経済的必要性によって決定されたものであり、精神的な考慮事項によって決定されたものではないということでしょう。私たちは教会や礼拝堂に慣れすぎているため、それらが神にとって完璧であると考えています。

まず第一に、世界中でひどい貧困が蔓延しているのに、豪華な建物に数千ドルを費やすことは、キリスト教の信仰とその基礎である愛に矛盾します。この点に関して、スタンリー・ジョーンズは次のように書いています。「私はローマの大聖堂で、宝石でふんだんに飾られた幼児、小さなキリストを賞賛しました。そして大聖堂を出て、お腹を空かせた子供たちの顔を見たのです。それから私は自問しました。キリストはこの飢えを見て、ご自分の装飾を喜ぶことができるでしょうか。」もしそうなら、この考えは私を迫害し、私はもはや喜びをもってキリストのことを考えることができませんでした。この豪華な宝石で飾られた子供とお腹を空かせた子供たちは、私たちが行ったことの象徴であり、壮大な大聖堂や教会からの壮大な衣装をキリストに着せます。キリストはすべての失業者や貧困者を飢えさせている一方で、社会の深い不正義と闘おうとしているのです。」（スタンリー・ジョーンズ、 共産主義に対するキリストの代替案、

週に 3 ～ 5 時間しか使用されない高価な建物の建設にお金を費やすのは非人道的であるだけでなく、経済的にも不合理です。愚かにも私たちはこれほど多くを費やし、見返りとして得られるものはわずかしかありませんか?

私たちの現代の教会建設プログラムは、これまでも、そしてこれからも教会の成長に対する最大の障害の一つです。ローンの返済とその利息に多額の資金が費やされているため、教会指導部は信者グループが分離して新しい教会を設立しようとする試みに抵抗している。教区民を失うと、建物の建設と運営に必要な収入が危険にさらされます。これから生まれてくる世代はすでに借金を背負っており、教会の再興への希望は絶たれています。

教会員以外の人々を礼拝に引き付けるためには、印象的な教会の建物が必要であるとよく議論されます。この考え方はまったくありふれたものであり、さらに、新技術の実践をまったく考慮していません。この期間、教会の集会には主に信者が出席しました。クリスチャンたちは聞くつもりだった

使徒たちの説教、コミュニケーション、パンを裂いて祈ります（使徒2:42）。彼らは日曜日の集会に人々を招くことによってではなく、平日に出会った人々に証言することによって伝道しました。人が本当に信じた場合にのみ、その人は地域社会に入り、母教会に出席することができ、そこで霊的な食べ物とサポートを受けることができました。

時には、荘厳な教会の建物での礼拝に出席するよう人々を説得するのが難しい場合があります。人々は、いかなる種類の形式主義も激しく拒否し、寄付を要求されるのではないかという恐怖を口にします。「教会に必要なのはあなたのお金だけです」とよく聞きます。しかし，教会に行きたくない人の多くは，自宅で聖書研究のクラスに参加して楽しんでいます。そこでは、非公式な環境でクリスチャンともっと気軽にコミュニケーションをとることができます。

実際、家庭教会は、どのような文化やどの国にとっても理想的です。おそらく、世界中を見回すことができれば、ほとんどの教会共同体が特別な建物ではなく自宅で集まっていることがわかるでしょう。

大聖堂、教会、礼拝所などの堂々とした建物が建てられ、よく組織された宗派、宣教組織、教会間の組織が膨大な数に組織されている現代とは対照的に、知られている限り、使徒は使徒行伝の著者は、その働きを継続する組織を作ろうとはしませんでした。地元の教会は信仰を広める神の「先兵」であり、使徒たちはこの使命に満足していました。

近年、キリスト教世界では組織活動が目まぐるしく増加しています。信者はキリストの大義に奉仕する方法について新しいアイデアを思いつくたびに、新しい使命、同盟、またはその他の組織を設立します。

このことは、特に、有能な指導者や説教者が、管理業務を遂行するために本業から気をそらさざるを得なくなるという事実につながる。伝道所で働くすべての管理者が伝道分野で適切な活動に従事していれば、伝道所の人員不足は大幅に軽減されるでしょう。

組織の急速な成長のもう 1 つの結果は、諸経費の増加です。このため、福音を広めるために多額の資金が費やされません。多くのキリスト教団体に寄付された金額のほとんどは、設立された目的ではなく、団体自体の運営費に費やされています。

組織はしばしば大使命を果たすのを妨げます。イエスは使徒たちに、命じられたことすべてを教えるように命じられました。キリスト教団体で働く多くの人は、自分たちが主の真理全体を説教することを許されていないことに気づいています。たとえば、財政的支援が期待されている教区民を遠ざけることを恐れて、物議をかもしている問題について話すことができません。

キリスト教の組織の数の増加は、陰謀、妬み、競争を伴うことがあまりにも多く、キリストを証しするという大義に大きな害を及ぼします。「我が国と海外の多くのキリスト教団体について考えてみましょう。その任務は重複しています。彼らは人数が限られている人員と、減り続ける財源を求めて戦っています。もちろん、これらの声明はキリスト教徒の意志を指しています。」神。"(聖書協会の日々の記録)

たとえ、たとえその効果がなくなって久しいとしても、どんな組織でも長期間存続することができるというのは真実であることがよくあります。創設者たちはすでに視界から消えており、かつての活発な運動の栄光の痕跡はありませんが、機構の歯車はゆっくりと回転し続けています。初期クリスチャンが主の働きを引き継ぐための機関を設立することを妨げたのは、一般の人々の純朴さではなく、霊的な知恵でした。 G.H.ラングは次のように書いています。「ある機知に富んだ作家は、使徒たちの宣教と、私たちにとってより身近な宣教活動の方法を比較して、「私たちは宣教を見つけ、使徒たちは教会を設立した。」と言いました。この違いは非常に重要です。他に彼らに必要なものや、これより適したものは何もありませんでした。どの地域でも彼らは長老（長老）が率いる信者の地域コミュニティを組織しました。信者を導いたのは長老ではなく、常に長老でした（使徒14:23; 15:6,23; 20,17; フィリピ1:1）。主はこれらの人々を任命し、すべての信者は彼らの選出を認めました(1コリント16:15; 1テサロニケ5:12-13; 1テモテ5:17-19) 信者の会衆は助祭を任命しました(使徒 6:1-6; フィリピ 1:1) - この点で彼らは長老たちと異なり、共同体へのお金の分配...使徒たちのすべての組織活動はそのような共同体の形成に集約されました。ノーザンテリトリーでは他の組織について言及されていません。私たちはその中に、後に現れた教会組織の芽さえも見つけることはできません。(G.H. ラング、 神の教会、

. 11.)

最初のキリスト教徒とその羊飼いである使徒たちにとって、教会共同体は地上で主によって選ばれた神聖な機関でした。そして 唯一の彼が永遠の存在を約束した施設は 教会。

2:1 ペンテコステの日が来ると、彼らは皆一致して集まりました。 ご覧のとおり、キリストの弟子たちは一致団結し、何が起こっても団結したいという願望が特徴です。

イエスは彼らに聖霊が注がれる日を彼らに告げなかった；彼らは毎日、未知の時間の間、目を覚ましてそれを待たなければならなかった。そしてもし誰かがこの日を逃し、クリスチャンの集会に来なければ、そのような現象を見逃してしまい、何も残らないでしょう。
その通り 日付の無知 何かの出来事の到来を予期して起きていられるようにする - 毎日イベントを見逃さないように。

ペンテコステの日が来ると… ペンテコステの祝日か、 始める収穫とは、彼らが春の早い収穫で労働の最初の成果を刈り始めたとき（出エジプト記23:16a） - V.Z.の時代から知られていたことであり、これは仕事が成功し、収穫に対する神の祝福の喜ばしい証拠です。穀物の。 V.Z.によってイースターが祝われてから50日後、神の民の地で休日が開催されました。そして最も初期の穀物である大麦の収穫が始まりました（申命記16:9-11、レビ記23:10、15、16）。

精神的に充実した休日 収穫の始まりそれは、新約聖書の過ぎ越しの祭りから50日後、西暦33年にルカが描写した瞬間に起こりました。神の霊的な土地で « 成長した » 霊的な穀物の最初の120個の「穂」。したがって、誰もが、新約聖書の始まりが実行に移され、従順な人々のすべての霊的収穫を神に集める過程が始まったという事実として現れ、それがこの時代の終わりまで続くことを理解すべきでした。今世紀に地球上に神の言葉を蒔いてからの「収穫」の最終的な収穫は、図に示されています。マット。 13:37-43および黙示録 14:14-20)。

神の種の蒔きの最初の成果は、キリストの120人の弟子たちでした。彼らは、キリストによって蒔かれた神の言葉（朽ちない種）から「成長」、つまり「生まれ変わりました」-1ペテロ1:23。したがって、彼らはいわば神から再び「生まれた」ものであり、彼らに聖霊が注がれて「再誕生」した瞬間から、彼らは神の霊的な息子たちの「初穂」であり、神の霊的な息子たちの「初穂」です。肉的な親の子 - ヤコブ 1:18、ヨハネ 3:3、1:12、13、1 ヨハネ 3:9。神の言葉の種まきのその後のすべての果実も、神によって考慮され、やがて神によって考慮され、将来の天または地上の王国のために神の穀倉に集められるか、不必要なわらや腐った果物のように永遠に破壊されるかのいずれかになります。

ちょうど50日目に、肉のイスラエルが「事実上」（選挙という事実上）だけでなく「法的に」（立法上、出エジプト19:1参照）至高者の民となったのと同じように、新しい神の民 - クリスチャン会衆 - 最初の弟子たちがキリストとともに現れた瞬間から「事実上」設立されましたが、目に見える聖霊の降臨の奇跡を通してペンテコステに「法的に」指定されましたすべてのクリスチャンについて。

2:2-5 すると突然、まるで強風が吹き荒れたかのような天からの騒音が、彼らがいる家全体に響き渡った。 3 すると、火のような舌が彼らに現われ、彼らおのおのの上に舌を置いた。 4 そして、彼らはみな聖霊に満たされ、御霊が彼らに発語を与えたとおりに、他の言語で話し始めた。 5 そしてエルサレムには、天の下のあらゆる国々から来た敬虔なユダヤ人たちがいた。
最初の小さなクリスチャン会衆は、復活されたイエスへの信仰を強める必要がありました。特にエルサレムでのキリストの追随者に対する迫害が止まらなかったため、そのような環境で信仰を維持するのは簡単ではありませんでした。
炎のしるしと風の音は、約束に従って行動しているのはイエスであること、つまりすべてが順調であり、イエスのためにさらに困難に耐えることができることを意味するものであることを彼らに理解させるのに役立ちました。
キリストの昇天前に聖霊の力が使徒たちにのみ移された瞬間（ヨハネ21:22）は、彼ら以外の誰にも見られませんでした（それはキリストの出発後の彼らの活動の方向性を定めるのを助けるために彼らに与えられました、使徒 1:15-26 を参照)
そしてここで120人が奇跡が起きたのを目撃しました。
さらに、誰もが聖霊に満たされ、つまり「聖霊の影響下に陥った」ので、それが容易になりました。 説教を始める 神の栄光を多くの言語で表現しました。外国語を学ぶ時間はありませんでした。彼らは上から言語「プログラム」を挿入し、 世界中で説教が始まりました。

2:6 -12 この音が聞こえると、人々は集まってきて混乱しました。なぜなら、彼らが自分の言語で話しているのを誰もが聞いたからです。 7 そこで彼らはみな驚き、不思議に思いながら、「この人たちはガリラヤ人全員ではないのですか。アジア、10 フリギアとパンフリア、エジプトとキレネに隣接するリビアの一部、そしてローマから来た人々、ユダヤ人、改宗者たちです」と言いました。クレタ人やアラビア人、彼らが神の偉大な[業]について私たちの舌で話しているのを聞いたことがありますか? 12 そこで彼らはみな驚いて不思議に思って、「これはどういう意味ですか」と互いに言い合った。

さまざまな言語を話すこの兆候は、さらには言語方言の特殊性も含めて、エルサレム神殿にイスラエルの神を崇拝するために来た他の一般の人々に衝撃を与えました。ギリシャ人、エジプト人、ペルシア人、ローマ人などがいたが、誰もが聞いた エホバの偉業についての物語 - 母国語、さらには方言で。
したがって、多くの人が心から当惑しているのは理解できますが、彼らはこれらのクリスチャンに何が起こっているのか知りたいと思っています。

15の国籍の代表者の列挙は、現在のイランとイラクの境界内にある東のグループから始まる（「パルティア人…メディア人…エラム人、そしてメソポタミアの住民」、つまりユダヤ人が捕虜となった場所）アッシリアとバビロン）。次に西のユダヤ、次に北の小アジア（カッパドキア、ポントス、アジア、フリギア、パンフィリア）、その次に北アフリカ（エジプトとキレネに隣接するリビアの一部）、そして最後にローマが続きます。このリストの最後は、互いに遠く離れた 2 つの地域、クレタ島とアラビア島で終わります。 （ロプキン）

2:13 また、他の人たちはあざけりながら、「彼らは甘いワインを飲んだ」と言った。
しかし、どの社会にも、嘲笑する人、全否定するニヒリスト、疑い続ける懐疑論者が常にいます。そしてここでも彼らなしでは成り立ちませんでした。奇妙なことですが、結局のところ、彼らは見たり聞いたりしています-すべてが同じであり、彼らが導き出す結論は正反対です。したがって、問題は検討中のイベントやイベントの参加者にあるのではなく、検討し、耳を傾ける人々にのみ存在します。

古今東西の懐疑論者やニヒリストの特徴は何でしょうか？何が起こっているのかについて個人的な結論を導き出しますが、それらの個人的な意見をあたかも究極の真実であるかのように表現します。
また興味深いのは、彼らの結論が常に、神の言葉を語る人々の疑い、不信仰、聞く耳を持たないことを正当化するようなものであり、彼らは言う、彼らは酔っている、なぜ彼らの酔ったナンセンスに耳を傾けるのですか？

2:14 -21 しかし、ペテロは11人とともに立ち上がり、声を張り上げて彼らに向かって叫びました。「ユダヤ人たち、そしてエルサレムに住むすべての人たちよ！」「このことをあなたがたに知ってもらい、わたしの言葉に注意を払いなさい。 15 あなたが思っているように、彼らは酔っていません。今はその日の三時ですから、 16 しかし、これは預言者ヨエルによって予告されたことです。 17 そして、それは起こるでしょう」終わりの日にはそれが起こる、と神は言われる、わたしはすべての肉なる者にわたしの霊を注ぎ、あなたの息子や娘たちは預言するだろう。そして、あなたがたの若者たちは幻を見、長老たちは夢によって啓発されるであろう。 18 そして、その日のわたしのしもべたちとわたしのはしためたちに、わたしはわたしの霊を注ぎ、彼らは預言するだろう。 19 そして、わたしは上空で奇跡を見せるだろう。、そして下の地にはしるし、血と火と煙の香。 20 主の大いなる輝かしい日が来る前に、太陽は闇に変わり、月は血に変わる。 21 そしてそれは起こるだろう。主の御名を呼び求める者は救われます。

ペテロは11人の使徒に囲まれ、 に対する反論 嘲笑者の発言 状況を説明する前に .

ペテロは、ユダヤ人が酒を飲むことが不可能な時代であることを指摘しました。ペテロの話を聞いたすべての人々と、ユダヤ人の法律について何も知らなかった嘲笑者にとって、これらの議論は十分に説得力があり、長時間の説得を必要としませんでした。さらに、彼らは全員の注意をピーターのさらなるスピーチに移すのに役立ちました。

あなたが思っているように、彼らは酔っていません。なぜなら、今は一日の三時間目だからです。
朝の9時に相当します。祝日には少なくとも4時間目まで断食するのが習慣でした。したがって、飲酒の告発には根拠がありませんでした。 (ジュネーブ)

そしてその後になって初めて、ピーターは起こったことを説明し始めました。 状況 経典によって: まず、神の僕たちとはしために対する聖霊の注ぎに関するヨエルの預言の成就についてです。次に、キリストについて。
もちろん、聖書について何も知らない人には何も理解できません。ペテロのスピーチは、エホバとその言葉についてある程度の知識を持っている聴衆を対象に構成されています。

今日も同様です。聖書や聖書の神に精通していない、またはあまり詳しくない人に霊的真理の理解を期待すべきではありません。聖書の議論を持ち込んでも、エホバの言葉に興味のない人を説得することはできませんし、それを研究することは、考えただけで退屈をもたらします。

現代の「奴隷と奴隷」に対する聖霊の注ぎに関して次のように述べています。
1) ヨエルの預言の成就において - 一つ明らかなことは、この時代の終わりの日にヤコブの神エホバへの崇拝が回復されなければならなかったからです(ミカ書 4:1; イザヤ書 2:2) - なしこの業に聖霊が参加しなければ、今日私たちが見ているようなエホバへの正しい崇拝は回復されませんでした。
神の最後の預言者たちも聖霊によって動かされるでしょう（黙示録 11:2-6）。
したがって、パフォーマンスは次のとおりであると言えます。ヨエルの預言はユダヤ人の事物の体制の終わりの日（VZの行為の時代の終わり）に限定されません。しかし、それはこの時代の終わりの日まで延長されます。

２）１世紀にわたって、初臨の老人、子供、奴隷、女性奴隷に聖霊がキリストの弟子たちに注がれたという事実。またエホバは，真理を求める一般の人々が真理の霊的な複雑さを理解できるよう助けてくださったと証言しました。自分たちが正しい、すでにすべてを知っていると確信している教師や宗教指導者ではありません。そして、心も思いも全知の誇りや傲慢によって堕落していないエホバの純朴な僕たちに（このため、宗教指導者たちは、誰かがもっと知り、よりよく理解できるという考えを認めることができず、したがって、大工の息子がもたらした合理的な考え方を拒否した）老人や若者も普通の人々の部類に入るが，その頃には彼らは，この世の終わりにあるエホバの民の会衆の影響力のある権威者よりも聖霊の理解を受け入れるのに適しているであろう）。

キリストの再臨の前には、同じ状況が観察されるだろう。エホバの民のうちで聖書を詳しく調べて真理の側面を発見する義務がある人々、つまりエホバの民の律法の教師は、そうはしないだろう。彼らは（1世紀の教師のように）すでにいくつかの教えに組み込まれているものを自信を持って擁護するでしょう。また、全知の誇りによって、誰かが神の言葉についてもっと知り、よりよく理解できるという考えを認めることができなくなります。したがって彼らはまた、エホバの単純な僕たちから来る道理にかなったものをすべて拒否するでしょう。
そして、自分はほとんど何も知らないと信じていて、もっと知りたいと思っている神の単純な僕たちは、聖霊とイエス・キリストの助けによって深く掘り下げて多くのことが彼らに明らかにされるでしょう。したがって、最後の預言者は、最初から来ることはありません。正式な律法の教師ですが、エホバの素朴な民から出ています（黙示録 11:3-6）。

2:22,23 イスラエルの皆さん！これらの言葉を聞いてください。ナザレのイエス、この人は力と不思議としるしによって神からあなたたちに証言しましたが、あなたたち自身が知っているように、神は彼を通してあなたたちの間で行われ、殺されました。
ペテロは、神の使者イエスの手を通して行われた神の奇跡と、彼の異常な死の預言について思い出しました。
興味深いことに、ペテロははっきりと理解していました。キリストはユダヤ人自身によって殺された、そのために彼らは自分たちの手を汚さないように異邦人の手を使ったのです。
そして、ペテロは預言の一部を親戚に説明したばかりでしたが、聞いている人の耳を惜しまず、彼らにとってかなり攻撃的な発言をしました。 あなたはキリストを殺しました。

当然のことながら、聴衆はこの発言に興奮しそうにありませんでしたが、実際にはそうでしたので、ユダヤ人はイエス・キリストに対する最近の行動を振り返る機会がありました。
もし誰かが使徒のこの言葉につまずいて立ち去ったとしたら、神の偉大な計画についてのペテロのさらなる説明の光は彼らに輝いていなかっただろう。

2:24-28 25 ダビデは彼のことについて、「私はいつも私の前に主を見ました。主が私の右におられるからです。 26 それゆえ、私の心は喜び、私の舌は喜びました。 27 あなたは私の魂を地獄に捨てず、あなたの聖徒に堕落を見させないからです。 28 あなたは私に生き方を教えてくださいました。 28 あなたは私を喜びで満たしてくださいます。
ペテロはまた、ダビデを通しても聖霊によって表現されたキリストの復活に関する預言の成就、つまり地獄（墓）ではダビデではなくイエスの体が朽ちることがないことを説明しています。
地獄は単なる墓であり、罪人を苦しめる場所ではないという事実について話すなら、良いテキストです。なぜなら、キリストは罪人ではなかったので、「苦しみの場所」という意味での地獄に落ちてしまうほどだったのです。

2:29-31 男兄弟よ！父祖ダビデについて、彼が死んで埋葬され、彼の墓は今日まで私たちとともにあることを、大胆にあなたに話すことが許されますように。31 彼は以前、キリストの復活について、自分の魂は地獄に取り残されず、彼の肉体は腐敗しなかったと言いました。
さらにペテロは、ダビデは死んで埋葬され、今日まで安全に墓の中に眠っているので、この預言はダビデ自身についての預言であるはずがないと説明しました。簡単に言えば、神の預言者であるダビデは、聖霊の影響を受けて、ダビデから来て死に、復活し、やがて主の御座に座るはずの聖なるエホバであるキリストの運命を予言しました。

2:32, 33 このイエスは神がよみがえらせたものであり、私たち皆がその証人です。 33 そこで彼は、神の右に高められ、父から聖霊の約束を受けて、あなたが今見聞きしていることを注ぎ出しました。 34ダビデは天に昇らなかったからです。しかし彼自身はこう言います、「主は私の主に言われた、『私の右に座れ、
そしてその時になって初めて、ペテロは聖霊がどこから来たのかを説明し、今ペンテコステの日に天から注がれたのです。復活したイエスがその約束を果たしたのです。

これほど詳細に説明し、聖書のテキストの「モザイク」を多用することで、ペテロは成就した出来事の発展の連鎖全体を示すことができました。 神の言葉、聖書から。
聖書のすべての箇所を一つの鎖に結び、その意味を理解し、他の人に説明するという賜物は、聖霊を与えます。これはまさにキリストが言われたことです。
慰め者が来て、すべてを思い出させてくれるでしょう （ヨハネ 14:26）。

私が父からあなたに送る慰め主、父から出る真理の御霊が来られるとき、彼は私について証ししてくださいます （ヨハネ 15:26 )

そして、もしペテロが説明も聖書の一節も使わずに簡潔に説明したとしたら、彼らはペテロを理解するでしょうか？あなたは、これが――したがって、神からすべてが予言されていた――そしてそれが成就した、と信じますか？しそうにない。
それは今日も同じです。聖書を信頼する人々に何を説明するとしても、私たちは熱心に、徹底的に、そして聖書に従ってそれを行うべきです。

2:34-36 ダビデは天に昇らなかったからです。しかし彼自身はこう言う、「主は私の主に言われた、『35 わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまでは、わたしの右に座っていなさい』。」36 それゆえ、イスラエル全家よ、神はこのイエスを、あなたが十字架につけられた者、主でありキリストとされたことを知りなさい。
ペテロはまた、ダビデはキリストについて預言的に語ったものの、天に昇ることはなく、主を見て主とともに右に座していると説明しています。
聖霊が天から注がれたのは、ダビデではなく、天に昇られたキリストのおかげです。
神の右に住まわれるのはイエスです。
そして最後に、ペテロは聖書の預言を明らかにすることの本質を全員に記録するようまとめました。
ユダヤ人によって十字架につけられたイエスは、聖書の預言に従ってユダヤ人が待ち望んでいたまさに主です。そして、ピーターのこの説明の要約には、予想通りのアクションがありました。

2:37-39 これを聞くと、彼らは心を刺されて、ペテロと他の使徒たちに言った、「兄弟たち、どうしましょうか。38 そこでペテロは彼らに言った、「悔い改めて、あなたがたはそれぞれバプテスマを受けましょう」。 イエス・キリストの御名において罪の赦しのために。そして聖霊の賜物を受け取ります。39 その約束は、あなたとあなたの子供たち、そして私たちの神、主が召されるすべての遠くにいる人々に与えられているからです。イエス・キリストの洗礼の意味 - マタイ 3:13-17 を参照
反応は正しかった、彼らはすぐに理解した：今それが必要である 何かをする必要がある。唯一の質問は、何ですか？

その場合のみ、 質問の後"何をするか？" - ペテロは何をすべきかを説明しました。悔い改め、バプテスマを受けなさい。まずイエス・キリストの名によってバプテスマを受ければ、聖霊が期待できるのです。なぜなら、昔の神の民に属するあなたでなければ、誰がエホバの約束の成就を自分の中に見ることができるでしょうか。あなたたちは神の子（ユダヤ人とイスラエル人）ですから、まず第一に、自分自身のことを感じるという約束があります。

そして、「何をすべきか?」という質問がある場合は、 - 聞き手に思い浮かばない場合、何をすべきかについて長々と説明することに無駄な労力を費やすのは意味がありません。何もするつもりがなく、誰かからのメッセージを聞いたことに関連して何かをする必要があることさえ理解していない人です。神はキリスト、彼のイエスについて。

注記: 1) すべてのユダヤ人がイスラエルの神エホバの僕であり続け、神のご意志を行うことに人生を捧げたにもかかわらず、なぜペテロはイエス・キリストの名を名指ししたのでしょうか。（浸漬後、彼らは神に属する新しい人として「生まれ変わりました」）。
というのは，1世紀にユダヤ人がイエス・キリストを拒絶したのはエホバにとって喜ばしいことではなかったからです。したがって，エホバに仕え続けることを望んだ1世紀のエホバの民にとっては，神の御子イエス・キリストを意識的に受け入れたという事実を強調する必要がありました。水の洗礼 エホバの御子イエス・キリストを受け入れるという名のもとに- 彼らが他のユダヤ人と区別される、イエス・キリストを意識的に受け入れているという事実を強調した。
今日、イエス・キリストの名によって洗礼を受ける人は、自分の人生を意志の成就に捧げていることを理解する必要があります。 エホバ、その父であり神、そして - イエス・キリストの父であり神 (ヨハネ 20:17) - イエス・キリストご自身が水のバプテスマを受けたのと同じように (マタイ 3:13-17; で。（マタイ 6:39; 10:18）とヨハネからバプテスマを受けた弟子たちも、キリストと一緒にいた間、誰もが自分たちがキリストの弟子であることを知っていました。しかし、キリストを信じる者は、 彼の死後そして彼をエホバの使者として迎え入れた 自分をキリストの弟子であると宣言するには、イエスの名によって洗礼を受ける必要がありました。
それが理由です：

2) イエス・キリストの名による洗礼は、マタイ 28:19 のイエス・キリストの戒めを取り消すものではありません。 父と子と聖霊の御名において。この場合、ペテロはイエスの死後、ヨハネの追随者となり、罪の悔い改めの名において洗礼を受けることを示しただけです。（バプテスマのヨハネの活動中にすべてのユダヤ人がしたこと、使徒19:1-5も参照）- キリストの弟子になるには十分ではありません。イエス・キリストの名による洗礼は、洗礼を受ける人が誰の弟子になるかを強調します。 彼はイエス・キリストの弟子になるでしょう（モーセに従ってではなく、MZに従ってではなく、キリストに従って生きなさい）。同時に、父と子と聖霊の名によるバプテスマの本質は、バプテスマを受けるすべての人に残ります。それについては、マタイ 28:19 を参照してください。

3) ヨハネの洗礼、 それはイエスの死後に受け入れられた-キリストの名による洗礼ではなく、キリストを神の子および使者として受け入れたことを証言しませんでした。したがって、キリストの死と復活の後にキリストを信じる者は皆、再びバプテスマを受けなければなりませんでした。神への奉献、キリストの血による罪の清め、そして神に良心を約束することを理解して水のバプテスマも受け入れる必要がありました。ニュージーランド、マタイ 26 :28; ペテロ第一 3:21。信者はイエス・キリストの名において水のバプテスマを受けることによって、残りの人生においてキリストの足跡をたどって神のもとへ行く（クリスチャンのライフスタイルを送る）ことに同意したのです。ヨハネのバプテスマを受けた人々が水のバプテスマを繰り返し受けた事例は使徒行伝 19 章 1-5 節に記されています。聖霊によるバプテスマの意味についてはヨハネ 1 章 33 節を参照してください）
2:40 そして彼は他の多くの言葉で証言し、こう言いました、「この倒錯した世代から自分を救ってください。」
ペテロはさまざまな方法で、同胞のユダヤ人たちに、神の民の指導者たちに座し、キリストを十字架につけられた神のために、この種の影響がユダヤの住民に与える影響が大きいことを知っていて、パリサイ人から身を守るよう促しました。人々が当時の指導者たちから支持を失うのは恐ろしいことだ。

2:41 それで彼の言葉を喜んで受け入れた人々はバプテスマを受け、その日約三千人の魂が加えられました。
全員ではありませんが、ペテロの説教に反応し、神の言葉を喜んで受け入れた人たちがいました。ペテロは説教を通じてキリスト教徒の集会の基礎を築きました。この意味で、彼は「石」（ケファス、ペテロ）です。キリストの集会は説教の助けによって建てられます。
そして、キリストを受け入れてバプテスマを受けたいと思った人は約3,000人で、キリストが天国に旅立たれた後のキリスト教史上初の「会議」としては非常に多かった。

2:42,43 この若い会衆全員が当然のことながら使徒たちの導きを必要としていました。 :
そして彼らは常に使徒たちの教えを学び、

使徒たちの教えは、神とキリストと人類に関する神の計画についての霊的知識であり、キリストが地上での生涯の間に彼らに教えたものであり、キリストの昇天後にキリストの父から聖霊によって教えられたものです。
そして、彼らが内なる聖霊の力の助けを借りて奇跡を行ったという事実は、クリスチャンの若い会衆がイエスへの信仰を強めるのに役立ち、イエスは昇天した後も使徒たちから離れなかったのです。

聖体拝領、パンを裂く、祈りの中で。
についてもちろん、霊的な交わりと共同の祈りが会衆を一つにしました。共同食事と同様に：ユダヤでは、過越の晩餐の出来事がパンを裂くことだけでなく、単に共同食事とも呼ばれていました（ルカ24:30）。そして、イスラエルでは過越の晩餐でパンを裂くことが年に一度行われていたため、ここでは初期キリスト教会のすべての会員が食卓に集まる習慣があったという事実について話しています。

そして、すべての魂の中に恐れがあり、エルサレムの使徒たちを通して多くの不思議としるしが起こりました。
ロプキン: 実際、信じていないすべての魂に。神の力の予期せぬ驚くべき現れ、ペテロの説教の際立った成功、彼の激しい脅迫と訴え、使徒たちの奇跡としるし、これらすべてが感受性の強い魂を震え上がらせ、深い思索に沈める以外にありませんでした。

2:44-47 信者たちは全員一緒にいて、すべての共通点がありました。 45 そして彼らは自分たちの所有物とすべての財産を売り払い、それぞれの必要に応じて全員に分け与えた。 46 そして、彼らは毎日一致して神殿に住み、家から家へとパンを裂き、喜んで素朴な心で食事をし、 47 神を賛美し、すべての民の好意を得ていた。主は毎日救われる人々を教会に加えられました。

そして、信者たちは家族コミュニティのようなものを組織し、そこではすべてが1つの共通の「ポケット」に放り込まれ、全員の必要に応じてそれを全員のために使用しました。したがって、キリスト教徒のコミュニティには金持ちも貧乏人も存在せず、したがって、キリスト教徒のコミュニティには裕福な人も貧しい人もいませんでした。他のものの上に - 可能性さえありませんでした。
このような形の人々の共同体は、物質的にも精神的にも彼らを非常に強く団結させ、周囲の人々に彼らが人々の間でクリスチャンを愛しているという良い模範を示しました。
このような全員一致とすべての重要な利益の共通性は、若い会衆がお互いへの信頼を強め、ユダヤ人コミュニティの強い影響力に近づき、抵抗するのに役立ちました。そこからキリストの道を支持するために飛び出すことはもはや怖くありませんでした。

残念ではありますが、今日ではそのような共同体は必要ありません。家族共同体やお互いに対する共同責任は失われ、今日の教会は初期のキリスト教会衆のような団結が欠如しているため貧困に陥っています。

たとえ誰かが今日キリスト教会から飛び出したとしても、物質的な面ではそのような人は生き残るだろう。なぜなら、彼はキリスト教会の共同体にいてさえ、独立したパンを食べていたからである。
幸いなことに、今日ではクリスチャンであってもそうでない人であっても、誰もが働く機会を持っています。
そして霊的には、そのような人も、望めば生き残ることができます。その人には聖書があり、自分のやり方を正して教会に戻る機会が常にあります。

キリスト教共同体の生活と働きの前向きな例は、それを見ていた人々に大きな影響を与えたので、多くの人がこれらの人々に加わって救われたいと願い、そのため神の会衆の数は日に日に増えていきました。

使徒行伝第2章。 聖使徒の行為