死後の男。 化学的なアプローチ

生と臨死体験 ほとんどの人は通常、特定の場所にいて、あれやこれやをしている身体を同一視します。 深い眠りの中で、そして死の瀬戸際にあるとき、あなたの普段の「私」がそれほど目立たない役割を果たしているとき、あなたの心全体がより顕著になります。

第 13 章 科学、宗教、そして神の経験 本書の最初の 2 つの部分では、プロセス マインドの性質と、この新しい (または古代の) 意識形態を感じ、応用しながら、半分内側と半分外側を保つ方法を探りました。私たちの気分や症状に合わせて、

コレクション9.美徳について（モスクワ地方に戻った） モスクワ近郊の自然。 素晴らしい、素晴らしい！ ああ、なんて美しいのでしょう！ 今日は、まばゆいばかりの青い空とまばゆいばかりの白い雲を背景に、陽光を浴びる細長い松、青銅の松が見えました。 言葉では言い表せないほど

第 11 章 形而上学的経験

法医学死生学は、死のダイナミクスと段階を研究することを目的としています。 この科学の最も重要な部分の 1 つは死因論です。これにより、死の本当の原因とメカニズムが特定され、人の死の状況をより完全に分類できるようになります。

死の概念

死は生命の終焉です。 これはすべての臓器の機能が停止した結果として発生し、酸素不足の結果、体の細胞が死滅し、血液が換気されなくなります。 心停止が発生すると、血流はその機能を停止し、組織の損傷につながります。

死生学の一般概念

死生学は、死のパターンを明らかにする科学です。 彼女はまた、このプロセスの結果として生じる臓器の機能の変化や組織の損傷についても研究しています。

法医学死生学は主要な科学の一部として機能し、調査または検査の関心と目的として、死の過程と生物全体に対するその結果を考慮します。

生物が死に至るまでの過程では、さまざまな死期前（酸素欠乏）、終末期（呼吸器系の機能の突然の停止）、苦痛、そして心停止と呼吸停止の結果として起こる最後の状態を経験します。 。 体は生と死の狭間にあり、同時にすべての代謝プロセスが消えていきます。

高齢になって人生の最後に死ぬのは自然なことであるため、法医学ではさまざまな環境要因の影響によって引き起こされる早期死亡のケースを考慮します。

臨床後、その結果として大脳皮質に不可逆的な変化が起こります。 病院の環境では、特別な道具や装置がないため、病院の外よりも死の始まりについて結論を下すのが簡単です。 当局の代表者は「死の瞬間」という用語をよく使うが、これは法医学では正確な発症時刻とみなされている。

死の兆候

生命の終わりの正確な時間を確立するには、死生学によって研究される死の始まりの兆候を知る必要があります。 これは主に方向転換です：不動、脈拍と呼吸の欠如、顔面蒼白、さまざまな種類の影響に対する反応の完全な欠如。

信頼できる兆候もあります：温度が20°に下がり、初期および後期の死体の変化が現れます（斑点、硬直、腐敗などの出現）。

蘇生と移植

蘇生措置は、体の機能が低下したときに人の命を救うために行われます。 同時に、医師の不注意や無能により、その過程で取り返しのつかない怪我や損害が発生する可能性があります。 法医学死生学は、その行為の結果として死亡した状況を特定することを目的としており、これにより傷害を評価し、さらなる捜査に役立てることが可能になります。 専門家の仕事は、怪我の重症度と、死亡の過程におけるその役割を判断することです。

移植の本質は、ある患者から別の患者への組織にあります。 法律は、このイベントはドナーの命を救い、健康を正常化する可能性がない場合にのみ実行できると規定している。 外傷性脳損傷の場合、命を救う見込みがない場合、移植に使用できる残りの臓器を保存するために蘇生が行われることがあります。 したがって、骨髄は 4 時間以内に正常な機能に戻り、皮膚、骨組織、腱は 1 日以内 (ほとんどの場合 19 ～ 20 時間) で正常な機能に戻ります。

死生学の基礎は、州の医療機関で実施される臓器の移植と摘出のための継続的な活動の条件と手順を決定します。 移植は手術に関わる双方の同意があった場合にのみ行われます。 ドナーが生前に生体材料に反対していたり​​、親族が意見の相違を明らかにした場合、ドナーの生体材料を使用することは禁じられている。

臓器の摘出は法医学検査部門長の許可があり、専門家本人の立ち会いのもとでのみ可能となる。 この場合、この手順は決して死体の外観を損なうものであってはなりません。

死生学は死の教義であるため、検査中に押収された臓器や組織は教育的教材として使用できます。 これには、遺体を検査した法医学者の許可が必要です。

死亡のカテゴリー

死の科学では、死の 2 つのカテゴリーのみが考慮されます。

1. 暴力的。 それは、ある種の環境要因の影響による損傷や水の損傷の結果として発生します。 それは機械的、化学的、物理的などです。
2. 非暴力。 これは、高齢の発症、致命的な病気、早産などの生理学的プロセスの影響下で発生し、その結果、胎児が生き残る可能性がありません。

暴力的死と非暴力的死の原因

死生学の科学によると、暴力的な死は3つの理由で発生する可能性があります。 それは殺人か自殺か事故か。 各症例がどの属に属するかは、法医学の専門家によって決定されます。 同時に現場を調査し、死因に関する証拠を収集します。 これらの行動は、人生の終わりが強制的に来たことを裏付けるのに役立ちます。

2 番目のカテゴリーには、突然死と突然死が含まれます。 前者の場合、病気の結果として人生の終わりが起こります。 特に、診断は下されたが、死亡の発症に正当な理由がなかった場合。 2番目のケースでは、何の症状もなく発生する病気が原因で死亡する可能性があります。

死の種類

死生学は、その発症につながる要因に応じて決定します。 したがって、生存と両立しない電流や温度の影響、機械的損傷、窒息が、暴力的な生命の終わりの原因であると考えられます。 死に至るあらゆる種類の合併症を伴うさまざまな臓器の病気は、突然死につながる可能性があります。

現状では、多数の薬剤が使用され、さまざまな種類の手術が行われているという事実により、専門家グループによる解剖中の死体の詳細な分析と検査によって、死因の解明が可能です。

死は常に、宗教実践、哲学、医学、芸術の主要テーマの 1 つです。 それらはすべて、運命の概念、神の存在、人生における自分の居場所の探求など、永遠のテーマに意味を与えるために、死の過程の特定の特徴と、死の到来を特徴づける神秘的で神秘的な状態に言及しています。 、 等々。 死生学のような医学知識の分野でさえ、実際の医学的問題よりも、いわゆる臨死体験の境界や、それを越えて生命が終わり死が始まる境界の定義についての哲学的または政治的議論に専念しています。 心理学は、個人の生活水準に対する死の影響という観点から死に関心を持っていますが、フロイトはこの場合とは区別されており、ここではどちらかというと哲学者または社会思想家ですが、死への衝動を特別なものとして語っています。生物の本来の無機的な状態を復元したいという欲求。 しかし、社会科学は人道分野とは別に死を必要とするだろうか？

西洋社会学では（たとえば、人類学者セルゲイ・カン氏のインタビューからわかるように）、死研究という用語、つまり「死の科学」が使用されています。 これは、死と死にゆくことに関するある種の人道的知識です。 この立場は、実際、雑誌『Naked Science』の記事のタイトル「科学としての死」と、その著者らによって表明された立場によって反映されている。 ロシア初の死研究雑誌『ロシア死の考古学』の創設者であるセルゲイ・モホフ氏は、実際の社会生活に影響を与えるものとして死を研究する別の学問、つまり死社会学を取り上げることを提案している。 つまり、私たちが生きている間に直接観察することはできないが、それが他の人にどのように起こるかを観察した結果である側面を研究することになります。 ロシアの研究者ドミトリー・ロゴジンは、死に対する人間の反応、つまり「人々が死についてどのように、そしてどう考えるか」を研究する分野としての死の社会学について語ります。

ここで言わなければならないのは、死というテーマは、社会科学にとって関心のある他の問題とは異なるものとして、1977年に出版された歴史人類学者フィリップ・アリエスの著書『死に直面した人間』で初めて登場したということである。 その中で研究者は、死と臨終、儀式の実践についての考え方という観点から、人々、集団、個人の精神性の歴史を紹介しています。 この研究が大げさなアプローチ（著者にとって都合の良い理論のみが考慮される）と選択的引用によって罪を犯しているという事実にもかかわらず、アリエスの研究は「彼の構造に対する批判の形だけでなく、死と死後の世界の認識をテーマにした新しい研究の形。」 ロシアの文化学者アーロン・グレヴィチによれば、牡羊座の作品は「『歴史の中の死』の問題に対する関心の爆発的な爆発」を引き起こし、それは一連の単行本や論文、会議や座談会で表現された。 その瞬間から、西側の死研究の代表者たちは、政治家やさまざまな科学者の「死に近い」人々（高齢者、末期患者、突然死のリスクに関連する職業の代表者）への関心の高まりとともに、この考えを利用するようになった。 「人生の中の死」について。 これは、社会での生活、そして人生そのものよりも社会そのものについて私たちに伝えることができるものです。

最近出版された本の著者 (Moscow: New Literary Review、2015) 『ベルリンでの死』。 ワイマール共和国から分断されたドイツへ』 (おそらくこの分野で最初に翻訳された単行本) モニカ・ブラックは次のような質問をしています: 死に遭遇したとき、人々は何をしましたか? 人々は死後の世界について何を考えましたか（考えていたとしたら）？ そして彼らにとって死とは何でしょうか？ 研究者は、これら 3 つの側面を通じて、人々の間の相互作用の基本的なレベルの底に到達しようと試みます。そこでは、社会によって形成された言葉や外部の概念とは関係のない動機によって活動が規制されています。 この方法で行われるすべてのことは、ほとんどの場合、対話の参加者が声に出して言うことはできませんが、簡単に再現できます。 このように国にとって著しく変化しやすい時代に描かれたベルリンとドイツ全体の生活の構図は、自らを文化国家、担い手としてのドイツ人の考え方における「特別さ」を示している。悪名高いヨーロッパのジビライゼーションの。 ドイツ人は、「正しい」儀式慣習を保存しようとする試みを通じて世界の他の国々から自分たちを切り離すことによって、二度の世界大戦後の将来の国の再建とヨーロッパ秩序の再編の可能性を自分たちで準備しているのである。 したがって、個々の遺体を別の棺に埋葬することは重要な慣習であった。この本で説明されている事例は、すでにソ連軍に捕らえられていたベルリンの住民が、まともな棺を手に入れるために食料と基本的なアメニティを犠牲にしたという点で注目に値する。それぞれ死んでいる。 このアプローチは、例えば市内にあったソ連軍部隊に存在した集団墓地への埋葬の慣行とは対照的であった。 著者は、ベルリン市民に倣い、条件付きで「文化的」国家に自らを加えたこのアプローチにやや驚いている。

国内科学にそのような方向性を与えるものは何でしょうか？ もちろん、死について公然と語れば、研究の対象となる特定のテーマに関係なく、死はロシアの歴史人類学の言説ではよくあることだ。 南北戦争、弾圧、大祖国戦争、強制収容所の設置、強制収容所は、現代の死体社会学者による研究対象となる可能性のあるテーマです。 これに加えて、疑いもなく、さらに重要な関心は、現代ロシアの死と死への備えの習慣である。 社会規範、親戚の行動、このプロセスにおける愛する人の世話 - これは国内科学にとって興味深いものかもしれません。 簡単に言うと、現代ロシアの言説分野には、分析にあまり適さず、明確化がほとんどない特殊な死の世界が存在し、独自の規則と特殊性を持って生の世界と並行して存在している。

当然のことながら、これらすべての問題は純粋に社会人類学の立場から考えることができます。部族（社会、社会）が存在し、それには死と関連する儀式を含む特定の通過儀礼があります。 私たちはそれらを研究し、この部族の社会規範や制度について何かを理解できるようになるでしょう。 これはひいては私たちの社会を理解するための青写真、テンプレートを与えることになるでしょう。 それにもかかわらず、致命的なテーマの研究に対する社会学的アプローチは、より広範囲の具体的な研究実践を提供します。

ここには特定の困難があります - まず第一に、フィールドへのアクセスが困難です。 ロシア社会では道徳はタブーな話題だ。臨死体験や死につつある人の世話、日常生活の鏡に映る死そのものの意識などは、近年まで公的科学の視野には入らなかった。 ホスピス、高齢者のための寄宿学校、麻痺した親族がいる民間アパート - これらはいわゆる複雑な社会分野であり、研究者の倫理的枠組みは言うまでもなく、少なくとも管理上の問題が発生する可能性があります。 人間の噂が（多くの場合不当ではないが）犯罪と結び付けられる墓地の労働者とのコミュニケーションは、研究者にとって失敗に終わる可能性がある。 死体社会学は、アクセスが困難な情報、さらには機密情報を分析する大変な作業です。 死体社会学者の仕事は、たとえば、危険な場所で軍人の死について一連の写真を撮る軍事ジャーナリストの仕事や、死からの復活についての説教を読む司祭の活動とは異なります。イースター礼拝で亡くなった。 社会学者は、司祭や特派員と同様に、対象について自分の見解を持つ権利を持っていますが、これは教義でも専門的な指示でもありません。 公平性と公平性を求める気持ちにより、彼の仕事には厳しい制限が課せられます。

この点は、前述の『ロシアの死の考古学』の刊行された 2 号のテーマによってよく示されています。 記事のほとんどは、印刷物やその他の情報源の分析、墓地の象徴的空間の研究、実際には将来の死体社会学の問題に捧げられており、死に関する直接の会話から「削除」された資料は 1 つだけです。特定の地域の葬儀と追悼の哀悼に捧げられています。 それにもかかわらず、研究者と回答者の間で、たとえば後者の給料について会話することは、親戚の死の状況を調べることよりも比較にならないほど難しい作業になる可能性があると言わなければなりません。 儀式サービスからオンラインゲームに至るまで、死に関連するものはすべて売買の対象となります。 商品とは異なり、社会学の観点から死を研究することで、死が明らかになり、例えば特定の人々に対するチェルノブイリ事故の影響が、生理学的影響を伴う現象としてだけでなく、新しいタイプの道徳的影響として提示されます。パニック、これまで未知の原因による死の恐怖であり、新しい死のメカニズムに関連しています。

結論として、今後の作品に反映されるであろう著者の個人的な経験、およびすでに言及した社会学者ドミトリー・ロゴジンが語る研究チームの経験は、現代ロシアの人々において次のようなことを示していることに留意すべきである。彼らはますます多くの場合、最初に死について話し、それを明確な分野に翻訳し、議論し、それを「共有」する準備ができています。 この理由もまた研究対象となる可能性がある。

18 世紀から 19 世紀は、科学が宗教に取って代わり、人々はこれまで知られていなかったものを理解しようとした時代になりました。 そして、主要な謎の 1 つは、生命の起源を理解することでした。 科学者たちは死者を蘇生させる方法を学び、電気であの世から蘇らせることができるのかという疑問に答えようとしている。

科学以外の人々も電気に魅了されています。 牛や豚の頭を感電させるショーは非常に人気になりました。 科学者が動物について訓練したとき、彼らは人間の体に目を向けました。 当時の法律では、処刑された犯罪者の死体を実験に使用することが認められていた。

他の科学者は、ウレ氏は電気によって死体を生き返らせることができると確信していたと指摘した。 他の人たちとは異なり、彼は電流のインパルスによる死体の筋肉の原始的な刺激に限定されませんでした。 驚くべき効果をもたらす明るい火花と大音量の爆発は、科学者と芸術家の両方をこれらの実験に誘惑しました。 そして、アンドリュー・ユーレの野心は、文学の英雄ヴィクター・フランケンシュタインの野心とほとんど同じでした。

「人生は、私たちの通常の直線的思考を超えた冒険です！それは、多元宇宙に再び咲き誇る多年草の花のように、非直線的な次元を持っています。言い換えれば、死は誤った知識によって人間に植え付けられた心理的妄想にすぎません」 「世界について」と『Real Psychology』誌が報じている。

現代科学は、人の生と死は人が確信できるものではないという結論に達しています。 これは、人間の凡庸な物事の考え方の枠組みには当てはまらず、「客観的現象」ではなく、人の主観的な考え、つまり彼の心理的スタンプを指します。

「人生は、私たちの通常の直線的思考を超えた冒険です！それは、多元宇宙に再び咲き誇る多年草の花のように、非直線的な次元を持っています。言い換えれば、死は誤った知識によって人間に植え付けられた心理的妄想にすぎません」 「世界について」と『Real Psychology』誌が報じている。

現代人は「低俗な唯物論」の伝統の中で育ってきました。 「伝統的なヨーロッパ学派」の科学的・哲学的思考の一面性とテクノロジー導入の成功により、「世界は観察者から独立した客観的な存在である」という人間の信念が「保存」された。 しかし、「科学に反対する人」に関する最新の研究と彼らの実験は、実際には「すべてが正反対」であることを証明しています。 「私たちの生命は炭素を含む分子の活動的な存在にすぎず、生体が使用できなくなった瞬間に生命は終わる」という古典的な見解は、もはや有効ではありません。

原始的な観点から見ると、私たちは次のような理由で死を信じます。
私たちは、自分自身を生物学的な体とだけ結びつけるように教えられてきました、そして、私たちはこのまさに生物学的な体の死を文字通り見て、認識することができます。野生生物を宇宙の中心に置く）、いわゆる。 私たちが考えるように、死は最後の出来事ではありません。 ここでの議論の 1 つは、生命と意識を方程式に加えれば、科学の最大の謎の多くを説明できるということです。 たとえば、空間、時間、物質の特性は観察者に直接依存していることが明らかになります。 さらに、宇宙の法則と定数が生命の存在に「理想的に適合する（合理的適合性）」という事実が明らかになります。

宇宙全体は、ありのままに、私たちの意識の中でのみそのようなものであることを理解する必要があります。ありふれた例として、私たちが青空を見るのは、脳内の特定の細胞が「青空の知覚」に調整されているからだと言えます。 空が緑またはオレンジに見えるように変更することを妨げるものは何もありません。 「明るい-暗い」または「暖かい-冷たい」という概念も同様に条件付きです。 今は蒸し暑いと思っているかもしれませんが、熱帯のカエルにとっては、この天気は寒くて乾燥しているようです。 このロジックはすべて、ほぼすべてのことに当てはまります。 理解すべき重要なことは次のとおりです。あなたが見ているすべてのものは、あなたの意識なしでは存在することはできません。 これらは、さらに多くのことを物語る原始的な例です。

概して、人間が目で見て、その感覚器官が客観的な世界への入り口のようなものであると信じることさえ素朴です。 人が一度に感じたり感じたりするすべてのもの（自分の体の感覚を含む）は、彼の心を駆け巡る情報の旋風です。 量子物理学と生物中心主義の両方によれば、空間と時間は、私たちが考えているように厳密に定義された不活性な物体ではありません。 空間と時間は、すべてを収容するための単なるツールです。

光の波動理論の実験的証明となったトーマス・ヤングの有名な実験を考えてみましょう。粒子がバリア内の 2 つのスリットを通過することが観察される場合、各粒子は微粒子のように動作し、一方のスリットまたはもう一方のスリットを通過します。 しかし、観察者がいない場合、粒子はすでに波として作用しており、両方のスリットを同時に通過することができます。 つまり、見るか見ないかでパーティクルの挙動が変わるということです。 どうして？ それは簡単です：いわゆる。 「客観的現実」は静的なものではなく、あなたの意識を含む動的なプロセスです。

有名なハイゼンベルクの不確定性原理からも同じ結論に達することができます。 いわゆる 「客観的な世界」が本当に存在するのであれば、少なくともその中でランダムに動く粒子の特性を測定できるはずです。 しかし、それすらもできません。 それは、物理学の経験全体が、粒子の正確な位置と運動量を同時に知ることはできないことを示しているからにすぎません。 言い換えれば、粒子にとって重要なのは、ある時点で突然測定を行うことを決めたという事実です。

別の例として、「量子もつれ」（共通の起源を持つ）粒子のペアは、まるで時空間が存在しないかのように、銀河の反対側から瞬時に互いに通信することができます。 なぜ、どのようにして？ そして、なぜなら、彼らはいわゆるものではまったくありません。 「客観的現実」、つまり、あたかも観察者の外側にいるかのようです。 結論 - 空間と時間は私たちの心の道具にすぎません。

したがって、今日、物理学と生物中心主義の両方が、「時間のない、空間のない世界には死は存在しません。不死は時間の中で無限に存在することを意味するのではなく、一般に時間の外にあるのです！」と言っています。

もう一つの興味深い事実は、子供の頃から私たちに植え付けられた「時間についての直線的な考え方」の正しさを否定します。 2002年に行われた実験で、科学者らは、一部の光子は銀河の反対側にある他の光子が将来何をするかを「事前に知っている」ようであることを示した。 科学者たちは光子のペア間の関係をテストしました。 報告書では次のように説明されています。「実験者は 1 つの光子の動きを中断し、それが波になるか粒子になるかを決定する必要がありました。

研究者らは、別の光子が検出器に到達するまでの距離を長くしました。 ただし、粒子になるのを防ぐために、その経路に偏光子を配置することはできます。 どういうわけか、最初の粒子は、研究者が何をしようとしているのかを、それが起こる前に、離れた場所で、まるでそれらの間に空間も時間も存在しないかのように瞬時に知っていました。 「彼女は、双子が偏光子に出会う前から粒子にならないと決めていた。」 これらすべてが、私たちの心とその知識が、粒子がどのように振る舞うかを決定する唯一の条件であることを改めて裏付けるものである。観察者に依存しているのだ！」

生物中心主義の反対者は、そのような現象は小宇宙に限定されていると主張する。 しかし、現代の科学パラダイムによれば、小さな物体には 1 つの物理法則が存在し、宇宙の残りの部分 (私たちを含む) には別の物理法則が存在するという主張には根拠がありません。 そこで 2005 年に、KHC03 結晶が高さ 0.5 インチでありながらどのようにして「もつれ」効果を示したかを説明する論文が Nature 誌に掲載されました。つまり、量子の振る舞いが通常の人間スケールの世界で現れるということです。

今日の量子物理学の主要な側面の 1 つは、観測がまったく予測できないことです。 代わりに、さまざまな確率で「可能な観測のセット」について話します。 そして、これは「多世界」理論の客観性の主な説明の 1 つであり、考えられる観測のそれぞれが多元宇宙の集合体の中の個別の宇宙に対応すると述べています。

言い換えれば、理論的に起こり得るすべてのことは、ある宇宙で実現されます。 そして、どの宇宙で何が起こっているかに関係なく、考えられるすべての宇宙が同時に存在します。 したがって、これらのシナリオでは人の死は実際の意味では存在せず、単にその人の精神的な認識（信念）を指すだけです。

これらすべてに関連して、ラルフ・ウォルド・エマーソンは次のように述べています。 「ほとんどの人々の感覚の影響は、時空の壁が堅固で現実的で乗り越えられないもののように思えるほどに精神を克服しており、それについて軽々しく語ることは世界の狂気の表れである。」