La nascita del monachesimo. L'origine del monachesimo E non in un monastero, e non in una famiglia, come ci si può salvare?

Sentiero del Monaco (percorso mistico)

Parlando di questo percorso, dobbiamo spostare la nostra attenzione sulla componente emotiva della natura umana. Semplificare le esperienze umane e frenarle diventa uno dei compiti principali di una persona che ha scelto la via di un monaco.

Coloro che seguono questa strada si affidano alla forza di trasformazione dell’amore e di conseguenza cercano tutti i modi per aprirsi a questo amore, per permettergli di assorbirsi completamente.

L'attenzione di una persona che segue il percorso di un monaco è diretta al centro del cuore, la percezione del mondo attraverso il cuore consente a una persona di abbandonare gradualmente le emozioni di natura distruttiva e aggressiva.

Chi segue il cammino di un monaco sviluppa in sé le qualità di una percezione sensibile del mondo, reattività alla sofferenza degli altri, gentilezza, umiltà e rinuncia ai valori terreni.

Ciò si ottiene in gran parte attraverso metodi di focalizzazione dell’attenzione sui corrispondenti piani di esistenza. Ad esempio, la preghiera continua al Signore è uno degli strumenti più seri per lavorare su se stessi. Ecco perché il rosario, che consente di organizzare e controllare la pronuncia delle preghiere, è venerato come lo strumento principale del monaco. Il percorso mistico, basato principalmente sulla fede nel potere trasformativo del flusso discendente della grazia, presuppone una rivelazione di una persona molto più rapida rispetto al percorso del fachiro.

Le pratiche comuni per la via del fachiro e la via del monaco sono metodi per limitare i bisogni fisici del corpo. Tuttavia, la comprensione di queste forme di lavoro è diversa. Nel monachesimo ogni limitazione corporea cessa di essere fine a se stessa. Più spesso si presume che esista una connessione tra il bisogno fisico e l'uno o l'altro disturbo emotivo.

Un calendario ordinato di digiuni, con una chiara regolamentazione degli alimenti consentiti, in particolare, ha la funzione di guidare il monastico attraverso le fasi di pacificazione delle componenti fisiche e mentali della persona.

Poiché limitare gli oggetti di attenzione su questo percorso diventa una pratica cruciale, il “ritiro dal mondo” è necessario per una piena esperienza monastica. La vita monastica e la limitazione dei contatti con il sesso opposto sono condizioni praticamente obbligate per chiunque abbia scelto questa strada.

Il tutoraggio da parte di persone con una vasta esperienza su questo percorso è una componente obbligatoria di tale lavoro su se stessi. Il sistema di obbedienza e la completa apertura al mentore rafforzano il sistema di dipendenza del seguace dal suo padre spirituale.

Questo percorso è anche chiamato mistico. Dopotutto, una persona che si apre a un flusso sconosciuto di grazia si trova di fronte a un mistero di mistero che si apre continuamente davanti a lui. Il monaco non cerca la comprensione cosciente di questo segreto, inoltre è propenso a considerare il tentativo stesso di comprensione una bestemmia, un rimprovero a Dio. Comprende solo parzialmente la natura dei cambiamenti che gli accadono, basandosi maggiormente sulla sua esperienza sensoriale. Il monaco impara a sentire sottilmente, perché è la sfera emotiva (il corpo astrale umano) che risulta essere la principale fonte di informazioni su questo percorso.

Una notevole difficoltà per una persona che percorre il sentiero di un monaco mistico è la comunicazione. Dopotutto, ha semplicemente bisogno di trasmettere in qualche modo la sua esperienza spirituale. Il mistico si trova di fronte al compito più difficile di descrivere cose che sono inconoscibili dal suo punto di vista in termini di un linguaggio completamente terreno e umano.

Soggettivamente, il mistico è pienamente consapevole della convenzionalità della terminologia utilizzata, che, in generale, lo disgusta. Il mistico si fida completamente della sua esperienza e dell'esperienza delle meditazioni congiunte - preghiere, credendo che altrimenti non ci sarebbe modo di dare agli estranei la necessaria esperienza di crescita spirituale.

Quando il mistico trova in qualcuno, dal suo punto di vista, la forma più adeguata di presentazione dei principi del sentiero, non può provarne la verità in alcun modo. Il mistico non crede affatto in nessun sistema di prove esterne. E quindi le sue formulazioni danno origine a dogmi. Un certo codice di affermazioni dottrinali è accettato sul sentiero mistico in quanto non richiede ulteriori prove dall'esperienza delle generazioni precedenti. Questo, ad esempio, è il principio della formazione della “sacra tradizione” nelle chiese ortodosse. Fuori dalle mura del monastero, la pratica monastica risulta molto spesso incompleta. Sebbene esistano i concetti di “tonsura segreta” e “monaco nel mondo”, è piuttosto difficile realizzare il percorso mistico nella vita di tutti i giorni. Molto spesso, tali tentativi portano alla creazione di qualcosa di simile a un monastero all'interno della stessa casa. Una persona è costretta a cambiare il suo stile di vita in modo così chiaro che chi lo circonda smette di percepirlo come una persona mondana. Tali fenomeni sono abbastanza comuni nell'Ortodossia, dove il percorso mistico risulta essere il metodo principale di sviluppo umano.

Ecco perché il cristianesimo ortodosso trova la sua realizzazione ideale nel monachesimo, ecco perché l'istituzione degli anziani e la venerazione dei padri spirituali si sta sviluppando rapidamente, ed ecco perché le forme estreme della via mistica entrano in conflitto con altre vie spirituali. Il percorso basato sulla fede mistica è considerato l'unico corretto, poiché un atteggiamento diverso riduce notevolmente la capacità di concentrarsi sull'ideale.

Come risultato di una concentrazione imprecisa o di una leadership non qualificata, il percorso mistico degenera facilmente in forme di manifestazione cieche ed emotivamente cariche di un piano astrale (emotivo) sovrasviluppato. Al di fuori delle mura del monastero, ciò porta alla nascita di organizzazioni pseudo-religiose di natura militante e nazionalista, e assume il carattere di una continua ricerca di “infedeli” ed “eretici”. Naturalmente questo non ha più nulla a che fare con il percorso spirituale.

Un altro ovvio possibile problema nel seguire il percorso di un monaco è che i centri fisico (volitivo) e mentale rimangono senza un adeguato sviluppo. Un monaco sente molto, ma può fare poco e sa ancora meno. In questo è come un cane sviluppato con uno sguardo profondo e che "capisce tutto". Ma un cane del genere non può dire né fare nulla. E se per gli animali superiori lo sviluppo di tale sensibilità emotiva (astrale) è l'apice della loro evoluzione, un degno risultato della vita e la base per le successive incarnazioni, allora per gli esseri umani questo spesso non è sufficiente.

Naturalmente, in realtà la situazione è raramente così unilaterale, perché in un modo o nell'altro la vita umana incoraggia lo sviluppo di tutti i centri. E correttamente organizzato seguendo il percorso di un monaco (tenendo conto almeno del fatto della presenza di altri centri in una persona) porta i ricercatori a risultati abbastanza tangibili... Molte persone, venerate come santi, hanno avuto l'opportunità di trasformarsi proprio sul percorso della trasformazione mistica e monastica del loro corpo astrale.

Ogni persona ortodossa ad un certo punto si trova ad affrontare la domanda su quale strada scegliere: vita familiare o monachesimo? Il monaco Paisio il Sacro Monte ha parlato di come risolverlo e di quali sono questi percorsi, le cui istruzioni sono presentate alla vostra attenzione in questo articolo.

Cappuccio. Vladimir Egorovich Makovsky

Ogni persona, raggiunta una certa età, si trova a un bivio nella vita e talvolta non sa cosa scegliere: la strada della vita familiare o del monachesimo. L'anziano Paisiy Svyatogorets ha cercato di aiutare queste persone e ha ricordato che, prima di tutto, è necessario capire qual è lo scopo di una persona. Secondo lui, bisogna sempre ricordare che il significato della vita è raggiungere il Regno dei Cieli, dove conducono due sentieri benedetti da Dio. Entrambi questi percorsi sono diversi, ma portano allo stesso obiettivo. La cosa più importante è che chi cammina lungo una strada non giudichi chi cammina lungo un’altra. Il monachesimo o la vita familiare di per sé non fanno di una persona un santo, un erede del tanto desiderato paradiso. Entrambi questi percorsi hanno i loro dolori e problemi. Solo la curiosità personale e il desiderio diligente di impegnarsi in buone azioni santificano un monaco o un padre di famiglia. Padre Paisiy ha detto: “Vuole sposarsi? Si sposi, ma cerchi con zelo di diventare un buon capofamiglia e di vivere una vita santa. Vuole diventare monaco? Lascialo diventare un monaco, ma sforzati di diventare un buon monaco”. .

“Il senso della vita è raggiungere il Regno dei Cieli, dove conducono due vie benedette da Dio. Entrambi questi percorsi sono diversi, ma portano allo stesso obiettivo”.

Una persona che va in un monastero dovrebbe assicurarsi che i suoi desideri siano mirati esclusivamente al servizio di Dio e non a soddisfare i propri pensieri egoistici ispirati dall'orgoglio. Perché se non ha messo su famiglia perché in gioventù si è dedicato alle passioni carnali, e ora, stanco di una vita sfrenata, diventa frettolosamente monaco, è molto dubbio che in un monastero una persona del genere sarà in grado di riempire il vuoto del suo cuore.

La cosa principale è che i giovani facciano la loro scelta con decisione e non abbiano orgoglio ed egoismo. Perché a volte i giovani si considerano in qualche modo speciali e si risparmiano per qualcosa di eccezionale, non come tutti gli altri. “Si potrebbe pensare che siano oro e avere paura che, come un semplice pezzo di ferro, vengano utilizzati in una struttura in cemento armato”., - disse il vecchio.

Alcuni hanno paura di fare una scelta perché considerano difficile il momento attuale. L'anziano ha detto a questo che questa posizione è sbagliata, perché se hai fiducia in Cristo, allora niente fa paura.

“I giovani dovrebbero cercare di evitare un entusiasmo superficiale per il monachesimo o la vita familiare”.

Cammino monastico

Il monachesimo è un percorso speciale di grazia a cui Dio stesso chiama l'uomo: l'anziano Paisios ha scritto molto sul significato profondo del monachesimo nella Chiesa ortodossa. Il monaco va lontano, molto lontano dal mondo perché ama il mondo e vuole aiutarlo con la sua preghiera. Parte da dove qualcosa potrebbe interferire con la sua preghiera e va dove può compiere una preghiera pura e incessante per il mondo intero. Se un laico, mostrando un beneficio a qualcuno, aiuta con un pacchetto di cereali o un paio di stivali, allora un monaco, con la sua incessante posizione orante, fornisce assistenza materiale al mondo intero, poiché il Buon Dio, attraverso la sua umile preghiera , dà cibo a chi è nel bisogno. Grande tonsura. 1898, artt. Mikhail Nesterov Alcuni sostengono che i monaci siano pigri e non facciano nulla e non portino alcun beneficio al mondo. Ma l'anziano ha ricordato che anche prima di diventare monaci lasciano il mondo, distribuendo ai bisognosi i loro beni terreni, di cui non hanno più bisogno. Pertanto, apportano grandi benefici a chi è nel bisogno mentre vive nel mondo.

“Prima di entrare in monastero, un giovane o una ragazza ha bisogno di maturare interiormente”

Il novizio ha bisogno di dimenticare il mondo e tutto ciò che è mondano. Per fare questo sarà obbligato ad evitare l'incontro con persone mondane, con visitatori e parenti.

Prima di entrare in monastero, un giovane o una ragazza ha bisogno di maturare interiormente. Perché ogni monaco (o monaca) è chiamato ad avere un amore paterno verso coloro che vengono a chiedere consiglio dal mondo. È necessario prestare attenzione anche ai monaci più giovani (monache). Questo è importante, perché un monaco che non è maturo richiederà sempre cura per se stesso, ma non si prenderà cura degli altri, come dovrebbe.
Nutrimento spirituale, art. Vasily Ivanovich Navozov Dopo essere entrato nel monastero, un nuovo novizio, e successivamente un monaco, non dovrebbe lasciarsi illudere dal fatto che sta cambiando esteriormente. Deve prestare particolare attenzione al suo cambiamento interno: trasformazione. A questo proposito, le parole dell’anziano Paisios su se stesso sono istruttive: “Il mio più grande nemico è l’esaltazione del rango monastico. Guai al monaco che cambia solo nome, e poi non acquisisce il silenzio, e generalmente comincia a immaginare cose di sé che non esistono nella realtà. .

A differenza dei cristiani nel mondo, i monaci sono obbligati a pregare incessantemente. Un monaco deve usare ogni tentazione del diavolo come motivo di preghiera. È necessario pregare affinché il Signore aiuti a superare le passioni.

“La vita di un monaco è un sacrificio. Questa è l’essenza del monachesimo”.

Il percorso della vita familiare

Se un giovane ha deciso di sposarsi, deve affrontare un compito difficile: scegliere una sposa. Padre Paisiy ha dato consigli ai giovani su cosa, prima di tutto, dovrebbero prestare attenzione quando scelgono un compagno di vita.

Secondo l'anziano, la cosa più importante è che la ragazza, la futura moglie, sia secondo il suo cuore. Inoltre, è bene che abbia qualità come semplicità, umiltà, affidabilità, coraggio, così da avere il timore di Dio.
Matrimonio nella Chiesa Ortodossa, art. Andrej Kartashov. Parlando del carattere della futura sposa, padre Paisiy ha osservato che un giovane non dovrebbe cercare un'anima gemella con lo stesso carattere della sua. È meglio quando la personalità, l’indole e il carattere della sposa sono diversi. Perché i diversi caratteri dei futuri marito e moglie si completano a vicenda, e questo è ciò che costituisce la felicità familiare. Ad esempio, il marito è decisivo, ma la moglie no. In questo caso, il marito prenderà decisioni in una situazione estrema e aiuterà la moglie a superare la sua prudenza inappropriata, e la moglie, nei momenti di pericolo, potrà “rallentare” l'ardore spensierato del marito. In questo modo la famiglia rimarrà sempre forte. L’anziano ha dato questo chiaro esempio: “In un'auto servono entrambi i pedali: gas e freno per fermarsi in tempo. Se l’auto avesse un freno non si muoverebbe, e se avesse solo l’acceleratore non riuscirebbe a fermarsi”.. Inoltre, la differenza nei caratteri dei coniugi consente ai figli di essere in uno stato di equilibrio: la severità del padre mantiene i figli in linea e la gentilezza della madre li aiuta a svilupparsi liberamente. Pertanto, né lo sposo né la sposa dovrebbero in nessun caso rompere il loro carattere: devono solo iniziare a usarlo correttamente in modo che vada a beneficio della famiglia.

"La cosa più importante è che la ragazza, la futura moglie, sia secondo il suo cuore"

Non c’è cosa più complessa sulla terra delle relazioni umane. E il rapporto tra marito e moglie è doppiamente complesso: marito e moglie devono imparare e dimostrare nella loro vita tutte quelle virtù necessarie a tutti i cristiani ortodossi. Alla base della vita degli sposi, al centro del loro rapporto, dovrebbero esserci sempre: l'amore e l'umiltà, la nobiltà spirituale, il sacrificio, la pazienza, che inizia con l'amore e il dolore per la persona amata, la coltivazione costante del bene, pensieri miti. È necessaria la pazienza per tollerare le stranezze reciproche e impedire che la famiglia vada in pezzi. Umiltà: essere indulgente verso i difetti e le debolezze del coniuge. È positivo quando i coniugi hanno, come diceva l'anziano, un "bel litigio", cioè quando i coniugi si sforzano costantemente di assumersi le responsabilità reciproche, di lavorare di più in modo che l'altro possa riposare di più. Quando all'anziano è stato chiesto chi nella famiglia avrebbe dovuto occuparsi delle faccende domestiche, ha risposto: “Chi riesce prima, guadagna...” .
Cappuccio. Panov Eduard. Anche la lettura quotidiana e la conoscenza del Vangelo e il desiderio di metterlo in pratica nella vita familiare contribuiscono molto a creare un buon clima in famiglia.

Un marito deve amare sua moglie. Questo amore dovrebbe essere così forte e completo da poter traboccare ed essere trasmesso a tutti coloro che lo circondano. La moglie, a sua volta, è obbligata a onorare il marito. Questo rispetto dovrebbe addirittura trasformarsi in una sorta di riverenza, come davanti a un santuario. Perché per ogni moglie il marito è un santuario. In nessun caso la moglie dovrebbe contraddire il marito, perché questa è una disposizione sfacciata indegna vero cristiano... Se i coniugi provano sentimenti di amore reciproco così profondi, allora sentono la vicinanza anche a distanza. E se non ci sono tali sentimenti, allora saranno lontani l'uno dall'altro, anche se sono vicini, ma l'anziano Paisios avverte tutti i coniugi che non si può amare un marito o una moglie più di Dio. Un amore così distorto porta al divorzio. Le persone non capiscono perché all'inizio vivevano in perfetta armonia, poi la loro relazione è andata in pezzi bruscamente e non resta altro che divorziare.

Inoltre, la causa del divorzio è spesso l'infedeltà di uno dei coniugi. Tuttavia, in questi casi, l'anziano ha convinto la persona lesa a sopportare con tutte le sue forze, a pregare il più possibile, a comportarsi gentilmente con la persona che ha tradito e a non portare al divorzio, perché il massimo amore, pazienza e compassione della persona ferita La festa riporta il colpevole sulla buona strada, perché il suo cuore si addolcisce vedendo tanta devozione.

L’anziano Paisios dice del tradimento la stessa cosa che dice dell’ingiustizia. Cioè, che dovrebbe essere trattato spiritualmente. Un coniuge in qualsiasi situazione non dovrebbe dire: "Ho ragione". I coniugi, anche se hanno ragione, non hanno il diritto di avere ragione. Dovrebbero sempre sforzarsi di portare la pace agli altri.

La nascita dei bambini è una benedizione di Dio. Pertanto, non dovresti fare i tuoi piani, ma è meglio dare la colpa a Dio del problema del parto. Al giorno d'oggi, molte famiglie sono soggette a una prova come l'infertilità. L'anziano credeva che potessero esserci molte ragioni per questo. A volte l'infertilità colpisce quelle donne che, quando avevano la salute necessaria per partorire, erano schizzinose e non volevano sposarsi. E essendosi sposati in età avanzata, non potevano concepire e dare alla luce un bambino. Ma l'infertilità non è sempre una conseguenza di una vita peccaminosa e sbagliata. Il Signore ha preparato il suo piano di salvezza per ogni persona. Pertanto, Dio dà subito un figlio a qualcuno, ma tarda a donarlo a qualcun altro. Tutto è Volontà di Dio. “I coniugi dovrebbero essere sempre pronti ad accogliere la volontà di Dio nella loro vita. Dio non abbandona una persona che si affida a Lui”.. Una coppia sposata dovrebbe considerare il fatto di non avere figli con grande umiltà, perché Dio, «poiché i coniugi che si trovano in difficoltà riguardo alla nascita dei figli hanno umiltà, ... non solo si può dare loro un figlio, ma anche farli avere molti figli» .

“Un marito deve amare sua moglie. Questo amore deve essere così forte e totale da poter traboccare e trasmettersi a tutti coloro che lo circondano”.

In generale, in una famiglia bisogna accontentarsi di poco e fare l'elemosina a chi è nel bisogno. L’anziano Paisios ha detto: "Facendo l'elemosina ai bisognosi, una persona aiuta se stessa e la sua famiglia." .

Inoltre, la regola della preghiera dovrebbe essere eseguita quotidianamente in famiglia. È bene che i genitori preghino insieme almeno per un po' di tempo. Anche i bambini devono essere presenti alla preghiera, ma non dovrebbe esserci alcuna pressione su di loro: la durata della preghiera dei bambini dipende dall'età. In una famiglia è molto importante che tutti si siedano a tavola insieme, prima di mangiare è necessario leggere una preghiera. Se i coniugi hanno uno sviluppo spirituale diverso, dovrebbero adattarsi l'uno all'altro e insieme tendere alla perfezione con il ragionamento.

Lo stesso padre Paisio aiutava soprattutto le persone, sia le famiglie che i monaci, attraverso la preghiera, ma allo stesso tempo istruiva coloro che andavano da lui. E le parole del reverendo anziano forniscono ancora oggi un grande aiuto a molte persone.
Paisiy Svyatogorets, anziano. Testimonianza dei pellegrini. M.: Casa editrice del monastero Sretensky, 2011. - P. 81.

Paisiy Svyatogorets, anziano. Una parola sui genitori e sulle loro responsabilità. M.: Montagna Sacra, 2011. - P. 14.

Proprio qui. - Pag. 15.

Paisiy Svyatogorets, anziano. Parole. T.IV. La vita familiare. M.: Sacro Monte, 2001. - P. 165.

Facendo voti, un monaco o un monaco appena coniato non diventa un maestro, ma un servitore - di Dio e delle persone. Il voto di obbedienza consiste nel recidere la propria volontà e nel seguire la volontà di Dio, che si rivela attraverso l'obbedienza volontaria all'Abate e a tutti i fratelli.

«Il monachesimo non è un'istituzione umana, ma divina, e il suo scopo è quello di allontanare il cristiano dalle vanità e dalle preoccupazioni del mondo, per unirlo, attraverso il pentimento e il pianto, a Dio, rivelando in lui il Regno di Dio fin dall'inizio. qui fuori”, dice sant'Ignazio Brianchaninov. «La misericordia delle misericordie del Re dei re è quando chiama una persona alla vita monastica, quando in essa le dona il pianto orante e quando, mediante la comunione dello Spirito Santo, la libera dalla violenza delle passioni e la conduce lui nell’anticipazione della beatitudine eterna”.

Molte persone moderne non capiscono il significato del monachesimo. Il monachesimo, benedetto dalla Chiesa, è la via verso Cristo, per trovare in Lui la vita eterna. La parola "monaco" in greco significa "solitario", "eremita". In russo - "monaco", cioè diverso, diverso. Chi desidera diventare monaco, previa opportuna prova, prende i voti di castità (celibato, vita senza famiglia), di non avidità (mancanza di beni) e di obbedienza alla Gerarchia e al padre spirituale. Con il loro lavoro, come incarnazione visibile dell'amore attivo, i monaci hanno creato una parvenza di paradiso in terra: l'odierna Valaam, anche dopo mezzo secolo di rovina, ne è uno degli esempi più eclatanti.

Ma questo non è lo scopo principale di un monaco. Preghiera per i vicini e per i lontani, per "coloro che odiano e coloro che amano", per il mondo intero che giace nel peccato (e, forse, resiste solo grazie alla preghiera dei giusti e degli asceti): questa è l'opera principale di un monaco. Dopo aver purificato i loro cuori attraverso la preghiera, molti monaci aiutarono amorevolmente le persone e furono in grado di guarirle da disturbi mentali e fisici.

Nel monastero di Valaam ci sono diverse fasi nel cammino verso il monachesimo: operaio, novizio, monaco e monaco. Ai vecchi tempi, ogni fase durava 3 anni. Al giorno d'oggi, il periodo dell'esperienza monastica è leggermente diminuito. Tuttavia, qui, come altrove, ci sono delle eccezioni: ci sono persone che si preparano per la tonsura monastica più volte più a lungo del solito. Cioè, il superamento di queste fasi è una questione puramente individuale e dipende dalle qualità personali del candidato.

Si ritiene che i primi monaci furono il Signore Gesù Cristo stesso e la Santissima Theotokos, che contenevano in sé tutta la profondità dell'impresa a cui ogni monaco aspira.

Ma ufficialmente, l'inizio dell'istituzione stessa del monachesimo cenobitico fu posto dal monaco Pacomio il Grande (c. 292-348). E in molte chiese dell'Athos questo può essere visto iconograficamente: a destra dell'ingresso del tempio è raffigurato il monaco Pacomio in abiti secolari, e accanto a lui c'è l'angelo di Dio in abiti monastici. E l'angelo punta il dito verso la bambola che porta sulla sua testa e tiene nell'altra mano un cartiglio con la scritta: "Con questa immagine sarai salvato". Cioè, percorrendo questo percorso, completando la tua impresa in questa immagine, sarai in grado di raggiungere la perfezione, inaccessibile nel mondo, tra il suo rumore e la sua frenesia.

Nella Rus' il monachesimo iniziò quasi contemporaneamente all'adozione del cristianesimo. I fondatori del monachesimo nella Rus' furono i monaci Antonio e Teodosio, che vissero nel monastero Pechersk di Kiev.

L'abate del monastero di Valaam, il vescovo Pankratius della Trinità, afferma: “Il monachesimo è un dono di Dio, attraverso il quale una persona può ascendere alle vette divine del Calvario e prendere parte alla perfezione a cui ognuno di noi è chiamato. I padri percepivano il monachesimo come un luogo di cura, un ospedale dove non vengono solo le persone perfette, ma anche i sofferenti e gli ammalati in cerca di guarigione. E comincia il nostro pentimento, al quale ogni cristiano è chiamato a priori con la negazione: questo è impossibile, questo non è permesso, non andare lì, non dire questo, non mangiare questo. E, dal punto di vista delle persone che non frequentano la chiesa, che non sono credenti, i monaci sono le persone più povere e sfortunate. Ma non è proprio così. Dopotutto, come dicevano i padri:

Se il mondo conoscesse la beatitudine con cui il Signore consola i suoi eletti, i monaci, allora il mondo intero rinuncerebbe a tutto e seguirebbe questa chiamata benedetta.

Coloro che intraprendono il cammino della vita monastica devono avere una ferma decisione: "rinunciare al mondo", cioè rinunciare a tutti gli interessi mondani e sviluppare in se stessi lo spirito - la parte più alta dell'anima, adempiendo la volontà dei loro leader spirituali in qualunque cosa.

Chiunque arrivi in ​​un monastero e abbia il desiderio di dedicarsi alle attività monastiche non dovrebbe avere circostanze che lo trattengano nel mondo - sotto forma di genitori anziani, coniuge, figli minorenni, debiti non pagati o procedimenti giudiziari. Niente dovrebbe connettere l’abitante con il mondo, quindi, quando si lascia il mondo, si dovrebbero recidere tutti i propri attaccamenti e connessioni con esso.

Chi vuole fuggire dai problemi e non vuole imparare come risolverli nel mondo, come dimostra la pratica, non rimane a lungo nel monastero. La vita in un monastero è una lotta costante e incessante con il diavolo e con se stessi. E questa lotta richiede, oltre alla completa fiducia in Dio, enormi sforzi interiori e un'enorme forza di volontà. Chi ha una volontà debole e una volontà debole semplicemente non può restare qui.

La vita monastica, o monachesimo, è appannaggio solo di pochi che hanno una “vocazione”.

Questa “chiamata” è un irresistibile desiderio interiore di vita monastica per dedicarsi completamente al servizio di Dio. Come ha detto il Signore al riguardo: “Chi può contenerlo, lo contenga”. (Matteo 19:12). Sant'Atanasio il Grande scrive nei suoi scritti: «Due sono l'essenza degli ordini e degli stati della vita: uno è ordinario e caratteristico della vita umana, cioè il matrimonio, l'altro è angelico e apostolico, al di sopra del quale non può esserci, cioè la verginità. o monastico statale."

Nell'ambiente ecclesiale è diffusa l'opinione secondo cui a una persona ortodossa vengono offerte solo due strade per la salvezza: il matrimonio o un monastero. Ma oggi, a causa di una serie di circostanze, sempre più persone si ritrovano sole al mondo, e spesso vengono condannate come egoiste per questo stile di vita. Questo atteggiamento è giustificato ed esiste una via di mezzo per un cristiano? Arciprete Maxim Pervozvansky, redattore capo della rivista "Heir".

Scopri il tuo cuore e la volontà di Dio

Devi capire che la vita va avanti come al solito: oggi è una, domani un po 'diversa, dopodomani una terza. E in questo corso della vita, devi conoscere, in primo luogo, la posizione del tuo cuore, capire dove si trova, da cosa, in poche parole, sono veramente attratto. Inoltre, qui è importante separare l'infatuazione temporanea dalla diligenza seria e costante del cuore.

Ad esempio, se ho sempre sentito la chiamata alla vita monastica e poi all'improvviso mi sono innamorato, cosa significa che devo sposarmi? Niente affatto, questo significa che devo aspettare che questo amore si plachi e capire se voglio davvero costruire una vita familiare, avere figli e così via.

Oppure ho sempre desiderato avere una famiglia e sentivo che era mia, e poi all'improvviso ho incontrato un anziano, oppure sono andato in pellegrinaggio e mi sono interessato al tema monastico. Questo significa che ora devo diventare monaco? NO. Cioè, devi separare la tua tendenza cardiaca di base da alcuni sbalzi d'umore emotivi, forse forti, potenti, ma temporanei. Questo non è sempre facile da fare, ma è necessario per non commettere errori.

E in secondo luogo, dobbiamo cercare di capire cosa il Signore si aspetta da noi, a cosa ci chiama. Tutti vogliamo vivere, ma Dio può chiamarci a morire. Così è qui: possiamo desiderare una cosa, ma il Signore ci chiama chiaramente a un'altra. Certo, è facile formulare un desiderio: sarebbe bene per noi conoscere la volontà di Dio. Ma è molto difficile riconoscere questo desiderio.

A volte ci sono dei segni (anche se non li incoraggio a cercare e diffondere il misticismo) quando il Signore, attraverso incontri, eventi, anche miracoli evidenti o parole di qualcuno, ci mostra la Sua volontà. E a volte conosciamo la volontà di Dio proprio attraverso la dispensazione generale del nostro cuore. Come è detto: "Il Signore ti darà secondo il tuo cuore e adempirà tutti i tuoi consigli" - se vuoi una famiglia, allora il Signore ti darà molto spesso questa famiglia.

Voglio sposarmi ma non ho nessuno?

Più invecchio e più mi convinco che quelle persone che si lamentano che volevano davvero sposarsi, ma il Signore non lo permette, anzi non lo volevano davvero, o non lo volevano così. Cioè, le parole si dicono da sole, ma nel cuore qualcos'altro. Ci comportiamo in un certo modo, ci poniamo, ci presentiamo quando vogliamo sposarci. Pertanto, quando una persona "divorzia", ​​di regola, non ha problemi a trovare una persona e mettere su famiglia. Ma spesso le persone che dicono “voglio sposarmi” in realtà sono preoccupate per qualcos’altro nella vita reale. Potrebbe trattarsi di studio, carriera, qualche tipo di problema familiare, ecc. - molte cose che assorbono profondo interesse ed energia umana.

Oppure una persona si trova nella seguente posizione: "Sì, voglio sposarmi, ma non ho nessuno!" E prova a spiegare. Questa è anche una posizione interna, una certa disponibilità a rifiutare in anticipo qualsiasi proposta: o il cavallo non è abbastanza bianco, o il principe non è abbastanza snello, o l'armatura non è così lucida. Come sapete, chi ha un desiderio cerca un'opportunità, chi non ha desiderio cerca una ragione.

Lo stesso vale per il monachesimo. Puoi pensare quanto vuoi che ora non ci sono monasteri normali, i confessori si sono trasferiti e non si sa come salvarsi. Ma in realtà ci sono confessori, monasteri e idee su come salvarsi. Ma dopo la Caduta siamo tutti spiritualmente disabili. I nostri pensieri e sentimenti sono confusi, ci manca la chiarezza dei desideri, la costanza delle aspirazioni e così via. Non possiamo comprendere noi stessi o il mondo; possiamo solo avanzare affermazioni.

Certo, è sbagliato, e in nessun caso dovresti sposarti se non lo vuoi, se non c'è amore, se non c'è voglia di mettere su famiglia, avere figli, rendere felice la tua dolce metà, provare a costruire in qualche modo la tua possedere una casa, acquisire una famiglia, educare, insegnare e così via. Certo, non hai bisogno di andare in monastero se non vuoi essere monaco, se il tuo cuore non arde per il servizio, per l’obbedienza, per la preghiera. Può essere molto difficile per una persona comprendere se stessa e la volontà di Dio. E se non riesce a farlo - non si è sposato né è andato in un monastero, spesso non sa cosa vuole in questa vita.

Apostolo Paolo: “Chi dà in matrimonio la sua vergine fa bene; ma chi non si arrende fa meglio”.

La famiglia è una prova davvero seria e difficile per un cristiano. Questo lo capiscono molto bene le persone che si sono sposate di recente. In precedenza, andavi spesso ai servizi, stavi in ​​piedi, pregavi, ma ora hai un bambino tra le braccia, è capriccioso, piange e sei costretto, invece di stare in piedi al servizio, a sgomitare con il bambino nello spogliatoio, oppure vieni solo alla preghiera del Signore. O prima leggevi akathisti e canoni, avevi l'opportunità di fare con calma, senza irritarti, alcune faccende domestiche, ma ora puoi leggere qualcosa solo correndo e imprechi continuamente per la stanchezza.

La vita familiare non è così felice e organizzata in modo così magnificamente ortodosso come pensano i giovani. E ci sono molte cose che interferiscono con la vita spirituale. In effetti, una tale intensità nel visitare un tempio, nella preghiera individuale, nel raggiungere la pace spirituale interiore, nell'ordine interiore è molto difficile da raggiungere. La vita familiare è vanità, tumulto e nervosismo, soprattutto se le persone cercano di vivere l'Ortodossia e avere figli.

Comunico spesso con familiari ortodossi che dicono: “Sì, praticamente non abbiamo spiritualità in famiglia, non abbiamo tempo per parlare di Dio con i nostri figli o pregare normalmente. Sia i compiti, sia la cucina, i tre lavori con mio padre, che non vediamo, o qualcos'altro, siamo tutti un po' nervosi." Sì, certo, organizzare la vita spirituale in una famiglia è difficile. Ma tutto ciò è giustificato e ripagato solo da una cosa, ciò di cui abbiamo parlato prima: vivere non per te stesso. La vita familiare uccide l’egoismo.

Naturalmente, il percorso monastico è più diretto, perché lì l'egoismo viene ucciso dall'obbedienza e c'è tutto per la crescita spirituale: adorazione quotidiana, preghiera in cella, confessore. E le tentazioni che attendono il monaco sono puramente spirituali. Ma solo una persona con una seria disposizione interiore verso la vita monastica sarà in grado di farcela. Una persona non dovrebbe avere una passione temporanea per il monachesimo, ma piuttosto una predisposizione, un amore per la solitudine, la preghiera, Dio, al quale vuole dedicare tutta la sua vita. E poi, ovviamente, questo è un percorso più diretto.

Perché la “via di mezzo” è pericolosa?

Spesso è consuetudine incolpare di egoismo le persone che non sono finite in un monastero o non hanno creato una famiglia. Ciò è dovuto proprio al fatto che sia il percorso monastico che quello familiare costringono una persona a vivere non per se stessa. Una persona che si trova in un monastero o in una famiglia, nella maggior parte dei casi, semplicemente non può vivere per se stessa, ciò implica il modo stesso di vita monastica o familiare. E questa è proprio la base dell’ascetismo ortodosso: “Rinnega te stesso, prendi la tua croce e seguimi”. E nella vita moderna, quando una persona vive da sola, ha l'opportunità di vivere per se stessa.

Prima non era così. Solo 100 anni fa vivere da soli era molto più difficile che vivere con una famiglia. Non è un caso che “sposi”, nel significato letterale della parola, sia una coppia di buoi. Cioè era molto più difficile tirare l'aratro della vita da soli che con due persone. E una persona sana di mente e di memoria sobria non potrebbe scegliere per se stessa una vita solitaria. E ora è possibile. Se una persona ha una casa, un buon lavoro, quando torna a casa non può pensare alle lezioni con i bambini, alla cena per tutta la famiglia o, se si tratta di un monastero, alla corsa all'obbedienza. Una persona non è obbligata a fare ciò che non vuole: voleva - è andato a letto, voleva - leggere un libro, voleva - ha acceso la TV, voleva - ha pregato, voleva - è andato in pellegrinaggio, voleva: andò al servizio e così via. Potresti volere poco, ma puoi farcela. E questo, in generale, non va bene dal punto di vista della salvezza dell'anima.

E quando dicono che in ogni caso bisogna sposarsi, sposarsi o andare in monastero, si intende che queste sono le due principali vie di salvezza per una persona. E il percorso della vita da single è più difficile, perché ci sono molte più tentazioni e opportunità di vivere per te stesso. E in questa situazione, se una persona non ha scelto né una famiglia né un monastero per sé, deve compiere sforzi particolari per vivere non per se stesso: impegnarsi in beneficenza, attività sociali, essere membro di un'associazione giovanile in una chiesa , ecc. E poi non sarà possibile dire che una vita del genere sia meno salvifica della vita nel matrimonio o in un monastero.

Ma ci sono più difficoltà. Quando sei giovane, quando hai molta energia, vai negli orfanotrofi, nelle case di cura e così via, poi a un certo punto diventi semplicemente pigro. E guarda, l'uomo ha già 40-50 anni, ma non ha bisogno di niente, è stanco della vita. Nella vita familiare o in un monastero, che ti piaccia o no, devi fare qualcosa. Ad esempio, vuoi dormire, ma tuo figlio ha mal di pancia: ti piaccia o no, ti alzi, vai a prendere delle medicine, inizi a consolarlo, a farlo addormentare e così via. Oppure, se sei un monaco, al mattino, che ti piaccia o no, vai al servizio e poi all'obbedienza.

Quando sei solo, questo è difficile da attuare: fai anche atti di misericordia quando vuoi. Pertanto, è molto importante creare una situazione in cui sarai costretto a fare qualcosa che non vuoi fare.

C'è una storia meravigliosa. C'era una volta, il giovane Lao Tzu stava camminando lungo una delle strade della Cina e incontrò un vecchio che scavò una buca vicino al suo campo. L'acqua apparve sul fondo del buco, dei gradini scendevano verso l'acqua, il vecchio raccolse l'acqua con otri, salì e portò quest'acqua nel suo giardino. Lao Tzu lo guardò e disse: "Padre, lascia che ti dia un suggerimento: metti due bastoni qui, un altro qui, lega un otre ad una corda e non dovrai scendere". E lui lo guardò e disse: “Giovanotto, credi davvero che io non sappia come funziona bene la gru? Ma una persona che usa i meccanismi diventa lui stesso come un meccanismo e perde fiducia nei suggerimenti del proprio spirito.

Una terribile sventura della società moderna, soprattutto della società urbana, è l'alienazione dalla vita, dal suo significato. Naturalmente, una gru è una sciocchezza rispetto alle cose a cui siamo abituati: premere un pulsante, un bollitore che fa bollire l'acqua, una lavatrice, una lavastoviglie e così via. Non capiamo come crescono le verdure e gli animali; viviamo in gabbie di cemento, senza capire o sapere come funziona la vita. Ed è proprio a causa di questa terribile alienazione che è estremamente difficile per una persona crearsi una vita spirituale.

Torni a casa e non hai niente da fare, ed ecco le moderne tentazioni dei social network, della televisione e così via. Ecco perché è preferibile, con sincera diligenza, realizzare la vita familiare o andare in monastero.

E non in un monastero, e non in una famiglia, come si può essere salvati?

Qualsiasi cambiamento nella vita richiede un cambiamento nella vita, perdona la tautologia. Ma la persona non è pronta a cambiare la sua vita. È chiaro che se sei una donna di 90 anni con tre disabilità e vivi in ​​alloggi fatiscenti, allora questa è una cosa, ma se sei un uomo o una giovane donna sana, e allo stesso tempo non puoi trasferirti in in ogni caso, questo non evoca più simpatia.

Se ti sposti dalla città al villaggio, ci sono molti vantaggi: aria fresca, prodotti agricoli, pesca, ma perderai qualcosa, alcune comodità: dovrai accendere la stufa, spalare la neve dal portico.

Come diceva il gatto Matroskin, "per vendere qualcosa di non necessario, devi comprare qualcosa di non necessario". La perdita è sempre inevitabile e le persone non sono pronte per questo. Ecco perché molti non si sposano. E più una persona invecchia, più è difficile per lui farlo: può già valutare adeguatamente perdite e rischi.

Non c'è desiderio, interno, una persona può dichiararlo, ma in realtà non esiste. Forse non ho la forza, non lo biasimo, perché siamo tutti spiritualmente disabili, ma le ricette sono tante: puoi unirti a qualche tipo di comunità; puoi vendere un appartamento a Mosca e acquistare una casa di buona qualità vicino a un monastero; Puoi, come uno dei miei amici, fare l'autostop e vedere come vivono le persone.

Anche se una persona ha più di 50 anni, si è presa cura di un parente malato per tutta la vita, ad esempio, e le cose non hanno funzionato con la sua famiglia, può comunque fondare una famiglia. Come? Ad esempio, vai all'orfanotrofio più vicino e offri prima il tuo aiuto. È chiaro che non conosciamo i nostri punti di forza, non è necessario parlare di adozione, ma possiamo lavorare con il bambino e poi, se qualcosa funziona, prenderci cura di lui. Ed è così che si crea una famiglia, qualcosa che aiuta una persona a vivere e a salvarsi.

Pertanto, se una persona è pronta, ha un milione di possibilità e l'acqua non scorre sotto una pietra sdraiata. Ma, come diceva san Serafino di Sarov, sono pochi quelli che si salvano, perché c’è poca determinazione. Ciò vale sia per la vita monastica che per quella familiare.

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