Come si chiama una bugia bianca? Perché le bugie bianche non esistono

Capitolo quarantaquattro FUSIONAZIONI DI MASSA DEI “NEMICI DEL POPOLO” NELL'ESERCITO ROSSO - DANNO ALLA DIFESA DEL PAESE NEL '41 O BENE? Esistono due valutazioni opposte sulle esecuzioni di massa di comandanti e commissari dell'Armata Rossa nel 1937-1938: i reggimenti si copiarono abilmente l'uno dall'altro

Parole chiave

annotazione articolo scientifico su filosofia, etica, studi religiosi, autore del lavoro scientifico - Mehed Gleb Nikolaevich

In questo articolo, l’autore esamina il problema della menzogna attraverso il prisma della situazione modello proposta da Kant nel suo trattato “Sul diritto immaginario alla menzogna per amore dell’umanità”, la cui discussione nel 2008 è diventata il catalizzatore di un dibattito in corso dibattito nello spazio etico russo. Nella vita di tutti i giorni siamo solitamente guidati dalla logica del buon senso, all'interno della quale siamo costantemente tesi alla ricerca di un compromesso. Pertanto, può essere molto difficile passare ad un’altra logica, la logica della moralità senza compromessi, quando ciò è necessario per preservare la dignità morale dell’individuo. Tuttavia, dimostrare un comportamento intransigente nella vita di tutti i giorni può essere insensibile o addirittura spietato. Pertanto, la richiesta di Kant e dei suoi sostenitori di dire la verità, e nient'altro che la verità, in ogni situazione, anche quando un intruso che insegue un amico nascosto in casa gli chiede dove si trovi, non corrisponde alle normali intuizioni morali. Per Kant il valore principale è l'integrità interna e l'autonomia morale del soggetto, chiuso solo a se stesso, alla sua base noumenica, universalmente umana. Una breve escursione intrapresa dall'autore nella specificazione e nella tipologia dell'assolutismo etico-normativo permette di definire la posizione di Kant e dei suoi sostenitori come assolutismo astratto. Allo stesso tempo, secondo l’autore, il rifiuto della posizione rigida dell’assolutismo astratto sul problema della menzogna non porta necessariamente al rifiuto dell’assolutismo in generale, il che è dimostrato nel quadro dell’analisi delle alternative normative e kantiane posizioni etiche di A. Gevirt e N. Geisler. In conclusione, l'autore tocca la questione della possibilità di combinare posizioni negativo-assolutista e positivo-consequenzialista nel quadro di un'unica e coerente dottrina normativa ed etica.

argomenti correlati lavori scientifici su filosofia, etica, studi religiosi, autore di lavori scientifici - Mekhed Gleb Nikolaevich

• Assolutismo morale: caratteristiche generali e approcci moderni

  2015 / Mekhed Gleb Nikolaevich

• Proibizione della menzogna come condizione per la pace eterna

  2016 / Troitsky Konstantin Evgenievich

• Sulla [in]ammissibilità della menzogna (su un ragionamento kantiano)

  2009 / Apresyan Ruben Grantovich

• Divieto di menzogna nell'etica dell'azione. L’esperienza di leggere il saggio di I. Kant “Sull’immaginario diritto di mentire...” attraverso il prisma della filosofia di H. Arendt

  2016 / Rogozha Maria Mikhailovna

• Gli dei non mentono

  2015 / Zubets Olga Prokofievna

• L’assolutismo morale e la dottrina del doppio effetto nel contesto delle controversie sull’ammissibilità dell’uso della forza

  2014 / Prokofiev Andrey Vyacheslavovich

• Moralità, diritto e menzogna

  2016 / Shalyutin Boris Solomonovich

• Il diritto di ingannare (sulla questione dei benefici e dei danni della menzogna nelle pratiche educative)

  2015 / Yulia Vadimovna dagli occhi azzurri

• Kant e il diritto di mentire

  2010 / Stolzenberg Jürgen

• Kant e Hegel, il diritto immaginario e “Il mondo alla rovescia”

  2016 / Mukhutdinov Oleg Mukhtarovich

L'autore analizza l'approccio al problema della menzogna proposto da Kant nel saggio “Sul presunto diritto alla menzogna derivante dalla filantropia”, che ha suscitato una vivace discussione nell'etica russa. Nella vita di tutti i giorni siamo solitamente guidati dalla logica del buon senso e siamo costantemente concentrati sulla ricerca di compromessi. Pertanto, è molto difficile passare ad un’altra logica – la logica della moralità senza compromessi, quando è necessario preservare la dignità umana e la libertà individuale. Tuttavia, può essere spietato seguire gli imperativi incondizionati della moralità formale nella vita quotidiana. Ovviamente, l’impegno kantiano di non dire altro che la verità in ogni situazione contraddice le intuizioni della moralità del senso comune. Il valore principale per Kant è l'integrità interna e l'autonomia morale del soggetto, concentrato solo su se stesso, sulla sua base noumenica e panumana. Un breve excursus compiuto dall'autore nella specificazione e nella tipologia dell'assolutismo etico permette di determinare la posizione di Kant e dei suoi seguaci come assolutismo astratto. Allo stesso tempo, il rifiuto dell'approccio assolutista astratto alla questione della menzogna non porta necessariamente al rifiuto dell'assolutismo in generale, come è dimostrato nell'analisi delle posizioni etiche alternative di A. Gewirth e N. Geisler. In conclusione, l’autore si interroga sulla possibilità di coniugare la posizione deontologica e consequenzialista all’interno di una dottrina normativa coerente.

Testo del lavoro scientifico sul tema “Assolutismo morale e bugie bianche”

Pensiero Etico

Vol. 16. N. 1 / 2016. pp. 130-143

Pensiero Etico Vol. 16. N. 1/2016, pagg. 130-143 DOI: 10.21146/2074-4870-2016-16-1-130-143

G.N.Mehed

Assolutismo morale e bugie bianche

Mekhed Gleb Nikolaevich - candidato alle scienze filosofiche; e-mail: [e-mail protetta]

In questo articolo, l’autore esamina il problema della menzogna attraverso il prisma della situazione modello proposta da Kant nel suo trattato “Sul diritto immaginario alla menzogna per amore dell’umanità”, la cui discussione nel 2008 è diventata il catalizzatore di un dibattito in corso dibattito nello spazio etico russo. Nella vita di tutti i giorni siamo solitamente guidati dalla logica del buon senso, all'interno della quale siamo costantemente tesi alla ricerca di un compromesso. Pertanto, può essere molto difficile passare ad un’altra logica, la logica della moralità senza compromessi, quando ciò è necessario per preservare la dignità morale dell’individuo. Tuttavia, dimostrare un comportamento intransigente nella vita di tutti i giorni può essere insensibile o addirittura spietato. Pertanto, la richiesta di Kant e dei suoi sostenitori di dire la verità, e nient'altro che la verità, in ogni situazione, anche quando un intruso che insegue un amico nascosto in casa gli chiede dove si trovi, non corrisponde alle normali intuizioni morali. Per Kant il valore principale è l'integrità interna e l'autonomia morale del soggetto, chiuso solo a se stesso, alla sua base noumenica, universalmente umana. Una breve escursione intrapresa dall'autore nella specificazione e nella tipologia dell'assolutismo etico-normativo permette di definire la posizione di Kant e dei suoi sostenitori come assolutismo astratto. Allo stesso tempo, secondo l’autore, il rifiuto della posizione rigida dell’assolutismo astratto sul problema della menzogna non porta necessariamente al rifiuto dell’assolutismo in generale, il che è dimostrato nel quadro dell’analisi delle alternative normative e kantiane posizioni etiche di A. Gevirt e N. Geisler. In conclusione, l'autore tocca la questione della possibilità di combinare posizioni negativo-assolutista e positivo-consequenzialista nel quadro di un'unica e coerente dottrina normativa ed etica.

Parole chiave: etica, assolutismo morale, deontologia, consequenzialismo, menzogna, Immanuel Kant, Abdusalam Huseynov, Alan Gewirth, Norman Geisler

Una discussione della situazione modellata da Kant nel saggio “Sull’immaginario diritto di mentire per amore dell’umanità” nel 2008 ha provocato una discussione su larga scala tra gli esperti di etica secondo gli standard russi, che continua ancora oggi con vari gradi di attività1. Questa discussione ha permesso di chiarire il più possibile le posizioni normative ed etiche degli stessi ricercatori e di dividerli in due campi diseguali. La minoranza erano apologeti

1 Sul diritto di mentire / Ed. R.G. Apresyan. M., 2011. © Mehed G.N.

Kant, la maggioranza sono i suoi oppositori. Gli argomenti di entrambi erano piuttosto diversi, ma a un esame più attento si dovrebbe riconoscere che questa discussione si inserisce pienamente nel quadro concettuale del confronto tra assolutisti, deontologi e consequenzialisti, che è in corso nell'etica anglosassone dagli anni '60. XX secolo La specificità russa di questa discussione include il suo carattere decisamente storico e filosofico: in un modo o nell’altro, i partecipanti si sono concentrati sulla discussione dell’esempio di Kant. Molti oppositori di Kant, sulla base di un'analisi delle sue opere, hanno espresso l'opinione che il grande Königsberger si fosse contraddetto, mentre gli apologeti hanno sostenuto il contrario e hanno chiesto un migliore studio e comprensione delle premesse filosofiche generali da cui procedeva Kant, ricorrendo ancora una volta a un studio storico e filosofico dei suoi testi.

In generale, una tale colorazione storico-filosofica non mi sembra un modo del tutto corretto di porre e discutere il problema. Il merito di Kant sta proprio nel fatto di aver acuito estremamente la questione del limite finale della moralità, proprio di quella zona di transizione dal compromesso alla logica intransigente. Pertanto, non importa quanto Kant stesso abbia aderito coerentemente alla posizione espressa in questo saggio in altre opere. Tuttavia, mi sembra che la posizione di Kant nel suo insieme sia un’espressione adeguata di tutto il suo insegnamento. Corrisponde ai principi profondi del suo sistema etico, di cui parleremo più dettagliatamente di seguito. Tuttavia, l’importanza di questa discussione per me non è che permetta a Kant di essere “condannato” di incoerenza, ma che solleva la questione della natura e dell’essenza degli assoluti morali in generale, così come delle forme in cui sono presentati nella struttura della coscienza morale.

Secondo me, Kant e coloro che lo sostengono in questo caso particolare non hanno del tutto ragione: il proprietario di una casa dovrebbe mentire a un intruso per salvare un amico. Ma questo non significa che tutti coloro che si oppongono a Kant abbiano ragione. La netta divergenza di Kant dall'intuizione morale è dovuta alla sua posizione normativa di assolutismo astratto che, come ho già notato, è generalmente coerente con la logica generale della sua etica.

Molti codici etici di diverse culture, insieme al divieto di uccidere innocenti e di rubare, contengono anche il divieto di mentire. La tradizione giudaico-cristiana, sotto l'influenza della quale si è formata la moderna civiltà occidentale, non fa eccezione. Ma questo divieto è necessario in tutte le situazioni? Dopotutto, succede anche che una bugia possa salvare la vita di qualcuno o armonizzare le relazioni interpersonali. Nella vita di tutti i giorni scendiamo costantemente a compromessi con la nostra coscienza e violiamo il divieto di mentire senza nemmeno pensarci. La capacità di trovare un compromesso e di percepire i confini entro i quali questo compromesso è appropriato è da noi considerata una delle proprietà principali di una persona educata e rispettabile. In effetti, l’insegnamento di Aristotele sulla virtù come capacità di trovare una via di mezzo non significa altro che la capacità di trovare un compromesso giustificato da un punto di vista morale.

Pertanto, i divieti etici fondamentali - non uccidere, non rubare, non mentire, non commettere adulterio, ecc. - sono essi stessi piuttosto astratti e la loro applicazione nella vita reale di tutti i giorni è mediata da molti "ma" e diversi

con riserve. Come ha osservato R. Hare, "imparare la moralità" è impossibile senza sviluppare la capacità di concretizzare istruzioni astratte e ricorda il processo di apprendimento della guida di un'auto, che è anche associato alla capacità di applicare regole astratte a situazioni specifiche, comprendendo le limiti entro i quali tali norme sono appropriate2.

Nella vita di tutti i giorni siamo solitamente guidati dalla logica del buon senso, all'interno della quale siamo costantemente tesi alla ricerca di un compromesso. Pertanto, può essere molto difficile passare a un’altra logica, la logica della moralità senza compromessi. Dal punto di vista della logica quotidiana della minima resistenza, alla quale siamo tutti abituati, la moralità senza compromessi sembra qualcosa di irrazionalmente romantico e persino eroico.

Bisogna riconoscere, tuttavia, che talvolta tale eroismo è necessario per preservare la dignità e la libertà umana. Guidati dalla logica del compromesso, le persone possono trasformarsi in criminali di guerra nazisti, organizzatori e complici di omicidi di massa. Come, ad esempio, nel caso di Franz Stangl, il cui percorso di piccoli compromessi quotidiani con il male portò infine alla carica di comandante del campo di concentramento di Treblinka3. Fu proprio seguendo la logica del compromesso che i cittadini sovietici, nell’era del terrore e della repressione staliniana, si denunciarono a vicenda e rinunciarono pubblicamente ai propri genitori, dichiarati nemici del popolo. Guidati dalla logica e dalla moralità del compromesso, milioni di cittadini tedeschi guardarono con indifferenza alla persecuzione degli ebrei e negarono loro il rifugio, mentre pochi li nascondevano, rifiutando il compromesso con il nazismo, spesso a costo della propria vita. Gli esperimenti di S. Milgram4 sulla sottomissione all'autorità e l'esperimento di F. Zimbardo5 nella prigione di Stanford hanno dimostrato chiaramente fino a che punto la logica e la moralità del compromesso possono portare una persona comune in una situazione insolita.

È importante notare che la moralità del compromesso di solito inizia con una bugia. Inoltre, questa menzogna è così naturale che spesso non viene nemmeno realizzata, trasformandosi anzi in autoinganno. Se si potesse immaginare il più banale di tutti i mali, sarebbe una bugia. Se una bugia si ripete giorno dopo giorno, diventa qualcosa di necessario, senza il quale non è più possibile esistere. Le bugie permeano il linguaggio stesso, come illustrato in 1984 di Orwell. Tutti i sistemi totalitari sono iniziati con le bugie. Ed è stato proprio il rifiuto delle menzogne ​​e della falsa ideologia a diventare spesso la ragione del crollo di questi regimi totalitari. Il rifiuto coraggioso e deciso delle menzogne ​​diffuse divenne l’arma principale nella lotta contro il totalitarismo in Cecoslovacchia, l’elemento principale della strategia nonviolenta sviluppata da Vaclav Havel.

Tuttavia, dimostrare un comportamento intransigente nella vita di tutti i giorni può essere, come minimo, privo di tatto o addirittura spietato. Pertanto, la richiesta di Kant di dire la verità, e nient’altro che la verità, in ogni situazione, anche quando l’attaccante sta inseguendo, sembra così controintuitiva.

Lepre R.M. Il linguaggio della morale. Oxford, 1960, pag. 76.

Vedi: TereshchenkoM. Un velo di umanità così fragile. La banalità del male, la banalità del bene. M., 2010, pp. 67-94.

Milgram S. Obbedienza all'autorità. New York, 1974.

Zimbardo F. L'effetto Lucifero: perché le brave persone si trasformano in cattivi. M., 2013.

un amico nascosto in casa tua ti chiede dove si trova. Un sostenitore kantiano potrebbe dire: perché è importante per noi essere d’accordo con l’intuizione morale? Se un filosofo dovesse guardare indietro alla coscienza quotidiana, è davvero necessario ascoltare sempre la voce del buon senso, che ci dice ostinatamente che il Sole gira attorno alla Terra? Tuttavia, qui si può sostenere che l’etica normativa è solo una razionalizzazione e sistematizzazione di atteggiamenti e intuizioni morali primarie. La razionalizzazione e la sistematizzazione avvengono non sulla base della ragione pura, che deriva da se stessa leggi universali (questo è impossibile in linea di principio, come ha mostrato Gödel), ma sulla base di quelle stesse intuizioni e atteggiamenti che esistono nella lingua, nella cultura, ecc. che costituiscono materia prima per la riflessione morale. La razionalizzazione può integrare o chiarire atteggiamenti ed emozioni morali esistenti, ma non dovrebbe trasformarsi nella loro confutazione o radicalizzazione innaturale, come accade con Kant, perché ciò erode le basi del pensiero morale stesso.

Kant procede dalla logica di una situazione ideale: in un mondo ideale mentire è impossibile. Ma in un mondo ideale, anche una situazione in cui un aggressore perseguirebbe qualcuno è impossibile. Nel mondo ideale della moralità incarnata, in senso stretto, la moralità come riflessione generalmente diventa superflua, poiché la capacità di commettere il male scompare, l'esistente si fonde con il dovere. Va ricordato che il desiderio di adattare la realtà a uno schema, un'idea, una teoria è la principale tentazione dei filosofi di tutti i tempi e di tutti i popoli. Per molti filosofi, la critica dell'esistenza dalla posizione di ciò che dovrebbe essere e - la coscienza latente della natura utopica delle loro costruzioni - porta a una totale negazione della realtà. Di conseguenza, la teoria filosofica perde il suo legame con la realtà, e la realtà che la teoria intende “chiarire”, “ordinare” o “integrare” viene sostituita dal suo modello fittizio. Molto spesso ciò accade nella filosofia pratica, per cui questa stessa filosofia generalmente perde il collegamento con la pratica. Sì, Kant ha ragione quando dice che la buona volontà esiste indipendentemente dal fatto che sia mai stata realizzata nella storia. Ma questa buona volontà deve essere commisurata alla dimensione umana. Altrimenti, l'essenza della moralità - la sua essenza umana, umanistica - evapora.

Torniamo però al problema dei compromessi in campo morale. Come identificare quelle situazioni, come delineare la zona in cui è necessario abbandonare la logica quotidiana della moralità di compromesso e “passare” alla logica della moralità senza compromessi per preservare l'apparenza umana? In generale, la giustificazione dell’esistenza di una tale zona di transizione dal compromesso alla logica intransigente (e non solo l’insistenza di una logica intransigente) è ciò che distingue l’assolutismo morale dal relativismo morale. Per essere assolutisti non è necessario essere rigoristi, come credono alcuni partecipanti alla discussione sull'ammissibilità delle bugie bianche basate sul saggio di Kant. Cioè, non è necessario opporre rigorosamente ciò che è e ciò che dovrebbe essere; è sufficiente riconoscere la presenza nell'immensità dell'esistenza di una certa zona di ciò che dovrebbe essere. In altre parole, non solo un consequenzialista, ma anche un assolutista può non essere d’accordo con Kant nel suo esempio. Tuttavia, per capire come ciò possa essere, è necessario dare uno sguardo più da vicino a cos'è l'assolutismo morale.

Nella sua forma più generale, l’assolutismo morale afferma che il confine tra il bene e il male è costante e incondizionato in tutti i mondi possibili. Questo confine stesso può essere stabilito utilizzando un principio universale, ma nella sua forma normativa finale assume la forma di un semplice divieto che non dipende da condizioni sociali, naturali o altre condizioni esterne. Ad esempio, uccidere una persona è un male morale in ogni circostanza, in ogni situazione e in ogni momento, e riconoscere l'omicidio come un male assoluto è una condizione minima necessaria per il bene. In contrasto con l'assolutismo, il relativismo afferma che non esiste un confine costante tra il bene e il male, che i confini tra questi concetti cambiano dinamicamente e il loro significato è determinato dal contesto di una situazione particolare.

L’approccio deontologico, tradizionalmente strettamente associato all’assolutismo, presuppone che da un punto di vista morale non siano tanto le conseguenze di un atto ad avere valore, quanto piuttosto l’atto stesso, indipendentemente dalle sue possibili conseguenze e da eventuali motivazioni “ipotetiche”. . A questo proposito si parla spesso del valore intrinseco di un'azione, che non è direttamente correlato al suo valore esterno, che è determinato dalle conseguenze. Come osserva C. Fried, la deontologia, invece del concetto di “buono”, preferisce operare con concetti come “dovere” e “improprio”6. Questi concetti delineano i confini della moralità, che non coincidono con i confini del mondo empirico; essi “sono i fondamenti della nostra personalità morale”7, le condizioni della nostra esistenza come esseri razionali.

L'approccio consequenzialista (teleologico) è generalmente caratterizzato da una valutazione di un atto dal punto di vista del risultato previsto, cioè ciò che è importante non è tanto l'atto in sé quanto le conseguenze a cui ha portato e il contesto dell'azione. situazione in cui viene effettuata la scelta. In altre parole, il consequenzialismo procede dal fatto che sono “i fini, non i mezzi, a determinare la moralità”8 e a costituirne l’essenza. Un'azione coerente con il dovere, ma che ha portato a conseguenze negative, viene valutata generalmente negativamente nell'approccio consequenzialista. Ciò non significa che il consequenzialismo, a differenza della deontologia, si concentri solo sul valore “esterno” determinato dalle conseguenze; Tuttavia, il consequenzialismo attribuisce il concetto di valore “intrinseco” solo a determinati stati di cose nel mondo9. Pertanto, come osserva T. Nagel, il consequenzialismo “si preoccupa principalmente di ciò che accadrà”, mentre “l’assolutismo si preoccupa principalmente di ciò che lui (il soggetto morale - G.M.) fa”10.

Allo stesso tempo, si dovrebbe distinguere la versione “debole”, non assolutista della deontologia, da quella “forte”, cioè assolutista. Nel giustificare la propria posizione, la prima può fare appello ad altre condizioni, non necessariamente consequenzialiste. Ad esempio, distinguere tra diversi significati di un requisito morale: uccidere una persona innocente è sempre un male, ma un omicidio interiore

Fried C. Giusto e sbagliato come assoluto // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Lanham,

1994. P. 73-92. Ibid. P. 74. Ibid.

Williams B. Una critica al consequenzialismo // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Lanham,

1994. P. 93-107.

Nagel T. Guerra e massacro // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. P.218.

l'autodifesa o la protezione di qualcuno da un'aggressione non è un omicidio e può addirittura essere presentato come un dovere morale. Pertanto, i deontologi non assolutisti condizionano ancora in un modo o nell’altro l’esecuzione di un divieto morale. In altre parole, l'assolutismo fa appello alla categoricità come caratteristica essenziale di un'esigenza morale11. Parlando in linguaggio kantiano, dal punto di vista dell'assolutismo, la massima soggettiva di un atto dovrebbe essere determinata solo dalla forma oggettiva della legge stessa. E sebbene questa formulazione della questione sia contestata anche da alcuni assolutisti, essa esprime l'ideale interno dell'assolutismo, la sua intenzione essenziale12.

In generale, la strategia dell’approccio deontologico (sia la versione “forte” che quella “debole”) è quella di sconfessare l’approccio consequenzialista facendo appello a semplici intuizioni morali e dimostrando che l’utilitarista o qualsiasi altro consequenzialista è pronto ad andare nella sua direzione. sacralizzazione dei divieti morali così lontani che il confine tra male e bene perderà ogni significato.

L’argomentazione dei consequenzialisti ripete in gran parte la strategia degli assolutisti, ma con un segno meno. Il ricorso all'intuizione rimane immutato, si aggiunge solo una maggiore insistenza negli inviti a seguire il buon senso. Va notato che, a causa delle sue simpatie per l’assolutismo con la sua ontologia dualistica, anche la versione “debole” dell’approccio deontologico ha sempre avuto difficoltà con l’analisi dei cosiddetti “casi difficili”, che sono stati sviluppati in molti modi da suoi avversari e in cui l’attaccamento duro (o relativamente duro) all’esigenza di incondizionalità dell’obbligo morale ha sempre portato ad assurdità e conflitti con il senso comune e la semplice intuizione morale. È nel contesto della discussione di numerosi “casi difficili” e dilemmi morali – sotto forma di esperimenti mentali costruiti o casi reali – che si costruisce il dibattito tra consequenzialisti e assolutisti moderni, che ne determina l’originalità.

Anche l'esempio di Kant di un uomo che si nasconde a casa di un amico da un aggressore è un caso difficile, anche se molto probabilmente Kant non sarebbe d'accordo con tale interpretazione. Il suo esempio mira a illustrare il grado di incondizionalità dell'imperativo categorico: anche in una situazione di rischio per la vita (di un amico o del personaggio stesso), è necessario dire la verità. Da un punto di vista moderno, l'esempio di Kant sembra un esperimento mentale progettato per verificare una teoria: se una teoria normativa corrisponde alle nostre intuizioni morali. È interessante notare che l’autore di questo esperimento mentale è un assolutista, non un consequenzialista, e quindi questo esperimento mentale non intende servire come confutazione dell’assolutismo, ma per illustrare che anche così, la moralità assoluta conserva il suo potenziale e la sua coerenza interna.

Quali sono le motivazioni di Kant quando afferma il dovere di veridicità? Kant parte dal concetto di personalità autonoma, per la quale l'integrità interiore e la propria infallibilità valgono più del bene di un'altra persona che si è fidata

11 Fried C. Giusto e sbagliato come assoluto. Pag. 76.

12 Tuttavia, l’assolutismo può differire sulla questione dei confini normativi di questa categoricità. Tutti gli standard morali sono assoluti o solo alcuni di essi, o forse solo uno di essi?

a lui. La sua posizione è estremamente formalistica e legalistica. Come nota abbastanza accuratamente M. Tereshchenko, secondo Kant, “l'autostima, il rispetto di sé insito in una persona che agisce come soggetto morale, come “mente” soprasensibile, nasce attraverso la negazione, l'umiliazione di quel reale empirico, concreto individualità che determina l’originalità umana”13 . Kant vede il fondamento della moralità nel rifiuto dell'individualità empirica, che porta al riconoscimento della natura illusoria della struttura e dei confini tra i soggetti e all'affermazione di una volontà unica e generale come una sorta di fonte sovraindividuale del dovere, una meta-soggetto della moralità. Solo una tale volontà metasoggettiva è autonoma, e solo nella misura in cui è universale. Pertanto, questa volontà autonoma è sia il soggetto che l'oggetto della sua legislazione.

Ciò significa che nell'etica di Kant, gli obblighi e le responsabilità morali sorgono solo nello spazio astratto e puramente logico della legge universale, dove tutto l'io concreto si fonde in un'unica soggettività collettiva, ma solo logica. Il problema è che Kant, non essendo un mistico, attribuiva a questa metasoggettività logica la capacità del desiderio, il che contraddiceva l'intera spinta del progetto critico della sua filosofia. Kant ha individuato nella coscienza morale la sua caratteristica importante, anzi in una certa misura intrinseca: la capacità di elevarsi al di sopra degli interessi individuali, di gruppo e persino nazionali, elevandosi al livello di principi astratti e universali. Ma Kant ha assolutizzato questa capacità, attribuendole, oltre all'importante ruolo di strutturazione formale che di fatto svolge, anche la capacità di porre un certo contenuto normativo e perfino la capacità di volizione. Il suo modello di moralità non è egoistico, ma, come osserva M. Tereshchenko, solipsistico14 - per lui tutto si misura solo in relazione all'integrità interna e all'autonomia morale del soggetto, chiuso solo a se stesso, alla sua base noumenica metasoggettiva, universale ( l'umanità in quanto tale). Pertanto, il bene di un'altra persona non è un grosso problema morale per Kant.

Il principale apologeta di Kant nella discussione sull'ammissibilità della menzogna nella situazione descritta dal filosofo tedesco è l'accademico A.A. Guseinov15. Perché l’approccio di Kant è vicino a quello di Guseinov e il suo concetto di etica negativa può essere attribuito allo stesso tipo di assolutismo morale del concetto di Kant? L’assioma principale su cui si fonda la logica dell’argomentazione di Huseynov è che la moralità è la sfera del pensiero individualmente responsabile; ciò che si riferisce solo all’individuo stesso in quanto tale ne costituisce la base profonda. Poiché solo la mia coscienza mi è direttamente accessibile, posso essere responsabile di qualsiasi evento (azione) solo se ne sono l'unica causa. Non posso e non devo giudicare gli altri, posso solo giudicare me stesso e riguardo a me stesso. Tale logica esclude immediatamente questa possibilità

13 Tereshchenko M. Una copertura così fragile dell'umanità. La banalità del male, la banalità del bene. P.268.

14Ibidem. P.266.

15 Guseinov A.A. Quello che ha detto Kant, o Perché una bugia bianca è impossibile // Sul diritto di mentire / Ed. R.G. Apresyan. pp. 108-127.

qualsiasi moralità sociale e collettiva nel senso di qualcosa di unito e intero. La moralità pubblica consiste esclusivamente nella somma della “morale” individuale.

Con questa formulazione del problema, nell'ambito della quale la moralità è considerata nella sua purezza ideale - che, ovviamente, ricorda l'approccio di Kant - l'area della responsabilità morale specifica non possono che essere i motivi delle azioni. Anche le azioni stesse nell'ambito della loro attuazione pratica sono estranee alla sfera della moralità. Huseynov chiama quest'area una zona di responsabilità speciale, prendendo in prestito questo termine da Bachtin. Pertanto, l'unica forma di azione veramente morale per lui è un'azione negativa. Solo un atto negativo può trovarsi interamente nella zona del libero arbitrio dell'individuo, poiché è sempre possibile rifiutarsi di compiere qualsiasi atto fino a quando l'atto non viene commesso. Pertanto, sulla base di una certa caratteristica descrittiva della coscienza morale - la capacità di un individuo di essere interamente e completamente responsabile delle proprie azioni, di esserne l'unica causa - Huseynov costruisce l'intera logica della sua posizione teorica ed etica normativa. Questa posizione è, infatti, molto vicina al tipo di assolutismo morale a cui appartiene l’etica di Kant.

Come per Kant, per Guseinov l'assolutismo morale si incarna non tanto nella sfera delle azioni concrete, dell'esistenza, ma mira esclusivamente al dovere-ideale, a stabilire un confine assoluto tra il bene e il male. Pertanto, non è così importante quale sia il vero soggetto empirico di un atto: ciò che è importante è il suo atteggiamento nei confronti di questo atto come soggetto morale. Il soggetto empirico non è quindi la stessa cosa del soggetto morale. E questa dicotomia del mondo in ciò che è dovuto e in ciò che è, nonché nel soggetto dell'atto stesso - in morale ed empirico - è una caratteristica dell'assolutismo morale in generale.

Da questa logica assolutista consegue un atteggiamento peculiare nei confronti di quelle situazioni in cui si deve scegliere il male minore. Questa scelta, secondo Huseynov, non rientra affatto nell'ambito della moralità. In una situazione di scelta di un male maggiore o minore, una persona è costretta a lasciarsi guidare da altri motivi non morali, e quindi questa non è la sua scelta responsabile e non rientra nell'ambito della responsabilità morale. L’essenza della posizione di Huseynov può essere formulata come segue: non è necessario chiamare bene il male minore solo perché sembra minore rispetto al maggiore. Proprio questa chiamata del male, anche se minore, al bene, secondo Huseynov, è il relativismo morale, cioè la posizione secondo cui il bene e il male sono concetti intercorrelativi, i cui confini cambiano dinamicamente a seconda del contesto e della situazione. Pertanto, se una persona deve uccidere per legittima difesa o in guerra, ciò non significa affatto che stia facendo del bene, e proprio perché il bene non può essere definito positivamente.

Da un lato, questa posizione ci permette di trovare il “topos ouranios” della morale, in cui una persona è identica a se stessa, è un dio in un senso quasi letterale, non metaforico. Questa comprensione incarna la grande tradizione critico-razionale della filosofia europea. D’altro canto, secondo me, anche una tale concezione della moralità, come quella di Kant, lo è

com astratto. Questa è una sterilità quasi completa. Come Kant, Huseynov scinde il soggetto in morale ed empirico, mentre il soggetto morale risulta essere privo di qualsiasi cosa privata, individuale. È un soggetto astratto, l'umanità come regno fine a se stesso, un soggetto ugualmente presente in ogni persona. Tuttavia, postulare una fonte di obbligo così astratta, sovraindividuale o addirittura “metasoggettiva” (supersoggettiva) comporta la perdita della “dimensione umana” della moralità. Perché un tale meta-soggetto, che ha la “visione dal nulla” di Nagel16 e la cui caratteristica principale è il disinteresse, dovrebbe giudicare dalla posizione degli interessi proprio umani, se con questi intendiamo principalmente il desiderio di bene e di giustizia? Perché un argomento del genere non dovrebbe assumere il punto di vista di una legge universale o di una sorta di spirito assoluto? Proprio per contrastare tale interpretazione troppo astratta, Kant introduce il secondo principio pratico dell’imperativo categorico, che pone l’agente morale stesso come valore supremo e specifica proprio lo statuto “a dimensione umana” della moralità, e Huseynov introduce un divieto sull'omicidio e sulla menzogna. Tuttavia, anche con tale limitazione, resta possibile interpretare il valore supremo dell'agente morale come condizionato proprio dalla partecipazione alla legge morale, al mondo noumenico, e non come un essere integrale, abitante anche del mondo fenomenico. .

Ma cosa fare in caso di conflitto tra due divieti ugualmente assoluti? Ovviamente qui sorge una certa complessità, qualche conflitto con la pratica della vita e l'intuizione morale. È deplorevole che molti sostenitori di un assolutismo coerente in una situazione del genere ricorrano ad argomentazioni non del tutto trasparenti, manipolazioni verbali e compromessi impliciti con il buon senso. Pertanto, S. Harris, un critico coerente di tutti i tipi di "bugie bianche", analizzando l'esempio di Kant, insiste sulla necessità di dire la verità anche in una situazione del genere e allo stesso tempo neutralizzare l'aggressore. (Come? Ad esempio, intimidazione stile cowboy con la canna pesante di una rivoltella. Harris però non specifica cosa fare per chi non possiede una rivoltella). Con molta riluttanza, Harris riconosce comunque la possibilità di mentire, ma solo come ultima risorsa se si è troppo deboli fisicamente o non abbastanza intraprendenti per neutralizzare l'aggressore. “Ma questo non significa affatto”, nota Harris, “che qualcun altro, più coraggioso e arguto, non sarebbe riuscito a venirne fuori con l’aiuto della verità”.17 Va riconosciuto che la posizione di Huseynov è molto più rigorosa e coerente. Una bugia è una bugia, e una volta che la riconosciamo come moralmente inaccettabile, dobbiamo escluderla per sempre dal nostro repertorio di mezzi pratici.

Tuttavia, una soluzione positiva al problema del conflitto di responsabilità, a mio avviso, non è necessariamente associata all'abbandono di una posizione assolutista. Per qualche ragione, nella mente della maggior parte dei ricercatori si tratta del modello kantiano dell’assolutismo astratto, con il quale A.A. ovviamente si identifica. Huseynov, è associato all'assolutismo morale in quanto tale. Sebbene nella storia dell'etica ci siano stati tentativi di costruire tipi fondamentalmente diversi di assoluto

16 Nagel T. La vista dal nulla. Oxford, 1986.

17 Harris S. Bugie. Perché dire la verità è sempre meglio. M., 2015, pag. 51.

Lutismo, che si baserebbe non su una struttura formale chiusa, ma su un modello gerarchico. Rappresentanti di tale assolutismo “gerarchico”, o, per meglio dire, “concreto” includono F.M. Dostoevskij, M. Scheler e A. Schweitzer, e tra i filosofi moderni - A. Gewirth e N. Geisler.

A. Gewirth preferisce discutere l'ammissibilità morale in situazioni estreme di azioni proibite in circostanze normali non in termini di divieti assoluti, ma in termini di diritti assoluti. «Un diritto è assoluto quando non può essere revocato in nessuna circostanza, cioè non può mai essere violato giustificatamente e deve essere rispettato senza alcuna eccezione»18 scrive Gewirth. Come criterio universale per la validità dei requisiti morali correlati ai diritti, Gewirth propone il “principio di coerenza generica” (PGC), da lui sviluppato. I diritti fondamentali, secondo questo principio, sono condizioni necessarie per l'azione. In caso di conflitto di diritti, la priorità secondo la CGP deve essere data a favore del diritto il cui adempimento è più necessario per l'azione o il fatto. Il “candidato” più probabile al ruolo di diritto al vertice della gerarchia, secondo il filosofo, è il diritto alla vita (da parte del beneficiario). Il suo correlato da parte dell'agente morale è il dovere negativo di astenersi dall'uccidere una persona.

Allo stesso tempo, Gewirth traccia una differenza fondamentale tra “assolutismo concreto”, di cui è un sostenitore, e “assolutismo astratto”. Quest'ultimo, dal punto di vista di Gewirth, è più interessato alla colpevolezza o all'innocenza dell'agente morale, mentre l'assolutismo concreto si concentra maggiormente sui “diritti fondamentali”. L'assolutismo concreto, nel valutare le azioni, deve necessariamente tener conto delle loro conseguenze, ma il suo consequenzialismo non è assoluto, ma è limitato ai diritti fondamentali derivanti dalla CGP e che non possono essere violati in nessuna circostanza.

È curioso che, contrariamente alla dottrina del doppio effetto, criticata da Ge-wirth, egli stesso non fa una distinzione categorica tra doveri negativi e positivi. Questi ultimi non sono meno assoluti se riguardano i diritti fondamentali. Pertanto, dal punto di vista di Gewirth, nell'esempio di Kant dal trattato "Sul supposto diritto di mentire per filantropia", è necessario mentire all'aggressore, perché il diritto alla verità, a cui fa appello l'autore del reato, è meno fondamentale. del diritto alla vita, che un amico rischia.

Sebbene un altro filosofo anglo-americano, N. Geisler, sia un sostenitore della cosiddetta "teoria del comando divino", la sua posizione normativa ed etica può essere descritta come deontologica, più specificamente - come "assolutismo gerarchico" o, per analogia con l'approccio di Gewirth , "assolutismo concreto". L'essenza della sua idea su come evitare conflitti tra assoluti morali si riduce alla proposta di costruirli in una gerarchia in base al grado di vicinanza concettuale ai propri.

18 Gewirth A. Esistono diritti assoluti? // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. P. 129-146; 130.

alla sua fonte (Dio). È significativo che sia Geisler che Gewirth insistano nell’usare il termine “assoluto” anche per i membri più bassi della “verticale degli assoluti”. “Ogni legge morale”, scrive Geisler, “è assoluta nella sua sfera. Ad esempio, mentire in quanto tale è sempre sbagliato. Tuttavia, di fronte al dovere di salvare la vita, si fa un'eccezione per il principio di verità, anche se anche in questo caso resta in vigore lo stesso dovere di veridicità. Geisler lo illustra con l'esempio di un magnete: sebbene la forza dell'interazione elettromagnetica sia molte volte più forte dell'interazione gravitazionale, l'elettromagnetismo non annulla affatto la forza di gravità, ma piuttosto la sospende temporaneamente.

Mi sembra che se si procede dal divieto assoluto di omicidio come un certo punto assiomatico, la cui erosione minaccia di distruggere l'intera logica della moralità, ma allo stesso tempo è solo una "base" negativa per una sovrastruttura consequenzialista positiva , come propongono Gewirth e Geisler, allora si potrà passare ad un'affermazione attiva del valore della vita umana e dei suoi bisogni come bene supremo e irriducibile. Una tale sintesi di etica negativa e positiva nel concetto di assolutismo concreto, a mio avviso, è del tutto possibile.

Entrambi i modi separatamente hanno i loro vantaggi e svantaggi. Nel caso dell'etica positiva, abbiamo un criterio troppo vago e abbastanza facile da manipolare. Nel caso dell'etica negativa abbiamo solo il confine assoluto tra il bene e il male, ma non ancora il bene stesso; questo confine diventa puro bene solo in una situazione estrema e catastrofica. In altre parole, l’etica negativa definisce i confini dell’umanità in generale, denota ciò che ci rende umani, ma non ci dà ancora un criterio universale del bene e del male per la vita quotidiana a livello familiare, collettivo, dove il compromesso consequenzialista la logica è molto spesso richiesta.

Inoltre, c'è un altro problema: l'inganno nella situazione modellata da Kant è solo un male minore moralmente possibile e giustificabile, come crede K. Korsgaard20, oppure è necessario e obbligatorio da un punto di vista morale? In altre parole, la moralità dovrebbe autorizzare la menzogna come buona in una data situazione? Gewirth scopre che mentire in questa situazione è dichiarato un dovere positivo. Il bisogno di mentire appare proprio come una necessità morale, un dovere di un agente morale. Ma questo non significa forse autorizzare la menzogna come bene morale, anche nell'ambito di una sola situazione? Questo è il problema – e la sfida per il futuro – per quei moralisti che vorrebbero fare una sintesi tra assolutismo e consequenzialismo.

H. Arendt, con la sua caratteristica sottigliezza, una volta notò un'interessante correlazione tra le idee di Kant e Dostoevskij21. Entrambi vedevano nella menzogna l’inizio del male, perché è la menzogna – prima di tutto la menzogna a se stessi, alla propria voce interiore della coscienza – che rende possibile ogni tipo di male, omicidio, tradimento. “La disonestà”, scrive Kant, “è l’assenza di coscienziosità, cioè di chiarezza

19 Geisler N. Qualche assoluto? Assolutamente! // Christian Research Institute, 2009, 17 aprile. URL: http://www.equip.org/articles/any-absolutes-absolutely-/ (data di accesso: 20/07/2014)

20 CorsgaardM.C. Il diritto di mentire: Kant sulla gestione del male // Deontologia / Ed. di S. Darwall. 2003. P. 212-235.

21 Arendt H. Alcune questioni di filosofia morale // Arendt H. Responsabilità e giudizio. M., 2013. P. 100.

confessione davanti al tuo giudice interiore»22. Quanto questo è vicino agli insegnamenti di Zosya e alla posizione di Guseinov: “L’importante è non mentire a te stesso. Chi mente a se stesso e ascolta le proprie bugie arriva a tal punto che non discerne più alcuna verità né in se stesso né intorno a sé, e quindi comincia a mancare di rispetto sia a se stesso che agli altri».23 Come è potuto essere commesso il crimine di Raskolnikov? Prima di tutto, a causa delle continue bugie di Raskolnikov a se stesso, ha cercato di ingannare se stesso.

Pertanto, il pathos dell'assolutismo morale in relazione al principio di veridicità, dal mio punto di vista, non dovrebbe consistere affatto nel mentire o nel non mentire quando è necessario prevenire la morte di una persona - quando è in gioco la vita umana, bisogna fare tutto il possibile per preservarlo, compresa, ovviamente, la menzogna, ma non sostituire i concetti chiamando bene il male minore, come avverte A.A. Guseinov. Il male, anche se minore, deve rimanere tale. E quando bisogna scegliere tra un male minore e uno maggiore, l'atto di scegliere in favore del male minore non deve necessariamente essere dichiarato buono per eccellenza. Altrimenti sarà una bugia, e la peggiore: una bugia a se stessi, una bugia di moralità di compromesso in una situazione senza compromessi. Probabilmente l’unico modo per evitare di scivolare lungo il piano inclinato del male è usare in parallelo la logica del compromesso-consequenzialista e quella dell’assolutismo senza compromessi, cioè verificare costantemente le tue vere motivazioni e metterle alla prova con un elevato standard di moralità assoluta, riconoscere costantemente le tue bugie. come bugie, permettendole solo lì e poi quando è veramente il male minore.

In parte, questo approccio, dove l’assolutezza della base è data dal livello deontologico, e l’efficacia e la flessibilità in relazione alla pratica abitativa è consequenzialista, ricorda in parte il principio della “teoria dei due livelli” descritta da K. Korsgaard24. Korsgaard riuscì a mostrare come, con l’aiuto di questo principio, l’etica di Kant potesse essere integrata in modo tale che la formula di una legge universale fornisse “il punto in cui la moralità diventa intransigente”25. In altre parole, questo meccanismo ci consente di mediare il rapporto tra ciò che è e ciò che dovrebbe essere, come tra il presente e il futuro, e di porre la moralità assoluta come obiettivo ideale, anche se utopico. Allo stesso tempo, questo obiettivo non aleggia da qualche parte come una sorta di astrazione in sé e per sé, ma è in costante “dialogo” con la realtà, fissandone i confini normativi e il significato. Mi sembra che solo tale vigilanza morale e una riflessione costante quando si fa riferimento al livello deontologico dell’etica possano impedire l’uso della logica di compromesso del male minore in situazioni che richiedono il passaggio a una logica intransigente, e quindi preservare la libera individualità umana e un soggetto morale responsabile. .

22 Kant I. Metafisica della moralità // Kant I. Soch. Su di lui. e russo lingua: in 4 volumi / Ed. N. Motroshilova, B. Tushlinga. T. 3. M., 1997. P. 824.

23 Dostoevskij F.M. Fratelli Karamazov // Dostoevskij F.M. Collezione cit.: in 15 volumi T. 9. L., 1991. P. 50.

24 Christine M. Corsgaard. Il diritto di mentire: Kant sulla gestione del male. R.235.

25Ibidem. Pag. 231.

Bibliografia

Arendt H. Alcune domande di filosofia morale // Arendt H. Responsabilità e giudizio. M.: Casa editrice dell'Istituto Gaidar, 2013.

Guseinov A.A. Quello che ha detto Kant, o Perché una bugia bianca è impossibile // Sul diritto di mentire. Ed. R.G. Apresyan. M.: ROSSPEN, 2011. pp. 108-127.

Dostoevskij F.M. Fratelli Karamazov // Dostoevskij F.M. Collezione cit.: in 15 volumi T. 9. L.: Nauka, 1991. 697 p.

Zimbardo F. L'effetto Lucifero. Perché le brave persone si trasformano in cattivi. M.: Alpina saggistica, 2013. 740 p.

Kant I. Fondamenti della metafisica della morale // Kant I. Soch. Su di lui. e russo lingua: in 4 volumi / Ed. N. Motroshilova, B. Tushlinga. T. 3. M.: Mosco. Filosofo fondo, 1997, pp. 39-275.

Tereshchenko M. Una copertura così fragile dell'umanità. La banalità del male, la banalità del bene. M.: ROSSPEN, 2010. P. 67-94.

Harris S. Bugie. Perché dire la verità è sempre meglio. M.: Alpina Editore, 2015. 143 p.

Sul diritto di mentire / Ed. R.G. Apresyan. M.: ROSSPEN, 2011. 392 pag. Corsgaard M. Cristina. Il diritto di mentire: Kant sulla gestione del male // Deontologia. Ed. di S. Darwall. Blackwell Publishing, 2003, pp. 212-235.

Fried C. Giusto e sbagliato come assoluto // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994. pp. 73-92.

Geisler N. Qualche assoluto? Assolutamente! // Christian Research Institute, 17 aprile 2009. URL: http://www.equip.org/articles/any-absolutes-absolutely-/

Gewirth A. Esistono diritti assoluti? // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994. pp. 129-146.

Lepre R.M. Il linguaggio della morale. Oxford, Clarendon Press, 1960. 202 pag. Milgram S. Obbedienza all'autorità. New York: Harper & Row, 1974. 256 p. Nagel T. Guerra e massacro. L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994. pp. 217-237.

Williams B. Una critica del consequenzialismo // L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994. pp. 93-107.

Assolutismo morale e nobile menzogna

Dottorato in Filosofia; e-mail: [e-mail protetta]

L'autore analizza l'approccio al problema della menzogna proposto da Kant nel saggio "Sul presunto diritto alla menzogna derivante dalla filantropia", che ha suscitato una vivace discussione nell'etica russa. Nella vita di tutti i giorni siamo solitamente guidati dalla logica del buon senso e siamo costantemente concentrati sulla ricerca di compromessi. Pertanto, è molto difficile passare a un'altra logica: la logica della moralità senza compromessi quando è necessario preservare la dignità umana e la libertà individuale. Tuttavia, può essere spietato seguire gli imperativi incondizionati della moralità formale nella vita quotidiana. Ovviamente, l’impegno kantiano di non dire altro che la verità in ogni situazione contraddice le intuizioni della moralità del senso comune. Il valore principale per Kant è l'integrità interna e l'autonomia morale del soggetto, concentrato solo su se stesso, sulla sua base noumenica e panumana. Un breve excursus compiuto dall'autore nella specificazione e nella tipologia dell'assolutismo etico consente di determinare la posizione di Kant e dei suoi seguaci

come assolutismo astratto. Allo stesso tempo, il rifiuto dell'approccio assolutista astratto alla questione della menzogna non porta necessariamente al rifiuto dell'assolutismo in generale, come è dimostrato nell'analisi delle posizioni etiche alternative di A. Gewirth e N. Geisler. In conclusione, l’autore si interroga sulla possibilità di coniugare la posizione deontologica e consequenzialista all’interno di una dottrina normativa coerente.

Parole chiave: etica, assolutismo morale, deontologia, consequenzialismo, menzogna, Immanuel Kant, Abdusalam Guseinov, Alan Gewirth, Norman Geisler

Arendt, H. "Nekotorye voprosy moral"noi filosofii", trad. di D. Aronson, in: H. Arendt. Otvetstvennost"i suzhdenie. Mosca: Gaidar's Institute Publ., 2013, pp.83-204 (in russo)

Corsgaard, M.Cr. "Il diritto di mentire: Kant sulla gestione del male", Deontologia, ed. di S. Darwall. Oxford: Blackwell Publ., 2003, pp. 212-235.

Dostoevskii, F.M. Brat"ya Karamazovy, Sobranie sochinenii, vol. 9. Leningrado: Science Publ., 1991. (In russo)

Fried, C. "Giusto e sbagliato come assoluto", L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti, ed. di J.G. Haber. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994, pp. 73-92.

Geisler, N. "Qualche assoluto? Assolutamente!", Christian Research Institute, 2009 (aprile). Disponibile su: http://www.equip.org/articles/any-absolutes-absolutely-/ (accesso il 20/07/2014)

Gewirth, A. "Esistono diritti assoluti?", L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti, ed. di J.G. Haber. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994, pp. 129-146.

Guseinov, A.A. "What govoril Kant, ili Pochemu nevozmozhna lozh" vo blago", O prave lgaf, a cura di R.G. Apressyan. Mosca: ROSSPEN Publ., 2011, pp. 108-127. (In russo)

Lepre, R.M. Il linguaggio della morale. Oxford: Clarendon Press, 1960. 202 pp. Kant, I. "Osnovopoloshenie Metafiziki nravstvennosti", Sochineniya na Nemetskom i Russkom yazykah, ed. di N. Motroshilova, B. Tushling, vol. 3. Mosca: Mosca Philos. Fund Publ., 1997, pp. 39-275. (In russo)

Kharis, S. Lozh." Pochemu govorit" pravdu vsegda luchshe, trad. di E. Bakusheva. Mosca: Edizioni Alpina, 2015. 143 pp. (In russo) Milgram S. Obbedienza all'autorità. New York: Harper & Row, 1974. 256 pp. Nagel, T. "Guerra e massacro", L'assolutismo e i suoi critici consequenzialisti, ed. di J.G. Haber. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994, pp. 217-237.

Apressyan R.G. (a cura di) Oprave lgat". Mosca: ROSSPEN Publ., 2011. 392 pp. (In russo)

Tereshchenko, M. Takoi khrupkii pokrov chelovechnosti. Banale "nost" zla, banale "nost" dobra . Mosca: ROSSPEN Publ., 2010, pp. 67-94. (In russo)

Williams, B. Una "critica del consequenzialismo" in: Assolutismo e i suoi critici consequenzialisti. Ed. Di JG Haber. Lanham: Rowman & Littlefield editori, 1994, pp. 93-107.

Zimbardo, F. Effekt Lyutsifera. Pochemu khoroshie lyudi prevrashchayutsya v zlodeev, trad. di A. Svivka. Mosca: Alpina, saggistica, 2013. 740 pp. (In russo)

Bugie bianche.

Che ci piaccia o no, ogni giorno ci troviamo di fronte a bugie. Parenti, amici, colleghi, vicini di casa e conoscenti sono capaci di dire bugie, nascondendo informazioni che ti riguardano direttamente. Tutti conoscono l'espressione bugia bianca e molti la usano attivamente con qualsiasi pretesto. Tuttavia, una bugia può davvero essere salvifica e utile per una persona, perché il segreto prima o poi diventa evidente, poi arriva la comprensione che è stato deliberatamente ingannato e inizia a considerare la bugia come un tradimento, questo dà origine alla sfiducia negli altri .
Una bugia è un'informazione deliberatamente falsa che, nel complesso, dovrebbe rendere una situazione o una persona migliore di quello che è. Fin dalla prima infanzia compaiono gli spacconi e in seguito crescono persone per le quali ogni bugia è buona. Una caratteristica della psiche è l'evitamento di situazioni spiacevoli, così come sentimenti di colpa e vergogna, quindi è più facile nascondere un'azione che provare tutta una serie di sensazioni spiacevoli; c'è la paura dell'esposizione e della vergogna, questo diventa un motivo per nuove bugie. La paura e l'irresponsabilità più banali in relazione alle proprie azioni spingono sempre più persone a mentire.
Naturalmente, la vita è molto imprevedibile e sfaccettata, e ci sono situazioni in cui la verità potrebbe non avere molta importanza, ma una persona dovrebbe saperla. Nascondendo la verità, prendi decisioni per qualcun altro, pensando erroneamente di comprendere i suoi bisogni. Se una persona sta morendo e vuole sapere quanto tempo gli resta, non sarebbe un crimine da parte tua togliergli gli ultimi giorni, quando pensa che ci sia ancora tempo? A volte ci assumiamo troppo e feriamo la nostra famiglia e i nostri amici. Certo, devi aiutare, ma solo quando richiesto, e vedi che in altri casi è necessario, lascia che la persona decida da sola cosa è bene per lui.
Una bugia in sé porta una connotazione negativa, ingannando, tu stesso smetti di fidarti delle persone e inizi a cercare una presa. Il fatto che alla parola menzogna venga aggiunto il prefisso "bene" non ne cambia il significato. Cerchiamo di giustificare le nostre azioni, non volendo ammettere nemmeno a noi stessi che sia sbagliato e non buono. Una bugia dà origine a una bugia in risposta; se lasci costantemente cose non dette, eludi una risposta, nascondi informazioni, non dovresti aspettarti che ci siano persone oneste e rispettabili nel tuo ambiente. Dopotutto, il simile attrae il simile, e le persone probabilmente capiscono tutto, e più spesso lo sentono inconsciamente, notando cambiamenti nelle espressioni facciali, nei gesti e nella voce.
Le persone che raccontano costantemente bugie innocenti sono facili da individuare tra la folla o riconoscere in una conversazione diretta. Si comportano in modo estremamente innaturale, parlano velocemente, la loro voce cambia timbro e intonazione, non c'è una chiara connessione logica nel loro discorso e, ovviamente, si vantano, che è considerata una bugia innocua. Durante la conversazione non ci sono risposte alle domande poste, sostanzialmente si svolge un monologo in cui l'interlocutore cerca di convincerti di qualcosa in cui lui stesso non crede. È molto difficile comunicare con queste persone, di regola sono egoisti ed emarginati nella squadra, il che ti costringe a ricordare loro ancora una volta i loro meriti.
Prima di commettere una bugia a fin di bene la prossima volta, pensa attentamente se la tua percezione della realtà corrisponde a quella che vuoi aiutare. E se sei stanco delle bugie e vuoi cambiare, smetti di mentire a te stesso, accetta e ama te stesso nel modo in cui la natura ti ha creato. Allora dentro di te avverranno profondi cambiamenti personali e una rivalutazione dei valori della vita, noterai come cambierà il mondo intorno a te, tutto sarà pieno di purezza e fiducia, senza le quali la creazione del bene non è possibile.

Per Giuda la verità è distruttiva, ma a volte le bugie sono necessarie. È assolutamente necessario. Dire che è una salvatrice sarebbe sbagliato. In effetti, in una situazione in cui un uomo con una mazza ti corre incontro, c'è un'altra opzione di comportamento: essere un martire della verità e rispondere: "C'era un uomo qui, so dov'è, ma non lo farò" Non dirlo, anche se dovessi morire. L’unica domanda è: sono tutti capaci di questo?

Arciprete Georgy Gorbachuk, rettore del Seminario Teologico Vladimir, rettore della Chiesa della Trasfigurazione alla Porta d'Oro, Vladimir

La verità è sempre salvifica?

La risposta sembrerebbe ovvia. Mentire è un peccato, quindi non può essere salutare.

Ma è tutto così chiaro? La verità è sempre salvifica?

Rivolgiamoci al Vangelo. Giuda non ha mentito. Non ha baciato Pietro, dicendo che era Gesù, e non Tommaso... Ma la verità, detta nel momento sbagliato, non a fin di bene, non a fin di bene, è un tradimento ed è considerata un peccato grave. Tale verità è una via diretta all'inferno e non può essere salutare.

E se la verità non è sempre salutare, è logico supporre che a volte sia meglio mentire piuttosto che dire la verità.

Per chiarire questa affermazione, fornirò il seguente esempio.

In epoca sovietica, fui più volte convocato al Comitato per la sicurezza dello Stato per il "processo" (si trovava nell'edificio dove ora si trova il Seminario teologico Vladimir). Un giorno mi mostrarono un elenco di nomi e mi chiesero se avevo battezzato le persone lì nominate.

Se avessi detto la verità e ammesso di aver celebrato il sacramento, le persone sulla lista sarebbero state processate alle riunioni del partito, private dei bonus, rimosse dalla coda per gli appartamenti, ecc. Pertanto, ho risposto all'ufficiale del KGB che non l'avevo fatto. battezzarono i nominati nell'elenco e spiegò l'essenza del problema come segue: “Un uomo mi passa accanto correndo con grande paura, lo vedo nascosto tra i cespugli. Presto ne arriva di corsa un altro, con una mazza in mano, e chiede: “Qualcuno è passato di corsa di qui?” Se indico la direzione sbagliata, chi si nasconde verrà salvato. Perciò rispondo: non ho battezzato nessuna delle persone da te indicate». Era indignato, ma la questione era finita lì.

Quindi, la verità di Giuda è distruttiva e le bugie a volte sono necessarie. È assolutamente necessario. Dire che è una salvatrice sarebbe sbagliato. In effetti, in una situazione in cui un uomo con una mazza ti corre incontro, c'è un'altra opzione di comportamento: essere un martire della verità e rispondere: "C'era un uomo qui, so dov'è, ma non lo farò" Non dirlo, anche se dovessi morire. L’unica domanda è: sono tutti capaci di questo?

Arciprete Alexander Sorokin, rettore della chiesa dell'icona Feodorovskaya della Madre di Dio, presidente del dipartimento editoriale della diocesi di San Pietroburgo, San Pietroburgo

Definire il "male minore"

Se qualcuno pensa che le “bugie bianche” siano una citazione della Bibbia, allora si sbaglia. Questa è una citazione distorta del Salmo 32: Un re non può essere salvato con molta forza, e un gigante non può essere salvato con l'abbondanza della sua forza. Il cavallo mente per la salvezza, ma nell'abbondanza della sua forza non si salverà (Sal 32,16-17), in russo: Il cavallo non è affidabile per la salvezza. Lozh - in questo caso, un breve aggettivo slavo di genere maschile (nella traduzione sinodale russa è tradotto come "inaffidabile"). Stiamo parlando, come vediamo, di un cavallo, ma il proverbio ha un significato completamente diverso. Un altro esempio dell’uso della stessa parola (e ancora nel Salterio) è il Salmo 115: Ma io ho detto nella mia ira: ogni uomo è bugiardo (Sal 115,2), cioè, ancora, “inaffidabile”. Mi sembra che quando ci troviamo di fronte alla questione “mentire o non mentire” e allo stesso tempo varie considerazioni sul bene o sul superamento di qualche danno ci spingono a “mentire”, ci troviamo di fronte alla classica situazione di scegliere il “male minore”. Sappiamo che, in linea di principio, mentire è un male, è un peccato, e per questo, in un modo o nell'altro, se non ti rode, ti tormenta la coscienza. Ma ci sono situazioni in cui sul lato opposto della scala (“non mentire”) ci sono prospettive di conseguenze ancora peggiori. La questione principale qui, come sempre, è determinare quale sia il “male minore” in una determinata situazione. In effetti, questa particolare menzogna sarà un peccato minore e farà meno danno della “verità del grembo materno”, che una persona è pronta in ogni caso a “tagliare” completamente? Per non parlare del fatto che è difficile e scomodo per una persona coscienziosa mentire anche “per la salvezza”, anche in qualche piccolo dettaglio, quindi spesso inganna in modo piuttosto inetto, e alla fine questo può provocare un male ancora maggiore.

Per precisare il problema, va detto che mentire “a proprio favore” è proibito, e soprattutto perché viene spesso “utilizzato” per evitare conseguenze spiacevoli, la punizione per un crimine o la punizione per un errore. È lecito mentire per salvare la vita del prossimo, nascondendolo dalla persecuzione; a volte è lecito eludere la verità quando si parla della diagnosi di un malato terminale (sottolineo - a volte, poiché molto dipende da un'ampia varietà di circostanze aggiuntive). In generale, se una "bugia bianca" può essere giustificata in alcune rare situazioni specifiche dall'amore per il prossimo, allora in generale è uno strumento molto pericoloso che "offusca" l'occhio tra l'amore per il prossimo e qualche "bene" secondo la propria comprensione.

Sacerdote John Okhlobystin, sceneggiatore, scrittore, Mosca

Non può esserci bianco nel nero

Mi sembra che quando si parla di bugie bisogna distinguere chiaramente tra due concetti: "menzogna" e "occultamento". Una bugia innocente è impossibile, ma l'occultamento sì, in alcuni casi è davvero salvifico. Supponiamo che una persona sia malata terminale: questa è una situazione di forza maggiore in cui nascondere la terribile verità a volte è l'unico modo per impedirgli di perdersi d'animo.

Tuttavia, è molto difficile decidere da soli, basandosi solo sulla tua idea del bene, se una bugia in un caso particolare sarà la salvezza. Il mondo esiste secondo determinate leggi e la serie di eventi è una manifestazione di queste leggi; di conseguenza, è sotto il patrocinio di Dio. In un modo o nell’altro, se la situazione si è verificata, significa che è stata gradita al Signore o è stata provocata dalle nostre stesse azioni con il permesso di Dio. Dicendo una bugia distorciamo la verità: non può esserci bianco nel nero.

Arciprete Giorgio Blatinsky, rettore della Chiesa della Natività di Cristo e di San Nicola Taumaturgo, Firenze, Patriarcato di Costantinopoli

Falsa verità

No, credo che le bugie, non importa come vengono servite, siano inaccettabili. Il Vangelo dice che il padre della menzogna è il diavolo (Giovanni 8:44). Se diciamo una bugia pensando di salvare qualcuno o qualcosa, questo è un inganno. La menzogna, o in altre parole l'inganno, non può in alcun modo condurre nessuno al bene. L’inganno non è compiuto dallo Spirito Santo. Pertanto, dobbiamo cercare di evitare bugie nei nostri discorsi o nelle nostre azioni.

Ma, naturalmente, ci sono situazioni nella vita in cui la verità, detta in faccia, può ferire gravemente una persona e causare dolore. In questo caso preferisco semplicemente non dire nulla, rimandare la conversazione sincera a un altro momento. Penso che per non dire questo sia, in rari casi, ancora un modo possibile. Vorrei davvero non farlo, ma nella vita non tutto va come vorresti. Pertanto mi riservo questa opzione come ultima risorsa.

Arciprete Igor Pchelintsev, segretario stampa della diocesi di Nizhny Novgorod, Nizhny Novgorod

Stracci marci di bugie lucenti

Capisco che le persone che usano l'espressione "bugia bianca" molto spesso intendono nascondere o distorcere la situazione reale per motivi di tranquillità, ad esempio per persone gravemente malate o in altre situazioni critiche. Nelle questioni in cui non è redditizio rivelare la verità, ma nessuno soffrirà di ignoranza. Cioè, non significa una sorta di tradimento consapevole, al servizio del "padre delle bugie e del principale bugiardo".

Queste cose, ahimè, sono possibili nel nostro mondo decaduto, e questo è molto triste. Ad esempio, anche la diplomazia (sia la diplomazia delle relazioni umane che la diplomazia internazionale) è spesso una “bugia bianca”. L'utilizzo di questa tecnica è una delle prove dell'insopportabile divisione del nostro mondo. Come la pena di morte, “male necessario e inevitabile”, che uccide in nome della “felicità” dei sopravvissuti. E l'anima può solo addolorarsi e piangere per quel momento felice in cui non sarà necessario nascondere la verità negli stracci marci della lucida falsità.

Allo stesso tempo, “mentire per amore della liberazione” è un male. Una bugia è una bugia e devi risponderne come se fosse un peccato. Ad esempio, la granduchessa e martire Elisaveta Feodorovna nel suo Convento di Marta e Maria ha cercato di preparare con gli sforzi del cuore una persona disperatamente malata alla morte cristiana, piuttosto che lasciarla all'oscuro della sua tragica situazione.

Il sacerdote Evgeniy Likhota, rettore della chiesa della Santa Natività, Brest

Non puoi mentire a Dio

Viviamo in un mondo che giace nel male. In esso spesso operano le leggi dei grovigli peccaminosi, dove le bugie generano bugie. Il cristianesimo offre un'opzione per spezzare la catena delle bugie: il pentimento. Un'altra domanda è dire a un bambino che morirà presto? Nascondere la verità o non dirla è una bugia? Questa è una questione di coscienza di tutti.

Abba Dorotheos scrisse nei suoi insegnamenti che “quando si verifica un così grande bisogno di deviare dalla parola di verità, allora anche allora una persona non dovrebbe rimanere negligente, ma dovrebbe pentirsi e piangere davanti a Dio e considerare tale occasione come un tempo di tentazione. "

Mi sembra che il problema delle persone moderne sia rompere il cerchio delle bugie nella propria vita. Una persona indossa una maschera quando comunica con i propri cari, un'altra al lavoro, un'altra quando è circondata da amici e, peggio di tutto, indossa una maschera quando inizia a leggere una regola di preghiera o va in chiesa. Comincia a mentire a Dio e perde se stesso. In questa menzogna la sua stessa anima si disintegra. Nella misura in cui una persona si sviluppa spiritualmente, si libera da tutte le bugie.

Sacerdote Alexander Ryabkov, chierico della chiesa del Santo Grande Martire Demetrio di Salonicco, San Pietroburgo

A quale scopo viene detta la menzogna?

Una bugia detta una volta non è una bugia in sé. Chiunque può inciampare, spaventarsi o sentirsi sotto pressione. e più potente. Una bugia è un atteggiamento interiore, una visione del mondo consolidata o anche un servizio deliberato al “padre delle bugie”. La menzogna si basa su un orientamento di vita errato. Pertanto, è necessario distinguere: per quale scopo viene detta una bugia?

Se nascondo la posizione di una persona a chi vuole abusarne, è una bugia? No, perché al centro c’è il desiderio di servire la verità. Gli eroi sotterranei hanno mentito non tradendo i loro compagni? Serviremo bugie se proteggiamo i nostri figli dalla corruzione delle informazioni? Ovviamente no. Ma se, nel processo di allevarli, non correggiamo i nostri difetti, ma semplicemente li nascondiamo con ogni mezzo, questa sarà una bugia. Serviremo la menzogna, salvando una persona che ha intrapreso la via della correzione dalle sue precedenti connessioni che la corrompono? No, ad esempio, abbiamo il diritto di dire ai vecchi amici che la persona per la quale stiamo combattendo non è a casa o se n'è andata.

Ma possiamo non dire a una persona che è malata terminale? Se una persona è moralmente malata, non puoi nasconderglielo. Se una persona è fisicamente malata e ha i giorni contati, dovrebbe essere informata anche di questo. Ha bisogno di riconciliarsi con Dio e con il suo prossimo, realizzare la realtà dell'incontro con un altro mondo ed essere preparato per questo. E spesso in questa situazione, i propri cari scelgono la strada del “parlare a denti stretti”. "Lo inganniamo per il suo bene." Ma qui c'è un inganno. Creare un'atmosfera tranquilla affinché una persona possa comprendere il percorso che ha percorso e disponerla al pentimento è un lavoro grande e serio. E non vogliamo assumerci anche questo peso psicologico.

Archimandrita Alexy (Shinkevich), responsabile dell'Esarcato bielorusso per le relazioni con i media, Minsk

Tacere per amore

Sfortunatamente, nella vita pastorale ci sono situazioni in cui è necessario non dire la verità, ma solo nei casi in cui è più pericolosa e distruttiva di una bugia. Ma la situazione non è meno responsabile quando devi rivelare la verità, non importa quanto spiacevole possa essere. La decisione di rimanere in silenzio richiede particolari lotte ed esperienze morali. Ricordo le parole di padre Pavel Florensky, il quale notava che anche la verità, anche la verità, è antinomica, contraddittoria.

Poiché non può esserci ingiustizia presso Dio (Giobbe 34:10).

Qui è necessario avere un ragionamento spirituale speciale, una speciale voce interiore di Dio che promuove la verità e la giustizia, o, come dice l'apostolo Giovanni, qui è necessaria una mente dotata di saggezza (Ap 17:9).

Ieromonaco Nikon (Bachmanov), insegnante del Seminario teologico ortodosso di Stavropol, Stavropol

Una bugia è qualcosa che non esiste

Per una persona riflessiva, la risposta è ovvia, nessun peccato (e la menzogna è un peccato) può avvicinarci a Dio, perché la menzogna è un'invenzione malvagia di Satana, una menzogna è, in sostanza, qualcosa che non esiste. La Sacra Scrittura condanna la menzogna in qualsiasi forma: ogni falsità è peccato (1 Giovanni 5:17). Ma quando dobbiamo scendere dal regno della riflessione alle realtà della vita, allora la nostra natura decaduta viene meno. Ogni uomo è bugiardo (Rm 3,4), l'apostolo Paolo ci parla della nostra natura. Qui però non c’è alcuna contraddizione. Se ci rivolgiamo alle Sacre Scritture e alla vita dei santi, vedremo che in esse la menzogna e l'astuzia o sono chiaramente condannate o hanno conseguenze disastrose. Ad esempio, Giacobbe dell'Antico Testamento, per aver ingannato suo padre, dovette sopportare un lungo vagabondaggio lontano da casa e l'odio di suo fratello. E gli stessi canoni della Chiesa non esentano dalla responsabilità coloro che, sebbene per necessità, hanno peccato con l'inganno (Sequenza sulla Confessione. Breviario). Naturalmente è impossibile dire se sia possibile una bugia bianca. Ma alla domanda se una bugia porterà alla salvezza della nostra anima, la risposta è inequivocabile: no! “Le bugie chiudono le porte alla preghiera. Una bugia allontana la fede dal cuore di una persona. Il Signore si allontana da chi mente» (San Teofane il Recluso).