L'uomo dopo la morte. Approccio scientifico

L'esperienza della morte, o di coloro che ritornano...

Lo sviluppo della rianimazione e della terapia intensiva negli ultimi decenni ha permesso di riportare in vita un numero enorme di pazienti precedentemente considerati senza speranza.

Grazie a ciò, molte migliaia di persone, portate fuori dallo stato di morte clinica dai medici, hanno vissuto quella che viene comunemente chiamata “esperienza di morte”. Da lì, a causa della linea apparentemente incrollabile che separa la vita dalla morte, le persone tornavano e parlavano dei propri sentimenti.

A metà degli anni '80 di questo secolo, in cima alla lista dei bestseller statunitensi c'era il libro del medico americano Raymond Moody, "Life After Life", in cui analizzava le sorprendenti testimonianze di 150 persone che hanno vissuto uno stato di morte clinica. “Le descrizioni sono così simili, così vivide e irresistibilmente vere che potrebbero cambiare per sempre il modo in cui l’umanità vede la morte, la vita e l’aldilà dell’anima”, scrisse la rivista America nel giugno 1989.

Nel suo libro, il dottor Moody deduce un tipico diagramma della morte clinica: quando sopraggiunge la morte, il paziente riesce a sentire le parole del medico che dichiara la morte, poi sente un rumore insolito, un forte squillo o ronzio, e ha la sensazione di essere correndo ad alta velocità attraverso un lungo tunnel nero. Dopodiché si ritrova improvvisamente fuori dal suo corpo fisico, vede la luce; tutta la sua vita gli passa davanti; le anime di altre persone vengono a lui per incontrarlo e aiutarlo, riconosce in alcuni casi i suoi amici o i suoi genitori defunti, e davanti a lui appare un essere luminoso, dal quale emana un amore e un calore come non ha mai incontrato. Poi sente avvicinarsi il confine, a causa del quale non ci sarà ritorno, e... ritorna alla vita. Il tema sollevato da Raymond Moody ha trovato subito estimatori. Il dottore in psicologia Kenneth Ring ha organizzato un'intera spedizione nelle cliniche nello stato del Connecticut. I risultati di tredici mesi di ricerca hanno dimostrato che il fenomeno esiste e non è associato ad alcuna patologia. Né l'ebbrezza, né i sogni, né le allucinazioni hanno nulla a che fare con questo. Dopo aver analizzato 102 casi di morte clinica, il dottor Ring ha dichiarato: il 60% dei pazienti ha provato un'indescrivibile sensazione di pace, il 37% si è librato sopra il proprio corpo, 26 hanno ricordato diverse visioni panoramiche, 23 sono entrati in un tunnel, in una serratura, in una borsa, in un pozzo o in una cantina , 16 - prima di essere ancora deliziati dalla luce incantevole, l'8 per cento afferma di aver incontrato parenti defunti. Le indicazioni sono sempre le stesse, sia che i pazienti provengano dagli USA, dai paesi europei o dal Burundi; atei, cristiani o buddisti; sia che considerassero la luce un fenomeno naturale o una grazia divina, tutti dicevano le stesse cose.

Dall'altra parte degli Stati Uniti, un giovane cardiologo, il dottor Seibom, uomo razionale e pedante, lesse le tesi di Moody, si scagliò in caustiche battute di scherno e, per non lasciare nulla di intentato, condusse un'indagine sistematica tra il personale del pronto soccorso in Florida. Quando i risultati della sua ricerca coincisero completamente con i dati di Moody e Ring, Seibom decise di dedicare la sua vita allo studio di questo fenomeno. Ha anche sviluppato un modello di morte clinica in dieci fasi, che ora porta il suo nome.

Quindi, questo fenomeno esiste e ha ricevuto un nome speciale "fenomeno NDE" (un'abbreviazione inglese che significa uno stato vicino alla morte). È stata organizzata anche l'Associazione internazionale per lo studio del fenomeno NDE, il cui presidente della sezione francese è Louis-Vincen Thomas, presidente dell'Associazione Tanatologica Francese (ce n'è una!). Un'intervista a Monsieur Thomas è stata pubblicata nel numero 43 del settimanale “Abroad” del 1990.

I ricercatori moderni ritengono che un terzo dei pazienti che hanno sperimentato la morte clinica fossero in uno stato di NDE, ma molti medici esperti che hanno lavorato tutta la vita nei servizi di emergenza non hanno mai sentito (o non hanno voluto ascoltare?) alcuna prova del genere. Ciò è spiegato dal fatto che le persone che cercano di discutere delle loro esperienze di pre-morte si trovano spesso ad affrontare scetticismo e totale incomprensione. Quasi tutti in una situazione del genere iniziano a sentire che in qualche modo si stanno deviando dalla norma, poiché nessuno ha sperimentato cosa è successo loro. Queste persone si chiudono in se stesse e cercano di non rivelare a nessuno cosa è successo loro al di fuori della vita.

Tuttavia, il fenomeno delle NDE avrebbe dovuto essere noto da molto tempo, molto prima dell'avvento della rianimazione, anche se forse non su una scala così significativa come adesso. Ciò è dimostrato da prove isolate sparse in varie fonti. Ecco, ad esempio, una descrizione dello stato postumo della Beata Fedora, presa in prestito da una fonte del X secolo: “Mi guardai indietro e vidi che il mio corpo giaceva senza sensazione né movimento. Proprio come se qualcuno si fosse tolto i vestiti e li avesse guardati, così ho guardato il mio corpo, come se fossero vestiti, e ne sono rimasto molto sorpreso. Questa descrizione ripete quasi testualmente le numerose testimonianze riportate nel libro di Moody's.

Nella biblioteca del monastero di Pskov-Pechersky, che ho avuto la fortuna di visitare, c'è un libro molto raro che racconta come un certo uomo russo visitò "l'aldilà". Il libro è cucito dalle pagine del "Trinity Leaflet" n. 58, pubblicato nella Trinity-Sergius Lavra nel 1916. Sul titolo si legge: K. Inekul “Incredibile per molti, ma un vero incidente”. Le prove in esso presentate coincidono anche con i sintomi del fenomeno NDE che abbiamo già descritto.

Il dipinto “L’Empireo” dell’artista olandese Bosch, vissuto cinque secoli fa, mostra “l’ingresso delle anime dei morti nel regno dei cieli”. Colpisce la sorprendente coincidenza di ciò che viene rappresentato con le storie di persone che hanno sperimentato la morte clinica: il rapido movimento rotatorio delle anime lungo un lungo tunnel oscuro, al termine del quale risplende una luce inesprimibilmente brillante.

Indubbiamente, il lavoro di molti artisti, poeti e scrittori è stato nutrito dall’esperienza di persone che hanno familiarità con il fenomeno della NDE. Rileggi "La morte di Ivan Ilyich" di Lev Nikolaevich Tolstoy: una straordinaria descrizione del fenomeno NDE!

Ed ecco la scena dell'esecuzione dell'ammiraglio Kolchak dal romanzo dello scrittore emigrante Vladimir Emelyanovich Maximov “Guarda nell'abisso”: “Strano, ma l'ammiraglio non ha sentito lo sparo e non ha sentito dolore. Solo qualcosa si spezzò e si spezzò all'istante in lui, e subito dopo apparve in fondo un corridoio a forma di spirale con una luce accecante, ma allo stesso tempo festosamente pacifica, attirandolo verso questa luce e, illuminato da lì dall'onda in arrivo , si dissolse in esso con gioia e libertà. L’ultima cosa che notò con la sua memoria terrena fu il proprio corpo disteso sulla neve azzurra, che all’improvviso gli divenne estranea”.

Anche le scene della morte clinica del personaggio principale nel film di Eldar Ryazanov "A Lonely Melody for a Flute" colpiscono per la loro accuratezza artistica. Qui vengono presentati tutti i componenti del fenomeno NDE: rumore insolito, movimento lungo un lungo corridoio buio; incontro con le anime dei suoi genitori defunti, cercando di aiutarlo a prepararsi per la transizione verso un nuovo mondo; ad accompagnare l'eroe ci sono le anime delle persone che sono morte contemporaneamente a lui: anziani, soldati afgani, vittime dell'incidente di Chernobyl in speciali tute protettive; e, infine, una luce brillante alla fine del corridoio, dove tutte le anime che si muovono verso di esso scompaiono.

Nel suo libro Life After Life, Raymond Moody descrive undici fasi chiaramente distinte, dal verdetto di morte del medico al ritorno alla vita, sebbene la maggior parte dei "rimpatriati" non attraversi tutte queste fasi completamente. Diamo uno sguardo più da vicino ad alcune fasi del fenomeno NDE.

Il fenomeno delle NDE sembra essere già stato ben studiato, e in ogni caso c'è sempre qualche spiegazione. Ma una cosa ancora non rientra in nessuno schema: la separazione dal corpo o la decorporazione. Come trattare i pazienti che, dopo l'intervento chirurgico, iniziano a parlare di quello che è successo nella stanza accanto? Che dire dei ciechi che sanno nominare con precisione il colore della cravatta di un chirurgo? Alcune persone rianimate affermano che nei primi minuti non riuscivano a capire cosa fosse successo. Mentre erano fuori dal corpo, cercavano di comunicare con coloro che li circondavano, di parlare con loro, e rimanevano perplessi nello scoprire che non li percepivano né li sentivano. “Ho visto come stavano cercando di riportarmi in vita. Ho provato a parlare con loro, ma nessuno mi ha sentito."

Anche il "Libro dei morti" tibetano contiene una descrizione di tale esperienza post mortem. Il defunto, si dice, vede il suo corpo e i suoi cari piangerlo come dall'esterno. Cerca anche di chiamarli, di parlargli, ma nessuno lo sente. Come nei casi raccontati dai rianimati, non capisce subito cosa gli è successo.

Molti rapporti menzionano vari tipi di sensazioni uditive insolite prima o al momento della morte. Può essere un ronzio, un forte clic, un ruggito, colpi, un sibilo come il vento, campanelli, musica maestosa.

Spesso, contemporaneamente all'effetto del rumore, le persone hanno la sensazione di muoversi ad altissima velocità attraverso uno spazio. Per descrivere questo spazio si usano molte espressioni diverse: grotta, beh, qualcosa di attraversato, una sorta di spazio chiuso, tunnel, camino, vuoto, vuoto, fogna, valle, cilindro. Sebbene in questo caso le persone utilizzino una terminologia diversa, è chiaro che tutti cercano di esprimere la stessa idea.

Moody racconta anche diverse storie di persone rianimate sugli incontri con altri esseri spirituali. Questi esseri erano ovviamente presenti con loro per contribuire a facilitare la transizione verso un nuovo stato per i morenti.

L'elemento più incredibile e allo stesso tempo più comune in tutti i casi studiati dal dottor Moody è stato l'incontro con una luce molto intensa. Nonostante la natura insolita di questa visione, nessuno dei pazienti dubitava che si trattasse di un essere, un essere luminoso con una personalità. L'identificazione di questo essere da parte di persone diverse è molto diversa e dipende principalmente dall'ambiente religioso in cui la persona si è formata, dalla sua educazione e dalla fede personale. Inoltre, secondo le descrizioni raccolte da Moody, la creatura luminosa mostra a una persona immagini, come se una panoramica della sua vita. Questa rassegna, sempre descritta come una sorta di schermo di immagini visibili, nonostante la sua velocità, si rivela incredibilmente viva e reale, su questo concordano tutti i testimoni intervistati. Nonostante i dipinti si sostituissero rapidamente l'uno con l'altro, ognuno di essi era chiaramente riconoscibile e percepito. Anche le emozioni e i sentimenti associati a questi dipinti potrebbero essere rivissuti da una persona quando li ha visti.

In diverse occasioni, i pazienti hanno raccontato a Raymond Moody come, durante le loro esperienze di pre-morte, si sono avvicinati a qualcosa che potrebbe essere chiamato un confine o una sorta di limite. In diverse testimonianze, questo fenomeno è descritto in diversi modi: sotto forma di una specie di specchio d'acqua, nebbia grigia, una porta, una recinzione che si estende attraverso un campo o semplicemente una linea. Dietro queste impressioni c'è probabilmente la stessa esperienza o idea, e le diverse forme delle storie rappresentano solo tentativi individuali di trasmettere a parole il ricordo della stessa esperienza.

Poiché la linea, che attraversa, il che significa che non c'è ritorno, è spesso associata a una sorta di barriera d'acqua, è probabilmente da qui che il simbolo dell'acqua nel significato dell'ultima barriera è passato a una varietà di mitologie e culture.

Basti ricordare i fiumi Aida, Lete, Stige, Acheronte nel mito antico, il fiume Senzu tra i buddisti giapponesi, ecc. Questa tradizione era caratteristica anche degli antichi egizi. Nei disegni dell'antico Egitto “Libro dei Morti” (un insieme di istruzioni e incantesimi per l'anima del defunto), l'anima, pronta per la transizione, si inginocchia davanti al fiume che separa il mondo terreno dall'aldilà. Beato, dove i raccolti eternamente ricchi offrono una vita ben nutrita e spensierata a tutti i morti.

Nessuno dei 150 pazienti del Dr. Moody ha oltrepassato questo limite. Probabilmente chi lo ha attraversato non è riuscito a tornare e raccontarlo. Eppure le persone riportate indietro dalla morte clinica hanno sperimentato un ritorno da un certo punto della loro esperienza di pre-morte. Quasi tutti gli intervistati ricordavano che i primi istanti della loro morte erano stati dominati da un desiderio insano di ritornare nel corpo e dalla dolorosa esperienza della propria morte. Tuttavia, quando il defunto raggiungeva certi stadi della morte, non voleva tornare, resisteva addirittura a ritornare nel suo corpo. Ciò era particolarmente vero per quei casi in cui si verificava l'incontro con un essere luminoso.

Nel Medioevo si credeva che un segno di chi era stato nell'aldilà fosse l'incapacità di ridere. Alcuni cambiamenti nella psiche delle persone che sono emerse da uno stato di morte clinica sono notati da quasi tutti i ricercatori. Raymond Moody ritiene che l'esperienza abbia avuto un effetto pacificante molto sottile sulla vita delle persone rianimate. Molte persone pensano che la vita sia diventata più profonda e significativa; la loro visione del rapporto tra il valore del corpo fisico e la sua mente è cambiata.

Lo psichiatra francese Patrick Duavrin, che ha studiato anche il fenomeno delle NDE, scrive che l'equilibrio psicologico delle persone rianimate è superiore alla media, presentano molti meno fenomeni psicopatologici che si verificavano in passato, usano meno farmaci, alcol e non usano droghe. .

Come ci si potrebbe aspettare, l'esperienza della NDE ha un profondo impatto sull'atteggiamento dei sopravvissuti verso la morte fisica, specialmente quelli che in precedenza non pensavano che ci fosse qualcosa dopo la morte. In una forma o nell'altra, sottolinea Moody, tutte queste persone esprimevano la stessa idea: non avevano più paura della morte.

Il compito più difficile che deve affrontare il lettore dopo aver familiarizzato con i fatti presentati è la loro valutazione. La maggior parte dei commentatori del libro di R. Moody e degli articoli dei suoi seguaci dichiarano all'unanimità che questo libro apre una nuova pagina nella conoscenza di se stessa da parte di una persona, dimostra che la vita di una persona non finisce con la morte del corpo e, quindi, rafforza la credenza nell’esistenza dell’aldilà.

Ma sono possibili anche altre interpretazioni materialistiche dei fatti che abbiamo citato. Personalmente, come persona coinvolta nei problemi teorici e pratici della medicina, credo che la maggior parte dei fenomeni descritti possano essere interpretati nel quadro dei fenomeni biologici conosciuti. Pertanto, quando si verifica la morte clinica a causa della cessazione del normale apporto di sangue ai recettori, si verifica una forte carenza di ossigeno, alla quale diversi recettori rispondono in modo diverso. Sensazioni simili al rumore, allo squillo o al fischio sorgono nei recettori uditivi e lampi di luce intensa appaiono nei recettori visivi. L'ischemia acuta (sanguinamento) dei recettori vestibolari porta probabilmente alla sensazione di caduta, rotazione e movimento rapido attraverso il tunnel. Una mancanza di afflusso di sangue al cervello può avviare il lavoro della sua corteccia, che si manifesta in un flusso di ricordi o nella produzione di immagini di persone decedute.

Poiché in tutte le persone i recettori reagiscono allo stesso modo alla mancanza di afflusso di sangue, le sensazioni che si presentano sono abbastanza identiche nelle diverse persone che hanno sofferto di questa condizione. Lo stesso si può dire delle immagini emergenti. Ad esempio, esiste un'antica credenza popolare secondo cui i parenti defunti sognano un cambiamento del tempo. Infatti, i cambiamenti della pressione atmosferica quando cambia il tempo provocano un cambiamento nel sonno da superficiale a più profondo, quando i meccanismi della memoria profonda sono inclusi nella formazione dei sogni, preservando immagini di persone un tempo vicine ma decedute. Probabilmente qualcosa di simile può accadere al momento della morte clinica.

Anche se non sono d'accordo su tutto con R. Moody e soci, ho cercato di esprimere il loro punto di vista nel modo più completo possibile. La diversità dei punti di vista non ha mai nuociuto alla conoscenza e alla ricerca della verità.

Letteratura

Slovo, 1990, n. 7.

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Capitolo Undici Esperienza Metafisica

La tanatologia forense è finalizzata allo studio delle dinamiche e delle fasi della morte. Una delle parti più importanti di questa scienza è la tanatogenesi, che determina le vere cause e i meccanismi della morte e consente anche la creazione di una classificazione più avanzata delle circostanze della morte umana.

Concetto di morte

La morte è la cessazione della vita. Si verifica a causa della cessazione del funzionamento di tutti gli organi ed è il risultato della mancanza di ossigeno, le cellule del corpo muoiono e il sangue cessa di essere ventilato. Se si verifica un arresto cardiaco, il flusso sanguigno cessa di svolgere le sue funzioni, il che porta a danni ai tessuti.

Concetti generali sulla tanatologia

La tanatologia è una scienza che rivela i modelli di morte. Studia anche i cambiamenti nella funzione degli organi e i danni ai tessuti come risultato di questo processo.

La tanatologia forense agisce come parte della scienza principale; esamina il processo della morte e le sue conseguenze per l'intero organismo nell'interesse e ai fini dell'indagine o per condurre un esame.

Durante la transizione di un organismo vivente verso la morte, sperimenta varie pause preagonali (con mancanza di ossigeno), pause terminali (brusco arresto delle funzioni del sistema respiratorio), agoniche e quest'ultima si verifica a seguito di arresto cardiaco e cessazione dell'attività respiratoria. respirazione. Il corpo si trova tra la vita e la morte e allo stesso tempo tutti i suoi processi metabolici svaniscono.

Poiché morire è naturale alla fine della vita di una persona in età avanzata, la medicina legale esamina i casi di morte prematura causata dall’influenza di vari fattori ambientali.

Dopo lo stadio clinico, si verificano cambiamenti irreversibili nella corteccia cerebrale. In ambiente ospedaliero, è più facile trarre una conclusione sulla morte che al di fuori di esso, in assenza di strumenti e dispositivi speciali. I rappresentanti delle autorità usano spesso il termine “momento della morte”, che la medicina legale considera il momento esatto in cui è avvenuta.

Segni di morte

Per stabilire l'ora esatta della fine della vita, è necessario conoscere i segni della morte, studiati dalla tanatologia. Questi sono principalmente orientativi: immobilità, assenza di polso e respirazione, pallore, completa mancanza di reazioni a vari tipi di influenze.

Ci sono anche segnali attendibili: la temperatura scende fino a 20°, compaiono alterazioni cadaveriche precoci e tardive (comparsa di macchie, rigidità, marciumi, ecc.).

Rianimazione e trapianto

Le misure di rianimazione vengono adottate per preservare la vita umana quando le funzioni del corpo perdono la loro funzionalità. In questo caso, a causa della disattenzione o dell'incompetenza dei medici, si possono verificare lesioni e danni irreparabili. La tanatologia forense ha lo scopo di identificare le circostanze della morte a seguito della procedura, il che consente di valutare le lesioni causate e di aiutare ulteriormente le indagini. Il compito dell'esperto è determinare la gravità delle lesioni e il loro ruolo nel processo di morte.

L'essenza del trapianto è trasferire il tessuto da un paziente all'altro. La legge prevede che questo evento possa essere effettuato solo nei casi in cui non vi è alcuna possibilità di salvare la vita e normalizzare la salute del donatore. In caso di lesioni cerebrali traumatiche, se non c'è speranza di salvare la vita, si può procedere alla rianimazione per preservare gli organi rimanenti che possono essere utilizzati per il trapianto. Pertanto, il midollo osseo può tornare al normale funzionamento entro 4 ore, mentre la pelle, il tessuto osseo e i tendini possono richiedere fino a un giorno (nella maggior parte dei casi 19-20 ore).

I fondamenti della tanatologia determinano le condizioni e la procedura per il trapianto e la rimozione degli organi, che dovrebbero essere eseguiti nelle istituzioni sanitarie statali. Il trapianto viene effettuato solo con il consenso delle due parti coinvolte nell'operazione. È vietato utilizzare il biomateriale del donatore se durante la sua vita si è opposto o se i suoi parenti hanno mostrato il loro disaccordo.

Il prelievo di organi è possibile solo con il permesso del capo del dipartimento di visita medica forense e in presenza dell'esperto stesso. Inoltre, la procedura non dovrebbe in alcun modo portare a deturpazione del cadavere.

Poiché la tanatologia è lo studio della morte, gli organi e i tessuti rimossi durante il processo di esame possono essere utilizzati come materiale educativo e pedagogico. Ciò richiede il permesso dell'esperto forense che ha esaminato il cadavere.

Categorie di morte

La scienza della morte considera solo due categorie di morte:

Violento. Si verifica a seguito di lesioni e mutilazioni causate dall'acqua sotto l'influenza di qualsiasi tipo di fattori ambientali. Queste possono essere influenze meccaniche, chimiche, fisiche e altre.
Non violento. Si verifica sotto l'influenza di processi fisiologici come la vecchiaia, malattie mortali o parto prematuro, per cui il feto non ha alcuna possibilità di sopravvivenza.

Cause di morte violenta e non violenta

Secondo la scienza della tanatologia, la morte violenta può verificarsi per tre ragioni. È omicidio, suicidio o incidente. Gli esperti forensi determinano a quale tipo di caso appartiene ciascun caso. Allo stesso tempo, ispezionano la scena dell'incidente e raccolgono prove sulle cause della morte. Queste azioni aiutano a confermare che la fine della vita è avvenuta con la forza.

La seconda categoria comprende la morte improvvisa e improvvisa. Nel primo caso, la fine della vita avviene a causa della malattia. In particolare, in cui è stata fatta una diagnosi, ma non c'erano cause ragionevoli di morte. Nel secondo caso, la morte può verificarsi a causa di una malattia che si manifesta senza alcun sintomo.

Tipi di morte

La tanatologia si determina in base ai fattori che portano alla sua insorgenza. Pertanto, la fine violenta della vita può includere l’esposizione a corrente elettrica e temperature incompatibili con la sopravvivenza, danni meccanici e asfissia. Le malattie di vari organi con ogni sorta di complicazioni che portano alla morte possono portare alla morte improvvisa.

A causa del fatto che nelle condizioni attuali vengono utilizzati un gran numero di farmaci e vengono eseguiti vari tipi di operazioni, è possibile chiarire la tanatogenesi attraverso l'analisi approfondita e l'esame del cadavere durante l'autopsia da parte di un gruppo di specialisti.

La morte è sempre stata uno dei temi principali delle pratiche religiose, della filosofia, della medicina e dell'arte. Tutti si rivolgono alle caratteristiche specifiche del processo della morte e allo stato misterioso e mistico che caratterizza l'arrivo della morte, per dare significato a temi eterni: il concetto di destino, l'esistenza di Dio, la ricerca del proprio posto nella vita e Presto. Anche una sezione della conoscenza medica come la tanatologia è dedicata più alle discussioni filosofiche o politiche sul confine della cosiddetta morte clinica e alla definizione della linea oltre la quale la vita finisce e inizia la morte, che alle questioni mediche stesse. La psicologia si interessa alla morte dal punto di vista della sua influenza sul tenore di vita di un individuo, sebbene Freud, che in questo caso si distingue e che qui è più un filosofo o un pensatore sociale, parli della pulsione di morte come di una speciale desiderio di ripristinare lo stato inorganico originale dell'organismo. Tuttavia, le scienze sociali hanno bisogno della morte come branca separata delle discipline umanistiche?

Nella sociologia occidentale (come si può vedere, ad esempio, da un'intervista con l'antropologo Sergei Kan), viene utilizzato il termine studi sulla morte: "la scienza della morte". Si tratta di un certo insieme di conoscenze umanitarie riguardanti il tema della morte e del morire. Il titolo dell'articolo sulla rivista Naked Science riecheggia questa posizione: “La morte come scienza”, appunto, così come la posizione espressa dai suoi autori. Il creatore del primo giornale russo sugli studi sulla morte, "L'Archeologia della Morte Russa", Sergei Mokhov propone di istituire una disciplina separata - la necrosociologia, che studierebbe la morte come qualcosa che influenza la vita reale della società. Cioè studierebbe quegli aspetti che non sono suscettibili di osservazione diretta durante la nostra vita, ma sono il risultato dell'osservazione di come ciò accade agli altri. Il ricercatore russo Dmitry Rogozin parla della sociologia della morte come di una branca che studia le reazioni umane alla morte: “come e cosa pensano le persone della morte”.

Qui va detto che il tema della morte, come qualcosa di diverso da altri problemi di interesse per le scienze sociali, appare per la prima volta nell’opera dello storico antropologo Philippe Ariès, “L’uomo di fronte alla morte”, pubblicata nel 1977. In esso, il ricercatore presenta la storia della mentalità di popoli, gruppi e individui dal punto di vista delle loro idee sulla morte e sul morire, nonché delle pratiche rituali. Nonostante questo studio soffra di un approccio pretenzioso (vengono prese in considerazione solo le teorie convenienti all'autore) e di citazioni selettive, il lavoro di Ariès ha generato “un'ondata di risposte non solo sotto forma di critica alle sue costruzioni, ma anche nella forma di nuova ricerca sul tema della percezione della morte e dell’aldilà.” . Secondo il culturologo russo Aron Gurevich, il lavoro di Aries ha causato “una potente esplosione di interesse per il problema della “morte nella storia”, che si è espressa in un flusso di monografie e articoli, in conferenze e colloqui”. Da allora, i rappresentanti occidentali degli studi sulla morte - insieme al crescente interesse di politici e vari scienziati per le persone "vicine alla morte" (anziani, malati terminali, rappresentanti di professioni associate al rischio di morte improvvisa) - hanno sfruttato l'idea della “morte in vita”. Questo è qualcosa che può dirci di più sulla vita nella società e sulla società stessa che sulla vita stessa.

Autore del libro recentemente pubblicato (M.: “New Literary Review”, 2015) “Death in Berlin. Dalla Repubblica di Weimar alla Germania divisa" (forse la prima monografia tradotta in questo ambito), Monica Black si pone le seguenti domande: cosa facevano le persone quando entravano in contatto con la morte? Cosa pensavano le persone (se pensavano) dell'aldilà? e comunque cos'è la morte per loro? Il ricercatore cerca, attraverso questi tre aspetti, di andare a fondo dei livelli fondamentali dell'interazione tra le persone, dove l'attività è regolata da motivazioni che non hanno alcun legame con le parole e le idee esterne formulate dalla società. Tutto ciò che viene fatto in questo modo molto spesso non può essere detto ad alta voce dai partecipanti all'interazione, ma può essere facilmente riprodotto da loro. L’immagine della vita a Berlino e in tutta la Germania in questo modo descritta durante gli anni sorprendentemente mutevoli per il paese mostra la “particolarità” dei tedeschi nella loro idea di se stessi come nazione culturale, portatrice della famigerata Zivilizzazione europea. Separandosi dal resto del mondo attraverso il tentativo di preservare pratiche rituali “corrette”, i tedeschi si preparano alla futura ricostruzione del paese dopo le due guerre mondiali e alla ricostruzione dell’ordine europeo. Pertanto, una pratica importante era la sepoltura di un corpo separato in una bara separata: degni di nota sono i casi descritti nel libro in cui i residenti di Berlino, già catturati dalle truppe sovietiche, sacrificarono cibo e servizi di base per ottenere una bara decente per ciascuno morto. Questo approccio contrastava con le pratiche di sepoltura, come le fosse comuni, che esistevano nelle unità sovietiche che si trovavano in città. L'autore, seguendo i berlinesi, si sorprende dolcemente di questo approccio, unendosi alle nazioni convenzionalmente “culturali”.

Cosa può dare una tale direzione alla scienza domestica? Naturalmente la morte, se ne parliamo apertamente, è un luogo comune nel discorso storico e antropologico russo, indipendentemente dall'argomento specifico che viene preso come oggetto di studio. La guerra civile, la repressione, la Grande Guerra Patriottica, l'istituzione dei campi di concentramento e dei Gulag sono possibili argomenti di ricerca dei moderni necrosociologi. Insieme a ciò, le moderne pratiche russe di morire e di preparazione alla morte sono di indubbio e ancora più significativo interesse. Le norme sociali, il comportamento dei parenti, la cura dei propri cari in questo processo sono cose che potrebbero interessare la scienza domestica. Per dirla semplicemente, nel campo discorsivo russo moderno esiste un mondo della morte speciale, scarsamente analizzato e scarsamente articolato, che esiste parallelamente al mondo della vita, con le sue regole e caratteristiche.

Naturalmente, tutte queste domande possono essere considerate puramente dal punto di vista dell'antropologia sociale: esiste una tribù (società, società), ha alcuni riti di passaggio, compresi i rituali associati alla morte; li studieremo e riusciremo a capire qualcosa sulle norme sociali e sulle istituzioni di questa tribù. Questo, a sua volta, ci fornirà un progetto, un modello per comprendere la nostra società. Tuttavia, un approccio sociologico allo studio della mortalità fornisce una gamma più ampia di pratiche di ricerca specifiche.

Ci sono alcune difficoltà qui, prima di tutto la difficoltà di accesso al campo. La mortalità è un argomento tabù nella società russa: le pratiche di fine vita, la cura dei morenti, la coscienza della morte stessa nello specchio della vita quotidiana sono entrate nel campo visivo della scienza ufficiale solo negli ultimi anni. Ospizi, collegi per anziani, appartamenti privati con parenti paralizzati: questi sono i cosiddetti campi sociali complessi, con l'accesso ai quali possono sorgere almeno problemi amministrativi, per non parlare del quadro etico del ricercatore. La comunicazione con gli operatori cimiteriali, che le voci popolari (spesso con buone ragioni) associano al crimine, può finire con un fallimento per il ricercatore. La necrosociologia è il duro lavoro di analisi di informazioni di difficile accesso o addirittura classificate; Il lavoro di un necrosociologo è diverso, ad esempio, dal lavoro di un giornalista di guerra che scatta una serie di fotografie sulla morte di militari in una zona calda, o dal lavoro di un prete che tiene un sermone sulla risurrezione dalla i morti durante una funzione pasquale. Un sociologo, come un prete e un corrispondente, ha diritto alla propria visione dell'oggetto, ma questo non è un dogma o un'istruzione professionale. Il grado di imparzialità e il desiderio di imparzialità impongono rigide restrizioni al suo lavoro.

Questo punto è ben illustrato dai temi dei due numeri pubblicati della citata “Archeologia della morte russa”. La maggior parte degli articoli sono dedicati all'analisi di fonti stampate e di altro tipo, allo studio dello spazio simbolico dei cimiteri - in effetti, ai problemi della futura necrosociologia, e solo un materiale viene “rimosso” da una conversazione diretta sulla morte ed è dedicato ai lamenti funebri e commemorativi di un'area separata. Va detto che, nonostante ciò, una conversazione tra un ricercatore e un intervistato, ad esempio, sullo stipendio di quest'ultimo, può rivelarsi un compito incomparabilmente più difficile che scoprire le circostanze della morte del suo parente. Tutto ciò che riguarda la morte è allo stesso tempo oggetto di vendita e acquisto, dai servizi funebri ai giochi online. A differenza di un prodotto commerciale, lo studio della morte da un punto di vista sociologico la porta alla luce, presentando, ad esempio, le conseguenze del disastro di Chernobyl per persone specifiche non solo come un fenomeno con conseguenze fisiologiche, ma come un nuovo tipo di panico morale. , la paura della morte proveniente da una fonte finora sconosciuta, associata a nuovi meccanismi di morte.

In conclusione, va notato che l'esperienza personale dell'autore, che si rifletterà nei lavori in preparazione, così come l'esperienza del team di ricercatori, di cui parla il già citato sociologo Dmitry Rogozin, mostra che nella moderna Il popolo russo è sempre più spesso se stesso, il primo, pronto a parlare della morte, a tradurla in un campo articolato, a discuterla e a “condividerla”. Anche la ragione di ciò è un possibile oggetto di ricerca.

I secoli XVIII-XIX furono il periodo in cui la scienza soppiantò la religione e le persone volevano comprendere ciò che prima era sconosciuto. E uno dei misteri principali era comprendere l'origine della vita. Gli scienziati hanno imparato a resuscitare i morti, cercando di rispondere alla domanda: l'elettricità può tornare dall'altro mondo?

Nel 1780, il professore di anatomia italiano Luigi Galvani scoprì che i muscoli di una rana morta potevano essere fatti contrarre usando l'elettricità. Anche altri scienziati iniziarono a sperimentare applicando l’elettricità agli animali. Il nipote di Galvani, il fisico Giovanni Aldini, dopo aver ricevuto un toro intero, gli tagliò la testa e, utilizzando una corrente elettrica, gli fece muovere la lingua. Lo scienziato ha inviato tensioni così elevate che hanno provocato “un’azione molto forte sul retto, provocando un movimento intestinale”, ha scritto Aldini.

Anche le persone esterne alla scienza erano affascinate dall’elettricità. Gli spettacoli in cui le teste di mucche e maiali venivano scioccate divennero molto popolari. Una volta che gli scienziati si sono formati sugli animali, si sono rivolti ai corpi umani. Le leggi di quegli anni consentivano di utilizzare per esperimenti i cadaveri dei criminali giustiziati.

Il 4 novembre 1818, il chimico scozzese Andrew Ure si trovava accanto al corpo senza vita di Matthew Clydesdale. Si trattava di un criminale impiccato appena un'ora prima. Ure stava eseguendo una dimostrazione di ricerca in una sala anatomica piena di studenti curiosi e medici dell'Università di Glasgow. Ma questa non era una normale autopsia. Yure utilizzò due aste metalliche collegate ad una batteria galvanica e con esse toccò varie parti del cadavere. Gli spettatori entusiasti osservavano le convulsioni del corpo, che si contorceva nella danza della morte.

Mentre la maggior parte dei naturalisti usava il galvanismo più per divertimento, Ure voleva scoprire se fosse davvero possibile riportare qualcuno in vita dalla morte.

Altri scienziati hanno notato che Ure era convinto che l'elettricità potesse ridare la vita a un cadavere. A differenza degli altri, non si limitava alla stimolazione primitiva dei muscoli del cadavere con impulsi di corrente elettrica. Scintille luminose e forti esplosioni di effetti sorprendenti hanno attratto sia scienziati che artisti in questi esperimenti. E le ambizioni di Andrew Ure erano quasi come quelle dell'eroe letterario Victor Frankenstein.

Quando Ure inviava cariche di corrente attraverso il diaframma del Clydesdale, il suo petto si sollevava come se stesse respirando. Stimolare i muscoli facciali aveva un risultato terribile: cambiava espressione, mostrando rabbia, paura, disperazione, malinconia. Il volto dell'assassino ha spaventato i presenti, alcuni hanno addirittura lasciato la stanza e un signore ha perso conoscenza.

L'esperimento è durato circa un'ora. Gli sperimentatori tentarono invano di riportare in vita i morti. Ure concluse che se la morte non fosse stata causata da lesioni personali, allora avrebbe potuto verificarsi la resurrezione. Scrisse anche che se l'esperimento avesse avuto successo, non ci sarebbe stato motivo di gioia, poiché l'assassino sarebbe stato resuscitato.

E due anni prima dell'esperimento di Yura, la scrittrice inglese Mary Shelley inventò una storia su Frankenstein. Pubblicò il suo romanzo nel 1818. Per coincidenza, anche Victor Frankenstein ha dato vita al mostro "in una triste notte di novembre". Tuttavia, a differenza dell'esperienza universitaria, la scena della resurrezione della creatura viene descritta in modo breve e vago, senza alcuna menzione della parola "elettricità".

Alla fine gli orribili display elettrici passarono di moda e il pubblico li considerò malvagi e di "natura satanica". Almeno i primi esperimenti primitivi con la corrente elettrica hanno aperto la strada a tecnologie di rianimazione come la defibrillazione.

La storia incredibile e spaventosa del mostro creato da Victor Frankenstein è racchiusa nel libro.

"La vita è un'avventura che trascende il nostro pensiero lineare ordinario! Ha una dimensione non lineare, come un fiore perenne che torna a sbocciare nel multiverso. In altre parole, la morte è solo un'illusione psicologica instillata in una persona dalla falsa "conoscenza "sul mondo, riferisce Real Psychology.

La scienza moderna giunge alla conclusione che la vita e la morte umana non sono affatto qualcosa di cui una persona è sicura. Ciò non rientra nel quadro di una banale idea umana delle cose e non si riferisce a "fenomeni oggettivi", ma alle idee soggettive di una persona - i suoi cliché psicologici.

L’uomo moderno è stato allevato nelle tradizioni del “materialismo volgare”. L’unilateralità del pensiero scientifico e filosofico della “tradizionale scuola europea” e il successo dell’introduzione della tecnologia hanno “messo fuori servizio” le convinzioni dell’uomo secondo cui “il mondo ha un’esistenza oggettiva, indipendente dall’osservatore”. Tuttavia, gli studi più moderni sui “dissidenti della scienza” e i loro esperimenti dimostrano che in realtà “tutto è esattamente il contrario”. La visione classica secondo cui “la nostra vita è semplicemente l’esistenza attiva di molecole contenenti carbonio, che termina nel momento in cui il corpo biologico diventa inutilizzabile” non è più sostenibile.

Guardando le cose in modo primitivo, crediamo nella morte perché:
ci hanno insegnato ad associarci solo al corpo biologico, possiamo vedere la morte di questo stesso corpo biologico e percepirla letteralmente.Eppure il pensiero scientifico moderno, e in particolare il biocentrismo (un'ideologia, oltre che una visione etica e scientifica) concetto che pone la natura vivente al centro dell'universo), suggerisce che il cosiddetto. la morte non può essere l’evento finale come pensiamo. E uno degli argomenti qui è che se aggiungiamo vita e coscienza all'equazione, molti dei più grandi misteri della scienza possono essere spiegati. Ad esempio, diventa chiaro che lo spazio, il tempo e le proprietà della materia dipendono direttamente dall'osservatore! Inoltre, diventa ovvio il fatto della “corrispondenza ideale (adattamento ragionevole)” delle leggi e delle costanti dell'Universo con l'esistenza della vita.

È necessario comprendere che l'intero universo, così com'è, è tale solo nella nostra coscienza. Per fare un esempio banale, possiamo dire che vediamo un cielo azzurro solo perché alcune cellule del nostro cervello sono sintonizzate sulla “percezione del cielo azzurro”. E nulla ti impedisce di cambiarli in modo che il cielo appaia verde o arancione. I concetti di “luce-buio” o “caldo-freddo” non sono meno convenzionali. Se pensi che sia caldo e umido, ma per una rana tropicale il clima sembra freddo e secco. Tutta questa logica si applica a quasi tutto. La cosa principale da capire qui è: tutto ciò che vedi non può essere presente senza la tua coscienza. E questi sono esempi primitivi che dicono molto di più!

In generale, è ingenuo persino credere che una persona veda con i suoi occhi, che i suoi sensi siano qualcosa come portali per il mondo oggettivo. Tutto ciò che una persona sente e percepisce in un momento o nell'altro (comprese le sensazioni del proprio corpo) è un vortice di informazioni che gli attraversano la mente. Secondo sia la fisica quantistica che il biocentrismo, lo spazio e il tempo non sono gli oggetti rigidi e inerti che pensiamo siano. Spazio e tempo sono semplicemente strumenti per posizionare ogni cosa.

Consideriamo il famoso esperimento di Thomas Young, che divenne la prova sperimentale della teoria ondulatoria della luce. Quando si osserva il passaggio di particelle attraverso due fenditure in una barriera, ciascuna particella si comporta come un corpuscolo e passa attraverso una fenditura o l'altra. Ma in assenza di un osservatore, la particella agisce già come un'onda e può passare attraverso entrambe le fenditure contemporaneamente. Cioè, la particella cambia il suo comportamento a seconda che la guardi o meno! Come mai? È semplice: il cosiddetto La “realtà oggettiva” non è statica, ma un processo dinamico che include la tua coscienza!

Alla stessa conclusione si può arrivare attraverso il famoso Principio di Indeterminazione di Heisenberg. Se il cosiddetto Il “mondo oggettivo” esiste davvero, quindi dovremmo essere in grado almeno di misurare le proprietà di tutte le particelle che si muovono caoticamente al suo interno. Tuttavia non possiamo fare nemmeno questo. Se non altro perché tutta l'esperienza della fisica dimostra che l'esatta posizione e la quantità di moto di una particella non possono essere conosciute contemporaneamente. In altre parole, ciò che conta per la particella è il fatto che ad un certo punto hai deciso improvvisamente di effettuare delle misurazioni!

Un altro esempio è che coppie di particelle “quantum entangled” (aventi un’origine comune) possono comunicare istantaneamente tra loro dalle estremità opposte della galassia, come se per loro lo spazio e il tempo non esistessero. Perché e come? Ed è per questo che non sono affatto nel cosiddetto. "realtà oggettiva" - cioè, come se fosse al di fuori dell'osservatore. Conclusione: lo spazio e il tempo sono solo strumenti della nostra mente.

Pertanto, oggi sia la fisica che il biocentrismo affermano che "La morte non esiste in un mondo extraspaziale e senza tempo. L'immortalità non significa esistenza infinita nel tempo, ma è fuori dal tempo in generale!"

Un altro fatto interessante confuta la correttezza del “modo lineare di pensare al tempo” instillato in noi fin dall'infanzia. In un esperimento condotto nel 2002, gli scienziati hanno dimostrato che alcuni fotoni sembrano “sapere in anticipo” cosa faranno in futuro gli altri fotoni dall’altra parte della Galassia. Gli scienziati hanno testato la connessione tra coppie di fotoni. Ecco come è stato descritto nel rapporto: "Gli sperimentatori hanno interrotto il movimento di un fotone e dovevano decidere se sarebbe diventato un'onda o una particella.

I ricercatori hanno aumentato la distanza necessaria affinché un altro fotone raggiungesse il suo rilevatore. Allo stesso tempo, potrebbero posizionare un polarizzatore sul suo percorso per evitare che si trasformi in una particella. In qualche modo la prima particella sapeva cosa avrebbe fatto l'esploratore prima che accadesse, a distanza, istantaneamente, come se non ci fosse spazio o tempo tra di loro. Ha deciso di non diventare una particella ancor prima che la sua gemella incontrasse il polarizzatore." Tutto ciò conferma ancora una volta che la nostra mente e la sua conoscenza sono l'unica condizione che determina come si comporteranno le particelle. Cioè, il Mondo è soggetto alla "Dipendenza dell'Osservatore" Effetto!"

Gli oppositori del biocentrismo sostengono che tale fenomeno è limitato al microcosmo. Ma, secondo il paradigma scientifico moderno, l’affermazione che esiste un insieme di leggi fisiche per i piccoli oggetti e un altro per il resto dell’universo (noi compresi) non ha alcun fondamento! Così, nel 2005, è stato pubblicato un articolo sulla rivista Nature che descriveva come i cristalli KHC03 mostrassero un effetto di "entanglement" pur essendo alti mezzo pollice - cioè, il comportamento quantistico manifestato nel mondo ordinario a misura d'uomo.

Oggi, uno degli aspetti fondamentali della fisica quantistica è che le osservazioni non possono essere previste affatto. Si riferisce invece a una "gamma di possibili osservazioni" aventi probabilità diverse. E questa è una delle principali spiegazioni dell'oggettività della teoria dei “molti mondi”, secondo la quale ciascuna delle possibili osservazioni corrisponde a un universo separato nel conglomerato del Multiverso.

In altre parole, tutto ciò che teoricamente potrebbe accadere si realizza in qualche universo. E tutti gli universi possibili esistono simultaneamente, indipendentemente da ciò che accade in ognuno di essi. Pertanto, la morte di una persona non esiste in alcun senso reale in questi scenari, ma si riferisce solo alla sua percezione mentale (credenza).

In relazione a tutto ciò, Ralph Waldo Emerson afferma: “L’influenza dei sensi nella maggior parte delle persone ha sopraffatto la mente a tal punto che i muri dello spazio e del tempo hanno cominciato a sembrare solidi, reali e insormontabili, e parlarne in modo frivolo è segno di follia nel mondo.”