Szláv mítoszok - mesebeli lények. Mitikus szláv lények Az ókori szlávok mitikus állatai

A szláv kultúra fontos részét képezik a nemzedékről nemzedékre továbbadott mítoszok és legendák. Elképzeléseket tárolnak a világról, a történelemről és az emberek bölcsességéről. A szláv mitológia istenei és teremtményei az őseink világával kapcsolatos ismeretek megszemélyesítői.

Szláv istenek és istenségek

Sok ókori néphez hasonlóan a szlávok is isteni köntössel ruházták fel a természeti jelenségeket, megpróbálták megmagyarázni azt, amit nem értenek. Az istenek az ősi szláv mítoszokban és legendákban az emberi élet különböző szféráinak, a természeti erőkkel kapcsolatos jelenségeknek, félelmeknek és vágyaknak, az univerzumról alkotott elképzeléseknek a megtestesülései.

Belbog

A szlávok hiedelmeiben megszemélyesítésként jelenik meg:

• Sveta;
• erények;
• boldogság;
• pozitív emberi érzések;
• jólét;
• termékenység.

Belbog az ókori szláv mitológia egyik legbefolyásosabb és leghatalmasabb istene. Gyakran szembeállítják vele Csernoboggal - a sötétség komor és komor megtestesítőjével.

Belunt általában jó kedélyű öregemberként ábrázolom, hosszú hófehér szakállal, egyszerű paraszti ruhában. Ebben a köntösben megjelenik az emberek előtt, segít begyűjteni a termést, és hazatalálni az erdőben eltévedt utazóknak. A fény istenének lakhelye egy szent hegy tetején található, amelyet a Nap meleg sugarai örökre megszentelnek.

Az isten nevéhez kapcsolódó stabil kifejezések jelentek meg az emberek között.

Amikor egy személy energiahullámot érzett, és jó hangulatban volt, ezt mondta: „Olyan, mintha magával Belboggal barátkozott volna össze.”

Ruszban Velest mindig is az egyik legjelentősebb és legtekintélyesebb istennek tartották. Részt vett a világ teremtésében – adta a világmozgalmat. Veles úgy tette, hogy a nappal kezdett átadni helyét az éjszakának, magát az időt, az évszakok változását teremtette meg. Neki köszönhetően megvan az egyensúly a jó és a rossz között. Emellett a következő feladatai vannak:

• vadvédő;
• szerencsét adó;
• vándorok, kereskedők, tudósok és alkotók mecénása;
• a túlvilág mestere, Nav, a halottak lelkének bírája.

Veles képes felvenni a vadállatok álcáját, és ebben a formában megjelenni az emberek előtt. Népszerű szláv talizmánok - és

A legfőbb teremtő isten, Svarog első fia Dazhdbog. Felelős a napfényért és a melegért. A Dazhdbognak sok más neve is van. Közöttük:

• Radegast;
• Hangyányi;
• Svarozhich;
• Radigosh.

Úgy tartják, hogy az oroszlán a Napisten szent állata, ezért a freskókon gyönyörű fiatalemberként ábrázolják, aki hatalmas oroszlánok által húzott szekéren ül.

A legendák szerint a napisten védi a házasodókat. Elkíséri az ifjú házasok esküvői menetét, és örömet okoz nekik. Az ifjú házasokat a Slayan rúnák közé adták

A tiszta idő és a nyugodt, kellemes szél tükröződik az ősi szláv isten, Dogod képén. Magas és karcsú fiatalember, hosszú göndör, világosbarna hajjal és élénkkék szemekkel. Az isten egyszerű ezüst és kék színű köntösbe öltözött, amit a szlávok a csendes széllel és a nyugalommal társítottak. A fején búzavirág koszorú látható.

Néhányan azt állították, hogy Dogodának színes szárnyai vannak a hátán. Az emberi világ fölött repül a felhők között, és meleg mosolyát ad neki.

A szlávok szerették és tisztelték ezt az istent, és dalokat és táncokat szenteltek neki.

Kolyada

Egy bölcs és hatalmas isten, Kolyada örömmel osztotta meg a szent tudást az emberekkel. Megtanította nekik az élet isteni törvényeit, mesélt nekik a világ felépítéséről, és megalkotta az első naptárat.

Kolyada a lakomák és a szabadidő istene is. Tiszteletére az ősidők óta karácsony éjszakáján meglátogatják egymást, és énekeket mondanak - rituális verseket és énekeket,

A szláv panteon egyik legnagyobb istene Rod isten kevéssé ismert öccse, az egyetemes bölcsesség védőszentje, Kryshen. Születésének különleges célja volt - Kryshen istennek az volt a sorsa, hogy megmentse az emberiséget, és tüzet viszonozzon rájuk a hatalmas Csernobog elleni küzdelemben. Rod testvér halálos harcba lépett a sötétség istenével a Jeges-tenger partjainál, és nyert.

A gyönyörű Lada istennő fiának sok neve van:

• Lubitsch;

Lel az égő szenvedély megtestesítője, és jóindulatú, de komolytalan karakterével tűnik ki. Egy jóképű, szőke fürtök fiatalember formáját ölti, aki szikrát tud lőni a kezéből. Ez az isten képes fellobbantani a szenvedély lángját a szerelmesek szívében, és felveheti a szent madárgólya alakját. A leghíresebb amulett a Lada amulett.

Ősz

Miután Kolyada isten átadta szent tudását az embereknek, öccse, Ovsen vállalta a felelősséget ennek a bölcsességnek a megtestesüléséért. A fényes jövőbe vetett emberi hit megszemélyesítőjének is tekintik. Úgy gondolják, hogy Ovsen az, aki bátran lép az ismeretlenbe, és vezeti az embereket.

Ozem

A legendák szerint Ozem isten az alvilágban él sápadt arcú szépségével, Sumerlával. Minden földalatti kincs, fém és drágakő tulajdonosai, amelyeket gondosan óvnak a kapzsi emberektől. Saját elvárásaikkal ellentétben a kincsek birtoklása nem boldogságot okoz Ozemnek és Sumerlának, hanem csak szorongást és félelmet az elvesztésüktől. Az egyetlen alkalom, amikor nyugodtnak érezhetik magukat és félelem nélkül aludhatnak, a tél, amikor a hó megvédi mérhetetlen gazdagságukat.

A földalatti uraknak saját szolgáik és felderítőik vannak: kígyók, vakondok, patkányok és egerek.

Svarog leghíresebb és legerősebb fia Perun - a mennydörgés és villámlás istene. Perun forró kedélyű és kiegyensúlyozatlan karakter. Ha dühös lesz, villámot ejt az égből.

Ereje és bátorsága miatt Perunt a harcosok és mindenki védőszentjének tekintik, akinek munkája a fegyverekhez kapcsolódik. Megvédi az igazi harcosokat, segít nekik nyerni és megmenteni az életüket. Ez egy igazságos isten, aki megbüntethet mindenkit, aki megszegi a törvényt.

Az egyik legenda szerint Perun az embereknek adta szent pajzsát, hogy megvédje őket Csernobogtól. Megvédi a Reveal emberi világának lakóit.

A szlávok ősidők óta imádták a mennydörgés és villámlás istenét, védelmet, erőt és támogatást kérve hozzá,

Rod istent minden isten ősének és az emberi világ megteremtőjének tekintik. Ő teremtette a Földet és mindent, ami rajta van. Ő is Svarog apja - a legfőbb isten, aki befejezte a rúd létrehozását.

Semargl

Amikor Svarog kalapáccsal szikrákat ütött Alatyr szent kövéből, ebből a lángból született Semargl tűzisten. Ő védi a családi tűzhelyeket és felügyeli a betakarítást. Semargl szent szárnyas kutya formáját öltheti.

A tűzisten egész évben őrt áll, kezében fényes lánggal égő kardot tart. Megvédi az emberek világát a gonosztól, de az őszi napéjegyenlőség napján elhagyja posztját, és követi szeretett fürdőruháját. Úgy tartják, hogy ebben az időben minden gonosz szellem kijön.

A szél megtestesítője a Stribog, amely az alkotó Rod leheletéből született. Stribogot általában jó kedélyű, dús ősz hajú öregemberként ábrázolják, aki valahol az erdő szélén él. Képes irányítani a szelet, viharokat kelteni és madárrá változni. A tengerészek és a földművesek a szélisten segítségéhez fordultak.

Stribognak sok fia van, akik különböző szelek megtestesítői:

• A fütyülés heves és erős szél;
• A Podaga egy forró és száraz szél, amely sivatagi területeken él;
• A dogoda egy könnyű nyári szellő, amely a hajjal játszik;
• A Siverko hideg és kemény északi szél.

A fő szélistenek mellett a legendákban ismert utalások a nyugati, keleti, déli, nappali és éjszakai szelek isteneire.

Ló

Az alkotó Rod egyik fia Khors. Ő védi az égitestet, és felelős a napfényért. Khorsát kedves, szorgalmas és vidám istennek tartják. Mindig a bátyja, Dazhdbog mellett van.

Az ókori szláv mitológiában Csernobog minden negatív megtestesülése:

• hideg;
• halál;
• betegség;
• sötét;
• megsemmisítés;
• őrültség.

Hosszú fekete hajjal, fekete szemekkel és fekete ruhákkal ábrázolják. Csernoboga az egyetlen, akinek véráldozatot hoznak. Az emberek félnek a haragjától, és kegyelmet kérnek.

Yarilo

Yarilo Istent az ősi szláv legendákban sűrű vörös hajú férfiként ábrázolják. Teljesen fehérbe van öltözve, és hófehér, aranysörényű lovon ül. A fejét gyakran az első tavaszi virágok koszorúja díszíti. A Yarilo nagy jelentőséggel bír a szláv kultúrában:

• a tavasz kezdetének hírnöke;
• a tavaszi melegség és fény megszemélyesítése;
• a termékenység és a szeretet megtestesítője.

Mitikus lények a szláv legendákban

Az ősi szláv bestiárium gazdag mitikus lények képeiben. A régi legendákban gyakran találhatunk utalásokat rendkívüli lényekre, amelyek képei állat-, madarak- és emberképen alapulnak.

A szláv kultúra egyik legszembetűnőbb és legelterjedtebb mitikus képe. Alkonosztot hatalmas madárként ábrázolják, gyönyörű lány fejével. A legendák szerint ezeknek a csodamadaraknak szokatlanul szép hangjuk van. Amikor Alkonoszt énekel, az emberek szíve elragadtatva dobbant. A mitikus madár a mennyben él - Iriy paradicsomában.

Az orosz emberek mindig is tisztelték és tisztelték az anyákat odaadásukért, gondoskodásukért és őszinte szeretetükért. Az anyaság ereje lett az alapja az Arys-mező mitikus képének.

A legenda szerint egy özvegy feleségül vett egy boszorkányt, aki gyűlölte a saját lányát. A férfi feleségül vette a lányt egy kedves fiatalemberhez, és idővel fiuk született. Ez nem nyugtatta meg a gonosz és irigy boszorkányt. Megtérítette mostohalányát Arys-Pole-ban, kihajtotta az erdőbe, és a boszorkányság segítségével saját lányára cserélte. Csak ő nem akart vigyázni a gyerekre és etetni.

Ekkor a fiatalember anyja észrevette, hogy valami nincs rendben, elvette a gyereket, és felhívta Arys-Pole-t. Az anya futva jött az erdőből, levette a hiúzbőrt és megetette a babát. A férje ezt látta, ellopta a bőrt és megégette, aminek köszönhetően a lány visszatért eredeti megjelenéséhez. Amikor mindenki megtudta az igazságot a történtekről, a boszorkányt büntetésből máglyán elégették.

Vodyanoy, egy gonosz mitikus lény, folyókban és tavakban él. A sellőt gyakran undorító öregemberként ábrázolják. Néha képét egy állat vagy hal külső megjelenésének elemeivel egészítik ki.

A Vodyanoy kagylókból és kövekből épült víz alatti palotájában él. Halak és sellők veszik körül – a vízbe fulladt nők lelke. Úgy tartják, hogy királyságában olyan szarvasmarhák élnek, amelyek éjszaka kijönnek a vízből, és az erdőben legelnek.

A farkassá válni képes személy képe évszázadok óta létezik a különböző népek és kultúrák mítoszaiban és legendáiban. A szláv mitológiában egy ilyen lénynek sok neve van:

• vérfarkas;
• farkaskutya;
• vámpír;
• Vovkulak.

Ahhoz, hogy felvegye a vadállat képét, a farkaskutyának bukfencet kell végrehajtania egy földbe vert régi csonk- vagy nyárfölön. Az ősi legendák szerint a fogyatkozás akkor következik be, amikor egy vérfarkas megeszi a Holdat vagy a Napot.

Gamayun

Egy másik kép egy isteni madárról egy szépség fejével Gamayun - hírnök az istenek és az emberek világa között. Ha valaki látott egy szent madarat és meghallotta kiáltását, akkor hamarosan megtalálja a boldogságát.

A szláv legendákban pozitív, de huncut szereplőként jelenik meg. Ennek a mitikus lénynek a jellemzői:

• A brownie szereti, ha tiszta a ház. Szívesen segít a dolgos gazdiknak, takarít, kijavítja apró hibáit, segít a rend fenntartásában.
• Különösen takarékos és nem szereti a pazarlást.
• Az otthonszellem különös szeretettel és figyelemmel bánik az állatállományokkal, gondoskodik róluk, gondoskodik arról, hogy az állatok ne legyenek betegek.

Annak ellenére, hogy a brownie jópofa, kigúnyolhatja azokat a tulajdonosokat, akiket nem szeret, és akkor...

A szeszes italok különösen nem szeretik a lustákat, a kiszolgáltatottakat és az alkoholistákat. Álmukban csiklandozhatják, ledobhatják az ágyról, vagy akár meg is fojthatják, szétdobálhatják, zajongathatják és összetörhetik az edényeket.

Brownie a tűzhely mögött lakik. Ha a ház tulajdonosa úgy dönt, hogy kibékül a kis szellemmel, nem kell más, mint dohány, kenyér, gyönyörű anyag stb.

Ha a brownie szereti a ház úrnőjét, akkor minden lehetséges módon megpróbálja megkönnyíteni a munkáját. Éjjel fonja a lány kis copfjait, és szórakoztatja magát, hogy feldíszíthette kedvencét.

Baljós

A Sinister egy gonosz szellem, amely problémákat és bajokat hoz az embereknek. Számos lehetőség van a gonosz szellemek legendákban való ábrázolására. Egyesek úgy vélik, hogy a gonosz szellemek a szegény öregek szellemei, akik emberi házakban telepednek le, és örök szegénységre ítélik lakóikat. Néha gonosz brownie-nak nevezik őket – kis szellemeknek, akik a tűzhely mögött élnek, és szerencsétlenséget hoznak otthonuk lakóira.

A népmesék egyik leghíresebb és legelterjedtebb lénye a Leshiy - az erdők szelleme. Ez egy kétértelmű és sokrétű kép, számos leírást találhat Leshy megjelenéséről és viselkedéséről. Az erdei szellemet gyakran öregemberként írják le, hosszú, zöld hajjal, fénytelen szemekkel és éles körmökkel. Lehet az emberi fajból, de akár óriássá, akár törpévé válhat. Leshy a legegyszerűbb paraszti ruhákat hordja, és néha mezítláb jár.

A fő foglalkozás az erdő védelme a károktól és az utazók megzavarása. Képes állatok és madarak alakját felvenni, hangokkal, sikoltozással, suhogással megijeszteni az erdőben eltévedt embert, megütni faágakkal stb. Egyes legendák szerint az erdei szellemek halálra csiklandozhatják.

Leshy néha elrabol egy emberlányt, és feleségül veszi őket. Gyermekeik születnek, és örökké az erdőben élnek. Veszélyes éjszaka sétálni az erdei ösvényeken, mert belebotlhat a szellemek esküvői menetébe.

Az erdőben élő szellemek ellenséges viszonyban vannak a sellővel és a brownie-val.

Mavki

Az ókori Ruszban azt hitték, hogy a halva született gyermekekből és a halott csecsemőkből Mavkák lettek. Mavka erdei szellemének képében sok közös vonás van a sellővel. Általában Mavkát fehér inges gyönyörű lányként vagy kisgyerekként ábrázolják. Ezek a szellemek az erdőben élnek. Becsalogatják az embereket a bozótba, félrevezetik, kigúnyolják és néha ölnek.

Következtetés

A régi orosz mítoszok és legendák tele vannak számos különféle istenséggel és gonosz szellemmel, amelyek általában egy vagy másik természeti erő megtestesítői, az emberek életének szférája. Az istenek lehetnek barátságosak vagy ellenségesek az emberekkel szemben. Az orosz mitológiai lényeket szokatlan megjelenésük jellemzi, amelyek egyszerre emlékeztetnek az állatokra és az emberekre. Leginkább az emberi félelmek megszemélyesítői.

Ismeretes, hogy a kereszténység megjelenése előtt őseink pogányok voltak. Máskor beszélünk azokról az istenekről, akiket imádtak. De az istenek mellett a szlávok hiedelmei szerint sok lény lakott szinte mindent, ami az embert körülvette. A szlávok egyeseket kedvesnek tartottak, mert békésen éltek együtt az emberekkel, segítették és védték őket minden lehetséges módon. Másokat gonosznak tartottak, mert ártottak az embereknek, és képesek voltak gyilkosságra. Volt azonban a lényeknek egy harmadik csoportja, amelyet nem lehetett sem jónak, sem rossznak minősíteni. Az összes ismert teremtményt, bár kis fajok képviselői, még mindig több egyed képviseli.

A mitológiai lények megjelenésükben, képességeikben, élőhelyükben és életmódjukban különböznek egymástól. Így egyes lények külsőleg állatokra, mások emberekre, mások pedig senki másra nem hasonlítanak. Egy részük erdőkben és tengerekben él, mások közvetlenül az emberek mellett élnek, néha még az otthonukban is. A szláv mitológiában nem osztályozzák a lényeket, de részletesen leírják megjelenésüket, életmódjukat, bizonyos lények megnyugtatásának módjait, vagy azt, hogy hogyan éljék túl az emberre veszélyes fajok képviselőivel való találkozást.

A mesékből és mítoszokból nem lehet leírni az összes lényt, de néhányat gyerekkorunkból, mesékből és történetekből ismerünk. Íme néhány ilyen lény.

Alkonoszt

Alkonoszt félig madár, félig ember. Az alkonoszta madártestű, gyönyörű irizáló tollazattal. Feje emberi, gyakran koronát vagy koszorút visel, és az alkonosztnak is van emberi keze. Az alkonoszta természeténél fogva nem agresszív és nem jelent közvetlen veszélyt az emberre, de ennek ellenére véletlenül árthat neki, ha túl közel kerül a fészkelőhelyhez, vagy a közelben van, amikor a madár énekel. A félig madár, félig ember önmagát vagy fiókáit védve képes mindenkit öntudatlanságba taszítani maga körül.

Anchutka

Anchutka egy kis gonosz szellem. Az anchutki magassága mindössze néhány centiméter, testüket szőr borítja és fekete színű, és ezeknek a gonosz szellemeknek a feje kopasz. Az anchutka jellegzetes vonása a sarok hiánya. Úgy gondolják, hogy nem szabad hangosan kimondani ennek a gonosz szellemnek a nevét, mivel az anchutka azonnal reagál rá, és közvetlenül az elé kerül, aki mondta.
Az anchutka szinte bárhol élhet: a szellem leggyakrabban mezőn, fürdőben vagy tóban található, emellett szívesebben telepszik meg az emberekhez közelebb, de kerüli az erősebb lényekkel való találkozást. A különböző élőhelyek azonban jellemzőket írnak elő a gonosz szellemek megjelenésére és viselkedésére, így az anchutki három fő alfaja különböztethető meg: fürdőház, mező, víz vagy mocsár. A mezei anchutki a legbékésebb, csak akkor jelenik meg az emberek előtt, ha ők maguk hívják őket. A fürdőház és a mocsári ancsutka szeretnek csínytevezni, de tréfáik gonoszak és veszélyesek, gyakran az ember halálához vezetnek, így a mocsári anchutka megragadhatja az úszót a lábánál, és lerángathatja a fenékre. A fürdőköpenyek gyakran megijesztik az embereket nyögéseikkel, különféle formákban jelennek meg előttük, és egyszerűen elaludhatnak vagy elveszíthetik az eszméletüket.
Anchutka képes láthatatlanná válni. Ezenkívül ez a gonosz szellem bármilyen formát ölthet, és például állattá és emberré is változhat. A szellem másik képessége a térben való azonnali mozgás képessége.
Az anchutki fél a vastól és a sótól; ha egy gonosz szellem megragadta, akkor meg kell bökni valami vassal, és azonnal elenged. Az anchutkáktól viszont nagyon nehéz teljesen megszabadulni, ezért ha helyet, épületet választottak, akkor onnan csak úgy tudod kiűzni őket, hogy az épületet tűzben tönkreteszed, a hamut pedig sóval beborítod.

Babai

Igen, igen, ugyanaz a Babai, amelytől sokakat megijesztett gyermekkorában. A „babai” név láthatóan a török ​​„baba” szóból ered, babai idős ember, nagyapa.Ez a szó (talán a tatár-mongol igara emlékeztetve) valami titokzatos, nem egészen határozott megjelenésű, nem kívánt és veszélyes dolgot jelöl. Oroszország északi régióinak hiedelmei szerint a babai egy szörnyű, félreeső öregember. Bottal bolyong az utcákon. A vele való találkozás veszélyes, különösen a gyerekek számára. A Babayka egy meglehetősen univerzális gyermekszörny, amely ma is népszerű. Még a modern anyák és nagymamák is meg tudják mondani néha egy szemtelen gyereknek, hogy ha nem eszik jól, az öregasszony elviszi. Hiszen az ablakok alatt sétál, mint az ókorban.

Baba Yaga

Mesebeli orosz szereplő, aki sűrű erdőben él; boszorkány. A Baba Yaga képét egy archaikus istenség képének átalakításának tekintik, amely egykor uralta a beavatás és az odaadás rítusait (kezdetben talán egy ilyen istenség nőstény állat kinézetű volt)
Válaszoljunk a kérdésre: ki a mesés Baba Yaga? Ez egy öreg gonosz boszorkány, aki egy mély erdőben él egy kunyhóban csirkecombokon, mozsárban repül, mozsártörővel üldözi és seprűvel takarja el a nyomait. Szeret emberhúsból lakmározni – kisgyerekekből és jó barátokból. Egyes tündérmesékben azonban Baba Yaga egyáltalán nem gonosz: segít egy jó fiatalemberen azzal, hogy valami varázslatot ad neki, vagy utat mutat neki.
Az egyik változat szerint a Baba Yaga egy útmutató a másik világba - az ősök világába. Az élők és holtak világának határán él, valahol a „messzi királyságban”. A híres csirkecomb kunyhó pedig olyan, mint egy átjáró ebbe a világba; Ezért nem mehet be addig, amíg hátat nem fordít az erdőnek. És maga Baba Yaga is élő halott. A következő részletek alátámasztják ezt a hipotézist. Először is, az otthona egy kunyhó csirkecombokon. Miért pont lábon, sőt „csirke”-en? Úgy gondolják, hogy a „kuryi” a „kurnye” idővel történő módosítása, azaz füsttel füstölve. Az ókori szlávok a halottak eltemetésének a következő szokása volt: füsttel fűtött oszlopokra „halotti kunyhót” emeltek, amelybe az elhunytak hamvait helyezték el. Ilyen temetési szertartás létezett az ókori szlávok körében a 6-9. Talán a csirkecombos kunyhó utal a régiek másik szokására - a halottak domovinákban való eltemetésére - a magas tuskókon elhelyezett különleges házakra. Az ilyen tuskók gyökerei kifelé nyúlnak, és valóban úgy néznek ki, mint a csirkecomb.

Bannik

Bannik egy szellem, aki egy fürdőházban él. A bannik úgy néz ki, mint egy kicsi, sovány öregember, hosszú szakállal. Nincs rajta ruha, de egész testét seprűlevél borítja. Mérete ellenére a régi szellem nagyon erős, könnyen leüti az embert és körberángatja a fürdőben. Bannik meglehetősen kegyetlen szellem: szereti rettenetes sikoltozással ijesztgetni a fürdőbe érkezőket, és forró köveket is tud dobni a tűzhelyről, vagy leforrázza a forrásban lévő vízzel. Ha a bannik feldühödik, a szellem akár meg is ölhet egy embert úgy, hogy megfojtja ellenségét a fürdőben, vagy elevenen megnyúz. Egy dühös bannik is elrabolhat vagy helyettesíthet egy gyereket.

Bannik nagyon „szociális” szellem: gyakran hív magához más gonosz szellemeket „gőzfürdőzni”, éjszakai találkozókat szervez 3-6 fürdőzős műszak után, ilyen napokon veszélyes bemenni a fürdőbe. . Bannik általában nem szereti, ha éjszaka zavarják.

A szellem leginkább a nőket szereti ijesztgetni, ezért ne menjenek egyedül a fürdőbe. De leginkább az dühíti fel a bannikot, ha terhes nő lép be a fürdőbe, ilyen kismamákat semmi esetre sem szabad a fürdőben hagyni a férfiak felügyelete nélkül.
Bannik láthatatlanná tud válni, és azonnal mozogni tud a térben a fürdőházában. A Banniki - Obderihi nők képesek megváltoztatni megjelenésüket, macskává vagy akár emberré változva.
Ezenkívül a bannik képes felfedni az embereknek a jövőjüket.
Ha betartja az alapvető szabályokat, a bannik soha nem támad meg egy személyt. De ha a bannik dühös, akkor megnyugtathatja: egy darab durva sóval bőségesen megszórt rozskenyeret hagyva a szellemnek, bizonyos esetekben fel kell áldozni egy fekete csirkét, eltemetve a fürdő küszöbe alá. Ha ennek ellenére a fürdős megtámadta, akkor előre háttal kell kiszaladnia a fürdőből, és segítségül hívnia a brownie-t: „Atyám, segíts!...”. Ez a szellem is fél a vastól.

Berendey

Berendeys - a szláv mitológiában - emberek, akik medvévé változnak. Általában ezek meglehetősen erős varázslók voltak, vagy az általuk megbabonázott emberek. Egy ilyen vérfarkast vagy maga a varázsló, aki a vérfarkas átkot szórta, vagy ennek a varázslónak a halála elbűvölheti.

Beregini

Beregini - a szláv mitológiában jó vízi szellemek, nők képében. A folyók partján élnek, megjósolják a jövőt, és megmentik a felügyelet nélkül hagyott és a vízbe zuhanó kisgyermekeket is. A bereginekbe ("a parton élők", "védők") vetett hit láthatóan meglehetősen elterjedt volt az ókori Oroszországban.
Meglehetősen töredékes bizonyítékok alapján nehéz megítélni, hogy milyenek voltak a bereginii. Egyes kutatók a sellők „elődjének” tekintik őket, vagy sellőkkel azonosítják őket. Valójában a bereginii határozottan a vízzel kapcsolatos; Nyilvánvalóan ők irányítják az emberek életének néhány jelentős részét is. Ezért nem alaptalan a beregének és sellők közötti kapcsolat feltételezése.

Víz

A sellőt nem lehet sem gonosznak, sem jónak nevezni – a tavát őrző akaratos szellem, aki azonban nem bánja, ha trükközik az oda érkezőkkel. A hableány úgy néz ki, mint egy öregember, akinek nagy szakálla és lába helyett halfarok van, az öreg haja zöld árnyalatú, a szeme pedig halra hasonlít. Napközben a sellő szívesebben tartózkodik a tározó alján, és a hold felkelésével a felszínre emelkedik. A szellem szívesebben mozog a tóban lóháton, leginkább harcsán úszik.
A szellem nagy édesvízi víztestekben él: folyókban, tavakban, mocsarakban. Néha azonban szárazföldre kerül, és megjelenik a közeli falvakban. Az elhelyezésre szolgáló tározókon a sellő szívesebben választja a legmélyebb helyeket vagy erős köráramú helyeket (örvénymedencék, vízimalmok közelében).
A vodyanoy féltékenyen őrzi tavacskáját, és nem bocsát meg azoknak, akik tiszteletlenül bánnak vele: a bűnös lélek képes megfulladni vagy súlyosan megsérülni. A sellő azonban megjutalmazhatja az embereket is: úgy tartják, hogy a sellő jó fogást is tud adni, de képes arra is, hogy egy hal nélkül hagyja a halászt. A szellem szeret csínyt is játszani: éjszaka furcsa sikoltozásokkal ijesztgeti az embereket, vízbe fulladt embernek vagy csecsemőnek tud tűnni, és ha csónakba rángatják vagy kihúzzák a partra, kinyitja a szemét, nevet és csapkod. vissza a vízbe.
A sellők családokban élnek; egy sellőnek általában sok felesége van - sellők. A lélek mélyére húzva az emberek továbbra is a víziember szolgálatában maradnak, minden lehetséges módon szórakoztatják a tározó tulajdonosát, és különféle feladatokat látnak el, azonban kivásárolhatja, de az ár arányos lesz - hogy lemond az elsőszülöttedről.
Szinte lehetetlen megküzdeni egy mermannel az őshonos elemében, de vassal vagy rézzel elriaszthatod magadtól, ami a végén csak még jobban feldühíti. Ezért az ókorban inkább nem haragították a sellőt, és ha haragudott, kenyeret a vízbe dobva vagy fekete állat feláldozásával próbálták megnyugtatni a szellemet.

Vérfarkas

A vérfarkas olyan személy, aki farkassá (medvévé) tud átalakulni. Vérfarkassá válhatsz önként vagy akaratod ellenére. A varázslók gyakran vérfarkassá változtatják magukat, hogy megszerezzék a fenevad hatalmát. Kényük szerint képesek átalakulni farkassá és vissza emberré. Ehhez a varázslónak csak át kell bukfenceznie egy csonkon, vagy 12, hegyével a földbe szúrt kést, és ha az idő alatt a bűvész vadállat képében volt, valaki kivesz legalább egy kést a földből. , akkor a varázsló többé nem tud majd visszatérni emberi formába.
Az ember átok után is vérfarkassá válhat, ekkor az elátkozott nem tudja visszanyerni emberi külsejét. Segíteni azonban lehet: ahhoz, hogy az emberről eltávolítsák az átkot, szentelt étellel kell etetni, és csalánból szőtt köntöst kell felvenni, miközben a vérfarkas minden lehetséges módon ellenáll ennek a rituálénak.
A vérfarkasok nem rendelkeznek természetfeletti tartóssággal, és közönséges fegyverekkel is megölhetők, de haláluk után a vérfarkasok ghoulokká változnak, és újra feltámadnak, hogy bosszút álljanak gyilkosukon. Az ilyen bánásmód elkerülése érdekében a vérfarkasnak három ezüstpénzt kell a szájába tömnie, amikor haldoklik, vagy át kell szúrnia a szívét egy galagonya karóval, amikor a vérfarkas emberi alakban van.

Volot

A volotok hatalmas óriások kis faja, amely az ókori Rusz területén lakott. A volók egykor az egyik legelterjedtebb faj volt, de a történelmi korszak elejére gyakorlatilag kihaltak, az emberek kikényszerítették őket. Az óriásokat a szlávok őseinek tekintik, amit megerősít a hősök megjelenése az emberi fajban. A volotok igyekeznek nem érintkezni vagy beavatkozni az emberekbe, nehezen megközelíthető helyeken telepednek le, inkább magas hegyvidéki területeket vagy nehezen elérhető erdei bozótokat választanak lakhatásra; sokkal ritkábban telepednek le sztyeppei területeken.
Külsőleg a volot nem különbözik az embertől, ha nem vesszük figyelembe a gigantikus méretét.

Gorynych

Egy másik jól ismert mesefigura. A Serpent-Gorynych a sárkányszerű lények általános neve. Bár nem tartozik a sárkányok közé, és a besorolás szerint a kígyók közé tartozik, Gorynych megjelenése számos drákói vonást tartalmaz. Kívülről a Serpent-Gorynych úgy néz ki, mint egy sárkány, de sok feje van. A különböző források eltérő számú fejet jeleznek, de leggyakrabban három fej található. A fejek nagyobb száma azonban inkább azt jelzi, hogy ez a kígyó már többször is részt vett csatákban és vesztett fejeket, amelyek helyére nagyobb számban újak nőttek. Gorynych testét vörös vagy fekete pikkelyek borítják, a kígyó mancsai nagy, fémes fényű rézszínű karmok, ő maga pedig nagy méretű és lenyűgöző szárnyfesztávolságú. A Serpent-Gorynych képes repülni és tüzet okádni. Gorynych mérlegét semmilyen fegyver nem tudja átszúrni. A vére megéghet, a földre ömlött vér pedig úgy égeti ki, hogy azon a helyen sokáig semmi sem nő. Zmey-Gorynych képes újra növeszteni elveszett végtagjait, még az elveszett fejét is képes újra növeszteni. Intelligenciája is van, és képes utánozni különféle állatok hangját, beleértve az emberi beszéd reprodukálására is, ami megkülönbözteti a kígyóktól, és közelebb hozza a sárkányokhoz.

Gamayun

Gamayun félig madár, félig ember. A hamayun madártestű, fényes, tarka tollazatú, feje és mellkasa emberi. Gamayun az istenek hírnöke, így szinte egész életét utazással tölti, megjósolja az emberek sorsát és közvetíti az istenek szavait.
A hamayun természeténél fogva nem agresszív és nem jelent közvetlen veszélyt az emberre, de nehéz karakterű, ezért kissé arrogánsan viselkedik, alacsonyabb rendű lényként kezelve az embereket.

Manó

A brownie egy kedves lélek, a ház és minden őrzője, ami benne van. A brownie úgy néz ki, mint egy kis öregember (20-30 centiméter magas), nagy szakállal. Úgy tartják, minél idősebb a brownie, annál fiatalabbnak néz ki, hiszen öregeknek születnek, és csecsemőknek halnak meg. Veles isten pártfogolja a brownie-kat, akiktől a szellemek számos képességet örököltek, például a jövő előrejelzésének képességét, de a legfontosabb természetesen a bölcsesség, valamint az emberek és állatok gyógyításának képessége.
A brownie szinte minden otthonban él, és félreeső helyeket választ: a tűzhely mögött, a küszöb alatt, a padláson, a láda mögött, a sarokban vagy akár a kéményben.
A brownie minden lehetséges módon gondoskodik otthonáról és a benne élő családról, megóvja őket a gonosz szellemektől és a szerencsétlenségektől. Ha egy család állatot tart, akkor a brownie vigyáz rájuk, a kedves lélek különösen a lovakat szereti.
A brownie szereti a tisztaságot és a rendet a házban, és nem szereti, ha a ház lakói lusták. De a szellem sokkal jobban nem szereti, ha a ház lakói veszekedni kezdenek egymással, vagy tiszteletlenül bánnak vele. Egy dühös brownie tudatni kezdi vele, hogy az illető téved: ajtókon és ablakokon kopogtat; megzavarja az éjszakai alvást, szörnyű hangokat vagy sikolyokat ad ki, néha fel is ébreszt egy embert, fájdalmasan megcsípve, ami után nagy és fájdalmas zúzódások maradnak a testen, amelyek jobban fájnak, minél dühösebb a brownie; és szélsőséges esetekben a szellem képes edényeket dobálni, rossz üzeneteket írni a falra és kis tüzet gyújtani. A brownie azonban nem okoz komoly kárt az emberben, és néha a házban élő szellem különösebb ok nélkül csínyt űz.

Tűzmadár

A Firebird egy páva méretű madár, és megjelenésében leginkább a pávához hasonlít, csak élénk arany tollazata van vörös árnyalattal. A tűzmadarat puszta kézzel nem lehet felszedni, mert megég a tollazata, és a tűzmadarat nem veszi körül tűz. Ezek a madarak életük nagy részét bezárva töltik, akár Iriában, akár magánkézben, főként aranyketrecekben tartják őket, ahol egész nap dalokat énekelnek, éjjel pedig szabadon engedik etetni ezeket a csodálatos madarakat. A tűzmadarak kedvenc étele a gyümölcs, imádják az almát, különösen az aranyszínűt.

Baljós

A Sinister egy gonosz szellem, amely szegénységet hoz a házba, amelyben letelepedett. Ezek a szellemek a Navyának vannak alárendelve. Sinister láthatatlan, de hallható, néha még azokkal is beszélget, akiknek a házában letelepedett. A gonosz lélek nehezen jut be a házba, hiszen a brownie nem engedi be, de ha sikerült becsúsznia az otthonba, nagyon nehéz megszabadulni tőle. Ha a gonosz szellem behatolt a házba, akkor nagy aktivitást mutat, a beszélgetések mellett a szellem rámászik a ház lakóira, és meglovagolja őket. A gonosz szellemek gyakran csoportokban élnek, így egy házban akár 12 lény is lehet.

Indrik Beast

Indrik - a fenevad - Az orosz legendák szerint Indrik „minden állat atyjaként” viselkedik. Lehet egy vagy két szarva. Az orosz mesékben Indriket a kígyó ellenfeleként ábrázolják, aki megakadályozza, hogy vizet vegyen a kútból. A mesékben az indrik képe egy fantasztikus állatot képvisel, amelyre a főszereplő vadászik. Egyes mesékben a tűzmadár helyett a királyi kertben jelenik meg, és aranyalmát lop.

Kikimora

Kikimora egy gonosz szellem, aki rémálmokat küld az embereknek. Megjelenésében a kikimora nagyon vékony és kicsi: feje gyűszű nagyságú, teste vékony, mint a nád, nem visel sem cipőt, sem ruhát, és legtöbbször láthatatlan. Napközben a kikimorák inaktívak, éjszaka viszont csínytevezni kezdenek. Legtöbbször nem okoznak komoly kárt az embernek, többnyire csak apró csínytevéseket hajtanak végre: éjszaka néha megkopogtatnak valamit, vagy nyikorogni kezdenek. De ha a kikimora nem szereti az egyik családtagot, akkor a csínytevések sokkal súlyosabbak lesznek: a szellem bútorokat tör össze, edényeket tör össze, és zaklatja az állatokat. A kikimora kedvenc elfoglaltsága a fonalfonás: néha beül a sarokba éjszaka és nekiáll dolgozni, és így megy reggelig, de ennek a munkának semmi értelme, csak összekuszálja a szálakat és elszakítja a fonalat.
A kikimorák az emberi házakat részesítik előnyben lakóhelyként, és félreeső helyeket választanak lakóhelyükre: a tűzhely mögött, a küszöb alatt, a padláson, a láda mögött, a sarokban. A kikimorokat gyakran feleségül veszik a brownie-k.
Néha kikimorák jelennek meg az emberek szeme előtt, előrevetítve a közelgő szerencsétlenségeket: ha sír, akkor hamarosan baj történik, és ha megpördül, az azt jelenti, hogy hamarosan a ház egyik lakója meghal. A jóslat pontosítható a kikimora megkérdezésével, akkor biztosan válaszol, de csak kopogtatással.

Szláv mitikus lények

A szláv mitológia szinte egyetlen része, amely könnyen hozzáférhető tanulmányozásra, a démonológia – az alsóbbrendű mitológiai lényekről szóló elképzelések halmaza. A folkloristák és etnográfusok sokféle forrásból merítenek róluk információkat, elsősorban a hagyományos kultúra képviselőivel folytatott beszélgetések saját helyszíni felvételeiből és egy különleges folklórműfaj alkotásaiból - olyan novellákból, amelyek a gonosz szellemekkel való találkozásokról szólnak, amelyek magával vagy valakivel történtek. else (az elsőben Ebben az esetben bylinki-nek, a második esetben, ha harmadik személyről beszélünk, byvalshchina-nak hívják).

Tagadhatatlan, hogy a szlávok a pogány kor végén, más indoeurópai népekhez hasonlóan, a mágiához kapcsolódó démonológia legalacsonyabb szintjéről a vallás legmagasabb formáira emelkedtek. Erről azonban nagyon keveset tudunk. A szellemek és a mágia világa húzta meg a szlávok vallási világképét az ókortól a pogány kor végéig.

Julius Klever. Olvadás

A kereszténységet főként a 9. és 10. században, sőt helyenként később is felvették a szlávok, természetesen nem váltak azonnal „jó keresztényekké”. Az ókori pogány hiedelmeket sokáig és makacsul fenntartották, így az egyház mindenütt kénytelen volt harcolni velük és általában azzal, amit Oroszországban „kettős hitnek” neveztek. Ezekből a forrásokból ismerhetjük meg legjobban, milyen volt a pogányság, annak rituáléi és kultuszai.

Henryk Semiradsky. Nemes orosz temetése

A szláv folklór az ősi pogány vallás képének helyreállításában is kivételes jelentőséggel bír. A folklóranyagot olyan jelentős mértékben egészítik ki a fent említett források, hogy a modern szláv démonológia jelentős részét a pogány kornak tulajdoníthatjuk és kiegészíthetjük ősi forrásokkal. Tudjuk, hogy a népszerű hiedelmek ma is ugyanazok, mint ezer évvel ezelőtt, és általános ősi jellegüket felismerve jogunk van ősinek, pogánynak tekinteni azokat az egyes jelenségeket, amelyek véletlenül nem találtak megerősítést az ókori forrásokban.

A szlávok spiritualizálták a körülöttük lévő természeti erőket. Nem azért tisztelték mindezt, legyen szó fáról, forrásról vagy hegyről, de nem azért, mert a holt természet tárgyai voltak, hanem azért, mert spirituálissá tették őket. A szlávok eszméket fektettek beléjük az élőlényekről - szellemekről, akiket tiszteltek, és ezért szükség esetén segítséget kértek; köszönetet mondtak nekik, ugyanakkor féltek tőlük, igyekeztek kivédeni befolyásukat.

E démonok többsége az elhunyt ősök lelkeinek kategóriájába tartozik, de mellettük számos más démon is található, amelyek nem sorolhatók ebbe a kategóriába. Ide tartoznak különösen az égitesteket és természeti jelenségeket megszemélyesítő lények, például mennydörgés és villámlás, szél, eső és tűz.

A szláv démonok fő és legnagyobb számú származási csoportja kétségtelenül az ősök lelkei, akik idővel az ember közvetlen környezetéből más, nekik szánt helyekre kerültek, és bizonyos funkciókkal ruházták fel őket.

Tudjuk, hogy a szlávok a lélek túlvilágában nemcsak más népekkel való analógia alapján hittek, hanem közvetlenül is számos ősi forrásból származó tanúvallomásból és számos, a mai napig fennmaradt ősi hiedelemhez kapcsolódó maradványból tudjuk. Az egész összetett temetési szertartás e mellett szól. Ez a nők, fiatal férfiak, lovak és kutyák feláldozása, a sírba helyezés szokása, a temetési lakomák, valamint számos, máig fennmaradt ősi hiedelem a lélek otthonról való távozásáról és annak elköltözéséről. visszatérés (vámpírizmus), a lélek részvételéről az elhunyt ősök tiszteletére rendezett lakomákon és italozásokon, az ősök fürdetéséről stb.

A túlvilágba vetett hitet a Naviról és a paradicsomról alkotott ősi szláv elképzelések is bizonyítják. A Nav az elhunytat és a halottak helyét, valamint a paradicsomot jelenti, amelynek gondolata, mint a halottak lelkének lakóhelye, nagy valószínűséggel már a pogány korban is létezett.

Ebből a túlvilágba vetett hitből fakadt a szlávok körében az ősök túlvilágába vetett hite és a hozzájuk kapcsolódó tisztelet.

Masudi azt mondja a szlávokról, hogy megégetik halottaikat és imádják őket, és a 11-12. századi Ruszban is igazolták az ősök hajlékairól (khoromozhitel) szóló elképzeléseket, ahol még fürdőt is készítettek nekik, és tüzet gyújtottak, hogy felmelegedhessenek.

Ruszban is tanúskodnak a pereplutok, bereginek, ghoulok és ghoulok, brownie-k, ördögök stb.. Mindezt kiegészíti a 14. századtól a 20. századig terjedő szláv folklór későbbi nagy mennyiségű adata a sok kis hazai ill. közönséges szellemdémonok, számtalan névvel és amelyek létezését ősidők óta, bár nem mindig igazolják, de mégis nyugodtan elismerhetjük, hiszen mindig csak az elhunyt ősök lelkének kereszténység előtti, pogány kultuszának kifejeződése.

Ezek között a kis szellemdémonok között, akik akár a kandalló melletti házban vagy a küszöb alatt, akár az erdőben, vízben vagy gabonában éltek, az ókorban kétségtelenül létezett egy nagyapa és egy nő, és rajtuk kívül egy díva. , házvezetőnő, brownie, goblin, pestis, ghoul, ghoul, gonosztevő, sárkány, déli nap, imp, valamint a házikígyó, amelyet Oroszországban és Lengyelországban nyomorultnak neveztek.

A 11. század óta leggyakrabban a csavart alakkal rendelkező bereginek, majd sellők és vasvillák jelennek meg. A vasvillák mellett számos hasonló lény él a természetben: mindenféle „vadférfi” és „vadasszony”, akik erdőben, utak közelében, gabonában, vízben, szélben, lángban élnek, és megjelennek bizonyos időszakokban. napon (például délben vagy este), és ennek megfelelően különböző neveket viselnek.

Nehéz megmondani, hogy ezek mennyiben az elhunyt ősök lelkének közvetlen megszemélyesítései vagy a természeti erők megszemélyesítései. Azok a lények, amelyek az ókori szlávok légköri jelenségeit személyesítették meg: a nap, a hónap, a csillagok, valamint a szél, a villámlás és a mennydörgés, inkább a bennük rejlő és az embert befolyásoló erők közvetlen megszemélyesítésének tekinthetők.

Nyikolaj Pymonenko. Ford. Töredék

Az állatok tisztelete is elterjedt volt, de erről nagyon kevés hír szól. Csak azt tudjuk, hogy sok hiedelem kapcsolódott a kakashoz és a tyúkhoz (és ezek a hiedelmek nagyrészt a mai napig megőrizték mágikus funkciójukat), és hogy a balti szlávok lovakat szenteltek az arkonai Szvjatovitnak és a retrai Svarozicsnak a főistennek, akik az orákulumot kísérték. .

A bika, mint a termékeny erő szimbólumának tiszteletét csak sejteni lehet.

Nincs megbízható információ a szlávok totemizmusáról, vagyis arról, hogy a szlávok bizonyos állatokat totemként tiszteltek. Érdekes azonban, hogy több ősi szláv törzsnek is volt neve az állatok nevéből, és hogy sok helységben a klán ősét kígyó formájában tisztelték, amely a lakás küszöbe alatt vagy a kandalló alatt élt. .

Alkonoszt

Alkonoszt az orosz művészetben és legendákban leányfejű paradicsommadár. Gyakran emlegetik és együtt ábrázolják egy másik paradicsommadárral, Sirinnel.

Alkonoszt képe az Alcyone lányról szóló görög mítoszhoz nyúlik vissza, akit az istenek jégmadárrá alakítottak át. Neve és képe, amely először a lefordított emlékművekben jelent meg, egy félreértés eredménye: valószínűleg a bolgár János „Hat napja” átírásakor, ahol a jégmadár - alkionról beszélünk, a szláv szöveg szavai „ az alkion a tenger madara” „alkonoszt” lett.

Iván Bilibin. Alkonoszt

Az Alkonoszt legkorábbi képe egy 12. századi könyvminiatúrán található. A legendák szerint Alkonoszt a tél közepén tojik a tenger mélyére. Ebben az esetben a tojások 7 napig a mélyben fekszenek, majd a felszínre úsznak. Ez idő alatt a tenger nyugodt. Ezután Alkonoszt elveszi a tojásokat, és kikelteti őket a parton. Alkonoszt fején általában koronát ábrázolnak.

Az orosz népszerű nyomatokon Alkonosztot női mellekkel és kezekkel ábrázolják, amelyek közül az egyikben paradicsomi virágot vagy kibontott tekercset tart, amelyen a mondás a paradicsomi jutalomról szól az igazságos földi életért.

Alkonoszt

Alkonoszt éneke olyan gyönyörű, hogy aki hallja, mindenről megfeledkezik a világon. Az egyik népszerű nyomat alatt az ő képével egy felirat található: „Alkonost a paradicsom közelében lakik, néha az Eufrátesz folyón. Amikor feladja a hangját az éneklésben, akkor nem is érzi magát. És aki akkor közel van, az mindent elfelejt a világon: akkor az elme elhagyja, és a lélek elhagyja a testet."

Az Alkonost madárról szóló legenda a Sirin madárról szóló legendát visszhangozza.

Alkonoszt élőhelyét néha Eufrátesz folyónak, néha Buyan-szigetnek, néha egyszerűen a szláv paradicsomnak - Iriy-nek nevezik.

Az Anchutka egy gonosz szellem a keleti szláv mitológiában, a démonok egyik legősibb neve, az orosz változata az impóciának. V. I. Dahl Az élő nagy orosz nyelv magyarázó szótára szerint az anchutki kis ördögök.

Az Anchutka lábatlannak vagy ujjatlannak tűnik, ami általában a gonosz szellemekre jellemző. Egy mese szerint a sarok nélküli ember anchutka, mert „egy napon egy farkas üldözte és leharapta a sarkát”.

Az anchutkák fürdőházakban és mezeiekben jönnek. A legenda szerint ők, mint minden gonosz szellem, azonnal reagálnak nevük említésére. Ezért úgy gondolják, hogy jobb hallgatni róluk, „különben ez a lábatlan, ujjatlan ott lesz”.

Nyikolaj Nevrev. Fonógép

A legenda szerint a Bath-anchutkák „bozontosak, kopaszok, nyögéseikkel megijesztik az embereket, elsötétítik az elméjüket, és jók a megjelenésük megváltoztatásában”. A szántóföldiek „nagyon apró csírák és békésebbek”. Úgy tartják, hogy minden növényben élnek, és élőhelyük szerint nevezik el őket: burgonyanövények, kendernövények, lennövények, csenkesznövények, búzanövények, szarvnövények stb.

Azt is tartják, hogy a víznek saját anchutkája is van - a víziember vagy a mocsár asszisztense. A legenda szokatlanul vad hajlamot kölcsönöz neki, ráadásul csúnyanak is tűnik.

A legenda szerint, ha egy úszónak hirtelen görcsbe rándul, tudnia kell, hogy egy vízi anchutka az, aki megragadta a lábát, és le akarja vonszolni a fenékre. Ezért ősidők óta „minden úszónak azt tanácsolják, hogy legyen nála gombostű: a gonosz szellemek ugyanis halálosan félnek a vastól”.

A. M. Remizov ezt írta: „Minden fürdőháznak megvan a maga baennikje. Ha nem boldogulsz, sikít, mint a páva. A baenniknek gyerekei vannak - fürdőházi anchutkik: ők maguk kicsik, feketék, bozontosak, sündisznólábakkal, csupasz fejűek, mint egy kis tatárfiúnak, és kikimorokat házasodnak össze, és ugyanolyan csínytevések, mint a ti kikimoreitek. Soul, egy rettenthetetlen lány, éjszaka elment a fürdőbe. – Egy éjszakára a fürdőben varrok egy inget – mondja –, és visszajövök. Szénesedényt tett a fürdőbe, különben nem látta, hogyan kell varrni. Gyorsan lesöpri az ingét, a fényekből lát. Közel éjfél volt, és Anchutkáék kimentek. Úgy néz ki. És kicsik, feketék, a szénedény közelében – ó! - felfújni. És futnak és futnak. A Lélek pedig varr magának, és nem fél semmitől. Félni fogsz! Futottak és futottak, körülvették, és szögeket vertek a szegélyébe. Gvozdik kalapálni fog: – Oké. Nem fogsz elmenni!’ Egy másik kalapál bele: „Szóval. Nem mész el!” - „A miénk” – súgják neki: „Lelkünk, te nem mész el!” És a Lélek látja, hogy tényleg nem tud elmenni, most nem tud felkelni, az egész szegélye a padlóhoz van szögezve, de a gyors észjárású lány elkezdett levenni magáról egy kis inget, hogy lemenjen egy napruhával. És amikor az egészet leszedte, egy hímzett inggel hagyta el a fürdőt, majd a küszöbnél beleesett a hóba. Mondanom sem kell, hogy szeretnek csínyeket játszani, és mindig szeretnek együtt játszani egy lánnyal. Feleségül adták a lelket. Fürdőt fűtöttek a leánybúcsúra, a lányok és a menyasszony elmentek megmosakodni, meg az Anchutkik - nekik megvan a maguk gondja, ott vannak, és hát, dühítsd meg a lányokat. A lányok meztelenül jöttek a fürdőből a kertbe, kiözönlöttek az útra, és vaduljunk: ki táncol és énekel a legjobb tudása szerint, aki egymás lován ül, sikít, vihog, mint a kis sellők. Alig alázkodtak meg. Friss tejjel és mézzel kellett innom. Azt gondolták, hogy a tyúkólányok túl sokat ettek, nézték, és nem találták őket sehol. És ők, ezek a jagaty anchutkik csiklandozták a lányok bajuszát!”

Auka egy erdei szellem, rokon a kobolddal. Csakúgy, mint a goblin, ő is szeret csínytevezni és viccelődni, és az erdőn keresztül vezetni az embereket. Ha kiabálsz az erdőben, minden oldalról visszajön. Ki lehet azonban kerülni a bajból, ha kimondja az összes ördög kedvenc mondását: "Játottam, megtaláltam, elvesztem."

De évente egyszer az erdei szellemek elleni küzdelem minden módszere haszontalannak bizonyul - október 4-én, amikor a kobold megvadul.

„Auku, tea, tudod? Auka kunyhóban lakik, kunyhóját aranymoha borítja, vize egész évben tavaszi jégből van, seprűje olyan, mint a medvemancs, a kéményből fürgén jön a füst, hideg időben Auka meleg. .. Auka találékony: sok trükkös bajt ismer , joker, majmot csinál belőle, megfordul, mint egy kerék, és meg akar ijeszteni, ez kicsit ijesztő. Igen, ő Auka az ijesztgetéshez."

Baba az őse. Kezdetben a szláv panteon pozitív istensége, a klán és a hagyományok őrzője (szükség esetén harcias). A kereszténység időszakában minden pogány isten, beleértve az embereket védőket (beregineket is), gonosz, démoni vonásokat, csúnya megjelenést és jellemet kapott. Ezt nem kerülte el Baba Yaga, sellők, goblinok stb.

Baba Yaga egy régi varázslónő, mágikus erőkkel felruházva, varázslónő, vérfarkas. Tulajdonságaiban a boszorkányhoz áll a legközelebb. Leggyakrabban - negatív karakter.

Baba Yaga számos stabil tulajdonsággal rendelkezik: tud varázsolni, mozsárban repül, erdőben él, csirkecombokon egy kunyhóban, körülvéve emberi csontokból, koponyákkal.

Jóbarátokat és kisgyerekeket csábít magához, és megsüti őket a kemencében. Áldozatait mozsárban üldözi, mozsártörővel üldözi, és seprűvel (seprűvel) takarja el az ösvényt.

A Baba Yagának három típusa van: az ajándékozó (a hősnek mesebeli lovat vagy mágikus tárgyat ad), a gyerekek elrablója, Baba Yaga, a harcos, akivel „halálig” harcol, a tündér hőse mese egy másik érettségi szintre lép.

Baba Yaga képe a hősnek a másik világba (a Távoli Királyság) való átmenetéről szóló legendákhoz kapcsolódik. Ezekben a legendákban a világok határán álló Baba Yaga (a csontláb) útmutatóként szolgál, lehetővé téve a hős számára, hogy bizonyos rituálék végrehajtásának köszönhetően behatoljon a halottak világába.

Viktor Vasnyecov. Baba Yaga

A meseszövegeknek köszönhetően rekonstruálható a Baba Yaga-val végződő hős cselekedeteinek rituális, szakrális jelentése. Különösen V. Ya. Propp, aki sok néprajzi és mitológiai anyag alapján tanulmányozta Baba Yaga képét, egy nagyon fontos részletre hívja fel a figyelmet. Miután szagról felismerte a hőst (Yaga vak) és tisztázta a szükségleteit, mindig felfűti a fürdőt és elpárologtatja a hőst, így rituális mosdást hajt végre. Aztán megeteti a jövevényt, ami egyben rituális, „halotti” csemege, az élők számára megengedhetetlen, hogy véletlenül se kerüljenek a holtak világába. Ez az étel „megnyitja a halottak száját”. És bár úgy tűnik, hogy a hős nem halt meg, kénytelen lesz átmenetileg „meghalni az élőknek”, hogy eljusson a „harmincadik királyságba” (egy másik világba). Ott, a „harmincas királyságban” (az alvilágban), ahová a hős tart, mindig sok veszély leselkedik rá, amelyeket előre kell látnia és le kell győznie.

Iván Bilibin. Baba Yaga

M. Zabylin ezt írja: „Ezen a néven tisztelték a szlávok a pokolbéli istennőt, akit szörnyként ábrázoltak vasmozsárban, vasbottal. Véres áldozatot ajánlottak fel neki, azt gondolva, hogy két unokáját eteti, akiket neki tulajdonítottak, és közben élvezi a vérontást. A kereszténység hatására az emberek megfeledkeztek főisteneikről, csak a másodlagosokra emlékeztek, és főleg azokra a mítoszokra, amelyek a természet jelenségeit és erőit személyesítették meg, vagy a mindennapi szükségletek szimbólumait. Így Baba Yaga egy gonosz pokoli istennőből gonosz vén boszorkány lett, néha kannibál, aki mindig valahol az erdőben él, egyedül, egy kunyhóban csirkecombokon.<…>Általában a Baba Yaga nyomai csak a népmesékben maradnak meg, és mítosza összeolvad a boszorkányok mítoszával.

Babai (babayka) egy éjszakai szellem.

Az ókori szlávoknál, amikor eljött az éjszakai alvás ideje, a kertből vagy a tengerparti bozótosból egy baba bejött az ablakok alá, és virrasztott. Hallani fogja a szeszélyeket és a gyerekek sírását – zajt, suhogást, kaparást, ablakkopogtatást.

A „babai” név nyilvánvalóan a török ​​„baba” szóból származik, babai - öregember, nagyapa.

Ez a szó (talán a tatár-mongol iga emlékeztetőjeként) valami titokzatos, nem teljesen egyértelmű megjelenésű, nem kívánt és veszélyes dolgot jelöl.

Oroszország északi régióinak hiedelmei szerint a babai egy szörnyű, félreeső öregember. Bottal bolyong az utcákon. A vele való találkozás veszélyes, különösen a gyerekek számára.

Hasonló karakter van jelen az ókori egyiptomi mitológiában is: Babai a sötétség démona.

Bagan a szarvasmarhák védőszelleme, megóvja őket a fájdalmas támadásoktól és szaporítja az utódot, haragja esetén Bagan terméketlenné teszi a nőstényeket, vagy születésükkor megöli a bárányokat és borjakat.

A fehéroroszok külön helyet biztosítanak neki a tehén- és birkaólakban, és egy kis szénával teli jászolt rendeznek be: itt telepszik meg a bagan.

Úgy etetik a jászol szénáját a borjazó tehénnek, mintha gyógyító gyógyszer lenne.

Szergej Vinogradov. Ősz

Baechnik (perebayechnik) egy gonosz háztartási szellem. A mesemondó azután jelenik meg, hogy éjszaka ijesztő történeteket mesélt mindenféle gonosz szellemről.

Mezítláb jár, hogy senki ne hallja, hogyan áll a feje fölé nyújtott karokkal az ember fölött (tudni akarja, hogy fél-e vagy sem). Addig mozgatja a kezét, amíg meg nem álmodik arról, amit mondott, és a személy hideg verejtékben ébred fel. Ha ilyenkor meggyújtasz egy fáklyát, láthatod, hogy az árnyak elfutnak; ő az, a mesemondó. A brownie-val ellentétben jobb, ha nem beszélünk a mesélővel, különben veszélyesen megbetegedhetünk.

Általában négy-öt darab van egy házban. A legszörnyűbb a bajuszos barom, akinek bajusza helyettesíti a kezét.

Egy régi varázslat segítségével megvédheti magát a megszakítótól, de sajnos ez már régóta feledésbe merült.

Bannik a fürdőházban, a keleti szlávok hiedelmei szerint élő szellem, ijesztgeti az embereket és áldozatokat követel, amit mosakodás után a fürdőben kell hagynia. Bannik gyakran kicsi, de nagyon erős, bozontos testű öregemberként szerepel.

Iván Bilibin. Bannik

Más helyeken a bannikot hatalmas fekete férfiként ábrázolták, aki mindig mezítláb, vaskezű, hosszú hajú és tüzes szemekkel. A fürdőben lakik a kályha mögött vagy a polc alatt. Egyes hiedelmek azonban a bannikot kutya, macska, fehér nyuszi és még lófej formájában is ábrázolják.

A bannik kedvenc időtöltése, hogy forrásban lévő vízzel megégetik az embereket, köveket dobálnak a kályhába, és a falat is kopogtatják, megijesztve a gőzölgőket.

Viktor Korolkov. Baennik

Bannik egy gonosz szellem, nagyon veszélyes, különösen azok számára, akik megsértik a fürdőben a viselkedési szabályokat. Nem kerül neki semmibe, hogy halálra párolja az embert, letépje az élő ember bőrét, összezúzja, megfojtja, forró tűzhely alá vonja, vizeshordóba löki, és megakadályozza, hogy elhagyja a fürdőt. Vannak ezzel kapcsolatban elég ijesztő történetek.

„Egy faluban történt. Az asszony egyedül ment a fürdőbe. Nos, akkor - még egyszer - kiszalad meztelenül. Kifogy a vérben. Hazarohant, és az apja azt mondta neki: mi történt? Egy szót sem tud szólni. Miközben vízzel zárták le... apám beszaladt a fürdőbe. Nos, várnak egy órát, kettőt, háromat – nem. Beszaladnak a fürdőbe – ott a bőre feszül a kályhán, de ő maga nincs ott. Ez egy banner! Apám fegyverrel futott, és kétszer sikerült lőnie. Hát úgy látszik, nagyon feldühítette a bannikot... És a bőr, mondják, annyira megfeszül a fűtőn..."

"Az öregek azt mondták nekünk: "Srácok, ha a fürdőben mosakotok, ne rohanjátok egymást, különben a fürdő összeroppan benneteket." Ez volt a helyzet. Az egyik férfi megmosakodott, a másik pedig azt mondta neki: „Nos, mit csinálsz ott, hamarosan vagy nem?” – kérdezte háromszor. És akkor egy hang a fürdőből: "Nem, még mindig csak letépem!"

Hát egyből megijedt, majd kinyitotta az ajtót, és annak a srácnak, aki mosta magát, csak a lába állt ki! Behúzta a zászlóját ebbe a résbe. Annyira zsúfolt, hogy lelapul a fejem. Nos, kirángatták, de nem volt idejük letépni a zászlóját.”

Bannik nagyon váratlan képeket tud felvenni - egy elhaladó ember, egy idős férfi, egy nő, egy fehér tehén, bozontos emberek. A fürdőket általában tisztátalan építményeknek tekintették. Nincsenek bennük ikonok, és nem is csinálnak keresztet, de gyakran jósolnak. Az emberek nem kereszttel és övvel mennek a fürdőbe, leveszik és a házban hagyják (a padlómosásnál a nők is ezt teszik). Minden, amit mosásra használnak – mosdókagyló, kád, kád, banda, merőkanál fürdőben – tisztátalannak minősül. A fürdőben vagy a mosdókagylóból nem lehet vizet inni, sőt ez utóbbit mosogatásra is használhatod.

A bannik megnyugtatására egy darab rozskenyeret hagynak neki sok durva sóval. Hogy a fürdő egyáltalán ne okozzon kárt, vesznek egy fekete csirkét, megfojtják és a fürdő küszöbe alá temetik.

Konsztantyin Makovszkij. Karácsonyi jóslás

A női bannikot Bannikha, Baynitsa, Baennaya Mother, Obderikha néven hívják. Obderiha egy bozontos, ijesztő öregasszony. Megjelenhet meztelenül vagy macska formájában is. A polc alatt lakik.

A bannik nő másik változata a Shishiga. Ez egy démoni lény, aki úgy tesz, mintha ismerős lenne, és ha becsalogat egy fürdőbe, hogy gőzfürdőt vegyen, halálra tud párolni. A Shishiga-t azoknak mutatják meg, akik rossz szándékkal, ima nélkül mennek a fürdőbe.

Bannik részt vesz a karácsonyi jóslásban. Éjfélkor lányok szoknyájukat felemelve közelednek a fürdő nyitott ajtajához. Ha bozontos kézzel érintik a zászlót, a lánynak gazdag vőlegénye lesz, ha meztelen, szegény lesz, és ha nedves, részeg lesz.

Minden gonosz szellem nagyon fél a vastól, és a bannik sem kivétel.

Fehér feleségek és leányzók

A fehér feleségek és leányzók a vizek (azaz esőforrások) gyönyörű nimfái, nyáron világos, hófehér felhős szövetekben jelennek meg, ragyogó napsugarak megvilágítják őket, a téli hónapokban feketébe, gyászfátyolba öltöznek, gonosz bájnak vannak kitéve. Elvarázsolt (gonosz szellemek által elfogott) vagy földalatti kastélyokban, hegyek mélyén és mély forrásokban való tartózkodásra vannak ítélve, óvják az ott rejtőző kincseket - számtalan gazdagságot aranyban és drágakövekben, és türelmetlenül várják szabadítójukat. Nehéz próba elé állítja a szabadítót: meg kell fognia a leányzót, és szigorúan hallgatnia kell, nem kell félni az ördögi látomásoktól, csókjával lerombolja a boszorkányság befolyását. Az év bizonyos napjain ezek a feleségek és leányok otthonuktól nem messze jelennek meg a halandók, főként ártatlan gyerekek és szegény pásztorok szeme előtt; általában tavasszal, a májusi virágok nyílásának idején jelennek meg, olyan időben, amikor a gondolat a természet közelgő vagy már bekövetkező télből való ébredése az alváshoz kapcsolódik.

Bereginya

A beregini a folyók, tározók, a vízzel kapcsolatos szellemek őrzői.

A Nagy Istennő eredeti neve évezredek mélyén elveszett. Sok bizonyíték van arra, hogy az ókorban a Nagy Istennőt Bereginyának hívták, a „Bereginya” szó pedig „földet” jelentett. Így a Föld istennőjét, amelyet a hímzésekben gyakran felváltanak a nyírfa képe, Bereginyának, azaz Földnek hívták. A keleti szlávok közül Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Earth, Lada, Slava néven is ismerték.

A jól ismert kijevi fibula (a ruhák fémrögzítője) a Nagy Istennőt széles szoknyában ábrázolja, kezével a lovak fejébe nyúlik. Előttünk mind az istennő, mind a szoláris világítótest képviselői (jelképei a lovak és a napkorongok). A női figura mellett egy férfi áll, akinek a keze is a nők fejébe nyúlik. A lábai mellett két ló volt. A férfialak a földet megtermékenyítő napistenséget személyesítette meg.

Viktor Korolkov. Bereginya

A beregini jó szellemnek számít. Segítenek az embereknek épségben kijutni a partra, megvédik őket Vodyanoy csínytevésétől, az ördögöktől és a kikimoráktól.

Beregini megjelennek a Rusalnaya Weeken, ülnek a parton és fésülik zöld fonatjukat, koszorút fonnak, rozsban bukdácsolnak, körtáncokat szerveznek és fiatal srácokat csábítanak magukhoz. A Rusal hét végén a beregének elhagyják a földet. Ivan Kupala napján búcsút vettek.

Kronológiai szempontból a parti őrök, valamint a ghoulok és vámpírok imádata a legősibb időszakra nyúlik vissza, amikor a természetet az emberi elmében nem olyan fogalmak szerint különböztették meg, mint ligetek, források, nap, hold. , tűz és villám, de csak az emberhez való viszony elve szerint: gonosz vámpírok, akiket el kell űzni és áldozatokkal megbékíteni, és jó beregnek, akiknek „szükségletet kell tenniük”, és nem csak hálaként, hanem hogy aktívan mutassák ki jóindulatukat egy személy iránt.

A démonok a szláv mitológiában az emberekkel szemben ellenséges gonosz szellemek. A pogány hiedelmek szerint a démonok kisebb károkat okoztak az emberekben, rossz időt okozhattak, és olyan bajokat küldhettek, amelyek félrevezették az embereket. A pogány szlávok azt hitték, hogy a föld egész télen át a démonok uralma alatt maradt, így a szláv dualista mitológiában a démonok a sötétség és a hideg megszemélyesítői.

A kereszténységben a „démon” szó a „démon” szó szinonimájává vált. A keresztény krónikások néha ugyanazt a szót használják a pogány istenségek megjelölésére.

Az istennők a nyugati szlávok női mitológiai szereplői.

Régi, csúnya nőkként ábrázolják őket, nagy fejjel, megereszkedett mellekkel, duzzadt hasukkal, görbe lábakkal, fekete agyaras fogakkal (ritkábban sápadt, fiatal lányok képében).

Gyakran sántaságot tulajdonítanak nekik (a gonosz szellemek tulajdonsága).

Állatok - békák, kutyák, macskák - formájában is megjelenhetnek, láthatatlanok, árnyékként jelenhetnek meg. Lehetnek vajúdó nők, akik meghaltak, mielőtt a templomba való belépés rituáléját elvégezték volna rajtuk, istennők által elrabolt gyermekek, halott nők, magzattól megszabadult vagy gyermekeiket megölő nők, öngyilkosságot elkövető nők, hamis eskütevők, akik szülés.

Élőhelyeik tavak, folyók, patakok, mocsarak, ritkábban pedig szakadékok, odúk, erdők, mezők, hegyek. Megjelennek éjszaka, este, délben, rossz időben.

Jellegzetes cselekedeteik a ruha, babapelenka hangos hengercsapással történő mosása, a zavaró személy üldözése, verése, táncolás, fürdés, járókelők intése, megfulladása, táncolása, félrevezetése, fonal fonása, fésülés, jövés. vajúdó nőknek, intve magukkal hívják őket, elbűvölik őket hangjukkal és tekintetükkel, elrabolják a vajúdó és terhes nőket.

Gyerekeket cserélnek le, saját korcsukat dobják helyükre, az elrabolt gyerekeket tisztátalan szellemekké változtatják, éjszakánként embereket kínoznak, összezúznak, megfojtanak, gyerekek és férfiak melleit szopják, gyerekeket varázsolnak. Veszélyesek az állatállományra is: megijesztik és elpusztítják az állatokat a legelőkön, hajtják a lovat, befonják a sörényüket.

Vlagyimir Menk. Reggel a mocsárban

Fedor Vasziljev. Mocsár az erdőben. Ősz

Boli-boshka

A Boli-boshka egy erdei szellem, amely bogyókkal teli helyeken él. Ez egy ravasz és ravasz szellem.

Szegény, gyenge öregember képében jelenik meg egy személy előtt, és segítséget kér elveszett táskájának megtalálásához. Nem engedhetsz a kéréseinek - elkezdesz gondolkodni a veszteségen, megfájdul a fejed, és sokáig vándorolsz az erdőben.

"Csendes! Itt jön maga Boli-boshka! – Éreztem, jön: bajba kerül, bajban van! Minden lesoványodott, törpe, sápadt, mint a lehullott levél, madár ajka - Boli-boshka, - hegyes orr, praktikus, a szemek szomorúnak, ravasznak, ravasznak tűnnek."

(A. M. Remizov. „A tengerhez-óceánhoz”)

Mocsárember

Bolotnik (mocsár, bolotnyak, bolotyanik, mocsári dedko, mocsári bolond) a mocsár tulajdonosa.

Azt hitték, hogy a mocsárember egy lény, aki mozdulatlanul ült a mocsár alján, sárral és algákkal, csigákkal és halpikkelyekkel borítva. Más legendák szerint ez egy hosszú karú, felgöndörített farkú, szőrrel borított férfi. Néha öregembernek adja ki magát, és a mocsár partján sétál.

A mocsárember egy mocsárban él feleségével, egy mocsárnővel. Deréktól lefelé gyönyörű lánynak tűnik, de lábai helyett fekete pehely borítja szarkalábak. A mocsári lány egy nagy tavirózsában ül, hogy elrejtse ezeket a mancsokat, és keservesen sír. Ha valaki jön, hogy vigasztalja, a mocsári nő megtámadja és belefojtja a mocsárba.

A legendák szerint a mocsár nyögéssel, nevetéssel vagy ordítással csábítja az embereket a lápba, majd megfullad, lábánál fogva lerángatja őket a fenékre.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – hegyi szellem.

Erős széllel együtt berepül a terményekbe, elpusztítja azokat, és szárazságot okoz. Károkat okoz emberekben és állatokban – hirtelen megbetegedéseket okoz (például a tehéntej vérrel keveredik vagy teljesen eltűnik).

A magyarok hasonló mitológiai jellemmel bírnak - Bosorkan, boszorkány, csúnya öregasszony, aki képes repülni és állattá (kutya, macska, kecske, ló) átalakulni. Szárazságot okozhat, és károsíthatja az embereket és az állatokat. A Bosorkan főként éjszaka árt az embereknek, különleges tevékenységük időpontja: Szentiván (június 24.), Lutsa (december 13.) és Szent György napja – május 6. (régi módra április 23.), az állattenyésztés védőszentje. .

Vazila (istállótartó, falkatartó) a lovak védőszelleme, emberi alakban, de lófülekkel és patákkal ábrázolva.

A fehéroroszok ősi hiedelme szerint minden tulajdonosnak megvan a maga Vazilája, aki gondoskodik a lovak szaporodásáról, megvédi őket a betegségektől és rohamoktól. Vazila mindig jelen van az úgynevezett éjszakai táborokban, amikor a lovak nagy falkában legelnek. Ezeknél az éjszakáknál a Vazila jelenléte különösen szükséges, hogy megvédje a lovakat a farkasok és más ragadozó állatok támadásaitól. Ebből a hiedelemből adódóan a fehérorosz juhászok gyakran hanyagul töltik az éjszakát bulizással vagy alvással, egyáltalán nem vigyáznak a rájuk bízott csordára, és a lovakat Vazila éberségére bízzák.

A vazilok lehetnek gonoszok és jók, veszekednek egymással, kibékülnek, és néha halálra veszekednek.

Vedogoni

A vedogoni olyan lelkek, amelyek emberek és állatok testében élnek, ugyanakkor zseniknek adnak otthont, védik a családi tulajdont és a lakást.

Minden embernek megvan a maga vedogonja; amikor alszik, a vedogon elhagyja a testet és megvédi vagyonát a tolvajoktól, saját magát pedig más vedogonok támadásaitól és varázsigéktől.

Ha egy vedogont megölnek egy verekedésben, az a személy vagy állat, akihez tartozott, azonnal meghal álmában. Ezért, ha egy harcos véletlenül meghal egy álomban, akkor azt mondják, hogy a vedogonja harcolt az ellenségei vedogonjaival, és azok megölték.

A szerbek számára ezek olyan lelkek, amelyek repülésükkel forgószelet keltenek.

A montenegróiak körében ezek az elhunytak lelkei, a házi zsenik, akik megvédik vérrokonaik lakását és vagyonát a tolvajok és az idegen boszorkányok támadásaitól.

S. Ivanov. Jelenet a keleti szlávok életéből

Fedor Vasziljev. Falu

„Itt, boldogan elaludtál, és a Vedogonod egérként bukkant elő, körbejárta a világot. És nem megy sehova, micsoda hegyekbe, micsoda csillagokba! Sétál egyet, mindent megnéz, és visszajön hozzád. És reggel boldogan kelsz fel egy ilyen álom után: a mesemondó mesét mond, a dalszerző dalt énekel. Vedogon mindezt elmondta neked, és el is énekelte neked – egy mesét és egy dalt is.”

(A. M. Remizov. „A tengerhez-óceánhoz”)

A szláv mitológiában a boszorkányok olyan varázslók, akik szövetséget kötöttek az ördöggel vagy más gonosz szellemekkel, hogy természetfeletti képességeket szerezzenek. A különböző szláv országokban a boszorkányok eltérő megjelenést kaptak. Ruszban a boszorkányokat kócos ősz hajú, csontos kezű, hatalmas kék orrú öregasszonyokként ábrázolták.

Repültek a levegőben pókeren, seprűn, mozsárban stb., sötét tetteket hajtottak végre otthonukból a kéményeken keresztül, és mint minden varázsló, különféle állatokká változhattak, leggyakrabban negyvenben, disznók, kutyák, macskák. Az ilyen boszorkányokat bármivel meg lehetett ütni, de a póker és a markolat úgy pattog róluk, mint a golyó, amíg a kakas kukorékol.

Láthatod az alvó boszorkány farkát; amikor felébred, elrejti. Arra is gondoltak, hogy a boszorkány testén nem úgy nő a szőr, mint a hétköznapi emberekén: túlnőtt a lába, a felső ajkán bajusz, összenőtt a szemöldöke, és a hátuljáról vékony szőrcsík fut végig az egész gerincen. feje a derekához ér, de nincs szeméremszőrzet és a karok alatt.

A Moskovskie Vedomosti című újság egy vicces esetet ír le: „...1899 elején majdnem megöltek egy nőt (Tatyana), akit mindenki boszorkánynak tartott. Tatyana összeveszett egy másik nővel, és megfenyegette, hogy tönkreteszi. És ez történt később egy utcai női civakodás miatt: amikor a férfiak kiabálni kezdtek, és szigorú kéréssel fordultak Tatjánához, megígérte nekik, hogy „mindenkit kutyává változtatnak”.

Az egyik férfi ököllel közeledett hozzá, és így szólt:

– Itt vagy, boszorkány, beszélj az öklömbe, nehogy eltaláljon.

És megütötte a tarkóját. Tatyana elesett, és a többi férfi rátámadt, és verni kezdték.

Úgy döntöttek, megvizsgálják a nőt, megtalálják a farkát és letépik.

A nő trágárságokat üvöltött, és olyan elkeseredetten védekezett, hogy sokaknak megvakarták az arcát, másoknak megharapták a kezét.

A farkát azonban nem találták meg.

A férje Tatyana sikoltozására futva védeni kezdte, de a férfiak őt is verni kezdték. Végül a súlyosan megvert, de fenyegetőzni nem szűnő nőt megkötözték, a várba vitték és egy hideg cellába helyezték. A volostban azt mondták nekik, hogy az ilyen tettekért minden parasztot megbüntet a zemsztvo főnöke, mivel most nem parancsolják, hogy higgyenek a varázslókban és a boszorkányokban.

John Waterhouse. Bűvös kör

Hazatérve a férfiak bejelentették Tatiana férjének, Antipnak, hogy valószínűleg úgy döntenek, hogy feleségét Szibériába küldik, és beleegyeznek abba, hogy kiszabják büntetésüket, ha nem tesz ki vödör vodkát az egész társadalom elé.

Antip ivás közben káromkodott és megesküdött, hogy nemhogy nem látott, de még életében nem is vett észre Tatjána farkát.

Ugyanakkor azt sem rejtette véka alá, hogy felesége minden alkalommal megfenyegeti, hogy mént csinál belőle, amikor meg akarja verni.

Másnap Tatyana megérkezett a volostból, és minden férfi odament hozzá, hogy megállapodjanak abban, hogy nem varázsol a falujában, nem ront el senkit, és nem vesz el tejet a tehenektől. A tegnapi verésekért nagylelkűen bocsánatot kértek. Megesküdött, hogy teljesíti a kérést, majd egy héttel később egy parancs érkezett a volosttól, amely szerint a jövőben ilyen hülyeségek nem fordulnak elő, és ha még egyszer megtörténik ilyesmi, akkor az elkövetőket megbüntetik. törvényt, és emellett a zemsztvo főnök figyelmébe is beszámolnának.

A parasztok hallgattak a parancsra, és az egész világgal együtt úgy döntöttek, hogy a boszorkány valószínűleg megbabonázta a hatóságokat, ezért a jövőben ne menjenek hozzá, hanem a maguk módján foglalkozzanak vele.”

Különféle deformitásokat tekintettek a boszorkány jeleinek: két fogsor, púp, görnyedtség, sántaság, horgas orr, csontos kezek. Oroszország északi részén azt hitték, hogy a leghatalmasabb, „buzgó” boszorkányok mohát növesztenek. A boszorkány szokatlan pillantással adja át magát - nem tud egyenesen az ember szemébe nézni, ezért szemei ​​körbe-körbe járnak, a pupilláiban pedig az ember képe fejjel lefelé fordul.

A boszorkány gyakran kárt okoz azzal, hogy elrontja az állatállományt, és elveszi a tejet mások tehenétől. Különböző módokon teszi ezt: „Egy pásztor lovakat gondozott, a keresztapja pedig kijött a mezőre, és egy rongyot húzott a füvön. És a pásztor látja ezt, és azt gondolja: „Miért húzod a rongyot?” Holnap azt is kipróbálom." Fogott egy rongyot, végighúzta a füvön, és így szólt: „Ami a keresztapának, az nekem is, ami a keresztapának, az nekem is.” Háromszor mondta, lehúzta a rongyot a fűre és hazament. Hazajön, látja, hogy ömlik a tej a plafonról, és már folyik is körös-körül. Nem tudja, mit tegyen. Keresztapjához futott: „Menj, csinálj valamit, tudod!” - „Mi az?” - „És amit te csináltál, azt én is – rongyot húztam, most ömlik a tej a plafonról.” Futott, fogta a rongyot, és a tej abbamaradt. Azt mondja neki: "Nézd, ne mondd el senkinek."

szlávok. Illusztráció a „A jelmez történetéből”

„Hárman lovakat tereltek Kupalában, és akkor láttak egy disznót futni. Az egyik felállt és utána rohant. És a disznó nővé változott - rohant harmatot gyűjteni. Aztán ez a férfi felismerte benne a keresztapját, és így szólt: "Ami jó a keresztapának, az nekem is jó." És tejet öntött a férfira. Boszorkány volt, tejet lopott.

„Az emberek azt mondták: a szomszédok ilyenek voltak. Az egyik tejben fürdik, a másiknak semmi. - Nos, mit tegyünk - mondja a férj és a fia -, elmegyünk az istállóba éjszakázni. Így hát elmentek az istállóba, hogy elkapják a boszorkányt. Belülről zárva. Jön ő, az a boszorkány, és nyissuk ki az ajtót. És vittek magukkal egy fejszét. És amikor kinyitotta az ajtót, már nem a keze volt, hanem a mancsa, mint egy kutyáé. Tehát egy fejszével megütötték ezt a mancsot, és levágták. És reggelente mindig odajött hozzájuk a szomszéd, és akkor - mi a baj? - nincs ott. Odamentek a szomszédokhoz, megkérdezték, és azt mondták nekik: „Betegen fekszik.” Ránéztek, és levágták a kezét. Kiderült, hogy éjszaka kutyává változott.

A boszorkány bármilyen lénnyé és bármilyen tárggyá változhat, de legszívesebben macskává, kutyává, disznóvá, nyulakká, nagy varangyokká és a madarak közül - varjúvá, bagollyá vagy szarkává változhat. Úgy tartották, hogy a boszorkány szívesen alakítja magát kerékké, cérnagolyóvá, szénakazalmá, bottá vagy kosárkává.

Az orosz legenda szerint amikor Rettegett Iván alatt boszorkánysággal gyanúsított nőket égettek meg, ketten szarkaként a kéménybe repültek, és maga a cár próbálta megátkozni őket. Tatiscsev történész szerint 1714-ben egy nőt halálra ítéltek boszorkányságért és szarkává válásért.

A mesékben a denevérek és egy fekete macska élt a boszorkányok mellett, seprűnyél és mágikus gyógynövények bizonyára jelen voltak. A boszorkány egy fiatal, vonzó lány alakját veheti fel.

A gonosz szellemekkel való kommunikáció érdekében a boszorkányok seprűn, kecskén vagy disznón lovagolva seprűn, kecskén vagy disznón seprűn seprűn seprűn seprűn seprűn seprűn seprűn özönlöttek a szombatra, amivé embert alakíthattak. A boszorkányokat különösen a naptári ünnepek idején tartották veszélyesnek, amikor beavatkozásuk károsíthatja a termést és az egész társadalom jólétét. Az ókori szlávok azt hitték, hogy ezeken az ünnepeken boszorkányokat lehet látni a viharban rohanni mindenféle gonosz szellemmel együtt.

Ukrajnában azt mondják, boszorkányok, ördögök és egyéb gonosz szellemek sereglenek Kijevbe, a Kopasz-hegyre. Más helyeken - hogy a szombatok kereszteződésekben, mezőhatárokon, öreg fákon (főleg tölgyeken, nyíreken és körtéken) fordulnak elő. Polesziében ezt mondják: „Ahol a szomszédom egy tanyán lakott, ott volt a mező közepén egy nagy, öreg, vadkörte. És tudod, Oroszországból boszorkányok repültek ehhez a körtéhez. Vagy ördögként, vagy madárként repültek hozzá, és táncoltak rajta.

A szombatra jutás érdekében a boszorkányok egy speciális, különféle boszorkánynövényekből készült kenőccsel kenik be magukat, amelynek összetételét csak ők ismerik. Azt mondják azonban, hogy ezt a kenőcsöt csecsemők véréből, kutyacsontokból és macskaagyból főzik. A boszorkány, miután kenőcsöt bekent a hóna alá, seprűre, pókerre, kenyérlapátra vagy nyírfa rúdra ül, és kirepül a pipán. Hogy ne ütközzön fába, hegybe vagy más akadályba repülés közben, a boszorkánynak azt kell mondania: "Elmegyek, elmegyek, nem ütök el semmit." Sok mese ismert még erről.

„Egy fazekas utazott, és azt kérte, hogy egy házban töltse az éjszakát. Letették a padra. A háziasszony azt hitte, hogy alszik, de nézte: sok pénz jött, égett a lámpa, behunyta a szemét, és nézett. Az ajtók nem nyílnak, és egyre kevesebben vannak. Amikor már nem maradt, benézett a kályhába, behúzták a kéménybe, és a kátránygyár közelében kötött ki (ahol korábban kátrányt készítettek) egy fűzfán, ahová a boszorkányok sereglettek, nyírfán repültek be. botok.”

Nagyon gyakran mesélnek a történetek egy katonáról, aki megállt éjszakára egy olyan házban, amelynek tulajdonosa boszorkány volt. „Egy katona állt egy boszorkány özvegy lakásában. Egy este, amikor az ágyban feküdt, és úgy tett, mintha aludna, nők kezdtek jönni úrnője kunyhójába.

Ezek tanult boszorkányok voltak, szeretője pedig született boszorkány volt.

Készítettek valamilyen kenőcsöt, és feltették a tűzhelyre. Egymás után jöttek fel a nők, bekenték magukat a hónuk alá, és azonnal kirepültek a kéménybe.

Miután az összes nő elrepült, a katona kétszeri gondolkodás nélkül bekente magát kenőccsel, és úgy érezte, a kéménybe viszik, és áthordják a levegőn. Ám mivel nem ejtette ki teljesen helyesen a varázslatot, repülés közben nekiütközött egy száraz fának, egy tüskés bokornak vagy egy sziklának, és összeverve repült a Kopasz-hegyre.

A háziasszony körülnézett, meglátta őt az ördögök és varázslók között, és felkiáltott:

"Miért jöttél ide?" Ki kérdezte meg?"

Aztán hozott neki egy lovat, és azt mondta neki, hogy menjen vissza, de figyelmeztette, hogy erre a lóra nem mondhat „húú” vagy „de”. A katona azonnal lovára szállt és hazafordult, de az erdő felett repülve azt gondolta: "Miféle bolond lennék, ha nem mondanám a lónak, hogy "jaj" vagy "de", és rákiált a lóra. : „de!” Abban a percben repült le az erdő sűrűjébe, és a ló azonnal nyírfa bottá változott. A katona csak a negyedik napon érkezett meg a lakására.

A 17–18. századi ukrán és fehérorosz bírósági iratokban számos vádat őriztek a nők szombatra repülésével és a gonosz szellemekkel való kommunikációval kapcsolatban.

„A vádlott elmondta, hogy amikor a szomszédja, miután főzött egy kis kását, enni adott neki, ő és a többiek szarkává változva a szomszéd faluba repültek, és megúszták az itteni tóban. Körülbelül harminc másik ismeretlen nő volt itt, saját főnökük volt – egy „bozontos német”. Aztán az összes boszorkány odament annak a háznak a szekrényéhez, amely a boszorkányé volt, és tanácsot tartottak maguk között. Amikor a kakas kukorékolt, újra a falujukban találták magukat. Egy bizonyos Marianna Kostyukova azt vallotta, hogy repült a nőkkel, akik között volt egy fő, aki bekente őket a hónuk alá valamilyen kenőccsel. Mindannyian a Shatriya hegyre repültek Ivan Kupala napja előtt. Ott sok embert láttak. Láttunk egy ördögöt Shatriyában egy német ruhás, sapkás és botos úriember képében. A kürtös ördög hegedült, magának a „mesternek” és gyermekeinek is volt kürtje. „Pan” felváltva táncolt velük. Az első kakas kukorékolásáig mulattunk, aztán visszarepültünk. Magasan repültünk, az erdők felett.

Első Zhuravlev. Fonógép

Azt hitték, hogy a boszorkányt súlyos halállal büntették bűnei és a gonosz szellemekkel való kapcsolata miatt. Azt hitték, hogy addig nem halhat meg, amíg le nem szerelik a mennyezetet a házban, vagy ki nem törnek egy deszkát a tetőről. A halál után a boszorkány teste annyira megduzzad, hogy nem fér bele a koporsóba, a szájából vagy a ruhájából folyik a tej. Egy boszorkányt arccal lefelé kell eltemetni. A koporsót a holttestével nem lehet végigvinni az úton, de körbe kell vinni a temetőben - kerteken és veteményeseken keresztül. A boszorkány koporsójában gyakran van egy varangy vagy egy egér, amit nem lehet kiűzni, mert a boszorkány lelkéért érkezett gonosz szellemet testesítik meg. A temetési menet alatt kutyák futnak a koporsója mögé, majd megpróbálják felásni a sírt. A boszorkányok nem ismernek békét a következő világban, és kijönnek a sírjaikból, hogy ártsanak az embereknek, és „túsz” halottakká válnak.

Domostrojtól megtudjuk, hogy a boszorkánynők házról házra jártak, különféle betegségeket kezeltek, jóslatokat mondtak, híreket szállítottak – és nagyon szívesen fogadták őket. „Stoglav” azt mondja, hogy a peres felek, amint a pályára kerültek (azaz a jogi párbaj előtt), a mágusokat hívták segítségül – „és akkoriban a mágusok és a varázslók démoni tanításokból segítséget teremtenek nekik, vernek. varázslók, nézik a bolygókat, és néznek napokig és órákig... és ezekre a varázslatokra hagyatkozva a rágalmazó és a tornacipő nem békülnek ki, megcsókolják a keresztet, a fenekére öntik, és miután rágalmaztak, meghalnak." Ennek eredményeként a modern „Stoglava” rendelet a gyalázattól és a spirituális tilalomtól tartva megköveteli, hogy ne menjünk varázslókhoz és asztrológusokhoz.

A parasztlányok átadták titkaikat a falusi boszorkányboszorkányoknak, akik felajánlották szolgálataikat.

Egy lány, aki egy gazdag kereskedőt szolgált, panaszkodott: „Megígérte, hogy feleségül vesz, de megtévesztett.” – Csak hozzon nekem egy darabot az ingéből. Odaadom a gyülekezeti őrnek, hogy kössön kötelet erre a szálra, akkor a kereskedő nem tudja, merre menjen a melankóliájából” – ez volt a boszorkány receptje. Egy másik lány hozzá akart menni egy paraszthoz, aki nem szerette őt. – Hozd le a harisnyát a lábáról. Megmosom őket, éjszaka vizet beszélek, és adok neked három szemeket. Adj neki inni abból a vizet, dobj gabonát a lába elé, miközben hajt, és minden beteljesedik."

A falusi jósok egyszerűen kimeríthetetlenek voltak a különféle receptek kitalálásában, különösen a szerelmi ügyekben. Itt van egy titokzatos talizmán, amelyet fekete macskából vagy békákból nyernek. Az elsőtől az utolsó fokig főzve „láthatatlan csontot” kapunk. A csont egyenértékű a sétacipővel, egy repülő szőnyeggel, egy kenyércukor táskával és egy láthatatlan kalappal. Két „szerencsecsont” kerül ki a békából, amelyek egyforma sikerrel szolgálnak szerelmi varázslatokra és hajtókákra egyaránt, azaz szerelmet vagy undort keltenek.

Moszkvában a kutatók szerint a 17. században különböző oldalakon éltek boszorkánynők vagy boszorkányok, akikhez még a bojár feleségek is érkeztek, hogy segítséget kérjenek férjük féltékenysége ellen, tanácsot kérjenek szerelmi kapcsolataikról és annak módjáról. mérsékelni mások haragját vagy megkínozni ellenségeiket. 1635-ben egy „arany” iparosnő ledobott egy sálat a palotában, amelybe egy gyökér volt becsavarva. Az eset miatt kutatást rendeltek el. A kézművesnő arra a kérdésre, hogy honnan szerezte a gyökeret, és miért ment vele az uralkodóhoz, azt válaszolta, hogy a gyökér nem szaggatott, hanem a „szívfájdalmaktól, hogy beteg a szíve” miatt hordta magával. az egyik feleség, akit a férje rohant előtte, és odaadta neki a gyökeret, hogy fordítsa meg, és azt mondta neki, hogy tegye a tükörre, és nézze meg a pohárban: akkor a férje kedves lesz hozzá, de nem tette meg. bárkit el akart kényeztetni a királyi udvarban, és nem ismert más segédeket. A vádlottat és az általa említett feleséget távoli városokba száműzték.

Egy másik hasonló eset történt 1639-ben. Daria Lomanova iparosnő porral szórta a királynő lábnyomát, és azt mondta: ha megérinthetném a király és a királynő szívét, és a többi olcsó nekem. Kihallgatták, és könnyek között bevallotta: elment egy jósnőhöz, aki megfordítja az embereket, elveszi a férjek szívét a feleségük felé, és eltünteti a féltékenységet, ez a nő beszélt neki a sóról és a szappanról, és elrendelte. hogy sót adjon a férjének az ételbe, és megmosakodjon szappannal, és azt mondta, hogy ezután a férje csendben marad, bármit csinál, akkor is, ha másokkal szeretkezik.

És ugyanaz a boszorkány odaadta egy másik mesterembernek a sót, amit mondott, hogy a férje kedves legyen a gyerekekhez. Daria Lomanova az ingéből szakadt gallért hozott a boszorkánynőnek, ő pedig elégette a gallért a kályha tűzhelyén, és megkérdezte: „Avdotya igazi név?” irgalmas Dariához és kérvényeihez.

El Cuero lényei A legenda szerint Chile és Argentína vizeit az El Cuero nevű lények lakják, ami spanyolul „bőrt” jelent. Az El Cuero egy hatalmas bika bőréhez hasonló, amelynek szélei mentén karmokra emlékeztető folyamatok vannak.