Az Isten anyjának ikonja. Az Isten Anyjának ikonok készültek: a Xenia és az enchuk regény

De sokkal nehezebb egy modern személynek, különösen az, aki nemrég jött az egyházba, hogy ezt elérje.

A nehézség abban rejlik, hogy a XVIII. Század óta a kanonikus ikont az úgynevezett „akadémiai” levél ikonjai helyezték el - valójában a vallási témákról készült festmények. Ez az ikonfestés stílusa, melyet az űrlapok szépségének, az emblémázott dekorativitásnak és az ikontábla befejezésének kiemelkedő csodálata jellemez, Nyugatból érkezett és különleges fejlesztést kapott a Petrine utáni időszakban, az orosz ortodox egyház történetének szinodális időszakában.

És ebben az esetben a kérdés az, hogy mi az ikon és mi a festmény? Lehet-e spirituális újjászületés a képi vászon szemlélődéséből, vagy csak az ikonért való imádság eredménye?

A „képi” megközelítés támogatói a szent képek külső formájához gyakran felvetik a következő kérdést: miért kell egy olyan világban, ahol a vizuális esztétikai környezet teljesen eltér az ikonfestés távoli korától, ragaszkodnia kell a ábrázolás kanonikus módjaihoz? A valósághű vizuális írástudás szempontjából nagyon furcsaak: a számok arányait megsértik, az anyagok textúrájának átadása torzul, hiányoznak a lineáris perspektíva elvei?

Vajon ez nem egyfajta érvként szolgál-e a primitív képviselet védelmében, hogy az ősi ikonfestők egyszerűen nem rendelkeztek alaprajzokkal a rajzolásban? És akkor nem jobb, ha jól megírt képeket találnánk az egyházakban?

Valóban, a XIX. - XX. Században lehetőség nyílt a templomok és az imádság ikonok festményeinek elvégzésére a tudományos festészet hagyományában? Erre példa a Szent Izsák székesegyháza Szentpéterváron vagy a Vladimir székesegyháza Kijevben.

A legnagyobb tisztasággal lehetséges ezekre a kérdésekre válaszolni az ikon és a képi munka - festmények - összehasonlító elemzésével, amelyeknek ki kell emelniük a fő külső - stilisztikai és belső - teológiai különbségeket.

Először a belső.

A kép (és a kép nemcsak a világi jellegű művek, hanem a vallási témákról alkotott festmények is) művészi kép, amelyet a művész kreatív képzelete hoz létre, és amely a saját világérzetének átadásának egy formája. A világi kilátások viszont objektív okoktól függnek: a történelmi helyzet, a politikai rendszer, a művész személyiségének típusa és jellege, valamint az életmódja. Minden kiemelkedő művész tudta, hogyan érezheti, mi aggódik a kortársaik számára, és maguktól megszakítva a korszak társadalmi idegét, az időre koncentrált művészi képét hagyta a vászonra.

Az ikon az Isten kinyilatkoztatása, amelyet a vonalak és színek nyelvén fejeznek ki, amelyet mind az egyház, mind az egyén számára adnak. Az ikonfestő világképe az Egyház világképe. Az ikon időtlen, a világ másságának megjelenése.

Az ábrán, mint a képen, az általánosítás egy jól meghatározott elv szerint történik - az általános a konkrétan. De a képen ez a magánszemély tisztán személyes, egyedi tulajdonságokkal rendelkezik. Ezért a képet a szerző határozott egyénisége jellemzi. Kifejezett képi módon, összetétel specifikus módszereiben, színpalettában találja meg kifejeződését.

Az ikonfestő szerzője eltűnik, mivel az ikon katolikus alkotás; Az ikonográfia nem önkifejezés, hanem szolgálat és aszketikus cselekedet. Ha a művész aláírását a kitöltött képre teszi, ami nemcsak a szerzőséget, hanem a munkára vonatkozó felelősség mértékét is jelenti, akkor az ikonra fel kell tüntetni annak a személynek a nevét, akinek az ikonja van az ikonlapon. Ontológiai értelemben itt a nevet és a képet egyesítik.

A képnek érzelminek kell lennie, mivel a művészet a környező világ megismerésének és tükröződésének egyfajta érzése révén. A kép a lélek világához tartozik.

Az ikonfestő ecsetje szokatlan: a személyes érzelmek nem történhetnek. Az egyház liturgikus életében az ikon, mint a zsoltárolvasó imáinak olvasási módja, szándékosan nem rendelkezik külső érzelmekkel; empátia a beszélt szavakkal és az ikonográfiai szimbólumok érzékelése szellemi szinten történik.

Az ikon Isten és szentjeivel való kommunikáció eszköze.

Az ikonfestés és a festészet stilisztikai jellemzőinek összehasonlítása előtt meg kell mondani, hogy a keresztény szent képek grafikus nyelve, amely a szakaszokban alakult ki, és a belső - szakrális, valamint a külső - figuratív-érzelmi szinergia, amely évszázadokon át alakult ki, a szabályokban és az ikonográfiai kánonban kapta meg a végső kifejezést. Az ikon nem a Szentírás és az egyháztörténet illusztrációja, nem pedig egy szent portréja, bár a szent képek kognitív és oktatási funkcióját mindig az Egyház figyelembe vette. Az ortodox keresztény ikonja egyfajta közvetítő szerepet tölt be a kézzelfogható érzéki világ és a mindennapi értelemben nem elérhető világ között, amely csak hit által ismert világ. Másképp beszélve, az ikon úgy tervezték, hogy megmutassa az elveszett szépséget és a világ különbségét, amely az esés előtt volt, és hogy hirdessen a világnak, hogy jöjjön, változzon és átalakuljon. És a kánon, mint egy nagyon szabályozott módja ennek a különbségnek a közvetítésére, nem teszi lehetővé, hogy az ikon leereszkedjen a világi festészet szintjére.

Mivel most a sajátosságokról fogunk beszélni, akkor meg kell egyeznünk, hogy nem csak az ikonok, hanem a falfestmények is az ikonok, és a reális képi műveltség hagyományaiban készült festmények, azaz olyan oly módon, hogy az olasz korban fejlődött Renaissance.

Az első különbség.

Az ikont a kép hangsúlyos konvencionalitása jellemzi. A témát nem annyira ábrázolják, mint a téma ötletét; mindent a belső jelentés nyilvánosságra hozatala függ. Ennélfogva a „deformált”, mint általában, a számok hosszúkás arányai - a felső világban lakó, átalakult húsok ötlete. Az ikon nem rendelkezik a fizikai ünnepléssel, amely például a Rubens vásznain látható.

Az objektum képének háttere (balra) és egyenesen (jobbra)

Közvetlen perspektíva a képen

A harmadik különbség.

Nincs külső fényforrás. A fény az arcokból és a számokból, a mélységükből származik, mint a szentség szimbóluma. Van egy gyönyörű összehasonlítás az ikonográfiáról a fotózással. Valóban, ha alaposan megnézzük az ősi levél ikonját, lehetetlen meghatározni, hogy hol van a fényforrás, ezért nem láthatod az árnyékokat az ábráktól. Az ikon fényes, és az arcok modellezése az arcok belsejéből érkező fény miatt van. Technikailag ez speciális írásmódban történik, amelyben a fehér talajréteg - levkas - ragyog a festékrétegen. Az ilyen szövött kép a fényből olyan teológiai fogalmakhoz fordul, mint a Heschasm és a humanizmus, amely viszont az evangéliumi tanúvallomástól, a mi Úrnak a Tábor hegyén való átalakulásáról származott.

Fordított perspektíva az ikonban

Szembe az ikonra (balra) és az arcra a képen (jobbra)

Hat nap elteltével Jézus elvitte Pétert, Jakabot és Jánosot, az ő atyjafiát, és egyedül hozták fel őket egy magas hegyre, és átformálták előttük; és az arca ragyogott, mint a nap, és ruhái fehérek lettek, mint a fény ().

A 14. század közepét a két teológiai irányzat közötti hosszadalmas viták jellemezték, amelyek a Fény isteni javának természetét különböző módon értelmezték: hesychast és humanista. A humanisták azt hitték, hogy az a fény, amellyel a Megváltó ragyogott, az a fény volt, amelyet a Megváltó egy bizonyos pillanatban feltárott; Ez a fény tisztán fizikai jellegű, és ezért a földi látás számára elérhető. A görögül "csendes" vagy "csendes" szószedők azzal érveltek, hogy ez a fény az Isten Fiának természetében rejlik, de hússal van borítva, és ezért csak egy megvilágosodott látás által lehet látni, azaz egy erősen lelki személy szemében. Ez a fény nem megalapozott, az Isteni sajátos. A színeváltozás idején maga az Úr kinyitotta a tanítványok szemét, hogy láthassák, hogy mi van a hétköznapi szemek elől.

Természetesen, Hesychasm, mint egy keresztény világkép, az ortodox aszkézis szűk kapuja, a megszentelődés, a végtelen ima útja - okos csinál, nincs közvetlen kapcsolat a szent képekkel. Annak ellenére, hogy széles körben elterjedt meggyőződés van, hogy a Heschasmus lehetővé tette, hogy az ikonfestmény teljes egészében megőrizhető legyen, lehetővé tette, hogy az ikont olyan objektumként valósítsák meg, amely szent lényegében nem a hétköznapi, hanem a megvilágosodott látványhoz hozzáférhető, míg a humanizmus hozzájárult az ikon újjászületéséhez a világi festészethez.

Az ikonokon lévő fényről beszélve, az ikonográfia ilyen jellegzetes részleteit meg kell érinteni a halóként. Nimbus, mint a szentség szimbóluma, tele isteni fénygel, a keresztény szent képek legfontosabb jellemzője. Az ortodox ikonoknál egy halo egy olyan kör, amely egészet alkot egy szent alakjával. Nyugati, katolikus szent képeket és festményeket illetően egy másik elrendezés is jellemző: egy kör alakú körhinta lóg a szent feje fölött. Megállapítható, hogy a halo katolikus változata a szentnek külsőleg kapott jutalom, és az ortodox a szentség koronája, belülről született. A nimbus képének ortodox hagyománya két akaratot foglal magában: egy szentségre törekvő és az Isten akaratára törekvő személy akaratát, válaszolva erre a törekvésre, és az emberben újjáéledve az örökkévaló fényt, amelyet mindenki kap.

Ortodox nimbus (balra) és katolikus (jobbra)

A negyedik különbség.

A szín nem jelenti a szín ikonjának létrehozását, szimbolikus funkcióval rendelkezik.

Például a mártírok ikonján a piros szín szimbolizálhatja az önfeláldozást Krisztus kedvéért, és más ikonoknál a királyi méltóság színe.

Különösen azt szeretném elmondani az ikonok aranyáról. Az arany az isteni fény jelképe, és annak érdekében, hogy az ikonokat a nem megvilágított fény sugárzása hozza létre, nem kellett festenie, hanem különleges anyagot. Ez az anyag fémből lett arany, nem korróziónak van kitéve. Az ikonok aranya az aranynak a földi vagyon jelképének függvénye. A szentek aranyhalói. Arany spangles a rizasukon - segíti vagy inakop - jele annak, hogy a kegyelem az Isteni istenhez tartozott.

Az arany színe szinonimája arany sárga okker, piros (vagyis gyönyörű) és fehér. A fehér az áldozati állatok színe. Például - a bárány.

A siketek fekete színét, az a szín, amelyen keresztül a levkas nem jelenik meg, az ikonoknál csak azokban az esetekben használják, amikor a gonosz vagy a pokol erőit kell mutatni.

Az ötödik különbség.

Az ikonokat egyszeri kép jellemzi: minden esemény azonnal megtörténik. Az „Isten anyja felemelkedése” ikon egyidejűleg az angyalok által szállított apostolokat ábrázolja a Szűz halálfalára, és ugyanazok az apostolok már az ágy körül állnak. Ez arra enged következtetni, hogy a valós idejű és térbeli zsidó történelem eseményei másképp láthatók a lelki térben. A húsz évszázaddal ezelőtt bekövetkezett esemény még mindig hatékony, a téridő-időn túl van, ugyanolyan hatása van az Isten-megtestesülés fő céljára: az emberi lelkek megmentésére az örök halálból.

Ikon "Isten istenének feltöltése"

Nagyon érdekes és naiv értelmezte az evangéliumi események jelentőségét minden időkben és a nyugati művészek népeit. Például a Tintoretto vászonon „A Keresztelő János születése” egy gazdag olasz ház belsejét mutatja be, és az embereket a korszakhoz tartozó ruhában ábrázolják. Az északi reneszánsz mestereinek festményeiben találkozhatunk a Krisztus utáni első század Palesztina lakosaihoz öltözött öltözködésű férfiakkal, és ugyanakkor a páncélos középkori lovagokkal. Természetesen sok esetben az ilyen stílus a világ építészetének és jelmezének elemi ismeretlenségének eredménye volt, de úgy tűnik, hogy a kezdetektől fogva még mindig egy teljesen átgondolt kép volt.

Tintoretto festménye Keresztelő János születése (fent)
  Rogier van der Waiden „A mágusok imádása” (alsó)

A kanonikus ikon nem tartalmaz véletlenszerű részleteket vagy díszítéseket, amelyeknek nincs értelme. Még az ikontábla elülső felületének fizetése is megalapozott. Ez egyfajta fátyol, amely megvédi a szentélyt, elrejtve azt a méltatlan megjelenésektől.

Ezek általában az ikon és a kép közötti főbb különbségek.

Ebben az elemzésben csak két álláspontot tartottunk - teológiai és stilisztikai. De van még egy harmadik is - ez az ikon és az ember képe, és ami a legfontosabb, az ő hozzáállása velük szemben.

Képzeld el két kollektort, akik egy egyedülálló tőrt kapnak egy kiváló mester által. Az első gyűjtő, egy vallás nélküli személy örömmel fogad el egy ilyen elemet a gyűjteményében. Annak ellenére, hogy ez a tőr a sátáni kultúra eszköze és emberi áldozatokra szolgál. Talán a témakör ismerete ennek a gyűjtőnek a tudatában csak annál nagyobb státuszt ad ennek a kiállításnak. A tőrt kiemelkedő helyre helyezi, és megcsodálja a díszítésének virtuozitását.

Egy másik gyűjtő, bár nem egy mélyen vallásos hívő, de legalábbis keresztény értékekre törekszik, elborít az ilyen megszerzésből.

Ez a példa bizonyíték arra, hogy egy tárgy céljának ismerete, funkcionális kapcsolatának értékelése közvetlenül függ attól, hogy milyen érzések és érzelmek okozzák ezt az objektumot egy személyben. A kép, amelynek színe a színek kifinomultságával csodálkozik, és az összes elem arányosságával és harmóniájával való összetétel, valószínűtlen, hogy valódi választ talál egy keresztény szívében, ha az ötlete a világ gonoszának igazolása.

Természetesen az objektum külső szépsége egyértelműen kifejezett célja nélkül nem létezik. A belső objektum aktívan befolyásolja a külső és a rituális gyilkosság eszközeit, amelyen a vér nyomai implicit módon érezhetőek, nem nevezhető igazán szépnek.

Az igazi szépség az űrlap és a tartalom egysége, és az olyan tartalom, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik a szépség Teremtőjéhez. Példa erre a kereszt vagy a keresztre feszítés képe. A szégyenletes és szörnyű büntetés lényegét vezették be, és ez a tartalom úgy alakította át lényegét, hogy mind a végrehajtási eszköz, mind maga a büntetés prototípusként szolgált az ikonok és festmények számára, és a végrehajtási eszköz képe szent volt.

A tisztelet. Ez a szó a kulcsa annak, hogy megértsük az ikon szerepét az egyén szellemi képződésében és a képzőművészet szerepét az egyén lelki-érzelmi oktatásában. Képes-e tiszteletben tartani egy képet? Kétségtelenül. A legjobb festmények nagy esztétikai és anyagi értékkel bírnak. Nemcsak a vászon művészi méltóságát tiszteletben tartják, hanem az ember kreatív erejének megnyilvánulását, és nem feltétlenül a konkrét szerzőt, hanem általában az embert, az embert, mint Isten teremtését, mint a Teremtő hasonlatosságát.

Úgy tűnik tehát, hogy minden egyszerű: szemléltetünk egy képet - egy műalkotást, és imádkozunk egy szent kép - egy ikon - előtt. De ez az egyszerűség nyilvánvaló. A vallási célú tárgy és az objektum, amelynek célja - esztétikai élvezet, nem mindig egyértelműen kifejeződik az emberi érzékelés területén. A festészet, különösen a vallási tárgyak festménye, az emberi lélek átalakulását is okozhatja, mint egy ikon.

Az ikon istentisztelet nem csak dogmatikus elv. Ez a misztikus tapasztalat egy másik valóság megszerzéséről.

Az egyház megtiszteli a csodálatos ikonok százait, az általuk szentelt imákat, akatistákat; az éves liturgikus körben az ünneplés napjai vannak.

Nikolai Mihajlovics Tarabukin filozófus nagyon röviden és pontosan fejezte ki a csodálatos ikonok tiszteletének lényegét: „Minden vallás és mindent, ami ehhez kapcsolódik, csodálatos, mert mindaz, ami vallásosan hatékony, az egy isteni gondviselés titokzatos kapcsolatának eredménye. a hívő elméjének erőfeszítései imádságban fordultak Istenhez, és az Isten kegyelmében tett engedetlenség cselekedete a hívő imádságára adott válaszként.

Összefoglalva a fentieket, arra a következtetésre juthatunk, hogy az ikon fő feladata a lelki világ valóságának bemutatása. Ellentétben a képpel, amely a világ érzéki, anyagi oldalát közvetíti. A festmény mérföldkő a személy esztétikai fejlődésének útján; ikon - mérföldkő az üdvösség útján.

De mindenesetre az ikon - mindig szentély, bármilyen festői módon történhet. A lényeg az, hogy mindig érezzük az ikonfestő felelősségének mértékét a munkájához képest, amit az ábrázol: a képnek érdemesnek kell lennie az első típusnak.

AZ ÚJ ÚJ ELEMEI A Szűz képe az orosz művészetben különleges helyet foglal el. A kereszténység Oroszországban történő elfogadásának első évszázadai óta a szeretet és a tisztelet az Isten anyja iránt mélyen benne volt a nép lelkében. A XII. Században Andrej Bogolyubsky herceg új ünnepet vezetett be az orosz egyházi naptárba, a legszentebb kegyhelyvédelembe, jelezve az oroszországi anya anyjának védőszentjét. A 14. században Moszkva átveszi a Szűz városának küldetését. A Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházát a Szűz Házának nevezik. Valójában ezúttal Oroszország tudatában van a Szűz Mária iránti elkötelezettségének. Ikon "A Szűz védelme" 15. c. Pszkov.

A Szűz ortodox ikonográfiája. Az ikonográfia a Szűz képének ikonográfiájában és azok tanulmányozásának rendszerében. Az orosz ortodox egyház naptárában a Szűz tiszteletreméltó és csodálatos ikonok közül 260-at említenek, általában több mint 860 nevét lehet számolni. A legtöbb ikonra külön ünnepnapok vannak beállítva. Hagyományosan az Isten anyjának a gyermekkel való ikonjai egész sora négy csoportra osztható, amelyek mindegyike az Isten Anyja képének egyik arcának kinyilatkoztatását jelenti. Az ikonográfiai rendszer egy teológiai ötlet kifejeződése. Az Isten Anyjának a fő típusai az „Oranta”, a „Hodegetria”, a „Affection” és az „Akathist”.

A keresztény művészetben már korán megjelentek a Szűz képét is magukban foglaló telkek: már a katakombák festményeiben találkozunk az Angyali üdvözlet jelenlétével (II. Századi börtönök). Az Isten anyjának első ikonjai nyilvánvalóan Epheszosz 431 éve után jelennek meg. A székesegyház dogmatikusan jóváhagyta, hogy Marynek joga legyen a Theotokosnak nevezni, mert Jézus születésével a Szentlélek által, Mary részt vesz az Isten megtestesülésének rejtélyében. A keleti keresztény művészet egyik legkorábbi és legelterjedtebb példája a Szűzanya ikonja a trónon - a Mennyei Királynő. Ikon “Szűz a Szent Mártírokkal” 6. c. Sinai.

A Szűz ikonjai. Az „Oranta” ikon (Lat. Orans imádkozik) az Isten anyja képének egyik fő típusa, amely az ő oldalát ábrázoló karjaival reprezentálja, a tenyerét kifelé, vagyis az intercessory ima hagyományos gesztusában. A bizánci és az orosz egyházművészetben népszerű volt az Oranta Szűz képe a csecsemővel. Általában Krisztus egy kerek medálban van ábrázolva, vagy enyhén látható (áttetsző) az anya mellkasának szintjén. Az orosz hagyományban ez a fajta ikonográfia egy speciális elnevezést kapott a "Jel". Az Omen az Angyali üdvözlet képe, a Születés előzménye.

A fiú Krisztus a Szűz kezein ül, és jobb kezével áldja meg, balra pedig görgetést tart, ritkábban egy könyvet. Rendszerint a Theotokos képviseli az övképben, de rövidített vállverziók vagy teljes hosszúságú képek is ismertek. A kompozíció középpontja a néző felé néző Krisztus, a Szűz Mária, amely szintén frontálisan ábrázolva (vagy a fej kissé dőlésével), Jézusra mutat a kezét. Ennek a képnek a fő jelentése a „mennyei király és bíró” megjelenése a világban és a királyi csecsemő imádása. Az "Odigitria" ikon típusa Az "Odigitria" típusa magában foglalja az olyan különlegesen megtisztelt ikonok, mint az Isten anyjának Smolensk ikonja, Tikhvin, Iverskaya, Kazan.

Eleusa (görög. Kellemes együttérzés), az érzelem az orosz ikonfestésben az Isten anyja képének egyik fő típusa. A Szűz Mária a csecsemő Krisztus kezével ül, és az arcát az arcára szorítja. A Szűz Mária (az emberi faj szimbóluma és ideálisja) és a Fiú Isten között nincsenek távolságok, szeretetük korlátlan. Az ikon Krisztus, a Megváltó szent áldozatát szimbolizálja, mint az Isten iránti szeretetének legmagasabb kifejezését. A „szeretet” típusa magában foglalja a Vladimir Isten anyja, Donskoy, Yaroslavl és mások ikonjait. Az "Affection" ikon típusa

Mostanáig az ortodox emberek úgy vélik, hogy az ikonok a földünkön állnak. „A Tikhvin-ikon megtartja és megáldja az északi határokat” - írja Philadelphus hieromonk, „az Iverskaya ikon a déli. Smolensk védi az orosz földet nyugatról. Keleten a föld széléig ragyog a sugarak, védve az orosz földet, az Isten anyjának Kazan ikonját. És a központban ragyog a Vlagyimir Isten anyja képe, amelyet az evangélista Luke írt az asztalon, ahol a szent család eszik.

Ősi ikonok - az ikonfestés története Oroszországban

Az ikon Jézus Krisztus, az Isten anyja vagy a szentek megkönnyebbülés képe. Nem nevezhető képnek, mert nem az, amit a művész a szemében lát, hanem egy fantáziát vagy prototípust, amelyet figyelembe kell venni.

Az ikonográfia története időben visszalép, és saját eredetét veszi át a korai kereszténységben Oroszországban. Ez a művészet sokrétű és egyedi. És ez nem meglepő, mivel teljes mértékben tükrözi az orosz nép dicsőséges hagyományait és lelkiségét. Ez az ortodox és kulturális nemzeti kincs kultuszobjektuma.

Itt nincsenek szigorú kronológiák, azonban általánosan elfogadott, hogy Oroszországban az első ikonok a 10. században kezdődtek, amikor a kereszténységet elfogadták. Az ikonográfia a 17. századig az ókori orosz kultúra középpontjává vált, amikor Péter Nagykor korában szekuláris művészeti formákat kezdtek elhelyezni. Annak ellenére, hogy a keresztény egyházak korábban Kijevben voltak jelen, csak 988 után alakult ki az első kőegyház. A festményeket a bizánci speciálisan meghívott mesterek végezték. Néha a festészetének legfontosabb részei mozaik technikával készültek.

Vladimir I hercegészi herceg sok szentélyt és ikont hozott Kijevbe. Sajnos az elmúlt években elveszettek. Ezen túlmenően Chernigovból, Kijevből, Smolenskből és más déli városokból eddig nem értek el egyetlen ikont. Az ikonfestésről azonban számos falfestményről beszélhetünk. Oroszország legősibb ikonjai Veliky Novgorodban (a Szent Sophia-székesegyház területén) megmaradhatnak.

A XIII. Század elején az orosz ikonfestés maximális virágzását a Vladimir-Suzdal-fejedelem művészeti központjában figyelték meg. Batuia Oroszország behatolása azonban negatív hatással volt az ikonográfia továbbfejlesztésére. A bizáncira jellemző harmónia eltűnt az ikonokból, számos írási technikát kezdtek egyszerűsíteni és megőrizni. De a művészi élet nem teljesen megszakadt. Az orosz mesterek tovább dolgoztak Rostovban, az orosz északon és Vologdában. A Rostov-ikont jelentős kifejezés, a képek aktivitása és a végrehajtás élessége jellemezte. Ez az ikonfestés mindig kiemelkedik a művészete, finomsága és a kifinomult színek kombinációja miatt.

De a 14. század végétől Oroszország egész művészeti élete Moszkvában koncentrálódott. Itt dolgoztak a mesterek: szerbek, oroszok, görögök. Feofan Grek maga dolgozott Moszkvában. Az akkori ikonok komoly alapot képezhetnek az orosz ikonfestés virágzásához a 15. század elején, különösen Andrej Rublev ragyogó ikonjain. A varázsló növekvő fontosságát a színek és a színek adták. Nem meglepő, hogy az orosz ősi ikonfestmény összetett és nagy művészet.

A korabeli ikonokban a legfontosabb helyet különböző lila tónusok, az ég árnyalatai, a kék boltozat okozták (a ragyogás, zivatarok ábrázolására használták). A 15. századi Novgorod ikon festménye megőrizte a világos és élénk színek szokásos szeretetét. A Pszkov iskolába jellemző volt az intenzív és dacos színérzet. A Novgorod hangos színeivel összehasonlítva a híres hangok dominálnak, hatalmas erkölcsi feszültségekkel a szentek arcán. Ami Rublev korszakát illeti, akkor a fő feladata az emberbe vetett hit újjáéledése, kedvessége és erkölcsi ereje. Az adott időszak művészei minden lehetséges módon igyekeztek közvetíteni, hogy az ikonfestés művészet, ahol minden részletnek nagy jelentősége van.

Az ortodox ikonok ma az alábbi ikonok egyikét tekintik az egyik legjelentősebbnek:

1. "Vladimir Isten anyja". Az ikonra való fellebbezés során a hívők az ellenséges támadásoktól való felszabadulásért, a hit megerősítéséért, az ország integritásának megőrzéséért és a háború összeegyeztetéséért imádkoznak. Ennek az ikonnak a története saját távoli gyökerei vannak a távoli múltban. Ez az orosz föld legnagyobb szentélyének tekinthető, amely igazolja, hogy a XIV. És XVI. Van egy legenda, hogy ez az ikon a Szűz Mária élete során jött létre. A modern ortodox egyház a Vladimir Isten anyja ikonjának hármas ünnepének bármelyik napját összekapcsolja az emberek megszabadulásával a rabszolgaságtól az erre az ikonra kifejezetten felkért imák rovására.

2. "Megváltó mindenható". Ezt az ikont gyakran "Megváltónak" vagy "Megváltónak" nevezik. Krisztus ikonográfiájában ez a központi kép, amely őt a mennyei királynak képviseli. Ezért szokás, hogy az ikonosztáz fejére helyezzük.

3. "Kazan Isten anyja". Az ikonra való fellebbezés során a hívők a vakság betegségének gyógyulását kérik, és felszabadulást kérnek az ellenséges támadásoktól. A Kazan Isten anyja nehéz időkben az intercessornak tekinthető. Ő áldja meg a fiatalokat, akik úgy döntöttek, hogy feleségül vesznek. A bemutatott ikon a boldogság és a családi jólét kérdése is. Éppen ezért gyakran felakasztják a kiságyat. Ma a Kazan Isten anyjának ikonja szinte minden templomban található. A Szűz képe a legtöbb hívő családban is megtalálható. A Romanov-dinasztia uralma alatt az ilyen ikon az egyik legtiszteltebb és fontosabb szentély volt, amely lehetővé tette, hogy a királyi család pártfogója legyen.

4. "Megváltó, a megvetetlen". Az egyházi hagyományoknak megfelelően az Üdvözítő képét az első ikonnak tekintették. Van egy legenda, hogy ez történt a Megváltó földi létezésében. Avgar herceg, aki Edessa városának uralkodója volt, súlyosan beteg volt. Hallott a Jézus Krisztus által meggyógyulásokról, és meg akarta nézni a Megváltót. Küldeményeket küldött a festőnek, hogy Krisztus arcképét készítse el. A művész azonban nem teljesítette a feladatot, mert az Úr arcáról érkező sugárzás olyan erős volt, hogy az alkotó kefe nem tudta átadni az Ő Fényét. Az Úr azonban törölközővel letörölte a legtisztább arcát, utána megjelent a képe. Csak miután megkapta a képet, Avgar képes volt gyógyítani saját betegségéből. Ma a megmentő képét imákkal, valamint az igazi ösvényre vonatkozó útmutatással, a rossz gondolatoktól való szabadulással és a lélek megváltásával foglalkozik.

5. Ikon a Szent Miklós a Wonderworker. Nicholas a Wonderworker-t úgy ismerik, mint az összes úton tartózkodó védőszentjét, a pilótákat, a halászokat, az utazókat és a tengerészeket, a világ legtiszteltebb szentje. Ezenkívül ő a tisztességtelenül sértett személyek védőszentje. Ő védi a gyermekeket, a nőt, ártatlanul elítélt és elszegényedett. Ikonok a képpel a leggyakoribbak a modern ortodox egyházakban.

Az Isten anyjának hét nyíl ikonja

Ennek az ikonnak a felfedezésének története a múltban gyökerezik. Úgy tartják, hogy körülbelül négyszáz évvel ezelőtt a Vologda régióban a teológus Szent János-templom egyik harangtornyán találták meg. Aztán egy gazemberben szenvedő gazdálkodónak álma volt, amelyben régóta várt gyógyulása volt a betegségéből. Az álom isteni hangja azt mondta neki, hogy ha valaki imádkozik a Legnagyobb Szentírás mellett, a betegség elhagyja őt, ennek a szentélynek a helye is megjelent neki.

A paraszt kétszer érkezett a helyi gyülekezet haranglábához, és elmondta az álmáról, de senki sem hitt a történetében. Csak harmadik alkalommal, sok meggyőződés után, a szenvedő személy mégis megengedett a haranglábba. Képzelje el a helyi lakosok, az egyház miniszterei meglepetését, amikor a lépcsőn az egyik lépés helyett egy ikont találtak, amelyet mindenki szokásos sügérként tartott. Úgy nézett ki, mintha egy hagyományos fa deszka ragasztott volna. Megtisztították a portól és a szennyeződéstől, amennyire csak lehetséges volt, majd imádságot tartottak az Istennek Semistrelle Anyjának. Ezután a paraszt meggyógyult egy fájdalmas szomorúságból, és az ikont a papok imádták a többiekkel együtt. Tehát 1830-ban kolera robbant a Vologda tartományban. több ezer ember életét követelte. A hívők a helyiek körüli körmenetet tartottak az ikonnal együtt, imádságot adva a Legfelsőbb Szentségnek. Egy idő után a betegek száma csökkent, majd a támadás örökre elhagyta a várost.

Az esemény után az ikon sok igazán csodálatos gyógyulást jelzett. A tizenhetedik év forradalma után azonban az Isteni Szent Apostol templom, ahol az ikon található, megsemmisült, és maga az ikon eltűnt. Jelenleg az Isten anyjának mirhé-streaming ikonja Moszkvában található Mihály arkangyal templomán.

Elég érdekes az Isten Anyjának a képe. Általában minden ikonon megjelenik a Megváltóval a karjában, vagy angyalokkal és szentekkel, és itt a Theotokos tökéletes magányban van ábrázolva. Ez a kép súlyos szenvedését, leírhatatlan bánatát és mély szomorúságát szimbolizálja Fiának a föld alatt töltött ideje alatt. És ez az ikon a szent igazságos Simeon próféciájára festett a Szentírásban.

Vannak olyan papok véleménye, hogy a Szűz mellét átszúró hét nyíl a hét legfontosabb emberi szenvedélyt, a bűnös helyeket felruházza. Azt is hitték, hogy a hét nyíl a hét szent szentség.

Ezt az ikont megelőzően szokás imádkozni a gonosz szívek meghódításáért, a betegségek járvány idején is imádkoznak a katonákért, akik visszafizetik az adósságot hazájuknak, hogy az ellenséges fegyver megkerülhesse őket. Aki imádkozik az ellenségeinek sértéséért, és bátorítja a szívük lágyítását.

Az Isten anyja hét irányelvének ikonjának megtiszteltetésének napja augusztus 13-án az új stílusban vagy augusztus 26-án tekinthető meg a régi. Az ima során kívánatos, hogy legalább hét gyertyát tegyünk, de ez nem szükséges. Ugyanakkor az Istennek és a Troparionnak a hosszú szenvedésű anya imája olvasható.

Otthon az ikon egy meghatározott helyét nem írják elő, így az ikonosztázon vagy bármely más helyen, például a falon is elhelyezhető, amikor a főterembe lép. Van azonban néhány tipp a hollétéről: nem kell lógnia vagy állni a TV-készülék közelében, nincsenek fényképek és képek, poszterek körülötte.

A hét nyíl képe a Szűz Mária templom és a csecsemő Jézus Jeruzsálembe való megérkezéséről szóló evangéliumi mesélés tükröződése a születése utáni 40. napon. A szent elder Simeon, aki a templomban szolgált, látta a Bébi várt Messiást, és megjósolta Márianak azokat a próbákat és szenvedéseket, amelyek a szívét fegyverként áttörték.

A Semistrelnaya ikonja csak a Szűz Mária ábrázolását mutatja be a csecsemő Jézus nélkül. A hét kard vagy nyíl, amely a szívét áttöri (négy kard a bal oldalon, három a jobb oldalon) a bánat jelképe, amelyet Isten anyja elviselte a földi életében. Maga a fegyver, amelyet szimbolikusan hét kard ábrázol, azt jelenti, hogy elviselhetetlen mentális szorongás és szomorúság, amit a Szűz Mária a kereszt, a keresztre feszítés és a halál idején megtapasztalt a fia keresztén.

A Szentírás szerint a hetedik szám jelképezi a teljességét: a hét halálos bűnt, a hét alapvető erényt, az egyház hét szentségét. A hét kard képe nem véletlen: a kard képe összefügg a vér elvezetésével.

Ez a Szűz Mária ikonja egy másik ikonográfiával rendelkezik - „Simeon közmondás” vagy „A gonosz szívek vonzódása”, ahol hét kard található mindkét oldalon, három és egy középen.

A Hét Mistress Miasszonyunk csodálatos ikonja észak-orosz eredetű, csodálatos megjelenésével társítva. 1917-ig az isteni János templomban maradt Vologda közelében.

Van egy legenda a csodálatos nyereségéről. Néhány évig egy paraszt, aki sok éven át gyógyíthatatlan nyálkából szenved, és gyógyulásért imádkozott, isteni hang volt. Megparancsolta neki, hogy keresse meg a teológiai egyház harangtornyán tartott régi ikonok között az Isten anyjának képét, és imádkozzon neki gyógyulásra. Az ikont a harangtorony lépcsőjén találták, ahol egy egyszerű tábla, amely szennyeződéssel és almával borított. A papok megtisztították a képet, és imádkoztak előtte, és a paraszt meggyógyult.

Mielőtt Isten Anyja anyja képét látná, imádkoznak a háborús békességért, a szív keserűségéért türelemért, az ellenségért és üldözésért.

A Szent Mihály arkangyal ikonja

Mihály nagyon fontos embernek tekinthető az égi hierarchiában, az arkangyal szó az "angyalok vezetője". Ő az angyalok fő vezetője. Michael neve azt jelenti, hogy "olyan, mint Isten."

Az arkangyalok mindig a Mennyei harcosok és védők voltak. Természetesen a keresztény hit fő védnöke és védője a nagy arkangyal Mihály. Érdemes megjegyezni, hogy Mihály Szent arkangyal az egyik leghíresebb angyal, az arkangyalnak is nevezik, ami azt jelenti, hogy ő a leginkább elzárt erők.

A Szentírás és a hagyomány szerint mindig felállt az emberiségért, és mindig továbbra is a hit egyik fő védelmezője lesz. Mihály arkangyal előtti ikonok előtt az emberek védelmet kérnek az ellenségek, a polgárháború és a csatatéren lévő ellenfelek elleni támadás ellen.

Mihály székesegyháza és az összes égetlen mennyei szent ünneplés november 19-én, 19-én ünneplik az arkangyal csodáját a Colosse-ban. Mihály első említése látható az Ószövetségben, bár Michael nem szerepel a névben a szövegben, de azt mondták, hogy Józsué „felnézett, és látta, hogy egy férfi állt előtte egy kézzel rajzolt karddal”.

Dániel könyvében Mihály megjelenik Gabriel arkangyalnal, hogy segítsen legyőzni a perzsákat. Egy későbbi elképzelésben elmondta Danilának, hogy „abban az időben (idő vége) Michael, a Nagy Herceg megvédi az embereket. Az idő nehéz lesz, ami nem az idő kezdete óta ... ”Így meg lehet érteni, hogy Michael az egyik kulcsfontosságú szerepet játszik Izrael, a választott nép és az egyház védelmezőjeként.

Az egyházi atyák szintén az alábbi eseményt tulajdonítják Mihálynak: Az izraeliták Egyiptomból való kivándorlása során a nap folyamán felhőkarcoló formájában, és éjszaka tűzoszlop formájában lépett elő előttük. A nagy főparancsnok ereje az asszír császár Sennacherib 185 000 katonájának megsemmisítésében nyilvánult meg, valamint a szent vezető Heliodor.

Érdemes megemlíteni, hogy Mihály arkangyalhoz sok csodálatos ügy van, három fiatal férfi védelme: Ananias, Azaria és Misail, akiket egy vörös forró kemencébe dobtak, hogy megtagadják egy bálvány imádását. Isten főparancsnoka, Mihály arkangyal Isten akaratával szállítja Avvakum prófétát Júdeából Babilonba, hogy Danielet az oroszlán árokba táplálja. Mihály arkangyal az ördöggel vitatkozott Mózes szent próféta testén.

Az Újszövetség idején Mihály szent arkangyal megmutatta az erejét, amikor csodálatosan megmentett egy fiatal férfit, akit a nyakában lévő kővel rablóval dobtak, az Athos partján. Ez a történet az Athos Paterikben található, a St. Neophytos életéből.

Talán a nagy szent arkangyalhoz kapcsolódó leghíresebb csoda, a Mihály templom a Colosse-i templom megváltása. Számos pogány megpróbálta elpusztítani ezt a templomot, és két folyót közvetlenül irányított. Az arkangyal megjelent a vizek között, és a keresztet a föld alatt küldte a folyókat, úgyhogy az egyház a földön állt, és Michael semmisítette meg. Tavasszal ezeknek a folyóknak a vizei e csoda után az események gyógyító erejűek.

Az orosz emberek imádják Mihály arkangyalt az Isten anyjával együtt. A legtisztább Isten anyja és Mihály mindig az egyházi himnuszokban szerepel. Számos kolostor, székesegyház és egyház elkötelezett a mennyei erők főparancsnokának, az arkangyal Szent Mihálynak. Oroszországban nem volt város, ahol nem volt templom vagy kápolna, melyet Mihály arkangyalnak szenteltek.

Mihály ikonjain, gyakran ábrázolva kardját a kezében, a másikban pajzsot, lándzsát vagy fehér zászlót tart. Mihály arkangyal (vagy Gabriel arkangyal) néhány ikonja azt mutatja, hogy az angyalok a kezükben egy labdát tartanak, és egy másik személyzetet.

Kazan Isten anyja ikonja

A leggyakoribb és legelismertebb ortodox ikonok Oroszországban az Isten Anyjának ikonok. A legenda szerint a Szűz első képét Luke evangélista teremtette meg az Isten anyja életében, jóváhagyta az ikont, és elmondta neki az erejét és kegyelmét. Az orosz ortodox egyházban mintegy 260 kép van arról, hogy Isten anyja csodákkal dicsőült. Az egyik ilyen kép a Kazan Isten anyjának ikonja.

Az ikonográfia szerint ez a kép a hat fő ikonográfiai típus egyikére vonatkozik, amelyet „Protectress” vagy „Guide” -nak neveznek. Ennek az ikonnak a régi orosz változata, amelyet egy szerzetes ikon festő írt a bizánci Odigitria képében, a meleg, az eredeti bizánci királyi testtartását lágyítja. Az orosz Odigitria nem rendelkezik övvel, hanem Mária és a Jézus baba vállképe, aminek köszönhetően az arcuk közel áll az imádókhoz.

Oroszországban három fő csodálatos ikon volt a Kazan Isten anyja. Az első ikon egy prototípus, melyet 1579-ben csodálatosan Kazanban tártak fel, amelyet 1904-ig az Isten Anyjának Kazan kolostorában tartottak és elveszett. A második ikon a Kazan képének listája, és Ivan Szörnyűnek mutatták be. Később ezt az Istennek az ikont Szentpétervárba szállították, és 1811. szeptember 15-én megvilágították Kazan-székesegyházba.

A Kazan Isten anyjának ezen alapvető ikonjain túl sok csodálatos listája készült. Az ima előtt ez a kép segít minden emberi bánatban, bánatban és nyomorúságban. Az orosz nép mindig imádkozott, hogy megvédje az őshonos földjét a külföldi ellenségektől. Ennek az ikonnak a jelenléte a házban megvédi háztartását minden betegségtől, és mint útmutató, rámutat a helyes útra a nehéz döntések meghozatalában. Mielőtt ez az Isten Anyja képe imádkozna a szembetegségekért. A legenda szerint Kazanban a prototípus csodálatos elérése során megtörtént egy olyan betekintés csodája, melyet egy koldus József, aki három évig vak volt, vakságából. Ez az ikon megáldja a fiatalokat a házasságra, így erős és hosszú.

Évente kétszer kerül sor az Isten Anyjának Kazan Ikonjának megünneplésére: tiszteletére, hogy képet kaptunk július 21-én, és tiszteletben tartották, hogy Oroszország november 4-én felszabadította a lengyel beavatkozást.

Isten anyjának Iveron ikonja

Az Isten anyjának Iveron Ikonja, csodálatosan tiszteletben tartva Oroszországban a legrégebbi képe, amely a görögországi Iversky kolostorban az Athos-hegyen tárolódik, és a 11. és 12. századból származik. Az ikonográfiai típus szerint a Protectress. A legenda szerint a TheFilus császár uralkodása alatt (9. század) az ikontestektől mentett Szűz ikonja csodálatosan megjelent az Iversk-szerzeteseknek. A kapu templomba helyezték, és Portaitissa vagy kapusnak nevezték.

Az Odigitria ebben a verziójában a Szűz Mária arca fordul és elfordul a Csecsemő Jézus felé, amely a Szűz Mária felé fordul. A Szűz Mária az állán ábrázolt vérző sebet tartalmaz, amely a legenda szerint az ikonok ellenfelei által ábrázolt.

A csodálatos kép jól ismert Oroszországban. Alekszej Mihailovics uralkodása alatt az Iversky-kolostor szerzetesei listát készítettek prototípussal és 1648. október 13-án Moszkvába vitték. A 17. században. Az Iverskaya Isten anyja különösen tisztelt volt Oroszországban.

Az Iverskaya Legfelsőbb Tisztióta ikonja segít a bűnbánó bűnösöknek, hogy megtalálják a bűnbánathoz vezető utat és erőt, a rokonok és a barátok imádkoznak a megtagadóért. A kép megvédi a házat az ellenségek és a természeti katasztrófák támadásaitól, a tűzektől, a fizikai és mentális betegségekből gyógyul.

Az Ibériai Ikon ünneplése február 25-én és október 26-án tart (az Athos-hegy 1648-ban való megérkezése).

A Szűz védelme ikonja

A Szűz védelmének ikonja az orosz ortodoxia - a legszentebb kegyhely védelme - nagy templomi ünnepének szentelt. Oroszországban a "borító" szó fátyol és védőszentje. Az október 14-i ünnepség napján az ortodox emberek imádkoznak a Mennyek közbenjárójával a védelemért és segítségért.

A Pokrovskaya ikon ábrázolja Miasszonyunk csodálatos megjelenését, amely a 10. században történt a Konstantinápolyi Vlacherna templomban, amelyet ellenségek ostromoltak. Az egész éjszaka tartó ima alatt Áldott András látta a Szűz Mária csodálatos megjelenését angyalok, apostolok és próféták által körülvéve. Isten anyja eltávolította a fátyolát a fejéből, és kinyújtotta az imádókra.

Két évszázaddal később, a 14. században. az oroszországi szent esemény tiszteletére az imádatot összeállították, amelynek fő ötlete az oroszok egysége volt a legszentebb kegyhely védelme alatt, melynek orosz földje a földi sokasága.

A közbenjárásnak két fő típusa volt: Közép-orosz és Novgorod. A közép-orosz ikonográfiában, amely megfelel az áldott András látomásának, Isten anyja maga viseli a fedelet. A Novgorodi ikonokon Isten anyja Oranta formájában jelenik meg, és a fátyolot angyalok tartják és nyújtják.

Egy imádság a Szűzvédelem képe előtt mindent segít, ha az ima gondolatai kedvesek és tisztaak. A kép segít külső és belső ellenségeink leküzdésében, szellemi pajzs, nemcsak a fejünk felett, hanem lelkünk felett is.

Ikon a Szent Miklós a Wonderworker

Az ortodoxi szentek sok ikonja közül az egyik legkedveltebb és tiszteletreméltóbb hívő Szent Miklós képe. Oroszországban az Isten anyja után ez a legtiszteltebb szent. Majdnem minden orosz városban van a Szent Miklós-templom, és a Szent Miklós ikonja minden ortodox egyházban ugyanabban a korlátban van, mint az Isten anyja képei.

Oroszországban a szent tisztelete a kereszténység elfogadásával kezdődik, ő az orosz nép védőszentje. Az ábrázolt Krisztus ikonográfiájában gyakran a bal kezét, a jobb oldalon pedig a Szűz.

A 4. században élénk Szent Miklós a kellemes. Fiatal korától kezdve Istent szolgált, később pap lett, majd a Líki Míra város érseke. Az életben nagy pásztor volt, aki kényelmét adta az összes elszenvedettnek, és az elveszett igazsághoz vezetett.

A Szent Miklós Ugodnik ikonjának imádsága megvédi az összes szerencsétlenséget és segít megoldani a problémákat. Nicholas, a Wonderworker képe megvédi a szárazföldön és a tengeren utazókat, ártatlanul elítélte azokat, akik hiábavalóak.

A Szent Miklós imádsága gyógyítja a betegségeket, segíti az elme oktatását, a lányok virágzó házasságát, a családban zajló konfliktusok megszüntetését, a szomszédok közötti katonai konfliktusokat. Myraliysky Szent Miklós segít a vágyak teljesítésében: nem volt semmi, hogy a Mikulás prototípusa, aki teljesíti a karácsonyi kívánságokat.

A Szent Miklós megemlékezésének napját évente háromszor ünneplik: május 22-én, a Szent Miklós tavaszán (az olaszországi Bari városában található szentek emlékei, a törökök által történő megfertőzés elkerülése érdekében), augusztus 11-én és december 19-én - a Nicola télen.

"Orosz ikonok nagy felbontásban." Album létrehozása: Andrey (zvjagincev) és Konstantin (koschey).