अद्वैतवाद का जन्म. मठवाद की उत्पत्ति और मठ में नहीं, परिवार में नहीं, किसी को कैसे बचाया जा सकता है?

साधु का पथ (रहस्यमय पथ)

इस पथ के बारे में बोलते हुए, हमें अपना ध्यान मानव स्वभाव के भावनात्मक घटक पर केंद्रित करना चाहिए। मानवीय अनुभवों को सुव्यवस्थित करना और उन पर अंकुश लगाना उस व्यक्ति का मुख्य कार्य बन जाता है जिसने साधु का मार्ग चुना है।

जो लोग इस मार्ग का अनुसरण करते हैं वे प्रेम की परिवर्तनकारी शक्ति पर भरोसा करते हैं, और तदनुसार इस प्रेम को खोलने के लिए सभी प्रकार के तरीकों की तलाश करते हैं, ताकि इसे स्वयं को पूरी तरह से अवशोषित करने की अनुमति मिल सके।

साधु के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति का ध्यान हृदय केंद्र की ओर होता है; हृदय के माध्यम से दुनिया की धारणा व्यक्ति को विनाशकारी, आक्रामक प्रकृति की भावनाओं को धीरे-धीरे त्यागने की अनुमति देती है।

जो कोई भिक्षु के मार्ग का अनुसरण करता है वह अपने आप में दुनिया की संवेदनशील धारणा, अन्य लोगों की पीड़ा के प्रति प्रतिक्रिया, नम्रता, विनम्रता और सांसारिक मूल्यों के त्याग के गुणों को विकसित करता है।

यह बड़े पैमाने पर अस्तित्व के संबंधित स्तरों पर ध्यान केंद्रित करने के तरीकों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। उदाहरण के लिए, ईश्वर से निरंतर प्रार्थना स्वयं पर काम करने के लिए सबसे गंभीर उपकरणों में से एक है। यही कारण है कि माला, जो किसी को प्रार्थनाओं के उच्चारण को व्यवस्थित और नियंत्रित करने की अनुमति देती है, एक भिक्षु के मुख्य उपकरण के रूप में प्रतिष्ठित है। रहस्यमय मार्ग, जो मुख्य रूप से अनुग्रह के अवरोही प्रवाह की परिवर्तनकारी शक्ति में विश्वास पर आधारित है, फकीर के मार्ग की तुलना में किसी व्यक्ति के बहुत तेजी से रहस्योद्घाटन को मानता है।

फकीर के मार्ग और साधु के मार्ग के लिए सामान्य अभ्यास शरीर की भौतिक आवश्यकताओं को सीमित करने के तरीके हैं। हालाँकि, कार्य के इन रूपों की समझ अलग-अलग है। अद्वैतवाद में, कोई भी शारीरिक सीमा अपने आप में अंत नहीं रह जाती। अक्सर यह माना जाता है कि शारीरिक ज़रूरत और किसी भावनात्मक विकार के बीच कोई संबंध है।

उपवासों का एक क्रमबद्ध कैलेंडर, विशेष रूप से अनुमत भोजन के स्पष्ट विनियमन के साथ, किसी व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक घटकों को शांत करने के चरणों के माध्यम से मठवासियों का मार्गदर्शन करने का कार्य करता है।

चूँकि इस पथ पर ध्यान की वस्तुओं को सीमित करना एक महत्वपूर्ण अभ्यास बन जाता है, पूर्ण मठवासी अनुभव के लिए "दुनिया से वापसी" आवश्यक है। मठवासी जीवन और विपरीत लिंग के साथ संपर्क सीमित करना इस मार्ग को चुनने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए व्यावहारिक रूप से अनिवार्य शर्तें हैं।

इस पथ पर व्यापक अनुभव वाले लोगों से सलाह लेना स्वयं पर ऐसे कार्य का एक अनिवार्य घटक है। गुरु के प्रति आज्ञाकारिता और पूर्ण खुलेपन की प्रणाली अनुयायी की उसके आध्यात्मिक पिता पर निर्भरता की प्रणाली को मजबूत करती है।

इस मार्ग को रहस्यमय भी कहा जाता है। आख़िरकार, एक व्यक्ति जो अपने आप को अनुग्रह के अज्ञात प्रवाह के लिए खोलता है, वह अपने सामने निरंतर प्रकट होने वाले रहस्य के रहस्य का सामना करता हुआ पाता है। भिक्षु इस रहस्य को सचेत रूप से समझने की कोशिश नहीं करता है; इसके अलावा, वह समझने की कोशिश को ही ईशनिंदा, ईश्वर की निंदा मानता है। वह अपने संवेदी अनुभव पर अधिक भरोसा करते हुए, अपने साथ होने वाले परिवर्तनों की प्रकृति को आंशिक रूप से ही समझ पाता है। मठवासी सूक्ष्मता से महसूस करना सीखता है, क्योंकि यह भावनात्मक क्षेत्र (मानव सूक्ष्म शरीर) है जो इस पथ पर जानकारी का मुख्य स्रोत बन जाता है।

एक रहस्यवादी भिक्षु के मार्ग पर चलने वाले व्यक्ति के लिए एक बड़ी कठिनाई संचार है। आख़िरकार, उसे बस किसी तरह अपने आध्यात्मिक अनुभव को व्यक्त करने की ज़रूरत है। रहस्यवादी को उन चीज़ों का वर्णन करने के सबसे कठिन कार्य का सामना करना पड़ता है जो पूरी तरह से सांसारिक, मानवीय भाषा के संदर्भ में उसके दृष्टिकोण से अज्ञात हैं।

व्यक्तिपरक रूप से, रहस्यवादी इस्तेमाल की गई शब्दावली की पारंपरिकता से पूरी तरह अवगत है, जो सामान्य तौर पर, उसे घृणा करता है। रहस्यवादी अपने अनुभव और संयुक्त ध्यान-प्रार्थनाओं के अनुभव पर पूरा भरोसा करता है, यह विश्वास करते हुए कि अन्यथा बाहरी लोगों को आध्यात्मिक विकास का आवश्यक अनुभव देने का कोई तरीका नहीं है।

जब रहस्यवादी को अपने दृष्टिकोण से, मार्ग के सिद्धांतों की प्रस्तुति का सबसे पर्याप्त रूप मिल जाता है, तो वह किसी भी तरह से उनकी सच्चाई साबित नहीं कर सकता है। रहस्यवादी बाह्य साक्ष्य की किसी भी व्यवस्था में विश्वास ही नहीं करता। और इसलिए उनके सूत्र हठधर्मिता को जन्म देते हैं। सैद्धांतिक कथनों की एक निश्चित संहिता को रहस्यमय पथ पर स्वीकार किया जाता है, क्योंकि पिछली पीढ़ियों के अनुभव से अतिरिक्त साक्ष्य की आवश्यकता नहीं होती है। उदाहरण के लिए, यह रूढ़िवादी चर्चों में "पवित्र परंपरा" के गठन का सिद्धांत है। मठ की दीवारों के बाहर, मठवासी अभ्यास अक्सर अधूरा हो जाता है। यद्यपि "गुप्त मुंडन" और "दुनिया में भिक्षु" की अवधारणाएं हैं, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी में रहस्यमय मार्ग को समझना काफी कठिन है। अक्सर, ऐसे प्रयासों से उसी घर के भीतर मठ जैसी किसी चीज़ की वास्तविक स्थापना हो जाती है। एक व्यक्ति को अपनी जीवनशैली इतनी स्पष्ट रूप से बदलने के लिए मजबूर किया जाता है कि उसके आस-पास के लोग उसे एक सांसारिक व्यक्ति के रूप में समझना बंद कर देते हैं। रूढ़िवादी में ऐसी घटनाएं काफी आम हैं, जहां रहस्यमय मार्ग मानव विकास का मुख्य तरीका बन जाता है।

यही कारण है कि रूढ़िवादी ईसाई धर्म को मठवाद में अपना आदर्श अहसास मिलता है, यही कारण है कि बुजुर्गों की संस्था और आध्यात्मिक पिताओं की पूजा तेजी से विकसित हो रही है, और यही कारण है कि रहस्यमय मार्ग के चरम रूप अन्य आध्यात्मिक मार्गों के साथ संघर्ष में आते हैं। रहस्यमय आस्था पर आधारित मार्ग को एकमात्र सही माना जाता है, क्योंकि एक अलग दृष्टिकोण आदर्श पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता को काफी कम कर देता है।

गलत एकाग्रता या अयोग्य नेतृत्व के परिणामस्वरूप, रहस्यमय मार्ग आसानी से अविकसित सूक्ष्म (भावनात्मक) विमान की अभिव्यक्ति के अंधे, भावनात्मक रूप से आवेशित रूपों में बदल जाता है। मठ की दीवारों के बाहर, यह उग्रवादी, राष्ट्रवादी प्रकृति के छद्म-धार्मिक संगठनों के उद्भव की ओर ले जाता है, और "काफिरों" और "विधर्मियों" की निरंतर खोज का चरित्र ग्रहण करता है। निःसंदेह, इसका अब आध्यात्मिक पथ से कोई लेना-देना नहीं है।

एक साधु के मार्ग पर चलने में एक और स्पष्ट संभावित समस्या यह है कि शारीरिक (वाष्पशील) और मानसिक केंद्र उचित विकास के बिना रहते हैं। एक भिक्षु बहुत कुछ महसूस करता है, लेकिन बहुत कम कर पाता है और उससे भी कम जानता है। इसमें वह एक विकसित कुत्ते की तरह है जिसकी नज़र गहरी है और वह "हर चीज़ को समझता है।" लेकिन ऐसा कुत्ता कुछ कह या कर नहीं सकता. और अगर उच्चतर जानवरों के लिए ऐसी भावनात्मक (सूक्ष्म) संवेदनशीलता का विकास उनके विकास का शिखर है, जीवन का एक योग्य परिणाम और बाद के अवतारों का आधार है, तो मनुष्यों के लिए यह अक्सर पर्याप्त नहीं होता है।

बेशक, वास्तव में स्थिति शायद ही कभी इतनी एकतरफा होती है, क्योंकि किसी न किसी तरह से मानव जीवन सभी केंद्रों को विकसित होने के लिए प्रोत्साहित करता है। और एक साधु के मार्ग पर सही ढंग से चलने से (किसी व्यक्ति में कम से कम अन्य केंद्रों की उपस्थिति के तथ्य को ध्यान में रखते हुए) साधकों को काफी ठोस परिणाम मिलते हैं। संतों के रूप में पूजनीय कई लोगों को सटीक रूप से बदलने का अवसर प्राप्त हुआ है उनके सूक्ष्म शरीर के रहस्यमय, मठवासी परिवर्तन का मार्ग।

प्रत्येक रूढ़िवादी व्यक्ति को किसी न किसी बिंदु पर इस प्रश्न का सामना करना पड़ता है कि कौन सा मार्ग चुना जाए: पारिवारिक जीवन या मठवाद? पवित्र पर्वत भिक्षु पैसियस ने इस बारे में बात की कि इसे कैसे हल किया जाए और ये रास्ते क्या हैं, जिनके निर्देश इस लेख में आपके ध्यान में प्रस्तुत किए गए हैं।

कनटोप। व्लादिमीर एगोरोविच माकोवस्की

प्रत्येक व्यक्ति, एक निश्चित उम्र तक पहुंचने के बाद, खुद को जीवन में एक चौराहे पर पाता है और कभी-कभी नहीं जानता कि क्या चुनना है: पारिवारिक जीवन का मार्ग या मठवाद का मार्ग। एल्डर पैसी शिवतोगोरेट्स ने ऐसे लोगों की मदद करने की कोशिश की और याद दिलाया कि, सबसे पहले, यह समझना आवश्यक है कि किसी व्यक्ति का उद्देश्य क्या है। उनके अनुसार, व्यक्ति को हमेशा याद रखना चाहिए कि जीवन का अर्थ स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करना है, जहां दो ईश्वर-आशीर्वाद वाले रास्ते जाते हैं। ये दोनों रास्ते अलग-अलग हैं, लेकिन एक ही लक्ष्य तक ले जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक रास्ते पर चलने वाले दूसरे रास्ते पर चलने वालों का मूल्यांकन नहीं करते। मठवाद या पारिवारिक जीवन अपने आप में किसी व्यक्ति को संत या वांछित स्वर्ग का उत्तराधिकारी नहीं बनाता है। इन दोनों रास्तों के अपने-अपने दुख और परेशानियां हैं। केवल व्यक्तिगत जिज्ञासा और अच्छे कार्यों के लिए प्रयास करने की मेहनती इच्छा ही किसी साधु या पारिवारिक व्यक्ति को पवित्र बनाती है। फादर पैसी ने कहा: “क्या वह शादी करना चाहता है? उसे शादी करने दो, लेकिन परिवार का एक अच्छा मुखिया बनने और पवित्र जीवन जीने के लिए उत्साह से प्रयास करो। क्या वह साधु बनना चाहता है? उसे साधु बनने दो, लेकिन एक अच्छा साधु बनने के लिए कड़ी मेहनत करो।'' .

“जीवन का अर्थ स्वर्ग के राज्य तक पहुंचना है, जहां ईश्वर द्वारा आशीर्वादित दो रास्ते चलते हैं। ये दोनों रास्ते अलग-अलग हैं, लेकिन एक ही लक्ष्य तक ले जाते हैं।”

किसी मठ में जाने वाले व्यक्ति को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि उसकी इच्छाओं का उद्देश्य विशेष रूप से भगवान की सेवा करना है, न कि घमंड से प्रेरित अपने स्वार्थी विचारों को संतुष्ट करना। यदि उसने एक परिवार शुरू नहीं किया, क्योंकि अपनी युवावस्था में वह कामुक भावनाओं में लिप्त था, और अब, बेलगाम जीवन से तंग आकर, जल्दबाजी में एक भिक्षु बन जाता है, तो यह बहुत संदिग्ध है कि ऐसा व्यक्ति एक मठ में खालीपन को भरने में सक्षम होगा उसके दिल का.

मुख्य बात यह है कि युवा अपनी पसंद निर्णायक रूप से चुनें और उनमें घमंड और स्वार्थ न हो। क्योंकि कभी-कभी युवा लोग खुद को किसी तरह विशेष मानते हैं और हर किसी की तरह नहीं बल्कि किसी असाधारण चीज के लिए खुद को बचाकर रखते हैं। "कोई सोच सकता है कि वे सोना हैं और उन्हें डर है कि लोहे के एक साधारण टुकड़े की तरह, उनका उपयोग प्रबलित कंक्रीट संरचना में किया जाएगा", - बूढ़े ने कहा।

कुछ लोग चुनाव करने से डरते हैं क्योंकि वे वर्तमान समय को कठिन मानते हैं। इस पर बड़े ने कहा कि यह स्थिति ग़लत है, क्योंकि यदि तुम्हें मसीह पर भरोसा है, तो कुछ भी डरावना नहीं है।

"युवाओं को मठवाद या पारिवारिक जीवन के प्रति सतही उत्साह से बचने का प्रयास करना चाहिए"

मठवासी पथ

मठवाद अनुग्रह का एक विशेष मार्ग है जिसके लिए भगवान स्वयं एक व्यक्ति को बुलाते हैं। एल्डर पेसियोस ने रूढ़िवादी चर्च में मठवाद के गहरे अर्थ के बारे में बहुत कुछ लिखा है। साधु दुनिया से बहुत दूर चला जाता है क्योंकि वह दुनिया से प्यार करता है और अपनी प्रार्थना से उसकी मदद करना चाहता है। वह वहां से निकलता है जहां कोई चीज उसकी प्रार्थना में बाधा डाल सकती है, और वहां जाता है जहां वह पूरी दुनिया के लिए शुद्ध और निरंतर प्रार्थना कर सकता है। यदि कोई सामान्य व्यक्ति, किसी को लाभ दिखाते हुए, अनाज के एक पैकेट या जूतों की एक जोड़ी के साथ मदद करता है, तो एक साधु, अपनी निरंतर प्रार्थना के साथ, अच्छे भगवान के बाद से, अपनी विनम्र प्रार्थना के माध्यम से पूरी दुनिया को भौतिक सहायता प्रदान करता है। , जरूरतमंदों को भोजन देता है। बढ़िया मुंडन. 1898, कला. मिखाइल नेस्टरोव कुछ लोगों का तर्क है कि भिक्षु आलसी होते हैं और कुछ नहीं करते और दुनिया को कोई लाभ नहीं पहुंचाते। लेकिन बड़े ने याद दिलाया कि भिक्षु बनने से पहले ही, वे दुनिया छोड़ देते हैं, जरूरतमंदों को अपनी सांसारिक संपत्ति वितरित करते हैं, जिसकी उन्हें अब आवश्यकता नहीं है। इस प्रकार, वे संसार में रहते हुए जरूरतमंदों को बहुत लाभ पहुंचाते हैं।

"मठ में प्रवेश करने से पहले, एक युवक या लड़की को आंतरिक रूप से परिपक्व होने की आवश्यकता है"

नौसिखिया को दुनिया और हर सांसारिक चीज़ को भूलने की ज़रूरत है। ऐसा करने के लिए, वह सांसारिक लोगों, आगंतुकों और रिश्तेदारों से मिलने से बचने के लिए बाध्य होगा।

किसी मठ में प्रवेश करने से पहले एक युवक या लड़की को आंतरिक रूप से परिपक्व होने की आवश्यकता होती है। क्योंकि प्रत्येक भिक्षु (या नन) को उन लोगों के प्रति पिता जैसा प्रेम रखने के लिए बुलाया जाता है जो दुनिया से सलाह के लिए आते हैं। कनिष्ठ भिक्षुओं (नन) का भी ध्यान रखना आवश्यक है। यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि एक भिक्षु जो परिपक्व नहीं हुआ है वह हमेशा अपने लिए देखभाल की मांग करेगा, लेकिन दूसरों की देखभाल नहीं करेगा, जैसा उसे करना चाहिए।
आध्यात्मिक पोषण, कला. वासिली इवानोविच नवोज़ोव मठ में प्रवेश करने के बाद, एक नए नौसिखिए और बाद में एक भिक्षु को इस तथ्य से भ्रमित नहीं होना चाहिए कि वह बाहरी रूप से बदल रहा है। उसे अपने आंतरिक परिवर्तन-परिवर्तन पर विशेष ध्यान देना चाहिए। इस संबंध में, अपने बारे में एल्डर पैसियोस के शब्द शिक्षाप्रद हैं: “मेरा सबसे बड़ा दुश्मन मठवासी पद का उत्थान है। धिक्कार है उस साधु पर जो केवल अपना नाम बदलता है, और फिर मौन धारण नहीं करता है, और आम तौर पर अपने बारे में उन चीजों की कल्पना करना शुरू कर देता है जो वास्तविकता में मौजूद नहीं हैं। .

दुनिया में ईसाइयों के विपरीत, मठवासी निरंतर प्रार्थना करने के लिए बाध्य हैं। एक भिक्षु को प्रार्थना के लिए शैतान के हर प्रलोभन का उपयोग करना चाहिए। प्रार्थना करना आवश्यक है कि प्रभु जुनून पर काबू पाने में मदद करेंगे।

“एक भिक्षु का जीवन एक बलिदान है. यह अद्वैतवाद का सार है"

पारिवारिक जीवन का मार्ग

अगर किसी युवक ने शादी करने का फैसला कर लिया है तो उसके सामने एक मुश्किल काम आता है- दुल्हन चुनना। फादर पैसी ने नवयुवकों को सलाह दी कि जीवन साथी चुनते समय सबसे पहले किस बात पर ध्यान देना चाहिए।

बुजुर्ग के अनुसार, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लड़की, भावी पत्नी, उसके दिल के अनुसार है। इसके अलावा, यह अच्छा है कि उसमें सादगी, नम्रता, विश्वसनीयता, साहस जैसे गुण हों, ताकि उसमें ईश्वर का भय रहे।
रूढ़िवादी चर्च में शादी, कला। एंड्री कार्तशोव. भावी दुल्हन के चरित्र के बारे में बोलते हुए, फादर पैसी ने कहा कि एक युवा व्यक्ति को उसके समान चरित्र वाले जीवनसाथी की तलाश नहीं करनी चाहिए। यह बेहतर है जब दुल्हन का व्यक्तित्व, स्वभाव और चरित्र अलग हो। क्योंकि भावी पति-पत्नी के अलग-अलग चरित्र एक-दूसरे के पूरक होते हैं, जिससे पारिवारिक खुशी बनती है। उदाहरण के लिए, पति निर्णायक है, लेकिन पत्नी नहीं। इस मामले में, पति एक विषम परिस्थिति में निर्णय लेगा और अपनी पत्नी को उसके अनुचित विवेक से उबरने में मदद करेगा, और पत्नी, खतरे के समय में, अपने पति के लापरवाह उत्साह को "धीमा" करने में सक्षम होगी। इस तरह परिवार हमेशा मजबूत रहेगा। बड़े ने यह स्पष्ट उदाहरण दिया: “एक कार में आपको समय पर रुकने के लिए दोनों पैडल: गैस और ब्रेक की आवश्यकता होती है। यदि कार में एक ब्रेक होता, तो वह नहीं चलती, और यदि उसमें केवल एक्सीलेटर होता, तो वह रुक नहीं पाती।”. इसके अलावा, पति-पत्नी के चरित्रों में अंतर बच्चों को संतुलन की स्थिति में रहने की अनुमति देता है: पिता की सख्ती बच्चों को लाइन में रखती है, और माँ की दयालुता उन्हें स्वतंत्र रूप से विकसित होने में मदद करती है। इसलिए, न तो दूल्हे और न ही दुल्हन को किसी भी परिस्थिति में अपना चरित्र तोड़ना चाहिए - उन्हें बस इसका सही ढंग से उपयोग करना शुरू करना होगा, ताकि इससे परिवार को लाभ हो।

"सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लड़की, भावी पत्नी, उसके दिल के अनुसार है"

पृथ्वी पर मानवीय रिश्तों से अधिक जटिल कोई चीज़ नहीं है। और पति-पत्नी के बीच का रिश्ता दोगुना जटिल है। पति-पत्नी को अपने जीवन में उन सभी गुणों को सीखने और प्रदर्शित करने की आवश्यकता है जो सभी रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए आवश्यक हैं। जीवनसाथी के जीवन के आधार पर, उनके रिश्ते के मूल में, हमेशा होना चाहिए: प्यार और विनम्रता, आध्यात्मिक बड़प्पन, त्याग, धैर्य, जो किसी प्रियजन के लिए प्यार और दर्द से शुरू होता है, अच्छाई की निरंतर खेती, नम्र विचार. एक-दूसरे की झगड़ों को सहन करने और परिवार को टूटने से बचाने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है। विनम्रता - जीवनसाथी की कमियों और कमजोरियों के प्रति उदार रहना। यह अच्छा है जब पति-पत्नी के बीच, जैसा कि बड़े कहते हैं, एक "अच्छा झगड़ा" होता है, अर्थात, जब पति-पत्नी लगातार एक-दूसरे की ज़िम्मेदारियाँ लेने का प्रयास करते हैं, अधिक काम करते हैं ताकि दूसरा अधिक आराम कर सके। जब बुज़ुर्ग से पूछा गया कि परिवार में घर का काम किसे करना चाहिए, तो उसने उत्तर दिया: "जो पहले सफल होता है उसे लाभ होता है..." .
कनटोप। पनोव एडवर्ड. सुसमाचार का दैनिक पढ़ना और ज्ञान और इसे पारिवारिक जीवन में लागू करने की इच्छा भी परिवार में एक अच्छे माहौल में बहुत योगदान देती है।

एक पति को अपनी पत्नी से प्रेम करना चाहिए। यह प्यार इतना मजबूत और संपूर्ण होना चाहिए कि यह उमड़ सके और आसपास के सभी लोगों तक फैल सके। पत्नी, बदले में, अपने पति का सम्मान करने के लिए बाध्य है। यह सम्मान भी एक प्रकार की श्रद्धा में बदल जाना चाहिए, जैसे कि किसी धर्मस्थल के सामने होता है। क्योंकि किसी भी पत्नी के लिए पति एक धर्मस्थल होता है। किसी भी मामले में पत्नी को अपने पति का खंडन नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह एक सच्चे ईसाई के लिए अयोग्य स्वभाव का चुटीला स्वभाव है। यदि पति-पत्नी में एक-दूसरे के प्रति प्रेम की इतनी गहरी भावना है, तो वे दूरी पर भी निकटता महसूस करते हैं। और अगर ऐसी कोई भावना नहीं है, तो वे एक-दूसरे से दूर होंगे, भले ही वे पास हों। हालाँकि, एल्डर पैसियोस सभी पति-पत्नी को चेतावनी देते हैं कि कोई भी अपने पति या पत्नी को भगवान से ज्यादा प्यार नहीं कर सकता। ऐसा विकृत प्रेम तलाक की ओर ले जाता है। लोगों को यह समझ में नहीं आता कि पहले तो वे पूर्ण सामंजस्य में क्यों रहते थे, और फिर उनका रिश्ता तेजी से टूट गया, और तलाक लेने के अलावा कुछ नहीं बचा।

साथ ही, तलाक का कारण अक्सर पति-पत्नी में से किसी एक की बेवफाई होती है। हालाँकि, ऐसे मामलों में, बुजुर्ग ने घायल पक्ष को अपनी पूरी ताकत से सहन करने, जितना संभव हो सके प्रार्थना करने, धोखा देने वाले के साथ अच्छा व्यवहार करने और तलाक की ओर न ले जाने के लिए राजी किया, क्योंकि घायल का अत्यधिक प्यार, धैर्य, करुणा होती है। पार्टी अपराधी को अच्छे रास्ते पर लौटाती है, क्योंकि ऐसी भक्ति देखकर उसका दिल नरम हो जाता है।

एल्डर पैसियोस विश्वासघात के बारे में वही बात कहते हैं जो वह अन्याय के बारे में कहते हैं। अर्थात् इसका उपचार आध्यात्मिक रूप से किया जाना चाहिए। किसी भी स्थिति में जीवनसाथी को यह नहीं कहना चाहिए: "मैं सही हूँ।" पति-पत्नी, भले ही वे सही हों, उन्हें सही होने का अधिकार नहीं है। उन्हें हमेशा दूसरे के लिए शांति लाने का प्रयास करना चाहिए।

बच्चों का जन्म ईश्वर का आशीर्वाद है। इसलिए, आपको अपनी योजनाएँ नहीं बनानी चाहिए, बल्कि बच्चे के जन्म की समस्या का दोष भगवान पर मढ़ना सबसे अच्छा है। आजकल, कई परिवारों को बांझपन जैसी कठिन परीक्षा का सामना करना पड़ता है। बुजुर्ग का मानना ​​था कि इसके कई कारण हो सकते हैं। कभी-कभी बांझपन उन महिलाओं को घेर लेता है, जो बच्चे को जन्म देने के लायक होने पर भी नख़रेबाज़ होती थीं और शादी नहीं करना चाहती थीं। और अधिक उम्र में शादी करने के कारण, वे गर्भधारण नहीं कर सके और बच्चे को जन्म नहीं दे सके। लेकिन बांझपन हमेशा पापपूर्ण, गलत जीवन का परिणाम नहीं होता है। प्रभु ने प्रत्येक व्यक्ति के लिए मुक्ति की अपनी योजना तैयार की है। इसलिए, भगवान किसी को तुरंत बच्चा दे देते हैं, लेकिन किसी को देने में देर कर देते हैं। सब कुछ ईश्वर की इच्छा है. “पति-पत्नी को अपने जीवन में ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए। ईश्वर उस व्यक्ति को नहीं त्यागता जो खुद पर भरोसा रखता है।". एक विवाहित जोड़े को इस तथ्य को बड़ी नम्रता से लेना चाहिए कि उनके कोई संतान नहीं है, क्योंकि भगवान, "बच्चों के जन्म के संबंध में कठिनाइयों का सामना करने वाले पति-पत्नी में विनम्रता देखना, ... न केवल उन्हें एक बच्चा दे सकता है, बल्कि उनके कई बच्चे भी पैदा कर सकता है" .

“एक पति को अपनी पत्नी से प्रेम करना चाहिए। यह प्यार इतना मजबूत और संपूर्ण होना चाहिए कि यह उमड़ सके और उसके आस-पास के सभी लोगों तक फैल सके।''

सामान्य तौर पर, एक परिवार में आपको थोड़े से संतुष्ट रहने और जरूरतमंदों को भिक्षा देने की आवश्यकता होती है। बुजुर्ग पैसियोस ने कहा: "जरूरतमंदों को भिक्षा देकर व्यक्ति अपनी और अपने परिवार की मदद करता है।" .

इसके अलावा, परिवार में प्रतिदिन एक प्रार्थना नियम का पालन करना चाहिए। माता-पिता के लिए कम से कम कुछ समय के लिए एक साथ प्रार्थना करना अच्छा है। बच्चों को भी प्रार्थना में उपस्थित रहना होगा, लेकिन उन पर कोई दबाव नहीं होना चाहिए - बच्चों की प्रार्थना की अवधि उम्र पर निर्भर करती है। एक परिवार में सभी का एक साथ टेबल पर बैठना बहुत जरूरी है, खाने से पहले आपको प्रार्थना जरूर पढ़नी चाहिए। यदि पति-पत्नी का आध्यात्मिक विकास अलग-अलग है, तो उन्हें एक-दूसरे के अनुकूल होना चाहिए और साथ मिलकर तर्क के साथ पूर्णता के लिए प्रयास करना चाहिए।

फादर पेसियस ने स्वयं प्रार्थना के माध्यम से लोगों, दोनों परिवारों और मठवासियों की सबसे अधिक मदद की, लेकिन साथ ही उन्होंने उन लोगों को निर्देश दिया जो उनके पास आए थे। और आदरणीय बुजुर्ग के शब्द आज भी कई लोगों को बड़ी मदद प्रदान करते हैं।
पैसी शिवतोगोरेट्स, बुजुर्ग।तीर्थयात्रियों की गवाही. एम.: सेरेन्स्की मठ पब्लिशिंग हाउस, 2011. - पी. 81।

पैसी शिवतोगोरेट्स, बुजुर्ग।माता-पिता और उनकी जिम्मेदारियों के बारे में एक शब्द। एम.: होली माउंटेन, 2011. - पी. 14.

ठीक वहीं। - पी. 15.

पैसी शिवतोगोरेट्स, बुजुर्ग।शब्द। टी. चतुर्थ. पारिवारिक जीवन। एम.: होली माउंटेन, 2001. - पी. 165.

प्रतिज्ञा करने से, एक नव-निर्मित भिक्षु या संन्यासी स्वामी नहीं, बल्कि एक सेवक बन जाता है - भगवान और लोगों का। आज्ञाकारिता के व्रत में अपनी इच्छा को खत्म करना और ईश्वर की इच्छा का पालन करना शामिल है, जो मठाधीश और सभी भाइयों के प्रति स्वैच्छिक आज्ञाकारिता के माध्यम से प्रकट होता है।

"अद्वैतवाद एक मानवीय संस्था नहीं है, बल्कि एक दैवीय संस्था है, और इसका उद्देश्य ईसाई को दुनिया की व्यर्थता और चिंताओं से दूर करना, उसे पश्चाताप और रोने के माध्यम से ईश्वर के साथ एकजुट करना, उसमें ईश्वर के राज्य को प्रकट करना है। यहाँ पर,'' सेंट इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव कहते हैं। "राजाओं के राजा की दया तब होती है जब वह किसी व्यक्ति को मठवासी जीवन में बुलाता है, जब वह उसे प्रार्थनापूर्ण रोना देता है और जब, पवित्र आत्मा के संवाद के माध्यम से, वह उसे जुनून की हिंसा से मुक्त करता है और नेतृत्व करता है उसे शाश्वत आनंद की प्रत्याशा में।

बहुत से आधुनिक लोग अद्वैतवाद का अर्थ नहीं समझते हैं। चर्च द्वारा धन्य मठवाद, ईसा मसीह तक पहुंचने का, उनमें शाश्वत जीवन पाने का मार्ग है। ग्रीक में "भिक्षु" शब्द का अर्थ "अकेला", "उपदेशक" है। रूसी में - "भिक्षु", यानी अलग, अलग। जो कोई भिक्षु बनना चाहता है, उचित परीक्षण के बाद, शुद्धता (ब्रह्मचर्य, परिवारहीन जीवन), गैर-अधिग्रहण (संपत्ति की कमी) और पदानुक्रम और आध्यात्मिक पिता की आज्ञाकारिता की शपथ लेता है। अपने काम से, सक्रिय प्रेम के प्रत्यक्ष अवतार के रूप में, भिक्षुओं ने पृथ्वी पर स्वर्ग की एक झलक बनाई - आज का वालम, आधी सदी की बर्बादी के बाद भी, इसके सबसे ज्वलंत उदाहरणों में से एक है।

परन्तु साधु का मुख्य उद्देश्य यह नहीं है। निकट और दूर के लोगों के लिए प्रार्थना, "उन लोगों के लिए जो नफरत करते हैं और जो प्यार करते हैं," पाप में पड़ी पूरी दुनिया के लिए (और, शायद, अभी भी केवल धर्मियों और तपस्वियों की प्रार्थना के लिए धन्यवाद) - यह मुख्य कार्य है एक भिक्षुक। प्रार्थना के माध्यम से अपने दिलों को शुद्ध करने के बाद, कई भिक्षुओं ने प्यार से लोगों की मदद की और उन्हें मानसिक और शारीरिक बीमारियों से ठीक करने में सक्षम हुए।

वालम मठ में मठवाद की राह पर कई कदम हैं: मजदूर, नौसिखिया, भिक्षु और भिक्षु। पुराने दिनों में, प्रत्येक चरण 3 साल तक चलता था। आजकल मठवासी अनुभव की अवधि कुछ कम हो गई है। हालाँकि, यहाँ, अन्य जगहों की तरह, अपवाद हैं - ऐसे लोग हैं जो मठवासी मुंडन के लिए सामान्य से कई गुना अधिक समय तक तैयारी करते हैं। यानी इन चरणों को पार करना पूरी तरह से व्यक्तिगत मामला है और उम्मीदवार के व्यक्तिगत गुणों पर निर्भर करता है।

ऐसा माना जाता है कि पहले मठवासी स्वयं प्रभु यीशु मसीह और परम पवित्र थियोटोकोस थे, जिन्होंने अपने भीतर उस उपलब्धि की पूरी गहराई समाहित की थी जिसके लिए हर भिक्षु प्रयास करता है।

लेकिन आधिकारिक तौर पर, सेनोबिटिक मठवाद की संस्था की शुरुआत भिक्षु पचोमियस द ग्रेट (सी. 292-348) द्वारा की गई थी। और कई एथोस चर्चों में इसे प्रतीकात्मक रूप से देखा जा सकता है: मंदिर के प्रवेश द्वार के दाईं ओर भिक्षु पचोमियस को धर्मनिरपेक्ष कपड़ों में दर्शाया गया है, और उसके बगल में मठवासी पोशाक में भगवान का दूत है। और देवदूत अपने सिर पर पहनी हुई गुड़िया पर अपनी उंगली दिखाता है, और अपने दूसरे हाथ में शिलालेख के साथ एक स्क्रॉल रखता है: "इस छवि से आप बच जाएंगे।" अर्थात्, इस पथ पर चलकर, इस छवि में अपना पराक्रम पूरा करके, आप दुनिया में, इसके शोर और हलचल के बीच, दुर्गम पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम होंगे।

रूस में, ईसाई धर्म अपनाने के साथ-साथ मठवाद भी लगभग एक साथ शुरू हुआ। रूस में मठवाद के संस्थापक भिक्षु एंथोनी और थियोडोसियस थे, जो कीव पेचेर्सक मठ में रहते थे।

वालम मठ के मठाधीश, ट्रिनिटी के बिशप पंक्राटियस कहते हैं: "मठवाद ईश्वर का एक उपहार है, जिसका उपयोग करके एक व्यक्ति कैल्वरी की ईश्वर जैसी ऊंचाइयों पर चढ़ सकता है और उस पूर्णता का हिस्सा बन सकता है जिसके लिए हम में से प्रत्येक को बुलाया जाता है। पिताओं ने मठवाद को एक स्वास्थ्य रिसॉर्ट, एक अस्पताल के रूप में देखा जहां न केवल पूर्ण लोग आते हैं, बल्कि पीड़ित और बीमार भी उपचार की तलाश में आते हैं। और हमारा पश्चाताप शुरू होता है, जिससे प्रत्येक ईसाई को पहले इनकार के साथ बुलाया जाता है: यह असंभव है, इसकी अनुमति नहीं है, वहां मत जाओ, यह मत कहो, इसे मत खाओ। और, उन लोगों के दृष्टिकोण से जो चर्च जाने वाले नहीं हैं, जो आस्तिक नहीं हैं, भिक्षु सबसे गरीब और सबसे दुर्भाग्यशाली लोग हैं। लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है. आख़िरकार, जैसा कि पिताओं ने कहा था:

यदि दुनिया उस आनंद को जानती जिसके साथ भगवान अपने चुने हुए लोगों, मठवासियों को सांत्वना देते हैं, तो पूरी दुनिया सब कुछ त्याग देगी और इस धन्य आह्वान का पालन करेगी।

मठवासी जीवन के मार्ग में प्रवेश करने वालों को एक दृढ़ निर्णय लेना चाहिए: "दुनिया को त्यागना", यानी, सभी सांसारिक हितों को त्यागना और स्वयं में आत्मा का विकास करना - आत्मा का उच्चतम भाग, अपने आध्यात्मिक नेताओं की इच्छा को पूरा करना सब कुछ।

जो कोई भी मठ में आता है और खुद को मठवासी कार्यों के लिए समर्पित करने की इच्छा रखता है, उसे बुजुर्ग माता-पिता, जीवनसाथी, नाबालिग बच्चों, अवैतनिक ऋण या अभियोजन के रूप में - दुनिया में उसे रोकने वाली परिस्थितियाँ नहीं होनी चाहिए। किसी भी चीज़ को निवासी को दुनिया से नहीं जोड़ना चाहिए, इसलिए, दुनिया छोड़ते समय, व्यक्ति को इसके साथ अपने सभी लगाव और संबंध तोड़ देना चाहिए।

जो कोई भी समस्याओं से बचना चाहता है और यह नहीं सीखना चाहता कि दुनिया में उन्हें कैसे हल किया जाए, जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, मठ में लंबे समय तक नहीं रहता है। एक मठ में जीवन शैतान और स्वयं के साथ एक निरंतर, निरंतर संघर्ष है। और इस संघर्ष के लिए ईश्वर पर पूर्ण विश्वास के अलावा, अत्यधिक आंतरिक प्रयासों और विशाल इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। कमजोर इच्छाशक्ति वाले और कमजोर इच्छाशक्ति वाले यहां टिक ही नहीं सकते।

मठवासी जीवन, या मठवाद, केवल कुछ ही लोगों का जीवन है जिनके पास "आह्वान" है।

यह "आह्वान" स्वयं को पूरी तरह से भगवान की सेवा में समर्पित करने के लिए मठवासी जीवन की एक अदम्य आंतरिक इच्छा है। जैसा कि प्रभु ने इसके बारे में कहा था: "जो कोई इसे अपने में समाहित कर सकता है, वह इसे अपने में समाहित कर ले।" (मत्ती 19:12) संत अथानासियस महान अपने लेखन में लिखते हैं: "जीवन में आदेशों और स्थितियों का सार दो हैं: एक सामान्य और मानव जीवन की विशेषता है, यानी, विवाह, दूसरा एंजेलिक और एपोस्टोलिक है, जिसके ऊपर कोई नहीं हो सकता है, यानी, कौमार्य या राज्य मठवासी।"

चर्च के माहौल में एक व्यापक राय है कि एक रूढ़िवादी व्यक्ति को मोक्ष के केवल दो रास्ते दिए जाते हैं - विवाह या मठ। लेकिन आज, कई परिस्थितियों के कारण, अधिक से अधिक लोग खुद को दुनिया में अकेला पाते हैं, और अक्सर ऐसी जीवनशैली के लिए स्वार्थी कह कर निंदा की जाती है। क्या यह रवैया उचित है, और क्या एक ईसाई के लिए कोई बीच का रास्ता है? आर्कप्रीस्ट मैक्सिम पेरवोज़वांस्की, पत्रिका "वारिस" के प्रधान संपादक।

अपने हृदय और परमेश्वर की इच्छा का पता लगाएं

आपको यह समझने की ज़रूरत है कि जीवन हमेशा की तरह चलता रहता है - आज यह एक है, कल थोड़ा अलग, परसों तीसरा। और जीवन के इस क्रम में, सबसे पहले, आपको अपने हृदय का स्थान जानना होगा, यह समझना होगा कि यह कहां है, सीधे शब्दों में कहें तो मैं वास्तव में किस ओर आकर्षित होता हूं। इसके अलावा, यहां अस्थायी मोह को हृदय की गंभीर और निरंतर परिश्रम से अलग करना महत्वपूर्ण है।

उदाहरण के लिए, अगर मुझे हमेशा मठवासी जीवन के लिए बुलावा महसूस होता है, और फिर अचानक मुझे प्यार हो जाता है, तो इसका क्या मतलब है, कि मुझे शादी करने की ज़रूरत है? बिल्कुल नहीं, इसका मतलब यह है कि मुझे इस प्यार के कम होने तक इंतजार करना होगा और समझना होगा कि क्या मैं वास्तव में पारिवारिक जीवन बनाना चाहता हूं, बच्चे पैदा करना चाहता हूं, इत्यादि।

या मैं हमेशा एक परिवार बनाना चाहता था और मुझे लगा कि यह मेरा है, और फिर अचानक मेरी मुलाकात किसी बुजुर्ग से हुई, या मैं तीर्थ यात्रा पर गया और मठवासी विषय में रुचि हो गई। क्या इसका मतलब यह है कि मुझे अब साधु बनने की जरूरत है? नहीं। यानी, आपको अपनी मूल हृदय प्रवृत्ति को कुछ, शायद मजबूत, शक्तिशाली, लेकिन अस्थायी भावनात्मक मिजाज से अलग करने की जरूरत है। ऐसा करना हमेशा आसान नहीं होता, लेकिन गलती न हो इसलिए यह जरूरी है।

और दूसरी बात, हमें यह समझने की कोशिश करनी होगी कि प्रभु हमसे क्या अपेक्षा करते हैं, वह हमें क्या करने के लिए कहते हैं। हम सभी जीना चाहते हैं, लेकिन भगवान हमें मरने के लिए बुला सकते हैं। तो यह यहीं है - हम शायद एक चीज़ चाहते हैं, लेकिन प्रभु स्पष्ट रूप से हमें दूसरी चीज़ के लिए बुलाते हैं। निःसंदेह, इच्छा बनाना आसान है - ईश्वर की इच्छा को जानना हमारे लिए अच्छा होगा। लेकिन इस चाहत को पहचानना बहुत मुश्किल है.

कभी-कभी कुछ संकेत होते हैं (हालाँकि मैं उन्हें रहस्यवाद को खोजने और फैलाने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता) जब प्रभु, बैठकों, घटनाओं, यहां तक ​​कि स्पष्ट चमत्कारों या किसी के शब्दों के माध्यम से, हमें अपनी इच्छा दिखाते हैं। और कभी-कभी हम अपने हृदय की सामान्य व्यवस्था के माध्यम से ईश्वर की इच्छा को सटीक रूप से जानते हैं। जैसा कि कहा जाता है: "भगवान आपको आपके दिल के अनुसार देंगे और आपकी सभी सलाह को पूरा करेंगे" - यदि आप एक परिवार चाहते हैं, तो भगवान अक्सर आपको यह परिवार देंगे।

मैं शादी करना चाहता हूं, लेकिन मेरे पास कोई नहीं है?

मैं जितना बड़ा होता जा रहा हूं, मैं उतना ही अधिक आश्वस्त होता जा रहा हूं कि वे लोग जो शिकायत करते हैं कि वे वास्तव में शादी करना चाहते थे, लेकिन भगवान इसकी अनुमति नहीं देते हैं, वे वास्तव में ऐसा नहीं चाहते थे, या वे इसे उस तरह से नहीं चाहते थे। यानी बातें तो अकेले में कही जाती हैं, लेकिन दिल में कुछ और ही होता है। जब हम शादी करना चाहते हैं तो हम एक निश्चित तरीके से व्यवहार करते हैं, पोज देते हैं, खुद को प्रस्तुत करते हैं। इसलिए, जब कोई व्यक्ति "तलाक लेता है", तो एक नियम के रूप में, उसे किसी व्यक्ति को खोजने और परिवार शुरू करने में कोई समस्या नहीं होती है। लेकिन अक्सर जो लोग कहते हैं कि "मैं शादी करना चाहता हूं" असल जिंदगी में वे किसी और चीज में व्यस्त रहते हैं। यह अध्ययन, करियर, किसी प्रकार की पारिवारिक परेशानी आदि हो सकता है - बहुत सी चीजें जो गहरी रुचि और मानव ऊर्जा को अवशोषित करती हैं।

या कोई व्यक्ति निम्नलिखित स्थिति में आ जाता है: "हां, मैं शादी करना चाहता हूं, लेकिन मेरे पास कोई नहीं है!" और समझाने का प्रयास करें. यह भी एक आंतरिक स्थिति है, किसी भी प्रस्ताव को पहले से अस्वीकार करने की एक निश्चित तत्परता - या तो घोड़ा पर्याप्त सफेद नहीं है, या राजकुमार पर्याप्त पतला नहीं है, या कवच इतना पॉलिश नहीं है। जैसा कि आप जानते हैं, जिनके पास इच्छा है वे अवसर की तलाश में हैं, जिनके पास कोई इच्छा नहीं है वे कारण की तलाश में हैं।

यही बात अद्वैतवाद पर भी लागू होती है। आप जितना चाहें सोच सकते हैं कि अब कोई सामान्य मठ नहीं हैं, और विश्वासपात्र बाहर स्थानांतरित हो गए हैं, और यह नहीं पता कि कैसे बचाया जाए। लेकिन वास्तव में, वहाँ विश्वासपात्र, और मठ, और विचार हैं कि कैसे बचाया जाए। लेकिन पतन के बाद, हम सभी आध्यात्मिक रूप से अक्षम हो गए हैं। हमारे विचार और भावनाएँ भ्रमित हैं, हमारे अंदर इच्छाओं की स्पष्टता, आकांक्षाओं की स्थिरता आदि का अभाव है। हम खुद को या दुनिया को नहीं समझ सकते, हम केवल दावे कर सकते हैं।

बेशक, यह गलत है, और किसी भी स्थिति में आपको शादी नहीं करनी चाहिए अगर आप ऐसा नहीं चाहते हैं, अगर कोई प्यार नहीं है, अगर परिवार शुरू करने, बच्चे पैदा करने, अपने दूसरे आधे को खुश करने, किसी तरह अपना जीवन बनाने की कोई इच्छा नहीं है अपना घर बनाना, घर बनाना, शिक्षित करना, पढ़ाना इत्यादि। निःसंदेह, यदि आप भिक्षु नहीं बनना चाहते हैं, यदि आपका हृदय सेवा, आज्ञाकारिता, प्रार्थना के लिए नहीं जलता है तो आपको किसी मठ में जाने की आवश्यकता नहीं है। किसी व्यक्ति के लिए स्वयं को और ईश्वर की इच्छा को समझना बहुत कठिन हो सकता है। और यदि वह ऐसा करने में विफल रहता है - उसने न तो शादी की और न ही किसी मठ में गया, तो अक्सर वह नहीं जानता कि वह इस जीवन में क्या चाहता है।

प्रेरित पौलुस: “जो अपनी कुँवारी ब्याह देता है, वह अच्छा करता है; परन्तु जो हार नहीं मानता वह बेहतर करता है।”

एक ईसाई के लिए परिवार वास्तव में एक गंभीर और कठिन परीक्षा है। इस बात को वे लोग भी अच्छी तरह से समझते हैं जिनकी हाल ही में शादी हुई है। पहले, आप अक्सर सेवाओं में जाते थे, खड़े होते थे, प्रार्थना करते थे, लेकिन अब आपकी गोद में एक बच्चा है, वह शरारती है, रो रहा है, और आप सेवा में खड़े होने के बजाय, ड्रेसिंग रूम में बच्चे के साथ धक्का-मुक्की करने के लिए मजबूर हैं, या केवल प्रभु की प्रार्थना के लिए आएं। या पहले, आप अकाथिस्ट और कैनन पढ़ते थे, आपको शांति से, बिना परेशान हुए, कुछ घरेलू काम करने का अवसर मिलता था, लेकिन अब आप केवल दौड़ते समय ही कुछ पढ़ सकते हैं, और आप हर समय थकान से कोसों दूर रहते हैं।

पारिवारिक जीवन उतना आनंदमय नहीं है और न ही उतना भव्य रूप से रूढ़िवादी रूप से व्यवस्थित है जितना युवा लोग सोचते हैं। और इसमें बहुत सी ऐसी चीजें हैं जो आध्यात्मिक जीवन में बाधा डालती हैं। दरअसल, किसी मंदिर में जाने, व्यक्तिगत प्रार्थना करने, आंतरिक आध्यात्मिक शांति प्राप्त करने, आंतरिक व्यवस्था प्राप्त करने की इतनी तीव्रता हासिल करना बहुत मुश्किल है। पारिवारिक जीवन घमंड, अशांति और घबराहट है, खासकर अगर लोग रूढ़िवादी जीवन जीने और बच्चे पैदा करने की कोशिश कर रहे हैं।

मैं अक्सर रूढ़िवादी परिवार के लोगों से संवाद करता हूं जो कहते हैं: "हां, हमारे परिवार में व्यावहारिक रूप से कोई आध्यात्मिकता नहीं है, हमारे पास अपने बच्चों के साथ भगवान के बारे में बात करने या सामान्य रूप से प्रार्थना करने का समय नहीं है। या तो होमवर्क, फिर खाना बनाना, अपने पिता के साथ तीन काम करना, जिन्हें हम नहीं देखते हैं, या कुछ और, हम सभी तरह से चिकोटी काट रहे हैं। हाँ, निःसंदेह, परिवार में आध्यात्मिक जीवन को व्यवस्थित करना कठिन है। लेकिन यह सब केवल एक ही चीज़ से उचित और उचित है, जिसके बारे में हमने पहले बात की थी - अपने लिए नहीं जीना। पारिवारिक जीवन स्वार्थ को नष्ट कर देता है।

निःसंदेह, मठवासी मार्ग अधिक सीधा है, क्योंकि वहां आज्ञाकारिता द्वारा स्वार्थ को मार दिया जाता है, और आध्यात्मिक विकास के लिए वहां सब कुछ है - दैनिक पूजा, सेल प्रार्थना, एक विश्वासपात्र। और जो प्रलोभन भिक्षु की प्रतीक्षा करते हैं वे विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक हैं। लेकिन केवल मठवासी जीवन के प्रति गंभीर आंतरिक स्वभाव वाला व्यक्ति ही उन्हें दूर कर पाएगा। एक व्यक्ति को मठवाद के लिए एक अस्थायी जुनून नहीं होना चाहिए, बल्कि एक प्रवृत्ति, एकांत, प्रार्थना, भगवान के लिए प्यार होना चाहिए, जिसके लिए आप अपना पूरा जीवन समर्पित करना चाहते हैं। और फिर, निःसंदेह, यह एक अधिक सीधा मार्ग है।

"मध्यम मार्ग" खतरनाक क्यों है?

हमारे लिए अक्सर यह प्रथा है कि हम स्वार्थ के लिए उन लोगों को दोषी ठहराते हैं जो किसी मठ में नहीं गए या परिवार शुरू नहीं कर पाए। यह ठीक इसी तथ्य के कारण है कि मठवासी मार्ग और पारिवारिक मार्ग दोनों ही व्यक्ति को अपने लिए नहीं जीने के लिए मजबूर करते हैं। एक व्यक्ति जो या तो मठ में है या परिवार में है, ज्यादातर मामलों में, वह केवल अपने लिए नहीं जी सकता; इसका तात्पर्य मठवासी या पारिवारिक जीवन के तरीके से है। और यह बिल्कुल रूढ़िवादी तपस्या का आधार है: "अपने आप को अस्वीकार करो, अपना क्रूस उठाओ और मेरे पीछे आओ।" और आधुनिक जीवन में जब कोई व्यक्ति अकेला रहता है तो उसे अपने लिए जीने का अवसर मिलता है।

पहले ऐसा नहीं था. सिर्फ 100 साल पहले, अकेले रहना परिवार के साथ रहने से कहीं अधिक कठिन था। यह कोई संयोग नहीं है कि "पति/पत्नी", शब्द के शाब्दिक अर्थ में, बैलों की एक जोड़ी है। यानी दो लोगों के साथ अकेले जिंदगी की गाड़ी चलाना कहीं ज्यादा कठिन था। और स्वस्थ मस्तिष्क और शांत स्मृति वाला व्यक्ति अपने लिए एकाकी जीवन नहीं चुन सकता। और अब ये संभव है. यदि किसी व्यक्ति के पास घर है, अच्छी नौकरी है, तो जब वह घर आता है, तो वह बच्चों के साथ पाठ, पूरे परिवार के लिए रात्रिभोज, या, अगर हम एक मठ के बारे में बात कर रहे हैं, तो आज्ञाकारिता के लिए दौड़ने के बारे में नहीं सोच सकता है। एक व्यक्ति वह करने के लिए बाध्य नहीं है जो वह नहीं चाहता: वह चाहता था - बिस्तर पर गया, वह चाहता था - एक किताब पढ़ता, वह चाहता था - टीवी चालू किया, वह चाहता था - उसने प्रार्थना की, वह चाहता था - वह तीर्थ यात्रा पर गया, वह चाहता था - वह सेवा में गया, इत्यादि। हो सकता है आप कम चाहते हों, लेकिन आप यह कर सकते हैं। और यह, सामान्यतः, आत्मा को बचाने की दृष्टि से अच्छा नहीं है।

और जब वे कहते हैं कि किसी भी मामले में किसी को या तो शादी करनी चाहिए, शादी करनी चाहिए, या किसी मठ में जाना चाहिए, तो यह समझा जाता है कि ये किसी व्यक्ति के लिए दो मुख्य बचत मार्ग हैं। और एकल जीवन का मार्ग अधिक कठिन है, क्योंकि अपने लिए जीने के लिए और भी कई प्रलोभन और अवसर हैं। और इस स्थिति में, यदि किसी व्यक्ति ने अपने लिए परिवार या मठ नहीं चुना है, तो उसे अपने लिए नहीं जीने के लिए विशेष प्रयास करने की आवश्यकता है - दान, सामाजिक गतिविधियों में संलग्न होने, चर्च में युवा संघ का सदस्य बनने के लिए , आदि। और तब यह कहना संभव नहीं होगा कि ऐसा जीवन विवाह या मठ में जीवन से कम बचत वाला है।

लेकिन मुश्किलें और भी हैं. जब आप युवा होते हैं, जब आपके पास बहुत अधिक ऊर्जा होती है, आप अनाथालयों, नर्सिंग होम वगैरह में जाते हैं, तो किसी बिंदु पर आप आलसी हो जाते हैं। और तुम देखो, वह आदमी पहले से ही 40-50 साल का है, लेकिन उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं है, वह जीवन से थक गया है। पारिवारिक जीवन या मठ में, चाहे आप इसे पसंद करें या नहीं, आपको कुछ न कुछ करना ही होगा। उदाहरण के लिए, आप सोना चाहते हैं, लेकिन आपके बच्चे के पेट में दर्द है - आप चाहें या न चाहें, आप उठते हैं, कुछ दवा लेने जाते हैं, उसे सांत्वना देना शुरू करते हैं, उसे सुलाते हैं, इत्यादि। या यदि आप एक भिक्षु हैं, तो सुबह में, चाहे आप इसे पसंद करें या नहीं, आप सुबह सेवा में जाते हैं, फिर आज्ञाकारिता में।

जब आप अकेले होते हैं, तो इसे लागू करना मुश्किल होता है - आप जब चाहें तब दया के कार्य भी करते हैं। इसलिए, अपने लिए एक ऐसी स्थिति बनाना बहुत महत्वपूर्ण है जहां आप कुछ ऐसा करने के लिए मजबूर होंगे जो आप नहीं करना चाहते हैं।

एक अद्भुत कहानी है. एक बार की बात है, युवा लाओ त्ज़ु चीन की एक सड़क पर चल रहे थे और उनकी मुलाकात एक बूढ़े व्यक्ति से हुई जिसने अपने खेत के बगल में एक गड्ढा खोदा था। छेद के नीचे पानी दिखाई दिया, सीढ़ियाँ पानी की ओर चली गईं, बूढ़े व्यक्ति ने वाइन की खाल से पानी निकाला, ऊपर चढ़ गया और इस पानी को अपने बगीचे में ले गया। लाओ त्ज़ु ने उसकी ओर देखा और कहा: "पिताजी, मैं आपको एक संकेत देता हूँ: आप दो छड़ियाँ यहाँ रख दें, एक और यहाँ, एक रस्सी से एक जलपट्टी बाँध दें, और आपको नीचे नहीं जाना पड़ेगा।" और उसने उसकी ओर देखा और कहा: “नौजवान, क्या तुम सच में सोचते हो कि मैं नहीं जानता कि क्रेन कैसे काम करती है? लेकिन जो व्यक्ति तंत्र का उपयोग करता है वह स्वयं एक तंत्र की तरह बन जाता है और अपनी आत्मा की प्रेरणाओं पर विश्वास खो देता है।

आधुनिक समाज, विशेषकर शहरी समाज का एक भयानक दुर्भाग्य जीवन से, उसके अर्थ से अलगाव है। निःसंदेह, जिन चीज़ों का हम उपयोग करते हैं, उनकी तुलना में क्रेन एक छोटी सी बात है - एक बटन दबाना, एक केतली में उबलता पानी, एक वॉशिंग मशीन, एक डिशवॉशर, इत्यादि। हम यह नहीं समझते कि सब्जियाँ और जानवर कैसे उगते हैं; हम कंक्रीट के पिंजरों में रहते हैं, यह नहीं समझते या जानते हैं कि जीवन कैसे चलता है। और यह इस भयानक अलगाव के कारण ही है कि एक व्यक्ति के लिए अपने लिए आध्यात्मिक जीवन बनाना बेहद कठिन है।

आप घर आते हैं और आपके पास करने के लिए कुछ नहीं है, और यहां सामाजिक नेटवर्क, टेलीविजन इत्यादि के आधुनिक प्रलोभन हैं। इसीलिए, यदि हार्दिक परिश्रम हो, तो पारिवारिक जीवन का एहसास करना या किसी मठ में जाना बेहतर है।

और न मठ में, न परिवार में, किसी को कैसे बचाया जा सकता है?

जीवन में किसी भी बदलाव के लिए जीवन में बदलाव की आवश्यकता होती है, तनातनी को माफ करें। लेकिन इंसान अपनी जिंदगी बदलने को तैयार नहीं है. यह स्पष्ट है कि यदि आप तीन विकलांगताओं से ग्रस्त 90 वर्षीय महिला हैं और जीर्ण-शीर्ण आवास में रहते हैं, तो यह एक बात है, लेकिन यदि आप एक स्वस्थ पुरुष या युवा महिला हैं, और साथ ही आप खुद को अंदर नहीं ले जा सकते हैं किसी भी तरह, यह अब सहानुभूति नहीं जगाता।

यदि आप शहर से गांव में जाते हैं, तो कई फायदे हैं - ताजी हवा, कृषि उत्पाद, मछली पकड़ना, लेकिन आप कुछ खो देंगे, कुछ सुविधाएं - आपको स्टोव जलाना होगा, बरामदे से बर्फ हटानी होगी।

जैसा कि बिल्ली मैट्रोस्किन ने कहा, "कुछ अनावश्यक बेचने के लिए, आपको कुछ अनावश्यक खरीदना होगा।" नुकसान हमेशा अपरिहार्य होता है और लोग इसके लिए तैयार नहीं होते हैं। यही कारण है कि कई लोग शादी नहीं करते हैं। और एक व्यक्ति जितना बड़ा होता जाता है, उसके लिए ऐसा करना उतना ही कठिन होता है - वह पहले से ही नुकसान और जोखिमों का पर्याप्त आकलन कर सकता है।

कोई इच्छा नहीं है, आंतरिक, एक व्यक्ति इसे घोषित कर सकता है, लेकिन वास्तव में इसका अस्तित्व नहीं है। शायद मेरे पास ताकत नहीं है, मैं उसे दोष नहीं देता, क्योंकि हम सभी आध्यात्मिक रूप से अक्षम हैं, लेकिन बहुत सारे नुस्खे हैं: आप किसी प्रकार के समुदाय में शामिल हो सकते हैं; आप मास्को में एक अपार्टमेंट बेच सकते हैं और एक मठ के पास एक अच्छी गुणवत्ता वाला घर खरीद सकते हैं; आप, मेरे एक मित्र की तरह, लंबी पैदल यात्रा कर सकते हैं और देख सकते हैं कि लोग कैसे रहते हैं।

भले ही कोई व्यक्ति 50 वर्ष से अधिक का हो, उदाहरण के लिए, वह जीवन भर किसी बीमार रिश्तेदार की देखभाल करता रहा हो, और उसके परिवार के साथ चीजें ठीक नहीं चल रही हों, फिर भी वह एक परिवार शुरू कर सकता है। कैसे? उदाहरण के लिए, निकटतम अनाथालय में जाएँ और सबसे पहले अपनी मदद की पेशकश करें। यह स्पष्ट है कि हम अपनी शक्तियों को नहीं जानते हैं, गोद लेने के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन हम बच्चे के साथ काम कर सकते हैं, और फिर, अगर कुछ काम करता है, तो उस पर संरक्षण ले सकते हैं। और इस तरह एक परिवार बनता है, कुछ ऐसा जो एक व्यक्ति को जीने और बचाये रखने में मदद करता है।

इसलिए, यदि कोई व्यक्ति तैयार है, तो उसके पास लाखों संभावनाएं हैं, और पानी पड़े हुए पत्थर के नीचे नहीं बहता। लेकिन, जैसा कि सरोव के सेंट सेराफिम ने कहा, ऐसे कुछ ही लोग हैं जो बचाए गए हैं, क्योंकि उनमें दृढ़ संकल्प बहुत कम है। यह मठवासी और पारिवारिक जीवन दोनों पर लागू होता है।

मारिया स्ट्रोगानोवा द्वारा रिकॉर्ड किया गया?