"شمع سوزان بودن ..." به یاد طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف). طرحواره بزرگ گلینسکی - ارشماندریت جان (مسلوف)

30.01.2018 7844

تحت رهبری بزرگان روح‌دار صومعه گلینسک، چراغ‌های بزرگ ایمان و تقوا رشد کردند که مظهر سنت‌های عالی صومعه بودند. آنها از طریق فعالیت های شبانی و کارهای الهیاتی خود، نور محو نشدنی تعلیم و اندرز بزرگان را به زمان ما آورده اند. ولادت گلینسکایا از ارمیتاژ باکره پلی بین زمان ما و بزرگان باستان بود، زمانی که سایر مراکز معنوی بسته شدند. او که دو دوره را متحد کرد و سنت های زهد باستانی را پذیرفت، این سنت ها را از طریق شبانان و راهبانی که توسط بزرگان روح پرور تغذیه می شدند به ما منتقل کرد.

محتوا:

  • ارشماندریت نکتاری (نژدین) (1863 - حدود 1943)
  • طرحواره-ارشماندریت سرافیم (آملین) (1874-1958)
  • Hieroschemamonk Jonah (Shikhovtsov) (1894-1960)
  • طرحواره-ارشماندریت آندرونیک (لوکاش) (1889-1974)
  • طرحواره-ارشماندریت سرافیم (رومانتسوف) (1885-1976)
  • راهب زینوی (ماژوگا)، متروپولینت بعدی کلیسای ارتدکس گرجستان، (شما سرافیم) (1896-1985)
  • طرحواره-ارشماندریت جان (Maslov) (1932-1991)
  • طرحواره-ارشماندریت ویتالی (سیدورنکو) (1928-1992)
  • ارشماندریت جان (دهقان) (1910-2006)
  • ارشماندریت نکتاری (نژدین) (1863 - حدود 1943)

    نیکولای نوژدین (این نام پدر نکتاری در جهان بود) در سال 1863 در شهر ریبینسک متولد شد. در شانزده سالگی وارد صومعه مقدس شد و در آنجا مانند دیگران طاعت های گوناگونی را متحمل شد و مورد تربیت بزرگان قرار گرفت و حکمت معنوی را از آنان فرا گرفت. در سال 1894، او را راهب کردند و نام او را نکتاریوس گذاشتند. در سال 1901 او به عنوان راهب مقدس منصوب شد. در سال 1912، Fr. نکتاری به عنوان پیشوای آرامگاه گلینسک منصوب شد، جایی که او سنت بزرگان را ادامه داد و منشور سخت آتوس را حفظ کرد.

    مدیریت او بر صحرا مصادف با دوران سخت روسیه بود. این زمان جنگ‌ها بود، که در آن مقر گلینسک از طریق تغذیه معنوی سربازان و از طریق فعالیت‌های خیریه، و همچنین زمان جنگ معنوی، که دشمن نژاد بشر با بدخواهی خاصی به کلیسا حمله کرد، نقش مهمی داشت. و در اینجا، دعای بزرگتر و مشاوره شبانی، با هدایت فیض خداوند، به مردم روسیه کمک کرد که چنین روزهای سختی را تحمل کنند و ایمان مقدس ارتدکس را تا امروز حمل کنند.

    پس از ویرانی موقت هرمیتاژ گلینسک (1922-1942)، پدر نکتاری دوباره سنت های معنوی را در آن احیا کرد. او دانش میراث پدری را در میان برادران برای حمایت از زهد باستانی منتشر کرد. در زمان او، پیری در صومعه احیا شد و خود او پیرمردی خداپسند بود که احتیاط، بینش و مراقبت شبانی خاصی پیدا کرد.

    پیر تعلیم می داد که قطع کامل اراده و سپردن آن به دست یک رهبر معنوی باعث از بین رفتن شهوت ها، ادای احکام، فروتنی و در نهایت بی تعصبی و پاکی افکار می شود. توجه ویژه به Fr. نکتاری برای گرفتن نعمت به اقرار کننده رو کرد و توصیه کرد که بدون چنین نعمتی کاری نکنید.

    طرحواره-ابات سرافیم، به عنوان یک رهبر خردمند، نه تنها به شکوفایی معنوی صومعه مقدس اهمیت می داد، بلکه نیازهای اقتصادی صومعه را نیز به یاد می آورد.

    پیر خداپسند با احساس مرگ قریب الوقوع خود، مدیریت صومعه را به پیری به همان اندازه خداپسند به نام هیروشمامونک سرافیم (آملین) سپرد، اما با کنار گذاشتن خود از امور مدیریتی، از پذیرفتن کسانی که برای مشاوره و دعا نزد او می آمدند دست برنداشت. یا برکت می داد و به مراقبت از برادران ادامه می داد و دستورات مفیدی می داد. زمان دقیق مرگ Fr. شهد ناشناخته

    طرحواره-ارشماندریت سرافیم (آملین) (1874-1958)

    در جهان، نام پدر سرافیم سیمئون دیمیتریویچ آملین بود. سیمئون در سال 1874 در روستای سولومینو در استان کورسک به دنیا آمد. در سال 1893، سیمئون، که با میل مقاومت ناپذیری برای خدمت به خدا برافروخته بود، وارد ارمیتاژ گلینسک شد، جایی که بستگانش، برادر و عمویش، قبلاً در حال زهد بودند. او در ابتدا مانند دیگران طاعت های معمول را طی می کرد و تمام دستورات پیر را به طور جدی انجام می داد: مکاشفه افکار، خواندن ادبیات پدرانه، روزه و نماز، نگه داشتن ذهن در خوف خدا، یعنی نظارت مداوم بر اعمال خود. و افکار در سال 1904، شمعون با نام سرافیم بر تن شد و در سال 1917 به مقام کشیش منصوب شد. در همان سال، هنگامی که تحولات انقلابی رخ داد، او با طرح بزرگ سرمایه گذاری شد و شاهکار شدیدتری از روزه و دعا برای روسیه مضطرب را بر عهده گرفت. او در این سالهای آزار و اذیت ایمان مقدس بسیار متحمل رنج شد، اما با شجاعت در برابر تمام آزمایشات مقاومت کرد، در سال 1943 پیر سرافیم به سمت پیشوای صومعه مقدس انتخاب شد و به درجه هگومن ارتقا یافت. پیرمرد پس از تقویت بیشتر شاهکار رهبانی خود با خدمت به مسیح، هدایای روحانی سرشار از فیض را از او دریافت کرد. او با به دست آوردن دعای بی وقفه، بصیرت، صلح آفرینی و عشق بی پایان به همگان، با فروتنی و سرمشق تمام زندگی خود، اطاعت را به مردم آموخت و به آنها آشکار ساخت که صلح مسیح از طریق یک زندگی عادلانه و بی عیب به دست می آید.

    در زمان او، پیری در صومعه به ویژه افزایش یافت، که به تغذیه معنوی بهتر برای رهبانان و غیر مذهبی ها کمک کرد. این نیز توسط دفتر منشی تسهیل شد، که در آن راهب، راهبان زندگی معنوی عالی را منصوب کرد.

    طرحواره-ابات سرافیم، به عنوان یک رهبر خردمند، نه تنها به شکوفایی معنوی صومعه مقدس اهمیت می داد، بلکه نیازهای اقتصادی صومعه را نیز به یاد می آورد. بزرگتر که قادر به مقاومت در برابر بی عدالتی مقامات محلی است که به طرز باورنکردنی میزان پرداخت های بیمه را افزایش می دهد ، برای روشن شدن این سوال گیج کننده به اداره بیمه دولتی منطقه سومی مراجعه می کند. و به یاری خدا به دنبال محاسبه مجدد پرداخت های بیمه است. در گزارش اطلاعاتی و مکاتبات محرمانه در منطقه سومی از 1 ژانویه 1947 تا فوریه 1948 این مورد چنین است:

    پدر آندرونیک تعلیم داد که افرادی که هر روز عشایر می گیرند در توهم هستند، آنها فقط یک بار در ماه نیاز دارند که برای عشای ربانی آماده شوند و از اراده خود جدا شوند.

    "شکایتی از رئیس هرمیتاژ گلینسک دریافت شد مبنی بر اینکه بازرسی رایگوستراخ ارزیابی های مربوط به تاسیسات مسکونی و تجاری را بیش از حد برآورد کرده و در نتیجه مبلغ بیمه پرداخت ها به اشتباه محاسبه شده است. در 13 ژوئن 1947، بازرس ارشد اداره بیمه ایالتی منطقه ای سومی، رفیق لازارنکو، و بازرس ارشد بازرسی بیمه منطقه شالیگینسکی، رفیق آورامنکو، در حضور رهبر صومعه و منشی، بررسی کردند. صحت حسابداری مالیات بر تسهیلات مسکن و صندوق اقتصادی ارمیتاژ گلینسک و مشخص شد که بازرسی دولتی بیمه منطقه شالیگینسکی ارزیابی غیرمنطقی اشیاء بیمه را افزایش داده است. در مجموع، رتبه بندی ها 236.495 روبل بیش از حد برآورد شد. در نتیجه مبلغ پرداختی بیمه شده اشتباه محاسبه شده است. در این راستا پرداخت های بیمه ای مجدداً محاسبه می شود.»

    در سال 1947، به پدر سرافیم مدال "برای کار شجاعانه در جنگ بزرگ میهنی" اعطا شد، اما او، به دلیل بیماری، به سومی نرسید و نمی خواست این جایزه را بپذیرد، به خصوص که توسط آزار و اذیت این جایزه داده شده بود. کلیسا، و سپس مدال از طریق کمیته اجرایی Shalyginsky منتقل شد

    ارشماندریت سرافیم پس از کار در زمینه مسیح ، احیای کامل پیران ، بهبود وضعیت روحی بیرونی و از همه مهمتر درونی صومعه ، روح خود را به دستان خداوند سپرد. اما حتی پس از مرگش، در سال 1958، او فرزندان خود را ترک نکرد، بلکه در خواب ظاهر شد: "...به یک راهب جوان غیور گلینسکی، به او یاد داد که چگونه راهب زندگی کند، به او اعتدال در زهد را آموخت." توسط گردآورنده Glinsky Patericon - Schema-Archimandrite John (Maslov). به احتمال زیاد o. منظور جان خود از این راهب غیور بود.

    Hieroschemamonk یونا (Shikhovtsov) (18941960)

    پدر یونس خود را نمونه ای از یک شبان واقعی نشان داد. در دنیا نام او ایوان دیمیتریویچ شیخوفتسف بود. او در سال 1894 در روستای پرئوبراژنکا در استان اورنبورگ به دنیا آمد. او از دوران کودکی بسیار مذهبی بود و هرگز آن را پنهان نکرد. از سال 1945 تا 1953، او برای اعتقادات مذهبی خود در اردوگاه ها بود و در آنجا تصمیم گرفت زندگی خود را وقف خدمت به خدا کند. در سال 1954 به ارمیتاژ گلینسک آمد. او در آغاز سال 1956 به عنوان راهب به نام بی گناه منصوب شد و در همان سال به مقام هیروداسیک و سپس هیرومونک منصوب شد. در سال 1960، او در طرحواره ای با نام یونا tonsured شد. و او به زودی درگذشت. هیروشما راهب یونا در قبرستان برادران هرمیتاژ گلینسک در مقابل جمع بزرگی از گله خود که به او احترام می گذاشتند به خاک سپرده شد.

    طرحواره-ارشماندریت آندرونیک (لوکاش) (1889).1974)

    یکی از بزرگان گلینسکی، طرحواره-ارشماندریت آندرونیک، و در جهان الکسی آندریویچ لوکاش، در 12 فوریه 1889 در روستای لوپا، استان پولتاوا به دنیا آمد. الکسی در سال 1905، در زمان ابایی شدن طرحواره-ارشماندریت یوانیکیس، به آرامگاه گلینسک آمد. اما در سال 1915 به ارتش فراخوانده شد و به زودی توسط اتریشی ها اسیر شد و سه سال و نیم در آنجا ماند. پس از جنگ داخلی، در سال 1918، الکسی به صحرا بازگشت و در سال 1921 نذر رهبانی با نام آندرونیک گرفت. در سال 1922، او توسط اسقف پاولین (کروشچکین) به عنوان شماس منصوب شد، که برای او خدمتگزار سلول بود، و در سال 1926 - یک هیرومونک. یک سال بعد او در طرحواره tonsured شد.

    زندگی پیر پر از غم بود. اولین بار در سال 1923 به مدت 5 سال به کولیما تبعید شد ، دومی - در سال 1939 ، اما قبل از آن بزرگتر برای مدت طولانی مورد بازجویی و شکنجه قرار گرفت و سعی داشت او را مجبور کند که علیه اسقف پاولین شهادت دهد. در سال 1948، آن زاهد از تبعید به صومعه مقدس بازگشت و در سال 1955 به درجه طرحواره ابیت رسید.

    پدر سرافیم ارزیابی از زندگی زاهدانه خود و شواهدی مبنی بر نجات خود از خداوند را در بستر مرگ دریافت کرد - با آگاهی کامل به او رویایی از برادرانش در روح داده شد.

    پس از بسته شدن دوم صحرا در سال 1961، پدر آندرونیک به تفلیس نقل مکان کرد و در کلیسای مقدس مقدس شاهزاده الکساندر نوسکی - کلیسای کلیسای جامع متروپولیتن زینوی (ماژوگا) تتریتسکارو خدمت کرد. در سال 1963، اسقف زینوی، پیر آندرونیک را به درجه ارشماندریت رساند. اما حتی در گرجستان ، بزرگتر ارتباط معنوی با فرزندان خود را که در ارمیتاژ گلینسک توسط او مراقبت می شد متوقف نکرد. او در نامه های خود به آنها همیشه به آنها یاد می داد که به اراده خدا اعتماد کنند، شجاعانه وسوسه را تحمل کنند، همیشه به یاد خداوند باشند و همیشه دعا کنند. پدر آندرونیک گفت: «در وسوسه‌هایی که به شما اجازه داده می‌شود، شادی کنید، ثمره معنوی به دست می‌آید. بیشتر دعا کنید و بگویید: "نه آنطور که من می خواهم، بلکه همانطور که تو ای پدر." همچنین بزرگتر یاد داد که همیشه مرگ را به یاد داشته باشید: «بسیاری دراز کشیدند و بلند نشدند. به خواب رفت - و برای ابد." روحانیون اغلب برای نصیحت به او مراجعه می‌کردند، که پدر آندرونیک به او می‌آموزد که افرادی که هر روز عشایر می‌گیرند در توهم هستند، زیرا باید برای عشای ربانی آماده شوند و خودخواهی را قطع کنند. و فقط راهبان طرحواره و مریضان می توانند هر روز عشاق دریافت کنند. او به کشیشان توصیه کرد که تا حد امکان توبه کنند. شمع های افروخته را بر روی تخت و محراب در طول نماز عبادت داشته باشید. او گفت کاهنانی که به جای شراب، آب میوه سرو می کنند، گناه می کنند.

    در نوامبر 1973، بزرگتر دچار فلج شد، اما او تا زمان مرگش که در 21 مارس 1974 اتفاق افتاد، بیماری را بدون زمزمه تحمل کرد.

    طرحواره-ارشماندریت سرافیم (رومانتسوف) (18851976)

    پیر سرافیم (ایوان رومانوویچ رومانتسوف در جهان) در روستای ورونوک استان کورسک در 28 ژوئن 1885 به دنیا آمد. او پس از مرگ والدینش در سال 1910 به هرمیتاژ گلینسکایا آمد. در طول جنگ جهانی اول به ارتش فراخوانده شد. پس از مجروح شدن در سال 1916، به صومعه بازگشت. او در سال 1919 از پیشوا، ارشماندریت نکتاریوس، رهبانی را با نام جوونالی دریافت کرد. در سال 1920، اسقف پاولین از ریلسک، پدر جوونالی را به عنوان هیروداسیک منصوب کرد و در سال 1926 او را به عنوان راهب در صومعه خوابگاه دراندا در اسقف نشین سوخومی منصوب کرد، جایی که پس از بسته شدن هرمیتاژ گلینسک به آنجا رفت. Fr. جوونالی در طرحواره ای با نام سرافیم tonsured شد. پس از بسته شدن صومعه دراندا (1928)، پدر سرافیم دستگیر و به ساخت کانال دریای سفید تبعید شد.

    از سال 1934 تا 1946 به عنوان یک گوشه نشین در کوه های قرقیزستان زندگی کرد و در آنجا زندگی زاهدانه ای داشت. او که از نظر روحی رشد می کرد، مردمی را که به سوی او آمدند به سمت نجات هدایت کرد. شبانه خدمات می داد، اقرار می کرد، عبادت می کرد، نصیحت می کرد و موعظه می کرد.

    در سال 1947، پدر سرافیم به ارمیتاژ گلینسک بازگشت و یک سال بعد به عنوان اقرار برادر منصوب شد.

    از همان آغاز خدمت خود در صومعه گلینسک، Fr. سرافیم به سنت باستانی زندگی رهبانی و تداوم معنوی اهمیت زیادی می داد که حاملان آن بزرگان بودند.

    پدر سرافیم به لطف اعمال سخت خود به مردم فهماند که زندگی زمینی ما فقط آمادگی برای زندگی ابدی است و خواستار یک زندگی کامل و متعالی مسیحی شد. پیر به مردم آموخت که بر احساسات معنوی نظارت کنند و به یاری خدا با آنها مبارزه کنند. او همچنین یاد داد که از گناهان خود آگاه باشید، از شر آنها خلاص شوید و خود را توجیه نکنید. او از آنجایی که خود فروتن بود، به دنبال فروتنی برای فرزندانش بود. او نوشت: «فرد واقعاً متواضع همه را همانطور که خودش را دوست دارد دوست دارد، حتی از نظر ذهنی کسی را محکوم نمی‌کند، همه را پشیمان می‌کند، می‌خواهد توسط همه نجات پیدا کند، ناپاکی گناه خود را می‌بیند و با ترس به این فکر می‌کند که در قضاوت خدا چه پاسخی خواهد داد، اما انجام می‌دهد. تسلیم ناامیدی و ناامیدی نشوید، بلکه به خالق و نجات دهنده خود کاملاً اعتماد کنید.»

    پدر سرافیم به نامه های فرزندان روحانی متعدد خود پاسخ می داد، به آنها آموزش می داد، آنها را دلداری می داد، آنها را آموزش می داد، زندگی آنها را از راه دور هدایت می کرد. پس به راهبه ها که از اندوه خسته شده اند می نویسد: «در خداوند شاد باشید و ناامید نشوید... دعا کنید، کار کنید، آواز بخوانید، بخوانید - هر کاری را برای جلال خدا انجام دهید، خود را تسلیت دهید و هر آنچه روح را آباد می کند بگویید و به پادشاهی خدا منتهی می شود.» او با توصیه ای در مورد نجات گفت که باید بین خود آرامش داشته باشند، دائماً دعای عیسی را بخوانند، افکار ناپاک و محکومیت همسایگان خود را از خود دور کنند، همه چیز را با صبر تحمل کنند و برای همه چیز خدا را شکر کنند. بزرگتر تعلیم داد که داشتن رهبری که استعداد استدلال معنوی داشته باشد و خوب و بد را تشخیص دهد لازم است. او راهبان را به اطاعت کامل دعوت کرد.

    رئیس صومعه، طرحواره-ارشماندریت سرافیم (آملین)، بر خلاف سنت آزمایش افراد تازه وارد برای مدت طولانی، به جان تازه کار برکت داد تا به نامه های متعددی که درخواست مشاوره و راهنمایی معنوی می کردند، پاسخ دهد.

    پیر سرافیم تمام روز از زائران پذیرایی می کرد و شب ها به نامه ها پاسخ می داد و برای گله خود دعا می کرد. او به عنوان یک چوپان واقعی، تمام زندگی خود را وقف نجات مردم کرد و کاملاً خود را وقف خدمت به همسایگانش کرد.

    در سال 1960، پدر سرافیم به درجه ابیت ارتقا یافت. پس از بسته شدن دوم هرمیتاژ گلینسک، او مانند پدر آندرونیک (لوکاش) به گرجستان، نزد راهب سابق گلینسک، اسقف زینوی (ماژوگا) نقل مکان کرد. و در آنجا فروتنانه به تحمل صلیب سنگین شبانی خود ادامه داد. به دلیل خدمات غیرتمندانه خود به کلیسا در سال 1975، او به درجه ارشماندریت ارتقا یافت.

    پدر سرافیم ارزیابی از زندگی زاهدانه خود و شواهدی مبنی بر نجات خود از خداوند را در بستر مرگ دریافت کرد - با آگاهی کامل به او رویایی از برادرانش در روح داده شد. سپس فرمود: «آنچه در تمام عمرم برای آن دعا کردم و در جستجوی آن بودم، اکنون در قلبم آشکار شده است. روح من آنقدر پر از لطف است که حتی نمی توانم جلوی آن را بگیرم.»

    در 1 ژانویه 1976، پیر بخشنده روح خود را به خدا داد.

    راهب زینوی (ماژوگا)، متروپولینت بعدی کلیسای ارتدکس گرجستان، (شما سرافیم) (1896)1985)

    متروپولیتن زینوی (ماژوگا)، در طرحواره سرافیم در جهان، متروپولیتن زینوی، زاخاری جواکیموویچ ماژوگا، در طرحواره - سرافیم نامیده می شد. متروپولیتن زینوی در سال 1896 در شهر گلوخوف به دنیا آمد. در سال 1914، او وارد هرمیتاژ گلینسک شد و در آنجا تحت اطاعت قرار گرفت. اعتراف کنندگان او بزرگان گلینسکی - هیروشمامونک نیکولای (خوندارف) و رئیس صومعه ، ارشماندریت نکتری (نوژدین) بودند. در سال 1920، زاخاری به ریاسوفور و در سال 1921 به رهبانیت محکوم شد. پس از بسته شدن صومعه در سال 1922، او به صومعه خوابگاه دراندا در اسقف سوخومی نقل مکان کرد، جایی که اسقف نیکون از پیاتیگورسک او را به عنوان هیروداسیک و سپس هیرومونک منصوب کرد. پدر زینوی از سال 1925 تا 1930 در سوخومی خدمت کرد، سپس در روستوف-آن-دون، جایی که دستگیر شد. در بند انزوا و اردوگاه‌ها، او با ارشماندریت‌های سرافیم (رومانتسوف) و آندرونیک (لوکاش) ملاقات کرد. پیر در دوران زندان به خدمت همسایگان و خدا ادامه داد، غسل تعمید، اعتراف و تشییع جنازه انجام داد. اپی تراشیل او حوله ای بود با صلیب های کشیده شده با زغال.

    از سال 1942 تا 1945، پدر زینوی در کلیسای جامع صهیون تفلیس خدمت کرد و اعتراف کننده صومعه سنت اولگا در متسختا بود. از سال 1945 تا 1947 در روستای کیروو در ارمنستان خدمت کرد. در 1947-1950 - در باتومی در سال 1950، او به درجه ارشماندریت ارتقا یافت و به عنوان رئیس کلیسای مقدس پرنس الکساندر نوسکی در تفلیس منصوب شد. در سال 1952 او به عضویت شورای مقدس کلیسای ارتدکس گرجستان منصوب شد. در سال 1956، پدر زینوی به عنوان اسقف منصوب شد و در سال 1972 به درجه متروپولیتن کلیسای ارتدکس گرجستان منصوب شد. این تنها مورد در تاریخ کلیسای گرجستان بود که یک غیرگرجی به عنوان اسقف تعیین شد.

    در 16 آوریل 1957، در کلیسای مقدس مقدس الکساندر نوسکی، اسقف زینوی هراکلیوس را که ایلیا دوم کاتولیکوس-پتریارک آینده گرجستان (Gudushauri-Shiolashvili) خواهد شد، به عنوان یک راهب تشویق کرد و آینده پدرسالاری خود را پیش بینی کرد. سرویس.

    اسقف زینوی از نظر روحی از کلیسای روسی در گرجستان و ارمنستان مراقبت می کرد. بزرگتر همیشه از هر فردی با محبت پذیرایی می کرد. او با زندگی خداپسندانه خود، نمونه ای از خدمت غیرتمندانه به کلیسای مقدس و عشق فداکارانه به همسایگان خود بود. او با داشتن ارتباط معنوی با هرمیتاژ گلینسک، همیشه برای برادران صومعه مقدس دعا می کرد و از آنها برای خود دعا می کرد. نزدیکترین یاران او بزرگان گلینسکی بودند - طرحواره-ارشماندریت آندرونیک (لوکاش) که در سوخومی ساکن شدند، طرحواره-ارشماندریت سرافیم (رومانتسف)، ارشماندریت سرافیم (آملین). برادران مقبره گلینسک همیشه می توانستند از بزرگان محله الکساندر نوسکی سرپناه و مراقبت پیدا کنند.

    اسقف زینوی با پیش بینی روز مرگ خود ، تمام راهبان گلینسکی را که در گرجستان زندگی می کردند جمع کرد. اسقف قبل از مرگش طرحی با نام سرافیم (به افتخار مقدس سرافیم ساروف) اتخاذ کرد. در سال 1985، در هشتاد و نهمین سال زندگی خود، طرحواره متروپولیتن سرافیم درگذشت. پیر سرافیم در کلیسای سنت شاهزاده الکساندر نوسکی به خاک سپرده شد، جایی که به مدت سی سال از گله خود مراقبت کرد.

    طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف) (19321991)

    طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف) طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف) فرصت نادری را برای ما فراهم کرد تا از نزدیک با زندگی واقعی آرامگاه گلینسک و ساکنان روح‌بار آن آشنا شویم. آثار او در مورد صومعه گلینسک - "گلینسک هرمیتاژ. تاریخچه صومعه و فعالیت های معنوی و آموزشی آن در قرن 16 تا 20، "Glinsky Patericon" و دیگر آثار متعدد، مملو از روح انجیلی و پدری، به عنوان یک راهنمای عالی برای همه کسانی است که به دنبال نجات هستند. اما پدر جان نه تنها به خاطر کارهای عمیقاً آموزنده و نجات بخش برای ما عزیز است. زندگی او سرمشقی درخشان و آموزنده برای روحانیون و کشیشان است.

    طرحواره-ارشماندریت جان (ایوان سرگیویچ ماسلوف) در آستانه میلاد مسیح در 6 ژانویه 1932 در یک خانواده دهقانی معتقد در روستای پوتاپوفکا در منطقه سومی که نه چندان دور از هرمیتاژ گلینسک قرار داشت به دنیا آمد. پس از خدمت در ارتش، با چندین بار بازدید از صومعه مقدس، تصمیم گرفت زندگی خود را کاملاً وقف خدا کند و در سال 1954 مبتدی در هرمیتاژ گلینسک شد. بزرگان با تجربه معنوی با دیدن برگزیده خداوند در جوان تازه کار، از همان روزهای اول ورود او به صومعه، شروع به فرستادن زائران برای مشاوره نزد او کردند. و راهب صومعه، طرحواره ارشماندریت سرافیم (آملین)، بر خلاف سنت آزمودن تازه واردان برای مدت طولانی، به او برکت داد تا به نامه های متعددی که درخواست مشاوره و راهنمایی معنوی می کردند، پاسخ دهد. با امضای پاسخ های جان تازه کار، راهب از این که چقدر آنها روح را نجات می دهند شگفت زده شد و از فیض روح القدس پر شد. خدمت سالخورده پدر جان اینگونه آغاز شد.

    از سن نه سالگی، Fr. ویتالی در یک مزرعه جمعی کار می کرد، اما حقوقی به او پرداخت نمی شد، زیرا اگر در وسط هفته تعطیل بود، کار را برای معبد خدا ترک می کرد.

    در صحرای گلینسک، تنها پس از سالها تجربه، او را تشدید کردند، اما خیلی زود، در 8 اکتبر 1957، این جوان تازه کار در سلول خود توسط پدر روحانی خود، طرحواره-ارشماندریت آندرونیک، با نام جان، راهب شد. حرمت رسول اکرم

    هنگامی که صومعه گلینسک در سال 1961 بسته شد، پدر جان به برکت اعتراف کننده خود وارد مدرسه علمیه مسکو شد و پس از فارغ التحصیلی وارد دانشکده الهیات شد.

    با ورود به حوزه علمیه، ارتباط با بزرگان گلینسکی متوقف نشد - پدر جان با پدر معنوی آندرونیک، طرحواره-ارشماندریت سرافیم (رومانتسوف)، متروپولیتن زینوی (ماژوگا) مکاتبه کرد و از نظر مالی و معنوی به آنها کمک کرد: او داروها، معنوی ارسال کرد. کتاب ها، نمادها و غذاها

    در سال 1962 ، پدر جان به درجه هیروداسیک و در 31 مارس 1963 - به درجه هیرومونک منصوب شد. در این سالها پدر جان به شدت بیمار بود، اما همیشه سرحال، خوش مشرب و خوش مشرب بود و تنها زمانی که اعتراف می کرد، به نظر می رسید دگرگون شده و سختگیر می شد.

    در 33 سالگی، او قبلاً یک پیر با تجربه بود که توسط وزارت بزرگتر در هرمیتاژ گلینسک آماده شده بود. و قوم خدا از سراسر روسیه به او رسیدند.

    در سال 1969، پس از فارغ التحصیلی از آکادمی با نامزد مدرک الهیات، پدر جان به عنوان معلم در مدارس الهیات مسکو مشغول به کار شد.

    شاگردانش تا آخر عمر دستور معلم خود را به خاطر داشتند: «هیچ وقت و هیچ جا نباید زندگی یک روحانی، حتی در کوچکترین درجه ای، هتک حرمت به نام عیسی باشد! نه تنها نمی تواند شرم آور باشد، بلکه باید مقدس و پاک باشد، زیرا خداوند نه تنها از شبان نجابت می خواهد، بلکه قدوسیت و کمال را می خواهد.»

    از سال 1974، بیش از صد اثر آموزنده و نجات دهنده پدر جان در نشریات مختلف منتشر شده است. این آثار زندگی معنوی درونی یک فرد را نشان می دهد و به او یک هدف عالی - دستیابی به پادشاهی بهشت ​​را نشان می دهد. تحقیقات پایان نامه او، آثاری درباره هرمیتاژ گلینسک، مقالات، موعظه ها، سخنرانی ها در مورد الهیات شبانی و آیین های مذهبی تأثیر بسیار ثمربخشی بر توسعه گشت شناسی، زهد، موعظه، نیایش، الهیات شبانی و اخلاقی و سایر رشته ها داشت.

    در سال 1985، پدر جان به عنوان اعتراف کننده به صومعه خوابگاه مقدس Zhirovitsky در بلاروس فرستاده شد. در مدت کوتاهی، پیر زندگی معنوی صومعه را مطابق الگوی آرامگاه گلینسک احیا کرد، نظم عبادت، آواز خواندن و خواندن کلیسا را ​​بهبود بخشید و زندگی اقتصادی صومعه را بهبود بخشید: باغبانی و کشاورزی سبزی بهبود یافت. و یک زنبورستان ظاهر شد. زائران با اطلاع از پیر مبارک ، شروع به آمدن به ژیروویتسی کردند. اما پدر جان مجبور نبود برای مدت طولانی در مکان جدید کار کند - به دلیل آب و هوای مرطوب، حملات قلبی مداوم شروع شد. در آگوست 1990، در حالی که در تعطیلات در سرگیف پوساد بود، بزرگتر کاملاً در بستر بود. یک ماه قبل از مرگ، او روز مرگ خود را پیش بینی کرد و در 29 ژوئیه 1991، با دریافت اسرار مقدس، پدر جان، با آگاهی کامل، با آرامش به سوی خداوند رفت.

    طرحواره-ارشماندریت ویتالی (سیدورنکو) (19281992)

    غیرممکن است که یکی دیگر از بزرگان زمان ما - طرحواره-ارشماندریت ویتالی (سیدورنکو) را به یاد نیاوریم که فرزند روحانی هیروشمامونک سرافیم (رومانتسوف) بود و مدتی در هرمیتاژ گلینسک زندگی کرد.

    ویتالی در سال 1928 در منطقه کراسنودار در یک خانواده دهقانی فقیر به دنیا آمد. قبلاً از کودکی ، انتخاب او قابل مشاهده بود. از پنج سالگی به شدت شروع به روزه گرفتن کرد (اصلاً گوشت نمی خورد) به محض اینکه خواندن را یاد گرفت از انجیل جدا نشد و آن را در همه جا و برای همه خواند که در آن زمان امن نبود. زمان بی خدا از نه سالگی در یک مزرعه جمعی کار می کرد، اما حقوقی به او پرداخت نمی شد، زیرا اگر در وسط هفته تعطیل بود، کار را برای معبد خدا ترک می کرد. ویتالی به خوبی مطالعه کرد، اما او نمی توانست اعتقادات خود را پنهان کند و بدون ترس در مورد خدا شهادت داد، و صادقانه می خواست که همه با نور ایمان مسیح روشن شوند. آنها از نگه داشتن چنین دانش آموزی در مدرسه شوروی می ترسیدند و در کلاس هفتم او را اخراج کردند. از چهارده سالگی ، ویتالی شاهکار سرگردانی را به عهده گرفت ، سپس عمداً از دریافت گذرنامه امتناع کرد و می خواست شهروند بهشت ​​باشد و به همین دلیل غم های زیادی را تحمل کرد.

    ویتالی که متوجه شد لاورای Trinity-Sergius Lavra باز شده است، آمد تا آن را بازسازی کند، اما او نمی توانست بدون مدارک ساکن صومعه سنت سرگیوس بماند و به او توصیه شد که به هرمیتاژ گلینسک برود. بنابراین ویتالی مبتدی از سه مربی خردمند شد که در آن سالها زندگی صومعه گلینسک را رهبری می کردند: راهب صومعه سرافیم (آملینا)، طرحواره-ابات آندرونیک (لوکاش) و هیروشما راهب سرافیم (رومانتسوف). پدر سرافیم (رومانتسوف) که اعتراف کننده صومعه بود، پدر معنوی ویتالی شد (و تا پایان عمر خود باقی ماند).

    ویتالی مبتدی متواضع و غیور بود و به زودی دعای بی وقفه عیسی در قلب او شعله ور شد. در آن سال های سخت مردم به سوی رهبانیت کشیده شدند. و با احساس شفقت و عشق، مردم اغلب دور او جمع می شدند.

    هنگامی که خونریزی برادرانه آغاز شد ، پدر ویتالی شاهکار سکوت و روزه سخت را بر عهده گرفت: شب هنگام ایستادن روی سنگی برای حفظ سنت ایبریا و گله مسیح دعا کرد.

    ویتالی از آنجایی که گذرنامه نداشت به طور غیرقانونی در صومعه زندگی می کرد و هر بار که مأموران اجرای قانون ظاهر می شدند، مجبور می شد پنهان شود. قبل از بسته شدن صومعه، در اواخر دهه 1950، بازرسی ها مکرر شد و او مجبور شد به تاگانروگ برود. و در آنجا، افرادی که نیاز به مشاوره معنوی داشتند، فرزندان روحانی آینده او، نزد جوان تازه کار گلینسکی هجوم آوردند. زیارت های مشترک به مکان های مقدس، کار برای جلال خداوند و مشکلات سفر در هنگام آزار و اذیت مؤمنان به ویژه گله تاگانروگ را متحد کرد.

    ویتالی در هر فرصتی از صومعه گلینسک و پدر معنوی خود بازدید کرد. موج جدیدی از آزار و شکنجه کلیسا آغاز شد و برای اینکه ویتالی تازه کار بتواند ساختار زندگی رهبانی را حفظ کند، در سال 1958 پدر سرافیم و پدر آندرونیک او را به عنوان یک راهب تشویق کردند و به او برکت دادند تا زندگی بیابانی در تنگه های قفقاز داشته باشد.

    زندگی در کوه های قفقاز سخت و خطرناک بود. اما برادر ویتالی به اراده خداوند اعتماد بی حد و حصر داشت و با سپاسگزاری یکسان از خداوند هم شادی ها و هم غم های بزرگ را پذیرفت. در طول یک بیماری سخت، از ترس جان ویتالی، راهب‌های زاهد گوشه‌نشین، مارداریوس، به‌طور خصوصی او را در جامه‌ای با نام بندیکت پوشاند.

    پدر ویتالی تقریباً ده سال در کوهستان زندگی کرد و به قدری عاشق بیابانی شد که در تمام زندگی اش آرزوی آن را داشت. اما ماندن در کوه ها نیز خطرناک شد - و "نگهبانان نظم" به اینجا رسیدند و همه راهبان را دستگیر کردند. پدر ویتالی در این هنگام از کوه به نزد زائرانی که از او بازدید می کردند فرود آمد. پس از این واقعه، پدر سرافیم او را برای بازگشت به صحرا برکت نداد و او را نزد اسقف زینوی (ماژوگا) بزرگ گلینسکی به تفلیس فرستاد.

    در 2 ژانویه 1976، اعلیحضرت اسقف زینوی، پدر ویتالی را به عنوان یک هیرومونک منصوب کرد. روز قبل، طرحواره ارشماندریت سرافیم (رومانتسوف) درگذشت و مردم گفتند: "یکی از بزرگان مرد و دیگری دوباره برخاست."

    به دلیل کمبود مدارک، پدر ویتالی مجبور شد به مدت پنج سال مخفیانه با خانواده های گرجی زندگی کند. فرزندان روحانی او در این زمان نمی توانستند با او ارتباط برقرار کنند. پدر ویتالی به دلیل عشق به افرادی که به دنبال راهنمایی معنوی او بودند، تصمیم گرفت پاسپورت بگیرد و سپس در حومه تفلیس در روستای دیدوبه ساکن شد. مردم از نواحی مختلف روسیه و خارج از کشور برای راهنمایی معنوی نزد بزرگتر هجوم آوردند: راهبان، کشیشان و غیر روحانی. به برکت اسقف زینوی، پدر ویتالی تونسورهای مخفیانه انجام داد و خود آنها را به نام تنسور نامید و با چشمان روحانی دعوت شخص را به رهبانیت دید، حتی زمانی که خود شخص هنوز از آن خبر نداشت. خود ولادیکا زینوی به طور مخفیانه طرحواره ای با نام سرافیم را از دست پدر ویتالی پذیرفت.

    در دهه 1990. در زمان انقلاب سیاسی در گرجستان و جنگ با آبخازیا، پدر ویتالی تمام نیروی معنوی خود را وقف دعا برای نجات ایوریا کرد. هر ساعت او همه طرف را با نماد برکت می داد و مردم را از بلایا محافظت می کرد. وقتی دیدوبه را بمباران کردند و سعی داشتند با گلوله در ایستگاه راه آهن وارد واگن ها شوند و مردم وحشت زده شروع به فرار از خانه های خود کردند ، پدر ویتالی نماد فئودوروفسکایا مادر خدا را گرفت ، به یک مکان باز رفت و شروع به فرار کرد. با آن پوسته های پرنده را تعمید دهید، که شروع به انفجار در هوا به سمتی دور از دهکده بدون آسیب رساندن به مردم کردند. هنگامی که خونریزی برادرانه آغاز شد ، پدر ویتالی شاهکار سکوت و روزه سخت را بر عهده گرفت: شب هنگام ایستادن روی سنگی برای حفظ سنت ایبریا و گله مسیح دعا کرد.

    ویتالی بزرگ در سخت ترین سال ها به طور مشروط به گرجستان فرستاده شد. بسیاری از مردم زیر پوشش دعای او پناه گرفتند. او برای ترک گرجستان دعای خیر نکرد. او برای همه دعا کرد و اگر نام‌ها را نمی‌دانست، تعداد کل کشته‌شدگان را در Synodik یادداشت می‌کرد. او در شب پروسکومدیا را اجرا کرد و تمام شب قطعات را تا زمان عبادت بیرون آورد.

    در 1 دسامبر 1992، طرحواره-ارشماندریت ویتالی به سفر دردناک خود پایان داد و تا پایان روزهای زمینی خود به همسایگان خود خدمت کرد. بزرگتر در مقابل محراب کلیسای الکساندر نوسکی، جایی که بیست سال در آنجا خدمت کرد، به خاک سپرده شد.

    سخنان بزرگان که در بسته شدن هرمیتاژ گلینسک گفته شد به حقیقت پیوست: "همه مردم به دلیل ضعف، به دلیل مسافت طولانی یا کمبود پول نمی توانستند به صومعه ما بیایند. خدا خواست که ما در سراسر کشور پراکنده شویم تا راهبان گلینسک چراغ های زندگی معنوی برای همه باشند.

    اما نه تنها راهبان صومعه گلینسک به چراغ‌های زندگی معنوی تبدیل شدند، بلکه دانش‌آموزان، فرزندان معنوی بزرگان گلینسک نیز بودند که در زمان بسته شدن هرمیت در مکان‌های تبعید تحت مراقبت آنها بودند. برای تأیید این موضوع، می توانیم مثالی از زندگی بزرگ صومعه Pskov-Pechersk - ارشماندریت جان (Krestyankin) را ذکر کنیم.

    پدران گلینسکی: هیروشما راهب سرافیم (رومانتسوف)، طرحواره-ارشماندریت سرافیم (املین)، طرحواره-ابوت آندرونیک (لوکاش). دهه 1950

    ارشماندریت جان (دهقان) (19102006)

    پدر جان، یا در جهان، ایوان میخائیلوویچ کرستیانکین، که یک کشیش محله بود، مشتاقانه می خواست راهب شود و در سال 1957 برای مشاوره معنوی به آرامگاه گلینسک که برای بزرگان شناخته شده بود رفت. آرامش معنوی و سکوت ویژه دعای صومعه همه کسانی را که از آنجا بازدید می کردند مجذوب خود می کرد. اعتراف کننده صومعه، Hieroschemamonk Seraphim (Romantsov)، پدر جان را تحت مراقبت خود گرفت و برای او هم مربی و هم پدر شد. احترام در خدمت، احترام در ارتباط با مردم تجسم آشکار سنت های پدرانه در بزرگتر بود. پدر جان شروع به سفر هر ساله به آرامگاه گلینسک تا زمان بسته شدن آن کرد و سپس به سوخومی، جایی که پیر سرافیم در آنجا خدمت می کرد. در سال 1966 کشیش به شدت بیمار و در آستانه سکته قلبی به سوخومی آمد و سپس خود پدر سرافیم او را راهب کرد و به احترام رسول عشق او را جان نامید و با نگاه روحانی خود قلب پرمهر او را دید. . پدر جان هر دقیقه ارتباط با پدر معنوی خود را ارزشمند می دانست، فیض ناشی از بزرگتر را جذب می کرد و تا جلسه بعدی با آن زندگی می کرد. این رابطه معنوی تا زمان مرگ پیر سرافیم که در سال 1976 رحلت کرد ادامه یافت و درس های معنوی دریافت شده از او زندگی پدر جان را تا پایان روزگار هدایت کرد.

    در سال 1967، هیرومونک جان به خدمت در صومعه خوابگاه مقدس Pskov-Pechersky منصوب شد. درس های کار رهبانی داخلی دریافت شده در هرمیتاژ گلینسک به او اجازه داد تا به راحتی وارد زندگی رهبانی شود. و پس از او، زائران از محله هایی که قبلاً در آنجا خدمت کرده بود به صومعه آمدند. در همه محله ها فرزندان روحانی او به کشیش نزدیک بودند. تنها در اسقف نشین ریازان، پدر جان شش بار به مکان های جدید منتقل شد. معابدی که برای بسته شدن آماده می شدند با ورود او زنده شدند و گله افزایش یافت. و تا به امروز، حتی یک کلیسایی که کشیش در آن خدمت می کرد بسته نشده است.

    پدر جان پس از بازنشستگی از جهان به صومعه، مردمی را از سراسر جهان با خود آورد: درست مانند گذشته، درد و رنج شروع شد به ارمیتاژ گلینسک و صومعه پیسکوف-پچرسکی. سالها، مؤمنان برای مشاوره و کمک معنوی به پدر جان متوسل شدند. و هنگامی که کشیش که به سن پیری رسیده بود، دیگر نمی توانست همه نیازمندان را دریافت کند، شروع به پاسخگویی به نامه های متعدد کرد، خطبه هایی را ایراد کرد که دایره ای از تعالیم سالانه را برای تعطیلات بزرگ تشکیل می داد و کتاب هایی نوشت که قبلاً چندین بار تجدید چاپ شده است. بار.

    کشیش در آموزه های معنوی خود راز بزرگ زندگی را فاش کرد: «... و این راز عشق است! عشق بورزید و با دیگران و برای دیگران شاد خواهید شد. همسایه خود را دوست داشته باشید! و شما مسیح را دوست خواهید داشت. متجاوز و دشمن را دوست بدار! و درهای شادی به روی شما باز خواهد شد. و مسیح برخاسته با روح شما که در عشق برخاسته ملاقات خواهد کرد.»

    تنها راهنمای زندگی پدر جان مشیت الهی بود. پدر به همه کسانی که نزد او می آمدند گفت که هر چیزی که خدا فرستاده یا مجاز کرده است همیشه شخص را به نجات می رساند.

    در سال های آخر زندگی، پدر جان اغلب توسط ساکنان صومعه ملاقات می شد. پدر از دیدن همه خوشحال شد، با همه مهربان بود و به سؤالات مطرح نشده در کمین روحش پاسخ می داد. برادران شنیدند که کشیش با خود گفت: "ببین، ببین، تو خواهی مرد، اما این گندم، این یکی، به کار خواهد آمد." و تا روز آخر کاشت.

    پروفسور ارجمند آکادمی الهیات مسکو کنستانتین افیموویچ اسکورات به خوبی در مورد جوهر زندگی پیران زاهدان گلینسکی نوشت: "به راستی که زندگی راهبان گلینسکی خدمت مستمر به خدا بود ... آنها اول از همه به دنبال پادشاهی بودند. خدا و حقیقت آن و "اسرار بزرگ و وحشتناک" جهان بهشت ​​برای آنها، این مردان شگفت انگیز، آشکار شد. هزاران نفر از کسانی که به رستگاری توجه داشتند به سوی این فرشتگان زمینی و مردم آسمانی رفتند، مورد احترام و احترام بودند و از آنها دعای مقدس و نصایح معنوی خواستند. آنها در طول زندگی خود مورد محبت قرار گرفتند و پس از مرگ به یاد آوردند و سعی کردند از آنها تقلید کنند.

    ما نیاز داریم، در حالی که هنوز روی زمین زندگی می کنیم، مسیح را بپوشیم، با او زندگی کنیم و با محبت تمام آنچه را که او برای ما می فرستد تحمل کنیم.
    شک (در ایمان) وسوسه شیطان است. حرف زدن با افکارت فایده ای نداره. برای همه شبهات یک پاسخ وجود دارد: "من معتقدم" و به زودی احساس کمک خواهید کرد.
    طرحواره بزرگ گلینسکی - ارشماندریت جان (مسلوف)

    SCHIARCHIMANDRITE JOHN (MASLOV) - کشیش و معلم روسی
    طرحواره-ارشماندریت جان (در جهان ایوان سرگیویچ ماسلوف) در 6 ژانویه 1932 در روستای پوتاپوفکا، منطقه سومی، در یک خانواده دهقانی به دنیا آمد. او در یکی از آن خانواده هایی متولد شد که به آداب و رسوم و اخلاق سخت مسیحی پایبند بودند، که در آن افراد صالح بزرگ در خاک روسیه بزرگ شدند - ستون های ایمان و تقوای ارتدکس. همان تولد پیر آینده در روز بزرگ شب ولادت مسیح مشیت بود.

    دوران کودکی و جوانی
    این نوزاد در 9 ژانویه در روستای سوپیچ در کلیسا به نام سنت نیکلاس از میرا غسل تعمید داده شد و نام او را جان گذاشتند. والدین او، سرگئی فئودوتوویچ و اولگا ساولیونا، مردمی عمیقاً مذهبی و متدین بودند که در نحوه زندگی خانوادگی منعکس شد (بزرگ بعداً در مورد مادرش گفت که او زندگی خود را مقدس می گذراند).
    آنها در یک مزرعه جمعی کار می کردند. پدرم سرکارگر بود. آنها 9 فرزند داشتند، اما چهار فرزند در نوزادی فوت کردند. سرگئی فئودوتوویچ ایوان را بسیار دوست داشت و او را از سایر فرزندانش متمایز می کرد (ایوان دو خواهر بزرگتر و دو برادر کوچکتر داشت).
    ایوان در دوران کودکی از بلوغ معنوی بالایی برخوردار بود. او دوستان زیادی داشت، اما از بازی های کودکانه پرهیز می کرد. او اغلب به معبد خدا می رفت، جایی که مادرش به کودکان آموزش می داد. خواهر بزرگترش گفت: "ایوان مهربان، ساکت و آرام بزرگ شد. پدر و مادرش هرگز او را تنبیه نکردند. همه آن را از مادرشان گرفتند، اما او هرگز. او همیشه متواضع بود و به کسی توهین نمی کرد.»
    همه کسانی که او را در این سال ها می شناختند می گفتند که ایوان با بچه های دیگر متفاوت است: "او بلافاصله قابل مشاهده بود." او احتیاط، پاسخگویی و تمایل کمی برای کمک به دیگران داشت. در روح او فروتنی با آن قوت روح و اراده ای که همه دوستانش تسلیم آن بودند، توأم بود. همه از ایوان اطاعت کردند، حتی آنهایی که سنشان بالاتر بود. او هرگز وارد دعوا نشد، بلکه برعکس، مبارزان را متوقف کرد و گفت: «چرا او را می زنید؟ به او صدمه می زند." پدربزرگ ایوان، فئودوت الکساندرویچ ماسلوف، سه خواهر و برادر داشت. یکی از آنها، گریگوری الکساندرویچ، هیرومونک گابریل، که به خاطر آینده نگری مشهور است، از سال 1893 در هرمیتاژ گلینسک کار می کرد.
    پس از بسته شدن هرمیتاژ گلینسک در سال 1922، پدر گابریل، برادر پدربزرگش، به روستای پوتاپوفکا بازگشت.
    او به نزدیکان خود پیش بینی کرد: "باور کنید من می میرم و راهب دیگری در خانواده ما وجود خواهد داشت" و آنها بی اختیار فکر کردند که او چه کسی خواهد شد. یکی از بستگان ایوان که بچه ها را تماشا می کرد گفت: "اگر جان سرگیوس راهب نیست، نمی دانم چه کسی خواهد بود." در سال 1941 ، ایوان به عنوان بزرگتر در خانواده ماند ، زیرا پدرش به جبهه برده شد. از جنگ برنگشت.
    مادر ایوان ، اولگا ساولیونا ، گفت که در کودکی او به پشتیبان واقعی خانواده ، رهبر و مربی برادران و خواهرانش تبدیل شد. همه بچه ها او را «پدر» صدا می کردند و از او اطاعت می کردند. حتی در آن زمان، یکی از ویژگی های اصلی روح او خود را نشان داد - به عهده گرفتن همه سخت ترین چیزها، گذاشتن روح برای همسایه خود.
    اولگا ساولیونا (راهبه بعدی نینا) گفت: "او به تنهایی می دانست که چگونه مادرش را به خوبی دلداری دهد، اما هزینه بسیار زیادی دارد." در طول جنگ بزرگ میهنی، یک گروه آلمانی در پوتاپوفکا مستقر شد. آلمانی ها همه چیز از جمله غذا را بردند. پدر ایوان بشکه های بزرگ غلات و یک بشکه عسل را زودتر از موعد دفن کرد. آلمانی ها همه جا را برای غذا جستجو کردند، زمین را با سرنیزه سوراخ کردند، اما چیزی پیدا نکردند، زیرا سرگئی فئودوتوویچ آن را زیر آستانه انبار دفن کرد.
    خود بزرگ بعداً گفت: «یک بار آلمانی با سرنیزه نزد ما آمد. ما همه بچه ها کنار دیوار نشستیم. برای همه سرنیزه آورد، فکر کردند به ما چاقو می زند، اما زیر تخت را نگاه کرد و رفت، دست به ما نزد. آلمانی‌ها اسب‌هایی را برای شخم زدن زمین می‌دادند، اما اسب‌ها باید تا ساعت مشخصی بازگردانده می‌شدند. پدر گفت: «من در حال شخم زدن بودم (او در آن زمان 10 سال داشت) و اگر کمی اسب را تکان می دادی، او تاخت، به سختی می توانست آن را نگه دارد و اسب خیس شد. آلمانی ها من و مادرم را به خاطر این کار مورد آزار و اذیت قرار دادند.
    بنابراین ، از کودکی ، ایوان سخت کار کرد. خودش می گفت که همه کارها را بلد است: خیاطی، ریسندگی، بافندگی، بافندگی، آشپزی و انجام تمام کارهای کشاورزی. عاشق کار بود هر کاری کردم همه چیز خیلی خوب پیش رفت. شب ها خیلی کار کرد. او برای پیاده روی بیرون نمی رفت، اما خواهرش را رها کرد و به جای او، شب را به گلدوزی و بافتن جوراب برای برادران کوچکترش گذراند. برای خود و برادرانش شلوار می دوخت و مرتب بودن را به آنها یاد می داد. اگر بچه ها بی احتیاطی لباس هایشان را پرت می کردند، ایوان آنها را محکم می پیچید و در گوشه ای دور زیر تخت می انداخت. چنین درسی برای مدت طولانی در یادها ماند و بچه ها به نظم عادت کردند.
    آنها بد زندگی می کردند، تقریباً هیچ کفش یا پارچه ای وجود نداشت. خودشان می‌ریسیدند، می‌بافند و در تابستان سفید می‌کردند. با کفش‌های ضخیم راه می‌رفتیم. پدر گفت که چگونه خودش کفش های بست را برای کل خانواده از باست و از طناب های نازک - چونی بافته است. بعد از جنگ قحطی شدیدی بود. مخصوصاً در بهار سخت بود.
    همانطور که پدر جان به یاد می آورد، "آنها فقط منتظر گزنه بودند." ایوان به فکر ساخت قاب عکس های زیبا افتاد. پس از آن افراد زیادی چنین قاب هایی را به او سفارش دادند. از این گذشته، تقریباً در هر خانواده ای کسانی در جنگ کشته شده بودند و مردم می خواستند عکس هایی که برایشان عزیز بود در یک قاب زیبا باشد.
    ایوان برای کارش در محصولات دستمزد می گرفت. به زودی او یاد گرفت که چگونه سقف ها را با کاهگل بپوشاند (که سخت ترین کار در مزرعه محسوب می شد) و بهتر از هر کس دیگری در روستا شروع به انجام این کار کرد. مادرش به او کمک کرد: به او غلاف های کاه داد. سقف ظرف سه تا پنج روز آماده شد. مردم دیدند که سقف های ایوان چقدر خوب است و بسیاری او را به کار دعوت کردند، به او پول دادند یا به او غذا و لباس دادند. ایوان به زنبورداری نیز مشغول بود. همه چیز به سرعت و به خوبی برای او انجام شد. اینگونه ایوان به تمام خانواده غذا داد. خواهرش گفت اگر او نبود زنده نمی ماندند. او رئیس واقعی خانواده بود. ایوان در سن 12 سالگی شروع به کار در یک مزرعه جمعی کرد. گاوها را گله کرد، شخم زد، کاشت، چمن زد، گاوآهن جمع کرد، ساخت گاری را آموخت.
    من در 6 کیلومتری روستای سوپیچ به مدرسه رفتم. ایوان به لطف استعداد طبیعی خود بسیار خوب مطالعه کرد. معلمان همیشه از او تعریف می کردند. از کودکی، روح دلسوز ایوان به گرمی هر بدبختی انسانی را درک می کرد: بیماری، فقر و همه دروغ ها. او خود بسیار مهربان بود و می توانست به همه کمک کند و از مظاهر مهربانی نسبت به او قدردانی می کرد.
    سال‌ها بعد، پدر جان با اشک‌های شکرگزاری گفت که چگونه در کودکی، پیرزنی یک سیب بزرگ به او داد زیرا «برای او یک گاو آورد». کشیش گفت: "بنابراین من هنوز هم برای او و برای عمل نیک او از خدا دعا می کنم." "لازم است - او چنین سیبی را به من داد."
    در سال 1951، ایوان به ارتش فراخوانده شد. او عالی خدمت می کرد، مافوقش او را دوست داشتند. متعاقباً کشیش گفت که در ابتدا می خواست نظامی شود: "من به راهب شدن فکر نمی کردم، می خواستم یک نظامی باشم، اما خدا آن را آورد." می گفت حتی در ارتش هم ایمانش را پنهان نمی کرد. او نمادی را روی تخت خود آویزان کرد و هیچ کس او را سرزنش نکرد، بلکه همه به او احترام گذاشتند. ایوان خیلی دقیق شوت زد. اگر مسابقات تیراندازی برگزار می شد، مقامات او را نامزد می کردند و او همیشه برنده می شد.
    ایوان در حین انجام وظیفه نظامی دچار سرماخوردگی شدید شد و از آن پس تا زمان مرگ بار بیماری صعب العلاج و خطرناک قلبی را به دوش کشید. ایوان به دلیل بیماری در سال 1952 از ارتش مرخص شد و به خانه بازگشت.
    پاک ترین روح او برای کمال روحانی، برای اتحاد با مسیح تلاش کرد. هیچ چیز زمینی نمی توانست او را راضی کند. در این زمان بود که ایوان مفتخر به وحی الهی شد و راز آن را فاش کرد که بعداً گفت: وقتی چنین نوری را ببینی همه چیز را فراموش می کنی.

    صحرای گلینسکایا
    روزی اتفاق افتاد که او و یک جوان دیگر برای نماز به ارمیتاژ گلینسک رفتند که در نزدیکی روستای آنها قرار داشت. هنگامی که آنها برای اولین بار وارد صومعه شدند، مادر مارتا (مردم او را مارفوشا می نامیدند)، یک راهبه زیرک، به ایوان یک نان شیرینی داد، اما چیزی به همراهش نداد، که به نوعی پیشگویی شد: او بعداً در هرمیتاژ گلینسک نماند و ایوان زندگی خود را گره زد.
    پس از آن، ایوان چندین بار با دوچرخه خود به ارمیتاژ گلینسک رفت. او که می خواست زندگی خود را کاملاً وقف خدا کند، در سال 1954 برای همیشه خانه را ترک کرد و به صومعه مقدس شتافت.
    مادرش بعداً گفت: «نمی‌خواستم او را رها کنم. او چه حمایتی برای من بود. چندین کیلومتر دنبالش دویدم و مدام فریاد می زدم: "برگرد!" در ابتدا ایوان چندین ماه در صومعه اطاعت عمومی انجام داد. سپس به او یک تابوت دادند و در سال 1955 با حکمی در صومعه ثبت نام کرد.
    پس از آن، وقتی از بزرگتر پرسیدند که چرا به صومعه رفتی، او پاسخ داد: «خداوند است که ندا می دهد. این به شخص بستگی ندارد که توسط چنین نیرویی کشیده شود که شما نتوانید در برابر آن مقاومت کنید - این چیزی است که من را جذب کرد. قدرت بزرگ." و همچنین گفت: «من فقط به صومعه نرفتم. من از طرف خدا دعوت خاصی داشتم.»
    چنین بود خروج از دنیا و آغاز راه رهبانی طرحواره- ارشماندریت جان. در آن زمان آرامگاه گلینسک در اوج خود بود. بزرگان بزرگی مانند طرحواره-ارشماندریت آندرونیک (لوکاش)، طرحواره-ارشماندریت سرافیم (املین)، طرحواره-ارشماندریت سرافیم (رومانتسوف) در این صومعه کار می کردند. با آنها بود که جوان زاهد بلافاصله از نظر روحی نزدیک شد. ایوان برای اولین بار زمانی که کلیسا را ​​ترک می کرد، سرافیم (آملینا) را که در حال خروج از کلیسا بود، ابی بزرگ را دید. ایوان را نزد او آوردند. پدر سرافیم زاهد جوان را برکت داد و گفت: بگذار زنده بماند و سپس ایوان را به برادری پذیرفت و همیشه با محبت و توجه با او رفتار کرد.
    جزئیات زندگی یک جوان تازه کار در صومعه گلینسک فقط برای خدا شناخته شده است. تنها چند قسمت از آن به دست ما رسیده است که گواه بر شدت آزمایش ها و شدیدترین جنگ روحی زاهد با نیروهای جهنم است - آزمایش هایی که خداوند تنها با روحیه قوی اجازه می دهد.
    پدر جان منتخب خدا بود که از بدو تولد هدایای سرشار از فیض فراوانی به او اعطا شده بود. پیری، به عنوان توانایی آشکار ساختن اراده خدا به مردم، تشخیص درونی ترین افکار و احساسات آنها و هدایت آنها در امتداد راه نجات واقعی و واقعی به سوی مسیح، در جوانی به پدر جان اعطا شد. به همین دلیل است که مرتاضان با تجربه معنوی گلینسکی، از اولین روزهای ورود او به صومعه، شروع به فرستادن زائران برای مشاوره برای جوان تازه کار کردند.
    حتی در آن زمان، کشیشان با تجربه شروع به مراجعه به پدر جان کردند، بسیاری از آنها در مورد تکمیل صحیح شاهکار دعا پرسیدند. رئیس صومعه، طرحواره ارشماندریت سرافیم (آملین)، که از قدرت معنوی عظیمی در میان برادران و زائران برخوردار بود، بلافاصله به پدر جان برکت داد تا به نامه های متعددی که از طرف کسانی که درخواست مشاوره، راهنمایی و کمک معنوی به صومعه می کردند، پاسخ دهد. چه مقدار اندوه، اندوه و سرگشتگی انسانی را که جوان تازه کار، از عشق به خدا و مردم می سوزاند، در قلب خود پذیرفته است! پاسخ‌های او، مملو از فیض روح‌القدس، همیشه نجات‌بخش بود. پدر با امضای آنها، از حکمت معنوی تازه کار شگفت زده شد، آنها را برای کسانی که در سلول او بودند خواند و فریاد زد: "اینگونه باید آموزش داد!"
    متعاقباً وقتی از پدر جان پرسیدند که چه کسی به او گفته برای زائران چه بنویسد، او پاسخ داد: خدایا.
    ایوان نه تنها به نامه ها پاسخ می داد، بلکه کاملاً از منشی اطاعت می کرد. او به کسانی که صومعه از آنها بسته ها، حواله ها، یادبودها دریافت می کرد پاسخ داد ... بنابراین ایوان خدمت فداکارانه خود را به خدا و همسایگانش آغاز کرد و متواضع ترین، سختگیرترین و متواضع ترین زندگی را انجام داد. او اطاعت یک نامه رسان را تحمل می کرد، در یک کارگاه نجاری کار می کرد، شمع درست می کرد، سپس رئیس داروخانه بود و در عین حال عضو گروه کر بود... همه در صومعه او را دوست داشتند، هیچ کس او را سرزنش نکرد.
    در 8 اکتبر 1957، در آستانه جشن رحلت رسول و انجیل مقدس یوحنای متکلم، پس از دو سال اقامت در صومعه، به احترام رسول مقدس راهبی به نام یوحنا برگزید. .
    موردی برای هرمیتاژ گلینسک، که در آن تنسور تنها پس از سالها تمرین انجام شد، غیرعادی است. ایوان به خصوص به طرحواره-ارشماندریت آندرونیک (لوکاش) نزدیک بود، که برای اولین بار با او ملاقات کرد و گفت: "من قبلاً او را ندیده بودم، اما او عزیزترین فرد من شده است."
    یک بار، زمانی که ایوان به شدت بیمار بود، آندرونیک پیر به مدت دو شب از بالین خود خارج نشد. پیوندهای دوستی پدر جان و پدر آندرونیک را تا زمان مرگ پدر به هم پیوند داد و ارتباط معنوی و دعایی آنها هرگز قطع نشد. نامه های Schema-Archimandrite Andronik به پدر جان مملو از چنان عشق، مراقبت، صداقت و احترام است که نمی تواند کسی را بی تفاوت بگذارد. او معمولاً پدر جان را اینگونه خطاب می کند: «پسر روحانی عزیزم»، «فرزند عزیز و عزیز من در خداوند» و می نویسد: «من اغلب از اطرافیانم در مورد تو می پرسم، زیرا می خواهم با تو رو در رو صحبت کنم. برای رویارویی و لذت بردن از ملاقات خویشاوندی ما، "شما همسر روح من هستید."
    هنگامی که پدر آندرونیک به شدت بیمار بود، خدمتکار سلول او به پدر جان نوشت: "او منتظر شماست، همه چیز را به یاد می آورد و مدام شما را به نزد خود می خواند."
    پیر طرحواره-ارشماندریت آندرونیک، با توصیف دوره اولیه زندگی رهبانی پسر روحانی خود، گفت: "او از همه گذشت"، یعنی او اولین نفر در میان راهبان گلینسکی بود.
    کارنامه پدر جان در آن سالها می گوید: «راهب جان ماسلوف با فروتنی و فروتنی استثنایی متمایز است. با وجود بیماری، در طاعت خود کوشا است.» پس در تمام عمرش فروتنی را سرلوحه خود قرار داد و همواره خود را برای همه چیز سرزنش و سرزنش کرد. از قبل در آن سالها، ارتباط نزدیک پدر جان با عالم روحانی مشهود بود. پس از رحلت مبارکش، ابی، طرحواره ارشماندریت سرافیم (آملین) بیش از یک بار با لباس کامل در خواب به او ظاهر شد و به او دستور داد.

    فعالیت های مطالعه و تدریس
    در سال 1961، هرمیتاژ گلینسکایا بسته شد. در همان سال، پدر جان به برکت پیر آندرونیک وارد مدرسه علمیه مسکو شد.
    او قبلاً به عنوان یک پیرمرد بسیار روحانی ، نگهبان سختگیر و غیور عهدهای رهبانی به اینجا آمد. اسقف اعظم روستوف و نووچرکاسک پاتلیمون به یاد می آورد که اگرچه پدر جان از برخی از همکلاسی های خود کوچکتر بود، اما بزرگتر از آنها به نظر می رسید. ما دانش‌آموزان می‌دانستیم که او یک راهب گلینسکی است و با وجود جوانی، با او کمتر از بزرگان Trinity-Sergius Lavra با احترام و احترام رفتار می‌کردیم. نگاه روحی سخت پیر جان ما را مجبور کرد در حضور او آرام بگیریم.»
    پدر جان با اختصاص زمان زیادی به درس و اطاعت هایی که به او محول شده بود، شاهکار کار درونی، شاهکار دعا را تقویت کرد. در آن زمان، طرحواره ارشماندریت آندرونیک، که در تفلیس زندگی می کرد، به پسر روحانی خود نوشت: «پدر عزیزم جان! لطفا: حداقل کمی به خودتان استراحت دهید. شما در درس و اطاعت بسیار خسته هستید، اما خداوند به شما کمک خواهد کرد تا صلیب خود را تحمل کنید.»
    پیر آندرونیک درباره دعای پدر جان نوشت: "دعاهای شما با بزرگوار بسیار عمیق است، من به دعاهای مقدس شما امیدوارم." اطلاعات کمی در مورد این دوره از زندگی پدر جان حفظ شده است. از نامه‌های پیر آندرونیک درمی‌یابیم که در آن سال‌ها پدر جان به شدت بیمار بود، اما دست از کارهای خود بر نداشت. طرحواره- ارشماندریت آندرونیک به او نوشت: "تو خودت را گرسنگی نمی کشی. تو خیلی ضعیفی." و باز هم: «همانطور که می‌دانم شما در وضعیت سخت و دردناکی قرار دارید، بنابراین از شما می‌خواهم که به عنوان پسر خودم مراقب سلامتی خود باشید و غذایی را که پزشکان تجویز می‌کنند بخورید. روزه برای بیماران نیست، بلکه برای افراد سالم است و چه بگویم، شما خودتان همه چیز را به خوبی درک می کنید.

    انتصاب
    در پنج‌شنبه بزرگ، 4 آوریل 1962، پدر جان به درجه هیرومونک در کلیسای جامع عیسی مسیحی و در 31 مارس 1963 به درجه هیرومونک منصوب شد.
    پس از پایان تحصیلات در حوزه علمیه، تحصیلات خود را در مدرسه علمیه ادامه داد. هم در حوزه علمیه و هم در آکادمی، پدر جان روح این دوره بود. در خاطرات خود در مورد پدر جان، هم شاگردش، کشیش پدر ولادیمیر کوچریاوی می نویسد: «1965. آغاز سال تحصیلی جدید در مدارس الهیات مسکو. ترکیب سال اول آکادمی چند ملیتی بود. این شامل نمایندگان روسیه، اوکراین، مولداوی، مقدونیه و لبنان بود. اما درخشان ترین شخصیت در بین دانش آموزان، البته، هیرومونک جان (ماسلوف)، فارغ التحصیل هرمیتاژ گلینسک، بسیار توانا، پرانرژی و شاد بود. پدر جان که خودش همیشه شاد بود، می‌دانست چگونه اطرافیانش را شاد کند.
    "پیر - مربی"، نمونه ای از یک مقدس...

    صومعه ژیروویتسکی
    با این حال، همه چیز در زندگی پدر یوحنا چندان هموار نبود، زیرا گفته می شود که "همه کسانی که می خواهند در مسیح عیسی خداپسندانه زندگی کنند، جفا خواهند شد" (دوم تیم. 3:12). پدر جان از این سرنوشت در امان نماند.
    در سال 1985، استاد الهیات، یکی از بهترین مربیان مدارس الهیات، او از Trinity-Sergius Lavra به عنوان اعتراف کننده به صومعه خوابگاه مقدس Zhirovitsky فرستاده شد. آب و هوای مرطوب این مکان در بلاروس برای او کاملاً منع مصرف داشت و خطر بزرگی برای سلامتی به همراه داشت. با این حال، مرد صالح باید جام غم ها را تا آخر بنوشد.
    برای ساکنان صومعه ژیروویتسکی (در آن زمان به طور موقت دو صومعه در ژیروویتسی وجود داشت - مرد و زن) بزرگتر یک گنج معنوی واقعی بود. متروپولیتن آنتونی (ملنیکوف) لنینگراد و نوگورود حتی قبل از ورود کشیش در این مورد نوشت. اسقف به آنها توصیه کرد که از دستورات روحانی پدر جان بیشتر استفاده کنند، زیرا او برای مدت طولانی با آنها نخواهد ماند. بلافاصله پس از ظهور پدر جان در صومعه، همه شروع به هجوم به سوی او کردند و به دنبال نجات و زندگی در مسیح بودند. سازماندهی زندگی معنوی درونی صومعه آغاز شد که به دنبال آن تغییری در شیوه زندگی بیرونی صومعه انجام شد. در همه چیز، نظم و شکوه شروع به رعایت شد. وسعت طبیعت فعال پیر در بهبود زندگی اقتصادی صومعه آشکار شد: باغبانی و باغبانی سبزیجات بهبود یافت و زنبورستان ظاهر شد.
    هنگامی که کشیش برای اولین بار به صومعه ژیروویتسکی رسید، آنها در آنجا بسیار ضعیف زندگی می کردند و فقط مقدار کمی سبزیجات کشت می کردند. پیر شروع به آموزش به راهبه ها کرد که چگونه جلیقه های کلیسا را ​​دوخت، گلدوزی کنند و میتر بسازند. و به زودی صنعتگران ماهر خودشان در صومعه ظاهر شدند. یکی از راهبان ژیروویتسکی، پدر پیتر، به یاد می آورد: "با ورود پدر جان، دوران جدیدی، شاید بتوان گفت، در زندگی صومعه آغاز شد. او زندگی معنوی و اخلاقی را احیا کرد و اقتصاد صومعه را بهبود بخشید.»
    البته بزرگتر توجه اصلی را به زندگی معنوی خانقاه داشت. او اغلب به طور جداگانه برای راهبان و راهبه ها اعترافات عمومی انجام می داد. کلام الهام شده او قبل از اعتراف تشویق به توبه و پشیمانی از گناهان شد. او به رهبانان مکاشفه خالصانه افکار، اطاعت، فروتنی و همچنین رعایت دقیق منشور صومعه را آموخت (بزرگ دستور داد منشور را تکثیر و بین همه راهبان توزیع شود). راهبان دستورات مکتوب پدر جان به روحانیون صومعه ژیروویتسکی را حفظ کردند. او نوشت: «طبق تعالیم پدری، همه ساکنان صومعه باید هر چه بیشتر وجدان خود را از طریق مراسم توبه در برابر اقرارگر برادر پاک کنند. و این به نوبه خود به رشد معنوی و تولد دوباره اخلاقی روح کمک خواهد کرد (25 مه 1987).

    در ژوئن 1990، پدر جان برای تعطیلات به سرگیف پوساد آمد و در ماه اوت، قبل از عزیمت بعدی او به بلاروس، سرانجام یک بیماری او را در رختخواب حبس کرد. رنج یا تشدید شد، به حالت بحرانی رسید، یا ضعیف شد. این پایان جنگ صلیبی پدر جان، صعود او به گلگوتا بود. بدن بنده وفادار مسیح ذوب شد و در رنج خشک شد، اما روح او همچنان نیرومند و فعال بود. با کوچکترین تسکین، او بلافاصله دست به کار شد: او روی پایان نامه دکترای خود در هرمیتاژ گلینسک، روی Glinsky Patericon و مقالات کار کرد. کنار تخت یک ریل میخکوب شده بود که روی آن خودکار و مداد گذاشته شده بود. پدر یک ورق سبک کوچک از تخته سه لا برداشت، آن را روی سینه اش گذاشت و با گذاشتن کاغذ روی آن، نوشت. او همچنین مقالات ترم دانشجویان و مقالات نامزدها و یادداشت های سخنرانی معلمان مدارس الهیات مسکو را بررسی کرد.
    در این دوران سخت، عشق فداکارانه پدر جان به خدا و همسایگانش به ویژه مشهود بود. در این سال ها، کشیش در واقع بر چندین صومعه حکومت می کرد. رئیس صومعه ژیروویتسکی، ارشماندریت گوری (آپالکو) (اکنون اسقف نووگرودوک و لیدا) و راهب لاورای کیف-پچرسک، ارشماندریت الوتریوس (دیدنکو) اغلب می آمدند و تماس می گرفتند و در مورد تمام جنبه های معنوی و روحی می پرسیدند. زندگی مادی صومعه ها
    پدر جان حتی زمانی که پس از یک مکالمه دیگر هوشیاری خود را از دست داد (این بیش از یک بار اتفاق افتاد) از دریافت فرزندان معنوی خود دست نکشید. کسانی که این روزها به او خدمت می کردند از بازدیدکنندگان گلایه داشتند و سعی می کردند بزرگتر را از شر آنها در امان نگه دارند. اما یک روز او گفت: «مردم را از آمدن به من منع نکن. من برای این به دنیا آمدم." این قاطع روح تا آخرین نفس خود متحمل گناهان و غم ها و ناتوانی ها و کاستی های انسانی بود. عظمت و زیبایی روح پدر جان را می توان از زبان خود او منتقل کرد: "دوست داشتن خوبی ها، گریه کردن با کسانی که می گریند، شادی با کسانی که شادی می کنند، تلاش برای زندگی ابدی - این هدف و زیبایی معنوی ما است."
    بهترین پاداش برای او محبت برادرانه در میان بچه های اطرافش بود و برعکس، بزرگتر از هیچ چیز ناراحت نمی شد، از هیچ چیز به اندازه اختلاف و دعوای مردم غصه نمی خورد. در آخرین روزهای زندگی خود، کشیش اغلب تکرار می کرد: "شما فرزندان یک پدر هستید، باید مانند فرزندان یک پدر زندگی کنید، من پدر شما هستم. همدیگر را دوست داشته باشید». او در یکی از نامه های خود نوشت: «دوست دارم همه شما به عنوان یک خانواده روحانی زندگی کنید. به هر حال، این از جانب خداوند بسیار ستودنی و صرفه جویی برای روح است.»

    مرگ
    پدر جان بارها مرگ او را پیش بینی کرد. حدود یک ماه قبل، او درخواست کرد که او را به قبر مادرش و راهبه سرافیما، دختر روحانی او ببرند (آنها در همان نزدیکی دفن شده اند). در اینجا به همراهانش نشان داد که چگونه حصار را جابجا کنند و جایی برای قبر سوم آماده کنند. او احساس بدی داشت، اما در قبرستان ماند و در کنار قبر روی صندلی تاشو نشست تا همه چیز طبق دستور او انجام شد.
    سپس فرمود: این همان جایی است که به زودی مرا در آنجا خواهند گذاشت. چند روز قبل از مرگ، پدر جان به فرزند روحانی خود گفت: «زمان کمی برای زندگی دارم.» بعد از دو روز دستور داد همه چیز را در حیاط خانه تمیز کنند، چیزهای تراس را برچیده کنند تا عبور آزاد باشد و ایوان و نرده ها تقویت شود. یکی از دختران روحانی کشیش علیرغم وضعیت وخیم بزرگتر واقعاً خواستار پذیرش او شد. تلفنی به او پاسخ داد: دوشنبه یا سه‌شنبه می‌رسی.
    حرفش مثل همیشه به حقیقت پیوست. روز دوشنبه از مرگ پیر مطلع شد و بلافاصله آمد.
    در 27 تا 28 ژوئیه 1991، پدر جان احساس بدی داشت.
    در 29 ژوئیه، دوشنبه، ساعت 9 صبح، بزرگتر عشای ربانی کرد و در ساعت نه و نیم با آرامش کامل به سوی خداوند رفت. یک روز پس از رحلت پدر جان، دو دختر روحانی او که به خانه ای که سلول بزرگتر بود نزدیک می شدند، آواز موزون زیبایی را به وضوح شنیدند.
    یکی از آنها با گریه گفت: خب ما برای مراسم خاکسپاری دیر آمدیم.
    اما وقتی وارد خانه شدند، معلوم شد که در آن لحظه کسی آواز نمی خواند، فقط کشیش مشغول خواندن انجیل بود.
    در 30 ژوئیه، تابوت با جسد متوفی طرحواره-ارشماندریت جان در کلیسای روحانی تثلیث مقدس لاورا قرار داده شد، جایی که در آن شب در کلیسای جامع روحانیون یک پاراستاز ارائه شد و در شب خواندن انجیل انجام شد. ادامه یافت و مراسم ترحیم انجام شد.
    مردم به تابوت نزدیک شدند و با وداع با عزادار بزرگ ارواح انسانی، آخرین بوسه خود را به او دادند.
    بدن برگزیدگان خدا در برابر فساد مقاومت می کند و با فیض خاص خداوند آغشته می شود. به همین ترتیب، جسد طرحواره-ارشماندریت جان پس از مرگ وی پوسیده نشد. تا زمان دفن او چهره اش منور و معنوی و دستانش انعطاف پذیر، نرم و گرم بود.
    در صبح روز 31 ژوئیه، مراسم تشییع جنازه توسط شورایی از روحانیون، به رهبری ابوالقاسم لاورای کیف پچرسک، پسر روحانی کشیش، ارشماندریت الوتریوس (دیدنکو) برگزار شد. وی پس از اقامه نماز به همراه روحانیون به انجام مراسم ترحیم پرداخت. ارشماندریت اینوکنتی (Prosvirnin) سخنرانی خداحافظی عمیقاً احساسی را ارائه کرد.

    در حافظه ابدی
    با گذشت زمان، قدوسیت پیر و جسارت بسیار او در برابر پروردگار، که او به دلیل فروتنی استثنایی خود پنهان می کرد، همانطور که پنهان می کرد که طرح واره را پذیرفته است، به طور فزاینده ای برای بسیاری از مردم آشکار می شود. دانش‌آموزان و دانش‌آموزان اغلب بر سر قبر پدر جان می‌آیند و در درس و امتحاناتشان کمک می‌خواهند. طلاب مدارس علمیه گاهی در تمام کلاس ها می آیند تا دعای خیر او را طلب کنند. مردم از قبر بزرگتر خاک و گل می گیرند، با ایمان یادداشت می نویسند و درخواست کمک می کنند، روی قبر می گذارند و آنچه را که می خواهند دریافت می کنند. پزشكان قبل از دادن دارو به مريض، آن را بر قبر بزرگتر مي گذارند. راهبه هایی که نمی توانند بیایند تسبیح خود را می فرستند تا در هنگام تشییع جنازه روی قبر بگذارند و سپس برایشان بیاورند. سال به سال راه مردم به سمت قبر بزرگتر گسترش می یابد. ایمان خالصانه مردم به او به عنوان یک حامی و یاور آسمانی قوی تر می شود. به گفته یکی از روحانیون، او به همان اندازه در طول زندگی زمینی خود به کسی است که توصیه های بزرگ را به یاد می آورد، مقدس حفظ می کند و به انجام می رساند و طبق دستورات او زندگی می کند.
    عشق مردم به پدر جان به طور مداوم آشکار می شود، اما به ویژه در روزهای بزرگداشت او.
    همه ساله در 29 ژوئیه، روز مرگ او، بسیاری از ستایشگران او در کلیسای آکادمی الهیات مسکو جمع می شوند، جایی که مراسم تشییع جنازه برگزار می شود و سپس مراسم یادبودی برای بزرگ مرد متوفی برگزار می شود.
    کشیش ها کلمه ای را به یاد پدر جان می گویند. سپس همه به سمت قبر آن زاهد می روند و در آنجا مراسم یادبود و لیتیوم های متعددی انجام می شود. بر سر مزار او همیشه گل و شمع های فروزان فراوان است. این روز با یک غذای یادبود در آکادمی الهیات مسکو به پایان می رسد که طی آن سلسله مراتب، روحانیون و معلمان آکادمی خاطرات خود را از بزرگتر به اشتراک می گذارند.

    خوانش های گلینسکی
    از سال 1992، انجمن آموزشی همه روسی "خواندن گلین" در پایان ماه ژوئیه در آکادمی الهیات مسکو برگزار می شود که در آن معلمان، پرسنل نظامی، کارگران فرهنگی و روحانیون تجربیات خود را در مورد استفاده از میراث معنوی گلینسکی تبادل می کنند. آثار پدر جان (مسلوف) در فعالیت های آموزشی. روز فرشته پدر جان نیز به طور رسمی جشن گرفته می شود - 9 اکتبر.
    تا به امروز، آثار پدر جان در بیش از صد نسخه مختلف منتشر شده است. آثار او هر ساله در نمایشگاه‌های بین‌المللی «کتاب‌های ارتدکس روسی و هنر کلیسایی معاصر» به نمایش گذاشته می‌شود، که با برکت اعلیحضرت پاتریارک الکسی دوم مسکو و تمام روسیه در سالن‌های گالری دولتی ترتیاکوف در مسکو برگزار می‌شود.
    کتاب "پیر مهربان" که به زندگی نامه پدر جان اختصاص دارد، شش بار در طول ده سال (از سال 1992 تا 2006) با تیراژ کلی حدود یکصد هزار نسخه تجدید چاپ شد. ایستگاه های رادیویی "رادیو مردم"، "رادونژ"، "نادژدا"، "رزونانس"، "سادکو"، "پودموسکوویه"، "ووزروژدنیه" برنامه هایی در مورد پدر جان پخش می کنند. در تلویزیون (در RTR ، در برنامه های تلویزیونی "خانه روسی" و "کانن" توسط شرکت تلویزیونی "مسکو") فیلم هایی که به زندگی و کار او اختصاص داده شده بود بارها نشان داده شد. فیلم "گلینسک هرمیتاژ" بر اساس آثار پدر جان بارها به نمایش درآمد. بیش از ده فیلم (از جمله "مشعل رهبانیت" ، "شاهکار خدمت به جهان" و غیره) ساخته شده است که به بزرگتر اختصاص یافته است.
    دانش آموزان مدرسه مسکو، تحت هدایت معلمان، و در حال حاضر کارمندان آکادمی آموزشی مسکو، سال هاست که قرائت گلینسکی را در شهرهای مختلف روسیه سازماندهی می کنند، که در آن با استفاده از آثار پدر جان، درباره ارمیتاژ گلینسکی و آن صحبت می کنند. بزرگان
    همه کسانی که صمیمانه به پدر جان متوسل می شوند و شفاعت و دعای او را می طلبند، می توانند خود را به عدالت تغییرناپذیر آنچه در مورد پیر بخشنده گفته شده متقاعد کنند و کمک و شفاعت فوری او را احساس کنند. به راستی که «پرهیزکاران یادگاری جاودان خواهند بود».
    ما می خواهیم زندگی نامه طرحواره ارشماندریت جان ماسلوف را با سخنان پولس رسول تکمیل کنیم: "معلمان خود را که کلام خدا را به شما موعظه کردند، به یاد بیاورید و با نگاهی به پایان زندگی خود، ایمان آنها را تقلید کنید" (عبر. 13:7).

    اکنون زمان مساعد Hieromonk Sergius است

    وقایع نگار گلینسکی. (درباره طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف))

    وقایع نگار گلینسکی. (درباره طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف))

    صحبت کردن در مورد فردی که شخصاً نمی شناسید کار آسانی نیست. اما صالحان تا ابد زندگی می کنند (حکیم 5؛ 15)، به این معنی که آنها در زندگی ما مشارکت فعال دارند. من که شخصاً طرحواره-ارشماندریت جان (مسلوف) را نمی شناسم، حق ندارم در مورد هدایای شبانی او صحبت کنم. این کار را باید کسانی انجام دهند که به لطف خدا با او ارتباط داشتند و او را به عنوان یک اقرارگر می شناختند. من نمی توانم در مورد او به عنوان یک متکلم صحبت کنم، زیرا آثار او را به اندازه کافی مطالعه نکرده ام. آنها شایسته مطالعه دقیق هستند، زیرا طرحواره-ارشماندریت جان یک الهیدان به معنای عالی کلمه است. برای همانطور که St. شمعون می‌گوید: «کسی که نماز را صحیح می‌خواند، متکلم واقعی است و تنها متکلم کسی است که نماز را درست می‌خواند». من فقط جرأت می کنم چند کلمه در مورد آن طرف فعالیت چند جانبه و مثمر ثمر این کارگر در زمینه مسیح که کمی برای من شناخته شده است بگویم: در مورد Fr. جان به عنوان یک نویسنده معنوی - هاژیوگرافی.

    اولین بار این نام را در اوایل دهه هشتاد شنیدم. کتاب هایی در مورد جان (مسلوا) در آن زمان در دسترس نبودند و من حتی نمی دانستم که آنها وجود دارند. اولین ملاقات با آنها در اواخر دهه 90 و پس از مرگ پیر صالح انجام شد ، زمانی که به لطف نیکولای واسیلیویچ ماسلوف ، کتابهای شگفت انگیز Fr. جان شروع به انتشار کرد. در صفحات آنها، آرامگاه شگفت انگیز گلینسک از اعماق قرن ها زنده شد و معطر بود، انبوهی از پدران و زاهدان روح آفرین آن برخاستند، منابع کریمانه تعالیم و دستورات آنها جاری شد و ابدی را به دنیا آورد. زندگی نمونه‌های متعددی از تقدس و تقوا، خواننده را به پیروی از آن‌ها برمی‌انگیخت و شور و شوق رضای خدا را مانند نوعی شمع مومی خالص در مقابل شمایل راهبان برانگیخت. این واقعاً نماد تقدس است، شبیه به سرزمین پدری باستان، بسیار مفید و آموزنده برای خواندن. اگر کار زاهدانه پدر نبود. جان، خرده های بسیاری از اطلاعات در مورد صحرا، پراکنده در منابع مختلف مکتوب، هرگز در یک موزاییک واحد از تاریخ صومعه جمع آوری نمی شد.

    "Glinsky Patericon" و "Glinsky Hermitage". تاریخ صومعه» شکاف تاریخ کلیسای روسیه و رهبانیت روسی، به ویژه در تاریخ پیری در روسیه را پر کرد. این کتابها حجاب را بر راز عمیق زهد و پیری، به عنوان یکی از انواع زهد، زهد نادری، برمی داشت و در زمان حاضر، بنا به پیشگویی حضرت زهرا (س) ایگناتیوس (بریانچانینوف) و دیگر پدران روح‌دار که عملاً ناپدید شدند.

    قبل از انتشار آثار Fr. جان (مسلوف)، هنگامی که اکثر ما کلمه "پیر" را ذکر کردیم، اول از همه شاگردان سنت را تصور کردیم. Paisius مولداوی، سپس Eldership of Optina، St. سرافیم و بزرگان ساروف، زاهدان صومعه والام و صومعه سولووتسکی. ما کمی در مورد فیلارت گلینسکی شنیده ایم. گلینسکایا هرمیتاژ به عنوان یکی از صومعه های معمولی روسیه تلقی می شد که در هیچ چیز قابل توجه نبود، به جز نماد معجزه آسای ولادت مریم مقدس.

    اما پدر جان ثابت کرد که اینطور نیست و هرمیتاژ گلینسک یک واحه معنوی شگفت انگیز است. کتاب‌های او پیری گلینسکی را آشکار می‌کردند، پیری کاملاً خاص، که ریشه‌های عمیق و شاخه‌های پربار خود را داشت که تا به امروز کشیده شده و قدرت حیات بخش خود را حفظ کرده است. به نظر می رسد که علاوه بر فیلارت گلینسکی، بسیاری از هگومن های محترم، هژاکیست های صحرا - کتاب های دعا برای روسیه و کل جهان، بزرگان روح - رهبران راهبان و غیر روحانی در مسیر رستگاری - در آن شکوفا شده اند. از طریق دعای پدران بزرگوار گلینسکی، علائم و شفاهای بسیاری در مقابل نماد معجزه آسای مادر خدا رخ داد. و در سال 1915، چیزی کاملاً ناشنیده در قرن بیستم، نه قبل از آن و نه پس از آن، اتفاق افتاد: یکی از رهبران صحرا، طرحواره-ارشماندریت یوانیکیوس، در مقابل چشمان بسیاری از مردم از رودخانه ای سیلابی عبور کرد «گویی در سرزمین خشک."

    خدمات راهبان گلینسک به همسایگان خود، که قرن ها ادامه یافت، در سال های قبل از انقلاب، مانند روزهای ناآرامی بزرگ، ضعیف نشد. با نابودی دولت ارتدکس خاتمه نیافت. نه تنها به پایان نرسیده، بلکه تقاضای آن بیشتر شده است. پراکنده، بدون چوپان (متی 9:36)، ارواح رنج کشیده به سمت خلوتگاه گلینسک هجوم آوردند تا به نوعی پناهگاه نجات دهند. این کوچولوها در آنجا شفا، تسلی، نصیحت، تشویق و حتی گاهی کمک های مادی دریافت کردند، هرچند صومعه قبلاً مورد سرقت قرار گرفته بود و به شدت نیازمند بود. خدمت راهبان گلینسکی به بشریت دردمند چنان مثمر ثمر بود که شیطان حسود دیگر نمی توانست آن را تحمل کند. صومعه توسط ملحدان و بندگان شیطان بسته و ویران شد، راهبان پراکنده شدند. برخی شایسته دریافت تاج شهادت بودند، برخی دیگر - تاج اقرار. پس از بازگشت از زندان ها، اردوگاه ها و تبعید، برخی از آنها در نه چندان دور از مکان مقدسی که نذرهای رهبانی خود را در آنجا گرفتند - در روستاهای مجاور مستقر شدند. در خود صومعه، مسئولان یک مدرسه شبانه روزی برای بیماران روانی راه اندازی کردند.

    در شرایط جدید، بیگانه با راهب، در میان خانه های دنیوی، با وجود مشکلات موقعیت، وسوسه ها، گرسنگی، تمسخر و تمسخر، راهبان گلینسک به انجام شاهکار خدمت دعای خدا ادامه دادند و یک ذره از دستورات منحرف نشدند. از بزرگان و مربیان خداپسندشان. آنها مانند راهبان واقعی به خدمت بزرگان تا جایی که می توانستند به همسایگان خود ادامه دادند. همه اینها البته خشم مقامات ملحد را برانگیخت و راهبان دائماً مورد آزار و اذیت و توهین قرار می گرفتند.

    ظلم ادامه یافت تا اینکه کمونیستهای بی خدا، به مشیت الهی، هرچند موقتاً از صومعه گلینسک اخراج شدند. به محض فراهم آمدن فرصت، نماز بر ویرانه های صومعه آغاز شد. صومعه شروع به احیاء کرد، برادران جمع شدند، کلیساها باز شدند، مردم شروع به آوردن زیارتگاه های محافظت شده کردند. مانند گذشته، جویبارهای مردم به سوی راهبان سرازیر شدند، مشتاق شنیدن کلام خدا و لمس حرم. در آن زمان، در سال 1954، وانیا ماسلوف جوان، طرحواره-ارشماندریت جان، نیز به ارمیتاژ گلینسک آمد.

    تازه کار جان ماسلوف خود را در محیطی حاصلخیز یافت. علیرغم مشکلات: خودسری مقامات، فقر، غذای ناچیز، کار سخت بدنی، حضور اهل دنیا در قلمرو صومعه، موسیقی بی وقفه رادیویی بلندگوها، شرایط شلوغی و خیلی چیزهای دیگر، او نکته اصلی را در صومعه - مراقبت از سالمندان. برای جان تازه کار، فرصت برقراری ارتباط با بزرگان بیشتر از همه ناراحتی ها و مشکلات بود. رحمت از رحمت پادشاه پادشاهان، اگر کسی در دوران فقیر معنوی ما، دوران دروغ های پیروزمندانه، یک مربی جذاب بیابد - یک رهبر که می توانید با خیال راحت کار نجات خود را به او بسپارید، با تمام وجود اعتماد کنید، همه روح تو، تمام افکارت!

    تحت رهبری بزرگان گلینسکی دوره پس از جنگ، Fr. یوحنا از نظر روحی رشد کرد و به اندازه عصر مسیح صعود کرد (افس. 4؛ 13). او نمونه هایی از زندگی مقدس Hieroschemamonk Seraphim (Romantsov)، Schema-Archimandrite Seraphim (Amelina)، طرحواره Abbot Andronik (لوکاش) و بسیاری دیگر از زاهدان را در مقابل خود دید. من دستورات آنها را شنیدم، افسانه های بزرگان را در مورد آن صحرای سابق گلینسک جذب کردم، که بسیاری از مقدسین خدا را پرورش داد. زندگینامه مرتاضان قرن بیستم که در Glinsky Patericon گنجانده شده است از ارزش خاصی برخوردار است ، زیرا بسیاری از آنها Fr. جان شخصا می دانست. اگر از خدمات رهبانی آنها خبر نمی داد، فراموش می شد.

    اکثر صومعه های مدرن که در دهه 90 قرن بیستم افتتاح شدند، دارای این اشکال مهم هستند که تداوم ندارند. این صومعه‌ها، متأسفانه، نه توسط مرتاضانی که در قوانین سخت زندگی رهبانی تحت هدایت مربیان مجرب کار هوشمند پرورش یافته‌اند، بلکه عمدتاً توسط حوزویان صندلی راحتی یا کشیشان بیوه که از سر ناچاری نذرهای رهبانی می‌گرفتند، تأسیس شدند. بنابراین، زندگی رهبانی در آنجا در بهترین حالت خود نیست: کسی نیست که به جوانان تازه کار آموزش دهد، کسی نیست که نمونه ای از زندگی رهبانی واقعی را نشان دهد، غیرتمندانه، اما در عین حال با استدلال منحل شده است.

    در شاهکار رهبانی خود، Fr. جان از این کاستی ها و بسیاری دیگر کاستی ها اجتناب کرد. زندگی هرمیتاژ گلینسک، اگرچه به طور موقت توسط دست آهنین «سازندگان خوشبختی جهان» سرکوب شد، دوباره به مشیت الهی توسط همان ساکنان و بزرگانی که قبل از بسته شدن آن در آن کار می کردند، از سر گرفته شد. به عنوان شاگرد غیور بزرگان خداپرست، پدر. جان به تجربه معنوی آنها پیوست و در عین حال در هدایای آنها شرکت کرد.

    این اتفاق، بدون شک، از روی مشیت بود، اما، همانطور که سنت می گوید. ایگناتیوس از استاوروپل، فیض خدا می‌خواهد از بزرگان کسانی بسازد که خودشان به شدت در شاهکار روزه‌داری کار می‌کنند. خدمات بیشتر Fr. اطاعت جان (مسلوف) از معلمی در آکادمی الهیات برای یک راهب صومعه کاملاً معمول نبود. با تبدیل شدن به وارث بزرگان گلینسک، طرحواره-ارشماندریت جان مجبور شد این میراث معنوی را به شبانان آینده کلیسا منتقل کند. همانطور که شاگردان او، دانش آموزان حوزه علمیه و آکادمی به یاد می آورند، سخنرانی های طرحواره- ارشماندریت جان در مورد الهیات شبانی زنده و به یاد ماندنی بود، که با نمونه های زیادی از زندگی زاهدان تقوا، به ویژه زاهدان گلینسکی، و Fr. جان. اینها استدلال خشک و انتزاعی یک نظریه پرداز نبود، بلکه ساختن یک چوپان خوب بود که از دل بیرون می ریزد، با پشتیبانی از زندگی مقدسی که برای همه قابل مشاهده بود. این سخنان پدرانه را برآورده کرد: "کلمه قدرت خود را از قدرت زندگی می گیرد."

    کتاب‌های الهام‌شده او نیز همین‌طور است. آنها نه توسط یک محقق صندلی، بلکه توسط شاهدی بر زندگی مقدس کسانی که او در مورد آنها می نویسد، توسط شاگرد و پیروان آنها که تجربه معنوی مرتاضان گلینسکی را کاملاً پذیرفته بودند، نوشته شده اند. بر خلاف بسیاری از کتاب های مشابه، که نویسندگان آنها دانشمندان نظری هستند، تاریخ هرمیتاژ گلینسک توسط یک زاهد واقعی، شرکت کننده در وقایع این داستان، نوشته شده است. صفحاتی که زندگی صومعه رنج کشیده و ساکنان روح‌بار آن را در قرن بیستم توصیف می‌کنند، به‌ویژه منحصربه‌فرد و ارزشمند هستند. نویسنده صرفاً رویدادها را به صورت زمانی فهرست نمی کند، بلکه آنها را عمیقاً تجربه می کند و در عین حال آنها را از منظر معنوی و تاریخی تحلیل می کند. "تاریخ گلینسک" یک وقایع نگاری واقعی از وقایع معنوی است که در این صومعه از زمان تأسیس آن تا بسته شدن آن در دهه 60 قرن بیستم رخ داده است که توسط یک وقایع نگار زاهد ترسیم شده است که توسط ذهن معنوی نویسنده درک شده است. این داستانی آموزنده در روح و سنت بهترین وقایع نگاران روسی، مانند راهب نستور از پچرسک است.

    نام o. جان را دیگر نمی توان به نقطه جغرافیایی خاصی گره زد. این متعلق به تمام روسیه است. او متعلق به آثار و کتاب‌هایش است که فکر می‌کنم به بسیاری از زبان‌ها ترجمه شود. البته، اوه. جان، اول از همه، گلینسکی است، زیرا در آنجا به تعبیر سنت قدیس "خمیرمایه"، آموزش معنوی دریافت کرد. ایگناتیوس از استاوروپل، جهت زندگی معنوی. خدمات بیشتر و رشد معنوی او در داخل دیوارهای تثلیث مقدس سرگیوس لاورا ادامه یافت، جایی که او زمان زیادی را در آنجا گذراند، در سال 1961 به آنجا رسید و در سال 1991 برای مرگ به آنجا بازگشت. بیشترین بخش زندگی او در آنجا سپری شد، بنابراین، به نظر من، در کلیسای جامع مقدسین رادونژ، با مرگ او، ستاره جدیدی روشن شد، که هنوز توسط مردم تجلیل نشده بود، اما خدا جلال او را به دست آورد. در دهه 80، مدتی شاهکار پیر خود را در ژیروویتسی انجام داد و راهبه ها، حوزویان و غیر روحانیان را راهنمایی کرد. به همین دلیل است که او ژیروویتسکی است.

    پدر جان در شعله نجیب خدمت به خدا و همسایگانش سوخت و اکنون، مطمئنم که او برای همه ما در بهشت ​​ایستاده است. او جرقه آتش سوزی گلینسکی را به امروز آورد، زمانی که روسیه شروع به احیاء کرد. گمان می کنم در میان شاگردان و فرزندان روحانی او چراغ های ایمانی هستند که این فیض را دریافت می کنند.

    پدر جان غرق عشق، همراه با شاهکار، با مهارت های کار زاهدانه ای بود که در هرمیتاژ گلینسک دریافت کرد. تا آنجا که از سرگذشت فرزندان روحانی او برمی آید، او بار غیرقابل تحملی بر مردم تحمیل نمی کرد (لوقا 11؛ 46). هیچ کس به یاد نمی آورد که او به کسی ریاضت شدید را آموزش داده باشد. آنها محبت و رحمت پدر را به یاد می آورند.

    انسانهای روحانی و روح آفرین همیشه بوده و هستند و خواهند بود. این چیزی است که کلیسا را ​​کنار هم نگه می دارد. تا زمانی که مقدسات انجام می شود، تا زمانی که فیض روح القدس در کلیسا است، افرادی وجود خواهند داشت که توسط خدا تقدیس شده اند. اما قدیسان قرون اول چه تفاوتی با زاهدان امروزی دارند؟ ما پیشگویی سنت را می دانیم. نیفون قسطنطنیه، قدیس قرون اول، که راز زمان ما را روشن می کند. او می گوید در آخرالزمان قدیسان خواهند بود، اما آیات و معجزات انجام نمی دهند، بلکه خود را با فروتنی می پوشانند، در حالی که از نظر قد معنوی از اولیای قرن اول پیشی می گیرند. زاهدان روزگار ما، قداست، بصیرت خود را پنهان می کنند، اما در عمق استدلال، در نیروی لطف، شاید کمتر از اولیای روزگاران اول نباشد.

    خداوند خود چنین زاهدانی را تجلیل می کند تا مردم بدانند که خدا در قدیسانش چقدر شگفت انگیز است. هر قدیس نه تنها شاهکار و کار خود اوست، بلکه هر بار که مظهر لطف خداست، معجزه خداوند برای نجات دیگران است. بنابراین، وقتی از هر زاهدی صحبت می کنیم، از راز فیض موجود در او، از اعمال او برای جلال خدا، درباره خدا صحبت می کنیم.

    طرحواره-ارشماندریت جان (ماسلوف) نویسنده معنوی بزرگ کلیسای ارتدکس روسیه در قرن بیستم است. خلاقیت معنوی او ثمره بالغ یک زندگی صالح است. کلام او به راحتی و با اقتدار وارد قلب خواننده می شود، گویی سرشار از لطف است. در قرن بیستم در روسیه نویسندگان واقعاً روحانی و زاهد زیادی وجود نداشت. در این میان نام طرحواره ارشماندریت جان به حق باید ذکر شود. ایمان فقیر می شود، پهلوانی هم فقیر می شود و در عین حال افسوس که کلمه هم فقیر می شود. از این رو، کلمه برآمده از شاهکار ایمان حتی ارزشمندتر می شود، حتی برای کسانی که می شنوند مهم تر می شود و با هیچ کلمه دیگری، به ویژه کلمه ای که از ذهنی باطل زاده شده است، قابل جایگزینی نیست. بهای یک کلمه کریمانه برای کسانی که این کلمه را قبول ندارند، زندگی ابدی یا نابودی ابدی است.

    شایان ذکر است که نه تنها به محتوا، بلکه به زبان آثار شیارچ نیز توجه شود. جان. این یک زبان روسی به طرز شگفت انگیزی خالص و عالی است که شایسته مطالعه در گروه فیلولوژی است. پدر جان بر اساس کتاب مقدس، در آثار پدری، بر اساس آثار الهیات رشد کرد. او دارای موهبتی سرشار از کلمات بود که به طور خاص خطاب به مردم قرن بیستم بود.

    پشت کتاب‌های او کار زیاد و احتمالاً شب‌های بی‌خوابی وجود دارد. ما هرگز از این موضوع مطلع نخواهیم شد. در نتیجه کتاب ها، مقالات و خطبه های زیادی داریم.

    آثار زاهدانه طرحواره ارشماندریت جان (مسلوف) برای همیشه در کتابخانه طلایی ادبیات معنوی روسیه و جهان گنجانده خواهد شد. و ما معتقدیم که نام او با فیض در پدر مقدس گلینسکایا همراه با کسانی که او را بزرگ کردند، با آنها کار کرد و آنها را با کلمات خود تجلیل کرد، ثبت خواهد شد. صالحان تا ابد زنده هستند و پاداش آنها در خداوند است (حکمت 5؛ 15).

    پدر جان در زندگی زمینی خود نیازی به جلال نداشت و اکنون نیز به آن نیازی ندارد. اما ما به آن نیاز داریم. ما باید از اعمال او آگاهی داشته باشیم تا در حد توان خود از این اعمال تقلید کنیم و به یاری خداوند با دعای او وارد جلال الهی شویم.

    تسبیح در میان اولیاء الهی امری الهی است نه انسانی. ما فقط می توانیم شهادت دهیم که Fr. جان یک زاهد واقعی است و آنچه او انجام داد باید به مالکیت کل کلیسای روسیه تبدیل شود. و نه تنها کلیسا. شگفت انگیز است که کتاب های او قبلاً در برنامه درسی مدارس متوسطه گنجانده شده است. این آغاز ورود ادبیات معنوی روسیه به جایی است که قبل از هر چیز باید باشد - در مدارس و دانشگاه ها. فکر می کنم به مرور زمان آثار سنت در آنجا بررسی شود. ایگناتیوس، سنت. فیوفان. روسیه به تدریج زباله های بی خدایی، فرهنگ بی خدایی و اخلاقیات را از بین خواهد برد، به تدریج مردم روسیه به خاستگاه خود، به ایده ملی خود، که بدون شک ارتدکس است، روی خواهند آورد. مشروط است که مطالعه ادبیات معنوی در مدارس با کتاب‌های طرحواره‌ها آغاز شود. جان - با توصیف زهد و معنویت قرن بیستم. و شاید هیچ یک از مردان جوانی که در مدرسه Glinsky Patericon را می خوانند، در نهایت از آستانه هرمیتاژ گلینسکی عبور نکند.

    از کتاب انجیل های گمشده. اطلاعات جدید درباره Andronicus-Christ [با تصاویر بزرگ] نویسنده نوسفسکی گلب ولادیمیرویچ

    برگرفته از کتاب زندگی پدران صحرا نویسنده روفینوس آکیلیا

    درباره سنت جان در همان ابتدای داستان، اجازه دهید ما را به عنوان یک پایه قوی نمونه تمام فضایل - جان. به راستی که او تنها قادر است ارواح پرهیزگار خدا را به اوج فضیلت برساند و آنها را به کمال برانگیزد. ما

    از کتاب مسیحیت حواری (1-100 پس از میلاد) توسط شاف فیلیپ

    درباره جان در آن مکان ها مرد مقدسی زندگی می کرد که پر از فیض خدا بود به نام یوحنا. او چنان موهبت تسلی شگفت انگیزی داشت که هر چقدر هم که اندوه و اندوه سرکوب می شد، از چند کلمه ای که به زبان می آورد، به جای غم و اندوه، سرشار از شادی و سرور می شد. و همراه با

    از کتاب مقدسین روسی نویسنده نویسنده ناشناس

    از کتاب عیسی از طریق چشمان شاهدان اولین روزهای مسیحیت: صداهای زنده شاهدان توسط ریچارد باکهام

    نستور، وقایع نگار پچرسک، آرمیده در غارهای نزدیک، ارجمند، هر رویدادی، اگر به صورت مکتوب ثابت نمی شد، فراموش می شد و از دست می رفت. پس اگر موسی به تعلیم خداوند در کتابهای خود اطلاعاتی در مورد ساختار اولیه و اولیه برای ما باقی نمی گذاشت

    برگرفته از کتاب آسمان هوشمند نویسنده نویسنده مطالعات دینی ناشناخته -

    16. پاپیاس در مورد یوحنا نویسنده انجیل یوحنا و رسولان شخصیت مرید محبوب - شهادت پاپیاس · پیر یوحنا - شاگرد مرموز عیسی · پیر یوحنا به عنوان نویسنده انجیل یوحنا و سه رساله از جان دو جان و سکوت اوزبیوس

    از کتاب مقدسین روسی نویسنده (کارتسوا)، راهبه تایسیا

    درباره خواهر جان فراخوان ما این است که پادشاهی بهشت ​​را در اینجا روی زمین جمع آوری کنیم. یو. ان. الکساندرا من در پایان قرن بیستم در یکی از تالارها

    از کتاب راهنمای کتاب مقدس توسط ایزاک آسیموف

    بزرگوار نستور وقایع نگار، راهب پچرسک (+ 1114) یاد او در 21 اکتبر، 28 سپتامبر جشن گرفته می شود. همراه با شورای St. پدران کی یف-پچرسک در غارهای نزدیک استراحت می کنند و در دومین یکشنبه روزه بزرگ امتحان با مجالس همه مقدسین. پدران خیابان کیف-پچرسک نستور وارد شد

    برگرفته از کتاب تاریخ اوگرشی. مسئله 1 نویسنده اگورووا النا نیکولایونا

    وقایع نگار داستان خود را با سقوط صدقیا و ویرانی معبد در سال 586 قبل از میلاد به پایان نرساند. ه. از این گذشته، او تا 400 سال قبل از میلاد نمی نوشت. ه.، و چیزهای زیادی ناگفته باقی مانده بود، دوره واقعی اسارت برای او چندان جالب نبود، زیرا معبد حقیقت دارد

    از کتاب تا بهشت ​​[تاریخ روسیه در داستان هایی درباره قدیسان] نویسنده کروپین ولادیمیر نیکولایویچ

    اوگرش وقایع نگار

    برگرفته از کتاب لاوسائک، یا روایت زندگی پدران مقدس و مبارک نویسنده پالادیوس اسقف النوپل

    نستور وقایع نگار چه مردمانی در زمین زندگی می کردند؟ چه چیزی از آنها در تاریخ باقی مانده است؟ و تنها چیزی که می ماند همان چیزی است که نوشته شده است. اما به طور تصادفی نوشته نشده است، بلکه عاقلانه و بی طرفانه نوشته شده است. ما هرودوت و پلوتارک و تاکیتوس و فلاویوس و

    برگرفته از کتاب حلقه کامل سالانه آموزش های مختصر. جلد چهارم (اکتبر تا دسامبر) نویسنده دیاچنکو گریگوری میخائیلوویچ

    از کتاب دعانویسی به زبان روسی نویسنده

    برگرفته از کتاب فرهنگ لغت تاریخی در مورد مقدسین که در کلیسای روسیه تجلیل می شوند نویسنده تیم نویسندگان

    درس 2. کشیش نستور وقایع نگار (ایمان اساس عشق به وطن است) I. روز کنونی St. این کلیسا یادبود سنت. نستور، اولین وقایع نگار ما. او که اصالتاً اهل کیف بود، در سن 17 سالگی وارد صومعه پچرسک شد، در زمانی که زاهد بزرگ کشیش.

    از کتاب نویسنده

    نستور وقایع نگار (+1114) نستور وقایع نگار (حدود 1056–1114) - وقایع نگار قدیمی روسی، شاهنامه نگار اواخر قرن یازدهم - اوایل قرن 12، راهب صومعه غارهای کیف در سن 17 سالگی وارد صومعه غارهای کیف شد . او تازه کار سنت تئودوسیوس بود. او تونسی را از ابوت استفان دریافت کرد،

    طرحواره- ارشماندریت جان تعلیم می دهد: "تواضع مسیحی مظهر قدرت روح انسانی است." هیچ چیز نمی تواند این نیرو را شکست دهد.

    کسی که در درون خود فروتنی را به همراه دارد، مانند راهب سرافیم، جان عادل مقدس کرونشتات، راهب آمبروز اپتینا، و خود طرحواره-ارشماندریت جان، نه ضعف روح، بلکه عظمت و زیبایی آن را نشان داد.

    بزرگتر تعریف شگفت آور دقیق، مختصر و نادری از فروتنی ارائه می دهد: "تواضع توانایی دیدن حقیقت است."

    طرحواره ـ ارشماندریت جان آموزه فروتنی یکی از جایگاه های اصلی آثار او را به خود اختصاص داده است. این به وضوح نشان می دهد که خود نویسنده این فضیلت بزرگ را داشته است.

    اول از همه، پدر فرزندان روحانی خود را به سمت فروتنی سوق داد. زندگی آنها تحت رهبری او همیشه در جهت مبارزه انسان با سربلندی بود.

    او تعلیم داد که اگر اساس گناه اجدادی غرور پست و پست و خودخواهی غیرقابل تفکیک از آن باشد، پس اساس زندگی پر فیض جدید در مسیح باید یک اصل کاملاً متضاد - فروتنی باشد. در نتیجه، نزدیکی او به خدا یا دوری او از او بستگی به میل انسان به خضوع یا غرور دارد.

    پدر جان گفت: تواضع مردم را مقدس می کند، اما غرور آنها را از مشارکت با خدا محروم می کند.

    او تعلیم می دهد که در امر ارتقای اخلاقی، توجه اصلی باید معطوف به پرورش تواضع باشد که در هر شرایط زندگی رضایت کامل درونی و آرامش روحی را کسب می کند. تا آدم آشتی نکند آرام نمی گیرد. "یک روح مغرور و متکبر هر دقیقه خود را با هیجان و اضطراب عذاب می دهد، اما روحی که تجسم فروتنی مسیح است دائماً خدا را احساس می کند و از این طریق آرامش زیادی در درون خود دارد."((خطبه در مورد تواضع)).

    او گفت: فروتنی هرگز سقوط نمی کند، غرور دری به روی دشمن است.

    آدم متواضع همیشه از همه چیز راضی است. بزرگ به مردی که نسبت به دیگران حسادت می کرد چنین سفارش کرد: و می گویید: «وَ أَنْ أَفْضَلُوا الْمَنْ یَفْسَرُونَ وَا أَفْضُلُونَ الْمَنْ أَفْفِرُکُمْ وَ لَا یَفْسَهُمْ أَنْ أَفْسَةٌ...»این سخنان باعث آرامش روح من شد.

    پدر خاطرنشان می کند که فروتنی منشأ الهی است، زیرا از مسیح سرچشمه می گیرد و این فضیلت را موهبتی آسمانی می خواند و از همه می خواهد که این را در روح خود به دست آورند. "رایحه بهشتی"((خطبه در مورد تواضع)).

    پیر در نامه های خود درباره معنای بزرگ فروتنی و کار نجات می نویسد: «...بیشتر از همه برای ما شایسته است که لباس فروتنی مسیح را بپوشیم. این فضیلت آخر برای ما در زندگی زمینی بسیار لازم و ضروری است، مانند هوا یا آب برای بدن. بدون آن، ما نمی توانیم به درستی در مسیر نجات مسیح قدم برداریم. بگذارید سخنان مسیح نجات دهنده دائماً در قلب ما طنین انداز شود: از من بیاموزید، زیرا من حلیم و فروتن هستم و شما برای روح خود آرامش خواهید یافت. "اگر ما این فضیلت را به دست آوریم، از مردن با آن ترسی نخواهیم داشت."

    یک بار کشیش به این سؤال که فروتنی چیست، پاسخ ساده زیر را داد: تواضع یعنی: تو را سرزنش می کنند، اما سرزنش مکن، ساکت باش. حسادت می کنند، اما حسادت نمی کنند. آنها چیزهای غیر ضروری می گویند، اما آنها را نمی گویند. خودت را بدتر از بقیه بدان.»

    پدر آموخت که فروتنی می تواند همه چیز را یکسان کند. وقتی چیزی در زندگی شخصی خوب پیش نمی رفت، بزرگتر به او می گفت: "متواضع تر باشید و همه چیز درست می شود". یا: "همه چیز خوب خواهد بود - ناامید نشوید. فقط تواضع بیشتر." "اگر داخلی را ترتیب دهید، بیرونی ترتیب می یابد."

    دختر روحانی گلایه کرد: "پدر، من تنش درونی دارم."

    «شما باید همیشه خود را در همه چیز بسیار گناهکار بدانید. فکر کنید: "مردم قبلاً چگونه بودند، سپس تنش از بین خواهد رفت."- جوابش بود

    او فروتنی را سلاحی مؤثر در مبارزه با ارواح شیطانی می دانست. بزرگ در یکی از نامه های خود چنین می نویسد: "روح شیطانی با گروه های خود نقشه های شیطانی خود را به ما ارائه می دهد، اما ما نیز به نوبه خود که آنها را پذیرفتیم به کشوری دور می رویم.

    تنها وسیله رهایی از ظلم شیطان زائد و شناخت نیت شیطانی او، تواضع، یعنی کوچکی و دعاست. این دو بال هستند که می توانند هر مسیحی را به بهشت ​​ببرند.

    هر کس این دو فضیلت را به جا آورد، در هیچ لحظه از زندگی اش در پرواز، اعتلای خود و اتحاد با خدا مشکلی ندارد. و حتی زمانی که به نظرمان می رسد که هم از سوی مردم و هم از سوی خدا رها شده ایم و جهنم نزدیک است ما را ببلعد، در آن صورت هم این دو فضیلت مانند شمشیری دولبه به طور نامرئی به جان ما می نشیند و همه چیز را از روح ما پاک می کند. قدرت مخالف باشد که خداوند تواضع و دعای مسیح را دائماً در قلب ما باقی بماند. تنها در چنین حالتی است که ما پیشنهادات روح شیطانی را می شناسیم و با آن مبارزه می کنیم.»

    به گفته پدر جان، معنای بسیار مهم تواضع این است که محرکی برای رشد روحی انسان است و به اوج خلوص اخلاقی و تشبیه به خداوند منتهی می شود. در واقع، میل به اصلاح کاستی‌ها و تمایلات باطل، میل به بهتر شدن، کامل‌تر شدن، تنها از کسی ناشی می‌شود که عمیقاً به گناه و فقر روحی خود پی برده باشد. پدر جان در سخنرانی های خود درباره الهیات شبانی به سخنان قدیس تئوفان گوشه نشین در مورد غیرت برای نجات و میل به اصلاح اشاره می کند: حسادت وجود دارد - همه چیز به آرامی پیش می رود، همه کارها تلاش نیست. اگر او وجود نداشته باشد، نه نیرو، نه کار، نه نظم وجود خواهد داشت. همه چیز به هم ریخته است."علاوه بر این، قدیس تئوفان خاطرنشان می کند که فقط فروتنی به شخص چنین غیرت می دهد. بنابراین، پدر جان، با آشکار ساختن تعالیم پدرانه درباره فروتنی، نتیجه‌گیری اساسی می‌کند: بدون فروتنی، کمال معنوی یک مسیحی غیرقابل تصور است.

    فروتنی بهترین راه برای کسب فیض است. پدر جان در خطبه خود در مورد تواضع گفت: «از طریق آگاهی از گناهکاری، بی اهمیتی خود، فیض روح القدس را دریافت می کنیم... فروتنی ما را حاملان فیض، شفا و تقویت برای زندگی مقدس می کند. ما را در حضور خدا عادل شمرده و به ملکوت بهشت ​​رهنمون خواهد شد.»

    پدر تعلیم داد که خوی فروتنانه روح خود را در رابطه فرد با خدا و همسایه آشکار می کند. انسان متواضع عمیقاً درک می کند که در خود هیچ معنایی ندارد، نمی تواند کار خوبی انجام دهد و اگر کار خوبی انجام دهد فقط به یاری خداوند و قدرت و محبت اوست.

    وقتی از پدر جان پرسیدند: "چگونه به توافق برسیم؟"- او جواب داد: "در نظر بگیرید که خود شما نمی توانید در اینجا هیچ کاری انجام دهید، فقط خداوند."فرد فروتن در روابط با اطرافیانش تنها رذیلت های خود را می بیند، خود را گناهکارتر از دیگران می شناسد و همیشه آماده است تا توجه و محبت خود را به همه نشان دهد. پدر می گفت: "خودت را فروتن کن!"تو پرسیدی: "اما به عنوان؟"«در نظر بگیرید که همه چیز از جانب خداست. فکر کن: "من از همه بدترم، همه از من بهترند و حتی خودت را بدتر از هر حیوانی بدان."پدر جان دستورات خود را بر اساس تعالیم پدران مقدس استوار می کند. به عنوان مثال، سنت بارسانوفیوس بزرگ تعلیم می دهد: «شما باید هر فردی را بهتر از خودتان بدانید. شما باید خود را از هر موجودی پست تر بدانید.

    پدر توجه ویژه ای به این داشت که آیا در روح میل به خدمت به همسایه وجود دارد یا خیر. او گفت: "اگر میل به خدمت به همه دارید، پس این آغاز زندگی ابدی است... و اگر در روح خشم و سردی وجود دارد، پس باید به کلیسا بروید، توبه کنید، اعتراف کنید... خود را فروتن کنید، سرزنش کنید. خودت...”

    به گفته پدر جان، سنگ محک فروتنی یک فرد، توهین هایی است که توسط دیگران به او وارد می شود و انواع سرزنش ها. پدر تعلیم داد که فروتنی واقعی باید در تحمل صبورانه توهین و سرزنش ظاهر شود، زیرا فروتنان خود را شایسته هر گونه تحقیر می دانند.

    یکی از راهبه های محترم چیزی به کشیش در مورد توهین او گفت. پدر به او پاسخ داد: "تو چی؟ آیا ممکن است که؟ یک راهب هرگز نباید توهین شود. مانند ترازو است: جایی که صلح است، فرشتگان هستند، و جایی که خشم، رنجش، حسادت وجود دارد، شیاطین هستند. قبلاً این کار حتی در موارد کوچک مجاز نبود. امروزه، همانطور که می گویند: "بدون ماهی، در ماهی سرطان وجود دارد"، اما قبلاً اگر راهب به خود اجازه این کار را می داد، راهب لعنت می کرد. "مثل یک قارچ فاسد، مثل یک گودال زباله" و این کار را هر روز صبح و هر ساعت تکرار کنید. کشیش به آرامی، محبت آمیز، با صدایی آوازخوان، که گاهی سرش را با ریتم کلامش تکان می داد، گفت: "ما یک تسلیت داریم. من بارها و بارها تکرار کردم: "همه مثل فرشته ها هستند - من بدترین هستم. پس صحبت کن آرام می شوی.»

    پدر مدت ها با این راهبه صحبت کرد و وقتی او رفت، آرام تکرار کرد: "همیشه به خود بگویید: "من بزرگترین گناهکار هستم، من خودم بدترین هستم."

    کشیش در نامه های خود نوشت: "بیایید سعی کنیم همه مجرمان خود را به عنوان خیرخواهان خود دوست داشته باشیم."دختر روحانی بزرگ گفت: «یک روز بعد از مراسم، کشیش برای مدت طولانی با من صحبت کرد. او گفت که هیچ چیز مسیحی در من وجود ندارد، زیرا من نمی توانم توهین را تحمل کنم، فقط هر چیز بیرونی را تحمل کنم. باید با فردی که به شما توهین کرده طوری صحبت کنید که انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است. ما باید نوشیدنی محکومیت بنوشیم. این بسیار کاربردی است.

    ما باید غرور خود را فروتن کنیم. هیچ راه دیگری برای پادشاهی خدا وجود ندارد. او گفت که سنگریزه های ساحل دریا به دلیل اینکه به یکدیگر ساییده می شوند به خصوص در هنگام طوفان صاف هستند. در غیر این صورت سنگ بسیار تیز خواهد بود. پس باید: یک گونه را بزنیم، گونه دیگر را بچرخانیم. لباس های بیرونی ام را درآوردند، لباس زیرم را به من دادند. تیخون زادونسک مردی مقدس و اسقف بود و یک روز راهبی به او نزدیک شد و ناگهان به گونه او و سپس به گونه دیگرش زد. و سنت تیخون به پاهای او تعظیم کرد و از او تشکر کرد و گفت: "من شایسته این هستم که در زندگی چنین موقعیت هایی وجود داشته باشد، شما باید با فروتنی بر همه چیز غلبه کنید، در غیر این صورت یک شهید بی تاج خواهید بود."

    پدر فرزندان روحانی خود را به کسب تواضع واقعی فراخواند، که عبارت است از این که همیشه خود را نه تنها در گفتار، کردار و افکار، بلکه در قلب هم بدتر از دیگران بدانیم.

    چگونه می توان این فضیلت بسیار مورد نیاز را به دست آورد؟ پاسخ این سوال را نیز در دستورات پدر جان می یابیم.

    راه تواضع به روی همه باز است. وقتی فرزندان روحانی پدر جان به او گفتند: "من نمی توانم [از خودم استعفا بدهم، خودم را اصلاح کنم]"پدر با قاطعیت جواب داد: "می توان! از امروز شروع کن انسان اگر بخواهد به یاری خدا می تواند هر کاری را انجام دهد. ببینید مردم به چه چیزهایی دست یافته اند!». اما کسب فروتنی فرآیندی طولانی است که مستلزم فعالیت هدفمند تمام قوای ذهنی فرد است. و این فعالیت قبل از هر چیز باید با هدف خودشناسی باشد. پدر سخنان قدیس تیخون زادونسک را نقل کرد که خودشناسی را آغاز رستگاری نامید.

    فردی که برای فروتنی تلاش می کند باید مراقب اعمال و کردار خود باشد و از این طریق به فسق و گناه اخلاقی خود پی ببرد. از این معرفت، تواضع در روح زاده می شود. مردی به بزرگتر گفت:

    - پدر، من می خواهم چیزهای زیادی بدانم: تاریخ، ادبیات و ریاضیات. به همه جهات می کشد.

    - خودت را بشناس. نماز خواندن. اگر زیاد تعقیب کنید، کمی ضرر خواهید کرد. چه راحت دشمن شما را می گیرد. مهم نیست چه چیزی - نکته اصلی این است که اسیر کردن، منحرف کردن تمرکز از خدا است. چه جور احمقی است که نمی داند چه نوع آب نباتی به شما سر بزند؟

    - اما به عنوان؟

    - تواضع، سرزنش نفس.

    - آره پدر، چند سالی است که به خودم می گویم: «من از همه بدترم» و به همه زباله دان ها نگاه می کنم و می گویم: «من مثل سطل زباله هستم».

    - این همه در حرف است، اما باید در عمل انجام شود.

    بزرگ در نامه های خود آرزو می کند: «خداوند تو را دانا کند و کمک کند که اولاً گناهانت را ببینی...»پدر تعلیم داد که با تواضع خالصانه طرز تفکر صحیح متولد می شود. پیر، با داشتن استعداد فراوان استدلال، به شاگردان خود نشان داد که چگونه اولین ثمرات این هدیه را به دست آورند، زیرا طبق گفته سنت جان کلیماکوس: "استدلال در مبتدیان دانش واقعی ساختار معنوی فرد است."- چیزی که کشیش مردم را به آن سوق داد.

    ماکاریوس بزرگ اپتینا نوشت که خداوند با دقت به شخص اجازه می دهد که در احساسات بیفتد، تا بتواند پستی خود را بیشتر احساس کند و در ذهن خود فکر کند که از همه موجودات بدتر است.

    یک بار از پدر جان پرسیدند: «پدر، اگر انسان بد زمین بخورد، آیا می تواند برخیزد؟

    کشیش با قاطعیت گفت: «بله، و پس از سقوط، چه مشاهیرانی بودند!» این نیز همان چیزی است که خداوند به انسان اجازه می دهد تا چیزی یاد بگیرد.»

    پدر برای به دست آوردن تواضع، سرزنش خود را در فرزندانش ایجاد کرد، به طوری که آنها خود را به خاطر همه چیز سرزنش کنند و تقصیر را به گردن دیگران نیندازند.

    همه تا آخر عمر دستورات اساسی پدر را که توسط او با احساسی استثنایی از فروتنی بیان شده بود به خاطر داشتند: "همه مثل یک فرشته هستند، من از همه بدترم."

    او به همه کسانی که به او مراجعه می‌کردند یاد می‌داد که همیشه در مورد خود اینگونه فکر کنند، مخصوصاً هنگام برقراری ارتباط با مردم.

    برخی دیگر از دستورات او در اینجا آمده است:

    "صحیح ترین کار این است که خود را از همه بدتر بدانی."

    «خودت را آخرت بگذار. خودت را بشکن."

    "خودت را قضاوت کن و آرام خواهی شد."

    همیشه باید فکر کنید: "من مثل یک آبگیر هستم، همه چیز هتک حرمت شده است، بدتر از بقیه."

    در پاسخ به این سوال: "چگونه خود را فروتن کنیم؟" - پدر جواب داد: «خودت را سرزنش کن. وقتی دیگران شما را سرزنش می کنند، موافقت کنید. خودت را بدترین فرض کن..." "بیشتر به سطل زباله نگاه کنید، شما هم همینطور هستید..."

    علاوه بر این، پدر جان نه تنها خواستار سرزنش خود است، بلکه وضعیت روحی وحشتناکی را که در آن فرد خود را بدتر از دیگران نمی داند، می خواند.

    بدین ترتیب در خطبه «درباره صید معجزه‌آسا ماهی» فرمود: «بسیار اوقات به دلیل غرور، خود را بدتر از دیگران نمی‌دانیم و به همین دلیل سعی می‌کنیم خود را معذور کنیم و گناهان خود را توجیه کنیم، هرچند شهوات و شهوات گوناگون در روح ما نهفته و فعال است. باشد که خداوند هر یک از ما را از چنین وضعیت وحشتناکی نجات دهد.»

    یکی از حوزویان که زندگی در یک اتاق با دیگر طلاب برایش مشکل بود، پس از تعطیلات تابستانی توسط کشیش پرسید:

    - چرا دو روز پیش اومدی و انگار مرده ای راه میری؟ اصلا با کی زندگی میکنی؟

    - ما چهار نفر در اتاق هستیم.

    - به یاد داشته باشید: "همه مثل فرشته ها هستند، من از همه بدترم." اگر اینطور فکر کنید همه چیز به دلتان شیرین می شود. وقتی همسایه های شما می آیند، کاری که انجام می دهند به شما مربوط نیست. در غیر این صورت در خانه خدا زندگی می کنید اما خدا را نمی بینید. و به یاد داشته باشید: بدن ... به زمین می رود، نکته اصلی این است که روح خود را شاد نگه دارید!

    برای بسیاری از تازه واردان، به عنوان نمونه ای از سرزنش خود، کشیش از یک دباغ از یک افسانه باستانی (از "سرزمین پدری" سنت ایگناتیوس بریانچانینوف) نام می برد. روزی آنتونی کبیر هنگام دعا صدایی شنید: «آنتونی! تو هنوز به حد یک دباغ از اسکندریه نرسیدی.» پیر با شنیدن این سخن، با عجله به اسکندریه رفت. دباغ از دیدن کشیش بسیار متعجب شد. آنتونیا. پیر از دباغ درباره کارش پرسید. او پاسخ داد: من نمی دانم که تا به حال کار خوبی انجام داده ام. بنابراین، صبح زود از خواب بیدار می شوم، قبل از رفتن به سر کار، با خود می گویم: "همه نجات خواهند یافت، من به تنهایی هلاک خواهم شد." به راستی که ای پسرم، تو که در خانه تو آرام نشسته ای، ملکوت خدا را به دست آورده ام، اما با اینکه تمام عمرم را در بیابان می گذرانم، اما به درک معنوی دست نیافته ام.

    پدر به من آموخت که همیشه مقصر باشم، حتی اگر تقصیر او نباشد. بنابراین، راهب بارسانوفیوس تعلیم می دهد: اگر بزرگتر شما را به چیزی متهم کرد که در آن گناهی ندارید، خوشحال باشید: این برای شما بسیار مفید است. حتی اگر شما را آزار دهد، شکیبا باشید، کسی که تا آخر صبر کند، نجات خواهد یافت.» (متی 10:22). او گفت: "شما همیشه باید خود را سرزنش کنید، در غیر این صورت اعتراف می کنید - همه اینها تقصیر شخص دیگری است ...".

    گاهی کشیش فردی را آزمایش و بررسی می کرد تا ببیند آیا واقعاً خود را مقصر می داند یا خیر. بنابراین، یک دختر روحانی از گناه خود نزد کشیش توبه کرد. او درخواست کرد: "خب، مقصر کیست؟" او پاسخ داد:

    - من گناه کارم.

    -خب چرا مقصری؟ کسان دیگری هم آنجا بودند.

    - البته من هستم. من از دیگران اطلاعی ندارم، تنها من مقصر هستم.

    کشیش دوباره چندین بار از او پرسید، اما او واقعاً (طبق دعای بزرگتر - یا.م.) فقط خود را مقصر می دانست.

    بزرگتر به انسان نسبت به ضعف خود آگاه شد. دختر روحانی درباره گناهش گفت:

    - پدر، من دیگر این کار را نمی کنم.

    - دقیقا؟

    شما نمی توانید این را بگویید، در غیر این صورت دشمن شما را وسوسه می کند.

    - وای! - پدر انگشتش را بالا می برد. - البته که نه.

    - دعا کن این کار را نکنم.

    - ما دعا می کنیم، و چه اتفاقی می افتد.

    پدر تعلیم داد که نباید بدون توسل به ابزارها و روش های بیرونی، خود را به میل به دست آوردن فروتنی محدود کرد.

    روزی از بزرگتر پرسیدند: «ای پدر، در وطن می گویند: «...اگر خشوع در جان نیست، خود را از نظر جسمانی خضوع کن، چگونه است؟»

    - وقتی شما را سرزنش می کنند، مخالفت نکنید. ما باید هر روز بکاریم.

    - چی بکارم؟

    - وقتی شما را سرزنش می کنند صبور باشید.

    پدر با مهارت به فرزندانش فروتنی را آموخت. یک روز، دختر جوانی که اخیراً نزد کشیش آمده بود، در گفتگو با دیگران، شروع به صحبت در مورد معجزاتی کرد که در مورد کشیش شنیده بود. دختر روحانی دیگری جلوی او را گرفت و گفت: «همه اینها درست است، اما در نردبان آمده است: «به دنبال پیرمردی باشید که بتواند از تکبر معنوی شفا یابد». بنابراین کشیش ما را شفا می دهد و این بسیار نادر است.»

    پدران مقدس تعلیم می دهند که دانستن تواضع و سرزنش کافی نیست، بلکه باید همه اینها را در همه موارد زندگی روزمره به کار برد. کشیش ابا دوروتئوس می گوید: برای به دست آوردن تواضع، ذلت به تنهایی کافی نیست، بلکه باید سرزنش بیرونی و آزار مردم را تحمل کرد.

    طرحواره ارشماندریت جان بر اساس تعالیم پدران مقدس گفت: "ما نیاز به تحقیر و سوء استفاده داریم"؛ "تحقیر خوب است."

    راهبه آکیلینا، خدمتکار محراب کلیسای آکادمیک شفاعت، دختر روحانی بزرگتر، پرسید: "پدر، برای من دعا کن!" پیر پاسخ داد: «به نظر شما، فقط برای دعا کردن به اقرار نیاز است؟ نه، بلکه دستور دادن و سرزنش کردن.»

    سنت جان کلیماکوس می آموزد: فروتنی را نه کسی که خود را محکوم می کند، بلکه کسی است که ملامت دیگران را می پذیرد.

    یک نفر پس از خواندن این موضوع طبق دستور بزرگتر، پرسید:

    - پدر، چرا مرا سرزنش نمی کنی؟

    - هر چیزی زمان خودش را دارد.

    چند سال بعد، وقتی کشیش شروع به سرزنش شدید و مکرر او کرد، قبلاً پرسید:

    - پدر، چرا مدام مرا سرزنش می کنی؟ میشه حداقل بگی چرا؟ من هنوز نمی فهمم

    - لازم نیست بفهمی دیگران بیشتر می گیرند.

    -ببخشید تقصیر منه

    - اینجا، اینجا، این شروع است.

    پدر به تدریج به همه آموخت که در پاسخ به سرزنش صادقانه بگویند: تقصیر من است، پدر، متاسفم.» با شنيدن اين سخنان، گاهى مى گفت: «از اين شروع كن!» چنانكه پدران مقدس فرمودند: «اول از همه، ما نيازمند خضوع و فروتنى هستيم تا به هر سخنى كه مى شنويم، آمادگى «ببخشيد» باشيم.

    یکی از دختران روحانی بزرگتر گفت که هر وقت می آمد، همیشه او را به خاطر آمدن در زمان اشتباه سرزنش می کرد، تا اینکه یاد گرفت همه چیز را بگوید: "متاسف". «وقتی می رسم، کشیش در قفسه سینه، گویی با تمسخر و تحقیر می پرسد:

    - خوب، چرا حتی سفر می کنی، چرا در مسکو نمی نشینی، حتی به چه چیزی نیاز داری؟

    - می خواستم عشای ربانی بگیرم.

    "آنها هر کاری می خواهند انجام می دهند، وقتی می خواهند، سپس می آیند." چرا تصمیم گرفتی عشاداری کنی، چه چیزی به سرت آمد؟

    "الان یک ماه است که عشا نگرفته ام."

    - چرا امروز می خواستی بیایی؟ زمان ندارد. بالاخره من شاگرد و سخنرانی دارم و همین الان داشتم خطبه می نوشتم. اگر تنها بودی، خب، پس... اما نمی توانی بیرون بروی: اول یکی، بعد دیگری.

    -خب بگو روزی که می تونی بیای، حداقل ماهی یکبار تعیین کن.

    - وای بر تو، نمی فهمند. زمان ندارد.

    - شاید فردا یا یک روز بعد؟

    -فردا وقت نیست

    کشیش بلند می شود و می رود تا اعتراف کند.

    به دنبالش می روم، آرام گریه می کنم، چون روحم پشیمان شده است، مثل یک بچه مقصر کوچک، در برابر پدرم احساس گناه می کنم. بنابراین کم کم عادت کردم که طلب بخشش کنم و خودم را مقصر همه چیز و سرزنش هایی که سزاوار آن است بدانم.»

    بزرگتر با القای رهایی از خشم و فروتنی به مردم، اغلب عمداً مردم را سرزنش می کرد.

    مثلا یک دختر روحانی باطری آورد. پدر با جدیت می پرسد:

    - چرا به اندازه کافی خرید نکردی؟

    - خودتان گفتید.

    - چه کسی اینقدر کم می خرد؟ بخر - پس بخر. چرا فقط تخت ها؟ باید گرد هم می شد.

    - گفتند فقط تخت ها.

    "مگر به شما در مورد گردها نگفتم؟" اینجا احمق مقدس است.

    پدر همیشه زندگی معنوی را از طریق مثال می آموخت.

    دختر روحانی پدر جان، که در کلیسا کار می کرد (وظایف او شامل تمیز کردن قبرستان بود)، می گوید: "یک بار زیارتگاه را تمیز کردم (فقط وقت نکردم سبد زباله را بیرون بیاورم) و با خودم فکر کردم: "پدر می آید و از من برای تمیزی تعریف می کند."اما تعجب من را تصور کنید وقتی بعد از ناهار به زیارتگاه آمدم، کشیش پشت میزش نشسته بود و زباله های سبد روی زمین و میزها پراکنده شده بود.

    پدر با جدیت از من پرسید که چرا چیزی را حذف نکردم. چیزی نفهمیدم، سریع تمیزش کردم و به صورت مکانیکی طلب بخشش کردم. بعد از چند دقیقه که کمی آرام شدم پرسیدم: "پدر، چه فایده ای دارد و آیا این کار فایده ای دارد - طلب بخشش اگر احساس گناه نمی کنم؟"

    پدر پاسخ داد: «ممکن است امروز تقصیر شما نباشد، اما به یاد داشته باشید، آیا این اتفاق نیفتاده است که کاغذهای غیرضروری را در خیابان پرتاب کنید یا در خانه خود را تمیز نکنید. به همین دلیل است که شما طلب بخشش می کنید. همیشه وقتی به خاطر چیزی سرزنش می‌شوی، باید دنبال دلیل گناهت بگردی، اگر نه الان، به دنبال گناهان قبلی».

    پدر اغلب در گفتار محاوره ای از عبارات مجازی استفاده می کرد:

    "شما همانطور که زندگی می کنید زندگی می کنید."

    "به جای سر - یک بلوک."

    تو استاد گناه هستی.

    "تو هیچ فایده ای نداری."

    "شما با چنین افرادی خواهید مرد."

    "اوه، ای غریب." "عجیب، عجیب و غریب."

    "دختر احمق مقدس."

    گاهی بزرگتر در گفتار عامیانه از کلمات تند استفاده می کرد. اما قوت روحی آنها به حدی بود که مردم نه تنها آزرده نمی شدند، بلکه از طریق دستورات او بهره معنوی زیادی می بردند. او به یکی از دانشجویان گفت: یادت هست که ابا دوروتئوس چه گفت؟ برای شما هم همین‌طور است - یک سنگ می‌گذارید، و 5 را برمی‌دارید، و به همین ترتیب همیشه. تو هنوز روی خاکستر نشسته ای از امروز شروع به بهبود کنید."

    مرد به دنبال کشیش رفت، خواست اعتراف کند، سپس به کلیسا رفت و به زودی او را صدا زدند. پدر می گوید: «هرجا راه می‌روی، مانع می‌شوی، اما وقتی به آن نیاز داری، آنجا نیست، چه می‌خواهی؟»

    وقتی از آنجا عبور می کرد، به دختری روحانی که در جلوی ثمنستان ایستاده بود و از نزدیک شدن به بزرگتر می ترسید، گفت: «چرا اینجا آویزان می‌شوی؟ چه چیزی را به نمایش گذاشتید؟ چه چیزی می خواهید؟"یکی دیگر که به کشیش گفت که بسیاری برای مشاوره به او مراجعه می کنند، بزرگ پاسخ داد: "این یک پای پخته نشده است، همه آن کپک زده است."سومی گفت: "تو چقدر احمق، نیمه تحصیل کرده، ناتمام هستی."

    پدر به ما یاد داد که توبیخ را بپذیریم و خجالت نکشیم. به یک نفر گفت: روح شما سرزنش شما را تحمل نمی کند، از درون بسیار سردرگم است. ساده باش و تنش از بین می‌رود و این یعنی: «من از همه بدترم، به همه مدیونم که چه کار خوبی می‌توانم انجام دهم، همه احترام من هستند.»

    نکوهش های پدر به آشکار شدن وضعیت درونی کمک کرد: آیا شخص واقعاً خود را گناهکار می داند که شایسته هرگونه تحقیر است یا خشمگین می شود و غر می زند.

    ارجمند بارسانوفیوس بزرگ تعلیم می دهد: کتاب مقدس می فرماید: فروتنی و زحمات من را ببینید و همه گناهانم را ببخشید (مزمور 24: 18) پس هر که فروتنی را با زحمت جمع کند به سرعت به هدف می رسد. کسی که تواضع را با ذلت داشته باشد به دست می آورد، زیرا ذلت جایگزین کار می شود.

    خود پدر جان در یکی از نامه های خود توضیح می دهد که چرا مردم به تحقیر و سرزنش نیاز دارند و نه فقط به مظاهر عشق. او خطاب به ابیای صومعه می نویسد: «درباره ن، برکت من بر شما و خدا این است که با او شدیدتر رفتار کنید و خودخواسته و زندگی گناه آلود آشکار او را سرپوش نگذارید، بلکه هر گناهی را به شدت ممنوع و قطع کنید... زیرا با اعمال او بسیاری ممکن است وسوسه شوید و هلاک شوید، اما من و شما در حضور خدا پاسخ خواهیم داد. سنت را به خاطر بسپار یحیی تعمید دهنده خداوند که دائماً (تاکید از من. - ن. م.) حتی پادشاه را نکوهش می کرد و می گفت: "این برای تو سزاوار نیست که همسر برادرت فیلیپ را داشته باشی و این لازم است زیرا چنین افرادی دیگر قادر نیستند." از کلمات متواضعانه یا عشقی که به آنها نشان داده شده به خود بیایند.

    این آنها را بدتر می کند و آشکارا و گستاخانه گناه می کنند. به همین دلیل است که ما باید با چنین افرادی مانند یک پزشک رفتار کنیم و از یک چاقوی عمل برای رفع یک بیماری بدخیم استفاده کنیم. البته عمل بدون درد انجام نمی‌شود، اما از طریق آن جان انسان حفظ می‌شود و اینجا صحبت از روح جاودانه است.»

    ارجمند جان کلیماکوس می آموزد: «هر کس سرزنش درست یا ناروا را رد کند، نجات خود را رد کرده است و هر کس آن را با غم و اندوه یا بدون آن بپذیرد، به زودی آمرزش گناهان او خواهد بود.»

    از طریق این راه نجات بخش سرزنش بود که پدر جان بسیاری از فرزندان روحانی را رهبری کرد.

    برای اینکه حداقل تا حدودی طرز عمل بزرگتر را تصور کنیم، اجازه دهید چند مثال خاص از گفتگوهای او با فرزندان روحانی مختلف بیاوریم.

    مردی وارد قربانگاه می شود. پدر به شدت:

    -خب چی داری زود حرف بزن.

    - من یک گناه قدیمی دارم که الان عذابم می دهد.

    - شما گناهان جدید بی شماری دارید. قدیمی! - پدر با پوزخند می گوید. "روح شما فقط به گناه می چسبد، نمی توانید از کنار آن بگذرید."

    یک دختر بیمار بعد از تعطیلات می گوید: "پدر، من استراحت کردم. اکنون به نظر می رسد که احساس می کنم قوی تر هستم.» بزرگتر پاسخ می دهد:

    - بله، قوی تر. من تمام گناه را جمع کرده ام و دارد قوی تر می شود.

    مرد جوان پس از سرزنش کشیش می گوید:

    - نگرانم، دردناک است که از N بدتر هستم.

    "تو نه تنها از او بدتر، بلکه از همه بدتر هم هستی." همه مثل فرشته ها هستند، اما ما چطور؟

    بار دیگر، کشیش به همان شخص پاسخ متفاوتی به چنین کلماتی می دهد (بسته به وضعیت روح شخص):

    - و شما سعی می کنید ادامه دهید، سعی کنید بهتر شوید.

    یک دختر زیبا به کشیش در مورد غرور خود می گوید. او به شدت:

    - به خودت نگاه کن، برخی افراد حداقل از نظر ظاهری خوب هستند - چهره، شکل. و شما دقیقاً مانند یک میمون هستید. به چه چیزی باید افتخار کنیم؟ او را به یاد افسانه کریلوف "آینه و میمون" می اندازد.

    مرد جوانی مغرور و بیهوده از دانش و افکار خود شروع به رفتن به نزد کشیش کرد. بزرگ همیشه سخت با او صحبت می کرد، افکار او را به سخره می گرفت، به ویژه آنهایی را که او معتقد بود و درست می دانست. بالاخره مرد طاقت نیاورد و گفت: پدر، تو اصلاً مرا دوست نداری، حتی مرا به یاد نمی آوری، و مادرم هم همین را به من می گوید.

    پدر با جدیت جواب داد: "چیزی برای دوست داشتن وجود ندارد، اینجا باید با گناهان خود مبارزه کرد، نه عشق. و به مادرت بگو: "پدر به من نیاز ندارد، اما من همیشه به او برای مشاوره نیاز دارم."به اندازه کافی عجیب، این کلمات سختگیرانه بود که به نظر می رسید حقیقت را برای مرد آشکار می کرد و او را محکم به بزرگتر گره می زد. او گفت که پس از این سخنان به دلایلی در دل خود احساس شادی کرد: کشیش چقدر صمیمی و عزیز است، چقدر به او اهمیت می دهد. سخن سخت پیر مرد جوان را بر آن داشت تا با اطاعت کامل خود را به او تسلیم کند و افکارش را رها کند.

    دختری وارسته از خانواده ای سخت گیر به توصیه بزرگتر کتاب ابا دوروتئوس را خواند. چون از او آموختم که صبر در برابر سرزنش منجر به فروتنی می شود ، فکر کردم که کشیش فقط او را بی دلیل سرزنش می کند. نزد بزرگتر رفت و گفت:

    پدر، فکر می کنم گاهی اوقات بی دلیل، بلکه فقط به خاطر تواضع، مرا سرزنش می کنی.

    پدر (به شدت):

    "این دشمن است که شما را به زمین می اندازد." چه کسی برای سرزنش بیکار خواهد ماند؟ و ببین، زباله های زیادی در تو وجود دارد. مست از شوق!

    این سخنان دختر را تحت تأثیر قرار داد و هوشیار کرد که هنوز در اعماق روح خود را خوب می دانست و طبق دستورات زندگی می کرد (به کسی بدی نکرد ، به کسی توهین نکرد ، به کلیسا رفت و ...) . آنها مرا مجبور کردند که عمیقاً به قلبم نگاه کنم و با کمک پدرم شروع به مبارزه با احساسات درونی خود کنم. متعاقباً گفت که پس از این سخنان، اشتیاق و اشتیاق زیادی به شناخت خود، دیدن حالات درونی روح خود و تطهیر خود داشته است. بنابراین کشیش او را به زندگی معنوی احیا کرد.

    دختر روحانی بزرگتر تعطیلات تابستانی را با پیرزنی مؤمن و وارسته به نام F گذراند. هنگامی که او برگشت، به کشیش گفت:

    - پدر، من حوصله ام سر رفته بود و به نوعی با F.

    - این به خاطر این است که اگر دشمنی نبود، چاپلوسی بود. او برخی شوخ طبعی ها را اضافه می کرد.

    مرد جوان که به این نتیجه رسید که کشیش او را به راه نادرستی هدایت می کند و "طبیعت لطیف" او را درک نمی کند، نزد بزرگتر آمد و گفت:

    - پدر وقت داری؟ جدی میخوام حرف بزنم

    "در مورد شما همیشه اینگونه است: شما یک چیز مهم را بیهوده می دانید ، اما یک چیز کوچک را جدی می دانید."

    این کلمات تمام کاه های درونی را از روح مرد جوان زد و او با فروتنی افکار خود را به بزرگتر اعتراف کرد و قبلاً خود را تنها مقصر می دانست.

    پدر به مرد دستور داد:

    - باید تمام افکار گناه آلود را از خود دور کنید.

    - بله، فکر می کنم دارم رانندگی می کنم.

    - یکی را می بری، پنج تا را احضار می کنی. آن چیزی است که تو هستی.

    مرد می پرسد:

    - پدر، آیا می توانم "جنگ نامرئی" را بخوانم؟

    - شما موارد قابل مشاهده زیادی دارید.

    مردی وارد قربانگاه شد و پرسید:

    - پدر، به من کمک کن تا زندگی شخصی ام را تنظیم کنم.

    "با دستان ساده نمی توان رفتار کرد، باید دستکش بپوشی." اما شما باید زندگی خود را تنظیم کنید. صبر کن بیا دوباره باهات حرف بزنیم...

    شخصی شکایت می کند:

    - بابا، مادرم خیلی مرا سرزنش می کند.

    - خودتان را فروتن کنید، بگویید: "همه چیز همانطور است که او می گوید."

    وقتی کشیش کسی را سرزنش می کرد، گاهی می گفت:

    «شما صبر خواهید کرد، منتظر من خواهید ماند. شما آن را به طور کامل دریافت خواهید کرد (یا: "من همه چیز را انجام خواهم داد")."

    این سخنان ترس از خدا را در مردم بیدار کرد. یک نفر یادآور شد: قوی‌ترین احساسی که در کنار کشیش داشتم، احساسی بود که می‌توانستید از طریق آن دیده شوید: وضعیت ذهنی، افکار و احترام شما. همچنین می ترسم همه گناهانم بدون مجازات نمانند. روح برای کشیش تلاش می‌کند و می‌خواهد تمام افکارش را به او بگوید، اما گاهی آنقدر ترسناک است که برای اینکه چشم کشیش را به خود جلب نکنی، دور می‌روی و تمام حرف‌های او در سرت می‌گذرد: «مراقب باش! هیچ فایده ای در شما وجود ندارد، زمان را از دست ندهید، خود را نجات دهید!

    پدر کوچکترین خودپسندی را در انسان جایز نمی‌دانست.

    دختر روحانی او می گوید: «یک بار راهبه سرافیما مرا برای خرید تمشک فرستاد و من موفق شدم توت های بزرگ و انتخابی بخرم. من می رسم، کشیش به استقبال من می آید:

    -خب تو مسافرت هستی؟ اونجا چی داری؟

    - تمشک

    به نظر می رسد.

    - این چه نوع تمشکی است؟ این تمشک نیست!

    و او می رود.

    با ترس از اینکه توت عجیبی خریده بودم و حتی آن را نزد کشیش آورده بودم، به مادر سرافیم نزدیک شدم و پرسیدم:

    - پدر گفت: این تمشک نیست؟

    - تمشک، بچه، تمشک. او این کار را به گونه‌ای انجام داد که او فکر نمی‌کرد که او راضی باشد.»

    بار دیگر همان دختر به کشیش می گوید:

    - دیروز در قطار بودم و کتابی در مورد تنفر یک راهبه خواندم (از ترس نمی توانم بیشتر بگویم).

    - خوب؟

    "و ناگهان چنین بویی آمد - فقط یک عطر."

    پدر به شدت:

    - از طرف دشمن چه عطری در آنجا دوست دارید؟ از دشمن. همیشه باید فکر کنید: "من مثل یک آبگیر هستم، همه چیز هتک حرمت شده است، بدتر از همه."

    پدر به انسان این فرصت را داد تا جایگاه خود را ببیند، به وضعیت خود پی ببرد. کشیش خطاب به مردی که به گناهی سخت افتاده بود و در همان حال از گناه دیگری صحبت می کرد گفت: "شما به چیزهای بیهوده توجه می کنید، اما چیز اصلی را نمی بینید! تو غرق در گِل هستی، اگر آن را ببینی، به وحشت می افتی - این [گناه سخت] به تو داده شد تا پلیدی خود را احساس کنی و ببینی».

    بزرگان اپتینا از سرزنش ها و سرزنش های مشابهی برای فرزندان روحانی استفاده می کردند. دانش آموزان آنها نوشتند که محکوم کردن مربیان Optina اغلب آنقدر برای روح دردناک بود که "حتی به سر می رفت."

    و خود بزرگ ماکاریوس از اپتینا به دختر روحانی خود می نویسد: «توبیخ باید ساختار ضعیف شما را نشان دهد که با سرزنش و فروتنی می توان آن را اصلاح کرد. اگر فقط دستی به سرت بزنم، پس چه سودی برایت دارد؟»

    برای اینکه روش‌های بزرگان خیلی سخت‌گیرانه به نظر نرسد، اجازه دهید حداقل یک نمونه از تأثیر پدران مقدس باستان بر شاگردان خود بیاوریم.

    «یک بار در روز جشن در صومعه ابا پل، در حیاط بزرگ، بسیاری از راهبان در یک غذا نشسته بودند. یکی از برادران جوان، در حالی که ظرفی از غذا را برداشت، آن را به آرامی حمل کرد. راهب به او نزدیک شد و در مقابل دیدگان همه دستش را بلند کرد و با کف دست او را زد تا صدای ضربه به گوش همه برسد. و این کار را برای نشان دادن فروتنی و صبر آن جوان انجام داد. جوان با چنان لطافت روحی این را پذیرفت که نه تنها حرفی از دهانش بیرون نمی آمد، کوچکترین زمزمه ای نداشت، بلکه حتی رنگ صورتش هم تغییر نکرد. و به اطاعت خود ادامه داد. با این عمل به همه مردان دستور خاصی داده شد که عذاب پدرانه فروتنی و صبر آن جوان را متزلزل نکرد و حتی دیدن چنین جمعیتی شرمساری بر چهره او نمی پوشاند.

    بسیاری از روحانیون به کشیش روی آوردند. در اینجا فقط یکی از توصیه های بزرگتر به کشیش در مورد نگرش او نسبت به گله است: «اجازه نده روی سرت بنشینند، اما سختگیرتر باش. در غیر این صورت شما تحت کنترل خواهید بود و این برای آنها خوب نیست. آنها سخت گیری را ترجیح می دهند."

    اگر کشیش می دید که آدمی تحمل سرزنش را ندارد، با یک کلمه می توانست روحش را آرام کند.

    یک بار چنین موردی وجود داشت.

    دختر برای کار در آکادمی رفت و در معبد اطاعت کرد. اگر کشیش او را سرزنش کند، فرار می کند، پنهان می شود و آنها برای مدت طولانی به دنبال او خواهند بود. بعد از پنهان شدن دست کشید، اما هر چه به او بگویند، سکوت می کند و چیزی نمی گوید. این چند روز ادامه داشت. سپس او در حال تمیز کردن قربانگاه بود و کشیش آمد و دوباره او را سرزنش کرد ، او سکوت کرد و رنجید. کشیش دعا کرد، سپس با لبخند به او رو کرد: "اگر کلمه اشتباهی گفتی، دوستی ات از هم جدا می شود". او خندید، تمام روحش به روی بزرگتر باز شد و آرامش دوباره برقرار شد.

    یک روز کشیش برای مدت طولانی کسی را که قبلاً اغلب او را سرزنش کرده بود، نپذیرفت. سپس او را به گرمی پذیرفت، یک بشقاب پر از فرنی گندم سیاه به او داد و گفت: "چه زمانی سرزنش کنیم، چه زمانی به فرنی بخوریم."

    پدر هم گفت: "هر روحی را نمی توان از شانه جدا کرد، در غیر این صورت بدتر خواهد شد. همه را نمی توان «پیچانید» برخی را باید به آرامی انجام داد... من دیگران را به گونه ای متفاوت هدایت می کنم.

    او رویکرد فردی خود را به همه داشت.

    دختری برای اولین بار مادربزرگش را نزد پدرش آورد. این پیرزن در جوانی از مؤسسه اسمولنی فارغ التحصیل شد، پس از انقلاب شکایت نکرد، اما معتقد بود که افراد باهوش بسیار کمی باقی مانده اند، به نوه اش گفت که زمان بسیار بد اخلاقی است: "شما طوری زندگی می کنید که انگار در یک پادگان طاعون زده زندگی می کنید، هرگز افراد واقعی را ندیده اید". دختر بسیار می ترسید که بزرگتر با مادربزرگش به همان روشی که او با او صحبت می کند - با تند، تحقیر آمیز، با استفاده از عبارات عامیانه ساده صحبت کند. (مادبزرگش با سواد گفتارش متمایز بود؛ خودش داستان هایی می نوشت که منتشر می شد).

    وقتي پيرزن وارد قربانگاه شد، كشيش برخاست، او را دعوت كرد كه بنشيند، صندلي را بالا كشيد، او را نشست، پرسيد كه آيا راحت هستي، چطور به آنجا رسيدي؟ دختر از دیدن برخورد غیرمعمول کشیش متعجب شد. سپس او رفت.

    بزرگتر بیش از یک ساعت با پیرزن صحبت کرد. با چشمان اشک آلود بیرون آمد و چهره اش از شادی کودکانه می درخشید. اولین چیزی که به نوه اش گفت: "این مثل صحبت کردن با پدرم است، چنین درک و مشارکتی."- و آرام گریه کرد. برای اولین بار، نوه دختری خود را محدود، همیشه متناسب، و به طور غیرعادی قادر به کنترل گریه مادربزرگ خود دید. بعد از اینکه آرام شد گفت: این یک روشنفکر واقعی است، چه درایتی دارد، چه اشراف درونی، چه فداکاری. حالا من برای تو آرامم.»او همچنین خوشحال بود که بالاخره سخنان ناب و صحیح روسی را شنید: "چه هجا!" و او گفت که کشیش بسیار شاد است و جوان به نظر می رسد. او یک نماد، یک صلیب، یک پروفورا، یک پاددر به او داد. اما هر چقدر نوه پرسید مادربزرگ چیزی از محتوای گفتگو به او نگفت. از آن به بعد، او نام پدر جان را با بیشترین احترام تلفظ کرد (که برای او نسبت به همنوعانش غیرمعمول بود)، شروع کرد به خواندن یک آکاتیست برای شیرین ترین عیسی هر روز، روزه می گرفت و به طور کلی ماهی یک بار عشای ربانی می گرفت. به طرز محسوسی نرم شد و نگرش خشن او را نسبت به دیگران تغییر داد.

    مرگ او واقعاً مسیحی بود.

    پدر همیشه یاد می داد که انسان نباید دیگران را سرزنش کند، بلکه خود را.

    یک روز کشیشی به او گفت که اکنون زمان سختی است، زیرا قبلاً مردم متفاوت بودند، بهتر است. پدر با شور و شوق پاسخ داد: "نه! و حالا اگر به یک نفر اشاره کنید، قلب شعله ور می شود. کسی نیست که به من بگوید!... و همیشه همینطور بوده است، تو باید ناتوانی های خودت و همسایه ات را تحمل کنی.» پدر هم گفت که الان هم آدم های خوبی هستند... مثل برق به آسمان بلند می شوند!

    یکی دیگر از روش های آموزش فروتنی به کشیش این بود که او به شخص اجازه نمی داد به بهره ها یا دعاهای خود امیدوار باشد.

    کشیش گفت: شخصی خودسر به دیدن من آمد و وقتی آمد عمداً او را ناآرام کردم تا بفهمد که اصلی ترین چیز تواضع است. پس خودش گفت: وقتی نزد تو آمدم تمام زندگی مرا تباه می کنی.

    فرزند روحانی پیر گفت: «یک بار به پدرم گفتم که مردم از او گرمی می گیرند. پدر عصبانی شد: "تو همیشه خیال پردازی می کنی، گرما یک هدیه است، آن را باید از طریق قهرمانی به دست آورد."

    - پدر، برکت!

    سکوت، کشیش برنمی گردد. هیچ توجهی نمی کند پس انسان مدت زیادی می ایستد، حیا می کند، بدی های خود را به یاد می آورد و نماز می خواند. سرانجام کشیش بلند می شود و برمی گردد:

    - خب، سریع بگو - چی داری؟

    و فرد در حال حاضر در وضعیت کاملاً متفاوتی نسبت به حالتی است که در آن وارد شده است.

    گاهی به گونه ای دیگر، بدون سرزنش، روح را فروتن می کرد. مرد در مورد زندگی خود صحبت کرد و کشیش گفت: "من شرمنده شما هستم". این سخنان باعث توبه شدید مرد شد.


    همچنین او را با نپذیرفتن آنچه برایش آورده بودند یا با تحقیر آن را تحقیر کرد.

    به طور کلی، بسیاری از بچه ها خاطرنشان کردند که این اتفاق افتاده است که کشیش به شدت سرزنش می کند، تمام روحش می لرزد، و ناگهان در همان لحظه آرام، آرام با شما صحبت می کند، شما احساس می کنید که دنیای درون او به هیچ وجه آشفته نیست، فقط این است که در آن لحظه شخص نیاز به سرزنش داشت. خشم او بیرونی بود تا نشان دهد تخطی از احکام خدا چقدر برای روح مضر است.

    بسته به وضعیت روحی کسانی که به بزرگتر می آمدند، شکل ارتباط او بسیار متفاوت بود: از خشن، متهم کننده تا پدرانه ترین دوست داشتنی، محبت آمیز. یک کشیش در این باره چنین گفت: "خلاقیت فردی خدمات شبانی در او در نتیجه عمل فیض آشکار شد.". برای همه او عزیزترین و نزدیکترین فرد بود.

    نکته اصلی این است که کشیش در تمام راه زندگی خود به فروتنی منجر شد.
    و هر کس که به او روی آورد می داند که روح فروتنی که در بزرگتر وجود داشت بر همه جاری شد تا جایی که انسان بتواند آن را در خود جای دهد. آنگاه روحم آرام و ساکت شد و احساس بی ارزشی و بی اهمیتی خود را در آن فرو برد.

    در چنین لحظاتی، بزرگتر به برخی از مردم گفت که باید "با فروتنی همه اطرافیان را تقویت کنید، همه را دلداری دهید."

    در کنار بزرگتر، همه چیز غیر ضروری، بیهوده، سطحی پرواز کرد. یک شخص خودش شد و فرصت نادری را دریافت کرد تا خود را از بیرون ببیند، همانطور که هست. هرکس گناه خود را احساس کرد و بی اختیار به توبه خالصانه رسید.

    به گزارش نشریه: Maslov N.V. Schema-Archimandrite John (Maslov). فعالیت شبانی و میراث کلامی او.

    درباره فروتنی

    طرحواره- ارشماندریت جان تعلیم می دهد: "تواضع مسیحی مظهر قدرت روح انسانی است." هیچ چیز نمی تواند این نیرو را شکست دهد.

    هر کس در درون خود فروتنی مانند راهب سرافیم، جان عادل مقدس کرونشتات، راهب آمبروز اپتینا، و خود طرحواره-ارشماندریت جان را در خود داشته باشد، نه ضعف روح، بلکه عظمت و زیبایی آن را نشان داده است.

    پیر تعریف شگفت‌انگیزی دقیق، مختصر و کمیاب از فروتنی ارائه می‌کند: «تواضع توانایی دیدن حقیقت است».

    طرحواره ـ ارشماندریت جان آموزه فروتنی یکی از جایگاه های اصلی آثار او را به خود اختصاص داده است. این به وضوح نشان می دهد که خود نویسنده این فضیلت بزرگ را داشته است.

    اول از همه، پدر فرزندان روحانی خود را به سمت فروتنی سوق داد. زندگی آنها تحت رهبری او همیشه در جهت مبارزه انسان با سربلندی بود.

    او تعلیم داد که اگر اساس گناه اجدادی غرور پست و پست و خودخواهی غیرقابل تفکیک از آن باشد، پس اساس زندگی پر فیض جدید در مسیح باید یک اصل کاملاً متضاد - فروتنی باشد. در نتیجه، نزدیکی او به خدا یا دوری او از او بستگی به میل انسان به خضوع یا غرور دارد.

    پدر جان گفت:
    تواضع مردم را مقدس می کند، اما غرور آنها را از مشارکت با خدا محروم می کند.

    او تعلیم می دهد که در امر ارتقای اخلاقی، توجه اصلی باید معطوف به پرورش تواضع باشد که در هر شرایط زندگی رضایت کامل درونی و آرامش روحی را کسب می کند. تا آدم آشتی نکند آرام نمی گیرد. "یک روح مغرور و متکبر هر دقیقه خود را با هیجان و اضطراب عذاب می دهد، اما روحی که تجسم فروتنی مسیح است دائماً خدا را احساس می کند و از این طریق آرامش زیادی در درون خود دارد" ("خطبه در مورد فروتنی").

    او گفت:
    فروتنی هرگز سقوط نمی کند، غرور دری به روی دشمن است.

    آدم متواضع همیشه از همه چیز راضی است. بزرگ به مردی که به دیگران حسادت می کرد سفارش کرد: «و تو می گویی: «دیگران بیشتر داشته باشند و دیگران بهتر داشته باشند، اما آنچه دارم برای من کافی است...» این سخنان باعث آرامش روح شد.

    پدر خاطرنشان می کند که فروتنی منشأ الهی دارد، زیرا از مسیح سرچشمه می گیرد و این فضیلت را هدیه ای آسمانی می خواند و از همه می خواهد که این «رایحه آسمانی» را در روح خود به دست آورند («خطبه در مورد فروتنی»).

    پیر در نامه های خود در مورد معنای بزرگ فروتنی و کار نجات می نویسد: «... بیش از همه، برای ما شایسته است که لباس فروتنی مسیح را بپوشیم. این فضیلت آخر برای ما در زندگی زمینی بسیار لازم و ضروری است، مانند هوا یا آب برای بدن. بدون آن، ما نمی توانیم به درستی در مسیر نجات مسیح قدم برداریم. بگذارید سخنان مسیح نجات دهنده دائماً در قلب ما طنین انداز شود: از من بیاموزید، زیرا من حلیم و فروتن هستم و شما برای روح خود آرامش خواهید یافت. "اگر ما این فضیلت را به دست آوریم، از مردن با آن ترسی نخواهیم داشت."

    یک بار کشیش به این سؤال که فروتنی چیست، چنین پاسخ ساده ای داد: «تواضع یعنی: سرزنش می کنند، اما سرزنش نکن، ساکت باش. حسادت می کنند، اما حسادت نمی کنند. آنها چیزهای غیر ضروری می گویند، اما آنها را نمی گویند. خودت را بدتر از بقیه بدان.»

    پدر آموخت که فروتنی می تواند همه چیز را یکسان کند. وقتی چیزی در زندگی شخصی خوب پیش نمی‌رفت، بزرگ به او می‌گفت: «خودت را بیشتر تواضع کن تا همه چیز درست می‌شود». یا: "همه چیز خوب خواهد شد - ناامید نشوید. فقط تواضع بیشتر." "اگر داخلی را ترتیب دهید، بیرونی ترتیب می یابد."

    دختر روحانی شکایت کرد: پدر من تنش درونی دارم.
    «شما باید همیشه خود را در همه چیز بسیار گناهکار بدانید. فکر کردن: «مردم قبلاً چگونه بودند، سپس تنش از بین می‌رود» این پاسخ او بود.

    او فروتنی را سلاحی مؤثر در مبارزه با ارواح شیطانی می دانست. بزرگتر در یکی از نامه های خود می نویسد: "روح شیطانی با گروه های خود نقشه های شیطانی خود را به ما ارائه می دهد، اما ما نیز به نوبه خود که آنها را پذیرفتیم به کشوری دور می رویم.

    تنها وسیله رهایی از ظلم شیطان زائد و شناخت نیت شیطانی او، تواضع، یعنی کوچکی و دعاست. این دو بال هستند که می توانند هر مسیحی را به بهشت ​​ببرند.

    هر کس این دو فضیلت را به جا آورد، در هیچ لحظه از زندگی اش در پرواز، اعتلای خود و اتحاد با خدا مشکلی ندارد. و حتی زمانی که به نظرمان می رسد که هم از سوی مردم و هم از سوی خدا رها شده ایم و جهنم نزدیک است ما را ببلعد، در آن صورت هم این دو فضیلت مانند شمشیری دولبه به طور نامرئی به جان ما می نشیند و همه چیز را از روح ما پاک می کند. قدرت مخالف باشد که خداوند تواضع و دعای مسیح را دائماً در قلب ما باقی بماند. تنها در چنین حالتی است که ما پیشنهادات روح شیطانی را می شناسیم و با آن مبارزه می کنیم.»

    به گفته پدر جان، معنای بسیار مهم تواضع این است که محرکی برای رشد روحی انسان است و به اوج خلوص اخلاقی و تشبیه به خداوند منتهی می شود. در واقع، میل به اصلاح کاستی‌ها و تمایلات باطل، میل به بهتر شدن، کامل‌تر شدن، تنها از کسی ناشی می‌شود که عمیقاً به گناه و فقر روحی خود پی برده باشد.

    پدر جان در سخنرانی‌های خود درباره الهیات شبانی، به سخنان قدیس تئوفان منزوی در مورد غیرت برای نجات و میل به اصلاح استناد می‌کند: «غیرت وجود دارد - همه چیز به آرامی پیش می‌رود، همه کارها کار نیست. اگر او وجود نداشته باشد، نه نیرو، نه کار، نه نظم وجود خواهد داشت. همه چیز به هم ریخته است." علاوه بر این، قدیس تئوفان خاطرنشان می کند که فقط فروتنی به شخص چنین غیرت می دهد. بنابراین، پدر جان، با آشکار ساختن تعالیم پدرانه درباره فروتنی، نتیجه‌گیری اساسی می‌کند: بدون فروتنی، کمال معنوی یک مسیحی غیرقابل تصور است.

    فروتنی بهترین راه برای کسب فیض است. پدر جان در خطبه ای درباره فروتنی گفت: «از طریق آگاهی از گناهکاری، بی اهمیتی خود، فیض روح القدس را دریافت می کنیم... فروتنی ما را حاملان فیض، شفا و تقویت برای زندگی مقدس می کند. ما را در حضور خدا عادل شمرده و به ملکوت بهشت ​​رهنمون خواهد شد.»

    پدر تعلیم داد که خوی فروتنانه روح خود را در رابطه فرد با خدا و همسایه آشکار می کند. انسان متواضع عمیقاً درک می کند که در خود هیچ معنایی ندارد، نمی تواند کار خوبی انجام دهد و اگر کار خوبی انجام دهد فقط به یاری خداوند و قدرت و محبت اوست.

    وقتی از پدر جان پرسیدند: "چگونه خود را فروتن کنیم؟" - او پاسخ داد: "در نظر بگیرید که خود شما نمی توانید در اینجا کاری انجام دهید، فقط خداوند." فرد فروتن در روابط با اطرافیانش تنها رذیلت های خود را می بیند، خود را گناهکارتر از دیگران می شناسد و همیشه آماده است تا توجه و محبت خود را به همه نشان دهد. پدر می گفت: فروتن باش! می پرسی: "چطور؟" - «در نظر بگیرید که همه چیز از جانب خداست. فکر کن: "من از همه بدترم، همه از من بهترند و حتی خودت را بدتر از هر حیوانی بدانی که آموزه های پدران مقدس است." باید هر شخصی را بهتر از خودت بدانی.»

    پدر توجه ویژه ای به این داشت که آیا در روح میل به خدمت به همسایه وجود دارد یا خیر. او گفت: "اگر میل به خدمت به همه دارید، پس این آغاز زندگی ابدی است... و اگر در روح خشم، سردی وجود دارد، پس باید به کلیسا بروید، توبه کنید، اعتراف کنید... فروتن. خودت را سرزنش کن...»

    به گفته پدر جان، سنگ محک فروتنی یک فرد، توهین هایی است که توسط دیگران به او وارد می شود و انواع سرزنش ها. پدر تعلیم داد که فروتنی واقعی باید در تحمل صبورانه توهین و سرزنش ظاهر شود، زیرا فروتنان خود را شایسته هر گونه تحقیر می دانند.

    یکی از راهبه های محترم چیزی به کشیش در مورد توهین او گفت. کشیش به او پاسخ داد: «تو چه کار داری؟ آیا ممکن است که؟ یک راهب هرگز نباید توهین شود. مانند ترازو است: جایی که آرامش است، فرشتگان هستند، و جایی که خشم، کینه، حسادت وجود دارد، شیاطین هستند. قبلاً این کار حتی در موارد کوچک مجاز نبود. امروزه، همانطور که می گویند: "بدون ماهی، سرطان وجود دارد." من چی هستم؟ "مثل یک قارچ فاسد، مثل یک گودال زباله" و این کار را هر روز صبح و هر ساعت تکرار کنید. کشیش به آرامی، محبت آمیز، با صدای آوازخوانی گفت: "ما یک تسلیت داریم." من بارها و بارها تکرار کردم: "همه مثل فرشته ها هستند - من بدترین هستم. پس صحبت کن آرام می شوی.»

    پدر برای مدت طولانی با این راهبه صحبت کرد و وقتی او رفت، آرام تکرار کرد: "همیشه به خود بگویید: "من به هر کسی که نگاه می کنم، از همه بدترم." این تنها راهی است که شما آرام خواهید شد.»

    کشیش در نامه های خود می نویسد: "بیایید سعی کنیم همه مجرمان خود را به عنوان خیرخواهان خود دوست داشته باشیم." دختر روحانی بزرگ گفت: «یک بار بعد از مراسم، کشیش برای مدت طولانی با من صحبت کرد. او گفت که هیچ چیز مسیحی در من وجود ندارد، زیرا من نمی توانم توهین را تحمل کنم، فقط هر چیز بیرونی را تحمل کنم. باید با فردی که به شما توهین کرده طوری صحبت کنید که انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است. ما باید نوشیدنی محکومیت بنوشیم. این بسیار کاربردی است.

    ما باید غرور خود را فروتن کنیم. هیچ راه دیگری برای پادشاهی خدا وجود ندارد. او گفت که سنگریزه های ساحل دریا به دلیل اینکه به یکدیگر ساییده می شوند به خصوص در هنگام طوفان صاف هستند. در غیر این صورت سنگ بسیار تیز خواهد بود. پس باید: یک گونه را بزنیم، گونه دیگر را بچرخانیم. لباس های بیرونی ام را درآوردند، لباس زیرم را به من دادند. تیخون زادونسک مردی مقدس و اسقف بود و یک روز راهبی به او نزدیک شد و ناگهان به گونه او و سپس به گونه دیگرش زد. و سنت تیخون به پاهای او تعظیم کرد و از او تشکر کرد و گفت: "من شایسته این هستم که در زندگی چنین موقعیت هایی وجود داشته باشد، شما باید با فروتنی بر همه چیز غلبه کنید، در غیر این صورت یک شهید بی تاج خواهید بود."

    پدر فرزندان روحانی خود را به کسب تواضع واقعی فراخواند، که عبارت است از این که همیشه خود را نه تنها در گفتار، کردار و افکار، بلکه در قلب هم بدتر از دیگران بدانیم.

    چگونه می توان این فضیلت بسیار مورد نیاز را به دست آورد؟

    پاسخ این سوال را نیز در دستورات پدر جان می یابیم.

    راه تواضع به روی همه باز است. هنگامی که فرزندان روحانی پدر جان به او گفتند: "من نمی توانم [خودم را فروتن کنم، خود را اصلاح کنم]"، کشیش قاطعانه پاسخ داد: "تو می توانی!" از امروز شروع کن انسان اگر بخواهد به یاری خدا می تواند هر کاری را انجام دهد. ببینید مردم به چه چیزهایی دست یافته اند!» اما کسب فروتنی فرآیندی طولانی است که مستلزم فعالیت هدفمند تمام قوای ذهنی فرد است. و این فعالیت قبل از هر چیز باید با هدف خودشناسی باشد. پدر سخنان قدیس تیخون زادونسک را نقل کرد که خودشناسی را آغاز رستگاری نامید.

    فردی که برای فروتنی تلاش می کند باید مراقب اعمال و کردار خود باشد و از این طریق به فسق و گناه اخلاقی خود پی ببرد. از این معرفت، تواضع در روح زاده می شود. مردی به بزرگتر گفت:

    پدر، من می خواهم چیزهای زیادی بدانم: تاریخ، ادبیات، و ریاضیات. به همه جهات می کشد.

    آخرین مطالب در بخش:

    کمدی پیگمالیون.  برنارد شاو
    کمدی پیگمالیون. برنارد شاو "پیگمالیون" الیزا از پروفسور هیگینز دیدن می کند

    پیگمالیون (عنوان کامل: پیگمالیون: رمان فانتزی در پنج عمل، انگلیسی پیگمالیون: عاشقانه در پنج عمل) نمایشنامه‌ای نوشته برنارد...

    Talleyrand Charles - بیوگرافی، حقایق از زندگی، عکس ها، اطلاعات پس زمینه انقلاب کبیر فرانسه
    Talleyrand Charles - بیوگرافی، حقایق از زندگی، عکس ها، اطلاعات پس زمینه انقلاب کبیر فرانسه

    تالیران چارلز (به طور کامل چارلز موریس تالیران-پریگورد؛ تالیران-پریگورد)، سیاستمدار و دولتمرد فرانسوی، دیپلمات،...

    کار عملی با نقشه ستاره متحرک
    کار عملی با نقشه ستاره متحرک