خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست

خلاصه.

مت. 5:3 "خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست."

از کدام نعمت صحبت می کنیم؟ اول از همه، در مورد آن شادی تمام عیار که تمام روح یک فرد را در بر می گیرد، پیش بینی و جستجوی آن عمیقاً در هر یک از مردم ذاتی است. البته حتی در ادیان مختلف نیز به گونه‌ای متفاوت درک می‌شود. و در مسیحیت ویژگی خاص خود را دارد.

می گوید که هدف زندگی مسیحی دریافت هیچ هدیه ای از خدا نیست، بلکه اتحاد با خود اوست.
خداوند. و چون خدا محبت است پس اتحاد با او انسان را با آن تجربه والا آشنا می کند که در زبان انسان عشق نامیده می شود. برای انسان حالتی بالاتر وجود ندارد. بنابراین، خود کلمه «سعادت» در این زمینه به معنای ارتباط با خداوند است که حقیقت، هستی، عشق، بالاترین خیر است.

اما در میراث پدری به یک قانون روحانی محکم برمی خوریم: اگر شخصی زندگی مسیحی را راهی برای دستیابی به نوعی لذت های بهشتی، حالات خاص فیض، وجدها بداند، در این صورت در مسیر اشتباهی قرار گرفته است، همان مسیر جذاب. چرا پدران بزرگوار اینقدر در این موضوع اتفاق نظر دارند؟ پاسخ ساده است: اگر مسیح نجات دهنده بشریت است، پس نوعی بیماری جهانی و کشنده وجود دارد که توسط نیروهای انسانی قابل حذف نیست، که همه باید از آن نجات پیدا کنند.

این بدبختی آسیبی است به کل طبیعت ما: ذهن، قلب، اراده، بدن. و همانطور که یک بیمار سخت به دنبال لذت نیست، بلکه به دنبال شفا است، که طبیعتاً برای انسان سعادت می آورد، در زندگی معنوی نیز به گفته پدران، هدف این نیست که به دنبال هیچ مقام بلندی برویم، بلکه هدف شفای هوس ها و گناهان است. یک نفر را زخمی و فلج کرد. البته چنین شفای برای او شادی، آرامش، عشق به ارمغان می آورد - چیزی که در یک کلمه کلی قابل بیان است - شادی.

تمام انجیل عهد جدید دارای محتوای منحصراً معنوی است. به مسائل بیرونی نمی پردازد. و کلمات " فقیر از نظر روحی” (در برخی از نسخه های خطی به سادگی ” گدایان”) همچنین از فقر معنوی صحبت کنید، نه فقر مادی. اما این چیه فقرچرا او وعده سعادت می دهد؟ این فقر

سعادتمند هیرونیموس استریدونسکینوشت که مسیح، گفت خوشا به حال فقرا، به روح افزوده شد تا تواضع را درک کنید نه فقر را» . فقر معنوی عبارت است از بینش شخص، اولاً آسیب رساندن به طبیعت او توسط گناه و ثانیاً عدم امکان شفای آن با نیروی خود بدون یاری خداوند.. همه مقدسین این رؤیا را شرط لازم برای کسب تواضع می دانند که اساس و مهمترین معیار برای زندگی صحیح معنوی یک مسیحی است. St. ایزاک سیریننوشت: " همانطور که نمک به هر غذایی است، تواضع در برابر هر فضیلتی نیز چنین است... زیرا بدون تواضع همه اعمال ما بیهوده است، همه فضایل و همه در حال انجام»; « خوشا به حال کسی که ضعف خود را بشناسد، زیرا این علم برای او پایه و ریشه و سرآغاز همه خوبی ها می شود.» (س 61). و " هر که آن جامه (تواضع) را بر تن کرده، خود مسیح را پوشیده است» (Wk. 53) . و prp. بارسانوفیوس بزرگمی آموزد که " تواضع در ميان فضائل مقدم است» . کشیش شمعون متکلم جدیدادعاها: " گرچه تأثیرات او بسیار است و نشانه‌های قدرت او بسیار است، اما اولین و ضروری‌ترین چیز تواضع است، زیرا آغاز و پایه است.» .

صالح مقدس جان کرونشتاتبه نشانه های این فقر سعادتمندانه در مؤمن اشاره می کند: فقیر روح" دیگری را محکوم نمی کند، بر او خشم نمی گیرد، به کسی حسد نمی ورزد و کسی را آزرده نمی کند. او در همه چیز خود و فقط خودش را محکوم می کند.» .

این فقر سعادتمندانه چگونه حاصل می شود؟ کشیش شمعون متکلم جدیدکوتاه و واضح پاسخ داد: اجرای دقیق احکام مسیح به انسان ضعف او را می آموزد»

مسیحیت

دستورات

متن ده فرمان بر اساس ترجمه سینودال کتاب مقدس.

1. من یهوه خدای شما هستم. تو جز من خدای دیگری نخواهی داشت.

2. از آنچه در آسمان بالا و آنچه در زمین پایین و آنچه در آب زیر زمین است برای خود بت و تصویری نسازید. آنها را نپرستید و به آنها خدمت نکنید. زیرا من یهوه خدای شما هستم، خدای حسود، که فرزندان را به خاطر گناه پدران تا سوم و چهارم، که از من متنفرند، مجازات می کنم، و به هزاران نسل برای کسانی که مرا دوست دارند و احکام مرا نگاه می دارند، رحم می کنم. .

3. نام یهوه خدایت را بیهوده نخوان. زیرا خداوند کسی را که نام خود را بیهوده بر زبان می آورد بی عذاب نخواهد گذاشت.

4. روز سبت را به خاطر داشته باشید تا آن را مقدس نگه دارید. شش روز کار کنید و تمام کارهای خود را انجام دهید. و روز هفتم، سبت یهوه خدایت است، در آن هیچ کاری انجام نده، نه تو، نه پسرت، نه دخترت، نه غلامت، نه کنیزت، و نه دام تو، و نه غریبه ای که در آن است. خانه های شما زیرا خداوند در شش روز آسمان و زمین و دریا و هر چه در آنهاست را آفرید. و در روز هفتم استراحت کرد. بنابراین خداوند روز سبت را برکت داد و آن را مقدس کرد.

5. پدر و مادرت را گرامی بدار تا روزهایت در زمینی که یهوه خدایت به تو می‌دهد طولانی باشد.

6. نکش.

7. زنا نکنید.

8. دزدی نکنید.

9. علیه همسایه خود شهادت دروغ ندهید.

10. به خانه همسایه طمع مکن. به زن همسایه‌ات، نه غلامش، نه کنیزش، نه گاو و نه الاغش و نه چیزی که مال همسایه‌ات است طمع مکن.

موعظه در کوه مسیح

(با نظرات)

خطبه بر کوه مسیح

موعظه روی کوه طولانی ترین متن به نام عیسی مسیح است. این سه فصل در انجیل متی را اشغال می کند. فرازهایی از این خطبه در اناجیل دیگر وجود دارد. نظرات پیشنهادی با تأمل در مضمون این خطبه و مقایسه آن با آموزه های دیگر اساتید مطرح شده است. دیدگاه نویسنده این است که ما با نسخه‌های متفاوتی از یک آموزه سروکار داریم که به زبان‌های مختلف، در کشورهای مختلف و در دوره‌های زمانی مختلف برای مردم بیان شده است. بنابراین، از نظر ظاهری، ممکن است به دلیل ویژگی‌های فرهنگ مردمی که آنها را پذیرفته‌اند و به دلیل تعابیری که پیروان این آموزه‌ها از آنها ارائه می‌کنند، متفاوت باشند. متن خطبه بر کوه با حروف درشت می باشد.

1 چون مردم را دید، از کوه بالا رفت. و چون نشست، شاگردانش نزد او آمدند.
۲ و دهان خود را گشود و به آنها تعلیم داد و گفت:

اینجا یک سوال جالب است. خطبه خطاب به چه کسی است؟ برای مثال، Assumption P. تعالیم مسیح را به بخش بیرونی (برونگرا) خطاب به عموم مردم و بخش باطنی (درونگرا) خطاب به دانش آموزان مدرسه ای که عیسی مسیح نماینده آن است، تقسیم می کند. اگرچه متن مستقیماً می گوید که شاگردان به او نزدیک شدند، اما خود متن خطبه بر احکامی که به اکثریت مردم داده شده است تأثیر می گذارد و نه به گروه محدودی از شاگردان. بنابراین این متن را باید دستورالعملی برای زندگی در دنیا دانست.

خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

تفسیر این بیانیه احتمالاً دشوارترین است. به نظر می رسد این تعبیر بدوی که ملکوت بهشت ​​به افراد غیر روحانی داده خواهد شد، پوچ آشکاری است و از آستانه رد شده است. بسیاری بر این باورند که اصل این عبارت این است که مردم دائماً احساس کمبود روحیه (فقر در روح) می کنند و به دنبال آن هستند. نتیجه جستجو، دریافت ملکوت بهشت ​​است. این بسیار قابل قبول تر است و بحث کردن با آن دشوار است. با این حال، در این مرحله می خواهم بر جنبه زیر تأکید کنم. جستجوی معنوی در بسیاری از موارد به خواندن کتاب های معنوی، رعایت هنجارها و قوانین اتخاذ شده توسط یک کلیسای خاص، دعاها، مراقبه ها و غیره تعبیر می شود. با این حال، همه این اعمال منجر به انباشت "ثروت معنوی فرد" می شود. در واقع، در زندگی واقعی، ممکن است احساس گرسنگی، کمبود آب یا پول، تمایل به خواندن رساله هوشمندانه دیگری در مورد خدا و غیره داشته باشیم. اما ما نمی توانیم مقدار کمی از روح را احساس کنیم. ما می توانیم درک کنیم که جستجوی غذا، جستجوی پول، جستجوی "معنویت" هرگز با روح در تماس نیست. و آنگاه می‌توانیم کمبود معنویت جستجوها و پرتاب‌های خود را کاملاً درک کنیم و به فقر روحی پی ببریم. در این حالت فقر، ممکن است فرد علاقه خود را به ادبیات معنوی و تمرینات رشد معنوی از دست بدهد، اما در این حالت است که امکان درک ملکوت بهشت ​​برای او وجود دارد. در چنین دوره ای، انسان در یک بحران کلی زندگی قرار می گیرد که تنها به یک طریق می توان بر آن غلبه کرد: با روی آوردن به درون در جستجوی خدا و پاسخ به موقعیت پیش آمده. ملکوت بهشت ​​در درون ماست، بنابراین با این رویکرد، او از هر فرصتی برای ورود به آن برخوردار است. با این رویکرد آدمی در ظاهر می تواند شبیه آدم های بی منطقی شود که اصلاً به معنویات فکر نمی کند. اما این فقط یک برداشت خارجی است. پشت سر چنین شخصی راه عظیمی برای جستجوی حقیقت و درک حکمت است.

4خوشا به حال سوگواران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

گاهی می گویند زندگی فرصتی است برای دستیابی به خدا. در لحظات غم و اندوه بزرگ و احساسات عمیق است که مردم تمایل دارند به دنبال پاسخ برای مهمترین سؤالات زندگی باشند. آنها با روی آوردن به درون و کشف خود واقعی خود، با خدا ارتباط برقرار می کنند و آرامش می یابند.

5 خوشا به حال حلیم‌ها، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

برای نزدیک شدن به تحلیل این گزاره، لازم است معنای مفهوم «حلیم» روشن شود. این عقیده وجود دارد که افراد حلیم کسانی هستند که عواطف خود را رام کرده اند و در همه حالات با خویشتن داری و ادب رفتار می کنند. چنین افرادی از منافع شخصی خود دفاع نمی کنند و حاضرند در شرایط درگیری آنها را قربانی کنند. به نظر من این تعبیر کاملا اشتباه است. مفهوم حلیم باید با رابطه انسان با خدا مرتبط باشد. اگر انسان برتری خدا را بشناسد و در هر شرایطی حاضر باشد از مشیت او پیروی کند و به سرنوشت خود عمل کند، ذاتاً حلیم است. انسان با تحقق بخشیدن به مقدرات خود و مشیت الهی می تواند وارد بحثی داغ شود و دست به اقدام نظامی بزند. چنین فردی در مسیر زندگی خود موفق خواهد بود. اوست که حق اداره امور زمینی را به ارث می برد و این چنین افرادی هستند که می توانند در امور زمینی روی خوش شانسی حساب کنند.
احکام 3 و 5 پاسخ کاملی به رابطه دینداری و زندگی روزمره می دهد. وقف کامل نیروها به جستجوی «خوشبختی زمینی» نیز بی ثمر است، همانطور که وقف کامل خود به «جستجوی معنوی» از طریق معیارهای بیرونی رفتار و تشریفات. سعادت زمینی تنها در تماس با بالاترین اصل معنوی و تنها در صورتی امکان پذیر است که فرد به سرنوشت خود دست یابد.

6خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا که سیر خواهند شد.
میل خاموش نشدنی به دانستن حقیقت همیشه با خدا طنین انداز می شود. بنابراین گرسنگان و تشنگان حق و راستی در جستجوی خود بی نصیب نخواهند ماند.

7خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها رحمت خواهند یافت.
از ارتباط با قانون اساسی وجود ما استفاده می کند. این قانون فرمول بندی های زیادی دارد. به عنوان مثال: همانطور که می کارید، درو خواهید کرد. یا طوری با دیگران رفتار کنید که دوست دارید با شما رفتار شود.

8خوشا به حال پاکدلان، زیرا آنها خدا را خواهند دید.
اگرچه به معنای واقعی کلمه همه ادیان می گویند که خدا مقوله ای غیرقابل تعریف و مفهومی غیرقابل توصیف است، مسیح اشاره می کند که پاکی قلب به انسان اجازه می دهد تا با خدا ارتباط برقرار کند و حضور و وجود او را احساس کند. صفای دل از پاکی افکار و اعمال حاصل می شود. پاکی افکار و اعمال بیشترین ارتباط را با شناخت و تحقق سرنوشت دارد.

9خوشا به حال صلح‌جویان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
کلمه صلح طلبان گاهی به معنای کاملاً تحریف شده درک می شود. آنها بر این باورند که اینها افرادی هستند که در هر موقعیت درگیری، فقط همان عبارت جادویی "بچه ها، بیایید با هم زندگی کنیم" را انجام می دهند. اشاره مسیح به اینکه اینها پسران خدا هستند، کلید درک این فرمان را فراهم می کند. این فرمان نیز مانند دستورات فوق ما را به معنای هستی معطوف می کند. اگر معنای وجود خود را در جستجوی آغازی بالاتر که می توان آن را روح، خدا، حقیقت، عشق و غیره نامید و همچنین در تقویت ارتباط با این آغاز و تحقق این ارتباط در زندگی خود مشاهده کرد. سپس با این آغاز یکی می شویم . و به محض اینکه این آغاز، نیروی اصلی خلقت جهان است، ما در روند صلح شرکت می کنیم. بنابراین، افرادی که جهان را به طور طبیعی خلق می کنند، فرزندان خدا نامیده می شوند.
اگر به حل تعارض و درک اصطلاح «صلح بانان» به معنای اول، به عنوان افرادی که به حل و فصل مسالمت آمیز منازعات کمک می کنند، روی آوریم، در اینجا نیز ارتباط این گونه افراد با یک اصل بالاتر به وضوح قابل مشاهده است. تئوری تضاد شناسی می گوید که در هر تعارضی یک راه حل به علاوه به علاوه وجود دارد، یعنی. تصمیم برای هر طرف مثبت است. چنین راه حلی را می توان بر اساس درک هدف هر یک از طرفین یافت که از ابتدا مقصدی هستند و به دلیل این وحدت نمی توانند متضاد باشند. با اجرای یک راه حل به علاوه، مردم شروع به درک هدف خود می کنند، یعنی. مسیر خلقت جهان را که توسط اصل برتر پیش بینی شده است، دنبال کنید.

10خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می‌شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن ایشان است.
در اینجا بیان این واقعیت وجود دارد که شخصی که حق را می شناسد و با وجود اوهام اطرافیان خود آن را آشکارا اعلام می کند، در ملکوت حق تأیید می شود. در ملکوت بهشت

11 خوشا به حال شما هنگامی که شما را سرزنش کنند و آزار دهند و به جای من از هر نوع بدی بگویند.
12 شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در آسمان زیاد است.

در اینجا عیسی به مخالفت دیدگاه‌های خود با هنجارهای رفتاری دینی موجود در جامعه معاصرش اشاره می‌کند. علاوه بر این، وی خاطرنشان می کند که قبلاً چنین بود. همه واعظان واقعی حقیقت در زمان های گذشته مورد آزار و اذیت قرار گرفتند و کشته شدند.
به محض اینکه نتوان حقیقت را در چهارچوب باریک یک تعلیم خاص فشرده کرد، آنگاه راه رسیدن به حقیقت و ملکوت خدا همواره بر خلاف عقاید دینی خواهد بود و میل به شناخت و اعلام حقیقت همواره مورد آزار و اذیت قرار خواهد گرفت. تهمت زد.

قبل از شروع به تجزیه و تحلیل دیگر اظهارات، اجازه دهید به طور خلاصه مشکل مربوط به عیسی مسیح را مرور کنیم. مشکل اینجاست که عیسی کیست؟ آیا پسر انسان است یا پسر خدا؟
خود عیسی مسیح خود را پسر انسان نامید. برای اولین بار واژه پسر خدا توسط پطرس به او اطلاق شد. عیسی قبل از مصلوب شدن تأیید کرد که او پسر خداست. واژه پسر انسان مشخصه دین یهودیان آن زمان نیست و برای معاصران او کاملاً نامفهوم بود. بنابراین، تأیید مسیح را می توان به یک معنا امتیازی برای آگاهی عمومی آن دوره دانست.
برای درک رابطه بین دو واژه پسر انسان و پسر خدا، اجازه دهید به شرح زیر عمل کنیم. بیایید مکان های عهد جدید را پیدا کنیم، که در آن تعیین سرنوشت عیسی مسیح در مورد مکان او در جهان ارائه شده است.

انجیل یوحنا.
چ. 8.
25 سپس به او گفتند: تو کیستی؟ عیسی به آنها گفت: همانطور که به شما می گویم او از ابتدا بوده است.
56 پدرت ابراهیم از دیدن روز من خوشحال شد. و دید و خوشحال شد.
57 یهودیان به او گفتند: تو هنوز پنجاه ساله نشده ای و ابراهیم را دیده ای؟
58 عیسی به آنها گفت: «حقیقت، راستی، به شما می‌گویم، قبل از اینکه ابراهیم باشد، من هستم.
چ. 14.
6 عیسی به او گفت: من راه و حقیقت و حیات هستم. هیچ کس جز به وسیله من نزد پدر نمی آید.
مکاشفه یحیی متکلم.
فصل 1
8. من آلفا و امگا هستم، آغاز و پایان، خداوند قادر مطلق می گوید که هست و بود و می آید.
اجازه دهید نکات کلیدی را در اینجا برجسته کنیم. مسیح آغاز و پایان و تکیه گاه (قادر) هر چیز است. و نیز وجود بی زمان قبل از ابراهیم و از آغاز موجود.
گام بعدی در تحلیل ما این است که به دنبال فرد مشابه در دین دیگری بگردیم. در اینجا بلافاصله مقایسه ای با لرد کریشنا پیشنهاد می شود. او همچنین یک تعریف از خود دارد که دقیقاً همان تعریف از خود عیسی مسیح است.

Bh. فصل 4
5. من تولدهای زیادی در گذشته دارم، تو نیز، آرجونا. من همه آنها را می شناسم، تو مال خودت را نمی دانی، پارانتپا.
Bh. چ. 7.
6. همه موجودات رحم او هستند، این را درک کن. من آغاز جهان و همچنین پایان (پرالایا) هستم.
7. هیچ چیز بالاتر از من نیست، دانانجایا، همه اینها بر من تار می زنند، مانند مروارید بر یک ریسمان.
8. من طعم آب هستم، ای کاونته، من درخشندگی در ماه و خورشید، من کلمه حیات بخش (پرانوا) در همه وداها، صدا در فضا، انسانیت در مردم هستم.
Bh. فصل 9
5. اما مخلوقات در من نمی مانند، یوگا استاد من را ببینید. حامل موجودات، اما در موجودات ساکن نیستم، من خود سازنده موجودات هستم.
6. همانطور که باد بزرگ فراگیر همیشه در فضا می ماند، همه موجودات نیز در من می مانند. این را درک کنید

16. من آداب قربانی، من قربانی، من ربایش به اجداد، من ریشه، من مانترا، من روغن تصفیه شده، من آتش، من قربانی.
17. من پدر این جهان (گذرا)، مادر، خالق، جد، شیء معرفت، پاک کننده، هجای AUM، ریگ، سما، همچنین یاجور هستم.
18. راه، همسر، پروردگار، شاهد، اقامتگاه، حجاب، دوست، ظهور، ناپدید شدن، حمایت، گنج، بذر ماندگار.

Bh. فصل 10.
20. من خودم، ای گودکشا، در قلب همه موجودات ایستاده ام. من آغاز، میانه، پایان موجودات هستم.
32. من آغاز، پایان، و همچنین میانه خلقت هستم، ارجونا; از علوم من دکترین عالی ترین آتمن هستم. من سخنرانى هستم كه با كلمه استعداد دارد.
33. از حروف من «الف»; از ترکیبات من دو هستم. من زمان بی پایان هستم، خالق همه جاست.
34. من مرگ همه جانبه هستم. من ظهور آنچه باید پدید آید;
در اینجا می توانید ببینید که کریشنا نیز آغاز و پایان و قادر مطلق و راه و قربانی و حقیقت و زندگی و کلمه است. درست مانند مسیح کریشنا که از ابتدا وجود بی زمان خود را نشان می دهد.
برای تحلیل ما، sloka 7.8 جالب توجه است که می گوید تجلی الهی کریشنا در مردم انسانیت است. یک بار دیگر تاکید می کنم که از دیدگاه ما خدا یکی است و حقیقت یکی است. در فرهنگ های مختلف توصیفی از جنبه های مختلف حقیقت توسط معلمان مختلف بشر ارائه شده است. بنابراین، تحلیل فرضیات مسیحی با دخالت دادن آموزه های برگرفته از هندوئیسم کاملاً مشروع است.
در مسیحیت، فطرت انسان با الهی مخالف است و حقیر و گناه شمرده می شود. از این رو اصطلاح پسر انسان یکسان شد و واژه پسر خدا جایگزین آن شد. با توجه به موارد فوق، اصطلاح پسر انسان با دقت و درستی بیشتر ماهیت را منعکس می کند. عیسی با این اصطلاح تأکید می کند که او تجلی خدا را دقیقاً در طبیعت انسان در قالب انسانیت نشان می دهد. آن پسر بشریت است. بنابراین، تعلیم مسیح، تعلیم انسان سازی مردم است. درباره توسعه این آغاز، توسط خدا تعیین شده است. با این رویکرد، شکاف بین واژه‌های پسر انسان و پسر خدا عملاً از بین می‌رود. اصطلاح انسان سازی افراد در کتاب توسط A.G. مزلو، انگیزه و شخصیت.
ارائه یک تعریف دقیق و رسمی از مفهوم انسانیت تقریباً غیرممکن است. اما می توانید اصل مسئله را با یک مثال توضیح دهید. وقتی مسیح در مورد نیاز به بخشش همسایه صحبت کرد. پطرس از او پرسید که آیا باید هفت بار ببخشد؟ عیسی در پاسخ گفت که باید هفت بار هفت بار ببخشید. واضح است که حتی هفت برابر هفت نیز نسخه سختی نیست. او با این پاسخ می خواست مبهم بودن ویژگی های کمی را نشان دهد. او به شدت تعداد دفعات را افزایش داد تا دقیقاً بی معنی بودن چسبیدن به یک عدد دقیق را نشان دهد. این فکر و به این طریق است که او در سراسر موعظه روی کوه هدایت می کند و از موقعیت های زندگی روزمره به عنوان نمونه استفاده می کند.

13شما نمک زمین هستید. اما اگر نمک قدرت خود را از دست بدهد، چگونه آن را شور می کنید؟ او دیگر برای هیچ کاری خوب نیست، جز اینکه بیرون انداخته شود تا توسط مردم زیر پا بگذارد.

در اینجا مسیح به این واقعیت اشاره می کند که انسانیت ذاتی مردم، جوهره تجلی جهان است. و اگر نباشد، تمام دنیا ارزش خود را از دست می دهد. و هر آنچه در جهان هست را می توان دور انداخت.

14شما نور جهان هستید. شهری در بالای کوه نمی تواند پنهان شود.
15 و چون شمعی روشن می‌کنند، آن را زیر ظرف نمی‌گذارند، بلکه روی شمعدان می‌گذارند و همه خانه را روشن می‌کند.
16 پس بگذارید نور شما بر مردم بتابد تا اعمال نیک شما را ببینند و پدر شما را که در آسمان است جلال دهند.

برای پیمایش صحیح در جهان، به نور دانش واقعی نیاز است. افرادی که انسانیت را در خود پرورش داده اند این نور هستند. آنها مانند شهری هستند که در بالای آن برای همه قابل مشاهده است. و با بیدار کردن این انسانیت، آن را برای تغذیه خودپرستی شخصی پنهان نمی کنند، بلکه از آن برای روشن کردن زندگی و بیدار کردن انسانیت در افراد دیگر استفاده می کنند.

17 مپندارید که آمده‌ام تا شریعت یا انبیا را از بین ببرم، زیرا نیامده‌ام تا نابود کنم، بلکه آمده‌ام تا تحقق بخشم.

این تذکر عیسی به این دلیل است که در زمان پذیرش عهد و قبل از آمدن او، عمل نادرستی در اجرای قانون زندگی وجود داشت. بی‌نظمی‌ها به این دلیل ایجاد شد که تفسیر قوانین و مقررات اجرای آنها توسط افرادی انجام می‌شد که از درک ملکوت بهشت ​​دور بودند. آنها رویکردی کاملاً رسمی و منطقی برای تحلیل موقعیت ها به ارمغان آوردند. و آنها این واقعیت را کاملاً نادیده گرفتند که همه قوانین با هدف جلوگیری از انحراف از بشریت است.
احکام و قوانین اساسی در اصل توسط موسی، که در دربار فرعون مصر بزرگ شد و بزرگ شد، تدوین شد. فرهنگ مصر تا پایان پادشاهی میانه با ایدئولوژی دولت صالح مشخص می شد. توصیف این مفهوم بسیار دشوار است. این بر اساس این ایده بود که قدرت دولتی موظف است نظم عادلانه و انسانی را در جامعه تضمین کند. اینها «خادمان مردم» نیستند، آن طور که گاهی از مقامات در زمان ما تعبیر می شود و حتی بیشتر از آن، ساختاری نیستند که بالاتر از جامعه بایستند و در برابر آن پاسخگو نباشند. به احتمال زیاد قدرت ابزاری برای اجرای امر الهی در زمین و ضامن تجلی انسانیت در روابط اجتماعی است.
چنین جهان بینی برای اکثر یهودیان که فرهنگ کاملاً متفاوتی دارند بیگانه بود. از این رو نمی توانستند آن را بپذیرند و به همین دلیل دائماً انبیا را طرد و کشتار می کردند.
عیسی می گوید که او هیچ تعلیم کاملاً جدیدی را ارائه نمی دهد، اما او توجه را به تحقق شریعت از قبل ارائه شده جلب می کند و قوانینی را برای اجرای کاملتر آن ارائه می دهد.

خداوند در زمان عهد عتیق ده فرمان به مردم داد. آنها به منظور محافظت از مردم از شر، هشدار دادن در مورد خطر ناشی از گناه داده شدند. خداوند عیسی مسیح عهد جدید را تأسیس کرد، شریعت انجیل را به ما داد که اساس آن عشق است: من به شما فرمان جدیدی می دهم که یکدیگر را دوست بدارید(یوحنا 13:34) و تقدس: همانطور که پدر آسمانی شما کامل است کامل باشید(متی 5:48). منجی رعایت ده فرمان را لغو نکرد، بلکه مردم را به بالاترین سطح زندگی معنوی ارتقا داد. در موعظه روی کوه، در مورد اینکه چگونه یک مسیحی باید زندگی خود را بسازد، منجی 9 نفر را بیان می کند. سعادت ها. این احکام دیگر نه از منع گناه، بلکه از کمال مسیحی صحبت می کنند. آنها می گویند چگونه می توان به سعادت رسید، چه فضایل انسان را به خدا نزدیک می کند، زیرا فقط در او است که انسان می تواند شادی واقعی را بیابد. سعادتمندان نه تنها ده فرمان شریعت خدا را لغو نمی کنند، بلکه عاقلانه آنها را تکمیل می کنند. این کافی نیست که مرتکب گناه نشویم یا با توبه از آن، آن را از روح خود بیرون کنیم. خیر، لازم است که در نفس ما فضایل در مقابل گناهان وجود داشته باشد. بد نکردن کافی نیست، باید نیکی کرد. گناهان بین ما و خدا دیوار ایجاد می کنند. وقتی دیوار شکسته می‌شود، ما شروع به دیدن خدا می‌کنیم، اما فقط یک زندگی اخلاقی مسیحی می‌تواند ما را به او نزدیک‌تر کند.

در اینجا 9 فرمانی است که ناجی به ما به عنوان راهنمای موفقیت مسیحی داده است:

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.
3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.
4. خوشا به حال کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، زیرا آنها سیر خواهند شد.
5. خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها مورد رحمت قرار خواهند گرفت.
6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.
7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
9. خوشا به حال شما وقتی که شما را سرزنش کنند و آزار و اذیت کنند و از هر جهت به شما تهمت ناروا بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.

فرمان اول

خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

بودن به چه معناست گدایانروح، و چرا چنین افرادی هستند مبارک? جان کریزوستوم مقدس می گوید: «یعنی چه: فقیر از نظر روح؟ متواضع و دل شکسته.

روح او روح و خلقت انسان را نامید.<...>چرا نگفت: فروتنو گفت گدایان? زیرا دومی گویاتر از اولی است; در اینجا فقیران را می‌خواند که از اوامر خدا می‌ترسند و می‌ترسند، که خداوند به وسیله اشعیای نبی نیز آنان را مورد رضایت خود می‌خواند و می‌گوید: او را خواهم دید: فروتن و پشیمان در روح، و کسی که از سخن من می لرزد(Is 66, 2) "(" گفتگو در سنت متی انجیل. 25. 2). ضد اخلاقی فقیر از نظر روحیفردی مغرور است که خود را از نظر معنوی غنی می داند.

فقر معنوی یعنی فروتنی، چشم اندازی از وضعیت واقعی خود. همانطور که یک گدای معمولی چیزی از خود ندارد، بلکه آنچه را که داده می‌شود می‌پوشد و صدقه می‌خورد، ما نیز باید بدانیم که هر چه داریم، از خدا می‌گیریم. همه اینها مال ما نیست، ما فقط مباشر املاکی هستیم که خداوند به ما داده است. او آن را برای خدمت به نجات روح ما داد. شما به هیچ وجه نمی توانید یک فرد فقیر باشید، اما باشید فقیر از نظر روحیبا فروتنی آنچه را که خدا به ما می دهد بپذیریم و از آن برای خدمت به خداوند و مردم استفاده کنیم. همه چیز از خداست. نه تنها ثروت مادی، بلکه سلامتی، استعدادها، توانایی ها، خود زندگی - همه اینها منحصراً هدیه خداوند است که باید از او تشکر کنیم. بدون من هیچ کاری نمیتونی بکنی(یوحنا 15:5)، خداوند به ما می گوید. مبارزه با گناهان و کسب حسنات بدون خضوع غیر ممکن است. همه این کارها را فقط با یاری خدا انجام می دهیم.

فقیر روحیه، فروتن وعده داده می شود پادشاهی آسمان. افرادی که می دانند هر چه دارند شایستگی آنها نیست، بلکه موهبت خداوند است که برای نجات روح باید چند برابر شود، هر چیزی را که فرستاده شده وسیله ای برای دستیابی به ملکوت بهشت ​​می دانند.

فرمان دوم

خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

خوشا به حال گریه کنندگان. گریه می تواند به دلایل کاملاً متفاوتی ایجاد شود، اما همه گریه کردن یک فضیلت نیست. امر به گریه یعنی گریه توبه بر گناهان. توبه بسیار مهم است زیرا بدون آن نمی توان به خدا نزدیک شد. گناهان ما را از این کار باز می دارند. اولین فرمان فروتنی قبلاً ما را به توبه هدایت می کند ، پایه و اساس زندگی معنوی را ایجاد می کند ، زیرا فقط کسی که ضعف ، فقر خود را در برابر پدر آسمانی احساس می کند می تواند گناهان خود را بشناسد ، از آنها توبه کند. پسر اسراف انجیل به خانه پدر باز می گردد و البته خداوند هر کسی را که نزد او بیاید می پذیرد و اشک او را از چشمانش پاک می کند. پس «خوشا به حال گریه کنندگان (بر گناهان) زیرا آنها تسلی خواهند یافت(توسط ما برجسته شده است. - احراز هویت.)". هر فردی گناه دارد، تنها یک خدا بدون گناه وجود دارد، اما بزرگترین هدیه از جانب خداوند به ما داده شده است - توبه، فرصت بازگشت به سوی خدا، طلب بخشش از او. بیخود نیست که پدران مقدس توبه را غسل تعمید دوم می نامند، جایی که گناهان را نه با آب، بلکه با اشک می شستیم.

اشک های سعادتمند را می توان اشک ترحم، همدردی با همسایگان نیز نامید، زمانی که غم و اندوه آنها را آغشته می کنیم و تمام تلاش خود را می کنیم تا به آنها کمک کنیم.

فرمان سوم

خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

خوشا به حال حلیمان.فروتنی روحی آرام، آرام و آرام است که انسان در قلب خود به دست آورده است. این اطاعت از خواست خدا و فضیلت آرامش روح و آرامش با دیگران است. یوغ مرا بر خود بگیرید و از من بیاموزید، زیرا من حلیم و فروتن هستم و برای جان خود آرامش خواهید یافت. زیرا یوغ من آسان و بار من سبک است(متی 11:29-30)، ناجی به ما می آموزد. او در همه چیز تسلیم اراده پدر آسمانی بود، به مردم خدمت می کرد و رنج را با نرمی می پذیرفت. کسی که یوغ نیک مسیح را بر دوش گرفته و راه او را می‌طلبد و به دنبال فروتنی و فروتنی و محبت است، هم در زندگی زمینی و هم در زندگی قرن آینده برای روح خود آرامش و آرامش خواهد یافت. مبارکه تئوفیلاکت بلغارستان می نویسد: «بعضی از لغت زمین به معنای زمین روحانی یعنی آسمان هستند، اما شما این زمین را نیز درک می کنید. از آنجا که حلیم را معمولاً حقیر و بی ارزش می دانند، می فرماید که غالب هستند و همه چیز دارند. مسیحیان حلیم و فروتن، بدون جنگ، آتش و شمشیر، با وجود آزار و شکنجه وحشتناک مشرکان، توانستند کل امپراتوری وسیع روم را به ایمان واقعی تبدیل کنند.

قدیس سرافیم ساروف بزرگ روسی گفت: "روح صلح را به دست آورید و هزاران نفر در اطراف شما نجات خواهند یافت." او خود کاملاً این روحیه صلح آمیز را به دست آورد و با همه کسانی که نزد او می آمدند با این جمله ملاقات کرد: "شادی من، مسیح برخاسته است!" قسمتی از زندگی او مشخص است، زمانی که دزدانی به سلول جنگل او آمدند و می خواستند از بزرگتر سرقت کنند و فکر می کردند که بازدیدکنندگان پول زیادی برای او آورده اند. قدیس سرافیم در آن زمان مشغول خرد کردن چوب در جنگل بود و با تبر در دست ایستاد. او با داشتن سلاح و داشتن قدرت بدنی زیاد، نمی خواست در برابر کسانی که می آمدند مقاومت کند. تبر را روی زمین گذاشت و دستانش را روی سینه‌اش جمع کرد. اشرار تبر را گرفتند و به طرز وحشیانه ای با قنداق پیرمرد را مورد ضرب و شتم قرار دادند و سر او را شکستند و استخوان هایش را شکستند. چون پولی پیدا نکردند فرار کردند. سنت سرافیم به سختی خود را به صومعه رساند. او مدت طولانی بیمار بود و تا پایان روزها خمیده بود. هنگامی که سارقان دستگیر شدند، او نه تنها آنها را بخشید، بلکه خواستار آزادی شد و گفت که اگر این کار انجام نشود، صومعه را ترک خواهد کرد. این مرد چقدر نرمش شگفت انگیز بود.

فرمان چهارم

خوشا به حال کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، زیرا آنها سیر خواهند شد.

راه های زیادی برای هوس و جستجوی حقیقت وجود دارد. افراد خاصی هستند که می توان آنها را حقیقت جو نامید: آنها دائماً از نظم موجود خشمگین هستند، هر جا که به دنبال عدالت هستند و شکایت می نویسند با بسیاری از آنها در تضاد قرار می گیرند. اما در این فرمان به آنها اشاره نشده است. این به معنای یک حقیقت کاملا متفاوت است.

گفته می شود که حقیقت را مانند غذا و نوشیدنی میل می کند: خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت.یعنی تا زمانی که حاجتش را برآورده نکند، بسیار شبیه به رنجور گرسنه و تشنه است. حقیقت اینجا چیست؟ درباره بالاترین حقیقت الهی. آ حقیقت عالی، حقیقت این است مسیح. من راه و حقیقت و زندگی هستم(یوحنا 14: 6)، او در مورد خود می گوید. بنابراین، مسیحی باید معنای واقعی زندگی را در خدا جستجو کند. منبع واقعی آب زنده و نان الهی که بدن اوست تنها در اوست.

خداوند کلام خدا را که حاوی تعالیم الهی، حقیقت خداست، برای ما گذاشته است. او کلیسا را ​​آفرید و هر چیزی را که برای رستگاری لازم بود در آن قرار داد. کلیسا نیز حامل حقیقت و معرفت صحیح درباره خدا، جهان و انسان است. این حقیقتی است که هر مسیحی باید با خواندن کتاب مقدس و پرورش یافتن آثار پدران کلیسا، هوس کند.

کسانی که به دعا، انجام کارهای نیک، اشباع شدن از کلام خدا غیورند، واقعاً «برای حقیقت شکوفا می‌شوند» و البته از منبع همیشه جاری - ناجی ما - هر دو در این قرن سیر خواهند شد. و در آینده

فرمان پنجم

خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها مورد رحمت قرار خواهند گرفت.

لطف، رحمتاینها اعمال محبت به همسایگان است. ما در این فضائل از خود خدا تقلید می کنیم: همانطور که پدر شما مهربان است مهربان باشید(لوقا 6:36). خداوند رحمت و هدایای خود را هم برای افراد عادل و هم ناصالح و گناهکار می فرستد. او خوشحال می شود یک گناهکار که توبه کند از نود و نه عادل که نیازی به توبه ندارند(لوقا 15:7).

و او همان عشق فداکارانه را به همه ما می آموزد، به طوری که ما کارهای رحمت را نه به خاطر ثواب انجام می دهیم، نه اینکه انتظار دریافت چیزی در مقابل را داشته باشیم، بلکه از روی عشق به خود شخص، انجام فرمان خدا.

با انجام اعمال نیک به مردم به عنوان یک مخلوق، تصویر خدا، ما از این طریق به خود خدا خدمت می کنیم. انجیل تصویری از آخرین داوری می دهد، زمانی که خداوند صالحان را از گناهکاران جدا می کند و به صالحان می گوید: بیا ای متبرک پدرم، پادشاهی را که از ابتدا برای تو آماده شده است به ارث ببر، زیرا گرسنه بودم و تو به من غذا دادی. تشنه بودم و به من آب دادی. من غریبه بودم و تو مرا پذیرفتی. برهنه بود و تو مرا پوشاندی. من بیمار بودم و تو مرا زیارت کردی. من در زندان بودم و تو پیش من آمدی. آنگاه صالحان به او پاسخ خواهند داد: پروردگارا! وقتی تو را گرسنه دیدیم و به تو سیر کردیم؟ یا تشنه، و نوشیدن؟ وقتی تو را غریب دیدیم و پذیرفتیم؟ یا برهنه و پوشیده؟ کی تو را مریض یا در زندان دیدیم و نزد تو آمدیم؟ و پادشاه پاسخ خواهد داد و به آنها خواهد گفت: «به راستی به شما می گویم، زیرا شما این کار را با یکی از کوچکترین برادران من کردید، با من این کار را کردید.(متی 25:34-40). بنابراین گفته می شود که " بخشندهخودشان مورد عفو قرار خواهد گرفت". و بالعکس، کسانی که عمل صالح انجام نداده اند، در برابر قضای خدا چیزی برای توجیه خود نخواهند داشت، چنانکه در همین مثل درباره قیامت آمده است.

فرمان ششم

خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.

خوشا به حال پاک دلانيعنى پاك روح و روان از پندارها و هوسهاى گناه آلود. نه تنها پرهیز از ارتکاب گناه به صورت آشکار، بلکه پرهیز از اندیشیدن به آن نیز مهم است، زیرا هر گناهی با تفکر آغاز می شود و تنها پس از آن به عمل تبدیل می شود. از دل انسان افکار شیطانی، قتل، زنا، زنا، دزدی، شهادت دروغین، کفرگویی بیرون می آید.(متی 15:19)، کلام خدا را می گوید. نه تنها نجاست جسمانی گناه است، بلکه بالاتر از همه نجاست روح، پلیدی معنوی است. ممکن است کسی زندگی را از کسی سلب نکند، اما از نفرت نسبت به مردم بسوزد و برایشان آرزوی مرگ کند. بنابراین، او روح خود را نابود می کند و متعاقباً ممکن است به مرز قتل برسد. بنابراین، رسول یوحنای متکلم هشدار می دهد: هر که از برادرش متنفر باشد قاتل است(اول یوحنا 3:15). کسی که روح ناپاک دارد، افکار ناپاک دارد، مرتکب بالقوه گناهان آشکار است.

اگر چشمت پاک باشد، تمام بدنت روشن خواهد بود. اما اگر چشم تو بد باشد، تمام بدنت تاریک خواهد شد(متی 6:22-23). این سخنان عیسی مسیح در مورد پاکی قلب و روح بیان شده است. چشم روشن، اخلاص، پاکی، قداست فکر و نیت است و این نیت ها موجب حسنات می شود. و بالعکس: جایی که چشم، دل کور می شود، افکار تاریک حاکم می شود که بعداً تبدیل به اعمال سیاه می شود. فقط انسان با روح پاک و افکار پاک می تواند به خدا نزدیک شود ببینخود. خداوند نه با چشمان جسمانی، بلکه با دید معنوی روح و قلب پاک دیده می شود. اگر این اندام بینایی روحانی تیره و تار شود، توسط گناه فاسد شود، شخص خداوند را نخواهد دید. پس باید از افکار ناپاک، گناه آلود و شیطانی پرهیز کرد، آنها را به عنوان کاشته شده از دشمن دور کرد و افکار روشن و مهربان را در روح پرورش داد. این افکار با دعا، ایمان و امید به خدا، عشق به او، به مردم و به هر مخلوق خدا پرورش می یابد.

فرمان هفتم

خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.

خوشا به حال صلح طلبان...فرمان صلح با مردم و آشتی دادن جنگجویان در انجیل بسیار برجسته است. چنین افرادی را فرزندان، فرزندان خدا می نامند. چرا؟ همه ما فرزندان خدا، مخلوقات او هستیم. هیچ چیز برای پدر و مادر خوشایندتر نیست وقتی بداند که فرزندانش در صلح، عشق و هماهنگی در میان یکدیگر زندگی می کنند: چه خوب و چه خوشایند زندگی مشترک برادران!(مصور ۱۳۲:۱). و بالعکس چه غم انگیز است برای پدر و مادری که بین بچه ها دعوا و دعوا و دشمنی می بیند، با دیدن این همه انگار دل پدر و مادر خون می شود! اگر صلح و روابط خوب بین فرزندان حتی والدین زمینی را هم خوشحال می کند، پدر آسمانی ما بیشتر به ما نیاز دارد تا در صلح زندگی کنیم. و کسى که در خانواده، با مردم، صلح و صفا را حفظ کند، محارب را آشتی دهد، مورد رضایت و رضایت خداست. چنین شخصی نه تنها در اینجا بر روی زمین از خداوند شادی، آرامش، شادی و برکت دریافت می کند، بلکه در روح خود آرامش و با همسایگان خود آرامش پیدا می کند، بدون شک در ملکوت بهشت ​​پاداش خواهد گرفت.

صلح‌جویان همچنین «فرزندان خدا» نامیده می‌شوند، زیرا در شاهکار خود به پسر خدا، مسیح نجات‌دهنده، تشبیه می‌شوند که مردم را با خدا آشتی داد، پیوندی را که با گناهان و دور شدن بشر از خدا از بین رفته بود، بازگرداند. .

فرمان هشتم

خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند.جستجوی حقیقت، حقیقت الهی قبلاً در سعادت چهارم ذکر شده است. ما به یاد داریم که حقیقت خود مسیح است. همچنین نامیده می شود خورشید حقیقت. این فرمان دقیقاً در مورد محدودیت، آزار و اذیت برای حقیقت خدا صحبت می کند. مسیر یک مسیحی همیشه راه یک جنگجوی مسیح است. راه دشوار، دشوار، باریک است: باریک است دروازه و باریک راهی است که به زندگی منتهی می شود(متی 7:14). اما این تنها راهی است که به رستگاری منتهی می شود؛ هیچ راه دیگری در اختیار ما نیست. البته، زندگی در جهانی خشمگین و اغلب بسیار خصمانه با مسیحیت دشوار است. حتی اگر هیچ آزار و اذیتی برای ایمان وجود نداشته باشد، بسیار دشوار است که به سادگی مانند یک مسیحی زندگی کنید، احکام خدا را انجام دهید و برای خدا و همسایگان کار کنید. زندگی کردن "مثل بقیه" و "گرفتن همه چیز از زندگی" بسیار ساده تر است. اما می دانیم که این راهی است که به نابودی می انجامد: پهن است دروازه و گشاد راهی است که به هلاکت می رسد(متی 7:13). و اینکه افراد زیادی از این مسیر پیروی می کنند نباید ما را سردرگم کند. یک مسیحی همیشه متفاوت است، نه مانند دیگران. "سعی کنید نه آنطور که همه زندگی می کنند، بلکه همانطور که خدا دستور می دهد زندگی کنید، زیرا ... جهان در شر نهفته است." - می گوید راهب بارسانوفیوس اپتینا. فرقی نمی کند به خاطر زندگی و ایمانمان در اینجا روی زمین مورد آزار و اذیت قرار بگیریم، زیرا سرزمین پدری ما در زمین نیست، بلکه در آسمان است، نزد خدا. بنابراین، خداوند در این فرمان به کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، وعده می دهد پادشاهی آسمان.

نهمین فرمان

خوشا به حال شما وقتی که شما را سرزنش کنند و آزار و اذیت کنند و از هر جهت به شما تهمت ناروا بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.

ادامه فرمان هشتم که از ظلم به حق خدا و زندگی مسیحی می گوید، آخرین فرمان سعادت است. خداوند به همه کسانی که به خاطر ایمانشان مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، یک زندگی پر برکت را نوید می دهد.

این از بالاترین تجلی عشق به خدا صحبت می کند - آمادگی برای دادن جان خود برای مسیح، برای ایمان به او. این شاهکار نام دارد شهادت. این مسیر بالاتر است، دارد پاداش بزرگ. این مسیر توسط خود ناجی مشخص شده است. او آزار و اذیت، عذاب، شکنجه های بی رحمانه و مرگ دردناک را تحمل کرد، بنابراین به همه پیروان خود سرمشق داد و آنها را در آمادگی برای رنج بردن برای او حتی تا سرحد خون و مرگ تقویت کرد، همانطور که زمانی برای همه ما رنج کشید.

ما می دانیم که کلیسا بر خون و استقامت شهدا ایستاده است. آنها با دادن جان خود و گذاشتن آنها در بنیاد کلیسا، دنیای بت پرست و متخاصم را شکست دادند.

اما دشمن نسل بشر آرام نمی‌گیرد و دائماً آزارهای جدیدی را علیه مسیحیان مطرح می‌کند. و هنگامی که دجال به قدرت برسد، شاگردان مسیح را نیز مورد آزار و اذیت قرار خواهد داد. بنابراین، هر مسیحی باید پیوسته برای شاهکار اعتراف و شهادت آماده باشد.

کریل متروپولیتن اسمولنسک و کالینینگراد

درباره سعادت ها

قبلاً گفتیم که در زمان خروج اسرائیل از مصر، خداوند ده فرمان شریعت اخلاقی را به موسی عطا کرد که همچنان بر اساس سنگ بنای آن، همه تنوع روابط بین انسانی و اجتماعی بر آن استوار است. حداقل معینی از اخلاق فردی و اجتماعی بود که بدون آن ثبات زندگی و روابط اجتماعی انسان ها از بین می رود. خداوند عیسی مسیح اصلاً نیامده است تا این شریعت را لغو کند: «مبادا گمان نکنید که من آمده‌ام تا شریعت یا انبیا را از بین ببرم، نیامده‌ام تا نابود کنم، بلکه برای تحقق بخشیم.» ().
اجرای این شریعت توسط ناجی ضروری بود زیرا از زمان موسی، درک شریعت تا حد زیادی از بین رفته است. در طول قرون گذشته، الزامات روشن و مختصر احکام سینا در زیر لایه های تعداد زیادی از دستورات مختلف روزمره و آیینی مدفون شده است که اجرای دقیق آنها از اهمیت ویژه ای برخوردار شده است. و در پس این جنبه صرفاً بیرونی، آیینی-تزیینی، جوهر و معنای وحی بزرگ اخلاقی گم شد. بنابراین لازم بود خداوند ظهور کند تا مضمون شریعت را در نظر مردم تجدید کند و کلام جاودانه آن را دوباره در دل آنها وارد کند. و علاوه بر این، به شخص وسیله ای بدهد که از این قانون برای نجات روح خود استفاده کند.
احکام مسیحی که با انجام آنها انسان می تواند سعادت و زندگی کامل پیدا کند، سعادت نامیده می شود. سعادت مترادف با خوشبختی است.
خداوند در تپه ای در نزدیکی کفرناحوم در جلیل خطبه ای ایراد کرد که به موعظه روی کوه معروف شد. و آن را با بیانی از نه سعادت آغاز کرد:
اولین آشنایی با این برنامه اخلاقی می تواند روحیه انسان مدرن را دچار آشفتگی کند. زیرا هر آنچه توسط سعادت ها تجویز می شود، بی نهایت دور از درک روزمره ما از زندگی شاد و پر خون است: فقر روح، گریه، فروتنی، جستجوی حقیقت، رحمت، پاکی، صلح، تبعید و سرزنش... و نه یک اشاره، نه کلمه ای در مورد آنچه که در مفهوم رایج سعادت زمینی می گنجد.
سعادت ها نوعی اعلام ارزش های اخلاقی مسیحی هستند. این شامل همه چیز لازم برای ورود یک فرد به کاملی واقعی زندگی است. و با نحوه برخورد او با این احکام می توان به طور دقیق در مورد وضعیت روحی او قضاوت کرد. اگر آنها باعث طرد، طرد و نفرت شوند، اگر چیزی مشترک، همخوانی بین دنیای درونی یک فرد و این احکام وجود نداشته باشد، این نشان دهنده یک بیماری جدی روحی است. اما اگر علاقه ای به این کلمات عجیب و ناراحت کننده وجود داشته باشد، اگر میل به نفوذ در معنای آنها وجود داشته باشد، این نشان دهنده آمادگی درونی برای شنیدن و درک کلام خداست.
بیایید هر فرمان را جداگانه در نظر بگیریم.

آیا می توان کیفیتی مانند فقر معنوی را فضیلت دانست؟ چنین فرضی آشکارا نه تنها با تجربه زندگی روزمره، بلکه با آرمان هایی که توسط فرهنگ مدرن به ما القا شده است، در تضاد است. با این حال، برای شروع، بیایید در نظر داشته باشیم که هر روحی انسان را معنوی نمی کند، حتی کمتر.
قبلاً در مورد وسوسه های عیسی مسیح در بیابان صحبت کردیم. اما هیچ کس به جز روح شیطان وسوسه های بزرگی را به خداوند ارائه نکرد، که با این حال هیچ سنخیتی با زندگی کامل انسان ندارد. اما سرنوشت فردی که این روح شیطانی در او حاکم باشد چه خواهد شد؟ آیا او سعادت خواهد یافت، آیا او خوشحال خواهد شد؟ نه، زیرا روح ناپاک او را از حقیقت دور می کند، او را گیج و گمراه می کند. خوشبختانه فقط روح خدا می تواند زندگی انسان را به کمال برساند، زیرا خداوند منبع حیات است. زندگی با خدا کمال وجود، سعادت انسان است. این بدان معناست که برای اینکه انسان سعادتمند شود، باید روح خدا را در خود دریافت کند و فضای روح خود را برای اقامت او آزاد کند. به هر حال، در طلوع تاریخ بشریت چنین بود، زمانی که خدا در مرکز زندگی آدم و حوا قرار داشت که هنوز گناه را نشناخته بودند. گناه آنها رد خدا بود. گناه خدا را از زندگی مردم بیرون کرد و در مرکز زندگی معنوی آنها که متعلق به او بود، خود آنها سلطنت کرد.
جهش ارزش های زندگی، تغییر همه دستورالعمل ها وجود داشت. انسان به جای عروج به سوی خدا و خدمت به او و در نجات همراهی با او، تمام نیروی خود را در جهت ارضای نیازهای نفسانیت خود قرار داد. این حالت زمانی که انسان برای خود زندگی می کند و "من" خود را مرکز جهان درونی خود قرار می دهد، غرور نامیده می شود. و حالتی که در مقابل غرور قرار می گیرد، وقتی انسان «من» خود را به پهلو می زند و خدا را در مرکز زندگی قرار می دهد، تواضع یا فقر روحی نامیده می شود. در مقابل طلای شیطان که تبدیل به خرده های گلی می شود، فقر معنوی به ثروت هنگفت تبدیل می شود، زیرا در این صورت به جای روح کینه توزی و خودخواهی و مخالفت، روح خدا در انسان می نشیند و زندگی می بخشد. .
پس فقر معنوی چیست؟ قدیس می نویسد: "من معتقدم که فقر معنوی تواضع است." پس با فروتنی چه چیزی باید فهمید؟ گاهی فروتنی به دروغ با ضعف، بدبختی، سرکوبگری، بی ارزشی یکی می شود. آه، این خیلی دور از ذهن است... فروتنی زاییده یک نیروی درونی بزرگ است و هرکس در این شک دارد، سعی کند کمی "من" خود را به حاشیه دغدغه ها و علایقش برساند. و خدا یا شخص دیگری را در جایگاه اصلی زندگی خود قرار دهید. و سپس مشخص خواهد شد که این فعالیت چقدر دشوار است و چه نیروی درونی قابل توجهی برای آن لازم است.
به گفته قدیس «غرور» آغاز گناه است. هر گناهی با آن آغاز می شود و پشتوانه خود را در آن می یابد». لذا گفته می شود:
«خداوند با متکبران مخالفت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد» ().
در عهد عتیق کلمات شگفت انگیزی را می یابیم: «فدای خدا، روح شکسته است. دل پشیمان و متواضع خداوند حقیر نخواهد داشت.» ().
یعنی شخصیت فردی را که برای دریافت خدا آزاد می شود، ویران نمی کند و از بین نمی برد. و سپس روح خدا در چنین شخصی مانند یک ظرف انتخاب شده ساکن می شود. و خود شخص این توانایی را به دست می آورد که در ارتباط با خدا بماند و در نتیجه طعم کامل زندگی و خوشبختی را بچشد.
پس فقر روحی و تواضع، ضعف نیست، قوت بزرگی است. این پیروزی انسان بر خود، بر دیو خودپرستی و قدرت مطلق شهوات است. این توانایی این است که قلب خود را به روی خدا باز کنید تا او در آن سلطنت کند و زندگی ما را با فیض خود تقدیس و دگرگون کند.

به نظر می رسد که چه چیزی بین سعادت و گریه مشترک است؟ در نگاه معمولی، اشک نشانه ای اجتناب ناپذیر از اندوه، درد، رنجش، ناامیدی انسان است. اگر یک فرد سالم را بگیرید و ببینید در چه مواردی می تواند گریه کند، با تجزیه و تحلیل ارتباط بین اشک و عللی که باعث ایجاد آنها شده است، می توانید در مورد وضعیت روحی یک فرد چیزهای زیادی بگویید. بیایید از خود بپرسیم: آیا وقتی بدبختی دیگری را می بینیم، می توانیم از روی دلسوزی گریه کنیم؟ تلویزیون هر روز تصاویر غم انگیزی از بدبختی، مرگ، مصیبت و محرومیت انسان را از سراسر جهان به خانه های ما می آورد. چند نفر آنقدر تحت تأثیر آنها قرار گرفته اند که غمگینشان کرده اند، ناگفته نماند که گریه کنند؟ و چند بار از خیابان های شهرهایمان عبور کرده ایم از کنار مردمی که در پیاده روها دراز کشیده اند؟ اما چند نفر از ما دیدن مردی که روی زمین دراز شده بود ما را به فکر انداخت یا اشک ریخت؟
غیرممکن است که در اینجا سخنان قدیس را به یاد نیاوریم: "و قلب مهربان چیست؟ سوختن دل انسان در مورد همه خلقت، درباره مردم، درباره پرندگان، درباره حیوانات، درباره شیاطین و درباره هر موجودی. هنگام یادآوری آنها و نگاه کردن به آنها، چشمان انسان اشک می ریزد، از ترحم بزرگ و شدیدی که دل را در آغوش می گیرد. و به خاطر صبر زیاد قلبش کم می‌شود و نمی‌تواند طاقت بیاورد و بشنود و ببیند هیچ آسیبی و اندوه کوچکی بر مخلوق وارد شده است. و لذا برای لالان و برای دشمنان حق و برای کسانی که به او ضرر می رسانند، هر ساعت با اشک دعا می کند تا حفظ و پاک شوند; و همچنین با ترحم فراوان برای طبیعت خزندگان دعا می کند که در دل او برانگیخته می شود تا اینکه در این امر شبیه خدا می شود.
پس بیایید از خود بپرسیم: کدام یک از ما چنین "قلب مهربان" دارد؟ غم و اندوه انسانی دیگر روح ما را شرمنده و هیجان زده نمی کند و درد و اشک ترحم را در ما برمی انگیزد و ما را به کارهای نیک سوق نمی دهد. اما اگر فردی بتواند از روی شفقت برای برادرش گریه کند، این نشان دهنده وضعیت کاملاً ویژه روح او است. قلب چنین شخصی زنده است و در نتیجه پاسخگوی درد همسایه است و بنابراین قادر به اعمال خیر و شفقت است. اما آیا رحمت و تمایل به کمک به دیگران مهم ترین مؤلفه های سعادت انسان نیست؟ زیرا وقتی کسی در این نزدیکی رنج می برد، نمی تواند خوشحال باشد، همانطور که در میان خاکسترها، قربانیان و اندوه انسانی هیچ شادی وجود ندارد. بنابراین، اشک های ما پاسخی مستقیم و از نظر اخلاقی سالم به غم و اندوه شخص دیگری است.
هیچ یک از آموزه های فلسفی، به جز مسیحی، نتوانسته است با مسئله رنج بشر کنار بیاید.تئوری مارکسیستی که ادعا می‌کرد کلید جهانی همه «مسائل لعنتی» بشریت، از پیدایش جهان تا ترتیب یک بهشت ​​اجتماعی روی زمین است، سعی کرد مشکل رنج بشر را دور بزند. اینکه آیا در کمونیسم جایی برای رنج وجود خواهد داشت، چه عواملی باعث ایجاد آن می شود و چگونه یک فرد با آن کنار می آید، ناشناخته باقی مانده است. بله، و در مسیر سایر نظام‌های فلسفی سرمایه، این مشکل یک سد معبر بود. مسیحیت از پاسخ ابایی ندارد.
"خوشا به حال گریه کنندگان"به این معنی است که رنج واقعیت دنیای ما است، و حتی بیشتر از آن - جزء کاملی زندگی انسان است. زندگی بدون رنج وجود ندارد، زیرا چنین زندگی دیگر انسانی نخواهد بود، بلکه چیز دیگری خواهد بود.و بنابراین باید رنج را به عنوان یکی از تجسم های سرنوشت انسان بدیهی دانست. رنج در صورتی می تواند مفید باشد که نیروهای درونی انسان را بسیج کند و سپس مایه شهامت و رشد معنوی انسان شود.
انسان رشد درونی می کند و بر عذاب ها و آزمایش هایی که بر او وارد شده غلبه می کند. F.M. داستایوفسکی: تمام فلسفه مقاومت معنوی او در برابر شرایط خصمانه با انسان دقیقاً بر اساس سعادت دوم است. او یک متفکر و یک مسیحی به ما می آموزد که با گذر از بوته رنج اخلاقی و جسمی، انسان پاک می شود، تجدید می شود، دگرگون می شود. این نقوش در میان برادران کارامازوف، ابله، و جنایت و مکافات جریان دارد. با این حال، رنج نه تنها می تواند انسان را تطهیر و تعالی بخشد، نیروی درونی او را ده برابر کند، او را به بالاترین سطح معرفت نسبت به خود و جهان برساند، بلکه می تواند انسان را تلخ کند، به گوشه ای بکشاند، وادارش به عقب نشینی کند. خود و او را برای دیگران خطرناک کند. می دانیم که چه تعداد، با عبور از میدان تنگ رنج و موفقیت درونی، امتحان را تاب نیاوردند و سقوط کردند.
رنج در چه مواردی انسان را بالا می برد و چه زمانی می تواند از او حیوانی بسازد؟ پولس رسول این گونه بیان می کند: «غم الهی باعث توبه تغییر ناپذیر برای رستگاری می شود، اما اندوه دنیوی باعث مرگ می شود».().
بنابراین، نگرش مسیحی به رنج، تلقی بلاهایی را که بر ما وارد شده است به عنوان اذن خداوند، به عنوان نوعی وسوسه الهی، پیش فرض می گیرد. با درک دینی سختی های خود به عنوان امتحانی که برای ما فرستاده شده است و خداوند ما را به خاطر رستگاری و تطهیر خود هدایت می کند، ناگزیر به این فکر می کنیم که چرا مصیبت به سراغ ما آمده است و گناه ما چیست. و اگر رنج با کار درونی و باطنی صادقانه همراه باشد، اشک های مواج توبه به انسان تسلی و سعادت و رشد معنوی می بخشد.
در پاسخ به غم ها و دردها با احساس دینی پاک، زنده و روشن، می توانیم خود را شکست دهیم و در نتیجه بر رنج غلبه کنیم.

تصور اینکه این فرمان قادر به ایجاد یک واکنش بسیار منفی است دشوار نیست. بالاخره فروتنی، ظاهراً چیزی جز نام دیگری برای فروتنی، استعفا، ذلت نیست؟ آیا واقعاً می توان با چنین ویژگی هایی در دنیای ما زنده ماند و حتی از کسی محافظت کرد؟
اما ملایمت اصلاً آن چیزی نیست که او ندانسته به آن متهم می شود. فروتنی توانایی بزرگ انسان برای درک و بخشش دیگری است.نتیجه تواضع است. و فروتنی، همانطور که قبلاً گفتیم، با توانایی قرار دادن خدا یا شخص دیگری در مرکز زندگی خود مشخص می شود. فردی متواضع، از نظر روحی فقیر، آماده درک و بخشش. و حلم هنوز صبر و سخاوت است. حالا بیایید تصور کنیم اگر همه ما قادر به پذیرش، درک و بخشش دیگران باشیم، زندگی ما چگونه می تواند باشد! حتی یک سفر ساده با وسایل نقلیه عمومی به چیزی کاملاً متفاوت تبدیل می شود. و روابط با همکاران، با خانواده، با همسایه ها، با آشنایان و غریبه هایی که در راه با هم ملاقات می کنیم... بالاخره یک آدم حلیم بار سنگینی را از روی دیگری بر دوش خود می اندازد. اول از همه، خودش را قضاوت می کند، از خودش مطالبه می کند، از خودش می خواهد و دیگران را می بخشد. یا اگر نمی تواند ببخشد، حداقل سعی می کند طرف مقابل را درک کند.
امروز جامعه ما که آزمون های تقابل عمومی را پشت سر گذاشته است، از بوته خصومت درونی گذشته است، به تدریج به ضرورت توسعه فرهنگ مدارا در روابط اجتماعی پی می برد. رهبران سیاسی، نویسندگان، دانشمندان، رسانه های جمعی به اتفاق آرا ما را به تحمل، توانایی هماهنگ کردن منافع و در نظر گرفتن دیدگاه متفاوت ترغیب می کنند. اما آیا این امکان برای فردی که دارای فقر روحی بالایی نیست، برای شخصی که در زندگی او موقعیت غالب را نه خدا، نه شخص دیگری، بلکه خود او اشغال کرده است؟ در واقع، در این مورد، پذیرش حقیقت دیگری بسیار دشوار است، به خصوص اگر این حقیقت با دیدگاه شما مطابقت نداشته باشد. کسی که قادر به درک و بخشش دیگری نباشد و از صبر و سخاوت محروم باشد هرگز نمی تواند غرور خود را فرو ببرد. بنابراین، تساهل و تساهل که اکنون جامعه به آن می گویند، تساهل بیرونی، نه ریشه در نرمی درونی، عبارتی توخالی و واهی دیگر است.
تنها در صورتی می‌توانیم با یکدیگر مدارا کنیم، جامعه‌ای آرام، صلح‌آمیز و مرفه بسازیم که نرمی، نرمی، توانایی درک و بخشش واقعی را به دست آوریم.
فروتنی که توسط بسیاری به عنوان ضعف تلقی می شود، به قدرت بزرگی تبدیل می شود که نه تنها می تواند به فرد در حل وظایف پیش روی او کمک کند، بلکه او را به ارث زمین معرفی می کند، یعنی دستیابی به هدف اصلی - پادشاهی خدا که نماد آن در اینجا سرزمین موعود است.

مسیح در این فرمان مفاهیم سعادت و حقیقت را با هم ترکیب می کند و حقیقت شرط سعادت انسان است.
اجازه دهید بار دیگر به تاریخ سقوط که در سپیده دم تاریخ بشر رخ داد، بپردازیم. گناه نتیجه یک وسوسه رد نشده بود، پاسخی به دروغی که با آن شیطان به اولین مردم روی آورد و به آنها پیشنهاد داد که از میوه درخت معرفت خیر و شر بخورند تا «مثل خدایان» شوند.
این یک دروغ عمدی بود، اما مرد آن را باور کرد، از شریعت خدا تخطی کرد، تسلیم وسوسه گناه شد و خود و تمام نسل های بعدی مردم را در وابستگی به شر و گناه فرو برد.
انسان به تحریک شیطان گناه کرد، تحت تأثیر دروغ مرتکب گناه شد. کتاب مقدس قطعاً به ماهیت شیطان شهادت می دهد: "وقتی دروغ می گوید، خودش را می گوید زیرا او دروغگو و پدر دروغ است" ().
و هر بار که دروغ را زیاد می کنیم، دروغ می گوییم یا کارهای ناشایست انجام می دهیم، اموال شیطان را گسترش می دهیم، برای او کار می کنیم و او را تقویت می کنیم.
به عبارت دیگر، انسان نمی تواند از دروغگویی خوشحال باشد. زیرا شیطان منبع خوشبختی نیست. ارتکاب یک دروغ ما را با نیروی تاریک پیوند می دهد، از طریق ناحقیق وارد قلمرو شر می شویم و شر و خوشبختی با هم ناسازگار هستند. وقتی اشتباه می کنیم، زندگی معنوی خود را به خطر می اندازیم.
دروغ چیست؟ این وضعیتی است که در آن سخنان ما با افکار، دانش یا اعمال ما مطابقت ندارد. ناحقیقت همیشه با دوبینی یا ریا همراه است؛ بیانگر اختلاف اساسی بین جنبه های بیرونی و درونی زندگی ماست. این گسست روحی نوعی اسکیزوفرنی اخلاقی است (در یونانی «اسکیزوفرنی» فقط به معنای «مغز شکافته» است)، یعنی یک بیماری. و بیماری و شادی مفاهیم ناسازگاری هستند. در واقع، با گفتن دروغ، به نظر می رسد که به دو قسمت تقسیم می شویم، شروع به دو زندگی می کنیم و این منجر به از دست دادن یکپارچگی شخصیت ما می شود. کتاب مقدس می گوید: «اگر پادشاهی بر ضد خود تقسیم شود، آن پادشاهی نمی تواند پایدار بماند. و اگر خانه ای بر ضد خود تقسیم شود، آن خانه نمی تواند پایدار بماند» ().
کسی که اعمال ناشایست انجام می دهد و در اطراف خود دروغ می کارد، مانند پادشاهی محکوم در خود متفرق می شود و وحدت ذات خود را از دست می دهد.
تأثیر مخرب دروغ بر زندگی ما را می توان به ترک هایی تشبیه کرد که باعث زخم شدن یک ساختمان شده است. آنها ظاهر خانه را مخدوش می کنند، اما خانه همچنان پابرجاست. اما اگر زلزله بیاید یا طوفان بیاید، خانه ترک خورده نمی ایستد و فرو می ریزد. به همین ترتیب، کسی که قانون حقایق الهی را انکار می‌کند و به تعالیم پدر دروغ عمل می‌کند، زندگی مضاعف می‌کند و در درون خود دچار تفرقه می‌شود، ممکن است عمر طولانی در آرامش داشته باشد. اما اگر آزمایش‌ها ناگهان بر او وارد شود، اگر شرایط ایجاب کند که بهترین ویژگی‌های انسانی و نیروی درونی را به نمایش بگذارد، زندگی در دروغ به ناتوانی در مقاومت در برابر ضربات سرنوشت تبدیل می‌شود.
یک دروغ نه تنها یکپارچگی شخصیت انسان را از بین می برد، بلکه منجر به این واقعیت می شود که خانواده به خودی خود تقسیم شده است. زیرا این دروغ است که شایع ترین دلیل فروپاشی خانواده هاست. وقتی شوهر همسرش را فریب می دهد و زن شوهرش را فریب می دهد، وقتی دروغ بین والدین و فرزندان موانع ایجاد می کند، کانون خانواده به تلی از سنگ های سرد تبدیل می شود. ولی دروغ جامعه بشری را از هم جدا می کند. بیایید وقایع سال 1917 را به یاد بیاوریم، زمانی که مردم در خود تقسیم شدند و میهن در ورطه بلاها و رنج ها فرو رفت. آیا ما با آموزه های نادرست وسوسه نشدیم، آیا از روی حسادت و دروغ نبود که بخشی از جامعه در برابر دیگری قرار گرفت؟ دروغ اساس عوام فریبی و تبلیغاتی بود که روسیه را شکافت، پرورش داد و سرانجام آن را ویران کرد.
و تقسیم میهن ما در پایان قرن بیستم - آیا اینجا دروغ بود؟ آیا تفسیر معکوس از تاریخ، احساسات را برانگیخته و مردم را به دشمنی و رویارویی با برادران خود سوق نداده است؟ و دروغ در تفسیر و تطبیق حقوق و آزادی ها، دروغ در روابط اقتصادی و شراکت های تجاری- آیا موجب بیگانگی و سوء ظن و تعارض نمی شود؟ در روابط بین دولت ها نیز همین امر صادق است، جایی که دروغ و تحریکات باعث ایجاد درگیری هایی می شود که مردم و دولت ها را در ورطه بدبختی ها و جنگ ها فرو می برد.
آنجا که دروغ است، همراهان همیشگی آن هستند: عشق غیر برادرانه، دو دلی، ریا، تفرقه. اما جایی که بیماری لانه کرده است، جایی برای هماهنگی و شادی نیست. پس از اینکه شخص به خود دروغ نگوید و دیگران را فریب دهد، مطمئناً موجی از قدرت درونی بزرگ ناشی از یکپارچگی بازسازی شده وجودش را احساس خواهد کرد. آیا همین نوسازی قادر به زنده ماندن در کل جامعه، عذاب دروغ نیست؟ این در درجه اول در مورد سیاستمداران، صاحبان اقتصاد و رسانه ها است که اغلب با همشهریان خود به زبان اطلاعات نادرست و دروغ های بدخواهانه ارتباط برقرار می کنند. این عامل بسیاری از نابسامانی ها، بیماری ها و غم هاست که ارگانیسم اجتماعی را نابود می کند. و تا زندگی شخصی، خانوادگی، اجتماعی و دولتی خود را از اثر مضر دروغ رها نکنیم، شفا نخواهیم یافت.
خداوند نه تنها حقیقت را با سعادت انسان پیوند می دهد، بلکه شهادت می دهد که خود جستجوی حقیقت به انسان خوشبختی می بخشد. خوشا به حال آن که تشنه حق است و در راه آن تلاش می کند، مانند تشنه ی چشمه سار. این تلاش برای رسیدن به حقیقت گاهی می تواند با خطر همراه باشد. بالاخره خود شیطان پشت دروغ، پدر، حامی و محافظ آن ایستاده است. از این جا برمی‌آید که حق طلب اراده خدا را انجام می‌دهد و کسی که دروغ را زیاد می‌کند، به شیطان خدمت می‌کند و می‌خواهد انسان را وسوسه کند و او را در دام باطل گرفتار کند.
به همین دلیل است که برای مدافع دروغ بسیار مهم است که بداند تلاش مهربانانه ما برای حقیقت چقدر قوی است. زیرا او خود تا آخر از دروغ دفاع خواهد کرد و قبل از استفاده از قدرت و خشونت به نام آن متوقف نخواهد شد. ما تصوری از قیمتی داریم که حفظ اسرار که دروغ‌ها را تهدید می‌کند، خریداری می‌شود. اما ما همچنین از فداکاری های بزرگی که توسط کسانی که به دنبال حقیقت در جهان هستند، می دانیم. زیرا راه کسی که بر اساس قوانین دروغ وجود را رد کند خاردار است. آیا خداوند در مورد آنها صحبت نمی کند؟ ?
با تحمل سرزنش و مشکلات دیگر برای تلاش برای تصاحب حقیقت و شهادت بر آن، باید به وضوح درک کنیم که دشمن ما خود شیطان است. و بنابراین، کسی که نیرنگ های خود را از بین ببرد و به حقیقت شهادت دهد، ملکوت خدا را به ارث خواهد برد.
ما ممکن است تشنه حقیقت باشیم، یا جان خود را برای پیروزی آن فدا کنیم، یا به خاطر حقیقت تبعید شویم. با این حال، ما پری مطلق حقیقت را در این جهان نخواهیم یافت، جایی که شر قدرتمند وجود دارد و شاهزاده تاریکی به طرز ماهرانه ای دروغ را با حقیقت در می آمیزد. بنابراین، در نبرد بزرگ و بی وقفه به نام حق، باید یاد بگیریم که بین خوب و بد، بین حق و باطل تمایز قائل شویم.
پادشاه داوود در مزمور شانزدهم خود کلمات شگفت انگیزی را بیان می کند که در اسلاوی به این شکل است: "اما من به حقیقت در چهره تو ظاهر خواهم شد، زمانی که به جلال تو ظاهر شویم راضی خواهم شد" ().
در روسی، این به این معنی است: "و من واقعاً به چهره تو نگاه خواهم کرد. وقتی بیدار شوم، از تصویر تو راضی خواهم بود.» مردی که گرسنه و تشنه حقیقت باشد، از آن سیر می شود و تنها زمانی که در برابر جلال خداوند بایستد، پری حقیقت را خواهد چشید. در دنیای دیگری خواهد بود. در آنجا، در عرش خداوند است که تمام حقیقت آشکار می شود و حقیقت ظاهر می شود.
پس سعادتمندان شهادت می دهند: بدون حقیقت، خوشبختی وجود ندارد، همانطور که با دروغ نمی توان شادی داشت. و لذا هرگونه تلاشی برای سامان دادن به زندگی شخصی، خانوادگی، اجتماعی یا دولتی بر اساس دروغ، ناگزیر به شکست، تفرقه، بیماری و رنج می انجامد. باشد که خداوند مهربان ما را در تلاش برای ساختن زندگی آرام و شاد بر سنگ بنای حقیقت، که به عنوان نوید سعادت است، تقویت کند.

رحمت چیست که خداوند از آن به عنوان شرط برکت یاد می کند؟ رحمت یا رحمت، قبل از هر چیز، توانایی فرد برای پاسخ مؤثر به بدبختی دیگران است.شما می توانید با یک کلمه محبت آمیز پاسخ دهید، به کسی دست دراز کنید، در غم از او حمایت کنید. شما می توانید کارهای بیشتری انجام دهید: به سراغ کسی بروید که به کمک ما نیاز دارد، با صرف وقت و انرژی به او کمک کنید. همچنین می توان آنچه را که خودمان داریم با بدبخت ها در میان گذاشت. «بیایید افراد سالم و ثروتمند به بیماران و فقرا آرامش دهند. که سقوط نکرد - افتاد و سقوط کرد. شاد - مأیوس کننده؛ قدیس می گوید: لذت بردن از شادی - خسته از بدبختی ها. دقیقاً این نوع عمل است که خداوند از نزدیک با ایده توجیه مرتبط است.
در روایت انجیل ما فهرست کاملی از اعمال نیک را می یابیم که انجام آنها برای به ارث بردن ملکوت آسمان و عادل شمرده شدن در داوری خداوند ضروری است. همه اینها آثار شفقت است: گرسنگان را سیر کنید، تشنه را بنوشید، برهنه ها را بپوشانید، سرگردان را بپذیرید، بیماران و زندانیان را ملاقات کنید (نگاه کنید به). کسى که قانون رحمت را اجرا نکند در روز قیامت عذابش را خواهد گرفت. زیرا طبق کلام خداوند، "چون تو این کار را با یکی از کوچکترین آنها انجام ندادی، با من نکردی"().
و دیگر نمی توانید در مورد آینده ای که در ابدیت در انتظار ماست حدس بزنید. همه هنوز در این زندگی می توانند پیش بینی کنند که چه نوع قضاوتی برای او در بهشت ​​آماده شده است.
بیایید به یاد بیاوریم که چه تعداد را سیر و آب دادیم، چه تعداد را در پناه خود دعوت کردیم، چه تعداد را دوستانه دیدار و حمایت کردیم. هر یک از ما می‌توانیم و باید با در نظر گرفتن امور خود در پرتو وجدان، با پیش‌بینی قضاوت خداوند، درباره خود قضاوت کنیم. زیرا ما خودمان و زندگی خود را بهتر از دیگران می شناسیم. «خوشا به حال مهربانان، زیرا رحمت خواهند شد»- قانون رحمت و قصاص اینگونه خوانده می شود. و از آنجایی که در ساخت دستوری سعادتمندان، قطعاً در اینجا به خدایی اشاره شده است که رحمت و مجازات می کند، اما بدون اینکه مستقیماً نامی از آن برده شود، آیا ما حق نداریم حتی در این زندگی از مردم توقع داشته باشیم؟
با انجام کارهای خوب و کمک به همسایه خود، متوجه می شویم که فردی که در سرنوشت او سهیم بوده ایم، دیگر برای ما غریبه نیست، او وارد زندگی ما می شود. از این گذشته ، مردم آنقدر مرتب هستند که کسانی را که نیکو کرده اند دوست دارند و از کسانی که آسیب دیده اند متنفرند. خداوند در پاسخ به این سؤال که همسایه ما کیست، می فرماید: این همان کسی است که به او نیکی می کنیم. چنین شخصی دیگر برای ما بیگانه و دور نیست و واقعاً نزدیک می شود، زیرا از این پس او بخشی از قلب ما و جایی در حافظه ما دارد.
اما اگر ما که در یک خانواده زندگی می کنیم، به یکدیگر کمک نکنیم، نزدیک ترین افراد به ما همسایه ما نیستند. وقتی شوهر از زنش حمایت نمی کند و زن از شوهرش حمایت نمی کند، وقتی فرزندان پشتیبان والدین سالخورده نیستند، وقتی دشمنی با خویشاوندان مخالفت می کند، پیوندهای درونی که انسان را به انسان پیوند می دهد از بین می رود. و عزیزان ما با تخطی از احکام خدا از دوردست های ما دورتر می شوند.
پاسخگویی، شفقت و مهربانی که توسط ما نسبت به سایر افراد خطاب می شود، ما را با آنها پیوند می دهد.این بدان معناست که محبت آنها پاسخگوی ما خواهد بود و ما مورد عفو مردم قرار خواهیم گرفت. رابطه خاصی بین ما و کسانی که نسبت به آنها ابراز نگرانی کرده ایم برقرار خواهد شد. بدین ترتیب، رحمت مانند پارچه ای است که رشته های سرنوشت انسان در آن به هم گره خورده است.

این دستور درباره معرفت خداوند است.با توجه به آثار فرهنگی که به دست ما رسیده است، می توان در مورد آن قضاوت کرد کل تاریخ تمدن بشری با جستجوی چشمگیر برای خدا مشخص شده است.معابد و اهرام مصر باستان، معابد بت پرست یونان و روم باستان، بناهای مذهبی شرقی کانون تلاش معنوی هر یک از فرهنگ های ملی هستند. همه اینها بازتابی از شاهکار خداجویی است که بشر باید از آن عبور کند. در میان فیلسوفان، متفکران و حکیمان برجسته، حتی یک نفر نبود که نسبت به موضوع خداوند بی تفاوت بماند. اما علیرغم اینکه در هر نظام فلسفی مهمی وجود دارد، مقدر نبود که همه به اوج معرفت خداوند برسند. گاهی حتی پیچیده ترین و نافذترین اذهان هم از شناخت واقعی و تجربی خدا ناتوان بودند. درک خدا توسط چنین فیلسوفانی که عقلاً سرد باقی مانده بود، قادر به تصرف تمام وجود آنها، معنویت بخشیدن و درگیر ساختن آنها در یک رابطه دینی واقعی با خالق نبود.
چه چیزی می تواند به شخص کمک کند تا خدا را شخصاً احساس کند و بشناسد؟ این سوال به ویژه برای ما در حال حاضر مهم است، زمانی که اکثر مردم ما با سرخوردگی از الحاد بی ثمر، به جستجوی مبانی معنوی و دینی وجود روی آوردند. آرزوی این مردم برای یافتن و شناخت خداوند بزرگ است. با این حال، راه‌های منتهی به معرفت خداوند با بسیاری از راه‌های نادرست که از هدف دور می‌شوند یا به بن‌بست ختم می‌شوند، در هم تنیده شده‌اند. کافی است به نگرش گسترده نسبت به پدیده های ناشناخته و ناشناخته طبیعی اشاره کنیم. اغلب مردم در وسوسه خدایی کردن ناشناخته ها قرار می گیرند و با یک احساس شبه مذهبی در نیروی ناشناخته نفوذ می کنند. و همانطور که وحشی‌ها رعد، رعد و برق، آتش یا بادهای شدید را می پرستیدند که برایشان قابل درک نبود، معاصران روشنفکر ما نیز بشقاب پرنده‌ها را فتیش می‌کردند، تحت سحر و جادوی روان‌شناسان و جادوگران قرار می‌گرفتند و به بت‌های دروغین احترام می‌گذاشتند.
پس چگونه ممکن است با رد الحاد، خدا را پیدا کنیم؟ چگونه از مسیر منتهی به او منحرف نشویم؟ چگونه در میان وسوسه های خطرناک معنویت کاذب، خود و جاذبه خود را به خدای حقیقی از دست ندهیم؟ خداوند در این مورد در کلمات سعادت ششم با ما صحبت می کند:
«خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید».
زیرا خداوند خود را به دل ناپاک نشان نمی دهد. وضعیت اخلاقی انسان شرط لازم برای معرفت خداوند است. این بدان معناست که کسی که بر اساس قانون دروغ زندگی می کند، بی عدالتی می آفریند و گناه را بر گناه می افزاید، شر می کارد و مرتکب بی قانونی می شود - به چنین شخصی هرگز فرصتی داده نمی شود که خدای متعال را در قلب متحجر خود بپذیرد. یعنی به زبان فنی، قلب او قادر به اتصال به منبع انرژی الهی نیست. قلب و آگاهی ما را می توان به دستگاهی تشبیه کرد که باید با همان فرکانسی تنظیم شود که فیض الهی به جهان منتقل می شود. این فرکانس صفای قلب ماست. آیا این چیزی نیست که کلام خدا به ما می‌آموزد: «در جان شیطانی حکمت وارد نمی‌شود. او در بدنی که مرتکب گناه است ساکن نمی شود "().
پس طهارت افکار و احساسات شرط لازم برای معرفت خداوند است. زیرا می‌توانید کتابخانه‌های کتاب را دوباره بخوانید، به سخنرانی‌های بی‌شماری گوش دهید، مغزتان را با جستجوی پاسخی برای این سؤال که آیا خدا وجود دارد عذاب دهید، اما هرگز به او نزدیک نشوید، او را نشناسید، یا چیزی را برای خدا انتخاب نکنید. او نیست، شیطان، قدرت تاریکی.
اگر قلب ما با موج فیض الهی هماهنگ نباشد، نمی‌توانیم خدا را بشناسیم، ببینیم. و دیدن خدا، پذیرش و احساس او، ارتباط با او به معنای به دست آوردن حقیقت، کمال زندگی و سعادت است.

همانطور که قدیس تأکید می‌کند، مسیح با این فرمان سعادت‌ها «نه تنها اختلاف و نفرت متقابل مردم را در بین خود محکوم می‌کند، بلکه نیاز بیشتری دارد، یعنی اینکه ما اختلافات و نزاع‌های دیگران را آشتی دهیم». طبق فرمان مسیح، ما باید صلح‌جو شویم، یعنی کسانی که صلح را بر روی زمین ترتیب می‌دهند.در این صورت ما به فیض فرزندان خدا خواهیم شد، زیرا به گفته همان کریزوستوم «و کار پسر یگانه خدا این بود که دو دستگی را متحد کند و جنگجویان را آشتی دهد».
اغلب فرض بر این است که فقدان جنگ یا پایان درگیری صلح است. همسران با هم دعوا کردند ، سپس به گوشه های مختلف پراکنده شدند ، فریادها و توهین های متقابل متوقف شد - اینگونه صلح حاصل می شود. اما در روح هیچ اثری از آرامش و استراحت نیست، فقط تحریک، آزار، خشم و عصبانیت است. معلوم می شود که توقف اقدامات خصمانه و رویارویی آشکار بین طرفین هنوز شاهدی بر صلح واقعی نیست. زیرا صلح یک مفهوم منفی نیست، یعنی با فقدان ساده نشانه های تقابل مشخص می شود، بلکه یک حالت عمیقا مثبت است: نوعی واقعیت بارور که ایده خصومت را جابجا می کند و فضای قلب انسان یا فضای اجتماعی را پر می کند. روابط نشانه آرامش واقعی، هماهنگی معنوی است، زمانی که خشم و عصبانیت با هماهنگی و آرامش جایگزین شود.
یهودیان عهد عتیق این حالت را کلمه می نامیدند "شولوم"یعنی نعمت خداست، زیرا دنیا از آن خداست. و در عهد جدید خداوند در مورد همین چیز صحبت می کند: آرامش به عنوان استراحت و رضایت، برکت خداوند است. پولس رسول در رساله به افسسیان در مورد خداوند شهادت می دهد: "او صلح ما است" ().
و راهب وضعیت جهان را این گونه توصیف می کند: «هدیه و فیض روح القدس، آرامش خداوند است. آرامش نشانه حضور فیض خداوند در زندگی انسان است". و از این رو، در لحظه میلاد مسیح، فرشتگان با این جمله به شبانان موعظه کردند: جلال خداوند در بالاترین و صلح در زمین…”زیرا خداوند، منبع و بخشنده جهان، آن را با تولد خود برای مردم به ارمغان آورد.
پس انتخاب انسان چیست و کار صلح‌آمیز او چه خواهد بود؟ "خداوند ما را به صلح فرا خوانده است"- می گوید پولس رسول () و اولین سخنان خداوند قیام کرده پس از ظهور او به رسولان بود "درود بر تو". این ندای خداوند است که انسان به آن پاسخ می دهد. پاسخ می تواند دو گونه باشد: یا روح خود را برای دریافت آرامش خداوند می گشاییم، یا موانع غیرقابل عبوری را در برابر عمل فیض الهی در خود ایجاد می کنیم. اگر پسری نه تنها نام خانوادگی پدرش را بیاموزد، بلکه جانشین کار او نیز شود، رابطه جانشینی خاصی بین آنها برقرار می شود. آیا به این معنا نیست که سخنان خداوند باید درک شود که کسانی که کار پدر را که جهان را سازمان می دهد ادامه می دهند، فرزندان خدا نامیده می شوند؟
صلح صلح است و صلح تعادل است.از علم فیزیک می دانیم که فقط یک سیستم تعادلی پایدار در حال استراحت است و بنابراین، تعادل، تعادل شرط ضروری برای استراحت است.
در چه شرایطی آرامش بر روح انسان حاکم می شود؟ زمانی که ویژگی های مختلف طبیعت معنوی او متعادل شود، زمانی که آرزوهای درونی او هماهنگ شود، زمانی که تعادلی بین اصول روحی و جسمی، بین ذهن و احساسات، بین نیازها و امکانات، بین باورها و اعمال حاصل شود. اما چنین سیستمی هر زمان که تعادل بین این اصول زندگی درونی فرد به هم بخورد، ثبات خود را از دست خواهد داد. در مورد جهان خارج، تنها زمانی به دست می آید که منافع فرد، خانواده، جامعه و دولت به تعادل برسد. زیرا پایداری در اینجا از طریق توزیع عادلانه حقوق، وظایف و مسئولیت‌ها به دست می‌آید: بیهوده نیست که ترازو در دست تمیس نماد یک محاکمه صادقانه و اقدام قانونی است. به عبارت دیگر، بین صلح، تعادل، صلح و عدالت روابط درونی عمیقی وجود دارد.عدالت متعادل است، بنابراین شرط ضروری صلح است.زیرا بدون عدالت صلحی وجود ندارد.
زندگی دائماً فرد را در موقعیتی قرار می دهد که باید تعادل بین آرزوهای متضاد درونی را بازگرداند. ساده ترین مثال عدم تطابق نیازها و فرصت ها است: شما می خواهید یک ماشین گران قیمت داشته باشید، اما هیچ بودجه ای برای این کار وجود ندارد. دو راه برای خروج از این حالت وجود دارد: یا خواسته ها و توانایی های خود را به تعادل برسانید، یا بدون توقف در چیزی، با تمام وجود برای برآوردن نیازهای خود تلاش کنید. وقتی امکانات و نیازهای انسان به هماهنگی نرسد، رنج می‌کشد و رنج او با احساس حسادت بیشتر می‌شود. آرامش درونی تنها زمانی حاصل می شود که ترازو، که نیازها و امکانات ما روی آن است، تعادل را برطرف کند.
مثال دیگر از حوزه عمومی می آید: در مورد رابطه بین صلح و عدالت. در آپارتاید آفریقای جنوبی، اکثریت سیاهپوستان مبارزه تلخی را برای حقوق برابر با اقلیت سفیدپوست حاکم به راه انداختند. یک بار در گفت‌وگو با یکی از رهبران جنبش آزادی‌بخش آفریقا، پرسیدم: «در زندگی دشوار مردم شما، خشونت بیش از حد وجود دارد، پس بهتر نیست شما با خودتان کنار بیایید. مخالفان؟» و او به من پاسخ داد: «اما بدون عدالت چه دنیایی خواهد بود؟ این می تواند بر اساس یک درگیری دائما در حال دود شدن، مملو از انفجار و چند برابر شدن رنج بشر باشد. برای رسیدن به صلح واقعی، یک راه حل عادلانه برای مشکل ریشه درگیری مورد نیاز است.»
ایده صلح و ایده عدالت از یک ریشه رشد می کند. تناسب درونی و هماهنگی منافع در خانواده، جامعه و دولت و نیز در روابط بین‌دولتی زمانی حاصل می‌شود که همه حاضر باشند از منافع خود چشم پوشی کنند. به همین دلیل است که حفظ صلح همیشه نیازمند فداکاری و فداکاری است. به راستی، اگر فردی حاضر نباشد برخی از منافع خود را فدای دیگری کند، چگونه می تواند در ایجاد یک نظام تعادل مشارکت کند؟ و آیا او که عادت دارد فقط خود و منفعت خود را در رأس امور قرار دهد توانایی این را دارد؟ چنین فردی تهدیدی بالقوه برای جهان است، برای زندگی خانوادگی و اجتماعی خطرناک است. چنین فردی از آنجایی که قادر به تعادل نیروهای فعال در او نیست، خود را در نقش حامل یک درگیری درونی دائمی می بیند که اغلب به زندگی شخصی محدود نمی شود، بلکه در روابط بین فردی و حتی اجتماعی فرافکنی می شود.
با این حال، اگر خداوند در زندگی جایگاه اصلی را به خود اختصاص دهد، آنگاه شخص می‌تواند به نام خیر همسایه خود از ادعای خود دست بکشد، زیرا خداوند ما را به محبت دعوت می‌کند. وقتی افرادی که در دشمنی هستند ناتوانی خود را در فداکاری و در نتیجه آشتی نشان می‌دهند، و درگیری که در آن شرکت می‌کنند شروع به تأثیرگذاری بر بسیاری می‌کند و محصولی خونین را درو می‌کند، آنگاه میانجی‌ها برای دستیابی به صلح روی می‌آورند. انجام این وظیفه در یک ماموریت حفظ صلح از نظر معنوی یک کار خطرناک است، زیرا میانجی موظف است از طرفین متخاصم خودداری کند. در نتیجه، خشم و نارضایتی آنها ممکن است به پیام آور صلح تبدیل شود.
خدمت حفظ صلح وظیفه و پیشه کلیسا است. برای صحبت قاطع در این مورد، نیازی به کندوکاو در تاریخ نیست. کافی است درگیری داخلی در روسیه در پاییز 1993 را یادآوری کنیم، زمانی که این کشور روند صلح را آغاز کرد و به عنوان واسطه بین نیروهای مخالف عمل کرد. در عین حال، او کاملاً آگاه بود که مأموریت او باعث نارضایتی هر دو طرف خواهد شد. و چنین شد، زیرا دعوت او برای نشان دادن خویشتنداری شایسته، جاه طلبی های سیاسی معتدل و مهار دیو دشمنی از سوی یکی و دیگری پذیرفته نشد. نشریات روزنامه‌ای که این ابتکارات صلح‌جویانه را دنبال می‌کردند نیز بر عدم درک مأموریت کلیسا و نارضایتی از موقعیت آن گواهی می‌دادند.
اما این شأن و قدرت خدمت حفظ صلح است، برای رسیدن به تعادل عادلانه، مستقیماً از هدف نیک مورد فرمان خداوند پیروی کنید، روحیه محبت برادرانه را تأیید کنید و دچار سوء تفاهم و محکومیت احتمالی نشوید. متأسفانه، نیروهایی که از تراژدی همسایه خود سود می برند یا به دنبال کسب سرمایه سیاسی هستند، از خدمات حافظ صلح اغلب برای منافع خود استفاده می شود. اما صلح‌طلبی یک قربانی است، اما به هیچ وجه وسیله‌ای برای خرید ارزان به رسمیت شناختن عمومی یا تاج‌گذاری شگفت‌انگیز با جایزه‌های یک خیرخواه بشریت نیست. صلح واقعی پیش از هر چیز مستلزم آمادگی برای تجربه کفر و سرزنش کسانی است که با شاخه زیتون در دستان خود به آنها ظاهر شده اید. گاهی اوقات این اتفاق می افتد که در حل تعارضات بین دولتی، اجتماعی یا سیاسی، همان مدل در زندگی خصوصی ما بازتولید می شود.
خداوند خالق جهان و حیات است. و صلح شرط ضروری برای حفظ زندگی است. کسانی که به این هدف خدمت می کنند به عهد خداوند وفادارند و به کار او ادامه می دهند، به همین دلیل است که آنها را فرزندان خدا می نامند.

ما قبلاً فرمان خطاب به کسانی را که آماده زندگی در حقیقت هستند در نظر گرفتیم:
"خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا آنها سیر خواهند شد.".
خداوند در اینجا از پاداش برای افرادی که در جستجوی حقیقت هستند صحبت می کند: آنها آنچه را که روحشان آرزو دارد را خواهند یافت. و در فرمان در مورد کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، او ما را از خطراتی که در کمین شخص در این راه است هشدار می دهد. زیرا زندگی واقعا آسان نیست و شباهت کمی به پیاده روی در یک پارک آراسته دارد. زندگی در حقیقت یک کار و امتحان است، پر از خطر، زیرا در دنیایی که ما زندگی می کنیم، دروغ بسیار زیاد است. در بحث منشأ شر، گفتیم که شیطان شیطانی است که به تعبیر کلام خدا، دروغگو و پدر دروغ است. او در دنیای ما فعال است و در همه جا دروغ پخش می کند.
قدیس جان کریزوستوم می گوید: «دروغ، اهانت زشتی به شخص است. موفقیت های دروغ بزرگ است. در زندگی اجتماعی ما نفوذ می کند، وسیله ای برای دستیابی به قدرت می شود، روابط خانوادگی را متلاشی می کند، یکپارچگی درونی را از انسان سلب می کند، زیرا کسی که دروغ را چند برابر می کند در خود شکاف می کند.
اگر به اطراف نگاه کنید، اولین چیزی که شما را تحت تأثیر قرار می دهد این است که نادرستی گسترده است. تصور رشد پویای آن، افزایش میزان شر و چند برابر شدن موقعیت های آن، از جمله در زندگی عمومی، به دست می آید. نمونه های بیشماری از این دست وجود دارد.
بسیاری از مردم هنوز کمپین هایی را که در اقتصاد اتحاد جماهیر شوروی به اصطلاح پس نوشته ها خوانده می شود، به یاد دارند. اشتراک ها در واقع یک آفت و نشانه ای ثابت از زندگی اقتصادی آن سال ها بود: حجم تولیدی که توسط یک کارمند، بنگاه، منطقه یا منطقه انجام نمی شد در اسناد تکمیل شده نشان داده شد و این منجر به عدم تعادل در سیستم اقتصادی کشور شد. ، آسیب قابل توجهی به کل جامعه وارد می کند. در دهه 90 قرن گذشته، میل به ثروتمند شدن خود با ابزارهای ناعادلانه چندین برابر افزایش یافت و به غارت غارتگرانه ثروت ملی تبدیل شد، به دست آوردن سرمایه شخصی توسط عده ای به قیمت اموال عمومی، ایجاد شده توسط افراد سخت. کار چندین نسل در مقابل چشمان ما شری کوچک و کم و بیش کنترل شده رشد کرده و به تهدیدی برای امنیت ملی کشور و آینده آن تبدیل شده است.
از زمانی که من کودک بودم، موارد کم وزنی یا فریب دادن مشتری در یک فروشگاه همواره خشم عمومی را برانگیخت. روش‌های فعلی غنی‌سازی در مقایسه با زمان‌های وزن‌دهی و تقلب اولیه، بی‌نهایت تکثیر و اصلاح شده‌اند.
در کشورهای دیگر هم چنین چیزی در حال وقوع است. در شهرهای اروپایی، جایی که 30 تا 40 سال پیش بسیاری از مردم خانه های خود را قفل نمی کردند، جرم و جنایت، از جمله جرایم اقتصادی، چندین برابر افزایش یافت. تا آنجا که به دنیای سیاست مربوط می شود، خوب معلوم است که چقدر راحت وعده های انتخاباتی داده می شود. با این حال، وعده ها اغلب به وعده باقی می مانند. در دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم، دروغ نه عجیب و غریب، نه نادر، بلکه وسیله ای گسترده برای دستیابی به ثروت یا قدرت مادی است. اما برای فردی که از زندگی بر اساس قانون دروغ سر باز می زند و آن را به چالش می کشد چه می شود؟ دروغ از هر وسیله ای که در اختیار دارد برای انتقام از سرکش استفاده می کند. با این حال، اصلاً از این نتیجه نمی‌شود که امروز دیگر مردمی نمانده که نخواهند دروغ زندگی کنند. چنین افرادی خدا را شکر وجود دارند.
من باید با دانشمندان، طراحان، مهندسان، نیروهای خدماتی، کارگران کارخانه و کارخانه و کارگران روستایی ملاقات کنم. بسیاری از آنها، با وجود همه چیز، به زندگی در حقیقت ادامه می دهند. در اواسط دهه 90، مجبور شدم در دانشگاه مسکو صحبت کنم و با دانشمندان درجه یک جهان - ریاضیدانان، مکانیک ها، فیزیکدانان - ملاقات کنم. با نگاهی به لباس و قیافه آنها که نشان از رفاه و رفاه نداشت، فکر کردم: «چه چیزی باعث می شود این دانشمندان زبردست در حقوق متوسط ​​​​شان نگه داشته شوند؟ چرا آنها مانند سایر همکاران خود در کشورهای مرفه پراکنده نشدند، جایی که انتظار افتخاری شایسته و زندگی کاملاً راحت را داشتند؟ وقتی در این مورد پرسیدم، یکی از اساتید خود و رفقایش را با نگهبانانی مقایسه کرد که از علم داخلی نگهبانی می‌کنند. و در واقع، این مردم، قهرمانان واقعی حقیقت، میهن پرستان و فداییان علم، علیرغم عدم شناسایی و حمایت دولتی از سوی صاحبان قدرت در آن زمان، به آرمان ها، وظیفه پژوهشی و انسانی خود وفادار ماندند.
یادآوری این موضوع برای ما آرامش و حمایت بزرگی است کسی که با حقیقت زندگی می کند همیشه در پایان برنده است. او پیروز می شود زیرا حقیقت قوی تر از دروغ است.این اعتقاد در خرد مردم ما زنده است: "این کار را با دروغ انجام ندهید - همه چیز در راه خدا خواهد بود" ، "همه چیز خواهد گذشت - فقط حقیقت باقی خواهد ماند" ، "خدا در قدرت نیست، بلکه در حقیقت است." ... اما این اتفاق می افتد که یک فرد تا لحظه پیروزی حقیقت زندگی نمی کند، زیرا 70-80 سال زندگی فقط یک لحظه در برابر ابدیت است. با این حال، حقیقت همیشه پیروز است. و اگر نه در این زندگی، پس در زندگی ابدی، شخصی که در حقیقت زندگی کرده است، پیروزی آن را خواهد دید. به همین دلیل است که خداوند می فرماید: "خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.".
و حتی اگر ثواب کسی که خود را فدای حقیقت کرده است فرصت پیدا کردن آن را در اینجا نداشته باشد، قطعاً پاداش نیکوکاران در زندگی ابدی در انتظار او خواهد بود.
مبارزه برای حقیقت چیزی است که مسیحیان در این دنیا به آن فراخوانده می شوند. با این حال، برای مبارزه برای حقیقت، نه تنها باید برای پیروزی آن تلاش کرد، بلکه باید در عین حال به مسئله بهای پیروزی بسیار حساس بود، زیرا همه ابزارها برای یک مسیحی قابل قبول نیستند. در غیر این صورت، مبارزه برای حقیقت می تواند به یک فتنه یا فتنه معمولی تبدیل شود. اغلب اتفاق می افتد که مردم با دفاع از آرمان های بزرگ و مبارزه برای یک هدف عادلانه شروع می کنند و در نهایت با آرنج همسایگان خود را در نبرد برای مکانی زیر آفتاب یا استبداد معنوی هل می دهند.
چه وسایلی در مبارزه برای حقیقت جایز نیست؟ تایید حقیقت با کینه و نفرت غیرممکن است.کسی که طرفدار حقیقت است، نمی تواند نسبت به مخالفان خود احساسات پستی داشته باشد. زیرا قوی ترین سلاح ما در اثبات حقیقت خود است: حقیقت هم هدف و هم وسیله مبارزه است. آنها با چشمی باز و با قلبی باز که در آن کینه ای وجود ندارد به مبارزه برای حقیقت می روند. اما این بدان معنا نیست که شخص در مبارزه برای حقیقت چیزی برای تکیه بر آن ندارد.
پدران مقدس به ما می آموزند که صبر و شجاعت در این کار دشوار کمک کننده است.صبر کمبود نیروی ضعیف ما را جبران می کند، توانایی غلبه بر غم و اندوه و مشکلات را می دهد. بنابراین، دشمن بیرونی با نیروی درونی صبر غلبه می‌کند. ما به شجاعت نیاز داریم زیرا دروغ همیشه سعی در ترساندن انسان دارد، به ابزارهای موذیانه و پست متوسل می شود، سعی می کند روحیه حریف خود را بشکند، میدان جنگ را از مکانی باز به مکانی تنگ و تاریک منتقل کند. و بنابراین مبارزه برای حقیقت همیشه از شجاعت الهام گرفته و با شکیبایی پشتیبانی می شود.
خداوند ما را دعوت نمی کند که متفکران منفعل شرارت و ناراستی باشیم. او به ما برکت می دهد که جانب قهرمانان راستی و عدالت را بگیریم، تا با این حال، همیشه به یاد داشته باشیم که باید پاکی روح را حفظ کنیم، کرامت مسیحی خود را حفظ کنیم و ردای خود را به خاک دروغ و شر آلوده نکنیم.

این آخرین فرمان سعادت ها به خصوص دراماتیک به نظر می رسد، زیرا درباره کسانی است که تاج شهادت را به خاطر اعتراف به مسیح نجات دهنده می پذیرند. چرا شاگردان عیسی را خطرناک می‌دانستند و چرا باید به کسانی که کلام عشق را به جهان منتقل می‌کردند آزار و اذیت و تهمت زد؟ این پرسش از بیهودگی دور است، زیرا پاسخ به آن به درک، شاید یکی از اصلی ترین درگیری های تاریخ کمک خواهد کرد.
واقعیت این است که حقیقت خدا منحصراً و مطلقاً در شخص عیسی مسیح آشکار شد. این حقیقت نه یک نظریه است، نه نتیجه‌گیری و نه یک ایده انتزاعی، بلکه عالی‌ترین و زیباترین واقعیتی است که در شخصیت تاریخی عیسی ناصری جلوه‌ای روشن یافته است. و بنابراین، دشمنان عدالت خدا کاملاً آگاه بودند که بدون مبارزه با مسیح و پیروان او، شکست دادن عدالت او غیرممکن است. آنها وظیفه خود را در تاریک کردن تصویر منجی، درخشش با قدوسیت و زیبایی می دیدند، در صورتی که نابود کردن و محو کردن آن از قبل غیرممکن بود.
این مبارزه با مسیح در زمان حیات خداوند آغاز شد. حاکمان و آموزگاران وقت یهودیان می گفتند: «او مسیح نیست، بلکه فقط یک فریبکار از ناصره، پسر یک نجار است.» آنها با اطلاع از معجزه بزرگ تکرار کردند: "او اصلاً برنخاست." "این شاگردان بودند که جسد او را ربودند." چیزی مشابه توسط حاکمان امپراتوری روم، که مسیحیت را یک "خرافات زشت" نامیدند و با قدرت کامل دستگاه سرکوب دولتی به آن به عنوان یک پدیده خطرناک اجتماعی و سیاسی حمله کردند، اظهار داشت.
شگفت انگیز است، اما مبارزه با منجی و تعالیم اعلام شده توسط او از لحظه ظهور مسیحیت، از اعلام سعادت ها توسط مسیح، اعلام شده است. در نیمه دوم قرن اول، این مبارزه شکل شدیدترین آزارها را به خود می گیرد. در زمان امپراتور روم، نرون، آنها بیش از 250 سال ادامه یافتند. اکنون قدیس هر روز چندین شهید، عاشق و اعتراف کننده را به یاد می آورد که نام آنها برای همیشه در الواح او نقش بسته است. انبوه شهدا با زندگی و مرگ خود به وفاداری خود به مسیح شهادت داده اند. و در مورد هر یک از آنها می توانید داستانی پر از درام بگویید. بیایید روی تاریخ فقط یک خانواده تمرکز کنیم.
نام های ورا، امید، عشق و سوفیا توسط بسیاری از زنان در روسیه استفاده می شود. شهید صوفیه در ایتالیا به دنیا آمد، بیوه بود و سه دختر داشت: ورا دوازده ساله، نادژدا ده ساله و عشق نه ساله. همه آنها به مسیح ایمان آوردند و کلام او را آشکارا به مردم رساندند. شخصی به نام آنتیوخوس، حاکم استانی که در آن زندگی می کردند، امپراتور روم را از این خانواده مسیحی آگاه کرد. آنها به رم احضار شدند و در آنجا مورد بازجویی قرار گرفتند و سپس شکنجه شدند. شواهدی از شکنجه های هولناکی وجود دارد که این دختران کوچک باید تحمل کنند. آنها آنها را برهنه روی یک توری فلزی داغ گذاشتند و زمین جوشان را روی آنها ریختند و آنها را مجبور کردند که از مسیح چشم پوشی کنند و الهه بت پرست آرتمیس را بپرستند. کار زیادی لازم نبود: گل به پای مجسمه او بیاورند، یا قبل از او بخور دادن. اما دختران نپذیرفتند و این را خیانت به ایمان خود به مسیح دانستند. عشق با ظلم خاصی شکنجه شد: جنگجویان قوی او را به چرخ بستند و با چوب او را کتک زدند تا اینکه بدن دختر به یک آشفتگی خونین تبدیل شد. سرنوشت مادر شهدای جوان شکنجه خاصی بود: سوفیا مجبور شد به رنج دخترانش نگاه کند. سپس دختران را سر بریدند و سه روز بعد سوفیا نیز از اندوه بر سر قبر آنها درگذشت.
در این داستان، به ویژه نفرت متعصبانه و کینه توزی غیرانسانی که با چیزی جز پیشنهاد شیطان قابل توضیح نیست، تحت تأثیر قرار می گیرد. زیرا در امپراتوری روم اعتراف به هر فرقه مذهبی مجاز بود، اما جنگ نابودی فقط بر مسیحیت اعلام شد. نکته دیگر قابل توجه است: چقدر دختران کوچک شجاعت تحمل این عذاب های غیرقابل تصور را داشتند و یک صدم آن از هر چیزی که حتی یک مرد بالغ می توانست تحمل کند بیشتر است. ذخیره نیروی انسانی برای این کار کافی نبود. اما تجربه معنوی و مذهبی این کودکان به قدری غنی بود که شادی و شادی زندگی با ایمان آنها به قدری بزرگ بود که نه میله های داغ و نه قیر جوشان نمی توانست شهدای جوان را از مسیح جدا کند. و خداوند این ارواح پاک را در اعتراف به حقیقت و مخالفت با شر تقویت کرد.
یکی از نویسندگان باستانی کلیسا می گوید: خون شهدا نطفه مسیحیت است.و این درست است، زیرا عذاب و آزار و اذیت پیروان عیسی مسیح به دلیلی نادرست از ایمان واقعی بدل شد و در نتیجه به گسترش مسیحیت کمک کرد، به طوری که حتی خود جفاگران اغلب توسط مسیحیان به سمت منجی روی آورده بودند. قدرت روح کسانی که آنها را شکنجه کردند.
آزار و شکنجه مسیحیت در آغاز قرن چهارم پایان یافت، اما به معنای گسترده کلمه هرگز متوقف نشد. مسیحی بودن، زندگی آشکار بر اساس اعتقادات خود، تقریباً همیشه به معنای شنا کردن بر خلاف جریان، ضربه زدن از کسانی بود که مسیحیت برای آنها کلمه ای دور از زندگی آنها بود. قرن بیستم وحشتناک ترین دوره آزار و اذیت مسیحیان در تاریخ بود. در سال‌های پس از انقلاب، هموطنان ما - اسقف‌ها، کشیشان، راهبان، مؤمنان بی‌شماری - تحت شکنجه‌ها و شکنجه‌های پیچیده قرار گرفتند. قوم خدا تنها به این دلیل نابود شدند که به مسیح منجی ایمان داشتند. اما، گویی ناخودآگاه نادرستی کاری را که انجام می‌دهند، احساس می‌کردند، آزاردهنده‌های مسیحیان سعی می‌کردند موضوع را طوری مطرح کنند که گویی مؤمنان را نه به خاطر اعتقادات مذهبی‌شان، بلکه به‌خاطر گناهان سیاسی علیه مقامات تحت تعقیب قرار می‌دهند. ترفند کثیفی مانند افترا و بی اعتبار کردن مومنان در چشم جامعه نیز به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت که به عنوان مثال، بیش از یک بار در فرآیند تصرف اشیاء قیمتی کلیسا انجام شد. در نتیجه تقریباً تمام اسقف ها و روحانیون در اردوگاه ها تیرباران شدند یا کشته شدند. تعداد انگشت شماری آزاد ماندند، واقعاً یک «گله کوچک»، که در شرایط بسیار دشوار، ایمان ما را حفظ کرد.
با این حال، اکنون برخی از «مورخین» وجود دارند که بدبینانه می پرسند: «چرا این چند نفر زنده ماندند؟ وقتی بقیه نابود شدند، چطور جرات می‌کنند زنده بمانند؟» و بلافاصله به خود پاسخ می‌دهند: «اگر امان دادند، فقط به این دلیل بود که رابطه خاصی با مقامات داشتند.» پدران معنوی و پیشروان این "مورخین" دروغگو دقیقاً کسانی بودند که درگیر نابودی فیزیکی گل ارتدکس روسیه بودند. زیرا دشمنان فعلی کلیسای مسیح می‌خواهند کار آزارگران آن زمان را تکمیل کنند و خاطره ما را از کسانی که از سال‌های وحشتناک سرکوب جان سالم به در بردند و زیبایی ایمان ارتدکس را برای ما به ارمغان آوردند، تیرباران کنند.
کسانی که با جان خود برای وفاداری به مسیح و کلیسای او هزینه کردند، شهید شدند و کسانی که این ایمان را در تمام آزمایش ها و وسوسه ها تحمل کردند و زنده ماندند، اعتراف کنندگان شدند. حتی دشوار است تصور کنیم که اگر اعتراف کنندگان دهه های 1920، 1930 و سال های بعد ایمان ارتدکس را در بین مردم ما رعایت نمی کردند، چه سرنوشتی بر سر میهن ما می آمد! پیامدهای این امر برای خودآگاهی ملی، معنوی و دینی-فرهنگی ما فاجعه بار خواهد بود. مردم ویران شده و بی ایمان، که خدا و مصونیت معنوی را از دست داده اند، امروز طعمه آسان معلمان دروغین و مبلغان شبه می شوند که از سراسر جهان به سرزمین ما هجوم آورده اند. و از این رو، اکنون، به نشانه سپاس و قدردانی، سر خود را هم در برابر یاد کسانی که حتی تا سرحد مرگ به مسیح وفادار ماندند و هم در برابر زحمات اعترافی کسانی که نجات دادند و طی دهه‌ها آزار و شکنجه بی‌سابقه این جرقه را به همراه داشتند، خم می‌کنیم. از ایمان ارتدکس اکنون جرقه ای که در شعله شعله ور شده است، مردم ارتدوکس ما را گرم و الهام می بخشد، آنها را در مبارزه با گناه و دروغ تقویت می کند، به آنها کمک می کند تا بر وسوسه های آموزه های نادرست غلبه کنند و کسانی را که می خواهند آنها را از خاک بومی خود جدا کنند، دفع کنند.
خیلی تصادفی نیست که قسمت پایانی مجموعه سعادت ها به کسانی که برای مسیح آزار و اذیت می شوند اختصاص داده شود. زیرا با پذیرش تعالیم مسیحی و مقایسه زندگی خود با آن، موضع کاملاً مشخصی در درگیری کلیدی همه زمانها اتخاذ می کنیم - مبارزه خدا با شیطان، نیروهای خیر با نیروهای شر. و مبارزه با شاهزاده تاریکی، با تمایل شیطانی و دروغ های قدرتمند، و همچنین اعتراف به حقیقت مسیح، اصلاً موضوع امنی نیست. زیرا شر نسبت به جهان و انسان بی‌تفاوت نیست، بی‌طرف نیست: در کمین است و کسانی را که آن را به چالش می‌کشند زخمی می‌کند.
فرمان در مورد کسانی که به خاطر مسیح مورد آزار و اذیت قرار می گیرند با سایر فرمان ها متفاوت است. با قبلی مقایسه کنید: "خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.".
یعنی خوشا به حال کسی که برای حق رنج برد: در بهشت ​​برای او عذاب مهیا شده است. فرمان در مورد کسانی که به خاطر مسیح صبر می کنند متفاوت به نظر می رسد: «خوشا به حال شما وقتی که شما را سرزنش کنند و آزار دهند و به جای من از هر نوع ناحق سخن بگویند.».
یعنی آنها نه در زندگی آینده، بلکه در همان لحظه ای که آزار و شکنجه را برای مسیح تحمل می کنند، برکت دارند. اما پس چرا آنها برکت دارند؟ بله، زیرا دقیقاً در لحظه بیشترین تلاش نیروی انسانی در دفاع از حقیقت خدا است که تمامیت این حقیقت آشکار می شود. تصادفی نیست که ایمان، امید و عشق حتی در عذاب به مسیح وفادار ماندند. زیرا در لحظه اعتراف، در لحظه وحشتناک آزمایش، خود خداوند با آنها بود.
اگر ما سعادت ها را بپذیریم، پس خود مسیح را می پذیریم. و این بدان معنی است که بالاترین قانون ما و بالاترین حقیقت ما آرمان اخلاقی مسیحیت است که باید برای آن آماده رنج باشیم و کمال زندگی را هم در این آرمان و هم در اعتراف آن بیابیم.

"خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست."

این جمله را بارها شنیده ام اما به هیچ وجه متوجه آن نشده ام. من در خودم هستم، عبارت از خود است. ما به موازات هم همزیستی داشتیم.

چرا یکدفعه گیر کرد؟ نمی دانم. به نوعی این لحظه را از دست دادم، اما ناگهان متوجه شدم که می خواهم بفهمم موضوع چیست. چرا این فقیران از نظر روحی اینقدر خوشحال هستند (و همانطور که می دانید سعادت بالاترین شکل شادی است). و آنها چه کسانی هستند؟ علاوه بر این، سؤالات آشنایان (مؤمنان و مشکوکان) وضوح چندانی نداشت.

مجبور شدم به فرهنگ لغت ها و مقالات نویسندگان مذهبی مراجعه کنم.

معلوم می شود که "فقیر در روح" به هیچ وجه فردی نیست که در منافع پست زندگی کند، همانطور که بسیاری از مردم فکر می کنند.

کلیسا افراد متواضع را "فقیر از نظر روح" می نامد: عاری از غرور و تکبر، تسلیم، فروتن، متواضع، بی آزار، صبور و حتی غیرشخصی، یعنی محروم از فردیت خود، به هیچ وجه متمایز از دیگران.

(کلیسا افراد دیوانه را نیز "مبارک" می نامید و با توجه و احترام خاصی با آنها رفتار می کرد.)

این در نگاه اول عجیب به نظر می رسد.

ما چگونه عادت کرده ایم؟ قدردان افرادی باشید که باهوش هستند، نه مانند دیگران، رهبرانی که رهبری می کنند، که می توانند خارج از چارچوب فکر کنند، که حرف جدیدی در علم، ادبیات، هنر، فناوری گفته اند... و شعار «بنشین و خودت را نچسبان». سر به بیرون» به شدت منفی درک می شود.

از سوی دیگر غرور و تکبر نیز مورد نکوهش کافران است. اینها با بهترین صفات انسانی فاصله دارند. و ما حاضریم به هر دلیل و برای هر کسی غر بزنیم. چه چیزی زندگی و روابط ما را با مردم بهتر نمی کند.

و از این موضع، جمله "مرد - افتخار به نظر می رسد" مدتهاست که برای من مشکوک به نظر می رسد. شما به اطراف نگاه کنید. ما سرسختانه سیاره خود را مثله می کنیم و آن را به زباله دانی تبدیل می کنیم. همه موجودات زنده از ما رنج می برند. ما نمی دانیم چگونه با یکدیگر مانند انسان رفتار کنیم. اما - مردم!

نکته دیگر این است که اگر صاحب این نام بکوشد بهترین صفات اخلاقی را در خود ایجاد کند و "بنده ای را قطره قطره از خود بتراشد" یعنی هر چیز زشتی را "انسان" باید مغرور به نظر برسد.

چگونه می توان اصل تضاد بین نگرش سکولار و مذهبی را نسبت به یک شخص درک کرد؟ چرا این تناقض به وجود می آید؟

شاید از این نشات می گیرد که ما چه کسانی را رهبر می شناسیم و از چه کسانی پیروی می کنیم؟ در زندگی سکولار، زندگی معمولی ما، این البته یک شخص است. و برای ارزیابی یک فرد از معیارهای زمینی استفاده می کنیم. و ما قدردان دستاوردهای زمینی هستیم.

از نظر روحی، خداوند خداوند است. چیزی مرموز و غیرقابل دسترس برای ذهن انسان. پدیده ای که در برابر آن همه ما هیچ هستیم. تمام فضایل، دستاوردها، دانش ما... و اگر چیزی برای افتخار کردن در برابر یکدیگر نداریم، حتی بیشتر از آن در برابر او.

اجازه دهید به اظهارات مردم کلیسا بپردازیم.

قدیس فیلارت: «فقیر بودن از نظر روحی به این معناست که اعتقاد معنوی داشته باشیم که چیزی از خود نداریم، بلکه فقط آنچه را که خدا عطا می کند، نداریم و بدون کمک و لطف خدا نمی توانیم هیچ کار خوبی انجام دهیم. و بنابراین باید خود را هیچ بدانیم و در همه چیز به رحمت خدا توسل کنیم.»

یعنی هر چه به دست آورده ایم به خواست خدا به دست آورده ایم. (البته نه بدون تلاش ما در این مسیر.) او می خواست. او صلاح دید که آنچه را که سرمایه گذاری کرد، روی ما سرمایه گذاری کند. و الهام خلاق ما چیزی است که او در ما دمید. "چرا؟ به ما ربطی نداره برای چی؟ این در اختیار ما نیست که قضاوت کنیم. و حق داشت.

هر چه بیشتر با این فروتنی آغشته شویم، از نظر روحی فقیرتر می شویم.

اسحاق سیرین: «هنگامی که در پیشگاه خدا در نماز می‌خوابید، در ذهن خود مانند مورچه، و مانند موجودات زمین، و مانند زنبور عسل باشید. و مانند دهقان لکنت زبان کنید و در علم خود در برابر او سخن نگویید. با ذهن کودک به او نزدیک شوید.

"با ذهن یک نوزاد ...". تمیز، روشن، روشن، خود را از جهان متمایز نمی کند. غیر شخصی. فداکار به پدر و مادر، بدون او به خود فکر نمی کند. شاید اینطور باید فهمید؟

«در علم خود پیش او سخن نگویید...» یعنی هر چه می دانید کنار بگذارید. آن را بدیهی نگیرید. قبل از معرفت مطلق، آنچه می دانی هیچ است.

در جایی خواندم که فراتر از مرگ، این علم مطلق بر روح آشکار می شود. اما کسانی که فرصت لمس آن را پیدا کردند، شروع به کاوش در جهان با غیرت بیشتری می کنند و به زندگی زمینی باز می گردند.

«در ذهنت مثل مورچه باش...» یعنی احساس کنید موجودی هستید... فقط با غرایز حیاتی زندگی می کنید؟ نه متفکر، نه خودآگاه، نه از غرور آگاه. و آنگاه به خدا نزدیک می شوی و عنایت پدرانه او را می پذیری.

Fr. ALEXANDER ELCHANINOV: «فقر معنوی آگاهی کاملاً واضح از گناهکاری و سقوط خود است. تنها با ظهور توانایی دیدن گناهان در ما ، روشن شدن چشمان درونی ما آغاز می شود ، تولد فقر روح آغاز می شود - اساس توبه و رستگاری ما.

یعنی بتوانید گناهان خود را ببینید و اعتراف کنید. و این بسیار دشوار است. سخت است... و هر چه بیشتر به گناهان خود پی ببرید و برای رهایی از آنها تلاش کنید، شانس بیشتری برای قیام روحی و تقرب به خدا خواهید داشت.

کشیش دیمیتری اسمیرنوف: "فقر روح، طبق آموزه های مقدسین، چنین حالتی از روح انسان است که شخص خود را نه تنها از همه مردم بدتر، بلکه از هر موجودی بدتر می داند.
فقیر در روح از روح خدا طلب می کند. یک مسیحی باید فقر معنوی خود را احساس کند، و علاوه بر این، بی وقفه، مانند یک گدا - و او یک گدا است.

«از روح الله بخواهید» به این معنا نیست که شخص ادغام روح پاک انسانی با روح خدا را بخواهد؟

پس انسان با همه دانش، دستاوردها، تأملات، آگاهی از خود به عنوان یک شخص، باید همه اینها را در پیشگاه خداوند رها کند، فروتنانه به بی اهمیتی، گناهکاری خود اعتراف کند تا از روح خدا پر شود - فیض، الهام، الهام، مکاشفه

کسی ارتدکس را "دین بردگان" می نامد. آری دین بندگان اما بندگان خدا که هر قدمی به سوی خضوع و دست برداشتن از ادعای هر چیزی انسان را به خدا نزدیک می کند و حیات ابدی روح را به دست می آورد. برای رسیدن به بالاترین معنویت. این بالاترین خوشبختی است.

به رد دستاوردها و ادعاها در پیشگاه خداوند توجه کنید. در زندگی زمینی که همه ما به عنوان یک انسان برابر هستیم، می توانیم و باید برای چیزی تلاش کنیم و به چیزی برسیم.

مهم این است که به ضرر زندگان و غیر زنده ها نمی رود، اخلاق را تجزیه نمی کند. انسان می تواند و باید در درک زمینی و انسانی پیشرفت کند.

در جایی دیگر خواندم که ملکوت بهشت ​​متعلق به فقیران از نظر روحی در زندگی کنونی است که از طریق ایمان و امید و در آینده - کاملاً از طریق مشارکت در سعادت ابدی - از پیش تعیین شده است.

من فکر می کنم ملکوت بهشت ​​بهشتی نیست که در آن از شهد تغذیه می کنند و کاری انجام نمی دهند، همانطور که بسیاری تصور می کنند. این یک اوج گرفتن روح است که در زندگی زمینی غیرممکن است. به یاد داشته باشید، ریچارد باخ در مرغ دریایی خود نوشت: «بهشت نه مکان است و نه زمان. بهشت، رسیدن به کمال است».

ممکن است در چیزی اشتباه کرده باشم و در افکارم ساده لوحی زیاد باشد و همه چیز درست نباشد. پس از این گذشته من نیز برای حق و حقیقت مطلق درخواست نمی کنم. من هیچ ایده ای برای آموزش به کسی و متقاعد کردن ندارم. من فقط سعی کردم کمی بفهمم چه چیزی به من زده است. برای من خیلی مهم است. و این تأملات هم در دین و هم در خودم چیز جدیدی را برای من باز کرد. شاید برای شخص دیگری مفید باشند.

اتفاقاً با پشت سر گذاشتن چندین نسل از پدربزرگ ها و پدربزرگ های کشیش، من خودم بزرگ شدم و مدت ها یک آتئیست ماندم، سپس یک شک و تنها اخیراً اولین قدم ها را به سمت کلیسا برداشتم. من عملاً هیچ چیز در این زمینه نمی دانم. بنابراین، از هرگونه نظر، اصلاح و نظر خوشحال خواهم شد.

علاوه بر این، فکر می کنم پس از مدتی به این موضوع باز خواهم گشت، زیرا همچنان در مورد آن تأمل می کنم.

در موعظه معروف روی کوه، عیسی از عبارتی استفاده کرد که اغلب به عنوان «خوشا به حال فقیران در روح» ترجمه می شود (متی 5: 3). با این حال، در بسیاری از زبان ها، به دلیل ترجمه تحت اللفظی، معنای آن کاملاً روشن نیست. گاهی اوقات ترجمه بیش از حد تحت اللفظی حتی می تواند این تصور را ایجاد کند که ما در مورد افراد نامتعادل ذهنی یا ضعیف و کم اراده صحبت می کنیم. اما در این مورد، عیسی تعلیم داد که خوشبختی یک شخص به ارضای نیازهای جسمانی او بستگی ندارد، بلکه به درک این موضوع بستگی دارد که او به راهنمایی خدا نیاز دارد (لوقا 6:20). بنابراین، در برخی از ترجمه ها، این عبارت به عنوان «آگاه از نیازهای روحانی آنها» یا «آگاه از نیاز روحانی آنها به خدا» ترجمه شده است که معنای آن را با دقت بیشتری منعکس می کند (متی 5: 3، ترجمه مدرن).

و یک اضافه دیگر: «حیا به معنای توکل به خدا بدون ترس و تردید و انجام اراده اوست». اینها سخنان یکی از نویسندگان برجسته "prose.ru" - آلس کراساوین است که توسط او در اظهارات خود به مینیاتور "در آغاز بهشت ​​بود" گفته است. این لینک است

بررسی ها

افسوس ایرینا من نظر خودم را ندارم و بازگویی دیگران کار ناسپاسی است. تفسیر کتب دینی نباید مبهم و مبهم باشد. من این را قاطعانه از نمونه اسناد حاکم بر تنظیم کار هوانوردی آموختم. اما دین چطور؟ سعی کنید معنای آنچه گفته شد را در مقایسه با تفسیر سوره های قرآن ارزیابی کنید.

وادیم آناتولیویچ، چقدر حق با شماست: "ایمان یک احساس فردی است." ممنونم که وارد بحث بیهوده نشدند - کسی را وارد گناه نکردند. متشکرم. خالصانه -