حزقیال پیامبر کتاب مقدس. تفسیر کتاب مقدس، کتاب حزقیال

کتاب حزقیال نبی، کتاب نبوی عهد عتیق است. در نگاه اول، مجموعه ای از رؤیاهای نامنسجم حزقیال نبی است. با این حال، رؤیاهای حزقیال انعکاسی از عظمت شکوه و قدرت خداوند است. نمادگرایی رؤیاهای پیامبر راهی برای درک راز امور است. از طریق رؤیا است که حزقیال با خدا صحبت می کند، در رؤیا اراده خدا بر او آشکار می شود.

رؤیا - پیشگویی ها به ترتیب زمانی در کتاب قرار داده شده است.

کتاب حزقیال را بخوانید.

کتاب حزقیال شامل 48 فصل رؤیا است:

حزقیال نبی به عنوان کشیش خدمت می کرد. فعالیت نبوی او در دوران وحشتناک اسارت بابل افتاد. حزقیال با اولین گروه اسیران به بابل برده شد. اعتقاد بر این است که فعالیت نبوی او حداقل 22 سال از 593 تا 571 به طول انجامید. قبل از میلاد مسیح ه.

تفسیر کتاب حزقیال نبی.

کتاب حزقیال نبی در زمان پادشاه نبوکدنصر نوشته شده است. یهودیان تبعیدی در اسارت بابل سعی کردند دین خود را در سرزمینی بیگانه حفظ کنند. اکنون آنها در مورد پیشگویی های ارمیا که قبلاً مورد آزار و اذیت قرار گرفته بود تجدید نظر می کردند. آنها به پیامبر جدیدی نیاز داشتند که حزقیال بود.

حزقیال در روزهای سختی زندگی کرد و خود را در شرایط سختی دید. از یک سو، او در سرزمینی بیگانه و نه فقط در میان مشرکان، بلکه در میان مشرکان، که فرهنگ خاص خود و قدرت دولتی کاملاً قوی در آن زمان داشتند، پیشگویی کرد. کل کلیسای عهد عتیق باید در این شرایط تحمل می کرد و خود را حفظ می کرد. حزقیال نبی به وضوح اهمیت وظایف خود را درک می کرد:

• دین خودت را حفظ کن
• برای مخالفت با دین مشرکان که برای بسیاری جذاب به نظر می رسید.

در مرکز کار تجلیل از جلال پروردگار است. بیش از 60 بار همین فکر تکرار می شود: خداوند می فرماید که تمام اعمال او لازم است تا انسان به قدرت و جلال پروردگار پی ببرد.

و کشته شدگان در میان شما خواهند افتاد و خواهید دانست که من خداوند هستم.

و آنها خواهند دانست که من خداوند هستم. بیهوده نبودم که گفتم چنین بلایی سرشان بیاورم.

و خواهی دانست که من خداوند هستم هنگامی که کشته شدگان در میان بتهای خود در اطراف قربانگاههای خود قرار گیرند...

حزقیال را اغلب مفسر الهام گرفته از اسارت بابلی می نامند. یک واقعیت جالب این است که به گفته بسیاری از محققان، حزقیال به ندرت در میان مردم پیشگویی می کرد، او پیشگویی ها را یادداشت می کرد و آنها را می خواند.

ویژگی های ادبی کتاب حزقیال نبی.

ویژگی سبک ارائه در این واقعیت نهفته است که حزقیال نبی در دنیایی خاص زندگی می کرد - در لبه دنیای مقدس ناشناخته. زبان شعر او بر نویسندگان آخرالزمانی، به ویژه آثار یوحنای رسول تأثیر گذاشت.

کتاب رؤیاهای حزقیال روشن ترین گاهشماری را در بین تمام کتاب های نبوی دارد.

در کتاب 2، موضوعات اصلی قضاوت یهودیان (فصل 1-24) و بازسازی آینده (فصل 33-48) است. بین این مضامین سوم است - تعادل. این موضوع داوری خداوند در مورد سایر ملل است. حزقیال مرگ را برای عاملان ویرانی اورشلیم پیش بینی می کند.

کتاب حزقیال مملو از ضرب المثل ها و سخنان است. بسیاری از عبارات در ماهیت مثل، رؤیا، تمثیل است. درام بالای رؤیاها، معاصران پیامبر را بی تفاوت نگذاشت.

با توجه به این واقعیت که پیشگویی های حزقیال در ابتدا به عنوان یک اثر ادبی تصور می شد و نه به عنوان یک گفتار برای تلفظ، آنها از نظر یکپارچگی و وحدت شکل و محتوا و همچنین قوام ارائه متمایز می شوند.

ویژگی های سبک زیر نیز باید مورد توجه قرار گیرد:

• رمز و راز رویاها
• رنگ روحانی،
• تصاویر زنده

خلاصه.

فصل 1 - 3. مقدمه ای بر کتاب حزقیال. اولین رؤیاهای حزقیال، او وارد مسیر کار نبوی می شود. روح پیامبر را نگهبان خاندان اسرائیل می کند.

فصل 4 - 11. شرح گناه آلود بودن یهودیه و اورشلیم. استدلال در مورد ضرورت و اجتناب ناپذیر بودن قضاوت خداوند بر قوم بنی اسرائیل.

فصل 12 - 19.با این استدلال که در شرایط فعلی نباید خوش بینی کاذب داشته باشید.

فصل 20 - 24. تاریخ فساد یهودیه و اورشلیم.

فصل 25. داوری آینده بر عمون، موآب، ادوم و سرزمین فلسطینیان.

فصل 26 - 28.قضاوت آینده در مورد تایر. تخریب آینده نوحه برای تایر. قضاوت در مورد صیدا.

فصل 29 - 32.قضاوت آینده در مورد مصر. گناه مصریان. پیشگویی در مورد سقوط مصر به دست بابل. نابودی مصر به اسارت گرفتن مصریان. سرنوشت مصر و آشور در مقایسه. پیشگویی فرعون درباره مرگ مصریان.

فصل 33. حزقیال در مورد سرنوشت خود.

فصل 34پیشگویی در مورد شبانان دروغین

فصل 35 - 37. پیشگویی هایی درباره مرگ دشمن و نجات مردم.

فصل 38 - 39. خشم خداوند متوجه یأجوج و ماجوج خواهد شد.

فصل 40 - 43. پیشگویی در مورد معبد جدید

فصل 44 - 46. درباره نوع جدیدی از خدمات

فصل 47 - 48. درباره سرزمینی جدید برای قوم برگزیده خدا.

محتوا، تقسیم بندی و اصل کتاب. حزقیال نبی را می توان مفسر الهام گرفته از اسارت بابلی، معنا و اهمیت آن در نظام مشیت الهی برای اسرائیل نامید. حزقیال نبی که در اصل کشیشی بود که با یکنیا اسیر شده بود، در میان استعمارگران روستایی از اسیران یهودی عمل کرد و بابل را برای همکار بزرگ خود، دانیال نبی دربار، ترک کرد. حاصل بيش از بيست سال فعاليت پيامبر (و مقايسه كنيد با 12) و كتاب بزرگ آن حضرت بود. اما بر خلاف اشعیا و ارمیا، حزقیال، اسیری که از هموطنان خود در کلده پراکنده بودند، احتمالاً به سادگی پیشگویی های خود را برای توزیع در میان مردم نوشت (به جای بیان) (): ما فقط می بینیم که او گاهی مستقیماً با مردم صحبت می کند () یا بزرگان (و حتی پس از آن کسانی که نزد او آمدند) (); علاوه بر این، اقدامات نمادین توسط او در برابر مردم انجام می شد، به طور کلی، "زبان او به حنجره بسته بود و او لال بود" () و دهان خود را فقط در موارد استثنایی باز می کرد (). بنابراین، او اغلب در کتاب به قطعاتی از نویسندگان سابق اشاره می کند - وسیله ای که بیشتر شبیه یک نویسنده است تا یک خطیب. اما با توجه به این موضوع، نمی توان با مفسران عقل گرای حزقیال موافق بود که او بیشتر نویسنده است تا پیامبر: می توان به صورت مکتوب نیز پیشگویی کرد. کتاب حزقیال به برکت این خصلت موهبت نبوی که می توان آن را ادبی نامید، در وحدت کامل محتوا، قوام و نظام مندی با سایر کتاب های نبوی مقایسه می شود.

حزقیال همراه با سخنان نبوی، رؤیاها و اقدامات نمادین، ابتدا با تقبیح شرارت یهودا، سقوط اورشلیم و اسارت نهایی مردم را پیش بینی می کند و پس از نابودی پادشاهی، مرگ مجرمان مستقیم و غیرمستقیم این امر را پیش بینی می کند. نابودی، دشمنان قدیمی و مدرن اسرائیل (مردم بت پرست اطراف) و تصاویر روشنی از آینده بزرگ به اسرائیل آرامش می بخشد، یعنی کتاب به طور طبیعی به دو جلد کاملاً مساوی تقسیم می شود، هر فصل 24 فصل، بخش هایی: اتهامی و تسلی بخش. دومی تقریباً به طور مساوی به سخنرانی هایی علیه مردمان بت پرست (فصل XXV-XXXII) که به طور غیرمستقیم برای اسرائیل آرامش بخش است و پیش بینی هایی که مستقیماً برای او آرامش می بخشد تقسیم می شود (فصل XXXIII-XLVIII). در مورد خاص ترین تقسیم بندی کتاب، آن را خود پیامبر در قالب تاریخ سخنرانی های خود آورده است. او تاریخ سخنرانی های خود را بر اساس سال های اسارت یقونیا که اسارت او نیز بوده است، می داند و سال های زیر را نام می برد: پنجم ()، ششم ()، هفتم ()، نهم ()، دهم ( )، یازدهم (; ; )، دوازدهم (; )، 25 ()، 27 (). در مرحله بعد، تک تک پیشگویی‌ها به ترتیب زمانی در کتاب مرتب شده‌اند، به استثنای . که ظاهراً در کتاب تمام شده درج شده است. با توجه به این موضوع، نزدیک‌ترین فرض این است که کتاب به تدریج از قسمت‌های جداگانه‌ای که در سال‌های ذکر شده نوشته شده است، پدید آمده است.

از ویژگی های کتاب حزقیال نبی می توان به الف) رمز و راز و فراوانی رؤیا اشاره کرد. حزقیال نبی به درستی نیای آخرالزمانی یهودی در نظر گرفته می شود که ظهور آن توسط دولت تیره و تار اسرائیل در آن زمان تسهیل شد که ناخواسته همه آرزوها را به آینده دور و به آخرالزمان سوق داد (آخر شناسی فصل های XXXVII-XLVIII). . از این رو کتاب حزقیال نبی مملو از رؤیاهایی است که یکی با شکوه تر از دیگری است که به آن والایی فوق العاده می دهد (وحی الهی زمانی به رؤیا متوسل می شود که رازی که به شخص ابلاغ می شود در کلمات و مفاهیم نمی گنجد). سعادت جروم کتاب حزقیال نبی را اقیانوس و هزارتوی اسرار خدا می نامد (در حزک LVII). در میان یهودیان خواندن فصل های اول و آخر این کتاب برای افراد زیر سی سال ممنوع بود (مشنا، شاب. اول، 13 ب.). اما با چنین محتوای عالی کتاب، مسیح شناسی حزقیال نبی از ثروتمندان نیست و به طور قابل توجهی از اشعیا پایین تر است. به این دلیل که حزقیال در تأملات نبوی خود تنها به دو زمان جدا از هم، اما آشکارا در ذات نزدیک، در تاریخ اسرائیل توجه دارد: دوران اسارت بابلی ها و دوران بازسازی نهایی اسرائیل در پایان. از زمان؛ اما دوره طولانی موقت، زمانی که اسرائیل جلال خدا (شکینا) را که در معبد روی کروبیان زندگی می کرد، از دست داد و به همین دلیل به سطح یک مردم عادی تقلیل یافت، گویی برای نگاه کردن وجود نداشت. این یهودی بزرگ، گرچه در این دوره اتفاق مهمی برای همه بشر رخ داد، مانند ظهور مسیح. بنابراین، حزقیال نبی نمی توانست در مورد زمان ظهور اول مسیح که مایه شادی زبان ها شد تا اسرائیل که او را رد کرد، صحبت کند. اسرائیل نجات خواهد یافت.

یکی دیگر از ویژگی های کتاب حزق، ب) رنگ آمیزی کاهنی آن است. در همه جا می توان عشق تأثیرگذار نویسنده به معبد، عبادت و آیین های آن را مشاهده کرد (به فصل هشتم و XL-XLIV مراجعه کنید)، حسادت به قانون و پاکی آیینی (). ج) مهر بابلی اصل. کروبی اول ch. از بسیاری جهات شبیه گاوها و شیرهای بالدار آشوری-بابلی است. XL و cl. فصل‌ها، با جزئیات معماری بسیار هنرمندانه‌شان، ما را به وضوح به محیط ساختمان‌های عظیم نبوکدنصر می‌برد. بسته به زندگی در بابل، که در آن زمان مرکز تجارت جهانی بود، جایی که آسیای بالا و پایین، ایران و هند به هم می‌رسیدند، این نیز وجود دارد که هیچ پیامبری مردم و کشورهایی مانند حزقیال را توصیف نمی‌کند (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

هجای حزقیال نبی. حزقیال اغلب با تصاویر درخشان و پر جنب و جوش خواننده را تحت تأثیر قرار می دهد و از این نظر مانندی ندارد. تصور چیزی شگفت‌انگیزتر از دید او از زمینی پر از استخوان «سبز خشک» دشوار است، چیزی باشکوه‌تر از توصیف جلال خدا در فصل. چیزی زنده تر از تصویر او از بندر صور (قسمت XXVII). حمله یوج (XXIII-XXXIX فصل)، خدمت کفرآمیز به بت ها در معبد و انتقام خشم آلود خدا از او (فصل هشتم تا یازدهم) - تصاویری که از حافظه پاک نمی شوند (Trochon, La Sainte Bible, Les prophetes - Ezechiel 1684) ، 9). حزقیال را شگفت‌انگیزترین و عالی‌ترین پیامبران نامید. شیلر (به گفته ریشتر) حزقیال را با بیشترین لذت می خواند و می خواست عبری را یاد بگیرد تا آن را در اصل بخواند. گروتیوس او را با هومر مقایسه کرد و هردر او را شکسپیر یهودی نامید.

با این وجود، در جاهایی زبان حزقیال نبی «تاریک، خشن، کشیده است. عبارات برای اندیشه تند او ناکافی است "(Trochon, ib). قبلاً یک نعمت است. جروم در سبک حزقیال نبی ظرافت بسیار کمی می یابد، اما بدون ابتذال (نامه به پولس.). اسمند، برتوله (Das Buch Jesekiel 1897) و دیگران به کاستی های زیر در سبک حزقیل اشاره می کنند. این نویسنده‌ای است که دوست دارد بسط پیدا کند و این بسط‌ها گاهی مانع شکل‌پذیری و قدرت می‌شود. بسیاری از عبارات کلیشه ای (مانند "من، خداوند، گفتم"، "می دانید که من خداوند هستم")، که باید به خصوص جدی به نظر برسد، خواننده را خسته می کند. ترانه‌ها و تمثیل‌هایی که اشعیا در آنها استاد بود، در حزقیال تا حدودی تصنعی هستند (فصل VII، XXI، XIX). از ترانه‌هایی که او تنها در آهنگ‌های اسفناک موفق است. در تمثیل ها، موضوع و تصویر به تدریج با هم مخلوط می شوند، تا آخر انجام نمی شود. تصاویر به سمت های مختلف چرخانده می شوند (; ; ); او اغلب به همین تصاویر اشاره می کند (ر.ک. فصل XVII، XIX و XXXI؛ XVI و XXIII). تأمل در حزقیال بر شهود غالب است. او طبیعتی منطقی و متعادل برای شاعری دارد. علاوه بر این، پایبندی او به ارزش‌های تثبیت شده و عینی فرقه چندان با شعر سازگاری ندارد. - از آنجایی که الهام الهی مواهب طبیعی انسان را تغییر نمی دهد، بلکه آنها را فقط به خدمت وحی سوق می دهد، پس شناخت حزقیال و به طور کامل این گونه کاستی های سبکی، به ایمان به الهام الهی او لطمه ای وارد نمی کند. اما به نظر می رسد آخرین منتقدان پیامبر از او مطالباتی را مطرح می کنند که برای دوران او کاملاً دست نیافتنی است. بعلاوه، همانطور که برتوله می گوید، در دوران مدرن بیش از پیش متوجه می شود که حزقیال به ناحق به خاطر بسیاری از چیزهایی که باید به آسیب به متن نسبت داده شود، مورد سرزنش قرار گرفت.

زبانحزقیال نبی پدیده های بسیاری را ارائه می دهد که به وضوح متعلق به زمان های بعدی است. در اسمندا، 2 صفحه توسط فهرستی از نوبت های حزقیال اشغال شده است که مهر زمان های بعدی را در خود دارد. به ویژه، معلوم شد که زبان او به شدت از آرامییسم ها اشباع شده است (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). زبان پیامبر در برابر نفوذ زبان منحط عامیانه مقاومت نمی کند. ناهنجاری های متعدد و انحرافات دستوری زوال و نزدیکی زبان عبری را آشکار می کند و به ما یادآوری می کند که پیامبر در سرزمینی بیگانه زندگی می کرد (تروشون 10). در عین حال، زبان پیامبر با انبوهی از کلمات و عبارات که در هیچ جای دیگر یافت نمی شود، گواه اصالت فراوان ذهن اوست.

اعتبارکتاب حزقیال نبی را حتی آن دسته از عقل گرایان که چاقوی انتقادی آنها در کتاب مقدس جای زنده ای باقی نگذاشته است، مورد مناقشه قرار نمی گیرد. ایوالد می گوید: «کوچکترین نگاهی به کتاب حزقیال کافی است تا مطمئن شویم همه چیز در آن از دست حزقیال آمده است». دووت با او موافق است: "این که حزقیال، که معمولاً از خودش به صورت اول شخص صحبت می کند، همه چیز را خودش نوشته است، این شکی نیست" (تروچون 7). با این حال، اعتراض های فردی به صحت این کتاب از زمان های قدیم صورت گرفته است. به عنوان مثال، کتاب Revue در سال 1799 توسط یک ناشناس انگلیسی در برابر فصل های XXV-XXXII، XXXV، XXXVI، XXXVIII و XXXIX بیان شده است. از آخرین ایرادها به اعتبار کتاب (مانند گایگر، وتسشتاین، وِمس)، مهم‌ترین آنها زونز (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165–170) است که کتاب ازه را به دوران ایرانی بین سال‌های 440 و 440 میلادی ارجاع می‌دهد. 400، و Seineke (Geschichte des Volkes Israel II 1884,1-20) که آن را به عصر سوریه مرتبط می کند - 164. هر دو فرض باعث رد جدی در خود علم عقلانی شدند (Kuenen, Hist. - Crit. Einl. II, § 64). ). عجیب است، در St. در قانون، کتاب حزقیال بدون تردید توسط کنیسه یهودی پذیرفته شد، دلیل آن عمدتاً مخالفت با پنج کتاب آیین های معبد ایده آل آینده XL-XLVIII فصل بود، سپس کتاب حزقیال در نظر گرفته می شود. آپکریفا؛ او چه کرد 300 پیمانه روغن نزد او آوردند و نشست و آن را توضیح داد» (یعنی آنقدر روزها بر سر توضیح او نشست که 300 پیمانه روغن بر او سوخت، چگیگا 13 الف؛ cp. Menahot 45a. Schab. 13b. .). اما به گفته بابا باترا (ب 14)، «مردان کنیسه بزرگ (عزرا و دیگران) کتاب حزقیال را همراه با 12 پیامبر، دانیال و استر نوشتند» (که البته در قانون گنجانده شده است). - شهادت یوسفوس (یهودای باستان 10: 5، 1) مبنی بر اینکه حزقیال دو کتاب نوشت، برای نقد کتاب مقدس دشواری های زیادی را به همراه دارد. شاید یوسف دو بخش از کتاب را مستقل می داند: کتاب در مورد ویرانی اورشلیم و کتاب در مورد بازسازی آن. کمتر احتمال دارد که یوسف به گونه ای توضیح داده شده باشد که فصل های XXV-XXXII یا XL-XLVIII کتاب جداگانه ای بوده باشند.

متنکتاب حزقیال نبی به همراه متن پادشاهان 1 و 2 در عهد عتیق بیشترین آسیب را به خود اختصاص داده است. اگر چه تناقضات بین متن عبری-مازورتی و ترجمه LXX در کتاب حزقیال به اندازه مزمور متداول نیست، اما در جایی که هستند، در آنجا بسیار مهم هستند. غالباً در هر دو متن فکر کاملاً متفاوتی ارائه می شود (نگاه کنید به؛؛ و به طور خاص -) به طوری که مفسر باید بین دو قرائت یکی را انتخاب کند. از زمان گیتسیگ (Der Plophet. Ezechiel Erkiart. 1847)، محققان انجیل غربی از هر جهت متن LXX را در کتاب حزقیال یا بهتر بگوییم متن مازورتی در نظر گرفته اند. کورنیل می گوید که در حالی که کتاب حزقیال را در متن عبری می خواند، این پیامبر تأثیر زیادی بر او گذاشت و نتوانست با او برخورد کند. هنگامی که او شروع به خواندن آن در متن یونانی کرد، "مه ای که معنای کتاب را پوشانده بود شروع به روشن شدن کرد و متنی با زیبایی و شکوه عجیب و غریب کمیاب با اصالتی به شدت گیرا در چشمان حیرت زده ظاهر شد" (داس بوخ) d. Pr. Ez. 1886, 3) . ترجمه LXX در کتاب حزقیال در حالی که متنی روان‌تر از عبری ارائه می‌کند، به دلیل دقت فوق‌العاده‌اش، بسیار بیشتر از سایر کتاب‌ها، قابل توجه است، به همین دلیل می‌تواند تصحیح‌کننده‌ای قابل اعتماد برای متن ماسوری باشد.

رؤیت جلال خدا بر کروبیان

حزقیال 1:1. و در سال سی ام در سال چهارم بود ماه، در پنجمین روزماه، هنگامی که در میان ساکنان کنار رودخانه چبار بودم، آسمان ها گشوده شد و رؤیاهای خدا را دیدم.

"AND". علاوه بر کتاب حزقیال نبی، کتاب ها با اتحاد "و" شروع می شوند: خروج، نون، روت، قضات، پادشاهان، یونس، استر، 1 مک. بنابراین، برای یهودیان باستان، چنین آغازی از کتاب ها چیزی به اندازه ما غیرعادی و عجیب نبود. اما در بیشتر این کتاب ها، این آغاز تا حدودی برای خود توضیح می دهد که این کتاب ها ادامه کتاب های قبلی هستند. در ابتدای کتاب حزقیال «و» به ویژه غیرمنتظره است. لازم به ذکر است که "و" در اینجا نه تنها قبل از جمله اول کتاب، بلکه قبل از دوم، کاملا مستقل، اما مرتبط با اولین رابطه توالی زمانی قرار دارد (دومین "و" در ترجمه روسی ترجمه شده است. "چه زمانی"). برای رساندن گردی، لطافت و وقار به گفتار که در ابتدای کتاب بسیار مهم است، «و» نه تنها قبل از جمله دوم، بلکه قبل از جمله اول قرار گرفته است. این «و» در یونانی قیاس دارد. men, lat. نام، itaque. بنابراین، شروع کتاب حزقیال با «و» دلیل نمی‌کند که نتیجه بگیریم در ابتدای کتاب قسمتی گم شده بود، مثلاً داستان رویایی دیگر (Spinoza Tract, theol.-pol. p. 10) یا اطلاعاتی در مورد زندگی پیامبر پیشین (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 et al.).

«در سال سی ام». حزقیال سال دعوت خود به نبوت را سی ام می نامد، بدون اینکه بگوید این سال سی ام کجا بوده است. اما در آیه 2 پیامبر این تاریخ مبهم را تکمیل می کند و خاطرنشان می کند که امسال 30 سال پنجمین سال اسارت پادشاه یهویاقیم بود. توضیحات زیر برای این تاریخ مرموز وجود دارد. 1) پیشینیان (اوریگن، افرایم سوری، گریگوری دیالوگ، تا حدی مبارک جروم) در اینجا سی امین سال زندگی پیامبر را درک کردند. مطالب زیر گویای چنین درکی است. توجه: «اگر این سی امین سال زندگی پیامبر است، حزقیال در سنی وارد خدمت نبوی شد که تحت شرایط دیگر، باید تقدیس کاهنی می شد. در این سال او یک تعمید روحانی برای نبوت دریافت کرد، به عنوان جایگزینی غنی برای خدمت گمشده کشیشی» (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). این سن کامل بود که طبق سرنوشت مشیت، برای خود ناجی برای شروع خدمتش ضروری بود. اما اگر این سی امین سال زندگی پیامبر است، باید «زندگی من» را اضافه کند. 2) برخی دیگر (مثلاً تارگوم، خاخام ها) فکر می کنند که گاهشماری در اینجا با سال هجدهم یوشیا آغاز می شود، زمانی که کتاب شریعت در معبد اورشلیم پیدا شد و زمانی که عید فصح که برای مدت طولانی جشن گرفته نشده بود. زمان، به طور رسمی جشن گرفته شد، که نشانه آغاز تجدید مذهبی و اخلاقی پادشاهی یهود بود، و بعد. از تمام اسرائیل پس از آن، آغاز دوره جدیدی از زندگی او. در واقع، حدود 30 تا 32 سال از این رویداد تا دعوت حزقیال گذشت. از آنجایی که در سالی که کتاب پیدا شد، خداوند از طریق نبی هولدامه تهدیدهای او را در مورد مصیبت قریب الوقوع یهودیه تأیید کرد. تئودورت و دیگران، امسال را نیز می توان آغاز اسارت بابلی ها دانست، به خصوص که طبق حزقیال 4.6، از دعوت حزقیال، 40 سال اسارت برای یهودا باقی مانده است، بعد. سال دعوت پیامبر سی امین سال اسارت بود. اما اهمیت اجتماعی این واقعه یاد شده هر چقدر هم می تواند زیاد باشد، البته در زندگی یهودیان وقایعی مهمتر بوده است، اما به دوره تبدیل نشدند: مثلاً ساختن معبد; هیچ خبری نیست که یوشیا حساب را از اینجا معرفی کرده است. و پیامدهای اصلاحات یوشیا به گونه ای نبود که سایر پادشاهان دلیلی برای شروع حسابرسی جدید با آن داشته باشند. چنین دوره ای تحت رهبری حزقیال برای او بسیار جوان بود که نمی توانست بدون توضیح از آن استفاده کند. سومین نظر رایج در مورد سال 30 حزک 1.1، که این سی امین سال از دوران بابلی، به اصطلاح نابوپلاسار، از زمان به قدرت رسیدن نابوپلاسار، پدر نبوکدنصر است: نابوپلاسار سلطنت کرد (طبق "قانون پادشاهان" بطلمیوس) 21، یواخیم در یهودیه، در 4 در سال سلطنت او مطابق یر 25.1 نبوکدنصر آرام گرفت، پس از نابوپلاسار 8 سال دیگر سلطنت کرد و (با حذف سلطنت یکونیا) 5 سال از اسارت یکونیا 34 سال خواهد داشت. از آنجایی که رؤیای حزقیال با دو دوره مشخص شده است، و یکی از آنها یهودی است (آیه 2)، اولین مورد باید مربوط به پادشاهی کلدانی باشد، جایی که پیامبر در آن زندگی می کرد. دانیال سالها را بر اساس سلطنت فرمانروایان بابل تعیین می کند (دان 2.1 و غیره)، و هاگی، زکریا و عزرا - ایرانیان، و دومی، مانند حزقیال، سالهای اردشیر را با یک عدد مشخص تعیین می کند (هاگ 1.1). رجوع کنید به زک 1.1؛ 1Ezd 6.15). اما جدای از همزمانی ناقص این دوران با حزقیال 1.1، توسط جاهای دیگر کتاب مقدس تایید نشده است. 4) سی امین سال جشن هنوز در اینجا قرار است. اما فقط خاخام ها، و نه کتاب مقدس، از شمارش ژوبیل استفاده می کنند (آنها از ورود یهودیان به کنعان شروع به شمارش جشن ها می کنند). اگرچه اعتقاد بر این بود که ویرانی اورشلیم در سی و ششمین سال جشن بود، اما چرا دعوت حزقیال در 30 سال جوبیل می افتد، اما شاید. خاخام‌ها روایت خود را از جشن‌ها بر اساس حزقیال 1: 1-5 استوار کردند. جدیدترین مفسران در اینجا به یک تحریف متن اشاره می‌کنند: برتوله تاریخ را براق می‌داند و از سال 30 اسارت صحبت می‌کند. احساس، مفهوم. Luzzato (تفسیر 1876) با تحریف "سال سیزدهم نبوکدنصر"، کرچمار در اینجا حذف کلمات "زندگی من" را پیشنهاد می کند.

اگرچه موافقت با هر یک از توضیحات ارائه شده کاملاً غیرممکن است، اما قابل توجه است که هر یک از آنها، 30 سال پس از دعوت حزقیال، حکایت از یک یا آن رویداد مهم دارد که در واقع پیامبر می توانست از آن به حساب بیاید. اما از چه رهبری خاص، ناشناخته باقی می ماند، یا به عبارت دقیق تر، برای آنها ناشناخته مانده است. اما آیا این سکوت خود نمی تواند کلید توضیح را بدهد؟ آیا خود پیامبر می تواند نشان دهد که سال رؤیتش در سی ام است؟ اگر امسال از هر واقعه ای در زمان 30 ام بود، هیچ چیز نمی توانست مانع از نامگذاری این واقعه توسط پیامبر شود. اما نقطه شروع محاسبه برخی زمان‌ها و تاریخ‌های اسرارآمیز در کتاب مقدس همیشه یک رویداد واحد مشخص دقیقاً در زمان نیست: تفسیر ناتوان است که دقیقاً تصمیم بگیرد که 400 سال «هجرت نسل ابراهیم به سرزمین نه» دقیقاً کجا محاسبه شود. خودشان» (پیدایش 15.13) یا 70 هفته دانیال، گویی که آغاز این دوره های نمادین برای درک انسان در تاریکی مقدس گم شده است. همانطور که خواهیم دید، آنچه برای حزقیال نبی در چبار اتفاق افتاد، رویدادی در تاریخ اسرائیل به اندازه‌ای مهم بود که تاریخ‌های اسرارآمیزی مانند بردگی مصر و اسارت بابلی داشت. این امر با تحقق نمادهای شناخته شده و بدون شک تعداد "30" سال از چیزی که با انگشت انسان قابل نامگذاری و نشان دادن نبود انجام شد. پر از اسرار، رویای حزقیال نبی در رودخانه. شایسته بود که خوار یک قرار مرموز نیز داشته باشد. و پیامبر به هیچ وجه نمی توانست آنقدر سریع و شگفت انگیز خواننده را در مورد راز وحشتناک آنچه که آماده گفتن است، به عنوان با تعیین زمان آن توسط یک عدد نمادین و غیرقابل توضیح، هشدار دهد. چنین توضیحی در مورد تاریخ حزک 1.1 ممکن است برای تفکر اروپایی ما عجیب به نظر برسد. اما باید در نظر داشت که اولین بیت حزقیال با این تاریخ که برای ما غیرممکن است، دهها قرن به این شکل و با این عدد 30 خوانده و نسخه برداری می شد و حتی یک کاتب و خاخام به آن نرسیدند. تصور یک اشتباه احتمالی در اینجا، هیچ کس جرات اصلاح پیامبر را در اینجا نداشت و حذف او را تمام کرد.

«در ماه چهارم، در روز پنجم ماه». در حالی که سایر انبیا تنها سال دعوت خود (ارمیا) را نشان می‌دهند، برخی دیگر خود را به تعیین سلطنتی که در آن خدمت می‌کردند محدود می‌کنند (اشعیا، عاموس و غیره)، و برخی اصلاً زمان (و همچنین مکان) را نام نمی‌برند. حزقیال نبی از فعالیت آنها (ناحوم، حبقوق، یونس) علاوه بر سال، ماه و روز مسلک خود را نیز نشان می دهد، زیرا حتی یک پیامبر به این اندازه شگفت انگیز به خدمت او فراخوانده نشده است که به برکت آن روز شغل او نمی تواند در روح حزقیال حک شود. به طور کلی، «نویسندگان کتاب مقدس متأخرتر از قدیمی‌ترین نویسندگان توجه زمانی نشان می‌دهند» (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). ماه دعوت پیامبر، البته چهارمین ماه از سال مقدس یا عید پاک بود که نویسندگان مقدس به تنهایی آن را می دانند (زک 1: 7، 7: 1؛ استر 2: 16، 3: 7، 8: 9). ) و نه سال مدنی که با ماه تیسری (سپتامبر) آغاز شد که وجود آن در میان یهودیان مشکوک است و تنها بر اساس لوی 25.12 فرض شده است. ماه چهارم عید پاک. سال مربوط به ژوئن - جولای است. پس دعوت پیامبر در میانه تابستان مشرق با گرمای آن بود که گاهی با طوفان های ویرانگر قطع می شد: رؤیت پیامبر نیز با طوفان آغاز شد.

«وقتی در میان مهاجران بودم»، روشن شد. «و من در میان اسیران هستم». فعل کمکی عمدا حذف شده است: در قیاس نه 1.1 موجود است. با فعل، این عبارت فقط می‌توانست معنای خاصی داشته باشد: پیامبر (در زمان رؤیت) در جمع اسیران بود. اما "آنچه - کسی در حین رؤیا با پیامبر بود، به ما اجازه نمی دهد به روشی غیر از حزک 8.1 فکر کنیم" (کرچمار). این بیان بدون فعل، خصلت آشنایی کلی نویسنده خواننده با شخصیت او را به خود می گیرد: «من از مهاجران زیر رودخانه هستم. هوار. امّا هر جا که پیامبر در کتاب از رؤیای اول خود یاد کرده است، آن را به این نهر پیوند داده است; بدیهی است که او در اینجا نیز این رودخانه را نه تنها محل سکونت خود، بلکه مکان و محل دید خود می نامد. یک روش خاص بیان (بدون "بود" نه 1.1 و بدون "بود"، "نشست" نه 8.1) چنین معنای دوگانه ای را در آن اجازه می دهد. تجلیل و رؤیا مکرراً در کرانه‌های رودخانه‌ها و دریاها اتفاق افتاد: دانیال دو رؤیا در کرانه‌های رودخانه‌ها داشت. رویاهای آخرالزمانی در دریاهای آزاد داده شد. از نظر تناسب برای رؤیا، آب ها می توانند با قله های کوه ها و بیابان ها رقابت کنند، این مکان های معمول رؤیا و خداحسابی: چیزی اسرارآمیز همیشه در سر و صدای آب شنیده می شود، صدای خدای متعال (حزک 1.24؛ ص 41.7-8؛ صص. 92.3-4). شاید حزقیال در شرح 1 فصل. در مورد، «در ساحل خوار نشسته بود، با صدای آب به افکار بلندی که سرنوشت شوم او و مردمش را موضوع خود می‌دانستند» (کرچمار). "ساکنان" عبری. هدف. این اسم که از یک همخوان ریشه و بدون ابهام با "gol" روسی ("gola" - برای افشای پیدایش 9.21 و غیره می آید) با اسارت بابلی ها استفاده ادبی پیدا کرد (دوم پادشاهان 24.15) و به نام ویژه ای تبدیل شد. جمعیت یهودیه، که توسط فاتح، برای کسانی که در اسارت به سر می‌برند، در امان ماندند (حزقیال 11:15). به طور دقیق تر معنای این نام جمعی اسلاو را می رساند. "اسارت"؛ «محل نشینان»، معنی نرمتر از حد لازم است. غربی ها یک رونویسی ساده را ترجیح می دهند - golah. پیامبر با همین یک کلمه، هم شرایط بیرونی زندگی و هم وضعیت روحی خود را به اندازه کافی توصیف کرد. بر خلاف نظر جدیدترین دانشمندان کتاب مقدس (مانند Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1-63), وضعیت اسیران یهودی در بابل، حداقل در ابتدا، نمی توانست دشوار باشد: ارزش کار سخت را داشت. برای یافتن وسیله ای برای زندگی در کشوری ناآشنا، که البته بدترین زمین های غیرضروری برای اسیران در نظر گرفته شده بود. توجه به این نکته جلب می شود که پیامبر نمی تواند محل سکونت، شهر یا روستای خود را به نام نام ببرد. او تنها رودخانه‌ای را نشان می‌دهد که مستعمره یهودی که او به آن تعلق داشت در کرانه‌های آن زندگی می‌کرده است. احتمالاً این تنها یک سکونتگاه ناچیز بود که با زحمت و عرق اسیران ایجاد شده بود، که هنوز فرصت نکرده بود نامی پیدا کند. و برای فعالیت های نبوی آینده، خدا حزقیال را نه این محل اصلی زندگی، بلکه یکی دیگر از سکونتگاه های احتمالاً مهم و غنی تر تل آویو را منصوب می کند (حزقیال 3.15).

"چوار" (طبق متن ماسوری کوارحزقیال نبی قبلاً با هابور 2 پادشاهان 17.6 شناخته می شد، احتمالاً خراجی از دجله، که پادشاهان آشور اسیران پادشاهی اسرائیل را روی آن اسکان دادند، سپس با Savora بطلمیوس (5، 6) نیز ʹΑβορρας (مبحث 16) شاخه ای از فرات که از کوه های ماسیه می ریزد و در نزدیکی کرکمیش به فرات می ریزد. اما هر دو رودخانه در شمال کلده هستند. در خود منطقه، کلده باستانی حفظ نشده است و رودخانه ای با نام مشابه از آثار تاریخی ناشناخته است. اما در بین النهرین سفلی نه تنها رودخانه ها، بلکه کوچکترین کانال ها را به قول حزقیال خوور نغار «رودخانه» می نامیدند. رائولسون پیشنهاد کرد که خوور کانال بزرگی در بین النهرین پایین است که فرات را به دجله متصل می کند و نارملها را «رود سلطنتی» می نامد. در زمان پلینی، افسانه ای وجود داشت که این کانال توسط رئیس منطقه به نام گوار حفر شده است (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). با کشفی که هیلپرخت در سال 1893 در نیفره، نیتزپور باستانی، در جنوب شرقی انجام داد، روشنی بیشتری در مورد مکان خوور روشن شد. از بابل؛ در جداول معاهداتی که او در اینجا یافت (و منتشر شده در سفر بابلی دانشگاه پنسیلوانیا) از زمان اردشیر اول (464-424) و داریوش دوم (423-405) دو بار نارو کا بارو نامیده می شود. به عنوان نام یک کانال بزرگ کشتیرانی، واقع در نیپور. فرض بر این است که این شط النیل فعلی است که نمایانگر یک کانال باستانی به عرض 36 متر است. فرات بابل را ترک می کند، به سمت جنوب شرقی می ریزد، از وسط نیفر می گذرد و در وارکا، ارک باستانی (اوروک) به فرات می ریزد. «کابارو» در آشوری به معنای «بزرگ» است؛ نام نشان می دهد که این یکی از راه های برجسته اصلی بابل بود. شکل "Kevar" به جای "Kavar" با تلفظ دیالکتیکی این نام از Babyl توضیح داده می شود. پوراتو، فارسی. Ifrat در عبری به Perat (فرات) یا این شکل تبدیل شده است. به خاطر نوازندگانی است که kvr بر روی پرات آشنا آواز می‌کردند.

"آسمان باز شد." «بفهمید که گشایش آسمان بر اثر تقسیم فلک اتفاق نمی‌افتد، بلکه بر اساس ایمان مؤمن است، به این معنا که اسرار بهشتی بر او نازل شده است» (ژروم مبارک). از شرح رؤیای خوار، روشن نیست که در طی آن آسمان به معنای واقعی باز شده است، همانطور که در غسل تعمید مسیح، در مقابل ق. استفان، پولس، جان متکلم؛ بلکه رؤیایی آسمانی بر روی زمین بر پیامبر نازل شد. تمام رؤیاهای حزقیال چنین بود: آنها صحنه های آسمانی بودند، اما روی زمین (VIII-XI، XL-LIV). این تعبیر نه چندان به رؤیای خوار که پیامبر فقط از ج 4 شروع به توصیف آن خواهد کرد، بلکه به ماهیت کل فعالیت پیامبر اشاره دارد: شروع کتابی که وجه تمایز آن رؤیا است، این بود. طبیعی است که او در این مورد به خواننده هشدار دهد و توجه داشته باشد که این سریال از چه زمانی شروع به رؤیا کرد و آسمان در برابر او باز شد. این معنا و هدف از این عبارت با موارد زیر تأیید می شود. جمله: «و من رؤیاهای خدا را دیدم»، جایی که pl. ح. نشان می دهد که پیامبر از همه رؤیاهای خود صحبت می کند. اگر حزقیال گاهی اوقات از pl استفاده می کند. بخشی از این کلمه در رابطه با یک چشم انداز، آنگاه فقط زمانی که دید بسیار پیچیده است و مجموعه ای کامل از تصاویر را ارائه می دهد، به عنوان مثال، در مورد چشم انداز VIII-XI فصل. اما در مورد ویژن XL-XLIV pl. h (در حزق 40) فقط در برخی از کدها. «خداوند» می‌تواند به معنای «آنچه خدا می‌آفریند» (genitivus subjekti) و نیز «کسی که خدا را در او می‌بیند» (gen. objecti) باشد.

حزقیال 1:2. در پنجمین روزماه (این پنجمین سال از اسارت پادشاه یواخیم بود)

اگر در نظر داشته باشیم که 1 قاشق غذاخوری. هنوز در مورد چشم انداز Chebar صحبت نمی کند، اما به طور کلی در مورد آغاز و ماهیت فعالیت نبوی حزقیال، سپس هنر. 2 و 3 شامل آن مشکلات به ظاهر غیرقابل حل (شب، تکرارها) نمی شود که باعث می شود فرد به صحت تمام ابتدای فصل مشکوک شود (کرنیل آیه 1 را خط می زند، دیگران - آیه 2 و غیره). آیا پیامبر می تواند شرح اولین رؤیای خود را به شکلی ساده تر و واضح تر با این جمله آغاز کند: «در (آنچه در بالا ذکر شد) روز پنجم ماه - پنجمین سال از اسارت پادشاه یهویاقیم بود - کلام خداوند نزد حزقیال آمد» و غیره؟ حزقیال از آغاز معمول (کلیشه ای) کتب نبوی فقط آن انحراف جزئی را انجام داد که چنین آغازی را با اظهار نظری (در قرن اول) در مورد فراوانی رؤیا در کتاب خود و در مورد زمان و مکان شروع این رؤیاها بیان کرد. آسمان در برابر او گشوده شد، نکته ای که با توجه به اصالت کتاب او چندان زائد نیست. کاملاً با روحیه نه تنها یهودی، بلکه هر زبان به همان اندازه باستانی، برای انتقال مفهوم "در روز ذکر شده، در روز نامگذاری شده از طریق" تکرار نزدیکترین علامت عددی آن. - خرمای مرموز و شاید ذهنی 1 قاشق غذاخوری. پیامبر در این آیه به تاریخ ساده‌تر، واضح‌تر و عینی‌تر ترجمه می‌شود، که خواننده می‌تواند ببیند دعوت او به خدمت نبوی در چه زمانی از زندگی بنی اسرائیل بوده است. انبیای دیگر تاریخ سخنرانی خود را بر اساس سالهای سلطنتشان اعلام می کنند. برای حزقیال، که بسیار دور از وطن خود زندگی می کرد، و حتی پس از آن اخبار از آنجا به سختی می رسید 1 1 2 سال (ر.ک. حزقیال 33:21 و ارمیا 39:1)، ناخوشایند بود. علاوه بر این، پادشاهی یهودا به زودی سقوط کرد. گاه‌شماری حزقیال غم‌انگیز به نظر می‌رسد: سال‌های اسارت به جای سال‌های سلطنت!

"یواخیم". عبری یوآچین، این املای کوتاه تر به جای یهوآهین کامل است (دوم پادشاهان 24:6؛ دوم تواریخ 36:8 و غیره). درست مانند حزقیال، این پادشاه در 2 پادشاهان 25.27 نامیده می شود و LXX در آنجا مطابق جلال، آن را به Ιωακειν می رسانند. یوآچین. اینجا باید به این صورت نوشته شود. املای «یواخیم» اشتباه است و احتمالاً از اشتباه این پادشاه با پدرش یواخیم به وجود آمده است. در کتاب ارمیا نبی، این نام قبلاً در LXX Ιοχανιαξ (Jer 24.1) برای یهونیا نوشته شده است، همانطور که در اینجا آمده است. تفاوت از آنجا ناشی می شود که نام خدا که جزء این کلمه است (به معنای تقویت می کند) اینجا در آخر کلمه و آنجا در ابتدا قرار گرفته است. اصطلاح این نام "Jeconiah" اکنون رایج شده است. اسارت یکونیا در سال 8 نبوکدنصر دنبال شد (دوم پادشاهان 21.12)، و نبوکدنصر در 604 قبل از میلاد به سلطنت رسید. مسیر. یکونیا (با حزقیال و غیره) در 597-598 به اسارت برده شد و حزقیال در 592-593 فراخوانده شد.

حزقیال 1:3. کلام خداوند به حزقیال پسر بوزیا، کاهن، در زمین کلدانیان، در کنار نهر کبار نازل شد. و دست خداوند بر او بود.

"این کلام خداوند بود." مهم نیست که رؤیای حزقیال نبی روی رودخانه چقدر شگفت انگیز و بی نظیر در کل تاریخ عهد عتیق بود. هوار، این رؤیا برای او بیشترین اهمیت را داشت، نه به دلیل خارق العاده بودن، بلکه به این دلیل که از طریق این رؤیا به خدمت خود فراخوانده شد، که او را به پیامبری تبدیل کرد. خداوند از طریق او برای اولین بار با همان صدایی که با پیامبرانش صحبت می کرد با او صحبت کرد. عبارت "کلام خداوند به حزقیال رسید" بسیار جدی به نظر می رسد، که در اینجا ظاهراً بی جا آورده شده است. پس از چنین بیانی، خواننده انتظار دارد بیانی از آنچه که خداوند دقیقاً به پیامبر گفته است - و در عوض، تصویر وحشتناکی از رؤیا در برابر او آشکار می شود و خواننده شروع به درک می کند که کلام خداوند که پیامبر شنیده است در اصل یک کلمه بوده است. کلمه ای بی صدا، کلمه ای بدون کلام، اما از همه خیره کننده تر و قدرتمندتر. برای اهداف این جشن، عبارت «بود» در عبری. دو بار، از طریق نامشخص با نشانگر، مانند پیدایش 18.18 بیان شده است: "ابراهیم در زبان عالی خواهد بود" - یک چرخش تاکیدی (افزایش یافته، پر انرژی) که به دلایلی در اینجا مانند Gen.، در LXX منتقل نمی شود. وقار گفتار همچنین این واقعیت را توضیح می دهد که پیامبر در اینجا ضمیر شخصی "من" را جایگزین می کند (ر.ک: حزقیال 24:24) که با آن خود را در آیه 1 با نام خود و علاوه بر این با افزودن ضمیر نامیده است. نام پدر و حتی عنوان کشیش: «به حزقیال، پسر بوزیوس، یک کشیش».

نام «حزقیال» در ضمیمه پیامبر واقعی نیست (که در هیچ جای عهد عتیق نامی از او برده نشده است، به جز آقا 49.10) تنها در 1 Chr. در یونانی Εζεκηλ یافت می شود. نام (تلفظ دقیق - Yekhetskel، در اصطلاح عبری - Khatskel) از یک فعل تشکیل شده است. hazak«قوی بودن» و نام خدا خورد(الوهیم) و به معنی (مانند نام حزقیا از «چازک» و «یهوه»): «خدا قوت است»، «خدا خواهد کرد، خواهد ساخت یا نیرو می بخشد»؛ Origen (Homil در Ez. 1) آن را به عنوان "سلطنت خدا" و در Hieron توضیح می دهد. onom مقدس (II، 12) به عنوان «شجاع خدا» یا «دارنده خدا» توضیح داده شده است. "این نام حاوی اعتقادات والدین پارسا در هنگام تولد پسر است" (کرچ.). این بدان معنی است که "حزقیال لطافت و شیرینی ارمیا معاصر خود را نخواهد داشت، بلکه از این جهت دارای قدرت ذهنی شگفت انگیزی خواهد بود (در همان مکان با نام "اشعیا" - "نجات خدا" رجوع کنید. گافنیک). شايد اين نام پيامبر نه از بدو تولد، بلكه نام رسمي بوده است كه هنگامي كه او از جانب خدا ندايش را دريافت كرد، پذيرفته شد (Gengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867-1868). اشاره ای به نام پیامبر در حزقیال 3.8 یافت می شود. نام پدر حزقیال بوزیوس به معنای «غفلت‌شده» است، که شاید نشان‌دهنده جایگاه پایینی است که خانواده پیامبر به دلایلی در اورشلیم اشغال کرده‌اند (بر خلاف ادعای برخی، بر اساس حزقیال 44.10-14، مبنی بر اینکه پیامبر متعلق به خانواده روحانی اشرافی است. از سادوکیان که بهترین مکان ها را اشغال کردند) ; نظر خاخام ها بر اساس چیزی نیست، که بوزیوس با ارمیا یکسان است، که از کسانی که از محکومیت های او ناراضی بودند چنین لقبی دریافت کرد.

کاربرد «به کشیش» از نظر دستوری در عبری. زبان را می توان هم به نزدیکترین اسم «بوزیوس» و هم به حزقیال نسبت داد. LXX، یرون، و همه ترجمه های باستانی او را به حزقیال ارجاع می دهند، و به درستی، زیرا خود نبی، و نه پدرش، باید فوراً شناسایی شود (رجوع کنید به یر 1: 1، 28: 1). اگر حزقیال منصب کشیشی را نمی گذراند، آن لقب به دلیل تبار او از لاوی از طریق یک خط شناخته شده، از او جدایی ناپذیر بود. با یقونیا کاهنان به اسارت برده شدند (ارم. 29:1). منشأ کاهنی پیامبر در کتاب او بسیار توضیح می دهد. اما پیامبر نه تنها به این دلیل که برای این لقب ارزش قائل بود از او یاد می کند.

«در سرزمین کلدانیان، کنار رود چبار». اشاره مکرر پیامبر به مکانی که دعوتش در آن صورت گرفت، یکی از زمینه‌های اصلی شک برای منتقد به صحت 1 و 2 و 3 است. در واقع، در 3 قاشق غذاخوری. این نشانه تا حدودی غیرمنتظره است. اوالد (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 B. Jeremja und Heseqiel, 1868) این تکرار را با این واقعیت توضیح می دهد که وقتی کتاب نوشته شد، پیامبر قبلاً در مکانی متفاوت زندگی می کرد.

و دست خداوند در آنجا بر او بود. این عبارت در کتاب مقدس در مورد هر تأثیر مستقیم، معجزه آسا و به ویژه قوی خدا بر شخص به کار می رود (اول پادشاهان 18.46؛ دوم کر. 30.12؛ دوم پادشاهان 3.15؛ حزقی 3.14؛ اعمال رسولان 13.11). اما در حزقیال همیشه مقدم بر توصیف هر یک از رؤیاهای اوست (حز 1.3؛ حز 3.22؛ حز 8.1؛ حز 37.1؛ حز 40.1). مسیر. او از آن برای تعیین وضعیت خود در آغاز یک رؤیا (خلسه) استفاده می کند، همانطور که به وضوح توسط قدرت مستقیم خدا ایجاد می شود و برای شخص تا حدودی دشوار است (ر.ک. دان 10.8 و بیان مزامیر: «دست خداوند. بر من سنگینی کرد»).

حزقیال 1:4. و دیدم و اینک باد طوفانی از شمال می‌آید، ابری عظیم و آتشی چرخان و درخششی در اطراف آن.

شرح رؤیای مرموز پیامبر در رودخانه آغاز می شود. چگونه هستند. این رؤیا، که در آن به پیامبر موجودات بهشتی (کروبیان) و فعالیت‌ها و روابط متعالی آنها نشان داده می‌شود، با پدیده‌های کاملاً زمینی، پدیده‌های طبیعت آشکار شد، اگرچه در مسیر طبیعی طبیعت به درجه‌ای غیرعادی و حتی غیرممکن می‌رسید: باد طوفانی. ، ابر بزرگ (ابر) و ظهور چه آتش خاصی است. همه این پدیده ها را می توان در مفهوم طوفان ترکیب کرد که خود پیامبر از آن به عنوان تعریفی برای اولین مورد از این پدیده ها - باد ("طوفان") استفاده می کند. ناگفته نماند که پیش از رؤیت واقعی خداوند نه یک طوفان ساده و طبیعی، بلکه طوفانی بود که می توان آن را طوفان خداحسابی نامید. چنین طوفانی در عهد عتیق با بسیاری از تئوفانی ها همراه بود یا قبل از آن وجود داشت، یعنی مهمترین آنها - سینا (خروج 19.16-18)، نبی الیاس (اول پادشاهان 19.11-12). خدا همچنین از طوفان با ایوب صحبت کرد (ایوب 38: 1؛ زک 9: 14؛ ص 49: 3 را ببینید). ظاهر طوفان قبل و در طول عید فطر قابل درک است. اگر خدا می تواند ظهور کند و در مکانی معین از روی زمین باشد، پس زمین در آن مکان، مانند انسان، اگر کاملاً ناتوان باشد، حداقل به سختی می تواند حضور خدا را در آن تحمل کند. در جایی که خداوند "نزول" می کند طبیعت را نمی توان اشتباه گرفت. - شوک و لرز طبیعت در هنگام ظهور در درجه اول در باد بیان می شود که چیزی جز هیجان، لرزش هوا نیست. بنابراین، تجلیات اغلب، مانند زمان حال، با باد همراه است: بنابراین باد با ظهور خدا در بهشت ​​پس از سقوط همراه بود ("و خنکی"، مانند ترجمه نادرست اسلاوی "بعد از ظهر" عبری. لارواچ- "با باد" در پیدایش 3.8)، تئوفانی به داوود در طی یک نبرد با فلسطینیان (اول تواریخ 14.14-15)، ظهور ایلیا در حورب. در هنر. 12 خواهیم دید که بادی که پیامبر در چبار دید، چنان کیفیت خارق‌العاده‌ای داشت که به سختی می‌توان نام باد را بر آن اطلاق کرد و LXX در اینجا Heb ترجمه شده است. رواچنه ανεμος "باد" همانطور که در Eze 13.11، بلکه πνευμα، "روح".

او از شمال آمده است. از آنجایی که خود خدا، جلال خداوند (آیه 28)، نزد پیامبر در باد رفت (آیه 28)، همه مفسران، بدون دلیل، این واقعیت را که این باد از شمال آمده، بسیار مهم می دانند. اما آنها آن را متفاوت توضیح می دهند. 1) اکثریت فکر می کنند که شمال به عنوان محلی است که از آنجا فاجعه بارترین تهاجمات علیه یهودیان صورت گرفته است، جایی که حتی اکنون حمله نبوکدنصر از آنجا تهدید می شود. رجوع کنید به یر 1:13-14. اما پیامبر در لحظه رؤیت دقیقاً در شمال جایی است که تهاجم نبوکدنصر از آنجا آماده می شد. شمال در رابطه با این شمال قبلاً ماد و سایر مناطق خواهد بود که در آن زمان هیچ چیز یهودیه را تهدید نمی کرد. 2) برخی دیگر گمان می کنند که اشاره به شمال ناظر به این نظر رایج در آن زمان است که در قسمت شمالی آسمان ورودی به خانه و قلعه خدایان وجود دارد. از آنجایی که مسیر خورشید باعث می شود فرض کنیم جنوب به سمت پایین متمایل شده است، به نظر می رسد شمال در بالا قرار دارد و با کوه های بلندش - لبنان، قفقاز - به آسمان می رسد. معمولاً قدیم خدایان را تصور می کردند که در یکی از این کوه ها زندگی می کنند و آسمان را زیر همان قطب نگه می دارند (یونانیان در المپ). آنها می گویند که منظور این کوه توسط اشعیا نبی در اشعیا 14: 13-14 بوده است (مصور 17: 3؛ ایوب 37: 22؛ ایوب 38: 1؛ حز 28: 14). اما اگر کوهی وجود داشته باشد و برای یهودیان شناخته شده باشد، که چنین اعتقادات شرق مشرک با آن مرتبط است، آنگاه چنین کوهی را فقط هر یهودی پارسا می تواند به عنوان مکان عمل ویژه نیروهای تاریک، کوهی از شیاطین تصور کند. که خدایان مشرکان هستند); آیا یهودی باستان می توانست فکر کند که یهوه از چنین کوهی آمده است؟ 3) در نهایت، آنها فکر می کنند که پیامبر نماینده یَهُوَه است که از محل سکونت خود در اورشلیم، که هنوز متروک نشده است، از معبد نزد او آمده است. اما اورشلیم در غرب بابل است نه شمال.

اگر این مورد از ظهور جلال الله را با سایر موارد ظهور آن مقایسه کنیم، سؤال تا حدودی روشن می شود. دست کم در برخی از این موارد، خداوند عمداً جهت مشخصی را برای حرکت خود بر روی زمین انتخاب کرده است و در انتخاب این جهت ها نمی توان به تناوب و توالی صحیح توجه نکرد. بنابراین قبل از حزقیال نبی و دوران او، بسیار حیاتی برای اسرائیل، مقدس است. نویسندگان، اگر زمانی در مورد اینکه خداوند و جلال او از کجا آمده صحبت می کنند، همیشه جنوب را به عنوان چنین مکانی نشان می دهند: تثنیه 33.2; Abb 3.3. در پایان کتاب حزقیال، جایی که پیامبر از آینده باشکوه سنت سنت سخن می گوید. زمین، آینده دور، جلال خداوند، که به سمت معبدی جدید برای اقامت ابدی در آن می رود، در حال حاضر از شرق می آید فقط از غرب، سرزمین تاریکی و شر، خداوند هرگز نیامد.

"ابر بزرگ" خدا بارها و بارها بر روی زمین در ابر ظاهر شد: بنابراین او اسرائیل را از طریق بیابان هدایت کرد، در خیمه حضور داشت (خروج 40:34: 38، حزق. 33.9-10) و در معبد (اول پادشاهان 8.10-11). شرکت ابر در قیام به این معنا بود که خداوند خود را با آن از کسانی که بر آنها ظاهر می شد بسته بود. در این مورد، مانند سینا (قضاوت 5.4؛ Ps. 67.9-10)، ابر الهی بخشی از طوفان بود که همراه با ظهور بود (ر.ک. ایوب 38.1)، ابر این طوفان بود. اما البته، تا آنجا که طوفان خداحسابی از طوفان معمولی پیشی گرفت، ابر خداحسابی از یک ابر ساده، حتی بزرگ‌ترین (پیامبر با تعریف «بزرگ» روشن می‌کند) پیشی گرفت، از نظر تراکم از الف پیشی گرفت و به آن رسید. غوطه ور شدن کامل زمین در تاریکی (مزمور 17:10، 12:96:2؛ یوئیل 2:2؛ زف 1:15؛ تثنیه 4:11، 5:22؛ عبرانیان 12:18). ب) پستی بالای زمین، رسیدن به فرو رفتن کامل به زمین (مصور 17.10 و غیره)، چرا چنین ابری، بعدی. و حال، باید شبیه گردباد باشد. (کوک در کتاب مقدس 1876 این کلمه را در متن حزک آورده است). از این رو افزودن LXX در مورد این ابر قابل درک است، که "در آن" بود، یعنی در باد، دور آن چرخیده و با عجله از آن عبور کرده است.

"و آتش در حال چرخش." همراه با باد و ابر نزد پیامبر و آتش رفت. اینها سه رؤیای کل بزرگ، برابر یکدیگر بودند، هر کدام به خودی خود وحشتناک و در ترکیبشان وحشتناک. آنها تعریفی را که پیامبر از این آتش داده است - به نقل از عب. mitlakahat(روسی "چرخش"). این کلمه فقط در خروج 9 یافت می شود، و همچنین در مورد آتشی که به جای تگرگ، طاعون هفتم مصر، بر روی زمین ریخت. LXX با ترجمه این کلمه εξαστραπτων «درخشش» (آتش رعد و برق) فکر می کنند که این صاعقه مکرر است. اما به معنای رعد و برق در عبری. زبان یک کلمه خاص وجود دارد سربازخانه، همیشه حتی در مزامیر با زبان مجازی خود استفاده می شود. میتلکاهاتشکل متقابل یک فعل لاک ها"گرفتن". اما یافتن معنایی برای چنین شکلی از این فعل دشوار است. اکثریت، از جمله ترجمه روسی ما از کتاب مقدس، به دنبال Vulgate، این شکل را از فعل می فهمند لاک هادر مورد ظاهر، شکل، تصویر سوزاندن آتش، که آتشی چرخان، منعقد، پیچ خورده و نریخته بود (شاید می گویند که چماق های آتش در سراسر ابر راه افتاده است): دیگران - بی وقفه برخاسته اند. اینجا و آنجا. این توضیحات بر خلاف معنای فعل است لاک ها، که هرگز معنای اصلی خود را "گرفتن" از دست نمی دهد و به هیچ وجه نمی تواند چنین معنای دور و مصنوعی مانند "گرفتن" روسی داشته باشد، به معنای "چسبیدن به یکدیگر"، "دایره بسازید". و در مورد آتش لاک هامی تواند تنها یک معنی داشته باشد - "پوشاندن" ماده سوزان، "بلعیدن آن". و آتشی که به سوی پیغمبر رفت نمی توانست چیزی را بسوزاند و این را در تعریفی که از آتش داده اند باید گفت. چون این آتش نزد پیامبر رفت، چون باد و ابر رفت، هر چه در سر راهش بود با آن سوخت و آتش بعد. همان مسیر باد و ابرها؛ جاده مشترک آنها را پوشش می داد (از این رو، متقابل - فرم بازگشت). ردی بود همان رودخانه آتشینی که در رؤیای دانیال در مقابل تخت خدا جاری بود. مانند باد و ابر از علت طبیعی پدید نیامده، بلکه از نزول خداوند مشتعل می شود و جایی را که خداوند از آن عبور می کند می سوزاند. بنابراین یک بار کوه سینا را سوزاند «نزول به خاطر دایه خدا»، مسیری که خداوند در هورب پیش از الیاس طی کرد، بوته خاری که خداوند از آن به موسی وحی کرد. آتش و دود بین قسمت‌های بریده شده حیوانات در هنگام ظهور به ابراهیم عبور می‌کرد (پیدایش 15.17). مثلاً وقتی خدا را «آتش خوار» می نامند، این نشانه ظهور او منظور است. در چنین آتش سوزی، مانند باد، رعد و برق، زلزله، شوک طبیعت با ظهور خداوند در آن آشکار می شود: در هوا این شوک باد شدید و طوفانی ایجاد می کند. زمین از ظاهر خدا می لرزد و می لرزد; آبها متلاطم و پر سر و صدا هستند (حب 3.10). مواد قابل احتراق مشتعل شده و می سوزند. معلوم است که آخرین آمدن خداوند به زمین در «آتش شعله ور» خواهد بود. (2 تز 1.8).

«وَ الْأَرْجَعُ عَلَیْهِ» یعنی آتش در اطراف خود درخشندگی را منتشر کرد. برای اینکه این تذکر بیهوده نباشد، باید فرض کرد که پیامبر می‌خواهد توجه را به درخشندگی و قدرت خاص درخشندگی که توسط آتشی که در بالا توضیح داده شد، جلب کند، و همچنین به این واقعیت که این درخشش بسیار شدید در تاریکی که ابر عظیم اپیفانی اطراف را در بر گرفت. در LXX، این نکته قبل از کلمات "درخشش آتش" ظاهر می شود، جایی که به نظر می رسد مناسب تر باشد. سپس ضمیر «او» («اطراف او») به ابر اشاره دارد، نه به آتش، که نمی تواند در عبری به آن اشاره کند. تی به دلیل جنسیت دستوری - مذکر.

حزقیال 1:5. و از میان آن، چنانکه بود، نور شعله ای از میان آتش. و از وسط آن مانند چهار حيوان ديده شد و ظاهرشان چنين بود: ظاهرشان مانند انسان بود.

"از وسط آن." "او" چیست؟ به زبان عبری در اینجا ضمیر زن است. ر. مسیر. "او" را نمی توان به نزدیکترین اسم "درخشندگی" نسبت داد که در عبری. آقای.؛ را نمی توان به آن نسبت داد "آتش" که خیلی دور است. علاوه بر این، آتش 4، همانطور که دیدیم، زمین را تحت پدیده ای که روی آن حرکت می کند، و درخشندگی، نور آیه 5 را پوشانده است. همانطور که آیه 27 نشان می دهد، خدا در بالای فلک نشسته است. ضمیر را نمی توان به اسم نسبت داد. «ابر» که حتی جلوتر است و م. به چه اسمی باید اشاره کرد؟ به هیچ کدام.

همانطور که در آیه 5 بیشتر خواهیم دید، ضمیر مؤنث در حرف اضافه «از وسط» جایگزین ضمیر ناموجود در عبری می شود. زبان ضمیر جنس وسط: «از میان این»، «از میان این همه»، از هر آنچه که پیامبر تاکنون دیده بود، «نور شعله» درخشید.

"نور شعله"، شکوه. «رؤیای الکترا» هر دو ترجمه حدسی از عبری است. ژن هاشم، که کلمه دوم آن ΄απαξ λεγομενον است (فقط در حزقیال و در این رابطه یافت می شود). تمرکز همه چیزهایی که تا به حال دیده شده بود چیزی بود که ظاهر داشت ("دید" اسلاوی دقیق تر از "نور" روسی است)، ژن هشمال "I. پیامبر نمی توانست بگوید "شبیه" دارد. حذف کردنیا ظاهر واقعی، خطوط کلی مادیانحشمال; اما فقط "مانند یک ژن". یکسان بودن کلمات از نظر طرح کلی با کلمه "چشم" که فقط در تلفظ (به دست آوردن) متفاوت است. ژندر مورد یک سطح کوچک، در مورد یک نقطه براق استفاده می شود: شاید ژنسنگ گرانبها (حزق. 1.16)، فلز درخشان (حزق. 1.7)، پوسته جذام (لاو. 13.2)، درخشان در خمره شراب (مثل 23.31). معنی ژنمعنای تقریبی کلمه مرموز نیز پیش بینی شده است هاشم(ترجمه روسی "شعله"، اسلاو. "ilektra"). باید به معنای جسم کوچک و براق باشد که در نور و آتش اطراف آن درخشان و درخشان است. اما چه نوع موضوعی بود، تمام تلاش مفسران برای گفتن چیزی در مورد آن تقریباً به هیچ ختم نشد. فقط در دو جا این کلمه هنوز توسط پیامبر به کار می رود و در هر دو مورد در توصیف ظاهر کسی که در رؤیا بر او ظاهر شده است. با داشتن شباهت کلی به یک مرد، کسی که بر پیامبر ظاهر شد، همه جا می درخشید و مانند آتش می درخشید، و بالای کمر، مانند هاشم(حزقیال 1.27) و چگونه زوهر، "درخشش"، "شروحان" (حزقیال 8.2). سپس. درخشش آتش و نورها در نظر پیامبر کافی نبود تا بتوانند تصوری از نوری که او می‌دید ایجاد کنند: این نور خودنمایی می‌کرد و بر میدان خود آتش می‌درخشید («از وسط آتش»)، در سایه ای از نور آتش متفاوت بود و از او پیشی گرفت: آنها با قسمت بالای تصویر ظهور، m. b. صورت و بدن او (بر خلاف لباس، که می تواند آتشین باشد). می خواستند مفهوم حشمال را بر اساس ریشه شناسی کلمه بسازند، اما خودش معمایی است. به زبان عبری هیچ ریشه ای نزدیک به این کلمه در زبان وجود ندارد. اما چنین ریشه‌ای در زبان‌های مرتبط جستجو می‌شود و بر این اساس به واژه «مس طلایی» (ر.ک. اول عزر 27/8)، «مس جلا»، «کهربا»، «فلز داغ یا براق» معنا می‌دهند. این کلمه را نام باستانی طلا (Meyer) یا آتش خالص، بدون دود (برخی از آخرین خاخام ها) در نظر بگیرید. اکتشافات اخیر شروع به روشن کردن "حشمال" مرموز حزقیال نبی کرده است. در فهرست غنایمی که توتمس سوم از ناگار در شمال گرفت. سوریه (فهرست بر روی جداول یافت شده در خرابه های کرناک قرار گرفته است)، «اشمر» یا «اشمل» ذکر شده است. من را به یاد "حشمل" و اسیر می اندازد. «اشمارو» که در کنار طلا، نقره، سنگ‌های قیمتی و رگال‌های سلطنتی که آسوربانیپال پس از فتح شوش از گنجینه‌های این شهر آورده، قرار می‌گیرد. همه اینها به ما اجازه می دهد تا اینجا در مورد حشمال بگوییم که نوعی جواهر بزرگ و کمیاب بود که از طلا و سنگ های قیمتی پایین تر نبود. در حزقیال نبی، در واقع بی نهایت بالاتر از توپاز (به طور دقیق تر، برخی از سنگ های قیمتی "ترشیش"، که به نوبه خود بسیار بالاتر از طلا قرار گرفته است - حزقیال 1.16 را ببینید) و بالاتر از یاقوت کبود قرار داده شده است (نگاه کنید به 26). LXX، احتمالاً این کلمه را نیز نمی‌فهمد، مانند پشیتو و تارگوم (آن را بدون ترجمه رها می‌کند)، به دلایل زیر تصمیم گرفت آن را الکتروν ترجمه کند، احتمالاً: آنها، مانند مفسران فعلی، به درستی فکر کردند که این کلمه به چه معناست - یا جواهر و به احتمال زیاد فلزی با ارزش بالا؛ بر اساس دان 10: 6 (نک: مرقس 9: 3؛ متی 28: 3) آنها می توانستند باور کنند که نوری که در این مورد توسط پیامبر مشاهده شد، که با نور قرمز آتش متفاوت بود، نور صاعقه بود. . اما اگر این نور را با نور (درخشش) ساطع شده از فلان فلز مقایسه کنیم، هیچ مقایسه ای دقیق تر از مقایسه با یک الکتروم نخواهد بود. تصور ترکیبی 3 4 یا 4 5 طلا از 1 4 یا 1 5 نقره، این آلیاژ در دوران باستان بسیار ارزشمند بود، تقریباً گرانتر از طلا (Plinius, Hist nat. XXIX, 4; Strabo 3:146)، احتمالاً به دلیل دشواری تهیه و زیبایی آن. در درخشش خیره کننده طلا، از طریق چنین ترکیبی، درخشندگی آرام و ملایمی از نقره افزوده شد، درست همانطور که "چگونه درخشش غیر قابل تحمل الوهیت در مسیح با اتحاد او با بشریت تعدیل شد" (مبارک یر).

«از وسط آتش». این اضافه را به پیروی از Vulgate که ترجمه می کند: «id est de medio ignis» را برخی توضیحی برای عبارت: «از وسط آن» (در ابتدای آیه) می دانند. خود پیامبر؛ اما این امری است که در حزقیال سابقه نداشته است. بنابراین دیگران معتقدند که هاشمانگار آتش گرفته بود. اما فلزات نجیب در آتش ذوب می شوند و داغ نمی شوند. و آیا متال هشمال وجود داشت؟ این کلمات در پرتو آیه 27: طبق این آیه طبیعی ترین معنای خود را می گیرند هاشمدقیقاً از وسط آتش می درخشید، اما نه آتش v. 4 و توده‌ای دیگر از آتش که بر تخت نشسته، مانند جامه‌ای پوشیده شده بود. – LXX بعد از «خارج از وسط آتش» اضافه دارند: «و نور در آن»، ساخته شده بر اساس خ 26، جایی که دقیق تر از عبری. خواهد بود: «و نور به او» یا «او دارد»، یعنی: «هشمال، الکتر چیزی بود (به شدت) نورانی، پر نور، بافته شده از نور و درخشندگی».

«و از میان آن». ضمیر «او» در عبری. زن آر. در اینجا، مانند ابتدای آیه، جایگزین cf. آر. و به این معناست: «از میان همه اینها»، یعنی هر آنچه را که پیامبر تاکنون دیده بود، حیوانات مرموز دیده شدند: باد آنها را حمل کرد (آیه 12)، ابر آنها را فرا گرفت، آتش زیر آنها افروخت. ج 4) و در بین آنها (ج 13) ایلکت - هشمال بر سرشان می درخشید (ج 27، نک 22). اسلاو "در وسط" (بدون ضمیر) اختلاف نیست، بلکه ترجمه ای ماهرانه از عبارتی بسیار مبهم در روسی است. مطابق.

"شباهت". عبری حذف کردنمی تواند به معنای دورترین و نامعین ترین شباهت باشد که در مقابل آن قرار دارد (آیا 40.18-19 در مورد شباهت خدایان بت پرست به خدا)، محققان کتاب مقدس غربی حتی جرات ترجمه این کلمه را به عنوان اسم ندارند، بلکه آن را به صورت توصیفی ترجمه می کنند: "چیزی همانطور که بود، "چیزی شبیه"؛ شباهت نزدیکتر در حزقیال با کلمات دیگری، برای مثال، مادیان ("نما") دلالت می کند. «دموث» پیامبر درباره بخش‌هایی از رؤیا استفاده می‌کند که کمتر به چشم می‌آید و واضح است، که در عین حال مهم‌ترین آنهاست: در مورد صورت حیوانات، در مورد چرخ‌ها، درباره تخت و کسی که روی آن نشسته است. . بنابراین، تا چه اندازه شباهت موجوداتی که حزقیال نبی دیده با حیوانات گسترده است، کلمه دموت اجازه نمی دهد که بگوید. اگر چهره‌هایی که پیامبر دیده می‌شود به سختی قابل تشخیص بودند، اگر خطوط نامشخصی (طرح‌ها، شبح‌ها) به سختی قابل مشاهده بودند، پیامبر می‌توانست بگوید که «دمو» حیوانات را دیده است. تا چه اندازه پیکرهای حیوانات حداقل در ابتدا برای پیامبر به وضوح قابل مشاهده نبودند، نشان می دهد که قبل از 10 ق. او نمی تواند تعیین کند که آنها چه نوع حیواناتی بودند.

"چهار" حیوان مرموز وجود داشت که به حزقیال نبی ظاهر شدند. این عدد نمادین است، که قبلاً از استقامتی که با آن در این بینش انجام می شود مشهود است: 4 حیوان نه تنها، 4 و صورت هر یک از حیوانات، 4 بال، 4 چرخ. 4 نماد پر بودن فضایی است، زیرا همه کشورهای جهان را در بر می گیرد. بنابراین بدنی که نبوکدنصر مشاهده می‌کند و نشان‌دهنده سلطنت‌های جهانی است، دارای 4 بخش است. دانیال نبی 4 جانور را می بیند و قبل از ظهور آنها مبارزه ای در دریای 4 باد صورت می گیرد (دانیال 7). بر اساس حزقیال 14:21، اگر خدا بخواهد قومی را نابود کند، 4 بلا بر او می فرستد. روحی که استخوان های خشک را در رؤیای حزقیال زنده کرد، از 4 باد ناشی شد (حزقی 37:9). از آنجایی که عدد 4 عدد کامل بودن فضایی است، بنابراین نماد کامل بودن، تکمیل، پر شدن، فرسودگی نیز مانند 7 ابدیت، بی نهایت (مکان و زمان) است. به این ترتیب، این اعداد برای محاسبه بالاترین ارواح - کروبیان و فرشتگان بزرگ اعمال می شود. قابل توجه است که تعداد این نزدیکترین بندگان عرش خدا در مقابل هزاران هزار و دهها فرشته زیاد نیست. - «حيوانات» كه بر پيامبر ظاهر شدند، همان طور كه ​​پيامبر بعداً هنگام تكرار رؤيا متوجه شد، كروبي بودند (بنابر اين، در فصل 1 هيچ جا آنها را كروبي نمي‌خواند) و m. b. از این واقعیت که خود خدا این حیوانات را کروبی نامید (حزقیال 10.2). تصویر حیوانات برای کروبیان را می توان به جای تصویر انسانی انتخاب کرد، زیرا حیوان باید حس کاملتر، قوی تر و متمرکزتر از خود زندگی و هستی نسبت به شخصی که این احساس در او با آگاهی، انعکاس ضعیف می شود، داشته باشد. و به این ترتیب، یک حیوان می تواند نمادی باشد، بهتر از تصویر انسانی، از کامل ترین حاملان زندگی آفریده شده - کروبیان. علاوه بر این، زندگی حیوانات برای ما مرموزتر از زندگی ما است. بنابراین، حیوانات به عنوان نمادی از یک زندگی کامل و قوی، می توانند به عنوان نماد خوبی از یک زندگی مرموز نیز عمل کنند. از این رو، مسیحا به شکل بره، مار برنزی، روح القدس به شکل کبوتر نمایش داده می شود.

تعبير «وَ هَذَا لَهُمْ يَشْبَهُمْ هُمْ قَوْلَهُمْ مِنْ الْأَسْرِ» به اين معناست كه در مخلوقاتي كه بر پيامبر ظهور كردند به اندازه انسان شباهت به حيوانات بود. پیامبر با این کار تصور کلی از موجوداتی را که بر او ظاهر شده اند بیان می کند. بنابراین، ناعادلانه است که در اینجا به دنبال نشانه هایی از جزئیات خاص در شکل آنها باشیم. بنابراین آنها می گویند که بیان واقعی پیامبر همه چیز را در شکل موجودات ملزم می کند که انسان فکر کند، به استثنای موارد ذکر شده در زیر (بال ها، پاها)، - بنابراین، برای مثال، بدن موجودات باید عمودی نشان داده شود، نه افقی (برتوله). بدن بدون پر و بدون مو (گیتزیگ) . از آنجایی که کروبیان به همان اندازه که شبیه حیوانات بودند، مانند یک انسان بودند، بدن آنها باید هم عمودی و هم افقی باشد. چگونه ترکیبی از چنین موقعیت هایی ممکن است توسط پیکره های بالدار شیر و گاو با بدن انسان کشف شده در آشور-بابل نشان داده شده است. برداشت از چنین موجوداتی نمی تواند شگفت انگیز باشد و وحشت مقدس در این جا در سیره پیامبر احساس می شود، وحشت شگفت آور نیست، اگر در نظر بگیریم که پیامبر با نزدیک ترین کره الهی تماس داشته است. بالاترین کره های فرشته را دید (و فرشتگان را نمی توانست بدون شوک قوی وجود شخص ببیند).

حزقیال 1:6. و هر کدام چهار وجه دارد و هر کدام چهار بال دارد.

صورت مهم‌ترین عضو بدن است که هر موجودی را از سایر موجودات متمایز می‌کند - بخشی آنقدر ضروری است که در بسیاری از زبان‌ها صورت مترادف خود موجود است. بنابراین، جذب 4 نفر توسط کروبی ها، اول از همه، به معنای بالا بردن غیرقابل دسترس آنها از دقت محدود انسانی است ("چهار چهره نشان دهنده چیزی الهی در کروبی ها است." Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). کروبی ها با آن تکینگی، که وجه تمایز شخصیت و آگاهی ماست، کثرت شخصیت خود را به شکلی نامفهوم متحد می کنند. سپس، به لطف بسیاری از چهره ها در کروبی ها، هیچ تفاوتی در طرفین وجود نداشت - جلو، پشت و پهلو نمی توانست وجود داشته باشد (مکاریوس بزرگ، گفتگو 1). علاوه بر این، به لطف این، آنها می توانستند به طور همزمان در همه جهات نگاه کنند و در نتیجه، همیشه همه چیز را ببینند، که نشانگر اوج خاص دانش آنها بود که یادآور دانایی خداوند است. سرانجام، به لطف چهار چهره، کروبی‌ها می‌توانستند بدون چرخش به هر کشوری از جهان بروند، که به آنها قدرت انحصاری بر محدودیت‌های فضایی می‌داد و به معنای آزادی بیشتر آنها در مقایسه با سایر موجودات از مرزهای فضایی بود، که یادآور همه جا حضور خدا از آنجایی که ساختار چهار وجهی کروبی‌ها به گونه‌ای طراحی شده بود که بتوانند بدون چرخش به هر سمتی بروند، این هدف تنها در صورتی محقق می‌شود که در هر یک از 4 طرف خود نه تنها یک صورت به معنای واقعی داشته باشند، بلکه و بالها و پاها، سپس کلمه صورت در اینجا توسط پیامبر نه تنها قسمت جلوی سر، بلکه قسمت جلوی کل بدن را نشان می دهد (در عبری گفته می شود: صورت زمین، صورت فیلد، صورت لباس Gen 2.6؛ مثال 10، و غیره).

بال‌های موجوداتی که بر پیامبر ظاهر شدند، قرار بود افکار او را به حوزه سکونت خود - آسمانی (چرا که بال‌های پرندگان در کتاب مقدس آسمانی نامیده می‌شوند: 1.26؛ Ps 8.9 و غیره) هدایت کنند و نشان دهند. که این کره واقعی و خود آنهاست، مانند کره پرندگان هوا است و ماهی - آب. بال‌های سرافیم و کروبیان برای نشان دادن این است که هر دو از بهشت ​​جدایی‌ناپذیرند و بدون آن نمی‌توان تصور کرد، که زمین یک کره کاملاً بیگانه است که آنها فقط می‌توانند موقتاً در آن فرود آیند، در حالی که فرشتگان، که در هیچ کجای سنت مقدس نیستند. . بال ها در کتاب مقدس جذب نشده اند، آنها رابطه نزدیک تری با زمین دارند. بال نه تنها برای پرواز، بلکه به عنوان پوششی از تأثیرات خارجی هم برای خودش و هم به ویژه برای جوجه هایش به پرنده خدمت می کند - هدف بال، که کتاب مقدس به ویژه دوست دارد روی آن متوقف شود (روت 2.12؛ ص 62.8 و غیره. ). و بال‌های کروبی‌ها باید چنین هدفی داشته باشند. کروبیان با دو بال پایین بدن خود را پوشانده بودند (آیه 11 و 23). و بدون شک، همان چیزهایی را که با بالهای دراز خود می پوشاندند، یعنی کروبیان خیمه و معبد، با دو بال گشوده پوشانیدند. و این دومی‌ها درب صندوق عهد را با بال‌های خود پوشانده‌اند، به عنوان مکانی برای مکاشفه جلال خدا (از این رو لقب "کروب تحت الشعاع" حزقیال 28.14 و غیره). کروبیان رؤیای حزقیال نیز با بالهای گشوده خود آن طاق را که تخت خدا بر روی آن قرار داشت از روی زمین پوشاندند (آیه 23). - تعداد چهار برابری بال‌های کروبیان، به دلیل مغایرت با تعداد معمول بال‌های موجودات زمینی که آنها را دارند، نشان‌دهنده ارتفاع خاص حوزه سکونت آنها بود. چنین تعداد بال نیز در مقایسه با تصویر تصویر قبلی کروبیان و سرافیم غیرمنتظره بود: کروبیان خیمه و معبد هر کدام 2 بال و سرافیم اشعیا 6 بال داشتند. کروبیان هیچ جفت بال دیگری ندارند، زیرا آنها تنها هدفشان تحت الشعاع قرار دادن تابوت است و نه حرکت جلال خدا، مانند حزقیال. از سوی دیگر، کروبیان حزقیال نبی که به عنوان حاملان آن زیر تخت خداوند بودند، برای پوشاندن صورت خود نیازی به جفت بال سوم نداشتند. در آخرالزمان، کروبیان که زیر تخت خدا نیستند، بلکه در اطراف آن قرار دارند، قبلاً هر کدام 6 بال دارند.

حزقیال 1:7. و پاهایشان صاف بود و کف پاهایشان مانند کف پای گاو نر بود و مانند برنز درخشان می درخشید (و بالهایشان سبک بود).

پیامبر به 3 ویژگی پاهای حیوانات مرموز اشاره می کند. 1) اولین ویژگی - صاف بودن ساق پا - معمولاً به این صورت است که پاهای حیوانات دارای زانو خم و حتی مهره و مفاصل نبود. این عبارت و LXX را اینگونه فهمیدند و در اینجا آزادانه ترجمه کردند: "و ساق پاهای آنها (جزئی به جای کل) درست است". ساختار شکننده همه اتصالاتی که پاهای انسان و حیوان نشان می دهد برای موجوداتی که می توانند بدون کمک راه رفتن حرکت کنند (بال، چرخ) اضافی بود. بنابراین، پاهای کروبی‌ها می‌توانستند از مزایای صافی کامل برخوردار باشند، که به پاها سختی و استحکام خاصی می‌بخشید، زیرا آنها بسیار به آن نیاز داشتند، زیرا صاحبان آنها بار بزرگ و غیرقابل تصوری را بر دوش می‌کشیدند - شکوه. عبری "kebod" - "وزن") از یهوه. پاهای کروبیان خم نشد و خم نشد و افکار خود را با این کیفیت به استقامت و قدرت معنوی کسانی که به آنها تعلق داشتند بالا بردند. 2) ویژگی دوم پاها به حکم عب. متن در پای آنها که شبیه پای گوساله بود. به این ترتیب کروبیان در پایین ترین و فرعی شکل خود شبیه گوساله بودند. در عهد عتیق، پس از بره، گوساله اولین حیوان قربانی است، حیوان قربانی، به اصطلاح ad honorem، قربانی افتخار ویژه ای است که کاهن اعظم و «کل جامعه» برای خود تقدیم کردند، در مواردی که اهمیت استثنایی دارد - برای گناه غیرارادی (لاوی 4) و زمانی که او و دیگران در قرب خاص به خدا حق و نیاز دارند - در روز تطهیر (لاویا 16). این یک اثر است فدای تقرب جسورانه به خدا، تعالی ویژه برای او، که فقط یکی از مردم یا کل مردم، به عنوان یک کل، می تواند روی آن حساب کند. حتی کل جماعت بنی اسرائیل که مانند کاهن اعظم با گوساله کفاره گناه خود را رها می کنند (لاو 4.14) وقتی (دقیقا در روز تطهیر) با این قربانی کفاره گناه خود را می دهد. و وارد نزدیکی وحشتناکی به خدا می شود، کاهن اعظم از قبل یک بزی برای گناه ارائه می دهد (لاو. 5.15). گوساله که با دود سوختن خود به آسمان اعتلا می کند، یکی از حیوانات قربانی است، به عنوان مثال، نماینده منتخب خدا در مقابل عرش خدا (در بالاترین کره آسمانی، یعنی دقیقاً در همان جایی که می شود). منطقه عمل کروبیان از قبل شروع شده است). یهودی قربانی آینده ای شاد و حاصلخیز را در قالب گوساله ها نشان می داد (Ps 50.21). همچنین به یاد داشته باشیم: "و برای خدا خوشایندتر از گوساله ای است که شاخ و بریده بر سر دارد" (مزمور 69:32). ناعادلانه تصور می شود که کروبیان به دلیل شکل گرد خود به پای گوساله نیاز داشته و به همین دلیل همیشه در همه جهات رو به رو است، در حالی که پای انسان فقط در یک جهت است که این امکان را برای کروبیان فراهم می کند تا در همه جهات حرکت کند. بدون چرخش در یک جهت یا جهت دیگر. اگر از راحتی حرکت در جهات مختلف صحبت کنیم، پای انسان اگرچه در یک جهت چرخیده است، اما باید در جایگاه اول قرار گیرد. اگر به چنین دلایلی در اینجا شکل گرد لازم بود، پس بر چه اساسی باید سم گوساله (نه گاو!) بر توده سم های همگن ترجیح داده شود؟ - LXX در این مکان ایده ای کاملاً متفاوت می دهد: ... و پرهای πτερωτοι) پاهای آنها. یونانی πτερωτοι می تواند به معنای بالدار، با بال (aligerus) یا پردار، پردار (pennatus) باشد. همه مفسران به اتفاق آرا در اینجا قرائت عبری را صحیح‌تر می‌دانند، و اختلاف LXX با این واقعیت اعلام می‌شود که مترجمان اسکندریه تصور می‌کردند که پای کروبی‌ها با توجه به اهمیت غم‌انگیز بودن گاو نر، باورنکردنی و وسوسه‌انگیز است. در تاریخ اسرائیل مقدر شده است. اگرچه خوانش مازورتی جمله حاضر، همانطور که دیدیم، ایده ای را به دست می دهد که نه تنها کاملاً ممکن است، بلکه ایده ای است که رمز و راز و عظمت دارد، اما نمی توان گفت که ایده ارائه شده توسط LXX غیرممکن نبوده و نبوده است. مزایای آن - علاوه بر این، هم در اول و هم در دوم به معنای "پردار". بالهای روی پاهای کروبیان می تواند نماد سرعت آنها باشد، نشان می دهد که کروبیان روی پای آنها نمی دویدند، بلکه پرواز می کردند (درست است که کروبیان در مکان معمول دومی - در شانه ها - به بال مجهز بودند. 8، بعد، نیازی به بال روی پاها نبود؛ عطارد فقط روی پاهایش بال دارد.) به همین ترتیب، پاهای پردار کروبی‌ها می‌توانست معنایی مشابه پرپر بودن پرندگان داشته باشد - بدن را سبک کند و در هوا اوج بگیرد (اگرچه این هدف با پر کردن به کمترین میزان محقق می‌شد. از پاها به تنهایی). و بنابراین، خواندن LXX از قبل از جنبه درونی آن، از سمت اندیشه آن، ایراداتی را پذیرفته است. علاوه بر این، با پذیرش آن، پیدایش قرائت ماسوری را نمی توان توضیح داد، در حالی که توضیح اولی از دومی آسان تر است. LXX، به دلایل معروف، مقایسه با گوساله را در دهان پیامبر ناخوشایند و بعید می‌دانستند، می‌توانستند در اینجا تصمیم بگیرند که آزادانه اندیشه پیامبر را منتقل کنند. آنها فکر می کردند که با مقایسه پای کروبی ها با پای گوساله، پیامبر می خواهد سرعت آنها را مشخص کند: آنها می توانند مفهوم "سریع" را از طریق πτερωτος به منظور تقویت و تزیین شاعرانه این فکر منتقل کنند. به غیر از LXX، دیگر ترجمه‌های باستانی در اینجا «گوساله» را نمی‌خواندند: تارگوم و آکیلا «گرد» را می‌خواندند (هگل-گوساله به صورت «گرد» گاگول خوانده می‌شد): اما سیمماخوس، پسیتو و ولگیت با ماسوریت‌ها موافق هستند. 3) سومین ویژگی پاهای کروبیان این بود که می درخشیدند (nocecime؛ ر.ک. 1.31 است; LXX: σπινθηρες "sparks"; روسی مطابق. نادرست "درخشیده")، مانند نوعی خاص از مس - کلال(ترجمه روسی احتمالاً: "درخشان"). به آن دریای نور و آتشی که کروبیان با آن احاطه شده بودند، آتشی در زیر (آیه 4) و بین آنها (آیه 13) و درخشش غیرقابل تحمل الوهیت بر سر آنها (آیه 27)، منقطع است. نور بی ثبات و به طور کلی ضعیف جرقه نمی تواند چیزی اضافه کند. مسیر. جرقه به اینجا آورده شده است نه برای جلوه نور. از آنجایی که جرقه ها توسط اشیاء شناخته شده تولید می شوند که اشیاء دیگر بر روی آنها اثر می گذارند، جرقه های پاهای کروبی ها نشانه ای از تحت تأثیر قرار گرفتن آنها از تأثیرات بیگانه بود. برای نزدیک شدن به پیامبر، کروبیان باید روی زمین باشند، راه بروند یا بر فراز آن پرواز کنند، وارد کره آن شوند، اما این کره برای آنها کاملاً بیگانه است، بیگانه تر از فرشتگان دیگر، زیرا زندگی و فعالیت آنها همان عرش است. خدا و زیر پایش. تماس آنها با کره زمین که کاملاً برای آنها بیگانه است را می توان با لمس خشن یک جسم مقایسه کرد که جرقه ای از آن می دهد. ظاهر شدن جرقه ای از پای کروبیان باید گواه قدرت و سرعت فوق العاده حرکت آنها و همچنین قدرت خاص پاهای آنها باشد که نباید کمتر از استحکام فلز یا سنگ باشد. پیامبر همچنین اضافه می کند که با قضاوت بر اساس جرقه ها، می توان فکر کرد («مثل») که پاهای حیوانات از درجه خاصی از مس است. معمولاً در مقایسه پای کروبی ها با مس به دنبال نشانه هایی از درخشندگی فوق العاده این پاها هستند. اما آیا مس، حتی بهترین، می‌تواند درخششی را ارائه دهد که برای این دید مناسب باشد، جایی که همه چیز با نوری می‌درخشد که به ندرت با هر چیز دیگری قابل مقایسه است و بهتر از بهترین جواهرات می‌درخشد؟ پیامبر نباید از درخشندگی پاها صحبت کند، بلکه باید از دژ آهنین آنها صحبت کند (از این رو صاف بودن پاها). در آن زمان جای آهن با مس جایگزین شد (2/45 و غیره). مس از نظر استحکام کمتر از آهن نیست، مس همیشه نجیب‌تر، ظریف‌تر از آهن در نظر گرفته می‌شود و بنابراین برای مقایسه در اینجا مناسب است (مانند Dan 10.6؛ Rev. 1.15). موارد فوق بیانگر معنای تقریبی دقیق ترین تعریف مس "چکیده" است که روس. مطابق. از طریق "درخشان"، شکوه را می رساند. «براق» (یعنی صاعقه‌مانند، بدیهی است از v. 4)، هر دو احتمالاً مانند سایر ترجمه‌های باستانی (Vulg. aes candens، مانند تارگوم؛ پسیتو و عربی. مانند LXX). غیرممکن است که مفسران معمولاً در کلمه نگاه کنند کلالمفاهیم درخشندگی، درخشندگی (از آنجا که کلالبه معنای روشنایی است، پس می‌گویند می‌تواند به معنای روشنایی نیز باشد، زیرا نور از تاریکی سبک‌تر است (!)، یا صیقل یافته از معنای «روشن، متحرک بودن») و مفاهیم سختی، قدرت، تخریب ناپذیری؛ معنی اصلی کلمه کلال"کوچک کردن، ناچیز کردن" بود (پیدایش 16:4-5، و غیره). به این معنا، این کلمه را می‌توان به راحتی در مورد فلز داغ به کار برد، یعنی در آتش قرار می‌گیرد، که آن را از بین می‌برد، خرد می‌کند، اما نمی‌تواند آن را از بین ببرد. این معنی از کلمه با معنی کلمه "جلیل"، "فین"، "بوته" تایید می شود (نک : calere، "آتش"). - در LXX آیه 7 علیه Heb. افزایش دادن؛ «نور (ελαφροι) بالهایشان»، یعنی متحرک (م. ب: الاستیک). از آنجایی که بال اساساً متحرک است، این اظهار نظر تنها در صورتی می تواند معنا پیدا کند که این کیفیت در بال های واقعی به درجه قابل توجه و آشکاری برسد. پیامبر در LXX است و می‌خواهد بگوید بال‌های کروبیان دائماً در حرکت بودند. آنها با آن آرامشی بیگانه بودند که بالهای معمولی گاهی برای استراحت در آن فرو می روند. اگر چنین کیفیتی از بالها با هنر منافات نداشته باشد. 24 ثانیه 25b، سپس آنها مخفیانه حوزه سکونت و فعالیت کروبیان را نشان می دهند، که زمین جامد نیست، جایی که شما می توانید در آن بایستید و بال های خود را جمع کنید، بلکه فضاهای بالای زمین و بالای جهان است که فقط می توانید در آنجا اوج بگیرید.

حزقیال 1: 8. و دست‌های مردم زیر بال‌های ایشان در چهار طرف ایشان بود.

از آنجایی که «دست‌ها» امکان فعالیت را برای شخص تعیین می‌کنند و این به شدت او را از حیوانات متمایز می‌کند، زیرا به دلیل نبود دست، فعالیت غیرممکن است، اما فقط زندگی (تغذیه)، جذب دست‌ها توسط کروبیان انجام می‌شود. توانایی آنها را برای فعالیتی مشابه فعالیت های انسانی مشخص کنید. این ترکیب ظرافت اعمال انسان با نیروی عنصری حیوان برای نگاه پیامبر وحشتناک و شگفت انگیز نبود. در تعریف «انسان» که گویی با «دست‌ها» زائد است، می‌توان پیش از حضور دست‌ها در اینجا، طنین یا پژواک تعجبی را از سوی پیامبر مشاهده کرد. از آنجایی که موجوداتی که بر حزقیال نبی ظاهر شدند بالدار بودند، جای طبیعی دست ها در بدن آنها بال بود و پیامبر با حیرت طبیعی خواننده، جایی که دست های کروبیان می توانست باشد، متوجه می شود که آنها "زیر بال آنها بود." - با توجه به سکوت پیامبر در مورد تعداد دست های هر کروبی، سؤالی از مفسران در این مورد مطرح شد و عقربه ها از 1 تا 16 برای هر کروبی شماره گذاری شدند. در هر طرف کروبی چهار رخ بیش از دو دست نبود، زیرا در غیر این صورت تعداد دست ها از دست انسان ها کمتر می شد و پیامبر باید در این باره می گفت. اما در این مورد کروبی باید چند دست داشته باشد، چنین سؤالی قابل طرح نیست، زیرا پیامبر نمی توانست همزمان هر 4 طرف کروبی را ببیند (و احتمالاً فقط یک طرف) و آنچه را که ندیده وجود نداشته است. چگونه در اینجا ما با یک چشم انداز سر و کار داریم، نه با واقعیت خارجی.

حزقیال 1:9. و صورت و بالهایشان هر چهار است. بالهای آنها به یکدیگر برخورد کرد. در طول راهپیمایی خود، آنها برنمی گشتند، بلکه هر کدام به سمت صورت خود راه می رفتند.

کلمات "و صورتها و بالهایشان - هر چهار" به معنای مستقیم آن (که هیچ یک از 4 کروبی صورت و بال نداشتند) یک فکر کاملاً اضافی را به پایان می رساند. بنابراین، تارگوم به آنها می‌رساند: «و صورتها و بالهایشان در میان آن چهار نفر یکسان بود» که از قبل بدیهی بود و گفتن پیامبر زائد بود. پشیتو و ولگیت هب. لیربگتام"در چهار طرف" به "چهار طرف آنها" ترجمه شده است که در مقایسه با 6 قاشق غذاخوری ایده جدیدی به دست نمی دهد. و به قیمت درج مفهوم جدیدی از "سمت" در متن خریداری می شود. بهتر است در این عبارت عبری عجیب و غریب را ببینید. زبان و چرخش «مستقل اسمی» مورد علاقه حزقیال: «وجهه و بالهایشان برای هر 4 نفر (کروبیان) یکسان بود: بالهایشان به یکدیگر برخورد کرد» و غیره. پس از پیامبر در v. 5-8 در مورد صورت، بالها، پاها و بازوهای کروبیان صحبت کرد، او اکنون مهمترین قسمتهای بدن - صورتها و بالها - را با دقت بیشتری توصیف می کند. به این ترتیب، پیامبر، از تمام قسمت های پیکر، به ویژه چهره ها و بال ها را برجسته می کند: در آنها، قدرت زندگی عمدتاً یافت می شود، در این موجودات "حیوانات" هستند (Gefernik).

بالهایشان با هم تماس داشت.» این عبارت ظاهراً نشان‌دهنده تماس بال‌های یک کروبی با یکدیگر است، زیرا تماس بین بال‌های کروبیان مختلف باید جداگانه‌تر مشخص می‌شد، یعنی باید گفت که بال یکی از کروبی‌ها به بال دیگری برخورد کرده است. معنایی که بال‌های هر کروبی باید با یکدیگر داشته باشند نیز قابل درک است: با اتصال یکی به دیگری بر روی بدن کروبی، بال‌ها این بدن را می‌پوشانند، و بدین‌وسیله نشان‌دهنده عدم درک کامل موجود برای ما است. از کروبیان، نامفهوم بودن، اما کمتر از نامفهوم بودن الوهیت است، و شاید و سرافیمی که چهره آنها برای چشم انسان غیرقابل دسترس باشد. اما Vulgate، و تقریباً همه مفسران، تمایل دارند بر این باورند که از تماس بال‌های حیوانات مختلف صحبت می‌کند، و آنها بدون دلیل تمایل دارند. مفهوم «بال‌هایشان» در پیامبر می‌تواند بال‌ها و همه کروبی‌ها را در مجموع بدون هیچ گونه تمایزی بین بال‌های یکی از بال‌های دیگری مشخص کند. و تماس بین همه اعضای این اتحاد برابر قابل تصور است: پیامبر نمی گوید که فقط هر یک از بال ها (در عبری "لیش" است، همانطور که در آیه 11 و 23 است) یکدیگر را لمس کرده اند، و همه بال های همه کروبی ها را لمس کردند. با توجه به هنر. 11، دو بال کروبی ها دراز بودند - این بال ها می توانستند لبه های بال های کروبیان دیگر را لمس کنند و دو بال پایین می آمدند، این بال ها می توانستند با یکدیگر بر روی بدن متصل شوند و آن را ببندند. تماس هر کروبی با بالهای خود 1) به این معنا بود که به دلیل چنین اتصال بالها، همه کروبیان، به عنوان مثال، با یک تلاش و با همان سرعت به یک جهت می رفتند. 2) می تواند به پیامبر یادآوری کند که دو بال کروبیان مقدسه با یکدیگر تماس دارند و به او نشان دهند که بر روی این بال ها، مانند بال های کروبیان قدس، جلال خداوند، شکینا، استراحت می کند. - LXX در اینجا ایده متفاوتی دارد: حذف دومین "بالهای آنها" عبری. یعنی فعل جمله کنونی (عبری «هوور» «تماس») را به عنوان محمول با ابتدای آیه وصل می کنند: و صورتشان «و بالهای چهار نفره همدیگر را گرفته». به گفته LXX، پیامبر می‌خواهد بگوید که چهره‌ها و بال‌های موجوداتی که می‌دید دائماً در یک رابطه بودند، در نتیجه آنها یک کل را تشکیل می‌دادند («ارتباط با هم» Ps 121.3). این چهار حیوان اسرارآمیز به این ترتیب ارتباط نزدیکی با یکدیگر آشکار می‌کنند، بیگانه‌ناپذیری خاصی از یکدیگر. آنها به همدیگر متصل بودند به همان شکلی که اجسام جداگانه و مستقل روی زمین را نمی توان به هم وصل کرد: آنها توسط صورت و بالهایشان به هم متصل بودند که هرگز نمی توانستند موقعیت یکسانی را نسبت به یکدیگر ترک کنند. اما LXX برای نسبت دادن فعل "هاور" نه تنها به بالها، بلکه به صورت کروبیان فقط به دلیل این که آنها در 9 st. "بالهای آنها". - موقعیت توصیف شده بال های کروبی ها به قدری مهم بود که حتی حرکت کروبی ها نیز از آن پیروی می کرد، مطابق با آن. کروبی‌ها برای حفظ این موقعیت بال‌ها «در طول حرکت‌های خود برنمی‌گردند». اما این مانع از آزادی حرکت آنها نشد: آنها با داشتن 4 صورت، همیشه با طرف جلو به هر یک از 4 کشور جهان می چرخیدند و می توانستند بدون چرخیدن به هیچ یک از این کشورها، هر کدام به داخل راه می رفتند. جهت صورت آن جمله 3 و 4 آیه چنین ارتباطی با دومی دارد. اما به خودی خود شرایطی که قسمت آخر آیه از آن سخن می‌گوید از اهمیت بالایی برخوردار بود. برای حیوانات مرموز، امکان بازگشت به عقب به دلیل ساختار وجودی آنها کاملاً منتفی بود. هر حرکتی که انجام می دادند یک حرکت رو به جلو بود.

آنها فقط در یک خط مستقیم در مقابل آنها حرکت می کردند و نه در یک انحراف یا دایره. این بدان معنی است که نیروهای معنوی که توسط این حیوانات نشان داده می شوند "هرگز تحریک نمی شوند و عقب نشینی نمی کنند، بلکه بیشتر به جلو هدایت می شوند" (جرومه مبارک).

آنها متوجه شدند (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15) که با این روش حرکت کروبی ها، آنها همیشه نمی توانند از مکانی به مکان دیگر به طور مستقیم حرکت کنند: اگر هدف حرکت آنها بر روی شعاع های حرکتی قرار نمی گرفت. موقعیت آنها (o) تا چهار نقطه اصلی، و در نقطه ای a، سپس کروبی ها می توانستند نه از طریق کوتاه ترین مسیر در امتداد مورب oa، بلکه از طریق یک دوربرگردان، که دو پا اوبا یا زنبور را توصیف می کند، به سمت این هدف حرکت کنند. اما این نقصی در طراحی خداوند نیست. ارابه ها: این بینش می تواند عمداً ظریف ترین شاخه های گل رز باد را نادیده بگیرد، زیرا عدد 4 در کتاب مقدس به معنای کل مجموعه جهت ها است و نشانه ای از این است که ارابه الهی بالاتر از شرایط زمینی و مرزهای مکانی قرار دارد. - واتیکان و چند یونانی دیگر. رمزها چنین قرائتی از آیه 9 ارائه می دهند که هر چیزی را که درک آن را بسیار دشوار می کند از آن حذف می کند، یعنی؛ «و چهره چهار نفر از آنها در حالی که راه می رفتند برنمی گشت. هر کدام در جهت صورت خود." اما شاید این کدها «سعی دارند با حذف ناهمواری ها و تضادها و تکرارهای خیالی آن در مقایسه با هنر، به کمک نمایش تا حدودی غیرطبیعی ساخته شده حزقیال» (کرتشمار) بیایند. 11 و 23.

حزقیال 1:10. شباهت صورت آنها صورت مرد و صورت شیر ​​در سمت راست هر چهار نفر است. و در سمت چپ صورت گوساله در هر چهار و صورت عقاب در هر چهار.

پیامبر فقط اکنون از چهره موجوداتی که بر او ظاهر شده اند صحبت می کند و قبلاً در مورد بال ها، بازوها، پاها و حتی پاها صحبت کرده است، احتمالاً به این دلیل که چهره این موجودات، دیرتر از سایر اعضای خود، از آن ابر و گردباد بیرون آمده است. کفن که در آن کروبیان نزد پیامبر رفتند. شاید این چهره‌ها در حین رؤیت با تمام وضوح و تمایز برای نگاه پیامبر ظاهر نمی‌شدند: ابرهایی که در غبار غلیظی پوشیده شده بودند، شاید فقط با جرقه‌هایی از آن آتشی که بین کروبیان می‌درخشید و آن رعد و برق‌هایی که پس از آن می‌سوختند. تاریکی رؤیا را از بین ببرید (آیه 13). اگر شخصی اصلاً نمی تواند چهره خدا را ببیند، پس چهره کروبی، نزدیکترین موجود به خدا، نمی تواند به طور کامل به شخص نشان داده شود. از این رو در وصف پیامبر در اینجا بار دیگر مفهوم «مثل» ظاهر شد که از v. 5.

پیغمبر اول، «چهره مرد» را یا در مقایسه با سایر افراد از لحاظ وقار و یا به این دلیل که چهره ای بود که همه کروبیان به سوی او چرخانده بودند، می نامد. واضح است که چرا شیر سمت راست را اشغال می کند، گاو سمت چپ و عقاب جایگاه آخر را اشغال می کند. ظاهر این گونه افراد به صورت کروبی معمولاً به این صورت توضیح داده می شود که چهره شخص بیانگر عقلانیت موجوداتی است که ظاهر شده اند، صورت شیر ​​- قوت آنها، گاو - قدرت و نرمی و عقاب - بلندی. اما عجیب بودن معرفی عالی ترین ارواح حیوانات و اشکال حیوانی در تصاویر با این توضیح تضعیف نمی شود; این راز تفکر نبوی است که به زودی اثری بر آن روشن می شود. ملاحظات انتخاب حیوانات به گونه ای انجام می شود که نمایندگان کل جهان زنده در اینجا گنجانده می شوند: چهار موجود در این جهان برتری دارند: بین موجودات، انسان، بین پرندگان، عقاب، بین گاو، گاو و در میان حیوانات، یک شیر (Schemoth Raba 23). پادشاهی خزندگان (که ماهی ها را نیز می توان به طور گسترده به آن اشاره کرد) به دلایل واضح حذف شده است. بنابراین، از هر ناحیه از زندگی زمینی، بهترین ها برای کروبیان شبیه به رنگ این زندگی گرفته می شود. اگر قبلاً لازم بود، برای بیان کامل‌ترین ایده کروبی، به تصویر انسان از شکل حیوانات ملحق شود (نک : توضیح حاضر 5)، واقعاً هیچ ارتباطی بهتر از اینجا نمی‌توان داشت. . خود خدا از مقایسه خود با این حیوانات نجیب شرم ندارد (هوس 11.10؛ خروج 19.4؛ تثنیه 32.11 و غیره). تعدد و تنوع شکل‌های حیوانی در اینجا به دلیل «کامل بودن ایده، که به سختی اجازه بیان حسی را می‌دهد» (Gefernik) مستلزم بود، همانطور که خدایان مصری «شبیه گاو، پرنده، حیوان و غیره نبودند. حتی یک انسان، اما یک فرم، به ویژه به طور مصنوعی ترکیب شده و خود تازگی الهام بخش است» (Apuley, Metam. XI).

حزقیال 1:11. و صورت و بالهایشان از بالا جدا شده بود، اما هر کدام دو بال داشتند که به یکدیگر برخورد می کردند و دو بال بدنشان را می پوشاندند.

صورتها و بالهای کروبیان به قدری به هم پیوسته بودند که صحبت از آنها جز با هم غیرممکن بود، به همین دلیل است که پیامبر از توصیف دوباره صورتها (نک : آیات 9 و 6) به بالها و ارتباط آنها با آنها می رسد. چهره ها. هر دوی آنها که رأس کل پدیده را تشکیل می‌دادند، یک سیستم هماهنگ و دقیق را نشان می‌دادند که در آن نه یک عضو می‌توانست حرکت کند و نه عضوی دیگر را به حرکت درآورد. شرح این منظومه از صورت ها و بال های کروبیان توسط بخش 9-12 به پیامبر داده شده است که به وضوح به 2 قسمت تقسیم می شود: 9-10 st. و 11-12 خ. و هر یک از آنها با عبارت «و صورتها و بالهایشان» شروع می شود. ارتباط متقابل اعضای این منظومه هماهنگ شده شگفت انگیز پیامبر در آیه 9. در مفهوم بیان می کند هووروت("لمس"، "نگه داشتن")، و در اینجا فعل پرودوت"تقسیم شدند"، glo. "کشیده شده". اما پیامبر به چه معنا در مورد صورت و بال موجوداتی که بر او ظاهر شده اند می گوید که از هم جدا شده اند؟ این واقعیت که آنها در یک توده ادغام نشدند؟ اما این خود از ماهیت صورت و بال ناشی می شد. با این حال، هنوز هم می توان انتظار چنین بیانی را در مورد بال ها داشت: این اظهار نظر خواننده را از چنین تصوری از اتصال بال ها هشدار می دهد، که این اتصال به ادغام کامل آنها در یک بال، در یک صفحه بال می رسد. اما در این ناحیه که توسط بالها تشکیل شده است، یک بال به وضوح از شخص دیگری مشخص شده است. اما چنین اظهارنظری در رابطه با اشخاص چه معنایی می تواند داشته باشد؟ آیا این واقعیت است که چهره ها به طور نامحسوس از یکدیگر عبور نمی کردند و هر کدام به طور کامل و مشخص قابل مشاهده بودند، گویی هیچ دیگری وجود ندارد؟ بدیهی است که این فعل است رژه، پسندیدن هاورهنر 9 که غیر از حزقیال کسی در مورد صورت و بال استفاده نمی کند و معانی معمول آن به سختی به یکی یا دیگری می رسد، در زبان پیامبر معنای خاصی دارد و باید اعتراف کنیم که نمی فهمیم. پیامبر در این مکان است، اما ما نمی فهمیم زیرا آنچه او در این بخش شرح داده است، مانند بسیاری از این بینش اسرارآمیز، به آسانی قابل توصیف واضح و دقیق نبود، در نتیجه پیامبر مجبور شد مفاهیم جدیدی برای آن بیابد. توصیف او، تطبیق کلمات قدیمی با آنها. نگرش صورت و بال‌های کروبی‌ها، مانند هر چیز دیگری در این دومی، غیرقابل توضیح و غیرقابل ارتباط بود. رمزهای اسکندریه و واتیکان، ترجمه قبطی و حبشی، در این آیه کلمه اول «و صورتها» را ندارند، به طوری که اولین جمله آیه در آنها فقط به بالها اشاره دارد. و در این صورت فعل perudot معنای قابل فهم تری پیدا می کند; این فعل علاوه بر معنای «تقسیم شدند»، همان طور که دیدیم، بیشتر از صورت ها، می تواند در مورد بال ها باشد و معنای «کشیدن» (جدا کردن بال ها از بدن) را شبیه سازی کند. اینجا توسط LXX. اما نمی توان ضمانت کرد که خواندن کدهای ذکر شده در اینجا صحیح است (بیشتر می توان انتظار حذف یک کلمه نامفهوم در متن مقدس را داشت تا افزودن چنین کلمه ای).

"اما هر کدام دو بال داشتند که با هم تماس داشتند." همانطور که در آیه 9، پیامبر در اینجا نیز پس از شروع صحبت در مورد صورت و بال با هم، به یک بال ادامه می دهد. او در حال حاضر در قرن نهم است. در مورد بالها گفت که آنها یکدیگر را لمس کردند. اکنون این پیام با این نکته تکمیل می شود که فقط دو بال از هر "حیوان" لمس شده است، در حالی که دو بال دیگر روی بدن پایین آمده اند. و با توجه به جفت بالهای مجاور، پیامبر در این ج. یک افزوده مهم به نسخه 9 ایجاد می کند. او می‌گوید که بال‌ها فقط لمس نمی‌کردند: «یکی به دیگری» (در ترجمه روسی نادرست است)، بلکه «در یک» («لیش»، در واقع «در شوهر»، یونانی «εκατερω)، یعنی حیوان، با دیگری ("ish" "شوهر")، در حالی که 9 st. اجازه دارد فقط به تماس بین بالهای یک حیوان فکر کند. در نتیجه، بین کروبیان مکانی برای همیشه بسته بود که توسط بالها به هم متصل می شد. در هنر 13 ما می آموزیم که محتوای این مکان وحشتناک چه بود.

و دو تن بدن خود را پوشاندند. دو عملکردی که توسط بال طبیعی انجام می شود - پرواز و بستن بدن - بین کروبی ها بین بال های مخصوص تقسیم می شود، البته برای اجرای کاملتر این کارها: همانطور که کروبی ها نمی توانستند دائماً در هوا اوج بگیرند. ، بنابراین نمی توانستند بدن خود را بدون پوشش رها کنند. پوشاندن بدن با بال در میان کروبیان معمولاً به عنوان نشانه احترام به خدا توضیح داده می شود. با سعادت جروم (که تئودورت با او موافق است) "دو بال که بدن را می پوشانند نقص دانش را به تصویر می کشند". بلکه پوشاندن بدن با بال می تواند به معنای نامفهوم بودن وجود خود کروبیان باشد.

حزقیال 1:12. و هر کدام به سمتی رفتند که پیش روی اوست. آنجا که روح می خواست برود، به آنجا رفتند. در طول راهپیمایی خود برنمی گشتند.

جمله اول و سوم از 12 هنر. به معنای واقعی کلمه با هنر یکسان هستند. 9. چنین تکرارهای تحت اللفظی در روح حزقیال نبی که از آنها به عنوان وسیله ای برای جلب توجه خواننده به این یا آن اندیشه استفاده می کند. بنابراین، این حقیقت که کروبیان هنگام راه رفتن به دور خود نمی چرخیدند، از نظر پیامبر بسیار مهم بود، بسیار به او توجه کرد. اما در یکسان با 9 قاشق غذاخوری. عبارات 12 هنر. در مقایسه با 9. همچنین یک تفاوت قابل توجه وجود دارد. در آنجا، این تذکر که هر «حیوان» در جهت جلوی صورت خود راه می‌رفت، مقدم بر این نکته است که حیوانات در حین راهپیمایی به دور خود نچرخیدند؛ در اینجا این دو نکته به ترتیب معکوس آورده شده‌اند. در آیه 9: "در جریان صفوف خود برنمی گشتند، بلکه هر یک به سمت صورت خود می رفتند". آیه 12: و هر یک به طرف صورت او رفتند. در طول راهپیمایی خود به عقب برنمی‌گردند.» در خیابان 9 ایده اصلی این بود که حیوانات هرگز به دور خود نمی چرخیدند، زیرا این امر تماس ثابت و همیشه یکسان بین بال های آنها را ممکن می کرد، که مضمون آیه 9 است. در آیه 12 این تصور ثانویه است و اصل آن این است که حیوانات می توانستند در جهت هر یک از صورت های خود، یعنی در همه جهات بروند. ایده اصلی در اینجا به این دلیل است که پیامبر اکنون می‌خواهد اشاره کند که چه چیزی با چنین بی‌تفاوتی و دسترسی برابر برای کروبیان تمام نقاط جهان، حرکت آنها را در یک جهت و نه در جهت دیگر تعیین کرده است. پیامبر به معنای واقعی کلمه به زبان عبری به این سؤال پاسخ می دهد: "روح به آنجا رفت، آنها رفتند." این عبارت توسط LXX توضیح داده شده است: "شاید حتی بهتر است، روح را راهپیمایی کنید، بروید" و روسی. مطابق. جایی که روح می خواست برود بنابراین «فرمان ویژه‌ای به 4 موجود، که حرکت باید در آن جهت انجام شود، به همان اندازه‌ای که در Is VI یک فرمان صریح به یکی از سرافیم‌ها برای برداشتن ذغال داغ از محراب لازم نبود. در کل ارابه یک روح و یک اراده نفوذ کرد که بدون واسطه به موجودات منتقل شد "(کرچمار). این «روح» چیست که حرکت ارابه الهی را تعیین کرد؟ این که کلمه رواچ (روح) که متنوع ترین معانی را در زبان یهودیان داشت، در اینجا بدون هیچ توضیحی به کار می رود و همچنین عضو قبل از آن، تردیدی باقی نمی گذارد که «رواچ» منظور در اینجا - "باد" (جلال "روح") 4 قاشق غذاخوری. این واقعیت که حرکت کروبیان و کل ارابه الهی با حرکت باد تعیین می شد، برای هر دو چیزی تحقیرآمیز نبود، زیرا آن باد یک باد معمولی نبود. همانطور که ابری که با آن باد می رفت، برای چشم پیامبر پر از موجودات غیرزمینی بود، بادی که پیش روی خداوند می رفت، به اصطلاح، شایسته و توانا بود. باید حاوی چیزی شبیه به آنچه در ابر است، باشد، اگر نه بالاتر و عالی تر. در همه بخش ها و بازیگران بینش حاضر، حتی در موارد جزئی مانند چرخ، زندگی، ذهن و آگاهی وجود داشت. اما در حالی که پیامبر از «محتوای درونی» ابر صحبت می کند، به اصطلاح، در مورد چنین محتوایی از «برخاستن» باد که جلوی ابر می رفت چیزی نمی گوید: بینش روحانی او نمی تواند به درون محتوای درونی نفوذ کند. آن باد خارق‌العاده به همان شکلی که به درون ابرها نفوذ کرد. بدیهی است که در این باد هیچ کس دیگری جز روح خدا ("رواخ الوهیم") وجود نداشت که در کتاب حزقیال، اغلب به طور کلی، به عنوان عمل کننده از طریق باد نشان داده شده است: حزقیال 2: 2، 3: 14، 8:3، 11:24 ; اول پادشاهان 18.12; دوم پادشاهان 2:16; ایوب 37:1، 9; یوحنا 3:8، 20:22; اعمال رسولان 2:2. از این موارد، تجلی روح خدا در 4 باد در هنگام احیای استخوان های خشک در رؤیت حزقیال و در نفس طوفانی در هنگام نزول بر رسولان قابل توجه است. عهد عتیق چیزهای زیادی در مورد روح القدس می دانست!

حزقیال 1:13. و ظاهر این حیوانات مانند ظاهر زغال سوزان بود، مانند ظاهر چراغ; آتشدر میان حیوانات قدم می زد و درخشش آتش و رعد و برق از آتش می آمد.

کروبی ها با بال های متقابل خود، مکان خاصی را محاصره کردند، که، همانطور که قبلاً می شد از چنین حصار غیر معمول نتیجه گرفت، هدف خاصی داشت. شرح این مکان در آیه 13 آمده است. ابتدای آیه در LXX با عبرانی ناسازگار است. t.: "و در میان حیوانات یک رؤیا"، بنابراین، به گفته LXX، پیامبر در 13a قبلاً مکان بین کروبیان را توصیف می کند، و به گفته عب. متن و روسی مطابق. حتی خود کروبیان، تقریباً همان چیزی که بین آنها بود، فقط در قرن سیزدهم صحبت می کنند. عبری است. متن اینجا کروبیان را از سمت رنگ آنها که آتشین بود توصیف می کند، به طوری که آنها کاملاً آتشین ظاهر می شدند و مانند چراغ می درخشیدند. اما اکنون تقریباً همه در این مکان LXX را ترجیح می دهند: پیامبر قبلاً در مورد نوع حیوانات در v. 5 صحبت کرده است، سپس باید گفته می شد که او آتشین بود. و چگونه کروبیان می توانند ظاهری مانند زغال سنگ و چراغ داشته باشند؟ آنها فقط می توانستند مانند یکی و دیگری بدرخشند. احتمالاً ماسوریت ها صرفاً می خواستند آنچه را که پیامبر درباره رنگ کروبی ها نگفته بود، به پایان برسانند. بنابراین می توان بی تردید آن زغال و چراغ هایی را که هب. می‌خواهد کروبی‌ها شبیه باشند، دید جدیدی بود: آنها شبیه مکانی بودند که با بال‌های کروبیان محصور شده بود. محتوای چنین مکانی کاملاً مناسب است. زغال‌های بین کروبی‌ها را سوزان می‌نامند تا نشان دهند سیاه و منقرض نشده‌اند، بلکه قرمز بوده‌اند، هنوز داغ و در حال سوختن هستند. آنها حضور زغال سنگ را در اینجا با قیاس با رؤیای اشعیا توضیح می دهند که در آن سرافیم ذغال سنگی سوزان را از محراب می گیرد و کدام بعدی است. و همچنین رؤیاهای آخرالزمانی (مکاشفه 8:3، 5؛ آیس 6.6)، در تاج و تخت خدا قربانگاهی با زغال سنگ را پیشنهاد می کند. اگرچه حزقیال نبی مذبح را زیر ذغال های اسرارآمیز خود ندید و نتوانست کره آسمانی را که اشعیا و یوحنای متکلم توصیف کردند توصیف کند، اما این مانع از آن نمی شود که زغال سنگ بین کروبیان نیز شخصیت قربانی ارائه کند: کروبیان با نمادها ظاهر می شوند. قربانی سوختنی دائمی برای خدا؛ نبود محراب می تواند نشان دهنده عالی ترین و خالص ترین معنویت این قربانی سوختنی باشد. اگر خدا آتش سوزی است، مکانی که روی کروبیان نشسته است، یعنی کروبیان به نزدیکترین حالت، باید بسوزد و محصول احتراق زغال سنگ است.

«مثل نوعی لامپ». چراغهای جلوی تخت خدا نیز در رؤیاهای آخرالزمان یافت می شود و توسط خود بیننده توضیح داده می شود که اینها "جوهر هفت روح خدا" (مکاشفه 4.5) و "هفت کلیسا" هستند ( مکاشفه 1: 12-13، 20). برافراشتن چراغ در پیشگاه خداوند مناسک عبادت است و دلالت بر گرمی و ایثار بندگی خداوند دارد. اگر «ارواح خدا» و «کلیساها» نه با چراغ در مقابل عرش خدا ظاهر شوند، بلکه خود به چراغ تبدیل شوند، این تصور به ابعاد خارق العاده ای افزایش می یابد. در عوض، در حزقیال، چراغ‌ها در رابطه‌ای کاملاً نزدیک، اما نه دقیق‌تر با کروبیان ظاهر می‌شوند و ظاهر آنها را همراهی می‌کنند. اما نمادگرایی آنها همان است که در آخرالزمان وجود دارد: سوزاندن روحانی کل وجود در برابر خدا. یک تدریجی واضح در تصویر وجود دارد: زغال سنگ، لامپ، رعد و برق. زغال سنگ ممکن است پایین را اشغال کند و در بالا به شعله تبدیل شود و با رعد و برق حتی بالاتر از آن تخلیه شود.

« آتش در میان حیوانات قدم زد از Heb. به معنای واقعی کلمه: «او («گی») در میان حیوانات راه می‌رفت». اون کیه؟ ضمیر به چه اسمی اشاره دارد؟ R.؟ در آیه دو اسم وجود دارد. ر.: دیدگاه («دموت») و آتش («ش»؛ در عبری «زغال‌سوزان» بیان می‌شود: «زغال‌های آتش سوزان»). هزینه اول بسیار زیاد است و صحت آن مشکوک است. علاوه بر این، چگونه یک گونه از حیوانات می توانند در میان حیوانات راه بروند؟ دومی موقعیت بسیار فرعی را اشغال می کند: ایستادن به عنوان یک تعریف در "اخگر"، به زبان عبری است. با آن یک کلمه می سازد (casus constructus). اما از آنجایی که تمام محتوای فضای بین کروبی ها که تا کنون ذکر شده آتشین بود، آتش به یک شکل وجود داشت، خواننده پیامبر که (به عنوان ترجمه روسی) با "ها" - "او" می فهمد. ” آتش است، تا حد زیادی اشتباه نخواهد کرد. اینجا استفاده نمیشه؟ آر. به جای عدم وجود در عبری. زبان رجوع کنید به R.؟ اگر پیامبر می خواست بگوید: "این (یعنی هر آنچه قبلاً نشان داده شد - زغال سنگ ، لامپ) در میان حیوانات راه می رفت ، چگونه می تواند "این" را بیان کند ، اگر نه از طریق "اینجا" ("این" ، "آن") یا "gi" ("آن")؟ اگر چنین درکی از "gi" از نظر دستوری غیرممکن بود، پس در جریان گفتار و اصل موضوع، هیچ چیز دیگری، مانند دقیقاً همه چیزهایی که قبلا ذکر شد، به احتمال زیاد نباید چیزی باشد که "در میان حیوانات راه می رفت". نبی، دست کم تا کنون، کروبیان را فقط در حال حرکت می بیند. مسیر. هر چیزی که بین کروبیان بود، مکان بین آنها با تمام محتوای خارق العاده اش - زغال سنگ، چراغ ها، باید حرکت می کرد، "با آنها" ("mitgalleket") حرکت می کرد. شکل متقابل فعل "گالک" - "رفتن" که در اینجا تنظیم شده است، نشان دهنده رابطه دقیق بین حرکت آنچه بین حیوانات (زغال سنگ و چراغ) بود و حرکت خود حیوانات و همچنین وابستگی متقابل است. حرکت این عناصر آتشین از یکدیگر: آنها نه تنها با حرکت حیوانات و بسته به حرکت آنها حرکت می کردند، بلکه بسته به یکدیگر حرکت می کردند: حرکت یکی از این عناصر باعث حرکت دیگری می شد. اینجا همه چیز حرکت و زندگی بود. LXX ظاهراً خوانش متفاوتی از این قطعه ارائه می‌کند: با حذف «gi» («او» یا «آن»)، فعل «mitgalleket» («راه‌رفت») را با λαμπαδες موافقند و آن را «هم‌گرا» ترجمه می‌کنند: «مانند یک چشم انداز شمع های همگرایی در میان حیوانات. Συστρεφεσθαι به معنای گردش مفصل، متقابل وابسته یا چرخش است. بنابراین، در LXX، این کلمه نشان می دهد که لامپ هایی که تعریف می کند، با هم می چرخند یا با زغال سنگ، یا با حیوانات، یا با همه اینها با هم (که به احتمال زیاد). می بینیم که آیا فعل «mitgalleket» به چراغ های LXX نسبت داده می شود یا برای آن از Heb خوانده می شود. یعنی موضوع خاص ("gi" "it")، فکر همانی خواهد بود که می تواند حق ترجمه رایگان LXX را در اینجا بدهد.

«و درخشش از آتش». از این سخن، اولاً روشن می شود که ذغال ها و چراغ ها که در حرکت دائمی بودند، برای پیامبر در یک توده آتش در هم آمیختند که نور را به اطراف خود می گستراند. در عین حال، این تذکر نشان می دهد که درخشندگی ناشی از این آتش از قدرت خاصی برخوردار بوده است (وگرنه لازم نبود از آن صحبت شود، زیرا هر آتشی درخشندگی می بخشد) که عب نیز بر آن دلالت دارد. کلمه "نوگاه" ("درخشش") که به عنوان یک شاعرانه عمل می کند، در مرحله بعدی است. به ویژه نامگذاری قوی نور (Is 4:4، 60:20، 62:1؛ Hab 3.11، و غیره) و در مورد درخشش جلال خدا استفاده می شود (حزک 10.4). این درخششی بود که پیامبر در آغاز رؤیا به آن توجه کرد (آیه 4 که در عبری همین است. "پاها"): ابری را که به سمت او می آمد روشن کرد، زیرا این ابر حاوی 4 کروبی بود. سپس این درخشش، که کل حجم آن ("ابر بزرگ") را روشن می کند، به عنوان یک بی اندازه عمل می کند، که کل آسمان ("در اطراف آن"، یعنی ابرهای v. 4) را در بر می گیرد، هاله ای به اندازه کسانی که آن را دارند. احاطه شده. - آتش بین کروبیان نه تنها درخشندگی آرام و ملایمی را ساطع می کرد («پاها» در اشعیا 62.7 درباره سپیده دم صبح، یوئل 2.10 در مورد درخشش نوران). او پیوسته («بیرون آمد» در قید عبری «خروجی») برق می زد. از بین انواع نورهای زمینی، رعد و برق به تنهایی ما را علاوه بر تحسین، به لرزه خاصی می‌آورد و بنابراین می‌تواند بهترین شباهت آن نوری باشد که خداوند با آن می‌درخشد. علاوه بر این، رعد و برق را می توان نوری درونی و مخفی نامید که فقط به طور موقت فوران می کند و برای شخص قابل رویت است و از این طریق بسیار شبیه به نور الهی است که برای شخص نامرئی نیست (در خدمت تبدیل: «حمل کنید. رعد و برق مخفی در زیر گوشت وجود تو»). به لطف این، رعد و برق در عهد عتیق اغلب به عنوان یک صفت الهیات عمل می کند: کوه سینا هنگام فرود خدا بر آن صاعقه می درخشید. رعد و برق در توصیفات مزمور از الهی دانی مورد انتظار یا درخواستی ذکر شده است (مزمور 17 و غیره. رجوع کنید به حب 3.4:11). در آخرالزمان، رعد و برق از تخت خدا می آید (مکاشفه 4.5). این واقعیت که آتش بین کروبیان رعد و برق ساطع می کند نشان دهنده درجه بالایی از خداگونه بودن کروبیان است: آنها با شکوه می درخشند و جلال الهی را یادآور می شوند.

حزقیال 1:14. و حیوانات به سرعت مانند رعد و برق به این طرف و آن طرف می رفتند.

ترجمه روسی این آیه حدسی است; شکوه نه خیلی بیشتر پاسخ Heb. متن: "و حیوان جریان می یابد و می چرخد، مانند رویایی از vezekov." نیمه اول آیه از عب. نامه ها. "و حیوانات دویدند و برگشتند" "راتسو مال تو." افعال در حالت مجهول هستند که بدیهی است در اینجا جایگزین فعل می شود. فعل دوم بدون شک «بازگشت» است و اولی απαξ λεγομενον است و صیغه آرامی فعل «ruts» «فرار» محسوب می شود. جایگزین کردن حالت نهایی با حالت نامعین با زبان عبری، هر دو باستان، بیگانه نیست: Gen 8.7، و به خصوص بعدها: Job 40.2; دان 9.5:1; Zech 7.5; اما در این مکان ها نئوپر. بدون نشانه نیست، گاهی اوقات فقط به عنوان یک افزودنی برای آن عمل می کند. و از همه مهمتر در این جاها با گفتار خطابه و شاعرانه سروکار داریم که نئوپر. می تواند برای سرزندگی گفتار استفاده شود. در اینجا "معلوم نیست که چرا توصیف ناگهان باید اینقدر زنده شود" (اسمند). این امر باعث می شود که بسیاری از مفسران حالت نشانگر را در این افعال ببینند. اما اگر "ratso" را هنوز هم بتوان به نحوی نشانگر کرد (بخوانید "ratso" که 3 لیتر خواهد بود. جمع aor؛ از روت ها، اما حرف آخر - aleph - اضافی خواهد بود)، پس "shov" غیرممکن است، نه لمس کردن. متن. بنابراین تمایل نامشخص در اینجا یک راز باقی می ماند. «و معنای «دویدن» برای فعل اول بسیار مشکل ساز است. چنین آرامی سازی شکل، که در اینجا با فعل «ruts» فرض شده است، «قیاسی نخواهد داشت. مفهوم دویدن به کروبیان نمی رسد» (سمند); و با چنین معنایی، این کلمه با کلمه "بازگشته" که مستقیماً مرتبط است مطابقت ندارد که حاوی مفهوم جهت در حرکت است و نه سرعت آن (اگرچه به غیر از LXX و Pescito در اینجا "فرار" کرده است) . با توجه به این، پیشنهاد می شود به جای «راتسو» - «یتسو» - «بیرون رفت» خوانده شود، که مطابق با Vulgate (ibant) و Targum («تبدیل شد و رفت و برگشت و بازگشت») و نیاز به تغییر تنها یک حرف. اما چنین اشتباه تایپی در متن بعید است (روش عبری بسیار دور از yod کوچک است). - با این حال، چون نمی دانیم پیامبر در مورد حرکت کروبی با فعل اول چه می خواهد بگوید، از فعل دوم («شوو» «بازگشت») یکی از ویژگی های نه چندان ناچیز این حرکت را استخراج می کنیم که گاه داشت. جهت بازگشت، ویژگی ای که با توجه به اظهارات قبلی که کروبیان به گذشته نگاه نکردند برای ما مهم است. مسیر. این شرایط اخیر مانع حرکت آنها به عقب نبود.

حرکت کروبیان که با کلمات "نژاد شما" مشخص می شود، توسط پیامبر با حرکت مقایسه شده است. بازارچه (ترجمه روسی "رعد و برق"، اسلاو. "دید وزک"). و این مفهوم جدید آیه را کمی روشن می کند، زیرا کلمه «بازک» απαξ λεγομενον است و معنای آن را باید از ریشه جست و جو کرد. بسیاری، به دلیل استفاده غیر معمول از چنین کلمه ای در کتاب مقدس، به زبان روسی پیشنهاد می کنند. در اینجا یک اشتباه تایپی وجود دارد: آنها فکر می کنند به جای "بازک" یک "کلبه" بود - رعد و برق. - در واقع ممکن است که کروبیان چ. Eze حرکتی شبیه به حرکت رعد و برق داشت: ساخت یک ارابه واقعی مشخص شد، همانطور که در v. 9، اینکه کروبیان همیشه نمی توانستند از جایی به جای دیگر در یک خط مستقیم حرکت کنند و گاهی اوقات مجبور بودند در امتداد پاهای مثلثی که روی آن ساخته شده بود راه بروند. چنین حرکتی یک حرکت زیگزاگی خواهد بود و رعد و برق حرکت زیگزاگی دارد. اما احتمال چنین اشتباهی در متن بعید است: حروف روش و زین در طرح کلی به هم نزدیک نیستند. و چرا در ج 13 "پادگان" تغییر نکرده است، اما فقط در خیابان 14، جایی که 13 خیابان. مجبورید دقیقاً با رعد و برق مقایسه شود؟ در عبران بعدی زبان و در زبانهای مرتبط، ریشه «ازک» به معنی «پراکنده» (تلمود)، «پراکنده» (عربی)، «درهم شکستن» (آقا) است. از آنجایی که کل پدیده ظاهری آتشین دارد، احتمالاً «بازک» در اینجا عبارت خاصی است «درباره نوعی پراکندگی آتش، پاشش آتشین» (Gefernik) یا در مورد پرتوهای نوری که ناگهان در وسیع ترین فضا پراکنده می شوند. ترجمه های باستانی در این درک خاص از این کلمه - در مورد پرتوها، در مورد نور - موافق هستند. در حالی که تئودوتیون (که از ج. 14 در متن LXX گرفته شده است) این کلمه را بدون ترجمه می گذارد و آن را با حروف یونانی رونویسی می کند - βεζεκ، سیمماخوس آن را ακτιςv αστραπης، Acilla - ως ειδος απορροιας ΄αστραπες، تارگوم: «مثل نوعی رعد و برق ترجمه می کند. " پشیتو کلمه سوری مرتبط bezek را در اینجا می‌گذارد که معنی اصلی آن «پراکندگی» است و زمان حال از بین رفته است و توسط سیریولوژیست‌ها و مفسران مختلف پشیتو به گونه‌ای متفاوت بیان می‌شود: شعله، رعد و برق، شهاب، ستاره تیرانداز، باران ستاره، گردباد، حتی - سنگ سنبل. در مرحله بعد، هر چه معنای این مقایسه ثابت نشود، بدون شک می توان تشخیص داد که این مقایسه از حوزه پدیده های نور گرفته شده است. بنابراین، تنها حرکتی در طبیعت که حرکت کروبیان را می‌توان به آن تشبیه کرد، حرکت نور بود. با قضاوت در مورد فعل «بازگشت» که برای مشخص کردن حرکت کروبی ها استفاده می شود، حرکت نور می تواند به عنوان یک تشبیه برای حرکت کروبی ها در کنار خود باشد که نور همیشه به منبع خود باز می گردد و آن را ترک نمی کند. همانطور که اتر با جرقه های آتش های مکرر روشن می شود و در یک چشم به هم زدن رعد و برق ناگهان به جهات مختلف پراکنده می شود و بدون از دست دادن ظرف خود و به اصطلاح منبع و ماده آتش، به عقب باز می گردد، این حیوانات نیز بدون هیچ مانعی راه خود را ادامه دهید، به جلو بشتابید» (مبارک. جروم). تارگوم این آیه را چنین می رساند: «و مخلوقات هنگامی که برای انجام خواست پروردگارشان مبعوث شدند، که عظمت خود را بر آنها قرار داد، در یک چشم به هم زدن برگشتند و به اطراف رفتند و آن را دریدند. کیهان، موجودات با هم برگشتند و مانند نوعی رعد و برق سریع بودند. بنابراین، کروبیان می‌توانستند بدون خروج از عرش خدا و بدون اینکه آن را به جایی بکشانند، در همه جا حرکت کنند. آنها می توانستند علاوه بر حرکت مشترک با عرش خدا، حرکت خود را داشته باشند که در جهت آن حرکت همزمان نبود، همزمان با آن بود. چنین ترکیبی از چیزهای ظاهراً ناسازگار، پیامبر می‌گوید، در طبیعت، در یکی از مظاهر آن، که آن را «پایه‌ها» می‌نامد، نیز داده شده است. - دلایلی وجود دارد که فکر کنیم این آیه در متن مورد استفاده LXX نبوده و موافق با مبارک است. جروم، که در ترجمه LXX از Theodotion اضافه شده است: در واتیکان، ونیزی، و یکی از پارسون ها نیست. به کد. اسکندریه، مارشالیان (قرن VI-VII)، کیسیانی (قرن IX-XI)، در اگزاپلای سوریه (قرن هفتم) زیر ستاره، بعدی است. از عبری آورده شده است. متن

حزقیال 1:15. و من به حیوانات نگاه کردم، و دیدم، روی زمین در کنار این حیوانات، یک چرخ در مقابل چهار صورت آنها.

شرح جزء جدید رؤیا، یعنی چرخ ها، آغاز می شود که بخش قابل توجهی (آیه 15-21) از فصل را به خود اختصاص می دهد. از این رو رسمی "و من نگاه کردم." - اضافه "روی حیوانات" که LXX ندارد، نشان دهنده رابطه نزدیک بین حیوانات و چرخ ها است، به طوری که چرخ ها فقط به عنوان بخشی از حیوانات هستند. - «علی الارض» به معنای صحیح، چنانکه آیه 19 نشان می دهد، که در امتداد آن چرخ ها گاهی از زمین برخاسته اند (و نه «بر اساس عرصه ملکوتی»، یا «بر زمینی که در آسمان دیده می شد» ). چرخ ها در درجه اول یک روش حمل و نقل هستند که با زمین سازگار شده اند (مانند بال ها هوا هستند، کشتی ها آب هستند)، بنابراین چرخ های واقعی را می توان به عنوان رابط بین رؤیت آسمان و زمین در نظر گرفت که کامل ترین راه حرکت است. . با نزول به زمین، خداوند باید ضعف آن را محاسبه کند، که اجازه حرکت بهتر را نمی دهد. هدف این چرخ ها نشان دادن این است که خدا روی خود زمین حرکت می کند نه بالای آن. "در کنار این حیوانات." "کنار" نشان دهنده استقلال کامل چرخ ها در رابطه با "حیوانات" - کروبی ها است. در کتاب خنوخ، آفانیم ها («وفا» در عبری «چرخ») بین صفوف فرشتگان شماره گذاری شده اند (فصل 61:10؛ 70:7). - "روی یک چرخ." به معنای واقعی کلمه: "یک چرخ"، اما حزقیال 10.9 نشان می دهد که 4 چرخ وجود داشته است. رجوع کنید به Eze 1.16; واحدها ساعت - تقسیم؛ بنابراین، به ناعادلانه، برخی یک چرخ را فرض می کنند. بین کروبیان و جلال خداوند که آنها را حمل می کنند یا تاج و تخت خدا، در رؤیای حزقیال نبی، چهره ای جدید، مستقل و با توجه به توجه پیامبر به او بسیار مهم است. - چرخ. چرخ ها ارابه ای را پشت سرشان نشان می دهد. اما پیامبر به آن اشاره نمی‌کند، زیرا چرخ‌هایی که در این رؤیا در نظر گرفته شده است، مانند رؤیای دانیال (دانیال 7.9)، برای حرکت تاج و تخت خدا، نیازی به ارتباط مادی با این دومی نداشتند و باید، بدون این ارتباط، حرکت چنین شی استثنایی را واسطه کنید. در این مورد خود کروبیان ارابه بودند. با این وجود، با فرض اینکه پشت سرشان یک ارابه (در این مورد، یک ارابه روحانی) باشد، چرخ‌ها به جای یک راهپیمایی ساده و آهسته، به مراسم تجلی کنونی شخصیت یک سواری باشکوه و سریع می‌دهند، که هر تجلی تا آن زمان نشان داده شده است. اکنون. آیا از این به بعد سرعت خاصی در افعال عنایت الهی که در آخر هر عمل معمول است، در افعال آخر الزمان اجتناب ناپذیر نیست؟ "قبل از چهار چهره آنها." Evp. "learbagat panav"، روشن. "از چهار چهره اش." واحد h. ضمایر بر اساس معنی قرار می گیرند (برخلاف توافق دستوری، زیرا "حیوانات" که ضمیر به آنها اشاره دارد، به صورت جمع. h.)، زیرا ما در مورد یک چرخ صحبت می کنیم که می تواند فقط در صورت یک حیوان باشد. پس از سخنان پیامبر مبنی بر نزدیک بودن چرخ ها به حیوانات، خواننده از او انتظار دارد که دقیق ترین نشانه ای را که موجود چهار رخ در کنار خود داشته است، نشان دهد. در کلمات تجزیه شده، چنین نشانه ای باید داده شود. پیامبر به این سؤال پاسخ می دهد: «در (یا «قبل»، مانند ترجمه روسی؛ جمع: «برای») هر چهار نفر. این نشانه در حال حاضر کاملاً دقیق و قطعی است، اما در نگاه اول حاوی چیزی غیرقابل تصور است: یک چرخ در یک زمان در چهار مکان مختلف بود. جای تعجب نیست که LXX این نشانه "دقیق" را حذف کرده است! اما نباید فراموش کنیم که با یک چشم انداز روبرو هستیم. همانطور که 4 بال و 2 بازو می توانند همزمان در 4 طرف مختلف حیوان باشند، می تواند با چرخ نیز باشد. در رؤیا، نقض قوانین مکان و زمان مجاز است که تأثیری در حوزه تأثیرپذیری از بینش ندارد.

حزقیال 1:16. شکل چرخها و ترتیب آنها مانند توپاز است و شباهت هر چهار آن یکی است; و با توجه به ظاهر و ساختار آنها به نظر می رسید که یک چرخ در چرخ است.

آیه حاوی شرح ظاهر و چینش چرخ ها است. از آنجا که در نیمه اول آیه از ظاهر چرخ ها (که مانند توپاز بودند) صحبت شده است، عبارت «و بنای آنها» در آن زائد به نظر می رسد، همانطور که عبارت «بر حسب ظاهر آنها» در نیمه دوم. از آیه ای که از ساخت چرخ ها صحبت می کند، «چرا LXX این کلمات را نمی خوانند. - "مشاهده" - عبری. "ژن" را ببینید. 5. - «توپاز». عبری "ترشیش"؛ از حزقیال 10:9 می آموزیم که این سنگ قیمتی است. در میان گوهرها و در حزقیال 28:13 ذکر شده است. در سینه بند کاهن اعظم، او در ردیف چهارم اول بود (خروج 28.17-20). بر اساس دان 10.6، بدن پیامبری که ظاهر شد مانند "ترشیش" بود. این نام از مستعمره فنیقی ها در اسپانیا بر روی رودخانه ای به همین نام، گوادالکیویر کنونی گرفته شده است، همانطور که درجه معروف طلا اوفیر نامیده می شد (ایوب 22.24). LXX در اینجا آنها این کلمه را بدون ترجمه می گذارند ("Tharshish") و در جایی کاملاً یکسان در Eze 10.9 ΄ανθραξ را ترجمه می کنند و در Ex 28.20 χρυσολιθος را ترجمه می کنند (Vulgate در اینجا "tage" بر اساس عنوان "کشتی های Tharsh" است. "، اما در Eze 10.8 و Ezek 28.13 - "chrysolite"؛ Targum: "سنگ خوب"؛ Peshito - رونویسی؛ Symmachus - υακινθος؛ ترجمه عربی - "yastis"). بنابراین، بیشترین آرا برای کریزولیت است. سنگ کریزولیت قدیم، طبق توصیف پلینی، بیشتر با توپاز ما، طلایی رنگ سازگار است. این رنگ چرخ‌ها هم با چرخ‌های رؤیای دانیال، که «آتش فروزان» بودند، هم با محتوای آتشین بین چرخ‌های واقعی (حزقیال 10.12) و هم هماهنگی رنگ‌ها در رؤیا مطابقت دارد: چرخ‌های طلایی-قرمز، کریستالی-سفید. فلک و پای تاج و تخت به رنگ یاقوت کبود.

«و مَثَل هر چهار یکی است». و بدون چنین تذکری، خود از این امر ناشی می شود که پیامبر در هیچ جا به اختلاف بین چرخ ها اشاره نکرده است; مسیر. این تذکر می خواهد توجه خاص خواننده را به شباهت چرخ ها جلب کند. چرخ‌ها مانند حیوانات به یکدیگر شبیه بودند و دقیقاً مانند حیوانات چهار تای آنها بودند. بنابراین، چرخ ها، مانند حیوانات، به یکباره و به طور مساوی به «تمام انتهای زمین» هدایت شدند. همه کشورهای جهان دقیقاً به همین راحتی در دسترس ارابه الهی بودند. او جلو و عقب نداشت که در یک ارابه معمولی با تفاوت چرخ ها و اندازه آنها مشخص می شود. - علاوه بر شباهت کامل با یکدیگر، بی تفاوتی چرخ ها نسبت به اضلاع مختلف حرکت نیز با چینش خاص آنها حاصل می شد که در ادامه به آن پرداخته خواهد شد. "چرخ در چرخ بود." اکثر مفسران به درستی این عبارت را به گونه ای می فهمند که چرخ در چرخ بر یکدیگر عمود بوده است. ذیل. آیه می‌گوید چرخ‌ها می‌توانستند از چهار طرف خود بدون چرخش حرکت کنند. مسیر. آنها 4 طرف داشتند. طرف چرخ را فقط می توان نیم دایره آن نامید. بنابراین چرخ بینایی باید از 4 نیم دایره یا 2 دایره متقاطع تشکیل شده باشد. در برابر این، ظاهراً تصویر عبارت صحبت می کند: اصطلاح کلمه "چرخ"، "فان"، علاوه بر این، دو بار، نیاز به فکر کردن به بودن در یکدیگر در مورد چرخ های ذکر شده قبلی. بنابراین، فرض بر این است که یکی از چهار چرخ در یکدیگر قرار داشته باشد و این یافته یا فقط ظاهری، در پرسپکتیو یا واقعی بوده است. اما اصطلاح در "ofan" همچنین می تواند این ایده را ایجاد کند که دایره های متقاطع که هر چرخ از آنها تشکیل شده است باید نه تنها به عنوان اجزای تشکیل دهنده یک چرخ، بلکه به عنوان چرخ های مستقل، اگرچه به هم پیوسته نشان داده شوند. این استقلال نسبی اجزای تشکیل دهنده چرخ با ترکیب چندین نفر در حیوانات مطابقت دارد.

حزقیال 1:17. وقتی رفتند به چهار طرف خود رفتند. در طول راهپیمایی برنگردید.

چرخ ها توانایی شگفت انگیز یکسانی برای حرکت در همه جهات داشتند، مانند کروبیان. در کروبیان، توانایی چنین حرکتی به دلیل چهار رویی آنها، در چرخ ها، چهار وجهی آنها بود. «روشن نشد که راه می‌رفتند» تکرار عمدی تحت اللفظی آن چیزی است که در مورد حیوانات گفته شد. برای کامل بودن تشابه، حتی ضمیر در f قرار می گیرد. آر. (به عبری)، اگر چه چرخ در عبری. متر بدین ترتیب این عبارت برای سومین بار توسط پیامبر تکرار شده است (آیه 9 و 12). صدایی شبیه به یک رفرین (بخشی از کلام ناطق متناظر با مفرد در آهنگ)، با تکرار مکرر خود توجه خاص خواننده را به این ویژگی در حرکت کل پدیده جلب می کند - این که هنگام راه رفتن نیازی به چرخیدن نداشت. . با توجه به چرخ‌ها، این ویژگی حتی شگفت‌انگیزتر بود و بنابراین شایسته توجه عمدی بود: حرکت به طرفین برای چرخ‌های معمولی حتی غیرممکن‌تر از موجودات زنده با انعطاف‌پذیری کافی پاها است.

حزقیال 1:18. و لبه های آنها بلند و وحشتناک بود. دور هر چهار دورشان پر از چشم بود.

ابتدای آیه حروف. از زبان عبری خواهد بود: «و لبه ها و قد آنها». در نتیجه، کلمات: "و لبه های آنها" (در عبری این یک کلمه است) از نظر دستوری کاملاً مستقل از هر چیزی که در ادامه می آید ایستاده است ، چرا LXX آن را با آیه قبلی مرتبط می کند و ترجمه می کند: "زیر پشت آنها": "من بر نمی گردم ( یعنی چرخ‌ها) همیشه روی آن‌ها، زیر پشتشان رژه می‌روند». اما در این ترکیب، این کلمه هیچ فکر جدیدی نمی کند و بیکار است: اگر چرخ ها هنگام حرکت نمی چرخیدند، رینگ ها نیز نمی توانستند بچرخند. در ضمن در ادامه در مورد رینگ صحبت می کنیم. بنابراین، استقلال دستوری این کلمه از کلمه بعدی باید به عنوان یک گردش اسمی مستقل توضیح داده شود. مانند آیات 9 و 11 این اسمی نبی مطلق مضمون کل آیه را بیان می کند. و این لازم بود، زیرا پیامبر هم قبل و هم بعد به طور کلی در مورد چرخ ها صحبت می کند; حالا او می خواهد تنها با یک قسمت از آنها - رینگ ها - سروکار داشته باشد. چنین انتقال اپیزودیکی در توصیف به خوبی با این گردش مشخص شده است. - پیامبر با هشدار به اینکه اکنون در مورد لبه ها صحبت خواهد کرد، به سه ویژگی در آنها اشاره می کند، همانطور که در پای کروبیان سه ویژگی وجود داشت. اول این است که آنها "بالا" بودند. نامه ها. از زبان عبری «و ارتفاع آنها»، تعبیری که می‌توان آن را به گونه‌ای فهمید که آن رینگ‌ها «نمایشی عالی و باشکوه را نشان می‌دهند، که معمولاً برای چرخ‌های زمینی که در غبار می‌غلتند غیرمعمول است» (کرچمار). عبارت: "رینگ ها ارتفاع داشتند" در زبان عبری مانند روسی غیر معمول به نظر می رسد. می توان به سادگی گفت: "و آنها بالا بودند، یا عالی بودند." علاوه بر این، اگر در مورد ارتفاع صحبت می کنیم، بهتر است در مورد ارتفاع رینگ ها صحبت کنیم، بلکه در مورد خود چرخ ها صحبت کنیم. چنین کیفیتی برای آنها معنای قابل درک خواهد داشت: ارتفاع زیاد چرخ ها به سرعت ارابه می رسد. اما از سوی دیگر، در اینجا آسیب به متن را فرض کنیم یا هب را ضمیمه کنیم. کلمه "گوا" (ترجمه شده "ارتفاع") معنای دیگری دارد، به عنوان مثال، "ضلع بالا" ("رینگ ها یک ضلع بالایی داشتند") انتقال یکپارچه این مکان در همه متون و ترجمه متفق القول باستان ممنوع است. ارتفاع صفت "گووا".

و آنها وحشتناک بودند. کلمه: "و ترس در آنها." این ترس یا وحشت رینگ ها چه بود، حالا گفته می شود: چشم داشتند. آیا ترسناک نیست: چشم روی چرخ ها! بنابراین، با برخی نمی توان گفت. این تعبیر که نامفهوم خواهد ماند که چرا چرخ ها یا رینگ های آنها وحشتناک بوده است، و نیازی به جستجوی معنای دیگری در اینجا نیست، به عنوان مثال: "و من به رینگ ها نگاه کردم" (ترسناک "irea" با "eree" همخوان است. نگاه کرد»)، مانند شکوه. ترجمه: «و ویده تا» (بیشتر کدهای یونانی نیز همینطور است؛ اما کدهای ونیزی و 5 کوچک، یعنی با خط شکسته نوشته شده اند، چنین هستند: και φουεροι σαν، مانند یک نسخه خطی قدیمی اسلاوی پیشگویی های توضیحی: «و ترس بهو» ).

"و لبه های آنها در هر چهار ... پر از چشم بود." نه تنها با چشم ها، بلکه "پر" (Glor. Lane) از چشم ها، پر از آنها (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8). - و بنابراین "برای هر چهار چرخ" بود - یک افزایش بازپرداخت (آیه 8، 10، 16؛ برای یک بازنگری، به ج. 17 مراجعه کنید)، اما در عین حال تصور تصویر را تقویت می کند: چهار چرخ و همه نقطه چین هستند. با چشم - تدارک چرخ با چشم یکی از آن نمادهای صرفا شرقی است که در آن اندیشه قدرتی خاص به دنبال بیان است، اندیشه ای که در ایده ها و مفاهیم طبیعی نمی گنجد. و البته آنچه در این نماد نشان داده شده است «به دلیل ضعف انسان تا حدودی خام و بدنی ارائه شده است» (تئود. از آنجایی که چشم مظهر فعالیت درونی، نشاط، بصیرت و خرد است، چشم در چرخ ها نشان دهنده حیات و هوش است. چرخ ها متحرک هستند، زیرا یک جسم مرده نمی تواند ابزار جلال خداوند باشد. البته چشم ها روی چرخ ها بیکار نبودند: چرخ ها می توانستند با آنها نگاه کنند ("و دیدند" به جای "آنها وحشتناک بودند" پسیتو دارد). چرخ ها به جایی که می چرخیدند نگاه می کردند. آگاهانه غلتیدند: «چرخها پر از علم بودند» (تئودورت مبارک). چرخ‌ها مجهز به چشم‌هایی هستند که «برای بیان اطمینان خطاناپذیری که عرش الهی با آن حرکت می‌کرد» (اسمند). "با چشمان تماشاگر، چرخ ها نمی توانند گمراه شوند" (برتوله). از آنجایی که چرخ‌ها عرش خدا را به حرکت در می‌آورند، می‌توان گفت که خود خداوند از چشم چرخ‌ها به زمینی که از آن عبور می‌کند می‌نگرد. این نماد ظاهراً در میان اسیران و بعد از پیامبران اسیر جایگاه ویژه ای پیدا کرد: Dan 7.8; Zech 3.9; Zech 4.10 احتمالاً نتیجه محیط شرقی و نمادگرایی بود، «زیرا تصویر مجسمه‌سازی باستانی مشتری در لاریسا دارای 3 چشم بود و به تروجان، حداقل منشأ آسیایی، تقلیل یافته بود (Pausanias I, 24). (گفرنیک)؛ مبارک می گوید: چرخ ها. جروم، مانند افسانه های شاعران آرگوس صد چشم یا چند چشم بود. رجوع کنید به چشم و گوش پادشاه (ساتراپ) در گزنفون سوگور. هشتم، 2; میترا به گفته زنداوستا 1000 گوش و 10000 چشم دارد.

حزقیال 1:19. و وقتی حیوانات راه می‌رفتند، چرخ‌ها در کنارشان راه می‌رفتند آنها را; و هنگامی که حیوانات از زمین برخاستند، چرخها نیز برخاستند.

پیامبر قبلاً شرح چرخ ها را تمام کرده است: با برشمردن تمام ویژگی های نوع و ساختار آنها در مقایسه با چرخ های معمولی، حرکت آنها را نیز شرح داده است. حال این سوال در مورد رابطه چرخ ها با حیوانات مطرح شد: آیا ارتباطی بین این دو وجود داشت، مانند ارتباط بین حیواناتی که ارابه را می کشند و خود ارابه؟ در هنر. 19-21 پیامبر و پاسخ این سوال را می دهد که چه چیزی می تواند بدهد. رابطه بین حیوانات و چرخ ها برای بیننده کاملاً نامفهوم بود. هیچ ارتباط قابل مشاهده ای بین این دو وجود نداشت: "حیوانات هیچ میله یا یوغی نداشتند: ارابه الهی به خودی خود حرکت می کرد: حیوانات در جلو بودند، چرخ ها پشت سر آنها حرکت می کردند و بدون چرخش به هر طرف حرکت می کردند" (مبارک تئودورت) . با این وجود، "وقتی حیوانات راه می رفتند، چرخ ها در کنار آنها راه می رفتند." چنین حرکت مشترک حیوانات و چرخ ها، البته، ارتباط بین این دو را نشان می دهد. این ارتباط با این واقعیت که چرخ ها نه تنها در هنگام حرکت حیوانات در امتداد زمین، بلکه هنگامی که حیوانات از روی زمین بلند می شدند، به دنبال حیوانات می رفتند، چرخ ها نیز به طور واضح تر تأیید می شد. چرخ - ابزاری برای حرکت منحصراً روی زمین؛ وجود چرخ ها در هوا برای آنها موقعیتی غیرطبیعی بود و اگر این موقعیت را می گرفتند، رابطه نزدیک آنها با حیوانات را ثابت می کرد.

حزقیال 1:20. هر جا روح می خواست برود آنجا هم می رفتند. هر جا روح می رفت و چرخ ها هم با آنها بلند می شدند، برای روح حیوانات بوددر چرخ ها

پیامبر ناگزیر به بازگشت به حرکت حیوانات، مهمترین چیزی را که در مورد این حرکت گفته شده تکرار می کند. از بسیاری جهات با هر حرکت دیگری تفاوت داشت، اما بیشتر از همه در این است که در جهت خود به شیوه ای خاص و مرموز تعیین شده بود. تعیین کننده آن «روح» بود. عبری شکوه "روح به کجا بود". ترجمه می کند: "هرجا ابرها بودند، روح نیز آنجا بود"؛ سپس. آیه مفهوم جدیدی از «ابر» را می خواهد; به موازات 12 هنر. این کلمه وجود ندارد، و بنابراین LXX مشکوک به اضافه کردن در اینجا هستند: آنها می توانند حرف اضافه "gal"، "na"، "to" را به عنوان "woof"، "ابر" بخوانند یا این مفهوم آخر را با "ruach" جایگزین کنند. روح» که، در واقع مشخص نیست که چرا متن عبری آن را دو بار آورده است (این جایگزینی را می توان بر اساس اول پادشاهان 18.45 انجام داد، که در آن ابر، باد قبلی در هنگام رعد و برق است). در قرار دادن «ابر»، ظاهراً LXX به معنای ابری بوده است که پیامبر در v. 4 و تحت روح باد که رویا را باز کرد. معنی شکوه مطابق. مانند این: آنجا که ابر رفت، باد آنجا بود، حیوانات و چرخ ها آنجا رفتند. - چرا در مورد چرخ ها "بلند شده" گفته می شود و نرفتند؟ «معروج» در اینجا به سختی معنای دقیق خود را دارد - جدایی از زمین: در آیات 19 و 21 که چنین معنایی دارد «از زمین» به آن اضافه شده است; در اینجا به معنای "برخاستن از یک مکان"، "ترک مکان"، "حرکت" است (اعداد 23.24 و غیره). اگر این فعل در اینجا معنای معمول خود را داشته باشد، مانند آیات 19 و 21، پس این تصور را ایجاد می کند که حیوانات چرخ دار بیشتر در هوا معلق می مانند تا روی زمین. - پیامبر علت چنین توافقی را در حرکت چرخ ها و حیوانات نیز بیان می کند: «زیرا روح حیوانات در چرخ ها بود». «روح حیوانات» به طور دقیق تر: «روح حیوان» - واحد. ساعت (گاهایا). «پیامبر حیوانات را چهار می‌گوید که به‌طور جدایی‌ناپذیری با یکدیگر مرتبط هستند و حیوانات را دقیقاً به همین صورت حرکت می‌دهند» (اسمند). پیامبر بیش از یک بار چنین نام جمعی را به 4 حیوان جذب می کند (او همه آنها را - در مفرد "حیوان" می نامد): حزقیال 1.22; حزقیال 10.15:20، و همچنین چرخ های او نیز با نام جمعی "گلگال" مشخص شده اند (حزقیال 10.2:13). حیوانات به قدری با یکدیگر مرتبط بودند که پیامبر در آیه 11. هشدار می دهد که صورت و بال های آنها با این وجود از هم جدا شده است. به طور کلی، کروبی ها به گونه ای جدایی ناپذیر از یکدیگر تصور می شوند که تقریباً هرگز از آنها جدا، حتی به تنهایی صحبت نمی شود. ساعت از این نام تقریبا رایج نیست. - از آنجایی که در مورد کروبیان نمی توان از روح به عنوان روح آنها صحبت کرد، در اینجا بدیهی است که منظور روح است که طبق v. 12 حرکت آنها را تعیین کردند. LXX، Pescito، Vulgate، در اینجا «روح زندگی» را ترجمه می کنند، اما «حیا» به جای «حمیم» در معنای «زندگی» فقط در شعر به کار می رود. این کلمه به این معنا نمی تواند در کنار یک عضو باشد، همانطور که در اینجا آمده است. سپس - اگر چرخها به طور کلی فقط روح زنده داشته باشند، از این نتیجه نمی شود که آنها باید مطابق با حیوانات حرکت کنند.

حزقیال 1:21. وقتی رفتند رفتند. و هنگامی که ایستادند، آنها نیز ایستادند. و چون از زمین برخاستند، برای روح حیوانات، چرخها نیز همراه آنها برخاستند بوددر چرخ ها

توافق در حرکت چرخ ها و حیوانات به قدری چشمگیر بود که پیامبر بار دیگر با تکرار مختصری از آنچه در این باره گفته شد توجه را به آن جلب می کند. او این تکرار را با اشاره به این نکته تکمیل می کند که وقتی حیوانات می ایستند، چرخ ها نیز با آنها می ایستند، شرایطی که به خودی خود بدیهی نیست، زیرا چرخ ها به هیچ وجه با حیوانات ارتباط نداشتند. بنابراین، «21 هنر. با افزودن دو آیه قبلی جدید ترکیب می شود و آنها را به پایان می رساند "(گیتسیگ). علاوه بر این هدف - که به عنوان نتیجه ای برای توصیف هماهنگی قابل توجه در حرکت حیوانات و چرخ ها عمل می کند، آیه هدف دیگری نیز دارد: تصویری از حرکت کلی کل پدیده را برای ما ترسیم می کند. از آن می آموزیم که این پدیده همیشه ادامه نمی یابد، بلکه گاهی متوقف می شود، و گاهی اوقات در امتداد زمین می رود، و گاهی اوقات بر فراز زمین شناور می شود، "از زمین برمی خیزد" - اطلاعاتی که اهمیت کمی ندارند و تاکنون وجود ندارد. با این حال پیامبر با چنان کامل و مشخصی گزارش کرده است. آیه با تکرار تحت اللفظی کلمات پایانی آیه قبل به پایان می رسد: «زیرا روح وحش در چرخ ها بود»، یکی از ابزارهای ادبی حزقیال (ترفند، رجوع کنید به آیه 17)، به منظور توجه به اندیشه. با چنین ادبی تکرار می شود. «این جمله علی دو برابر ارزش دارد، زیرا نیروی اصلی در آن نهفته است» (کرتشمار). «دوبار گفته شده است: «زیرا روح زندگی در چرخ‌ها بود»، به‌هیچ‌وجه چرخ‌ها را چیزی نمی‌دانیم که در پایین‌ترین گاری‌ها، واگن‌ها و ارابه‌ها می‌بینیم، بلکه موجودات زنده را حتی بالاتر از آن می‌بینیم. از موجودات زنده» (ژروم مبارک).

حزقیال 1:22. در بالای سر حیوانات نوعی طاق مانند کریستال شگفت انگیزی وجود داشت که از بالا روی سر آنها کشیده شده بود.

«حیوانات» به زبان عبری باز هم مانند آیات 19 و 21 «عجیب» (کورنیل) مفرد. (اما به جای آن، 3 نسخه خطی عبری در Kennicott، LXX، Targum، Peshito و Vulgate دارای جمع هستند) 4 کروبیان و در اینجا، مانند آن آیات، یک موجود ارگانیک محسوب می شوند. - کلمه "مثل" خواننده را در مورد رمز و راز آنچه اکنون شرح داده خواهد شد هشدار می دهد. نبی دوباره (آیه 5، 10، 13) چیزی را می بیند که فقط یک شباهت روی زمین می تواند نشان دهد: در مورد چرخ ها نگفته اند که مانند آنها قابل مشاهده بود. پس از آن این کلمه فقط در توصیف تخت و کسی که بر آن می‌نشیند به کار می‌رود. - "طاق"، شکوه. "فلک". "rakia" عبری (στερεομα، firmanentum) در عهد عتیق به معنای دیگری غیر از طاق بهشت، فلک استفاده نمی شود. درست است که غیبت عضو این امکان را فراهم می کند که در اینجا منظور از طاق بهشت ​​نباشد. اما از آنجایی که یَهُوَه تخت خود را در بهشت ​​دارد، «راکیا» در اینجا فقط می‌تواند به معنای بهشت، فلک باشد. اما این فلکی که معمولاً می بینیم نبود، بلکه فقط شبیه آن بود که بسیار عالی تر از نمونه اولیه آن بود. LXX قبل از "فرمان" آنها همچنین یک ذره "مانند" دارند، ωσει (مثل ) ; اگر این ذره اصیل باشد، شباهت فلکی که بر پیامبر ظاهر شده با آن مرئی کمتر می شود و به تشابه ضعیفی می رسد. از بهشت ​​نامرئی، مرئی و معقول می تواند تصور بسیار ناکافی ارائه دهد.

موسی و «بزرگان اسرائیل» که محل ایستادن خدا را دیدند، دریافتند که با نور خالص و شفاف خود به فلک آسمان شباهت دارد: «مثل رؤیایی از فلک بهشت ​​با خلوص» (خروج 24.10). حزقیال نبی برای طاقی که بر سر کروبیان دیده است، مقایسه آن را فقط با فلک کافی نمی داند و آن را با «کراخ» یعنی روس مقایسه می کند. مطابق. کریستال «کراخ» به معنای گاهی سرد، یخبندان (پیدایش 31:40؛ ار 36:30)، گاهی یخ است (ایوب 37:10، 38:29). معنای دوم نادرتر است و بعداً به نظر می رسد، باید آن را اصلی شناخت، زیرا ریشه این کلمه «صاف بودن» است و از این رو در اصل قرار بوده به آبی که از سرما صاف می شود اطلاق شود. اما از آنجایی که ظاهر یخ، هر چقدر هم که خالص و شفاف باشد، به هیچ وجه آنقدر باشکوه نیست که بتواند به عنوان یک مقایسه قوی برای این مورد عمل کند، LXX و تقریباً همه قدیمی‌ها (فقط تارگوم - "یخ") روی یک قرار گرفتند. کریستال یا کریستال به عنوان جسمی که یخ بیشتری در اینجا قرار می گیرد. اگرچه کراخ در هیچ کجا در معنای کریستال به کار نرفته است (در ایوب 28.17 «گاویش» به «بلور» ترجمه شده است)، اما گمان می‌کنند که کریستال را می‌توان به دلیل شباهتش به یخ یا به این دلیل نامید که از نظر قدیم، آن را سرمازدگی تولید می کند (Pliny , Hist, nat. XXXVII, 8, 9). اعتقاد بر این است که Bl. یوحنا، با توجه به حزقیال 1:22 در مکاشفه 4:6، به این معنای کلمه متمایل است. اگرچه او بیشتر هر دو معنی را با هم ترکیب می کند وقتی می گوید که قبل از عرش خدا "دریایی از شیشه مانند کریستال" وجود داشته است. در کتاب. کریستال ایوب (اگر لازم باشد «گاویش» ترجمه شود) ظاهراً پایین‌تر از طلای اوفیر است، اما همراه با طلای خالص معمولی (ایوب 28.17-18). مسیر. در دوران باستان از ارزش زیادی برخوردار بود و شاید شایسته آن بود که در چشم انداز باشکوهی گنجانده شود، جایی که به نظر می رسید همه چیز، حتی چرخ ها، از بهترین سنگ های قیمتی ساخته شده اند. کف‌های غنی‌ترین کاخ‌های شرق باستان با کریستال یا شیشه پوشیده شده بود. در قرآن (سوره 25، شماره 44) ملکه سبا سکوی بلورین را در مقابل تخت سلیمان برای آب می گیرد. اما اگر منظور از کرخ بلور است، معلوم نیست که چرا پیامبر آن را چنین نامی نامتعارف می نامد. پیامبر به ماده معدنی نیاز داشت که بهترین ترکیب شفافیت کامل با یک قلعه سنگی باشد و بتواند به عنوان نماد خوبی از پاکی و شفافیت بهشتی باشد. شاید «کراخ» نام بومی (Assir. kirgu – «قلعه») ماده معدنی بود که مانند آب زلال بی‌حس بود، مانند الماس آب خالص ما (اما الماس در عبری «شمیر» و به شکل صیقلی به سختی شناخته می‌شد. سپس). - شی مرموز، که توسط پیامبر "کراخ" نامیده می شود، او تعریف نه چندان اسرارآمیز "گانر" (ترجمه روسی "شگفت انگیز") را اتخاذ می کند که LXX در کد ندارد. اسکندریه و واتیکان، در ترجمه قبطی و اتیوپی. معنی اصلی این کلمه وحشتناک است (Vulgate و Peshito horribilis، اما Targum "قوی" است) اما در آن دو مکان از عهد عتیق که از آن استفاده می شود (قضات 6.13؛ ایوب 37.22) به معنای ترس و لرز است. با الهام از ظهور خدا یا فرشته. و به این معنی خاص، این کلمه در اینجا مناسب است: آن کریستالی که به صورت فلکی بر سر کروبیان آویزان بود، البته از این که هدف والای و غیر زمینی خود را ساخته بود، هیبت پیامبر را برانگیخت. احساس پیامبر ناگهان خود را در برابر آسمانی واقعی و باز احساس کرد و این احساس نمی توانست او را مملو از وحشت کند. - بالای سرشون به جای این نشانه توتولوژیک LXX در اکثر بهترین کدها، آنها یک نشانه طبیعی تری دارند: "بر روی بال های خود"، که به وسیله آن پیامبر موقعیت فلک را با دقت بیشتری تعیین می کند: مستقیماً بالای سرها نبود، بلکه بالای سر بود. بالهایی که تا حدودی بالای سرها بلند شده بودند (آیه 11).

حزقیال 1:23. و در زیر طاق بالهای آنها مستقیماً یکی به دیگری کشیده می شد و هر کدام دو بال داشتند که آنها را می پوشاند و هر کدام دو بال داشتند که بدن آنها را می پوشاند.

توصیفی که از قبل می‌توان انتظار داشت - از آنچه در فلک بود - پیامبر به‌طور چشمگیری به انتها موکول می‌کند و دوباره به توصیف منظره‌ای بازمی‌گردد که در آن کروبیان با ضربات رعد و برق بال‌ها به سوی او شتافتند. به تصویر این پرواز کر کننده (نگاه کنید به 23-25) vv. 23 به عنوان مقدمه عمل می کند، که در آن پیامبر آنچه قبلاً در آیات 9 و 11 شرح داده شده است را یادآوری می کند. موقعیت متقابل بال ها به این ترتیب پیامبر برای سومین بار در این باره صحبت می کند که اهمیت این رؤیت خاص را نشان می دهد. اما خیابان 23 به سادگی داده های آیات 9 و 11 را تکرار نمی کند. او روشی را که در آن بال‌های کروبیان به سمت یکدیگر دراز می‌شدند به طور دقیق‌تر تعریف می‌کند: آنها مستقیماً به سمت یکدیگر امتداد داشتند، یعنی ب. یک صفحه افقی را تشکیل می دهد که در پایه فلک قرار دارد. این موقعیت بال‌ها بسیار شگفت‌انگیزتر بود، زیرا حتی در طول پرواز آنها از این موقعیت همیشه و دقیقاً ریاضی محاسبه‌شده نسبت به یکدیگر خارج نشدند. از Heb. روشن شد: "بالها مستقیم (yesharot) به یکدیگر بودند"، این بیان تا حدودی عجیب است (همانطور که قبلاً در آیات 9 و 11 موقعیت بالها با کلمات غیرقابل درک "hoverot" و "perudot" مشخص شد. ، گویی بالها در موقعیت دشواری هستند که به یکدیگر منتقل می شوند)، چرا LXX به جای عبارت 11 Art قرار داده است. "کشیده شده"، و بر اساس حزقیال 3.13 πτερυσσομενον "بالا رفتن" (اما در اسلاو. "بالدار") به آن اضافه می شود، یعنی پرواز، تکان دادن (اسلاوی دیگر ترجمه "بال زدن")، و نه تنها با آرامش دراز. - پیامبر باز هم مانند آیه 11 لازم می داند که فقط دو بال کروبیان را دراز کرده باشد. دو نفر دیگر حذف شدند، زیرا هدف آنها پوشاندن بدن بود. به زبان عبری این عقیده با یک جمله تقسیم‌کننده بیان می‌شود: «یکی از آنها دو بال را پوشانده بود و دیگری دو بال را پوشانده بود». رجوع کنید به 6.2 است. در LXX، ایده در اینجا در یک جمله با اضافه کردن مفهوم "مجموعه" منتقل می شود (بال های پوشاننده بدن به یکدیگر متصل بودند). اما در کد exapla چیسی و سوری دارای جمله دوم (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) در زیر ستاره است. اگرچه آخرین فکر 23 v. جدید نیست، اما تکرار آن علاوه بر تأکید بر آن، نور جدیدی بر آن می افکند و آن را در پیوندی مانند اینجا قرار می دهد. بنابراین، کروبیان فقط بدن خود را می پوشاندند (به معنای واقعی کلمه، "تنه") زیرا آنها در زیر فلک و تخت خدا بودند، و نه در مقابل آن، مانند سرافیم.

حزقیال 1:24. و در حالی که راه می رفتند، صدای بال هایشان را شنیدم، مانند صدای آب های بسیار، مانند صدای خدای متعال، صدایی عظیم، مانند سر و صدا در اردوگاه نظامی. و چون ایستادند، بالهای خود را پایین انداختند.

و پرواز پرندگان بزرگ سر و صدای قابل توجهی ایجاد می کند. و در اینجا شیرها و گاوهای بالدار پرواز کردند. صدای غرش از این پرواز در زیر فلک به وقوع پیوست. در نتیجه تمام مکان به طور مثبت رعد و برق می زد. جای پای یهوه این بود که با عظمت تمام حواس - نه تنها بینایی، بلکه شنوایی - را مورد ضرب و شتم قرار دهد. پیامبر مقایسه کافی برای سر و صدایی که از آنجا سرازیر می شود نمی یابد. از این رو انبوهی از مقایسه ها. اما مقایسات عب. جلد و روسیه مطابق. ناعادلانه به همین موضوع اشاره کرد. چندین کد یونانی (ونیزی، 5 کوچک، تئودورت متبرک و ترجمه اسلاوی.) افزودنی خوبی به عبری هستند. یعنی در دو مقایسه اول قرار دادن «مردی همیشه سر به فلک کشیده»: وقتی کروبیان پرواز می‌کردند، صدای بال‌هایشان مانند صدای آب‌های بسیار و مانند صدای خداوند متعال بود. اما کروبیان همیشه پرواز نمی کردند، بلکه گاهی بر روی زمین راه می رفتند یا به گونه ای دیگر حرکت می کردند و گاهی کاملاً متوقف می شدند. در هر دو مورد، بال‌های آن‌ها نمی‌توانستند صدا ایجاد کنند، حداقل نه به اندازه هنگام پرواز. پیغمبر و متوجه می شود که وقتی کروبی ها راه می رفتند (در عبری «وقتی راه می رفتند»، t. جایی نیست که باید در خط روسی قرار گیرد، اما قبل از مقایسه سوم)، «صدای قوی» از آن شنیده شد. بالهای آنها ("kol hamulla" را ببینید. Jer 11.16؛ m. b. "haman" Eze 7.11؛ 1 Kings 18.41؛ e. b. نوعی صدای کر)، شبیه به سر و صدای یک دیوار نظامی. وقتی کروبی ها توقف کردند، بال هایشان آرام بود و البته نمی توانستند سر و صدا کنند.

«مثل صدای آبهای زیاد». مقایسه مورد علاقه نویسندگان کتاب مقدس برای سر و صدای بلند: حزقیال 43.2; اشعیا 17.12; Jer 10.13; مکاشفه 1:15، 14:2; ص 92.4. در زیر آب، بسیاری از آنها ممکن است به معنای باران، دریا یا به احتمال زیاد جویبارهای کوهستانی با آبشارهایی باشد که در یهودیه فراوان است. همه اینها صدایی بزرگ، اما نامشخص و مبهم می دهد که در اینجا مناسب ترین است. - صدای غرشی که پیامبر شنید کاملاً شبیه "صدای آب های بسیار" نبود: از او قوی تر بود. اگر دنبال مقایسه ای برای او بگردی، پیامبر ادامه می دهد، آنگاه او را فقط با صدای خود خدا («مثل صوت الله تعالی») می توان مقایسه کرد. «به چه دردی می خورد که به دنبال تشابهی بگردیم که ارزش یک چیز را داشته باشد و آن را در جایی پیدا نکنیم؟ کافی است به خود بازیگر اشاره کنیم و قدرت سروصدا را به آنها نشان دهیم» (تئودورت مبارک). «صدای قادر متعال» را می‌توان به‌عنوان صدای واقعی خدا نیز فهمید (مثلاً در سینا شنیده می‌شود). چنین درکی با افزودن این تشبیه در حزقیال 10: 5، "وقتی او صحبت می کند" مورد پسند قرار می گیرد. اما نویسندگان کتاب مقدس چنین عبارتی ("صدای خدا") را به عنوان عبارت رایج برای رعد و برق دارند: ص 28.3-5; ایوب 37.2-5; مکاشفه 19:5-6. در نهایت، «صدای خدا» می تواند به معنای هر صدای بزرگ، نافذ و هولناکی نیز باشد، همچنان که «سدرهای خدا» و «کوه های خدا» سروها و کوه های بزرگ هستند. همه این برداشت‌ها را می‌توان با هم جمع کرد: مقایسه پیامبر می‌خواهد بزرگ‌ترین سر و صدای ممکن روی زمین را نام ببرد، به درجه‌ای که یهود در کیفیت‌های مختلف با تعریف عالی از خدا بیان کرده است. اما هیچ صدایی نمی تواند از نظر قدرت با صدای کر کننده رعد که به نظر می رسد جهان در حال لرزیدن است، مقایسه شود. اگر چیزی می تواند روی زمین قوی تر از این سروصدا باشد، پس فقط رعد خداآشنا که البته قوی تر از طبیعی بود و منظور از مکان های ذکر شده در مزامیر، آخرالزمان و ایوب است. منظور از «صدای تعالی» هر چه باشد، به هر حال این لقب حاکی از صدایی بلندتر از مقایسه اول است; علاوه بر این، مقایسه دوم تکمیل کننده مقایسه اول است و صدای شنیده شده توسط پیامبر را از طرف دیگر - از نظر درجه و قدرت، تعریف می کند، در حالی که مقایسه اول آن را با کیفیت تعریف می کند. بی هدف نیست که خدا در اینجا با نام کمیاب شادای (ترجمه روسی «قادر متعال»، اسلاوی. «سدای») خوانده می شود. خدا در مناسبت‌های مهم و مهم با این نام خوانده می‌شود: پیدایش 17.1; اعداد 24.4; در کتاب ایوب این نام 30 بار آمده است. این نوعی نام اسرارآمیز خداوند است که شاید بیانگر قدرت عنصری و دنیوی الهی باشد. در Gen 17.1 ببینید. شادای به عنوان اسم فقط در شعر آمده است. در نثر ال جلوی آن و بر پایه حزک 10.5 نک. یونانی رمزها و افتخارات ترجمه خوانده می شود و در مقابل او «خدا» است.

صدای غرشی که بال‌های کروبی‌ها در حین راه رفتنشان ایجاد می‌کند، با سر و صدای یک اردوگاه نظامی مقایسه می‌کند که توسط نیروهای عظیمی تولید می‌شود که از هر دو طرف برای نبرد آماده می‌شوند. چهارشنبه Gen 32.3; بنابراین Targum: "مانند صدای فرشتگان در بالا." طبیعتاً راهپیمایی میزبان بهشتی با سر و صدای لشکرکشی همراه است. و این صدای بلند نظامی، که یادآور سر و صدای کل یک اردوگاه است، فقط از 4 موجود می آید! - صدای بالهای کروبیان باید هنگام ایستادن متوقف می شد: سپس آنها بالهای خود را تکان ندادند و آنها را پایین آوردند. به جای شکوه "کاهش یافته". دارای "استراحت" است (در ترجمه روسی موضوع آن "بال ساختن" نه "حیوانات" است) که صحیح است، زیرا طبق هنر. در 12 و 23، دو جفت بال کروبیان دائماً دراز بودند. - در 7 یورو. نسخه های خطی (6 اثر کنیکات و 1 اثر روسی) و برخی از فهرست های پسیتو شامل 24 st. کدکس واتیکان تنها از این آیه می‌خواند: «و صدای بال‌هایشان را شنیدم که می‌رفتند، مانند صدای آب‌های بسیار. و چون ایستادند، بالهایشان آرام گرفت». بنابراین، از یک سری از مقایسه های Wat. کد. فقط یکی می دهد؛ هر چیز اضافی در کدکس مارشالی در زیر ستاره با علامت θε (از Theodotion) در مقابل این قرار می‌گیرد. با توجه به این که قرائت وات. کدکس به تنهایی می ایستد (فقط توسط کدکس مارش تأیید شده است، و در موارد دیگر با آن موافق است)، می توان در تصحیح آیه مطابق با حزقیال 43.2 به این رمز مشکوک شد که عموماً تمایل به دور زدن مکان های دشوار با پرش از آنها دارد. فقط یک مقایسه انجام می شود - با سر و صدای آب.

چه نوع "صدایی از طاق" بود، فرضیات مختلفی مطرح می شود. اولین چیزی که به ذهن متبادر می شود این فرض است که این صدا متعلق به کسی است که بالای فلک قرار دارد و نشان می دهد که حیوانات در کجا باید توقف کنند. سپس نیمه دوم آیه می تواند به این معنا باشد که «در ندای بالا، ارابه سرانجام در برابر حزقیال توقف کرد و اکنون پیامبر می تواند توصیفی از تخت و کسی که بر آن نشسته است ارائه دهد. اما 1) این واقعیت که یَهُوَه برای اولین بار در حزقیال 2.1 صحبت می کند مانع چنین درکی می شود. 2) ارابه قبلاً ایستاده بود که صدا به صدا درآمد. 3) اینکه حیوانات مطیع صدای فلک، سرانجام متوقف شدند، نمی توان گفت: «وقتی ایستادند، بال هایشان افتاد». سایر فرضیات در مورد این صدا نیز غیرقابل دفاع هستند. او «نمی‌توانست پژواکی باشد که از پایین می‌آید، نه به دلیل ماهیت چیزها، و نه به این دلیل که حزقیال، به دلیل موقعیت مکانی خود، نمی‌توانست او را بشنود. او نمی توانست از تختی که آرام گرفته بود بیاید. این نمی تواند از خود یهوه باشد، صدای پای او باشد، زیرا یهوه قدم نمی گذارد، بلکه می نشیند. اگر رعد و برق بود، می توان آن را به طور دقیق تر تعریف کرد و نام آن را "(گیتسیگ) نامید. این فهرست باید با حدس زیرکانه کرچمار تکمیل شود که در زیر صدای فلک باید «سر و صدای ناشی از دایره قابل تصور یهوه، ارتش خداوند را درک کرد. برای یَهُوَه که بر تخت می‌نشیند، که بعدی است. به عنوان یک پادشاه ظاهر می شود، به همین دلیل باید توسط انبوهی از خدمتکاران احاطه شده باشد که بدون آنها انسان شرقی نمی تواند پادشاهی را تصور کند. "صدای بلند، مانند سر و صدای یک اردوگاه نظامی" باید از 24 قاشق غذاخوری منتقل شود. در 25، جایی که نشانگر زمزمه هولناکی است که در میان انبوه لشکرهای آسمانی جاری شد، زمانی که ارابه الهی ایستاد و یهوه مجبور شد شروع به صحبت کند. حزقیال به توصیف دادگاه الهی نمی پردازد، اما با عجله اطرافیان خود را به شخص اصلی می گذراند. فکر بسیار پیچیده ای توسط پیامبر به خواننده پیشنهاد می شود که باید از وجود سروصدا در اطراف خداوند در مورد لشکر اطراف او نتیجه بگیرد. اسرارآمیز بودن صدایی که آیه از آن صحبت می کند و عدم امکان کامل برقراری هرگونه ارتباط بین دو نیمه بیت و همچنین شباهت لغوی 25b به 24c. حتی مفسران قدیمی را به ایده خراب کردن متن در اینجا سوق داد. این ایده نیز مورد پسند تاریخ متن است: 9 نسخه خطی عبری و برخی از غلط املایی پسیتو کل آیه را حذف کرده اند. کدکس Chisian آن را با یک ستاره مشخص می کند. نيمه دوم آيه از 13 هبه مفقود است. دست.، در کدهای الکس. ترجمه‌های واتیک، قبطی و اتیوپیایی که به لطف آنها آیه در آنجا شکل زیر را به خود می‌گیرد: «و صدایی از فلک بود». این قرائت روان است، اما این نرمی مشکوک است: چگونه می تواند به آن ناهمواری که متن عبری فعلی و کدهای یونانی موافق با آن نشان داده می شود، بگذرد؟

در واقع، فقط نیمه دوم آیه، که چنین تکرار گوش خراش آیه 24 اخیر است، توضیح را رد می کند. اما چنین تکرار عبارات پایانی در روح حزقیال و فصل اول یکی از نمونه‌های تدبیر این نویسنده نیست ("آنها هنگام راه رفتن به اطراف خود نمی چرخیدند"، "زیرا روح زندگی در چرخ ها بود"). این تکرار جایگزین خط کشی فعلی پیامبر بر عبارات می شود. بنابراین، عبارت تکرار شده نمی تواند در ارتباط بسیار نزدیک با جملات همسایه باشد (آیه 9، 12). هدف خود را نه در جمله ای دیگر، بلکه در خود دارد: پیامبر از فرصتی دور استفاده می کند تا اندیشه ای را که قبلاً بیان شد، یادآوری کند. می توان این تکرارهای پایانی را نخواند و رشته شرح گسسته نمی شود; این چیزی است که باید در اینجا انجام شود. مورد نیاز در نیمه اول هنر. ادامه توضیحات را ببینید، و در دوم - وقفه در آن، ناشی از تمایل به بازگشت به فکر قبلی بیان شده. "صدایی از طاق به گوش می رسید - شنیده می شد ، زیرا وقتی حیوانات متوقف می شدند ، بال های آنها سر و صدا نمی کرد." - اگر چنین است، نیمه اول آیه کاملاً مستقل از دوم قابل توضیح است. قابل توجه است که نزدیکترین تعریف برای "صدا از طاق" وجود ندارد. کمتر قابل توجه این واقعیت است که verbum finitum برای اولین بار در مورد این صدا استفاده شد: و یک صدا وجود داشت. با این دو شرایط، صدای طاق، جایگاهی استثنایی و بسیار بلند و ارجمند می یابد: «بر فراز فلک» - مکانی واقعاً الهی. در عین حال رمز و راز و نامفهوم خاصی به دلیل عدم وجود تعریف در آن به این صدا منتقل می شود. از قبل برای سر و صدای بال های کروبی ها، پیامبر به سختی توانست شباهتی بین صداهای زمینی پیدا کند. برای صدایی از فلک، او حتی سعی نمی کند هیچ مقایسه ای را تصور کند. همه اینها ماهیت الهی این "صدا" را ثابت می کند. و در واقع، چرا خداوند با ظاهر خود، علاوه بر هر چیز دیگری، نمی تواند سر و صدای خاص الهی ایجاد کند؟ چنین سر و صدایی ("صدا" - "چوب") با اولین ظهور او که در کتاب مقدس (در بهشت) توصیف شده است، همراه بود. سر و صدای شگفت انگیز از ظاهر او ("صداها" - "خنجر") نیز در توصیف اپیفانی سینا ذکر شده است. خدا قبل از هر چیز و نزدیکتر از همه، خود را در جهان از طریق یک "چوب"، یک صدا، کلام خود نشان می دهد. و کروبیان «نمی‌توانستند صدای خدای قادر متعال را که در آسمان طنین‌انداز می‌کند، تحمل کنند، بلکه می‌ایستادند و تعجب می‌کردند و با سکوت خود به قدرت خدایی که در فلک نشسته بود اشاره می‌کردند» (جرومه مبارک).

حزقیال 1:26. و بالای طاقی که بالای سرشان است، بوداز نظر ظاهری مانند تخت از سنگ یاقوت کبود. و بالاتر از تشبیه تخت، مانند آن بود، مانند مردی بالای آن.

«مثل تاج و تختی که گویی از سنگ یاقوت کبود است.» متن : "انگار مثل سنگ یاقوت کبود، مثل تخت." بنابراین متن اصلی ناشناخته می گذارد که آیا تخت یاقوت کبود است یا اینکه یاقوت کبود چیزی جدا از تخت است. LXX به آخرین فکر متمایل است: "مثل رویایی از سنگ یاقوت کبود، مانند یک تخت روی آن". «بر او»، زائد علیه عب. ت.، قطعاً می گوید که تاج و تخت بر روی یاقوت کبود بوده و آن اثر. یاقوت کبود تاج و تخت نبود، بلکه چیزی زیر آن بود - پای تخت یا چیز دیگری ناشناخته است. اما چه تاج و تخت یاقوت کبود یا چیز دیگری باشد، ظاهر این سنگ در اینجا قابل توجه است. این سنگی است که نام خود برلیانس ("صفار" - "درخشش") را یدک می‌کشد، که یکی از زیباترین سنگ‌ها به حساب می‌آید (Is 54.11؛ Rev 21.19)، که از نظر قیمت کمتر از طلا نیست (ایوب 28.6:16). یک سنگ آبی در هر صورت (اگر با یاقوت ما یکسان نباشد) به گفته پلینی (Hist. nat. 87, 9) گاهی اوقات آبی با قرمز است و با نقاط طلایی می درخشد (به سختی مال ما لاجورد - lasuli است). یاقوت کبود نفوذ ناپذیری را به آبی روشن آسمان اضافه می کند، به همین دلیل برای مقایسه به اینجا آورده شده است. همانطور که یک کریستال به هر چیزی که در آسمان کاملاً خالص و درخشان است اشاره می کند، یاقوت کبود نیز به اسرار پنهان، پنهان و دست نیافتنی خداوند اشاره می کند که «تاریکی را برای سرپناه خود قرار داده است» (ژروم مبارک) «این شباهت به یک اسرار اسرارآمیز اشاره می کند. و طبیعت نامرئی» (تئودورت مبارک). - پیغمبر تختی را می بیند که هیچ شکی در آن وجود ندارد که از آن کیست. عرش آسمانی که در ارتفاعی دست نیافتنی برخاسته بود (اشعیا 6.1)، در شعله های آتش و پر از نوری غیرقابل تحمل برای چشم بود، البته به سختی اجازه دیده شدن را به خود می داد و پیامبر اکنون باید از نظر ذهنی آنچه را می دید تکمیل می کرد. . از این رو «شباهت» با شی معینی مانند تخت، و از این رو سکوت در مورد نور و مواد تخت (به جز یاقوت کبود آن) است. - تاج و تخت پادشاه را فرض می کند. پس خداوند به حزقیال نبی قبل از هر چیز به عنوان پادشاه ظاهر می شود. خدا به شکل پادشاه، ابتدا بر حزقیال نبی ظاهر نشد. اما تجلیات خدا به این شکل اندکی قبل از حزقیال آغاز شد. تصور خدا بر تخت در زمان پادشاهان پدید آمد: موسی به ظهور خدا به شکل آتش سوزان در بوته، الیاس در باد صحرا مفتخر است، ساموئل صدای ندا دهنده را می شنود. خداوند. ظهور خدا به شکل پادشاه برای اولین بار توسط میکا معرفی شده است: اول پادشاهان 22.8:17-22، و به دنبال آن رؤیای اشعیا. توسعه چنین ایده ای نمی تواند تحت تأثیر ظهور و تقویت قدرت سلطنتی باشد: نمی توان تصویری بهتر از خدا در زمین به عنوان پادشاهی توانا با تمام شکوه و عظمت خود وجود داشت. شکوه و جلال دربار نبوکدنصر می تواند به طور غیرمستقیم ایده خدا را به عنوان پادشاه احیا کند، و در دانیال نبی ما بازنمایی پیچیده تر از پادشاه آسمانی و صحن مقدس او را نسبت به حزقیال می یابیم (دانیال 7: 9-10، 13- 14).

«و بالاتر از تشبیه (تکرار مفهوم تقویت فکر) تخت، گویی شبیه مرد بود، به عبارتی: «مثل، گویی، ظاهر مرد». این تصویر به سختی توانست در دریای نوری که با آن غرق شده بود ظاهر شود. اگر تخت به طور نامشخصی قابل مشاهده بود ("شبیه")، پس تقریباً کسی برای کسی که بر آن نشسته بود وجود نداشت و مفهوم رؤیت قابل استفاده است. از این رو این انبوه کلمات محدود کننده: "شبیه"، "گویا"، "ظاهر". در این راستا، حزقیال نبی کمتر از آنچه به سایر خدابینان داده شده بود، دریافت نکرد. «به مشایخ اسرائیل و موسی فقط جایی که خدا ایستاده بود نشان داده شد. اشعیا سرافیم را دید که تاج و تخت خدا را احاطه کرده است. حزقیال خود حاملان و حاملان تخت بلافصل خدا را می بیند» (کرچمار). در واقع، "خدا در هیچ کجا دیده نمی شود" (یوحنا 1.18). اگر موسی، اشعیا و دانیال بگویند که خداوند را دیدند (مثلاً بر تخت نشسته)، این بیان مختصر آنها را احتمالاً در پرتو توصیف دقیق و مفصل حزقیال می‌توان فهمید: آنها چهره ظهور خدا (که به موسی نشان داده نشد: پیشین 33.23)، دیدن e. b. فقط خطوط مبهم تصویر خدا.

حزقیال 1:27. و گویی فلزی شعله ور دیدم که در اطرافش نوعی آتش بود. از ظاهر کمرش و از بالا و از شکل کمرش و پایینش، گویی نوعی آتش و درخشندگی دیدم. بوددر اطراف او.

در صحنه پادشاهی که بر پیامبر ظاهر شد، سنگ‌های قیمتی که معمولاً شاهان و تاج‌هایشان را زینت می‌دهند، آشکاراً جایگاهی فرعی داشتند: آنها به بخش‌هایی از این محیط مانند چرخ‌های تاج و تخت و زیرپایی آن فرورفتند. بر تخت نشسته زینت ندادند. تمام زیبایی و درخشش آنها نتوانست چیزی به نوری که نشسته با آن می درخشید و تنها می توان با آن درخشش هشمل ناشناخته برای ما مقایسه کرد (از اینجا فقط مشخص می شود که چه جواهری هشم بوده و مفسران چقدر اشتباه کرده اند) چیزی اضافه کند. هستند، با فرض زیر آن، به عنوان مثال، کهربا یا نوعی مس). قابل توجه است که پیامبر در این بخش آخر تصویر خود بسیار متواضع است: او به سختی طرح کلی پدیده الهی را ترسیم می کند. به نظر می رسد درخششی که می دهد آن را خیره می کند و جزئیات را از آن پنهان می کند» (ریس). "و من دیدم." برای اولین بار بعد از 4 قاشق غذاخوری. و دو بار در این بیت: اهمیت فوق العاده لحظه «مثل فلز شعله ور». نامه ها. «مثل نوعی حشمال»؛ بنابراین، "hashmal" در روسیه. در اینجا برخلاف هنر منتقل شده است. 5 جایی که ترجمه شده است (به احتمال زیاد در اینجا): "نور شعله"، اسلاو. در خیابان 5 و اینجا هم همین است: «مثل رؤیت الکترا». مانند هشمال (نگاه کنید به آیه 5) می درخشید او که بر تخت نشست. اما پیغمبر توصیف مستقیم تصویر خود را (مثلاً «و ظاهرش مانند حشم بود») با این بیان محتاطانه جایگزین می کند. روی تخت یک تصویر انسانی به سختی قابل تشخیص بود. در واقع چیزی که روی آن دیده می شد فقط نور حشمل بود. با این حال، این فقط درخشندگی نبود که از تاج و تخت می آمد. نوری آتشین به نور هشمل پیوست. رابطه ای که در آن نور دوم و به سادگی آتشین با اولی قرار می گیرد با عبارت مبهم زیر بیان می شود: "گویی نوعی آتش در داخل ("شرط" کلمه ای غیر معمول در همه جا است، به جز در نظر گرفتن آن با "بایت"" خانه») او (در واقع «او»، یعنی یا یک تصویر انسانی روی تخت سلطنت یا یک حشمال، هر دو به زبان عبری. این عبارت می تواند به معنای زیر باشد: آن (شکل انسان؟ هشمال؟) به نظر می رسید که همه آتشین است، یا در داخل: آتش همه جانبه برای حشمال قابل مشاهده بود. - در عبارت ذیل آیه، درخشندگی آن که بر عرش نشسته، دقیقتر بیان شده است. به روشی که شرح داده شد، مانند حشمل و آتش، نشسته «از دید کمر و بالا» می درخشید. و پیغمبر «از ظاهر صلب و پایین او» «دید... آتش»، تنها بدون حشمال. همه این توضیحات در حزقیال 8.2 بسیار واضح تر است، جایی که همان تصویر زیر کمر فقط به عنوان آتش می درخشد، و در بالا به صورت هشمال و سپیده دم می درخشد (به دنبال آن، در ترجمه روسی، نقطه ویرگول باید به "او" ترجمه شود). پیامبر با احتیاط کامل صحبت می کند. جسم نورانی خداوند به دو قسمت تقسیم می شود; اگر خداوند عموماً به صورت انسان تصور می شود، آنچه در بین مردم کمر نامیده می شود («نوع کمر») مرز بین دو قسمت خواهد بود که به طور نابرابر می درخشیدند. از آنجایی که تصویر در حالت نشسته بود، قسمت عمودی آن از کمر به بالا مانند هشمل و آتش می درخشید و قسمت پایین فقط مانند آتش. قسمت پایینی تصویر که نزدیک‌تر به زمین قرار دارد و بیش از همه به چشم انسان باز است، با نور معتدل‌تری مانند آتش می‌درخشد (اما نه مانند یک آتش ساده، بلکه "مانند منظره"، چیزی شبیه آتش) شاید به این دلیل که در لباس‌هایی پیچیده شده بود که دور تا دور افتاده بود (اشعیا 6: 1). قسمت بالایی که احتمالاً حداقل تا حدی برهنه ارائه شده است - روی گردن و سینه با خیره کننده ترین درخشندگی که می توانیم فکر کنیم می درخشد (این همان درخشندگی درخشانی بود که پیامبر حتی زمانی که ابر تازه بر روی آن ظاهر شده بود متوجه شد. افق - ج 5); ولى بالاى آن در كنار درخشش حشمال، درخشش آتش داشت: چه بسا آن كه بر عرش نشسته بود و مانند درخشش حشمال، خود را به نور مى درخشید، مانند جامه آتش پوشیده بود. - «وَ الْعَرْبُهُ عَلَیْهِ» یعنی که بر عرش نشست. با ضمیر شخصی، گفتار به موضوع اصلی آیه برمی گردد که بدون هیچ توضیحی با ضمیر «کمر او» نیز مشخص می شود. در اطراف کل تصویر نوری خدا یک کره درخشان از نور وجود دارد که نمای آن در هنر بیشتر توضیح داده شده است. 28 مثل رنگین کمان.

حزقیال 1:28. به چه شکل رنگین کمان در هنگام بارندگی روی ابرها ظاهر می شود، این درخشش در اطراف چنین بود.

"رنگین کمان (و دقیقاً در هر چیزی شبیه به واقعی) به چه شکلی در هنگام باران روی ابرها ظاهر می شود. غیرقابل دسترس از کره اطراف جدا می شود. در حالی که خود او با نور خارق العاده ای می درخشد، دایره ای که در اطراف او حلقه زده است، همانطور که باید، با نوری ملایم تر و ملایم تر سوسو می زند "(گیتسیگ). نور درخشان از عرش خدا در درخشش رنگین رنگین کمان شکسته می شود که آن را تعدیل می کند. رنگین کمان که رنگ‌های متنوعی را نشان می‌دهد، هم زیباترین، و هم به تدریج به رنگ‌های دیگر تبدیل می‌شود، که عظمت خدا را که در آسمان منعکس می‌شود، تشکیل می‌دهد، رنگین کمان نیز در موارد دیگر به تئوفانی می‌آید: مکاشفه 4.3; مکاشفه 10:1 عمدتاً به دلیل اهمیتی است که پس از سیل به دست آورد. "چنین دیدگاه" اسلاو.: "چنین ایستاده"، احتمالا، کاتب δρασις را برای στασις گرفته است. پس فقط، جز جلال. انتقال به ونیزی کد. و در مبارک تئودورت.

دلالت و معنای رؤیای حزقیال در چبار همچنان باقی است و احتمالاً برای مدت طولانی همان راز رؤیای نزدیک و حتی مرموزتر این پیامبر از معبد جدید (فصل XL-XLIV) و رؤیاهای آخرالزمانی باقی خواهد ماند. با این وجود، تفسیر تلاش‌های زیادی برای کشف راز بینش خوار ارائه می‌کند که مهمترین آنها عبارتند از: 1) خ. پدران، اگر چه چشم انداز مرموز از 1 چ. حزقیال، آنها در مورد او چیز کمی می گویند، و بیشتر بر روی کلمات و عبارات تاریک منفرد پیامبر تمرکز می کنند تا بر افشای اندیشه کل رؤیا. با این وجود، حتی در میان آنها تلاشی، هرچند غیرقطعی، برای نشان دادن ایده به چشم انداز می بینیم. در 4 رؤیای اسرارآمیز حیوانات، برخی از آنها تصویر 4 انجیل را دیدند و کل این پدیده را پیشگویی از گسترش گسترده پادشاهی مسیح بر روی زمین دانستند. زمینه های چنین تفاهمی به شرح زیر ارائه شد: مبشرین و نیز حیوانات در رؤیای 4; آنها تعداد چهره های یکسانی دارند، زیرا هر کدام قرار است به کل جهان بروند. آنها به یکدیگر نگاه می کنند، همانطور که هر یک با دیگران موافق است. آنها 4 بال دارند، زیرا به کشورهای مختلف و با چنان سرعتی واگرا می شوند که انگار در حال پرواز هستند. در سر و صدای بالها انجیل را دیدند که به تمام زمین نازل شد. در 4 چهره مختلف از حیوانات نشانه ای از ماهیت و محتوای هر یک از اناجیل را دیدند. علاوه بر سعادت. جروم (که این توضیح از فصل اول حزقیال را در مقدمه تفسیر متی می پذیرد و در تفسیر حزقیال می ترسد کاملاً از آن پیروی کند) و گریگوری دیالوگ که در آن به توسعه مفصل این توضیح می پردازیم، قبلاً برای St. ایرنائوس لیونی (در برابر بدعت‌های سوم، 16، 8). از دومی، در کلیسای غربی، جایی که در قرون وسطی غالب بود، بسیار گسترده شد. در مورد کلیسای شرقی، پس از آن پدران او، درگیر توضیح I Ch. حزقیال نبی (قدیس افرایم شامی و مکاریوس کبیر، تئودورت متبرک)، هیچ نشانه ای از این توضیح نمی یابیم. این واقعیت که در کلیسای شرقی ناشناخته نبود فقط می تواند به عنوان مدرکی باشد، به جز سنت. ایرنائوس، بناهای نمادنگاری، که گاهی بشارتگران را در قالب 4 "حیوان" حزقیال و آخرالزمان به تصویر می کشد. منشور کلیسای ما، تعیین هفته مصائب در ساعت، زمانی که انجیل های چهارگانه خوانده می شود، پارمیا از فصل اول تا دوم، این توضیح از فصل را نیز در ذهن دارد. حزقیال - این توضیح به دلیل قدمت آن در خور توجه است. این بر اساس این ایده درست است که رؤیای حزقیال نبی نمی تواند، هرچند تا حدی، به دوران مسیحیت اشاره کند، که تنها چند قرن از آن جدا شده است. خدایی که در میان قوم یهود در معبد کروبیان زندگی می کرد، از این پس محل زندگی خود را بر روی زمین تغییر داد و نمی خواست آن را به یک قوم و یک کشور محدود کند. او باید خود را به غیریهودیان نشان می داد که از طریق موعظه انجیل اتفاق افتاد. همه اینها را می توان با حذف جلال خدا بر کروبی ها از معبد اورشلیم بیان کرد که در فصل های X و XI شرح داده شده است. حزک.، که به توصیف آن می پردازم. به عنوان پیش درآمد عمل می کند. اما، از سوی دیگر، پیامبر در قالب حیوانات اسرارآمیز، همانطور که خود در حزقیال 10.20 می گوید، چیزی جز کروبیان در نظر نمی گرفت. هنر کلیسا این حق را داشت که این تصاویر را برای نشان دادن انجیلیست ها انتخاب کند، اما این انتخاب ما را ملزم به پیروی از چنین توضیح تمثیلی دور نمی کند.

اکنون آنها ترجیح می دهند که دیدگاه حزقیال را از شرایط تاریخی بی واسطه توضیح دهند و در آن نشانه هایی عمدتاً از عصر پیامبر و محتوای پیش بینی ها و کتاب او بیابند. از آنجایی که این ظهور خدا به حزقیال برای او دعوتی به موعظه نبوی بود، محتوای کلی خطبه شکل ظهور را تعیین می کرد. خطبه حزقیال حول دو موضوع اصلی می چرخید: تخریب معبد قدیمی (قسمت هشتم تا یازدهم) و ایجاد معبد جدید در اورشلیم تجدید شده (XI-XLIII). از اینجا، خدا بر حزقیال در مکانی معبد مانند، روی کروبی ها ظاهر می شود. اما از آنجایی که خداوند باید بر قوم خود داوری کند که نتیجه آن تخریب معبد و اسارت خواهد بود، در عین حال به عنوان یک قاضی مهیب ظاهر می شود. از آنجایی که این داوری نه به نابودی کامل مردم برگزیده، بلکه در اعاده آن ختم می شود، خداوند در تجلی خود، خود را با نمادهای رحمت احاطه کرده است. از این سه اصل، تمام جزئیات دید حزقیال توضیح داده شده است. با نشانه هایی از طبیعت وحشتناک و مخرب باز شد - باد طوفانی، ابر بزرگ (ابر)، آتش، که نشان دهنده حمله قریب الوقوع یهودیه توسط کلدانیان بود (از این رو یک چشم انداز از شمال ظاهر شد). درخشش ملایم الکترا و رنگین کمان می تواند به عنوان نشانه ای از کفاره خداوند، توقف خشم باشد. خداوند با ظاهر شدن به عنوان یک قاضی مهیب اما مهربان، همزمان با خدای عهد بر پیامبر ظاهر می شود، اگرچه انتقام نقض این عهد را می گیرد، اما زمانی برای اعاده آن ندارد. برای این منظور، خداوند بر کروبیان نشسته ظاهر می شود، که بین آنها در معبد بر روی صندوق عهد اقامت داشت. بین کروبی‌ها زغال‌های سوزان وجود داشت که نشان می‌دهد یک محراب زیر آنها، این لوازم جانبی اصلی معبد است. از محیط معبد، حتی یک شی جزئی مانند دستشویی فراموش نشده است: در معبد سلیمان متحرک بود، مجهز به چرخ بود. بنابراین، آن چرخهایی که حزقیال در نزدیکی کروبیان مسئول بود به او اشاره می کنند. سپس. و برای حزقیال، خدا، مانند اشعیا، در معبد ظاهر می شود، اما این معبد متحرک است به عنوان نشانه ای که یَهُوَه باید موقتاً از معبد اورشلیم خارج شود. این توضیح رؤیای حزقیال با تغییرات جزئی توسط اکثر مفسران قدیم و جدید تکرار شده است. اگرچه نکات اصلی این توضیح صحیح است، اما از یک آغاز پیش نمی رود; تمام افکاری که با این توضیح از بینش استخراج می شود، اگر از طریق بینایی ارائه شوند، افکار کل بینایی نیستند، بلکه مربوط به اجزای منفرد آن هستند و باید در یک تفکر برتر و اساسی متحد شوند. وانگهی این افکار اگرچه والا و مهم هستند، اما در ادبیات نبوی تازگی ندارند; در این میان، رویای خوار در کتاب حزقیال این تصور را به وجود می‌آورد که می‌خواهد چیز جدیدی بگوید، وحی جدیدی بدهد.

از این سو، آن تلاش‌ها برای توضیح رؤیای حزقیال بیشتر دلسوزانه است، که سعی می‌کنند یک فکر را در کل رؤیا بیابند. بنابراین کیمچی (خاخام قرن سیزدهم) و مالدونات (یسوعی † 1583) فکر می کنند که 4 حیوان در حزقیال نبی، مانند دانیال، 4 پادشاهی بزرگ متوالی هستند. اما این توضیح آشکارا کروبیان را به سطح نمادهای صرف تقلیل می دهد. توضیح شرودر در همین کاستی متفاوت است که بر اساس آن رؤیاهای حیوانی زندگی جهان را با تمامیت آن نشان می دهند و خدا در رؤیت فعلی به عنوان خدای زنده در جلال او که حیات جهان است ظاهر می شود (ر.ک. فصل XXXVII و XLVII و 1 یوحنا 1.2). - تفسیر رؤیای حزقیال توسط نبران یسوعی در Revue biblique 1894 اکتبر که می توان آن را نجومی نامید جالب توجه است. اجزای اصلی رؤیا نماد حرکت طاق بهشت ​​و پدیده های مختلف بر روی آن است. galgal" (حزک. 10.13) که همانطور که از جاهای به کار رفته این کلمه نشان می دهد، چرخ به معنای معمول این کلمه نیست، بلکه به معنای چیزی است که شکل کروی دارد (عبران بر اساس حزقی 1.15 در Heb. t. نتیجه می گیرد که در بینایی فقط یک چرخ وجود دارد.) ستارگان در بینایی با چشمانی زنده نشان داده می شوند که با آنها لبه های بلند و وحشتناک چرخ ها به پیامبر نگاه می کردند (به گفته Hebrans "y of one wheel) . حیوانات رؤیای حزقیال نشانه هایی از زودیاک هستند، همانطور که می دانید توسط کلدانیان اختراع شده است. برای تکمیل قیاس، آتشی که در میان حیوانات راه می‌رفت، مطابق با خورشید و حرکت ظاهری آن در فلک بر اساس نشانه‌های زودیاک بود. هدف از رؤیای حزقیال این بود که به اسرائیل نشان دهد که خدای آنها فرمانروای واقعی آن آسمان، ستارگان و نورانی است که کلدانیان بت می‌دانستند (خدا در رؤیا بر فلک و حیوانات می‌نشیند). اما ناگفته نماند که در رؤیا به چهار چرخ اشاره شده است (حزق 1.16) و نه یک چرخ، همانطور که برای هبرانس لازم است "y "galgal" (نام چرخ ها در رؤیا مطابق حزق 10.13) به معنای یک است. نوعی گردباد (رجوع کنید به نسخه X: 13)، و نه به طور کلی یک توپ؛ چرخ‌ها نمی‌توانستند طاق بهشت ​​را تجسم کنند، همچنین به این دلیل که این طاق بعداً در رؤیا به عنوان بخش مستقل ویژه‌ای از آن ظاهر می‌شود (ج. 22). اگر چرخ‌ها در رؤیا به معنی طاق بهشت ​​نبودند، پس چشم‌ها روی آن‌ها ستاره نیست، علاوه بر این، نشانه‌های زودیاک با حیوانات رؤیای حزقیال تنها در یک چیز مشترک هستند، و آن اینکه اولی، و حتی پس از آن نه. همه، و دومی حیوانات هستند، پیکرهای حیوانات؛ حیواناتی از رویای حزقیال: بنابراین روی این تخته یک تصویر از یک حیوان دو سر وجود دارد، - "و هبرانس می گوید حیوانات حزقیال 4 سر داشتند؛ پاهای حیوان دیگری دراز شده است - و پاهای حیوانات بینایی "مستقیم" است (1). سرانجام، اگر بابلی‌ها حیواناتی را که برج‌های فلکی را نشان می‌دهند بت می‌دانستند (حتی آنها را «ارباب خدایان» می‌نامیدند)، در این صورت معلوم می‌شد که خدای اسرائیل در مظهر کنونی خود با تصاویر خدایان بت پرست احاطه شده است. آیا چنین نمایندگی قابل قبولی است؟ اما این توضیح ممکن است حاوی مقداری حقیقت باشد: در زیر حرکت کروبیان، که در رؤیا با چنین جزئیات توضیح داده شده است (آیه 9، 11، 12، 14، 17، 19-21، 24-25)، نمی توان درک کرد. برخی از فعالیت های این بالاترین موجودات; این فعالیت، با توجه به جایگاه خود کروبیان در عرش خدا، نمی تواند دنیوی (کیهانی) باشد، نمی تواند بر جهان در پایه های آن تأثیر بگذارد و بر روند کل زندگی جهان تأثیر نگذارد.

در مورد اندیشه رؤیای حزقیال می توان موارد زیر را با قطعیت گفت. تجلیات خداوند که از جمله آنها رؤیت چوار توسط حزقیال نبی بود، به طور کلی در مهمترین لحظات تاریخ عهد و پیمانی که خداوند با قوم یهود منعقد کرده بود، رخ داد. آنها آغاز آن را مشخص کردند (تعفیحی به ابراهیم، ​​به ویژه پیدایش 15.1، دید یعقوب از نردبان). سپس در تجدید عهد خدا با قوم ابراهیم، ​​هنگامی که خانواده کوچک این پدرسالار به قوم متعددی تبدیل شدند (ظهور در بوته، سینا)، و سپس هر بار که عهد در خطر است، تئوفانی ها تکرار می شود. در عین حال، عظمت کم و بیش عظمت ظهور با بزرگی خطر و به طور کلی با اهمیت این یا آن لحظه در تاریخ عهد تعیین می شود; بنابراین یکی از باشکوه‌ترین تجلیات الهی بعد از سینا در زمان الیاس نبی - این پیامبر - بود که می‌توان فکر کرد که تنها یک نفر در تمام اسرائیل به عهد با خدا وفادار ماند. از آنجایی که ظهور خدا به حزقیال در چبار در سلسله الهیات با عظمت خود برجسته بود، به این معنی است که زمان این خدا شناسی، دوران حزقیال، لحظه مهمی در تاریخ عهد بوده است، شاید از اهمیت کمتری برخوردار نباشد. از دوران موسی، لحظه ای حساس. بر اساس عهد سینا، خداوند وعده داده است که بخشی از بشریت را خواهد بخشید که زمانی همه بشریت را به دلیل نقض فرمان خود محروم کرد، که هدیه سرزمین موعود به یهودیان دارای چنان معنای عمیقی بود که با مقایسه همه چیز می توان به این موضوع متقاعد شد. با چنین موهبتی مرتبط بود: فلسطین نه تنها ذاتاً با عسل و شیر جوشانده شده بود، بلکه خداوند با اعمال ویژه مشیت وعده داده بود که بر فراوانی و باروری آن قبل از سال سبت تأثیر بگذارد و غیره. در کلام بهشت ​​جدیدی برای انسان کاشته شد. ، اگرچه دیگر در عدن نیست: Lev. 26:4 به بعد، پیدایش 13:10؛ هوس 2.18 و حزق 36.35; اشعیا 51:3; جوئل 2.3. خدا می خواست تقریباً هر چیزی را که از آدم گرفته شده بود به اسرائیل بازگرداند تا در گناه آلودترین شرایط زندگی انسان، حتی در شرایط کاملاً طبیعی، تغییر ایجاد کند. قرن‌ها تجربه نشان داده است که اسرائیل، مانند آدم، نمی‌تواند به تعهدات خود بر اساس عهد با خدا عمل کند. وقت آن فرا رسیده است که اگر نه لغو، لااقل وعده های بزرگ خود را به قومش محدود کند و برای بار دوم انسان را از بهشت ​​بیرون کند. در زمان حزقیال، این چرخش در حال وقوع بود: خدا سرزمین موعود را از قوم سابق خود می گرفت. او باید با حمله کلدانیان به بیابان تبدیل می شد (حزک ششم). و متعاقباً او هرگز نتوانست از این تهاجم به طور کامل بهبود یابد. حداقل پس از اسارت، او مانند گذشته با باروری و فراوانی خود همه را شگفت زده نمی کند. حزقیال برای پایان سرزمین اسرائیل سوگواری کرد (فصل هفتم). خداوند اولی را از قوم خود و نزدیکی خود محروم کرد: از زمان اسارت اسرائیل، پیامبران کمی بوده اند. او همچنین معبد سابق را با صندوق عهد و جلال خداوند بر آن ندارد. چنین تغییر مهمی در زمان حزقیال با عهد سینا رخ داد. قابل درک است که چرا خدا اکنون با شکوه ظاهر می شود، مانند سینا، و در محیطی که یادآور آیین الهیات سینا است. - در میان دیگر تئوفانی های خوار، با حضور کروبیان که جایگاه بسیار برجسته ای در آن دارند متمایز می شود - آنها چهره های اصلی کل پدیده هستند. اگرچه کروبیان در دوره نجات بشر نه برای اولین بار و نه تنها بار در اینجا ظاهر می شوند، با این وجود ظهور آنها در تاریخ این دوره بسیار نادر است. فهرست کردن تمام موارد این ظهور که از کتاب مقدس شناخته شده است دشوار نیست: اولین مورد در زمان سقوط بشر رخ داد، زمانی که کروبیان (پیدایش 3.24: در عبری و یونانی pl.) حفاظت به آنها سپرده شد. بهشت گرفته شده از مردم; سپس، پس از انعقاد عهد سینا، کروبیان بر صندوق این عهد سایه افکنده و در خیمه حضور دارند، که باید بر اساس تصاویر آنها در بالای یکی و دیگری نتیجه‌گیری شود. سرانجام پس از ظاهر شدن در رؤیاهای حزقیال نبی، دوباره فقط در رؤیاهای یحیی متکلم ظاهر می شوند که همانطور که می دانید موضوع آخرین مبارزه کلیسا با نیروهای جهان و پیروزی نهایی آن است. یعنی آخر الزمان. وجه اشتراک همه این موارد این است که آنها در لحظات مهمی از تأثیر مشیت خدا بر روی زمین، در لحظاتی با اهمیت یا مشابهی مانند پایان جهان یا آن تحول عمیقی که بشریت در سقوط تجربه می کرد، رخ می دهد. آنچه حزقیال نبی به این ترتیب در مورد چبار تأمل کرد در رابطه ای با تاریخ اولیه بشریت سقوط کرده و پایان این تاریخ و جهان ما قرار داشت. این را نیز ارتباط بی‌تردید این رؤیا با آخرین رویای حزقیال نبی در باب ثابت می‌کند. XI-XLVII. و این بینش به آن زمان‌هایی اشاره دارد که اسرائیل، احیا شده به حقوق سابق، تجدید و مقدس، در سرزمین موعود، کاملاً متفاوت از سرزمین سابق، با معبدی جدید زندگی خواهد کرد. از آنجایی که نجات اسرائیل در زمانهای آخر، زمانی که تحقق زبانها فرا خواهد رسید، رخ خواهد داد، حزقیال نبی در آخرین فصلهای کتاب خود به وضوح آن زمین جدید و آن اورشلیم جدید را توصیف می کند، که آخرالزمان نیز از آن صحبت می کند. و اکنون جلال خدا وارد معبد جدیدی می شود که این زمین به همان شکلی که در چبار ظاهر شد و در آن از معبد قدیمی که توسط کلدانیان ویران شده بود بیرون آمد. بنابراین تجلی خدا که در فصل اول شرح داده شده است. کتاب. حزقیال، آنقدر استثنایی که فقط در آن زمان اسرارآمیز که «زمان ... نخواهد بود» برای خود تشبیه خواهد داشت (مکاشفه 10.6). در عین حال، این تجلی تشابه زیادی با آنچه از طریق موسی در سینا انجام شد، داشت. اما این قیاس، قیاس برعکس است: جلال خدا که از زمان تشریع سینا در اسرائیل خفته بود، در زمان حزقیال «از آستانه خانه تا کروبیان» گذشت (حزقی 10:18). از افراد جنایتکار حذف شود. اسرائیل می‌توانست خود را با این امید تسلی دهد که در فصل توصیف شده XL-XLVIII نزد او بازگردد. زمان Iez. برای چنین چرخشی در جهت فعالیت مشیتی، که در زمان حزقیال اتفاق افتاد، خدا نیاز داشت که «قدرت خود را بالا ببرد»، «آسمان و زمین را تکان دهد» و برای اینکه این امر بر کروبیانی ظاهر شود که «جهان را می لرزاند وقتی آنها راه می روند» (تارگوم در حزک اول، 7).

حزقیال پیامبر و کتابش.

شخصیت حزقیال نبی.

"حزقیال" در ترجمه به معنای "خدا تقویت می کند، قدرت را خیانت می کند."

حزقیال یک کشیش اورشلیم پسر بوزیوس بود و در زادگاهش از طبقه اشراف شهری بود. در حدود سال 597 قبل از میلاد به همراه یقونیا و اولین دسته از 10000 اسرائیلی به اسارت بابل افتاد. او در بابل در شهر تل آویو (نزدیک به شهر نیپور بابل) در کنار رودخانه خوار (کبارو) زندگی می کرد که در واقع رودخانه نبود، بلکه یک کانال بود. طبق افسانه، مهاجران یهودی به دستور نبوکدنصر آن را حفر کردند و از آن برای آبیاری استفاده کردند و آب رودخانه فرات را از طریق آن هدایت کردند.
در اسارت، او مقید نبود: او یک همسر داشت (او برای او تسلی بزرگ بود، اما در سال نهم اسارت درگذشت - حدود 587. خداوند او را از عزاداری منع کرد - 24:16-23)، خانه خود (3:24)، رهبران یهودی را در آنجا پذیرفت و خواست خدا را به آنها ابلاغ کرد (8:1) [Mickiewicz V. Bibliology]. همچنین یهودیان در خانه او گرد آمدند تا درباره ایمان صحبت کنند و به سخنان او گوش دهند.

در حدود سال 593، در سال پنجم اسارت، حزقیال ظاهراً در سن 30 سالگی به خدمت نبوی فراخوانده شد (1: 2).

حزقیال در کتاب خود تاریخ دقیق وقایع را مشخص می کند و شروع اسارت خود را نقطه شروع می داند. آخرین تاریخ کتاب 571 است (29:17) که ظاهراً پس از آن به زودی درگذشت. از کتاب زندگی پیامبر چیزی بیشتر در دست نیست.

سنت (که توسط سنت اپیفانیوس قبرس نقل شده است) می گوید که حزقیال معجزه گر بود: او ساکنان تل آویو را از دست کلدانیان خشمگین نجات داد و آنها را مانند خشکی از طریق خوور منتقل کرد. و همچنین از گرسنگی نجات یافت. سنت نام زادگاه پیامبر - سریر - را حفظ کرده است. حزقیال در جوانی (شهادت قدیس گریگوری متکلم) خادم ارمیا بود و در کلده معلم فیثاغورث بود (قدیس کلمنت اسکندریه. استروماتا، 1، 304). روایات همچنین مرگ پیامبر را چنین توصیف می کند: او توسط شاهزاده قوم خود به دلیل نکوهش بت پرستی کشته شد و در آرامگاه سام و ارفکساد در کرانه فرات در نزدیکی بغداد [A.P. Lopukhin] به خاک سپرده شد.

بر خلاف بسیاری از پیامبران دیگر، خدمت حزقیال از ابتدا تا انتها در خارج از سرزمین مقدس انجام شد.

حزقیال یک مفسر الهام گرفته از اسارت بابلی بود که معنای آن در نظام مشیت الهی برای اسرائیل است. به احتمال زیاد، او بلافاصله بیشتر پیشگویی های خود را برای توزیع بین مردم نوشت (به جای اینکه صحبت کند) (2: 9). فقط گاهی پیامبر صحبت می کند (24: 6؛ 8: 1؛ 14: 1). اما به طور کلی «زبانش به حنجره بسته بود و لال بود» (3:27). بیشتر اوقات به اقدامات نمادین متوسل می شوند.

یک تماس برای خدمات.

خداوند حزقیال را در سال پنجم اسارت، حدود سال 592 قبل از میلاد فرا می خواند. آخرین تاریخ ذکر شده در کتاب 571 است (29:17). که مدت خدمت پیامبر حدود 22 سال است.
فراخوانی حزقیال در فصل های 1-3 توضیح داده شده است. در اینجا ما توصیف فوق‌العاده پیچیده‌ای از آنچه او در رودخانه چبار دید، یعنی رؤیایی از تشبیه جلال خدا را می‌بینیم. پس از رؤیا، خداوند حزقیال را به خدمت فرا می خواند و می گوید: "من تو را نزد بنی اسرائیل، نزد قومی نافرمان می فرستم... با چهره ای سخت و قلبی..." (2: 3-5). . دستی به سوی او دراز می شود و طوماری در دست دارد که پیش روی او باز می شود و روی آن نوشته شده است: «گریه و ناله و اندوه». به پیامبر دستور داده شده که این طومار را بخورد و آن را خورد و در دهانش «شیرین عسل» بود. و دوباره خداوند به پیامبر خطاب می کند: «برخیز و به خاندان اسرائیل برو و به قول من با آنها صحبت کن. زیرا شما با سخنان ناروا و با زبانی نامفهوم نزد ملتها فرستاده شده اید، بلکه به سوی خاندان اسرائیل فرستاده شده اید... و خاندان اسرائیل نمی خواهند به شما گوش دهند... از آنها نترسید و مباشید. از جلوی آنها بترسید، زیرا آنها خانه سرکشی هستند» (3: 4-9).

پس از آنکه پیامبر هفت روز را در شگفتی سپری می کند، خداوند می گوید که او از این پس نگهبان خاندان اسرائیل است، که او سخن خواهد گفت و سرزنش خواهد کرد. اگر فاسق را محکوم به گناه کند و از گناهانش روی گردان نشود و هلاک شود، پیامبر از خون خود پاک است. اما اگر سخنان خداوند را به او نگوید و هلاک شود، خونش بر نبی باشد، گناه گنهکار بر او خواهد رفت. خداوند سرنوشت پیغمبر را منوط به سرنوشت کسانی می کند که به سوی آنها مبعوث شده است و می فرماید که تحقق آنچه به او سپرده شده است خارج از توان اوست، اما سخن گفتن و نبوت، یعنی. برای به خطر انداختن جان خود، او باید بدون اینکه حتی امیدی به شنیده شدن داشته باشد [جر. گنادی اگوروف کتاب مقدس عهد عتیق].

هدف از خدمات.

با تعریف هدف اصلی خدمت حزقیال نبی، باید دو دوره از این خدمت را تعیین کرد، زیرا در هر یک از آنها هدف تغییر کرد. دوره اول - قبل از ویرانی اورشلیم و معبد: اسیران خود را بی گناه می دانستند، دلایل چنین مجازات سنگینی را برای آنها درک نمی کردند، به پایان زودهنگام رنج امیدوار بودند. در اینجا حزقیال علیه امیدهای اثیری قیام می کند، نابودی اورشلیم را پیش بینی می کند، نشان می دهد که خود یهودیان برای مشکلاتشان مقصر هستند.

پس از سقوط شهر و معبد، حزقیال تلاش می کند تا از هم قبیله های خود که در روح افتاده اند، تسلی دهد و پایان نزدیک اسارت، تجدید آینده اورشلیم و معبد را موعظه کند، جایی که خود خداوند در آنجا خواهد بود.

حزقیال هم در گفتار و هم در اعمال و حتی در آزمایشات شخصی (مانند هوشع، اشعیا، ارمیا) برای اسرائیل «نشانه» بود (24:24). اما بالاتر از همه، او یک رویا است. اگرچه تنها چهار رؤیا در کتاب شرح داده شده است، اما جایگاه قابل توجهی را اشغال می کنند (فصل 1-3، فصل 8-11، فصل 37، فصل 40-48).

منشأ کتاب حزقیال نبی.

این کتاب ظاهراً کل دوران خدمت حزقیال نبی به دنیا آمد: در طول زندگی خود او "ضبط" کرد (24:2) اما سرانجام آن را زودتر از 27 سال اسارت جمع آوری کرد (29:17 آخرین مورد است. تاریخ کتاب).

سنت یهودی می گوید که کنیسه بزرگ این کتاب را جمع آوری و منتشر کرد.

سیراخ حکیم به حزقیال اشاره می کند (49:10-11 - حزقیال 13:13، 18:21، 33:14، 38:22).

خود کتاب حاوی شواهدی از تألیف حزقیال است: روایت اول شخص، زبانی با نشانه های نفوذ آرامی و یهودیان در اسارت (در بررسی های تاریخی زبان نویسندگان کتاب مقدس، ویژگی های خاصی به دوره اسارت بابلی نسبت داده شده است که عبارتند از: همچنین در نوشته‌های ارمیا، دانیال، عزرا، نحمیا، و همچنین در حزقیال، محتوای متناظر با پیامبر مدرن آن عصر وجود دارد.

ویژگی های کتاب.

1) یکی از مهمترین ویژگی های کتاب - نمادگرایی و توصیف چشم اندازهای غیر معمول - از همان سطرهای اول قابل مشاهده است: فصل 1 به سبک آخرالزمانی نوشته شده است. حزقیال را بنیانگذار آخرالزمان یهودیان می دانند.

آخرالزمان نوعی پیشگویی است که دارای ویژگی های زیر است [کشیش. لو شیخلیاروف]:

زبان خاص: نمادها، هذلولی، تصاویر خارق العاده.

نوشتن در لحظات بزرگ‌ترین رنج‌ها، فجایع، آزار و اذیت ایمان، زمانی که زمان حال چنان تیره و تار است که تمام آرزوهای مردم به آینده‌ای دور و حتی به آخرالزمان معطوف می‌شود (آخرت‌شناسی فصل‌های 37-48).

انتقال فضای انتظار پایان سریع تاریخ، قضاوت خداوند بر مردمان و الحاق مشهود خداوند «در زمین و در آسمان».

عقیده ای وجود دارد که تمثیل های آخرالزمانی به خاطر رمزگذاری از "بیرون" اختراع شده اند.

کتاب حزقیال نبی پیش بینی به اصطلاح. ادبیات آخرالزمانی دوران متأخر (دان.، کشیش)، مملو از نمادهای اسرارآمیز، سخنان عجیب و غریب (33:32)، تأمل در اسرار خداوند در حالت "خلقه"، مثل ها (20:49)، نمادین اعمالی که حزقیال بیشتر از سایر پیامبران انجام می داد (4: 1-5: 4، 12: 1-7، 21: 19-23، 37:15).

2) رنگ آمیزی کشیشی کتاب: عشق به معبد، عبادت و مناسک (فصل 8 و 40-44).

3) مهر منشأ بابلی:

این زبان در آرامی فراوان است، زوال زبان عبری را نشان می دهد، که یادآور این واقعیت است که حزقیال در یک کشور خارجی زندگی می کرد.

نظری بحث برانگیز وجود دارد که کروبیان حزقیال تحت تأثیر شیرها و گاوهای بالدار آشوری-بابلی ظاهر می شوند.

4) هجای عالی (حزقیال را حتی «شکسپیر یهودی» می نامند).

نماد گفتار و کردار.

حزقیال نبی به طور گسترده و نه جزئی، نه تکه تکه از نمادها استفاده می کند، او تصویر نمادین را به پایان می رساند و کامل ترین دانش را از آنچه نماد و نماد است آشکار می کند. به عنوان مثال، دانش تایر و کشتی سازی (فصل 27)، طراحی معماری (40:5-ش.43)، آخرین جنگ و شرح میدان نظامی با استخوان های کشته شدگان (فصل 39).

گاهی اوقات نمادهای آن ماوراء الطبیعه هستند و توسط خداوند نازل شده اند (فصل 1)، بنابراین شما باید در درک آنها بسیار مراقب باشید، نمی توانید کتاب حزقیال نبی را به معنای واقعی کلمه درک کنید. طبق شهادت bl. جروم و اوریگن در میان یهودیان خواندن کتاب حزقیال قبل از رسیدن به سن 30 سالگی ممنوع بود.

مفسران مسیحی به دلیل رمز و راز و نماد آن، آن را «اقیانوس یا هزارتوی اسرار خدا» نامیدند (جرومه مبارک).

حزقیال "شگفت انگیزترین و عالی ترین پیامبران، متفکر و مفسر اسرار و رؤیاهای بزرگ" است (قدیس گریگوری متکلم).

Blzh. تئودورت کتاب این پیامبر را «عمق نبوت» نامیده است.

در میان محققین جهت معذرت خواهی، دیدگاهی وجود دارد که بر اساس آن حزقیال عمداً نمادگرایی را معرفی می کند تا آن را با نمادگرایی آشور-بابلی که یهودیان را در اسارت احاطه کرده بود، مقابله کند. مفسران ارتدکس با این موافق نیستند و استدلال می کنند که نمادها و تصاویر حزقیال، که دارای شخصیت کتاب مقدس است، به زبان عهد عتیق نوشته شده است، از عهد عتیق توضیح داده شده است، و نه با کمک نمادهای بت پرستان.

و چنین عشق پیامبر به نمادها، که هم در سبک و هم در گفتار متجلی می شود، به احتمال زیاد به دلیل ویژگی های شنوندگان او است که نمی خواستند گوش دهند. بنابراین، حزقیال به هیچ تصویری که شنیدن آن ناخوشایند است، بسنده نمی کند، فقط برای منحرف کردن حواس شنوندگان از بدی، فقط برای ترساندن قانون شکنان، فقط برای عبور از آن (فصل 4، فصل 16، فصل 23).

شایستگی شرعی کتاب.

متعارف بودن کتاب حزقیال نبی به شرح زیر است:

سیراخ حکیم با ذکر حزقیال در میان دیگر نویسندگان عهد عتیق (Sir.49:10-11 = حزقی.1:4،13:13، 18:21،33:14);

عهد جدید: اغلب به حزقیال اشاره می کند، به ویژه آخرالزمان (فصل 18-21 - حزقیال 27:38؛ 39؛ 47 و 48 فصل).

در محاسبات معاشرت و پدری مسیحی، کتاب حزقیال نبی جای خود را در قانون کتب مقدس می گیرد.

قانون یهود نیز کتاب حزقیال را به رسمیت می شناسد.

تفاسیر.

اوریگن: تنها 14 موعظه باقی مانده است (به روسی ترجمه نشده است)، بقیه آثار او در مورد تفسیر حزقیال از بین رفته است.

کشیش افرایم شامی کتاب (اما نه کل) را به معنای لغوی-تاریخی تفسیر کرد.

Blzh. تئودورت تفسیر کرده است، اما نه کل کتاب، و آثار او به روسی ترجمه نشده است.

Blzh. جروم کل کتاب را از نظر تاریخی و تروپولوژیکی تفسیر کرد.

St. گریگوری دیالوگ تفسیری اسرارآمیز از فصل های 1-3 و 46-47 نوشت.

در ادبیات الهیات روسیه:

مقاله توسط F.Pavlovsky-Mikhailovsky. زندگی و کار حزقیال نبی مقدس (1878)؛

ارشیم. تئودورا. حضرت حزقیال. (1884)؛

تک نگاری های تفسیری فصل اول:
Skaballanovich (1904) و A. Rozhdestvensky (1895).

ترکیب بندی.

ولی)چهار قسمت [ویکتور ملنیک. اوستیای ارتدکس]:

1) نبوت درباره داوری اورشلیم (شب 1-24).

2) پیشگویی درباره هفت ملت بت پرست (فصل 25-32).

3) پیشگویی هایی که پس از سقوط اورشلیم در سال 587 نوشته شده است (فصل 33-39).

4) پیشگویی در مورد اورشلیم جدید (فصل 40-48)، نوشته شده در دهه 70 قرن ششم.

ب)سه بخش [توسط P.A. Jungerov]:

1) 1-24 فصل: 1-3 فصل - فراخوان و 4-24 - سخنرانی قبل از سقوط اورشلیم به منظور نشان دادن حقانیت و اجتناب ناپذیر بودن مرگ.

2) 25-32 فصل: سخنرانی در مورد ملل خارجی پس از سقوط اورشلیم، ارائه شده در سال های مختلف زندگی حزقیال.

3) 33-48 فصل: سخنرانی ها و رؤیاهایی درباره قوم یهود پس از سقوط اورشلیم به منظور تسلی دادن یهودیان با وعده هدایا و برکات الهی در آینده.

AT)پنج بخش [جر. گنادی اگوروف]:

1) فراخوانی (فصل 1-3);

2) سرزنش یهودیان و پیشگویی سقوط اورشلیم (4-24);

3) پیشگویی در مورد سایر ملل (25-32);

4) وعده بازگشت از اسارت، هدیه عهد جدید (33-39);

5) چشم انداز ترتیب جدیدی از سرزمین مقدس، اورشلیم و معبد (40-48).

ز)محقق E. Young علاوه بر تقسیم بندی به قسمت ها، تحلیل مفصلی از محتوای فصول هر قسمت انجام داد که می تواند هنگام مطالعه کتاب بسیار مفید باشد:

1) پیشگویی هایی که قبل از سقوط اورشلیم بیان شده است (1:1-24:27):

1:1-3:21 - مقدمه - رؤیای جلال خداوند در سال پنجم اسارت، حدود 592 قبل از میلاد.

3:22-27 - رؤیای دوم جلال خداوند.

4:1-7:27 - تصویری نمادین از ویرانی اورشلیم: محاصره (4:1-3)، مجازات گناهان (4:4-8)، نمادگرایی غذا در نتیجه محاصره، آنچه در انتظار شهر است و تقصیر آن چیست (5: 5-17)، پیشگویی های اضافی در مورد مجازات (فصل 6-7).

8: 1-8 - انتقال الهام شده به اورشلیم و تفکر در مورد مرگ آن.

9: 1-11 - مجازات اورشلیم.

12:1-14:23 - خداوند شهر را به خاطر بی ایمانی و پیروی از پیامبران دروغین ترک می کند.

15:1-17:24 - اجتناب ناپذیری و ضرورت مجازات.
-18:1-32 - محبت خدا به گناهکاران.

19:1-14 - مرثیه سرایی برای امیران اسرائیل.

2) پیشگویی ها علیه ملل بیگانه (25:1-32:32):

آمونیت ها (25:1-7)؛

موآبیان (25:8-11)؛

ادوملیان (25:12-14)؛

فلسطینیان (25:15-17)؛

ساکنان صور (26:1-28:19);

ساکنان صیدا (28:20-26);

مصریان (29:1-32:32)؛

3) پیشگویی های بازسازی پس از تصرف اورشلیم توسط نبوکدنصر (33:1-48:35):

33:1-22 - در مورد عهد جدید، در مورد عشق خدا به گناهکاران. و همچنین دستورالعمل رسمی در مورد رسالت نبوی;

34: 1-31 - زمانی فرا خواهد رسید که مردم خداوند را خواهند شناخت و پیامبر واقعی در میان آنها ظاهر خواهد شد.

35:1-15 - ویرانی ادوم.

36:1-38 - احیای قوم اسرائیل.

37: 1-28 - در مورد رؤیای پیامبر از زمینی از استخوان به عنوان نمادی از رستاخیز اسرائیل و جهان.

38:1-39:29 - نبوت در مورد یأجوج و ماجوج.

فصل های 37-39 یک کل واحد است: پس از فصل 37، این سؤال مطرح می شود که آیا کسی می تواند ارتباط یهودیان را با خدا قطع کند؟ پاسخ را می توان در فصل های 38 و 39 یافت: چنین دشمنانی وجود خواهند داشت، اما خداوند یهودیان را ترک نخواهد کرد، زیرا با آنها عهد ابدی است و خدا دشمنان را نابود خواهد کرد. آن ها این سوره ها باید تسلی خاطر مردم باشد.

38:8 زمان ظهور دشمنان را توصیف می کند (و همچنین 38:16) (ر.ک. اعمال رسولان 2:17، عبرانیان 1:1-2، اول پطرس 1:20، اول یوحنا 2:18، یهودا 18. ). یعنی، هنگامی که روزهای آخر فرا می رسد و اسرائیل در سرزمین آنها مستقر می شود (38:8)، مسیح موعود ظاهر می شود، و خیمه خدا در میان مردم خواهد بود (48:35)، زمانی که پسر تجسم یافته خدا خواهد بود. صلح را به قیمت صلیب به ارمغان بیاورید، سپس دشمن ظاهر می شود، که سعی خواهد کرد کسانی را که برای آنها مرده است نابود کند. اما خدا به شما کمک می کند که پیروز شوید.

حزقیال نبی با استفاده از تصاویر مناسب به زبان عهد عتیق صحبت می‌کند: پس از رستگاری موعود، او از طریق توصیف نمادین اتحاد بزرگی که نیروهای شر را جذب می‌کرد، درباره دشمن می‌نویسد و با اتحاد معاصر دولت‌هایی که به دنبال نابودی بودند بازی می‌کند. قوم خدا (به رهبری یاجوج). این اتحاد به نماد کسانی تبدیل شده است که با خداوند و رستگاران او مخالفت خواهند کرد.

نمادی که شکست این دشمنان را به تصویر می‌کشد: اسرائیل هفت سال سلاح دشمنان را می‌سوزاند و کشته‌های آنها را هفت ماه دفن می‌کند.

مردمی که علیه اسرائیل متحد شده‌اند به‌طور مبهم تعبیر می‌شوند: شاید حزقیال گاگایا (یا کارکمیس) را در ذهن داشته باشد که از رئیس توطئه صحبت می‌کند و نام‌های «یأجوج» و «ماجوج» را از این نام گرفته است. شاید این قوم مسخی و تیبارن باشند. یا شاید - اتیوپی، لیبی، هومر (یا سیمریان)، فوگارم (ارمنستان کنونی).

به احتمال زیاد، پیامبر در اینجا هیچ رویداد تاریخی را توصیف نمی کند، بلکه صرفاً به معنای تسلی قوم خدا است، به این معنا که خداوند بسیار قوی تر از قدرتمندترین دشمن است.

40:1-48:35 - دید کلیسای خدا بر روی زمین، که به طور نمادین با تصویر معبد نشان داده شده است.
پیغمبر نه تنها برای سرزنش، بلکه برای تسلیت نیز بود. بنابراین، یادآور نجات آینده است. و به عنوان یک کشیش، از نماد خدمات کشیشی استفاده می کند و ساختار معبد و عبادت را به تفصیل توصیف می کند.

این قسمت و همچنین کل کتاب حزقیال نبی را نباید به معنای واقعی کلمه گرفت (در غیر این صورت، فرض کنید، از فصل 48 می توان استنباط کرد که معبد باید خارج از اورشلیم باشد).
نقطه اوج اینجا در پایان در عبارت "خداوند آنجاست" است. این کلمات بیانگر ماهیت زمانی است که خداوند به حق پرستش می شود.

پیامبر کلمه ای در مورد معبد زمینی در این مکان، در مورد یک کاهن اعظم زمینی نمی گوید: عبادت در روح و حقیقت خواهد بود.

که عصر مسیحایی در اینجا توصیف می شود، زمانی که خداوند در میان قوم خود ساکن خواهد شد. این مکان در کتاب پیامبر خطبه ای در مورد مسیح است.

1) رؤیت جلال خداوند و دعوت به خدمت (1-3).

2) 13 سخنرانی اتهامی علیه یهودیان و اقدامات نمادین که سقوط اورشلیم را به تصویر می کشد (4-24).

3) سخنان تهمت آمیز علیه مشرکان: همسایگان یهودیان (25)، صور (26-28، و در 28: 13-19، پادشاه صور به عنوان مظهر شیطان معرفی شده است (نک: عیسی 14: 5). -20)؛

4) نبوت درباره مصر (29-32);

5) وظایف جدید حزقیال پس از سقوط اورشلیم به عنوان تسلی و تقویت (33);

6) خداوند شبان اسرائیل دوباره متولد شده است (34).

7) عذاب ادومیه;

8) درباره احیای اسرائیل (36);

9) احیای استخوانهای خشک به عنوان یک نوع تولد دوباره اسرائیل و قیامت عمومی (37);

10) پیشگویی های آخرالزمانی در مورد دشمنان کلیسا، در مورد نابودی انبوهی از یاجوج (38-39، ر.ک. مکاشفه 20: 7).

11) درباره پادشاهی ابدی جدید خدا و معبد جدید (40-48؛ مکاشفه 21).

12) پیشگویی های 14 فصل آخر - در مورد آخرالزمان - دارای ویژگی های مشترک با رؤیاهای اسرارآمیز دانیال و آخرالزمان هستند، آنها هنوز محقق نشده اند، بنابراین این مکان ها باید با احتیاط کامل تفسیر شوند.

برخی از رویاها، پیشگویی ها، اقدامات نمادین.

رؤیت تشبیه جلال خداوند :

این اولین رؤیای حزقیال نبی بود. بلافاصله پس از آن خداوند او را به خدمت فرا می خواند. در بخش ابتدایی کتاب (فصل 1-3) شرح داده شده است. تفسیر تشبیه جلال خداوند و رؤیت سرزمین مقدس تجدید شده (در قسمت پایانی کتاب پیامبر) بسیار دشوار است.

اسقف سرگیوس (سوکولوف) چگونه حزقیال نبی را دید:

پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله ابر بزرگی را دید که از سمت شمال حرکت می کرد، در اطراف آن درخشندگی خارق العاده ای بود، درون آن مانند نور شعله ای از وسط آتش بود و در آن مظهر چهار حیوان با چهار حیوان بود. صورت و چهار بال و دست برای هر حیوان، با یک سر. صورت هر کدام مانند انسان (در جلو)، شیر (سمت راست)، صورت گوساله (سمت چپ) و عقاب (در طرف مقابل نسبت به صورت انسان) بود». جر. گنادی اگوروف کتاب مقدس عهد عتیق].

حزقیال نبی خود خدا را بر تخت می اندیشد (1: 26-28). بعلاوه، بر خلاف رؤیاهای مشابه اشعیا (فصل 6) و میکاه (پسر یمبلای - اول پادشاهان 22:19)، رؤیای حزقیال نبی از نظر عظمت و نمادگرایی قابل توجه است.

در مورد تفسیر این رؤیای مرموز، که پس از آن حزقیال نبی "به مدت هفت روز شگفت زده شد" (3: 15)، همانطور که قبلاً ذکر شد، در اینجا باید بسیار مراقب بود و توسط آموزه های کلیسا هدایت شد. بنابراین، طبق سنت پدران و معلمان کلیسا، در زیر چهار چهره حیوانات و چشمان ارابه های غیرزمینی که رو به چهار نقطه اصلی هستند، مرسوم است که دانایی و قدرت خداوند را درک کنیم که از طریق آن جهان را اداره می کند. بندگان او - فرشتگان. و نیز چهار وجه، چهار بشارت هستند.

طاق آسمان و فلک، فلک بهشتی است که خداوند آن را در دومین روز آفرینش برای جداسازی آب های آسمانی و زمینی آفرید (پیدایش 1: 6). عرش خدا در بالا یا خارج از این فلک قرار داشت. رنگین کمان نماد عهد خدا با تمام بشریت است، نه تنها با یهودیان (پیدایش 9:12).

منظور از رؤیت نسبت به معاصران پیامبر، تشویق است، زیرا رؤیت، پی بردن به عظمت و قدرت مطلق خداوند را میسر ساخت که محدود به محدودیت نیست. این برای یادآوری به اسیران بود که در سرزمین اسکان مجدد تحت اقتدار او هستند و بنابراین باید به او وفادار بمانند، امید خود را برای نجات از دست ندهند و خود را از شرارت بت پرستان پاک نگه دارند. [جر. گنادی اگوروف].

کلیسا یک معنای مسیحایی نیز در این قطعه می بیند که بر اساس آن "کسی که بر تخت می نشیند" پسر خدا است، ارابه مادر خدا است که در سرودهای کلیسا به آن "ارابه خورشید هوشمند" می گویند. , ” ارابه آتشین ” .

پس از رؤیا، خداوند حزقیال را به خدمت فرا می خواند. دستی به سوی او دراز می شود و طوماری در دست دارد که پیش روی او باز شده و روی آن نوشته شده است: «گریه و ناله و وای» (2:10). پیامبر دستور خوردن این طومار را دریافت کرد و او آن را خورد و در دهانش «شیرین عسل» بود، با وجود این که چنین کلمات وحشتناکی بر روی این طومار نوشته شده بود.
M.N. Skaballanovich خاطرنشان می کند که در کتاب حزقیال نبی مطالب زیادی برای الهیات کتاب مقدس وجود دارد:

به طور خاص، فصل اول اطلاعات مهمی در مورد فرشتگان مسیحی دانشمند ادعا می کند که هیچ کس اینقدر در مورد کروبیان نگفته است.

حزقیال نبی، مانند هیچ کس قبل از او، در مورد خدا صحبت می کند و او را از جانب "قدوسیت"، تعالی او آشکار می کند. در اشعیای نبی، خداوند دل را به سوی خود می کشاند، امید شادی می بخشد. در حزقیال نبی، خداوند اندیشه انسان را در برابر خود بی حس می کند، اما چیزی شیرین در این وحشت مقدس وجود دارد. حزقیال همچنین اولین کسی است که چنین تمایز دقیقی بین آنچه در خدا برای فهم بشر قابل دسترسی است و آنچه که حتی نامش ذکر نشده است، قائل شد: فصل 1 خدا را توصیف می کند، و در 2:1 می گوید که پیامبر فقط رؤیایی از «مثل» را دید. از جلال خداوند»؛

حزقیال نبی به «درخشش اطراف خدا» می اندیشد (1: 28). اسکابالانوویچ می‌گوید که فقط از این رویای حزقیال می‌توان درباره خدا به عنوان نور صحبت کرد.

خدا خودش را اول از همه به عنوان یک صدا می شناسد، صدایی که هیچ چیز و هیچکس آن را تعریف نمی کند. سر و صدای الهی ("صدای فلک" 1:25) با صدای ظاهر کروبیان متفاوت است.

اهمیت فلسفی و تاریخی فصل 1 کتاب حزقیال نبی: برجسته کردن اسارت بابلی به عنوان نقطه عطف والایی در تاریخ عهد عتیق که همراه با از دست دادن بهشت، اعطای تشریعات سینا و پایان جهان مرئی باعث ظهور خداوند بر روی زمین می شود و با سایرین تفاوت دارد. مظاهر خداوند در این است که او در اینجا با کروبیان همراه است.

رؤیایی از شرارت اورشلیم. رؤیای دوم جلال خداوند :

ویژگی کتاب این است که پیامبر زنده است به طور مداوم در بابل، اما عمل به طور منظم در اورشلیم اتفاق می افتد. در آغاز این رؤیا، او می گوید که دست خداوند موهای او را گرفت و به اورشلیم برد (حزقی 8: 3). دوباره شبیه جلال خدا بر او ظاهر می شود. و بنابراین، او آنچه را که در معبد اتفاق می افتد می بیند. از سوراخی در دیوار معبد می بیند که حیوانات مختلفی در مکان های مخفی معبد که در مصر و آشور پرستش می شد به تصویر کشیده شده اند، می بیند که در آنجا توسط بزرگان خاندان اسرائیل که او را می شناسند سوزانده اند. . سپس می بیند که چگونه این بزرگان پس از طلوع خورشید به محراب خدا پشت کرده و خورشید را می پرستند. او می بیند که زنان در دروازه های خانه خداوند نشسته اند و برای خدای کنعانی تموز نوحه خوانی می کنند. پیغمبر می بیند همه چیز از بالا تا پایین پوسیده است. سپس هفت فرشته که شش نفر از آنها اسلحه در دست دارند و فرشته هفتم دارای کتیبه است، در شهر می گردند: اول، فرشته ای که کتیبه دارد روی پیشانی خود علامت "تاو" (یعنی علامتی شبیه به صلیب) دارد. کسانی که در مورد زشتکاری هایی که اتفاق می افتد عزاداری می کنند. پس از آن، شش فرشته باقی مانده در حالی که اسلحه در دست دارند، از شهر عبور می کنند و تمام کسانی را که این علامت صلیب مانند را روی صورت خود ندارند، نابود می کنند.

سپس پیامبر بار دیگر تجلی جلال خدا را می بیند: هنگامی که پیامبر در مشرکان و رهبران شرور مردم می اندیشد، می بیند که چگونه جلال خدا از مکان معمول خود که قرار بود در آنجا بماند، بین کروبیان دور می شود. مقدس مقدسات. او ابتدا به سمت آستانه معبد حرکت می کند (9:3)، در آنجا برای مدت کوتاهی توقف می کند، سپس از آستانه معبد به سمت دروازه شرقی حرکت می کند (10:19) و از وسط شهر به سمت معبد بلند می شود. کوه زیتون، در شرق شهر (11:23). بنابراین، معبد و اورشلیم از جلال خداوند محروم هستند. در اینجا پیشگویی از وقایع انجیل است، آنچه که مقدم بر تأسیس عهد جدید خواهد بود (لوقا 13:34-35؛ متی 23:37). این نیز تحقق اخطار خداوند است که در تقدیس معبد به سلیمان و مردم داده شد (دوم تواریخ 7)، و همچنین اخطار فصل 28 سفر تثنیه.

آن ها جزئیات آنچه اتفاق خواهد افتاد قبلاً از مدتها قبل ارائه شده است، و هنگامی که حزقیال نبوت می کند، نه تنها چیز جدیدی را اعلام می کند، بلکه به یاد می آورد، و گاهی اوقات به معنای واقعی کلمه آنچه را که قبلاً به موسی گفته شده است، تکرار می کند. گنادی اگوروف].

اعمال نمادین .

حزقیال نبی علاوه بر کلمه، در خدمت خود به طور گسترده از موعظه با عمل استفاده می کرد. به همین دلیل، رفتار او با حماقت همراه بود، اما این اقدامی اجباری بود که به فرمان خدا از سوی او به کار می‌رفت، در حالی که به هیچ وجه نمی‌توان به مردم رسید. وظیفه او رساندن خبر غم انگیز در مورد محاصره طولانی بیت المقدس و برخی از جزئیات آن بود:

پیشگویی در مورد مرگ اورشلیم: حزقیال آجری را در وسط دهکده می گذارد (فصل 4) و با ساختن استحکامات و باروها و ماشین های دیوارکوبی بر طبق همه قوانین آن را محاصره می کند. . سپس خداوند به او می گوید که ابتدا 390 روز از یک طرف (به نشانه تحمل گناهان خاندان اسرائیل) و 40 روز در طرف دیگر - برای گناهان خاندان یهودا، دروغ ببندد. خدا برای او میزان نان و آب را برای این روزها به عنوان پیشگویی از میزان غذا در اورشلیم محاصره شده تعیین می کند (4: 9-17).

خداوند به پیامبر می فرماید: «تیغ آرایشگران را روی سر و ریش بکشید، سپس فلس را بگیرید و موها را به قطعات تقسیم کنید. قسمت سوم برای سوزاندن با آتش در وسط شهر ... سومین افتخار برای بریدن با چاقو در مجاورت آن ، قسمت سوم برای پراکندگی به باد ... "(5: 1-2). این به عنوان نشانه ای از آنچه برای ساکنان اورشلیم خواهد آمد انجام شد: "یک سوم شما از طاعون خواهند مرد و از شهری در میان شما هلاک می شوند، یک سوم در همسایگی شما به شمشیر می افتند. قسمت سوم را به همه بادها پراکنده خواهم کرد و شمشیر را به دنبال آنها خواهم کشید» (5:12).

پیامبر بار دیگر خواست خدا را می شنود: "برو و خود را در خانه حبس کن" (3:22)، به عنوان نشانه ای از محاصره قریب الوقوع اورشلیم.

او دیوار خانه خود را در حضور همه سوراخ می کند و چیزهایی را بیرون می آورد - "این نشانه ای است برای رهبر در اورشلیم و برای کل خاندان اسرائیل ... آنها به اسارت خواهند رفت ..." (12). : 1-16).

مثل ها.

1) اتهامی:

اورشلیم را با تاک مقایسه می کنند (یوحنا 15: 6) که هیچ سودی ندارد، فقط پس از برداشت می توان آن را سوزاند، زیرا ارزشی ندارد (فصل 15).

فصل 16: اورشلیم را به فاحشه‌ای تشبیه می‌کنند که خداوند او را در کودکی رها شده یافت، «او را با آب شست، با روغن مسح کرد، لباس پوشید و نبش کرد... آراسته کرد... اما او بر زیبایی خود تکیه کرد و شروع به زنا کرد. .. و خداوند او را با دادگاه زناکاران قضاوت خواهد کرد و به خشم و حسادت خونین او خیانت خواهد کرد...

فصل 23: سامره و اورشلیم به عنوان دو خواهر فاحشه معرفی می شوند.

2) نبوی (17:22-24): مَثَل سدر که بر بالای آن پادشاه یکنیا است، مسیح از نسل او خواهد آمد. و «برافراشته» کوه گلگوتا (مبارک تئودورت) است.

پیشگویی هایی که پس از سقوط اورشلیم بیان شد .

پس از سقوط اورشلیم، حزقیال نبی جهت موعظه خود را تغییر داد. حتی در تماس او، خداوند طوماری به او داد تا بخورد، که روی آن کلمات تلخ نوشته شده بود، اما طعم آن شیرین بود (3: 1-3). پس در مرگ اورشلیم، پیامبر پس از سال 573، سعی کرد به مردم خود شیرینی نشان دهد: پس از سال 573، حزقیال از چشم انداز آینده صحبت می کند، که خدا برای همیشه یهودیان را رد نکرد، آنها را جمع کرد و با آنها تسلی داد. نعمت های بسیار. در اینجا چند پیشگویی از این دوره آورده شده است:

-نبوت در مورد خدای شبان و عهد جدید:

با توجه به این واقعیت که کاهنان عهد عتیق که به عنوان شبان قوم خدا خوانده شده بودند، رسالت خود را فراموش کردند («شما ضعیفان را تقویت نکردید، و گوسفندان بیمار را شفا ندادید، و مجروحان را پانسمان نکردید. ... اما با خشونت و بی رحمی بر آنها حکومت کرد و آنها بدون شبان پراکنده شدند ... " 34: 4-5) خداوند خداوند چنین می گوید: "من خودم گوسفندان خود را جستجو خواهم کرد و آنها را بازرسی خواهم کرد ... جمع خواهم کرد. آنها را از كشورها بياورم و به سرزمينشان بياورم و آنها را در كوههاي اسرائيل ... در مرتع خوبي طعام خواهم داد ... و به آنها آرامش خواهم داد ... گوسفندان را خواهم يافت و دزديده شده ها را برمي گردم. گوسفند…» (34:11-16). آن ها از طریق نبی حزقیال، خدا خود را به شکل جدید خدا - نجات دهنده ای که گناهان را می بخشد - نشان می دهد. تصویر شبان قرار بود تأثیر خاصی بر قوم خدا بگذارد. واقعیت این است که گوسفندان در شرق مورد محبت و مراقبت هستند (یوحنا 10:1-18)، بنابراین، با مقایسه یهودیان با گوسفندان، و اعلام خود شبان آنها (34:12)، خداوند به آنها می فهماند که چقدر او آنها را دوست داشت و اینکه چگونه رابطه خدا با قومش اکنون در حال تغییر است: خدای شبان دیگر عهد عتیق نیست، بلکه چیزی جدید است.

«و من با آنها عهد صلح خواهم بست (34:25). ... و بر تو آب پاکیزه خواهم پاشید و از تمام پلیدی هایت پاک می شوی ... و قلب تازه ای به تو می دهم و روح تازه ای به تو می دهم. و قلب سنگی را از بدن شما بیرون خواهم آورد و به شما دلی از جسم خواهم داد و روح خود را در درون شما قرار خواهم داد و شما در احکام من رفتار خواهید کرد و فرایض مرا نگاه خواهید داشت و عمل خواهید کرد. و شما قوم من خواهید بود و من خدای شما خواهم بود...» (36:25) -28).

در اینجا، به گفته محققان، پیامبر هدیه عهد جدید را پیش بینی می کند، که نتیجه آن باید تغییر در انسان باشد: قانون محتوای درونی زندگی خواهد شد، روح القدس در شخص مانند یک معبد ساکن خواهد شد. جر. گنادی].

در زمینه فصل 34 کتاب حزقیال، یوحنا 10 به شیوه ای جدید به نظر می رسد: رهبران اسرائیل وظایف واسطه خود را از دست دادند، گوسفندان دیگر تابع آنها نبودند. بنابراین، تنها کوری روحانی باعث شد شنوندگان مسیح نتوانند موعظه او را درک کنند [ار. گنادی اگوروف].

اما در میان کسانی که به سخنان پیامبر گوش می‌دادند، باقی ماندند که نمی‌خواستند به وعده‌ها ایمان بیاورند. رویای حزقیال از راز تولد دوباره (فصل 37) پاسخی به این ایمان کوچک بود. این فصل در ادبیات کلامی به طور مبهم درک می شود. از منظر تاریخی، در اینجا می توان پیشگویی را دید که مردم به سرزمین خود باز خواهند گشت و از منظر نبوی، تصویری از قیامت آینده. فصل 37: 3، 9-10، 12-14 پریمیایی است، و منحصر به فرد: در تشریفات (معمولاً پامیای ها در تشریفات مجاز نیستند) شنبه بزرگ بعد از عبادت بزرگ خوانده می شود.

نبرد بزرگ.

حزقیال نبی در فصل های 38 تا 39 ابتدا موضوع نبرد معاد شناختی را در کتاب مقدس معرفی کرد: در پایان زمان نبرد بزرگی بین مؤمنان و دشمنان ملکوت خدا رخ خواهد داد (مکاشفه 19:19). ). علاوه بر معنای مجازی (یعنی واقعاً چنین نبردی باید رخ دهد) در اینجا درسی نیز وجود دارد که ایده اصلی آن توسط متی انجیلی به خوبی بیان شده است: "ملکوت آسمان به زور گرفته می شود. و کسانی که از زور استفاده می کنند آن را به وجد می آورند» (11:12).
پیامبر، به احتمال زیاد، نام دشمنان را از افسانه های مربوط به پادشاهان جنگجوی شمال وام گرفته است: گوگ - پادشاه ماد گیگس، روش - پادشاه اورارتو روسا، مشک و توبال - قبایل قفقاز و بین النهرین شمالی. . همه آنها تهدیدی از سرزمین های دور هستند.

رؤیای اورشلیم جدید (فصل 40-48).
تاریخ این پیشگویی از سال 573 (40:1) است. در سال بیست و پنجم پس از مهاجرت ما (40:1)، روح خدا حزقیال را به اورشلیم برد «و او را بر کوهی بسیار بلند نشاند» (40:2). این کوه در واقع در اورشلیم وجود نداشت. در آنجا بالاترین هدف خلقت محقق خواهد شد، در آنجا خداوند با مردم ساکن خواهد شد. تمام جزئیات ارائه شده در قسمت پایانی کتاب معنایی پنهان دارند.

از منظر تاریخی، این فصل ها کاربرد عملی زیادی داشتند: به قول جر. گنادی اگوروف، توصیفات فوق به عنوان یک نوع دستورالعمل برای کسانی که از اسارت بازگشتند در ساخت کلیسای جدید و از سرگیری عبادت عمل کرد. حزقیال یک کشیش بود و معبد قدیمی را به یاد آورد.

اما با این حال، در اینجا معنای پنهان بسیار عمیق تری نسبت به دستورالعمل های صرفا برای سازندگان وجود دارد. این توصیفی از ملکوت خداست. هم از مسیح (43:10) و هم از بازگشت جلال خداوند به معبد صحبت می کند (43:2-4). مکاشفه یوحنای الهیات از متن حزقیال وام گرفته است، به این معنی که هر دو نویسنده مقدس در مورد یک چیز صحبت کردند (مثلاً، مکاشفه 4: 3-4).
معبد جدید دارای اشکال باریک تری است که گواه هماهنگی شهر آینده است: دیوار بیرونی یک مربع ایده آل است (42:15-20) - نشان هماهنگی و کامل بودن، صلیب در چهار نقطه اصلی به معنای اهمیت جهانی خانه خدا و شهر.

کلیسای عهد عتیق احیا شده با جلال یهوه روبرو می شود که از شرق می آید، جایی که تبعیدیان قرار بود از آنجا بازگردند. خدا مردم را می بخشد و دوباره با آنها ساکن می شود - این نمونه اولیه اپیفانی انجیل است ، اما دور است ، زیرا جلال هنوز از چشم مردم پنهان است.
خدمت در معبد شاهدی محترمانه است که خدا نزدیک است، او - آتش سوزنده - در قلب شهر ساکن است.

توزیع عادلانه قطعات زمین به معنای اصول اخلاقی است که باید زیربنای زندگی زمینی نوع بشر باشد (48: 15-29). سهام مساوی توسط "گریم" (بیگانگان) - مشرکان تبدیل شده (47:22) دریافت خواهد شد.

"شاهزاده" از حق مالکیت تمام زمین محروم است، اکنون قدرت او محدود شده است.

حزقیال نبی را «پدر یهودیت»، سازمان دهنده جامعه عهد عتیق می دانند. اما شهر خدا چیزی بیشتر است، آب زنده (47: 1-9) طرح عرفانی و معاد شناختی تعالیم حزقیال است: نه تنها تقسیم جهان در عدالت، بلکه توصیفی از اورشلیم بهشتی (مکاشفه 21: 16).

آب دریای مرده از قدرت ویرانگر خود محروم می شود (47:8) به یاد قدرت غلبه روح بر طبیعت ناقص و شر در نژاد بشر.
انفصال سرزمین عهد جدید نیز با یک قاعده مذهبی روشن همراه است (همانطور در آخرالزمان: بزرگان، تاج و تخت، خدمت). این حکایت از اهمیت استثنایی پرستش در واقعیت آسمانی جدید، که همان پرستش و تسبیح خداوند است، دارد.