Primjeri hronologije. Obračun: šta je to, kada je počela hronologija? Računanje i kalendari Slovena

Kalkulacija: šta je to? Hronologija je sistem odbrojavanja vremena (u danima, sedmicama, mjesecima, godinama), počevši od određenog događaja. Kronologija se može razlikovati među različitim narodima i religijama. To se može objasniti činjenicom da su za polazište uzimani različiti događaji. Međutim, danas je u cijelom svijetu zvanično uspostavljen jedan sistem hronologije koji se koristi u svim zemljama i na svim kontinentima.

Računanje hronologije u Rusiji

Hronologija u Rusiji vođena je prema kalendaru koji je usvojila Vizantija. Kao što znate, nakon usvajanja hrišćanstva u desetom veku nove ere, za polaznu tačku izabrana je godina stvaranja sveta. Tačnije, ovaj dan je dan kada je stvoren prvi čovjek Adam. To se dogodilo prvog marta 5508. godine. A u Rusiji se početak proljeća dugo smatrao početkom godine.

Reforma Petra Velikog

Staru hronologiju “od stvaranja svijeta” car Petar Veliki promijenio je u hronologiju od Rođenja Hristovog. to je učinjeno od prvog januara 1700. (ili 7208. godine "od stvaranja svijeta"). Zašto su promijenili kalendar? Vjeruje se da je Petar Veliki to učinio radi pogodnosti, kako bi uskladio vrijeme sa Evropom. Evropske zemlje dugo žive po sistemu „od rođenja Hristovog“. A pošto je car mnogo poslovao sa Evropljanima, ovaj korak je bio sasvim prikladan. Na kraju krajeva, razlika u godinama u Evropi i u Ruskom carstvu u to vrijeme bila je 5508 godina!

Staroruska hronologija se, dakle, razlikovala od moderne u referentnoj tački vremena. A hronologija prije Hristovog rođenja nazvana je hronologija „od stvaranja svijeta“.

Kako je sve počelo

Kada je počela hronologija? Postoje dokazi da je 325. godine naše ere održan prvi sabor hrišćanskih biskupa. Oni su odlučili da se hronologija vodi od stvaranja svijeta. Razlog za ovo odbrojavanje bila je potreba da se zna kada slaviti Uskrs. Datum stvaranja svijeta predložen je na osnovu razmatranja i razmišljanja o životu Isusa Krista.

Nakon Biskupskog sabora, Rimsko carstvo je usvojilo ovu hronologiju. I nakon nekoliko stotina godina, predloženo je da se pređe na hronologiju od rođenja Hristovog. Ovu ideju je izrazio Dionizije Mali, rimski monah, 532. godine. Ne zna se tačno kada je Isus rođen, ali to se dogodilo oko druge ili četvrte godine naše ere. Od ove godine je počelo odbrojavanje vremena koje se sada zove od Rođenja Hristovog. Ova tačka odvaja novu eru (našu) od prošlosti (oznake AD i BC, respektivno).

Ali svijetu je trebalo dosta vremena da pređe na novu verziju računanja vremena. To je trajalo oko pola milenijuma, a za Rusiju - više od hiljadu godina. Tranzicija je bila postepena, pa se često u zagradi označavala i godina „od stvaranja sveta“.

Arijevska hronologija i slovenska hronologija

Hronologija Arijaca vođena je od stvaranja svijeta, odnosno različita od onoga što je postojalo u svijetu. Ali Arijevci nisu vjerovali da je svijet stvoren upravo 5508. godine prije Krista. Po njihovom mišljenju, polazište je bila godina kada je zaključen mir između Slaveno-Arijevaca i Arima (starih kineskih plemena). Drugi naziv za ovu hronologiju je Stvaranje svijeta u Zvjezdanom hramu. Nakon pobjede nad Kinezima pojavio se simbol - jahač na bijelom konju koji ubija zmaja. Potonji je u ovom slučaju simbolizirao Kinu, koja je poražena.

Staroslovenska hronologija vođena je prema Daarijskom Krugoletu iz Čisloboga. Više o ovom kalendaru možete pročitati u odgovarajućem članku. Nakon reforme Petra Velikog, počeli su da govore da je „ukrao 5508 godina od Slovena“. Općenito, careva inovacija nije naišla na pozitivne povratne informacije od Slavena; oni su joj se dugo protivili. Ali hronologija starih Slovena i njihov kalendar bili su zabranjeni. Danas ih koriste samo starovjerci i Ynglingi.

Kronologija po slovenskom kalendaru imala je svoje zanimljive karakteristike:

• Sloveni su imali samo tri godišnja doba: proljeće, jesen i zimu. Inače, stari Sloveni su cijelu godinu nazivali "ljetom".
• Bilo je to devet mjeseci.
• U mjesecu je bilo četrdeset ili četrdeset jedan dan.

Dakle, hronologija starih Slovena, koji su bili pagani, bila je u suprotnosti s općeprihvaćenom kršćanskom. Na kraju krajeva, mnogi Sloveni, čak i nakon što su prihvatili kršćansku vjeru, nastavili su ostati pagani. Bili su vjerni svojim pogledima na svijet i nisu prihvatili hronologiju “od rođenja Hristovog”.

Hronologija je postala odraz religije, koja je zauzimala i zauzima dominantan položaj u državi, društvu, svijetu. Kršćanstvo danas praktikuje više od trideset posto svjetske populacije. Nije iznenađujuće da je rođenje Hristovo izabrano za njegov početak. Takođe je postalo zgodno razlikovati prošlo doba od novog. Petar je, nakon što je promijenio hronološki sistem u Rusiji, omogućio koordinaciju svih aktivnosti zemlje sa ostatkom svijeta. Teško je zamisliti da bi danas postojao jaz između zemalja od više od pet i po hiljada godina! Takođe, pozitivan aspekt hronologije zajednički je pogodnost u proučavanju istorije i drugih nauka.

Greške u proračunu. Priča je lažna.

Naš drevni sistem za merenje vremenskih intervala bio je jednostavan, pristupačan i vizuelan, jer se zasnivao na poznatim astronomskim fenomenima. U antičko doba Sloveni su imali više kalendarskih oblika obračuna, ali su se do danas održali samo neki... U antičko doba se Stvaranjem svijeta nazivalo sklapanje mirovnog ugovora između zaraćenih naroda. Dakle, imamo „novi referentni okvir“.

Upravo ovaj mirovni ugovor, između Velike rase (starih Slovena) i Velikog zmaja (starih Kineza) sklopljen je na dan jesenje ravnodnevice, odnosno 1. dana prvog mjeseca ljeta 5500. godine od velike hladnoće (velike hladnoće). ). Velika rasa je tada odnijela pobjedu, što je prikazano u obliku slike - Bijeli vitez na konju kopljem pogađa Zmaja.

Različiti narodi koji žive u Evropi imali su različite sisteme brojanja dana. Ova široka raznolikost kalendarskih sistema ponekad je unosila veliku zabunu u definiciju „glavnih trgovačkih dana“... dakle, 45. pne. e. Dekretom cara Julija Cezara uveden je “novi” kalendarski sistem, koji se moralo poštovati u cijelom Rimskom carstvu.

Hrišćanski misionari koji su otišli da „prosvete“ pagane Evrope suočili su se sa ozbiljnim problemima...
Čak i ako su nekoga uveli u novu vjeru, odmah su nailazili na probleme nesporazuma kada treba slaviti praznike ili u koje vrijeme postiti...
Drugačiji kalendarski sistem nije dozvoljavao hrišćanskim misionarima da pravilno odrede koji datum lokalnog kalendara odgovara julijanskom kalendaru, jer su lokalni kalendari hrišćanima bili teži za razumevanje, a osim toga, uporedivi datumi su stalno „plutali“.

Pronađen je samo jedan izlaz. Zabranite stari kalendar i uvedite novi - Julijanski.

Ista slika uočena je i prilikom krštenja Rusije... Narod nije prihvatio uvedeni julijanski kalendar. Jer narod nije razumeo zašto je potreban strani kalendar na ruskom tlu, sa numerisanim mesecima na latinskom, kojih je bilo još tri, a osim toga nije počinjao na dan jesenje ravnodnevnice, već početkom proleća. .
Ali hrišćani su pronašli izlaz iz ove situacije: smislili su slavenska imena za julijanski kalendar - a meseci su, umesto brojeva na latinskom, dobili slavenska imena: Berezen, Kviten, Traven, Červen, Lipen, Serpen, Veresen, Zhovten , Listopad, Gruden, Sichen, Lyuty.

Samo u tom obliku hrišćani su uspeli da nametnu tuđi kalendar slovenskim narodima. U drugim slovenskim zemljama urađena je ista rekonstrukcija julijanskog kalendara, a mjeseci su dobili svoja slovenska imena...

Naš kalendar - ili, kako mi kažemo, Kolyada Dar - zabranio je Petar Veliki. U ljeto 7208. (1699.) izdao je dekret kojim je ukinuo sve stare kalendare koji su istovremeno postojali u ruskim zemljama i uveo zapadnoevropski kalendar od Rođenja Hristovog, dok je početak kalendara (Nova godina) pomjerio sa Dana. Jesenje ravnodnevice (kod Slovena-staroveraca) i 1. septembra (za hrišćane) 1. januara, a odredio je početak - 1700:
„Pošto u Rusiji Novu godinu broje na različite načine, od sada prestanite da zavaravate ljude i svuda brojite Novu godinu od 1. januara 1700. godine od Rođenja Hristovog. I u znak dobrih početaka i zabave, čestitajte jedni drugima Novu godinu, poželivši prosperitet u poslu i porodici. U čast Nove godine napravite ukrase od jelki, zabavite djecu i vozite se niz planine na sankama. Ali odrasli ne bi trebali činiti pijanstvo i masakre – za to ima dovoljno drugih dana.”

Datum početka novog kalendara Petar Veliki nije slučajno izabrao. 25. decembra cijeli kršćanski svijet slavi Rođenje Hristovo. Prema Bibliji, osmog dana beba Isus je bila obrezana po jevrejskom obredu, odnosno 1. januara hrišćanska crkva je slavila Obrezivanje Gospodnje.

Ovaj datum je izabrao Petar Veliki... svojim dekretom je naredio svim svojim podanicima da slave početak novog kalendara i da jedni drugima čestitaju Novu godinu.

Slavenska godina je počinjala u tački jesenje ravnodnevice (u današnjem septembru), koja se lako određivala na horizontu povremenim posmatranjem mjesta izlaska ili zalaska Jarila Sunca. Tačke jesenje i proljetne ravnodnevnice na horizontu se poklapaju i leže striktno između tačaka ljetnog i zimskog solsticija. Stoga, nakon što ste jednom odredili zimski i ljetni solsticij i tačku između njih, a zatim postavili odgovarajuća tri orijentira na horizont (gomile, dolmene, itd.), možete prilično precizno snimiti novu godinu, kao i rotaciju dan u smanjenje i povećanje.

Savremeni kalendar je bio komplikovan da služi političkim interesima. Dakle, sada Nova godina počinje na dan koji je neupadljiv sa stanovišta posmatrača nebeskih pojava.
Novi dani su počinjali u trenutku zalaska Jarila-Sunca na dan ravnodnevice - vrlo jednostavno i jasno. Sada dan počinje noću, kada svi spavaju. Ali čak i da niste spavali, još uvijek ne možete snimiti početak novog dana, jer u tom trenutku nema šta da se posmatra na nebu.

Vrijednosti u staroslovenskom kalendaru

Drevni slovenski kalendar zasniva se na heksadecimalnom brojevnom sistemu i deli duge vremenske periode na krugove života, svaki sa 144 leta (godine), a leto na tri godišnja doba: jesen, zimu i proleće. U savremenoj hronologiji, istorijsko brojanje se vrši u vekovima (periodi od 100 godina), a postoje četiri godišnja doba (proleće, leto, jesen, zima).

Put duž zvjezdanog neba Yarile Sunca se među slovenskim narodima nazivao Svaroškim krugom. Sam krug Svarog bio je podijeljen na 16 dijelova, a zvali su se vile, ili palate (sazviježđa), koje su zauzvrat bile podijeljene na po 9 "dvorana". Dakle, Svarog krug se sastojao od 144 dijela, a svaki dio je odgovarao svojoj jedinstvenoj nebeskoj runi.

Riječ Svarga u davna vremena označavala je sve naseljene teritorije – Univerzume naše Stvarnosti. U drevnim slovenskim Vedama o njima se kaže: „Velika stabla svjetova, koja primaju svjetlosnu snagu iz voda nebeskog Irija. Bog Svarog - Bog vatre, kovačkog zanata, porodičnog ognjišta. Stari Sloveni su ga smatrali nebeskim kovačem i velikim ratnikom. Tradicija kaže da je on, koji kontroliše čitav svetski poredak našeg Univerzuma u Manifestnom Svetu (Svetu Otkrivanja), dao ljudima prvi plug i kovačke klešta, i naučio kako da se tope bakar i gvožđe. Samo ime Boga povezano je sa sanskritskim "svar" - blistati, sjajiti, zračiti, gorjeti. Bog Svarog, vjerovali su naši preci, otac je mnogih svjetlosnih bogova i boginja, koji su se zajednički nazivali Svarozhich.
Isti mjeseci, ovisno o klimi mjesta u kojima su živjela različita plemena, dobijali su različita imena.

Godine su se računale od „stvaranja svijeta“ (5508. pne.). Već dugi niz vekova početkom godine se smatrao 1. mart, ali je 1492. godine, u skladu sa definicijom Nikejskog sabora, početak godine zvanično pomeren na 1. septembar i tako se slavio više od dve stotine godine. Međutim, nekoliko mjeseci nakon što su Moskovljani proslavili sljedeću Novu godinu 1. septembra 7208. godine, morali su ponoviti proslavu. To se dogodilo jer je 19. decembra 7208. godine potpisan i objavljen lični ukaz Petra I o reformi kalendara u Rusiji, prema kojem je uveden novi početak godine - od 1. januara, i nova era - Hrišćanska hronologija (iz „Roždestva Hristovog“).

Tok "Rijeke vremena" za naše pretke je rotacija prstenova Daarianskog kruga Chislobog protiv soli: rotacija 16 sati u danu, rotacija 9 dana u sedmici, rotacija 9 mjeseci u ljeto (godina) , rotacija 16 godina kroz 9 elemenata („dvorana“) u Krugu života, rotacija niza godina kroz 16 palata (sazvežđa) Svarogovog kruga.

Jedno ljeto sadrži 9 mjeseci, mjesec - 41 ili 40 dana (u zavisnosti od toga da li je neparan ili paran), dan - 16 sati, sat - 144 dijela, dio - 1296 dionica, dio - 72 trenutka, trenutak - 760 trenutaka, trenutak - 160 sige, sige - 14.000 centiga. Dakle, ) 0,000000003305 sekundi. Takva preciznost je nedostižna čak i kod najnaprednijih modernih hronometara. Zašto je to trebalo starim Slovenima, mi, njihovi potomci, možemo samo da nagađamo.

Sedmica obuhvata 9 dana (ponedeljak, utorak, trodnevni, četvrtak, petak, šesti, sedmi, osmi, sedmica). Svi mjeseci počinju strogo određenim danima u sedmici. Na primjer, ako prvi mjesec datog ljeta počinje u utorak, onda će svi ostali neparni mjeseci ovog ljeta početi u utorak, a parni mjeseci sedmog. Stoga je kalendar koji sada nosimo u džepu i koji sadrži 12 različitih mjesečnih tableta, ranije uključivao samo dvije tablete: jednu za neparne mjesece, drugu za parne mjesece.
Stari slovenski kalendar, kao i skandinavski ili keltski, imao je runski oblik prikaza, odnosno u početku su imena mjeseci, brojeva, dana u sedmici i imena godina ispisivana runama.

Za one koji ne znaju: Runa nije slovo ili slog... Runa je tajna slika. Imena mjeseci su prvobitno označena Runama, a kasnije je dodan unos početnim slovom sa kratkim otkrivanjem semantičkog značenja.

Prvi mjesec je bio označen jednom Runom, a preostalih osam mjeseci bilo je označeno kombinacijom dvije Rune, dok je druga Runa označavala dio solarnog ciklusa koji nam je poznat kao ljeto.
U drevnom slovenačkom pismu, prilikom pisanja naziva mjeseca, na kraju se stavljalo slovo “ʺ̱” koje je zvučalo kao O-kratko. Osim toga, svaki mjesec je nosio svoje značenje, određujući živote ljudi.

9 mjeseci starih Slovena su:
Ramhat - mjesec božanskog početka (41 dan),
Ilet - mjesec novih poklona (40 dana),
Bejlet je mesec bele svetlosti i mira u svetu (41 dan),
Gaylet - mjesec mećava i hladnoće (40 dana),
Daylet - mjesec buđenja prirode (41 dan),
Elet - mjesec sjetve i imenovanja (40 dana),
Veylet - mjesec vjetrova (41 dan),
Hejlet - mjesec primanja darova prirode (40 dana),
Taylet je mjesec završetka (41 dan).

Sva ova imena su povezana sa određenim ciklusima ljudskog života na Zemlji. Ovaj sistem seže u vrijeme kada su bijeli ljudi živjeli na sjevernom kontinentu, koji su zvali Daaria (Hyperborea, Arctida, Arctogea).

Stoga se ovaj sistem naziva Daarijski Krugolet Čisloboga.

Krugovi godina (16) prolaze kroz prirodne elemente (9), tako da se kompletan krug prolaska naziva Krug života.

Ali ne samo da su ljeta smatrana krugovima od 16 godina, potpuni prolazak Yarile Sunca kroz nebo među zvijezdama sadržavao je i broj 16.
Ovi jednaki dijelovi nazivaju se Nebeske palače Svarogovog kruga. Svaka dvorana ima svog zaštitnika, Boga ili boginju.
Na drugom krugu Daari kružnice, sa spoljne ivice, prikazane su Rune Vremena i njihov strukturalni prikaz.
Odnosno, imamo Dnevni krug, u kojem ima 16 sati, 4 sata za svako doba dana...

4 sata za večer, 4 sata za noć, 4 sata za jutro i 4 sata za dan. Svaki sat ima svoje ime, sliku đavola i runsko pismo.
Svaki od 16 sati imao je i svoje ime:
1. sat - Ručak (početak novog dana) - 19.30 - 21.00 (zimsko računanje vremena, odnosno 20.30 - 22.00 - ljetno računanje vremena; tada je naznačeno samo zimsko računanje vremena).
2 - Večernje (pojava zvjezdane rose na nebu) - 21.00 - 22.30.
3 - Izvlačenje (neparno vrijeme tri mjeseca) - 22.30 - 24.00.
4 - Polich (puna staza Mjeseca) - 24.00 - 1.30.
5 - Jutro (zvjezdana utjeha rose) - 1.30 - 3.00.
6 - Zaura (svjetlost zvijezda, zora) - 3.00 - 4.30.
7 – Zaurnice (kraj zvijezde) – 4.30 – 6.00.
8 - Nastya (jutarnja zora) - 6.00 - 7.30.
9 – Svaor (Izlazak sunca) – 7.30 – 9.00.
10 - Jutro (smirivanje rose) - 9.00 - 10.30.
11 - Jutro (put skupljanja mirne rose) - 10.30 - 12.00.
12 - Obestina (misa, zajednički sastanak) - 12.00 - 13.30 sati.
13 - Ručak, ili ručak (obrok), 13.30 - 15.00.
14 - Podani (odmor nakon jela) - 15.00 - 16.30.
15 - Utdaini (vrijeme završetka akcija) - 16.30 - 18.00.
16 - Poudani (završen dan) - 18.00 - 19.30.

U sljedećem krugu su prikazane Rune 16 nebeskih dvorana čiji obris ima određenu vezu sa položajem zvijezda na svodu i sa prirodnim elementima... Stoga su se te rune vrlo često stavljale na amajlije. Ne samo na onima koje nose ljudi... već i na amajlijama koje štite stoku i živinu. Osim toga, ove amajlije se mogu naći na posuđu i drugom kućnom potrepštinu...

Sljedeći krug se zove Krug elemenata, on identificira 9 elemenata kroz koje život prolazi. Svaki element ima svoje ime i svoju runu reda. Početak je napravljen od Prvog elementa...
zemlja
Star
Vatra
Ned
Drvo
Nebo
Ocean
Mjesec
Bože

Svako ljeto je na ovaj ili onaj način bilo povezano sa Krugom elemenata, pa su ljudi, poznavajući elementarne karakteristike, bili svjesni šta mogu očekivati ​​od određenog ljeta.
Zatim je došao sedmični krug. Korišćen je za određivanje ne samo serijskog broja dana u nedelji, već i koji od Bogova pokrovitelj ovog dana, kao i koja od Devet Zemlja sistema Yarila-Sunce daje svoju moć...

U samom centru, u Krugu, koji je strukturna oznaka osobe. 9 tačaka je ukazivalo na 9 glavnih energetskih centara (čakri) osobe, preko kojih prima različite tokove životne snage... na 9 tipova ljudske svijesti, na 9 različitih osjećaja koji se daju čovjeku... i još mnogo toga ...

Gore navedene mjere vremena su na prvi pogled teško pamtljive i nezgodne, ali je savremeni sistem mjera uredniji i vizualniji. Ali u stvari, sadašnji sistem je arhaičan, manje tačan i sadrži otiske mnogih, opet, političkih promjena.

Datum početka ljeta striktno se poklapao sa jesenskom ravnodnevnicom, pa izlaze i datumi po gregorijanskom kalendaru, ali je mnogo tačnije odgovarao astronomskom i bio je lakši za korištenje.

Yarilo - Sunce - kreće se duž Svarog kruga i prolazi kroz 16 nebeskih palata (analogno istočnom zodijačkom krugu), u kojima su sakupljena Sunca, Zvijezde i zvjezdana jata. Svaka palata je pak podijeljena na 9 dvorana, u svakoj sali ima 9 stolova, sa obje strane stolova su klupe - 72 na jednoj i 72 na drugoj strani. Žene sjede na jednoj, a muškarci na drugoj strani.

Iz kruga Svarozha duše ljudi dolaze na zemlju u trenutku rođenja.
Za amajliju, Sloveni su nosili znak palate svog rođenja, kao i boga zaštitnika dana u nedelji i godine rođenja, što je rezultiralo panteonom bogova zaštitnika, a takođe i zasnovano na amajlijama (i hijerarhiji njihove lokacije), upućena osoba mogla bi tačno reći rođendan osobe koja nosi amajlije.

U slovenskoj astrologiji vjeruje se da u Sunčevom sistemu postoji 27 planeta, neke od njih su postojale i ranije, a sada su uništene: ostaci ostaju u obliku asteroidnog pojasa. Ovo su odjeci bitaka bogova, ili, kako bi ih moderna generacija nazvala, Ratova zvijezda. Neke od udaljenih Zemlja, koje slovenska astrologija uzima u obzir, moderna astronomska nauka još nije otkrila ili se (zbog njihove udaljenosti) ne smatraju planetama Sunčevog sistema. Koliko je slovenski astronomski atlas ispravan može pokazati samo razvoj astronomije i kosmonautike.

Kalendar promjene

Tokom "Mračnih vremena" sedmica je skraćena na sedam dana zahvaljujući obožavateljima lunarnog kulta. Broj mjeseci u godini se povećavao, a imena su im se mijenjala, jer su neki drevni vladari željeli ovjekovječiti svoje ime tako što su izmišljali nove mjesece i davali im svoje ime. Prvo su promijenjeni nazivi prvih devet mjeseci i dodat je deseti. Decembar na latinskom znači "deseti mjesec". Deveti mjesec se zvao novembar, osmi - oktobar, sedmi - septembar.

Zatim su, po hiru ambicioznih i sujetnih vladara, sredinom godine dodali još dva mjeseca (juli - latinski Julius - u čast Julija Cezara; avgust - latinski Augustus - u čast cara Augusta). I decembar je postao dvanaesti po redu, iako je nastavio (i nastavlja) da znači "deseti" u smislu svog latinskog korijena. Isto važi i za riječi „septembar“, „oktobar“ i „novembar“, koje su, suprotno značenju svog korijena, postale oznake odgovarajućih devetog, desetog i jedanaestog mjeseca.

Zbog povećanja broja mjeseci došlo je do skoka u njihovom trajanju. Smanjio se (baš kao u poznatom crtiću o krojenju ovčije kože: može li sedam? - može biti sedam!). Kako u godini nije bilo više dana nego što ih ima (365 ili 366), mjeseci su postali 31, 30, 28 ili 29 dana. Zbog ovih promjena mjeseci i godine počeli su da počinju da počinju različitim danima u sedmici. Redoslijed drevne hronologije je urušen.

Tada je početak dana pomaknut na ponoć, čime se kombinuje sa početkom praznika sotonista i obožavatelja đavola, za koje bi „pravi“ dan zaista trebao početi subotom.

Broj sati u danu je povećan na 24, mijenjajući trajanje sata i time gubi pojam dijela, takta, trenutka, trenutka, trenutka. I kao vrh svega, ovi kratki vremenski periodi počeli su da se mjere u sumerskom seksagezimskom brojevnom sistemu. Sat je podijeljen na 60 minuta, a minut na 60 sekundi. Mnogo kasnije, drugi se počeo dijeliti na dijelove već u decimalnom brojevnom sistemu - na milisekunde, mikrosekunde itd.

Mnogi elementi drevnog slavenskog kalendara (Daariysky Krugolet Chislobog) preživjeli su do danas u obliku izreka i običaja, čije je porijeklo već zaboravljeno. Na primjer, Veliki trigon, odnosno komemoracija pokojnika, održava se sedmicu i mjesec dana kasnije, odnosno devetog i četrdesetog dana. Obilježava se sedmi dan u sedmici, jer je na ovaj dan Dažbog razapet na Kavkazu.

U davna vremena, djevojka se udavala tek nakon 16 godina, odnosno 144 mjeseca, što je jedan Krug Daarskog kruga; prije tog perioda je nosila poruku, naučila Poruku, a nakon toga je prestala da prenosi poruku i postala je nevjesta. .

Majka je nosila dijete u svojoj utrobi sedam mjeseci (u drevnim vremenima) a zatim ga je hranila majčinim mlijekom četrdeset četrdeset (mjeseci). A nakon četrdeset četrdeset, odnosno četiri godine i četiri mjeseca, nakon rođenja prvog djeteta, žena je započela period poboljšanja života, usljed čega postaje znala majka (ili vještica).
369 sedmica nakon rođenja osobe, počela je era njegovog duhovnog treninga, jer se u dobi od devet godina dogodio prvi Veliki uvod u drevnu mudrost bogova i predaka.
Sa 108 mjeseci, odnosno sa 12 godina, osoba je postala punoljetna i podvrgnuta je obredima punoljetstva i imenovanja, a nakon još 108 mjeseci, on je, prihvatajući duhovno posvećenje Svetom Vatrom, morao naučiti pravo značenje postojanje njegove porodice i pravo značenje prezimena.

U dobi od 33 godine, svaki od naših predaka je imao vrijeme duhovnog usavršavanja. A sa 369 mjeseci, odnosno 41 godine, počela je era duhovnog uvida.

Nazivi mjeseci iz slovenskih narodnih kalendara (nazivi iz Velesove knjige u zagradi):

januar: drugi rus. - prosinets, stuzhaylo, ukr. - sekcija, Belor. - žele, (stud.).

Februar: drugi ruski. - snježne padavine, rez, mala voda, lutnja, bokogray, ukrajinski. - Ljuti, Belor. i pol. - žestok, (ladich).

Mart: drugi ruski. - suhi, protalnik, drip, zimobor, berezozol, belor. - sokovnik, (lyutich)

April: drugi ruski. - berezozol, snježnik, polen, vodolija, lišanj, belorus. - Krasovik, (Belojar).

May: drugi ruski. - travar, travar, jaret, (lado).
Jun: drugi ruski - kresen, isokgrasshopper, cherven, žitarica, višebojna, skopid, ukr. i bjeloruski - crv, (okupan).

jul: drugi ruski. - cherven, patnik, senokos, lipet, grmljavina, pečenje, serpen, belor. i pol. - lipen, lit. - Liepas, (senich).

avgust: drugi ruski. - strnište, srp, guštar, gostoljubivo, sjaj, turšija, (žitnica).

septembar: drugi rus. - Veresen, Hmuren, Huler, Zorevik, Belor. i ukrajinski - proljetni, listopadni, zlatnocvjetni, (metla).

oktobar: drugi ruski. - zima, opadanje lišća, grudi, blato, žuta, ukrajinska. - Zhovten, Belor. - castrychnik, (zernich).

novembar: drugi rus. - prsni, lisnati, poluzimski, ukrajinski. i bjeloruski - opadanje lišća, (ovsenich).

decembar: drugi ruski. - žele, hladno, hladno, sumorno (prosich).

Najstabilniji nazivi: januar - žele, februar - sneg, mart - zima, april - berezozol, maj - trava, jun - kresen, jul - červen, avgust - zmija, septembar - proleće, oktobar - žuta, novembar - sanduk, decembar - namrštiti se.

Ljudi su oduvek želeli da se prisete svoje prošlosti. S pojavom pisanja, pojavila se potreba za zadržavanjem vremena.

Prva i prirodna mjerna jedinica bio je dan Zemlje. Posmatranje Mjeseca pomoglo je da se utvrdi da jedna mjesečeva faza u prosjeku traje 30 dana. I nakon 12 lunarnih faza, počinje ponavljanje prve. Kalendari zasnovani na posmatranju Mjeseca pojavili su se među mnogim narodima i, iako su bili netačni, omogućili su praćenje godina.

Ostalo je da shvatimo od koje tačke da počnemo da brojimo. Za početak hronologije najčešće se uzimao neki važan događaj iz doba naroda. Takvi intervali su postali poznati kao ere. Na primjer, početak vladavine novog vođe (seleukidsko doba - među stanovnicima seleukidske države sa dolaskom Seleuka na prijestolje), osnivanje novog grada (doba od osnivanja Rima - među Rimljani) ili jednostavno značajan događaj (epoha od prvih Olimpijskih igara – kod Grka).

Drugi metod hronologije bio je slijed događaja. Može se predstaviti na sljedeći način: vladar X se popeo na prijesto 3 godine nakon što je propao usjev pšenice; 5 godina nakon početka vladavine X, državu su upali varvari itd.

Gotovo svaka država imala je svoj kalendar. Sa razvojem trgovine i nauke u Evropi, javila se potreba za stvaranjem jedinstvenog kalendara za hrišćanske zemlje. Godine 525. rimski opat Dionizije Mali predložio je novi sistem hronologije od rođenja Hristovog. U početku, igumanove ideje nisu bile popularne, i svaka je zemlja nastavila da održava hronologiju na svoj način, ali vekovima kasnije, krajem 10. veka, mnoge evropske zemlje počele su da prelaze na kalendar koji je predložio Dionisije. Sada je svaki datum počeo da se piše uz postscript „od rođenja Hristovog“ ili „od R.H.“. Konačno sređivanje kalendara dogodilo se u doba renesanse, kada je uveden termin „prije rođenja Hristovog”. To je uvelike pojednostavilo i sistematiziralo hronologiju svjetskih događaja. Već bliže 20. vijeku, religiozni izraz "od rođenja Hristovog" zamijenjen je izrazom "AD", a hronologija je dobila modernu verziju.

Ispostavilo se da savremeno čovječanstvo računa po erama, odnosno koristi iste metode koje su koristili naši daleki preci. Tek sada imamo precizniji astronomski kalendar, a polazna tačka za hronologiju je ista za sve zemlje.

ovo je zanimljivo: u Rusiji, prelazak na hronologiju „od n.e. dogodilo se po istorijskim standardima sasvim nedavno - 1700. Petrovim dekretomI. Prije toga, hronologija događaja vođena je prema carigradskoj eri, koja je počela odbrojavanje od 5509. godine prije Krista. Ispada da je prema starovjerskom kalendaru sada (za 2015.) godina 7524. Prema rezultatima posljednjeg popisa stanovništva, u Rusiji je 400.000 starovjeraca.

Lunarni kalendari ne uzimaju u obzir godišnja doba, a solarni ne uzimaju u obzir mjesečeve faze. Lunarno-solarni su orijentisani prema Mesecu i ispravni prema Suncu.

Pored svoje tačnosti, kalendar je povezan sa kosmičkim događajima. Međutim, o tome ne razmišljamo kada koristimo savremeni kalendar i po njemu pratimo praznike. Kalendar mora u najmanju ruku uzeti u obzir relativne položaje Zemlje, Sunca i Mjeseca, kao i položaj Zodijaka (sazviježđa). Često se vodi debata o datiranju godina i prošlih vekova, ali se ne obraća pažnja na pravilno numerisanje dana u godini, a to je još važnije. Osim toga, morate biti svjesni značenja, nijanse određenog dana ili perioda.

Dan je jedna revolucija Zemlje oko svoje ose. Mjesec je jedan okret Mjeseca oko Zemlje (27-29 dana). Godina je jedan okret Zemlje oko Sunca (365 dana).

Postoji mišljenje da su reformatori kalendara ubrzo umrli.

U mnogim kulturama početak godine je prolećna ravnodnevica. U Rusiji, proslava Nove godine datira još od 14. veka.

Gregorijanski kalendar

Nasljednik julijanskog kalendara. Uveden 1582. U 16. vijeku. vrijeme proljetne ravnodnevnice je prestalo da se poklapa sa kalendarom (greška je bila 10 dana). Papa Grgur XIII je 1582. godine stvorio komisiju za kalendarski sistem, koja je odobrila projekat italijanskog matematičara i lekara Luiđija Lilija (Aloysius Lilius). Predložio je da se uklone 3 dana od svakih četiri stotine godina prema određenom zakonu. Također je odlučeno da se uklone dodatni dani koje je dodao Julijanski kalendar od njegovog početka. Dan nakon 4. oktobra 1582. godine nije bio 5. oktobar, već 15. oktobar - stupio je na snagu gregorijanski kalendar.
Gregorijanski kalendar je danas opšteprihvaćen. Greška od 1 dana akumulira se tokom 3300 godina. Ovo, posebno, dovodi do činjenice da sunce sada prolazi kroz proljetnu ravnodnevnicu skoro 3 sata ranije nego prije 400 godina. Kalibrirano tako da ekvinocij uvijek pada 21. marta.
Nedostaci, pitanja:

Julijanski kalendar

Osnova je rimski kalendar. Julije Cezar je pozvao u Rim grupu egipatskih (?) astronoma, predvođenih Sosigenom, i oni su odlučili da lunarni kalendar treba zamijeniti solarnim. Egipatski kalendar je uticao. Početak godine je januar (ranije mart), jer izabrani konzuli stupili su na dužnost 01.01. Na njegovom stvaranju radila je grupa aleksandrijskih astronoma predvođenih Sosigenom.
Tropskom godinom (vrijeme između dva zimska solsticija) smatra se 365,25 dana, a tačnost se postiže uvođenjem prijestupne godine (366 dana) svake tri obične godine (365 dana).
Usvojen 325. godine za cijeli kršćanski svijet. Daje grešku od 1 dan u 128 godina. Godine 1582. zamijenjen je gregorijanskim
Nedostaci, pitanja:polazište (1. januar) je nelogično, sistem mjeseci nije vezan ni za šta značajno.

Rimski kalendar

Koristi se u civilne svrhe. Prvo 10, pa 12 meseci. Početak godine je mart.

Lunarni kalendar (kao osnova)

Mjesec se koristi kao osnova kalendara od davnina. Zvanični pronalazači su stari Sumerani.

Sumerski kalendar

Kraj 3. milenijuma p.n.e Lunarna godina u mezopotamskom kalendaru sastojala se od 12 lunarnih mjeseci od kojih je svaki trajao 29,5 dana, tj. samo 354 dana. Budući da je bio mnogo kraći od solarnog (sada oko 365 dana), početak godine se uvijek pomjerao u odnosu na proljetne poplave rijeka. Sumeranima se ovo nije svidjelo i povremeno su uvodili dodatni mjesec da bi prilagodili solarni ciklus. Bilo je 2 polugodišta bez razlikovanja godišnjih doba.
1. Barag-zag-gar-ra
2. Dobro-si-sa
3. Sig-ga
4. Shu-numun-a (mesec sijena)
5. Easy-easy-gar-ra (mesec paljenja svetla)
6. Kin-Inanna (mjesec rada boginje Inanne)
7. Dul-Kug
8. Apin-du-a
9. Gan-gan-ed
10. Ab-ba-ed
11. Ziz-a (mesec duplog zrna ili pira)
12. She-gur-kud (mesec žetve)

Majanski kalendar

Smatra se preciznijim od gregorijanskog. Sistem se sastoji od 3 kalendara: long count, Tzolkin i Haab.

Dugo brojanje

Na duže vremenske periode. 20-, 18-, 13-arni brojevni sistemi. Numeracija od 0. Nazivi perioda nisu sačuvani do danas. Periodi (2 dana): 20, 360, 7200, 144000, 2880000, 57600000, 1152000000, 23040000000. Trenutni ciklus (Era Petog Sunca) dugog brojanja koji je sada u korelaciji2 koji je sada u korelaciji1, završava se2 u decembru svijet.

Tzolkin

Lunar. Ritual. Kombinacija perioda od 20 i 13 dana.

Haab

Solarno. Koristi se u civilnom životu. 365 dana: 19 mjeseci od 20 dana i 5 dodatnih dana. Brojanje dana počevši od 0.

Staroegipatski kalendar

Solarno. Istorija evropskog kalendara počinje u starom Egiptu oko 4000 godina pre nove ere. Egipatski sveštenici su primetili da je godišnja poplava velike reke počela odmah nakon letnjeg solsticija (sada 21.-22. juna). A u isto vrijeme, zvijezda Sirius se pojavila na nebu prije zore nakon 70-dnevnog perioda njene nevidljivosti. Uspostavivši vezu između ovih pojava, drevni astrolozi su, na osnovu proračuna izlaska Sirijusa, naučili da predvide početak poplava Nila, kojim je počela ekonomska godina. Egipćani su definisali godinu kao period između dva solsticija i smatrali da je jednaka 365 dana. Sastojao se od 12 mjeseci po 30 dana (bez veze sa mjesečevim fazama). Zadnjih 5 dana u godini nisu uključeni ni u jedan mjesec, već su dodati na kraju posljednjeg mjeseca.Nova godina je trebalo da počne 19. jula- na dan kada se Sirijus „podignuo“ (tj. postao vidljiv) na nebu. Međutim, pošto nisu dodavani prijestupni dani, svake 4 godine Nova godina je kasnila po 1 dan i tek nakon 1460 godina ponovo je padala na dan "izlaska" zvijezde Sirius.
Nazivi egipatskih mjeseci u grčkim i aramejskim dokumentima:

Sličan kalendar se koristio u Jermeniji prije usvajanja kršćanstva.

Kineski kalendari

Tradicionalna kineska hronologija sastoji se od seksagezimalnog ciklusa, u kojem su dani označavani kombinacijom deset znakova, takozvanih "debla", koji su uključivali pet "zemaljskih elemenata" - drvo, vatru, zemlju, metal, vodu. Ovi znakovi su takođe klasifikovani prema karakteristikama "yang" (muško) i "yin" (žensko), kao i po 12 "grana", koje su označene horoskopskim simbolima životinja.
Godine 2637. pne. Po nalogu osnivača kineske civilizacije Huangdija, ovaj sistem je prilagođen za brojanje godina, a puni ciklus od 60 godina postao je osnovni. Tokom Xinhai revolucije 1911. godine, Kinezi su prešli na evropski hronološki sistem, ali uprkos tome, i dalje koriste poznati tradicionalni kalendar.
Na primjer, 2002. je 19. godina ciklusa od 60 godina, godina vodenog konja, sa znakom "jang".

Lunisolarni kalendar ("Zhuan-xu li")

Korišten više od 200 godina prije Krista. Godina je bila podijeljena na 12 mjeseci, koji su naizmjenično imali 29 i 30 dana, ukupno 354 dana. Dodat je 13. mjesec - prijestupna godina. Po svojoj preciznosti nije bio inferioran julijanskom kalendaru

"Tai-chu li" ("Santong")

Usvojen 104. pne. e. Za prosječnu dužinu lunarnog mjeseca uzeto je 29 i 43/81 dan, odnosno 29,530864 dana. Ovo je samo 0,000276 dana, ili 24 sekunde, različito od moderne vrijednosti. Dužina godine je ostala nepromijenjena, tj. 365,25 dana.

Ciklični ili kućni kalendar

Koristi se zajedno sa gore navedenim. Godine su grupisane u "cikluse", od kojih je svaki trajao 60 godina. Svaka godina u okviru jednog kompletnog ciklusa dobija svoju hijeroglifsku oznaku. Čitav ciklus se sastojao od 5 dvostrukih stupaca koji odgovaraju pet „elemenata“ ili „nebeskih grana“. Oni su označavali sljedeće koncepte: drvo (Mu), vatra (Ho), zemlja (Tu), metal (Jin) i voda (Shui). Svaki element je bio predstavljen u 2 stanja: muški (neparni stupci, tj. 1, 3, 5, 7 i 9) i ženski (parni stupci, tj. 2, 4, 6, 8 i 10). Dakle, postojalo je 10 okomitih stupova, ili „nebeskih grana“, od kojih je svaki bio označen jednim od sljedećih cikličnih znakova: Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren i Gui. Cijeli ciklus od 60 godina podijeljen je na 12 perioda, koji su također imali svoje znakove, koji su predstavljali "zemaljske grane". Prije oko 2000 godina, imena životinja dodana su znakovima razdoblja, odnosno "zemaljskim granama".

Starogrčki kalendar

Lunarno-solarni kalendar. 12 mjeseci od 29 i 30 dana (354 dana) i umetanje korektiva. Godina počinje na prvi mladi mjesec nakon ljetnog solsticija ili nakon zimskog solsticija.

Slavensko-arijevski kalendar

Trenutno koristimo datiranje godina od Hristovog rođenja i gregorijanskog kalendara. Nije zaboravljen ni julijanski kalendar, takozvani „stari stil“. Svake godine u januaru ga se sjetimo kada slavimo “staru” Novu godinu. Takođe, mediji nas pažljivo podsjećaju na promjenu godina po kineskom, japanskom, tajlandskom i drugim kalendarima. Naravno, ovo širi naše vidike i, da bismo ga učinili još širim, dotaknimo se drevne tradicije izračunavanja hronologije slavenskih naroda - Daarijskog kruga Čisloboga, prema kojem su naši preci živjeli ne tako davno.

Daariyskiy krug broja bogova

Danas ovaj kalendar koriste samo starovjerci - predstavnici najstarije slavensko-arijevske vjere - ingliizma. Široka upotreba našeg drevnog kalendara prestala je prije nešto više od 300 godina, kada je car Petar I svojim dekretom uveo strani kalendar na teritoriju Rusije i naredio da se u noći 1. januara, nastupanja 1700 godina od rođenja Isusa Hrista. A u Rusiji je u to vreme bilo leto 7208 od stvaranja sveta u Zvezdanom hramu.

Općenito je prihvaćeno da je ova inovacija Petra I bila napredak za Rusiju, uvodeći je u „evropsku kulturu“. Ali se uopšte ne kaže da je car ne samo promenio kalendar, nego je zapravo „ukrao“ najmanje (!) pet i po hiljada godina naše prave istorije. Uostalom, događaj od kojeg se računaju godine – Stvaranje svijeta u Zvjezdanom hramu (5508. pne) nije značilo stvaranje svemira od strane biblijskog boga, već doslovno: potpisivanje mirovnog sporazuma godine. Zvjezdanog hrama prema Čisloboškom krugu nakon pobjede Sile Velike rase (u modernom smislu - Rusije) nad carstvom Velikog Zmaja (u modernom smislu - Kinom). Inače, simbolična slika jahača na belom konju koji kopljem ubija zmaja, u hrišćanskoj tradiciji poznata kao Sveti Georgije Pobedonosac, zapravo simbolizuje upravo ovu pobedu. Zato je ovaj simbol dugo bio toliko rasprostranjen i poštovan u Rusiji među slavensko-arijskim narodima.

Postavlja se prirodno pitanje: od kojeg je događaja bila hronologija do stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu? Odgovor je očigledan - iz ranijeg značajnog događaja. Štaviše, godine iz različitih događaja mogle bi se računati paralelno. Upravo tako su počele drevne hronike spominjanjem nekoliko vremenskih perioda. Kao primjer, navedimo nekoliko datuma za tekuću 2004. godinu.

- Ljeto 7512 od Stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu

- Ljeto 13012 sa Velikog Zahlađenja

- Leto 44548 od stvaranja Velikog Kolo Rusije

- Ljeto 106782 od osnivanja Asgarda iz Irije

- Ljeto 111810 iz Velike seobe iz Daarije

- Ljeto 142994 iz perioda Tri mjeseca

- Ljeto 153370 iz Assa Dei

- Ljeto 185770 iz Thule Timea

- Ljeto 604378 iz vremena tri sunca, itd.

Očigledno, u kontekstu moderne “zvanične” hronologije, ovi datumi izgledaju jednostavno fantastično. Ali za osobu koja samostalno razmišlja i koja je zainteresirana za drevno kulturno naslijeđe naroda na Zemlji, takvi "ponori godina" ne izgledaju tako zastrašujuće. Uostalom, ne samo u slavensko-arijevskim Vedama, već i u prilično brojnim pisanim spomenicima koji su do nas stigli širom Zemlje, spominju se mnogo duži periodi istorijskog vremena. Nepristrasne arheološke i paleoastronomske studije također ukazuju na te iste činjenice.

Također će biti vrlo zanimljivo prisjetiti se da se u predpetrovsko doba u Rusiji nisu koristili brojevi za označavanje brojčanih veličina, kao što je sada uobičajeno, već naslovna početna slova, tj. Slavenska slova sa uslužnim simbolima. A budući da je kalendar pisana tradicija (pokušajte usmeno voditi i prenositi tako složen i dinamičan niz informacija s generacije na generaciju), očito je da je prije vremena Petra I pismo u Rusiji postojalo barem (! ) sedam vekova, više od hiljadu godina. Međutim, vjeruje se da su pisanje posebno za nas, nepismene, „izmislila“ dva grčka monaha Ćirilo i Metodije, koji su u našu azbuku dodali samo nekoliko grčkih slova umjesto diftonga koje nisu razumjeli. I, skromno govoreći, iznenađuje sve veća pompeza tokom godišnjih „Ćirilo-metodijevskih proslava” i „rođendana” slovenskog pisma.

Za sada, budući da koristimo savremeni kalendar (od n.e.), bilo bi ispravnije koristiti ga samo za događaje u posljednjih tri stotine godina. A stariji događaji, radi jasnog razumijevanja njihove suštine, moraju biti datirani u hronološki sistem koji je korišten prije 1700. godine. U suprotnom može doći do pogrešnog tumačenja naše istorije, kulture, tradicije i običaja. Datiranje predpetrovskih događaja u savremenim udžbenicima je za iskreno žaljenje. Na primjer, godina Ledene bitke na jezeru Peipus zove se 1242, a u to vrijeme u Rusiji je bila 6750. Ili se, na primjer, smatra da je godina krštenja Kijeva 988. od rođenja Isusa Krista. Ali u Kijevu su proslavili ljeto 6496. od stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu.

Dakle, dragi čitaoče, pređimo na direktno ispitivanje drevnog kalendara Slovena. Puni ciklus Čislobogovog Daarskog kruga traje 144 godine i naziva se Krug života. Svaka godina u Krugu života ima svoje ime-karakteristiku (suštinu), ali se može odrediti i jednostavnim rednim brojem (od 1 do 144). Tabelarni oblik predstavljanja Daarskog kruga Čisloboga prikazan je na prvoj stranici kartice u boji u Tabeli 1, gdje možete vidjeti kako šesnaest godina (Krug godina), prolazeći kroz devet elemenata, formira Krug života od 144 godine (16x9=144). Za ilustraciju, dajmo drevni naziv određene godine. Na primjer: “Ljeto sveštenice vatre, na petsto sedamdeset šestom krugu života iz Velike seobe iz Daarije” (dati datum odgovara 26731. pne). Ovdje je prikladno napomenuti da Daariysky Krugolet iz Čisloboga pripada takozvanim prirodnim kalendarskim sistemima. Odnosno, radi se o svojevrsnoj periodičnoj skali segmenata od 144 godine (Krugovi života), koja je dopirala do nas od pamtivijeka. Svake godine Krugoleta, koja ima svoje individualne karakteristike, obnavlja je nakon 16 godina, prolazeći kroz novi element i mijenjajući boju; i svake 144 godine (potpuno se ponavlja) dobija novo shvatanje, prema nivou pogleda na svet savremenika. I svi događaji, uključujući i događaje prihvaćene za početak hronologije, jednostavno se nadograđuju na ovu vječnu ljestvicu „Živih godina“.

Smjena godina u Krugoletu pada na dan jesenje ravnodnevice - na Novu godinu. Krug života u kojem ti i ja živimo počeo je 23. septembra 1868. godine. ili na Novu 7377. godinu od Stvaranja svijeta u Zvjezdanom hramu. Razlika između hronologije je 5508 godina kada se računa pre jesenjeg ekvinocija, i 5509 godina nakon nje. Tekuća 2004. godina (tačnije period od 22. septembra 2003. do 20. septembra 2004. godine) je 136. godina (Šumskog zmaja) u ovom Krugu života ili 7512. godina od S.M.Z.H. U kratkom tumačenju preuzetom iz slavensko-arijevskih Veda, u odnosu na svjetonazor savremenog čovjeka, koje odgovara "Noći Svaroga nad Midgardom", odnosno mračnim vremenima na Zemlji, o kojima se pisalo u drevnim runskim tekstovima, suštinu godine Šumskog zmaja možemo okarakterisati ovako: „Godina istraživanja prirode, teških iskušenja i oživljavanja svetinja. Po pravilu, ljeta su topla, a zime hladne. Ove godine ljudi se rađaju sa snažnom željom da služe prirodi. Obdareni su osjećajem harmonije prema tome, ovi ljudi vole djecu od rođenja "do ludila". Oni su za njih najvažnija stvar na svijetu. Ovo je godina duhovnog odraza Nebeske moći na Zemlji.”

Period od Nove godine do Nove godine podijeljen je na tri godišnja doba: jesen, zima i proljeće, spajajući se u ljeto. Dalje u tekstu, pri opisu Čislobogovog Krugoleta, umjesto pojma „godina“, pokušaćemo, kao u antičko doba, koristiti izraz „ljeto“ (ne brkati ga sa modernim nazivom godišnjeg doba). Svako godišnje doba je podijeljeno na tri mjeseca, tako da ljeto ima samo 9 mjeseci. Pogledajte nazive i značenja mjeseci slavensko-arijevskog kalendara (Kolyada Dara) na širenju umetka u boji. Neparni mjeseci imaju 41 dan, a parni 40. Ovo se zove jednostavno ljeto i traje 365 dana. Svako šesnaesto ljeto naziva se svetim i sastoji se od 369 dana – svi mjeseci imaju 41 dan. Veoma jednostavan i lijep sistem! Datumi Nove godine i početka slavensko-arijevskih mjeseci, u skladu sa modernim kalendarskim stilom, dati su u tabeli 2 na prvoj stranici kartice boja. Kolone u njemu su numerisane od 1 do 16, što odgovara šesnaest godina Čislobogovog kruga (tabela 1): 1 - Lutalica (Put); 2 - Sveštenik; 3 - Sveštenica (Djevica); 4 - Svijet (stvarnost); 5 - Scroll; 6 - Phoenix; 7 - Fox (Nav) itd. Poznavajući korespondenciju za prve dane mjeseci, možete jednostavno pretražiti kako biste pronašli prepisku za bilo koji dan. Neke kolone u Tabeli 2 grupisane su po tri jer mjeseci u ovim ljetima počinju na iste datume u modernom kalendaru. Posljednja kolona, ​​koja odgovara Svetom ljetu, označena je crvenom bojom. Mora se imati na umu da se svake četvrte godine u moderni kalendar dodaje jedan dan - 29. februar. Dakle, tokom jednog Kruga godina (16 godina), gregorijanski datumi Nove godine se menjaju četiri puta.

Bilo koja moderna osoba, pitajte ga koja je sada godina, bez oklijevanja će odgovoriti - godina je 2010. Pitajte ga koje je sada doba – iznenadiće se, ali će odgovoriti da je „naše doba“. A datum „2010. godine naše ere“ može se napisati kao „godina 2010. od Rođenja Hristovog“. Drugim riječima, gotovo cijelo moderno čovječanstvo, ne razmišljajući o tome, živi po hronologiji od datuma rođenja Isusa Krista.
Međutim, neće svi moći da odgovore kako, kada i gde je izračunat baš ovaj datum „Roždestva Hristovog“, i što je najvažnije, kada se sistem odbrojavanja godina od ovog datuma toliko odomaćio da danas ne znamo uopšte razmišljati o njegovom porijeklu?
Pokušajmo pronaći odgovor na ovo pitanje. Da bismo to učinili, morat ćemo se vratiti daleko u prošlost, u duboku prošlost i doći do osnivača kršćanske religije – samog Isusa Krista.
Među naučnicima i stručnjacima za teologiju i dalje se vode sporovi o istoričnosti Hrista, odnosno o tome da li je Isus Hrist prava istorijska ličnost. Međutim, većina današnjih istoričara sklona je zaključku da je, najvjerovatnije, mit o Kristu zasnovan na stvarnoj osobi – vjerovatno je on bio na čelu male vjerske i filozofske sekte bliske judaizmu, kao i lutajući propovjednik i samopouzdanje. proglašen "prorokom" i "mesijom". Bilo je mnogo likova poput Hrista u Palestini tih dana (1. vek pne - 1. vek nove ere), što je bilo posledica opšte krize judaizma i uticaja helenističke filozofije na Jevreje.
Očigledno, Hrist je zaista bio razapet na krstu - uobičajena metoda pogubljenja opasnih kriminalaca i smutljivaca u Rimskom carstvu. Međutim, aktivna propovjednička aktivnost koja je uslijedila nakon Kristove smrti i fanatizam njegovih pristalica doveli su do širokog širenja novog vjerskog učenja na Mediteranu i, na kraju, do njegovog odobrenja kao službene religije Rimskog Carstva na početku. iz 4. veka nove ere.
Istovremeno, koliko god čudno izgledalo, pitanje tačnog datuma Hristovog rođenja nije bilo važno za hrišćane dugo vremena. Prvi hrišćani nisu računali godine koje su prošle od datuma Isusovog rođenja. Godine su se brojale u različitim dijelovima ogromnog Rimskog Carstva i izvan njegovih granica prema njihovoj lokalnoj, tradicionalnoj hronologiji („epohe“). Neki ljudi u to vrijeme mogli su računati godine “od razaranja Jerusalima” (69. n.e.), drugi “od osnivanja Rima” (753. pne.), a veoma popularno u kasnom Rimskom carstvu bilo je “Dioklecijanovo doba” (284. n.e.). ). Na Istoku su koristili svoje "ere" - "od stvaranja svijeta" (tzv. "Era Konstantinopolja"), "era Nabosara", "nakon Aleksandra Velikog" i druge. Sve ove „ere“ nastale su od početka vladavine ili smrti nekog vladara, važnog događaja, pa čak i od mitskog trenutka stvaranja svijeta.
Čak ni Božić u prvim stoljećima postojanja kršćanske religije nije bio nimalo najvažniji praznik (svoj će značaj dobiti tek u srednjem vijeku). Hrišćani su Božić počeli da slave tek u 3. veku, prvo je padao 6. januara, a potom i 25. decembra, najverovatnije zato što zimski solsticij, koji tradicionalno ima veliki sakralni značaj u mnogim kulturama i religijama, pada na kraj decembra. Tako je 25. decembar bio dan poštovanja iranskog paganskog boga Mitre, čiji je kult bio raširen u kasnom Rimskom carstvu, pa su kršćani na taj način nastojali istisnuti „paganski“ praznik. Rimljani su slavili Dan sunca 25. decembra. Tako su kršćani vezivanjem svojih praznika za poznate paganske praznike nastojali proširiti broj svojih pristalica i olakšati novim vjernicima prelazak s paganstva na vjeru Hristovu, kao i da izmjeste „paganske“ datume sjećanja, zamenjujući ih svojima. Nedostatak tradicije proslavljanja Božića kod prvih kršćana također je posljedica činjenice da su prvi sljedbenici Kristove vjere bili Židovi, za koje u principu nije bilo uobičajeno slavljenje rođendana.
Glavni datum u godini za prve hrišćane je, bez sumnje, bila godišnjica najvažnijeg mesta u biblijskom mitu o Hristu - smrti na krstu i vaskrsenja Spasitelja. Budući da su se ovi događaji zbili na jevrejski praznik „Pasha“ - godišnjicu izlaska Jevreja iz Egipta pod Mojsijevim vođstvom, „Pasha“ je automatski postala glavni praznik hrišćana. To je bilo tim lakše jer je rano kršćanstvo u suštini proizašlo iz religije starih Židova. Postepeno, zbog različitih zvučnih izobličenja u prenošenju hebrejske riječi na grčkom i latinskom, „pesah“ se pretvorio u riječ „uskrs“.
Nakon perioda naglog razvoja i širenja, progona od strane rimskih vlasti, unutrašnjih raskola i sporova, kršćanstvo je konačno postalo zvanična religija Rimskog carstva pod carem Konstantinom I (323-337 n.e.). Odmah se postavilo pitanje uvođenja jednoobraznosti u rituale, biblijske tekstove, dogme i datume praznika - u to vrijeme u kršćanstvu je postojalo mnogo odvojenih pravaca i pokreta (nestorijanstvo, arijanstvo, manihejstvo i drugi), koji su se žestoko raspravljali među sobom oko određenih teoloških pitanja. . Konačno, lokalne crkve u različitim dijelovima ogromnog Rimskog Carstva slavile su mnoge rituale i praznike drugačije od drugih mjesta. Jedno od najvažnijih kontroverznih pitanja bilo je pitanje dana proslave Uskrsa.

Da bi se riješila sva ova kontroverzna pitanja, 325. godine nove ere sazvan je prvi ekumenski (tj. pan-hrišćanski) crkveni sabor (kongres) u gradu Nikeji (danas Iznik, Turska) u Maloj Aziji. Saboru su prisustvovali mnogi legati iz cijelog kršćanskog svijeta, te mnogi episkopi koji su kasnije kanonizirani (npr. Sv. Nikola, ili Aleksandar Aleksandrijski). Sam car Konstantin I je predsedavao savetom.
Na saboru su usvojene glavne dogme i postulati hrišćanske vere, uključujući i Simvol vere (formula ispovedanja). Između ostalog, Sabor je jasno utvrdio i vrijeme proslave Uskrsa: prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice (ovo je svake godine drugi datum). Istovremeno su sastavljane pashale - tabele izračunatih datuma za proslave Uskrsa u narednim godinama.

Ovdje možete zastati i zapitati se - ali kako je sve to povezano sa hronologijom iz "Roždestva Hristovog"? Čudno, ali najdirektniji. Ovako duga „uskršnja“ priča je ovde data jer je pitanje datuma Uskrsa presudno uticalo na pojavu brojanja godina od datuma Hristovog rođenja.
Vratimo se našoj priči. U godinama nakon Nicejskog sabora, razne crkvene vođe su više puta razjašnjavale i proširivale Pashale. Godine 525. papa Ivan I (523-526) postao je zabrinut zbog potrebe da se još jednom dopune uskršnje tablice. Taj posao povjeren je učenom rimskom igumanu Dioniziju (Denisu), zvanom Mali zbog svog malog rasta, koji se ranije istakao prikupljanjem dokumenata o radu Nikejskog i drugih Vaseljenskih sabora.
Dionizije (godine njegovog života, nažalost, nisu poznate) se dao na posao i ubrzo sastavio nove uskršnje tablice. Međutim, bio je suočen s činjenicom da su njegove tablice, kao i prve Pashale, datirale iz „Dioklecijanove ere“. Rimski car Dioklecijan (284-305) bio je istaknuti car Rima i reformator Carstva, ali između ostalog i čuveni progonitelj kršćana. Početak ere nazvane po njemu dogodio se početkom njegove vladavine (284. godina po našem mišljenju). „Era Dioklecijana“ bila je veoma popularna u 4.-6. veku za brojanje godina u Evropi i na Bliskom istoku.
Dionizije je izrazio mišljenje da nije primjereno da kršćani na bilo koji način povezuju svijetli praznik Uskrsa sa ličnošću okrutnog „paganskog“ cara i progonitelja kršćana. Drugim riječima, bezbožno je datirati Pashale u „Dioklecijanovo doba“. Ali čime ga zamijeniti?
Kao što je već spomenuto, u to vrijeme u Evropi i na Bliskom istoku koristilo se nekoliko hronoloških sistema odjednom - "od osnivanja grada" (aka "od osnivanja Rima"), "od stvaranja svijeta" i drugi , ali nijedan nije bio čisto "kršćanski". Čak i datiranje „od stvaranja sveta“ potiče iz Starog zaveta, odnosno od Jevreja, osim toga, bilo je naširoko korišćeno u Vizantijskom carstvu. U Vizantiji je postojala Carigradska crkva, sa kojom su pape uvek imale veoma teške odnose.
U ovoj situaciji Dionizije je predložio nešto sasvim novo – da se u uskršnjim tablicama koristi odbrojavanje godina od godine rođenja Isusa Krista. Međutim, pokazalo se da niko nije izračunao tačan datum Hristovog rođenja za više od 500 godina postojanja hrišćanstva! Ovo može biti iznenađenje, ali kršćani su živjeli pet stoljeća, a da nisu ni znali tačan datum rođenja svog Boga!
Tada je sam opat Dionisije izračunao godinu Hristovog rođenja - prema njegovim proračunima, ispostavilo se da je to 284. godina pre nove ere, odnosno 753. godina "od osnivanja Rima". Tako je tekuća godina za samog Dionisija bila 525. godina od rođenja Hristovog („od rođenja Hristovog“). Za Hristov rođendan Dionisije je uzeo već ustaljeni tradicionalni datum - 25. decembar.

Ne znamo tačno kako je Dionizije izvršio svoje proračune. Danas možemo samo okvirno rekonstruisati tok njegovih misli i proračuna.
Nema sumnje da se Dionizije u svojim proračunima oslanjao na tekstove jevanđelja – jednostavno nije imao drugog izvora informacija o Hristovom životu. Međutim, tekstovi jevanđelja sadrže vrlo nejasne dokaze da je Krist imao “oko 30 godina” u vrijeme raspeća. Koje je tačno godine Hristos rođen, a koje tačno godine je razapet, jevanđelski tekstovi uopšte ne govore. Jedini trag za Dionisija mogla bi biti samo direktna naznaka u jevanđeljima da je Hristos vaskrsao 25. marta, u nedelju, na Uskrs (ili bolje rečeno, tada „Pasha“).
Najbliža godina Dioniziju u kojoj je Uskrs pao na nedjelju 25. marta bila je 279. godina “Dioklecijanove ere” (563. godine). Od ovog broja Dionizije je oduzeo 532, a zatim još 30, i dobio je godinu 284 prije početka Dioklecijanove ere kao prvu godinu Hristovog života.
Ali kakve je to čudne brojeve Dionizije oduzeo? Broj 30 je pokazatelj Hristove starosti u vreme raspeća („oko 30 godina“). Broj, najblaže rečeno, nije najtačniji, ali s njim je barem sve jednostavno i jasno. Šta je sa brojem 532?
Broj 532 je takozvana “Velika indikcija”. Broj 532 igrao je veliku ulogu u računanju Uskrsa tih dana. “Velika indikacija” se sastoji od množenja dva broja – “mjesečevog kruga” (19) i “sunčevog kruga” (28). Zaista, 19x28=532.
“Mjesečev krug” je broj godina (19) kroz koje sve mjesečeve faze padaju u iste dane u mjesecu kao u prethodnom “krugu”. Što se tiče „Sunčevog kruga“, 28 je broj godina kada svi dani u mesecu ponovo padaju na iste dane u sedmici u julijanskom kalendaru kao u prethodnom „krugu“.
Jer Uskrs je, prema dekretima Nikejskog sabora, vezan za prvu nedjelju nakon prvog punog mjeseca nakon proljećne ravnodnevice, zatim će nakon svake 532 godine (datum „Velike indikacije“) Uskrs pasti na isti datum. . A ako je Uskrs u jevanđeljskom zapisu o raspeću Hristovom pao u nedelju 25. marta, a Dioniziju najbliži Uskrs sa istim parametrima bio je 279. godine „Dioklecijanove ere“, onda je prethodna pojava istog Uskrsa bio je 254. godine prije Dioklecijanove ere. Ostalo je da se oduzme još 30 godina (procijenjena starost Hrista u vreme raspeća) i dobije se godina Hristovog rođenja, koja je postala 1. godina nove ere.
Lako je primijetiti da je Dionizijevo izračunavanje datuma Kristovog rođenja zasnovano na vrlo fragmentarnim i na nekim mjestima slobodno interpretiranim informacijama iz biblijskih tekstova. Inače, trenutno, prema različitim teorijama i pretpostavkama istoričara, procijenjeni datum rođenja Krista pada na interval od 12. do 4. godine prije Krista, tako da je Dionizije ipak bio u zabludi.
Bilo kako bilo, Dionizije je obavio svoj posao - osnovao je novu eru, u kojoj se računanje godina vršilo od datuma rođenja Isusa Krista. Međutim, ni sam Dionizije to nije znao - smislio je novi datum isključivo za svoje Pashale i nije ga koristio nigdje drugdje. Kao rezultat toga, njegovo brojanje godina ostalo je dugo vremena isključivo Dionizijev izum za Pashale. U Rimu su i dalje radije računali hronologiju ili “od osnivanja grada” ili “od stvaranja svijeta”. Druga opcija je također bila glavna u Vizantijskom Carstvu i općenito u kršćanskim crkvama na Istoku.
Tek početkom 8. veka, učeni anglosaksonski monah i teolog iz Nortumbrije po imenu Bede Prečasni (673-735) prvi je upotrebio Dionizijevu hronologiju van uskršnjih tablica, koristeći je do datuma događaja u svom čuvenom istorijskom delu “ Crkvena istorija naroda uglova” („Historia ecclesiastica”) gentis Anglorum”), koju je završio oko 731. Bedeovo brojanje godina od Hristovog rođenja nazvano je „godine od Gospodnjeg javljanja“.

U suštini, Beda je ponovo otkrio i uveo u široku upotrebu Dionizijevo brojanje godina, čemu je doprinela velika popularnost njegovog istorijskog dela. Najvjerovatnije se pojavljivanje brojanja godina kao „godina od ukazanja Gospodnjeg“ u Bedeovom djelu dogodilo samo zato što je značajan dio anglosaksonske monaške hronike posvećen pitanjima izračunavanja datuma uskršnjih proslava, pa je stoga , Bede nije mogao a da ne koristi Dionizijeve pashale.
Godine 742., datum zapisan kao „Kristova godina“ prvi put se pojavljuje u službenom dokumentu - jednoj od kapitulara majordoma (vojno-političkog vladara) franačke države Karloman (741-747). Najvjerovatnije je ova pojava datuma zabilježenog u godinama od rođenja Krista bila samostalna inicijativa Franaka, bez obzira na Bedino djelo.
Za vrijeme franačkog cara Karla I Velikog (774-814), brojanje godina od Hristovog rođenja („od ovaploćenja našeg Gospoda“) već je bilo široko rasprostranjeno u njegovoj državi u zvaničnim dokumentima dvora. 9. stoljeće konačno uvodi hronologiju na koju smo navikli u raznim vrstama pravnih i političkih dokumenata u Evropi, a počevši od 10. stoljeća većina dokumenata, hronika i ukaza kraljeva u zapadnoj Evropi datirana je upravo u godine prema Kriste. U isto vrijeme, datiranje je imalo različite nazive - "od ovaploćenja našeg Gospoda", "od dolaska Gospodnjeg na svet", "od rođenja Gospodnjeg", "od rođenja Hristovog" itd.
Konačno, formulacija „od rođenja Hristovog“, ili na latinskom „Anno Domini“ (doslovno „Godina Gospodnja“), postala je uobičajena u Evropi kada se beleži godina. Kratki oblik je bio "od A.D." - “A.D.”
Zanimljivo je, međutim, da se u uredu rimskih papa, odakle je i nastala nova era, nova hronologija ukorijenjivala sporije nego u dekretima i zakonima sekularnih vladara – tek u 10. stoljeću, bilježeći datume od rođenja Krista počeo se često koristiti u djelima prijestolja Svetog Petra, a obavezan datum „A.D.“ pojavio se u papskim dokumentima tek u 15. veku. Tako je Katolička crkva u potpunosti i konačno prihvatila brojanje godina koje je izmislio njen vlastiti sveštenik, opat Dionizije, tek nakon skoro jednog milenijuma. Većina sekularnih vladara prešla je na eru od Hrista mnogo ranije od sveštenstva - posljednja zemlja u zapadnoj Evropi koja je to učinila bio je Portugal 1422. godine.
Na istoku, međutim, pravoslavni hrišćani su i dalje koristili „epohu Konstantinopolja“ – računajući godine „od stvaranja sveta“. U Rusiji, gde je pravoslavlje imalo vizantijske korene, veoma dugo su koristili računanje „od stvaranja sveta“, a tek 1699. godine, dekretom Petra I (1689-1725), brojanje godina „od Roždestvo Hristovo“ uvedeno je sa formulacijom u dekretu „najbolje radi dogovora sa evropskim narodima u ugovorima i ugovorima“. Tako je 31. decembra 7208. godine, “od stvaranja svijeta”, slijedio 1. januar 1700. godine, “od rođenja Hristovog”. Uvođenje u Rusiji brojanja godina u već uspostavljeno kršćansko doba u Evropi bio je jedan od koraka u reformama Petra I, osmišljenih da Rusiju skrenu na zapadni put razvoja.
U 18.-20. vijeku, era od Hristovog rođenja nastavila je da se širi svijetom. Reč „od rođenja Hristovog“ u nazivu epohe, koja je imala religioznu konotaciju, postepeno je zamenjena neutralnijom: „naše doba“. One. sve godine pre godine Hristovog rođenja počele su da se nazivaju "godine pre nove ere", a posle - "godine nove ere". Nakon 1. godine prije Krista slijedila je 1. godina nove ere. Trenutno se hronologija prema “AD” koristi u gotovo svim zemljama svijeta. Čak i muslimanske zemlje koje broje godine “od Hegira” (godina seobe proroka Muhameda iz Meke u Medinu 622. godine) ponekad koriste “muslimansko” doba u internim dokumentima, ali za pitanja vanjske politike i dalje preferiraju “naše doba” .
Bez sumnje, uvođenje jedinstvenog sistema kršćanske hronologije bilo je u srednjem vijeku najvažniji korak u vjerskoj i kulturnoj konsolidaciji zapadnog svijeta. Međutim, kasnije, sa dodjeljivanjem neutralne oznake „naša era“ eri, vjerska pozadina je nestala, a sada je kršćanska hronologija jednostavno postala standardno i razumljivo sredstvo za brojanje godina, koje danas koristimo, a da se i ne sjećamo razloga i istoriju njegovog izgleda.