Biblijski prorok Ezekiel. Tumačenje Biblije, knjiga proroka Ezekiela

Knjiga proroka Ezekiela je proročka knjiga Starog zaveta. Na prvi pogled, to je zbirka nekoherentnih vizija proroka Ezekiela. Ezekijelove vizije, međutim, odraz su neizmjernosti Gospodnje slave i moći. Simbolika prorokovih vizija je način da se shvati misterija stvari. Kroz vizije Ezekiel razgovara s Bogom, u vizijama mu se otkriva Božja volja.

Vizije – proročanstva su poredana hronološkim redom u knjizi.

Pročitajte knjigu Ezekijelova.

Knjiga Ezekijela sastoji se od 48 poglavlja-viđenja:

Prorok Ezekiel je služio kao sveštenik. Njegova proročka aktivnost pala je na strašna vremena babilonskog ropstva. Ezekiel je odveden u Babilon sa prvom grupom zarobljenika. Vjeruje se da je njegova proročka aktivnost trajala najmanje 22 godine od 593. do 571. godine. BC e.

Tumačenje knjige proroka Ezekiela.

Knjiga proroka Jezekilja napisana je za vrijeme vladavine kralja Nabukodonozora. Jevrejski izgnanici u babilonskom ropstvu pokušali su da sačuvaju svoju religiju u stranoj zemlji. Sada su ponovo razmislili o Jeremijinim proročanstvima, koji je prethodno bio proganjan. Trebao im je novi prorok, a to je bio Ezekiel.

Ezekiel je živio u teškim vremenima i našao se u teškoj situaciji. S jedne strane, on je prorokovao u tuđini i to ne samo među paganima, već među paganima koji su u to vrijeme imali svoju kulturu i prilično jaku državnu moć. Cela starozavetna crkva morala je da se odupre i očuva u ovim uslovima. Prorok Ezekiel je jasno shvatio važnost svojih zadataka:

• Zadržite svoju religiju
• Da se suprotstavi religiji pagana, koja se mnogima činila privlačnom.

U središtu djela je proslavljanje slave Gospodnje. Ista misao se ponavlja više od 60 puta: Bog kaže da su sva njegova djela neophodna da bi čovjek spoznao moć i slavu Gospodnju.

I ubijeni će pasti među vas, i znaćete da sam ja Gospod.

… I znaće da sam ja Gospod; Nisam uzalud rekao da ću im navući takvu nesreću.

I znaćete da sam ja Gospod, kada pobijeni leže između svojih idola oko njihovih oltara...

Ezekiel se često naziva nadahnutim tumačem babilonskog ropstva. Zanimljiva je činjenica da je, prema mnogim istraživačima, Ezekiel rijetko prorokovao među ljudima, on je zapisivao proročanstva i čitao ih.

Književne karakteristike knjige proroka Ezekiela.

Posebnost stila prezentacije leži u činjenici da je prorok Ezekiel živio u posebnom svijetu - na rubu nepoznatog svetog svijeta. Njegov poetski jezik uticao je na apokaliptičke pisce, posebno na djela apostola Jovana.

Ezekielova knjiga vizija ima najjasniju hronologiju od bilo koje proročke knjige.

Knjiga 2 fokusira se na osudu Jevreja (poglavlja 1-24) i buduću obnovu (poglavlja 33-48). Između ovih tema postoji i treća – balansirajuća. Ovo je tema Božjeg suda nad drugim narodima. Ezekiel proriče smrt odgovornih za uništenje Jerusalima.

Knjiga Ezekiel je prepuna poslovica i izreka. Mnogi odlomci su u prirodi parabola, vizija, alegorija. Visoka dramatika vizija nije ostavila ravnodušnim savremenike proroka.

Zbog činjenice da su Ezekielova proročanstva izvorno zamišljena kao književno djelo, a ne kao govor za izricanje, odlikuju se cjelovitošću i jedinstvom forme i sadržaja, kao i slijedom izlaganja.

Treba napomenuti i sljedeće stilske karakteristike:

• misterija vizija,
• sveštenički ukus,
• živahne slike.

Sažetak.

Poglavlja 1 - 3... Uvod u knjigu Ezekiel. Ezekijelove prve vizije, on kreće na put proročkog rada. Duh čini proroka čuvarom doma Izraelova.

Poglavlja 4-11... Opis grešnosti Judeje i Jerusalima. Razmišljanje o neophodnosti i neizbježnosti suda Božijeg nad narodom Izraela.

Poglavlja 12 - 19. Argumenti da u trenutnoj situaciji ne treba gajiti lažni optimizam.

Poglavlja 20-24... Istorija pokvarenosti Judeje i Jerusalima.

Poglavlje 25... Dolazeći sud nad Amonom, Moabom, Edomom i filistejskom zemljom.

Poglavlja 26 - 28. Predstojeća presuda Tiru. Buduće uništenje. Lament for Tire. Sidonovo suđenje.

Poglavlja 29 - 32. Predstojeći sud nad Egiptom. Zločinstvo Egipćana. Proročanstvo o padu Egipta od ruke Babilona. Propast Egipta. Odvođenje Egipćana u zarobljeništvo. Sudbine Egipta i Asirije u poređenju. Proročanstvo o faraonu. O smrti Egipćana.

Poglavlje 33... Ezekiel o njegovoj sudbini.

Poglavlje 34. Proročanstva o lažnim pastirima.

Poglavlja 35 - 37... Proročanstva o smrti neprijatelja i oslobođenju naroda.

Poglavlja 38 - 39... Gnev Gospodnji će biti usmeren na Goga i Magoga.

Poglavlja 40 - 43... Proročanstvo o novom hramu.

Poglavlja 44 - 46... O novom tipu ministarstva.

Poglavlja 47 - 48... O novoj zemlji za Božji izabrani narod.

Sadržaj, podjele i porijeklo knjige... Prorok Ezekiel se može nazvati božanski nadahnutim tumačem vavilonskog ropstva, njegovog značenja i značaja u sistemu Božjeg proviđenja za Izrael. Sveštenik po rođenju, odveden u ropstvo sa Jekonijom, prorok Ezekijel delovao je među seoskim kolonistima iz jevrejskih zarobljenika, napuštajući Babilon zbog svog velikog saradnika, dvorskog proroka Danila. Rezultat više od dvadeset godina rada proroka (i up. 12) bila je njegova velika knjiga. Ali za razliku od Isaije i Jeremije, Ezekiel, zarobljenik, udaljen od svojih sunarodnika rasutih širom Kaldeje, verovatno je jednostavno napisao (i nije izgovorio) svoja proročanstva za distribuciju među ljudima (): vidimo ga samo ponekad kako govori direktno ljudima () ili starci (pa cak i onda ko mu je dolazio) (); osim toga, izvodio je simbolične radnje pred ljudima; općenito, „jezik mu je bio vezan za grkljan i bio je nijem“ (), otvarajući usta samo u izuzetnim slučajevima (). Stoga on u knjizi često citira odlomke bivših pisaca - uređaj je više književni nego govornički. Ali s obzirom na ovo, ne možemo se složiti sa racionalističkim tumačima Ezekiela da je on više pisac nego prorok: može se prorokovati i u pisanom obliku; i zahvaljujući ovoj prirodi proročkog dara, koji se može nazvati književnim, knjiga Ezekijelova ima prednost u odnosu na druge proročke knjige u strogom jedinstvu sadržaja, doslednosti i sistematičnosti.

Uz proročke govore, vizije i simboličke radnje, Ezekiel najprije, osuđujući zloću Jude, predviđa pad Jerusalima i konačno ropstvo naroda, a nakon uništenja kraljevstva, proriče smrt direktnim i posrednim počiniocima ovo uništenje, starih i modernih neprijatelja Izraela (okolih paganskih naroda), te tješi Izrael svijetlim slikama velike budućnosti, odnosno knjiga se prirodno raspada na dva potpuno jednaka toma, 24 poglavlja, dijela: optužujući i utješni, koji je drugi gotovo podjednako podijeljen na govore protiv paganskih naroda (poglavlje XXV-XXXII), posredno utješne za Izrael, i predviđanja direktno utješna za njega (pogl. XXXIII-XLVIII). Što se tiče najčešće podjele knjige, to je dao sam prorok u obliku datuma za svoje govore. Svoje govore datira prema godinama Jekonijinog zatočeništva, koje je bilo i njegovo zatočeništvo, a imenovao je sljedeće godine: 5. (), 6. (), 7. (), 9. (), 10. ( ), 11. (;;) , 12. (;), 25. (), 27. (). Dalje, pojedina proročanstva su poredana u knjizi hronološkim redom, isključujući ono što je očigledno ubačeno u gotovu knjigu. S obzirom na to, najbliže je pretpostaviti da je knjiga nastala postepeno iz zasebnih odlomaka napisanih u navedenim godinama.

Karakteristike knjige proroka Jezekijela su a) misterija i obilje vizija. Prorok Ezekiel se s pravom smatra osnivačem jevrejskog apokalipticizma, čiju je nastanak olakšala tadašnja turobna situacija Izraela, koji je nehotice sve težnje usmjerio u daleku budućnost, na kraj vremena (eshatološka poglavlja XXXVII-XLVIII). Otuda je knjiga proroka Jezekijela ispunjena vizijama, jedna veličanstvenija od druge, koje joj daju izuzetnu uzvišenost sadržaja (Božansko otkrivenje pribjegava vizijama kada se misterija saopštena osobi ne uklapa u riječi i pojmove). Blagoslovljena. Jeronim knjigu proroka Jezekilja naziva okeanom i lavirintom Božjih misterija (o Ezeku XLVII). Kod Jevreja je bilo zabranjeno da mlađi od trideset godina čitaju prvo i poslednje poglavlje ove knjige (Mishna, Schabb. I, 13b.). Ali sa tako uzvišenim sadržajem knjige, kristologija proroka Jezekijela nije jedna od bogatih i znatno je inferiorna u odnosu na Isaiju. To je zato što se Ezekiel, u svojim proročkim kontemplacijama, bavi samo dva tako odvojena vremena, ali očigledno bliska po svojoj suštini, momenta u istoriji Izraela: doba babilonskog ropstva i doba konačne obnove Izraela na kraju god. vrijeme; dugog međuperioda, kada je Izrael izgubio slavu Božju (Šekinu), koja je živela u hramu na heruvimima, i zahvaljujući tome svedena na nivo običnog naroda, kao da ne postoji za pogled ovog velikog Jevrejin, iako se tokom ovog perioda desio tako važan događaj za čitavo čovečanstvo kao što je pojava Mesije. Dakle, o vremenu prvog Mesijinog dolaska, koji je postao radost jezika, a ne Izraela koji ga je odbacio, prorok Ezekilj nije mogao mnogo da govori, njegova misao je više usmerena ka vremenu bliskom drugom dolasku, kada su svi Izrael će biti spašen.

Karakteristična karakteristika Jezekove knjige je dalje b) njen svećenički ukus. Svugdje se može vidjeti autorova dirljiva ljubav prema hramu, njegovom bogosluženju i ritualima (vidi posebno VIII i XL-XLIV poglavlja), ljubomoru prema zakonu i ritualnoj čistoti (). c) Pečat je vavilonskog porijekla. Cherubim Ch. na mnogo načina podsjećaju na asirsko-babilonske krilate volove i lavove. XL i c. poglavlja sa svojim tako umjetničkim arhitektonskim detaljima živo nas vode u okruženje ogromnih Nabukodonozorovih građevina. U zavisnosti od života u Babilonu, koji je tada bio centar svjetske trgovine, gdje su se susrele Gornja i Donja Azija, Perzija i Indija, postoji nešto što nijedan prorok ne opisuje kao Ezekiel, narode i zemlje (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

Slog proroka Ezekiela... Ezekiel često zadivljuje čitaoca briljantnim i živim slikama, kojima u tom pogledu nema premca. Teško je zamisliti nešto nevjerovatnije od njegove vizije polja ispunjenog kostima „izuzetno suhim“, bilo čega veličanstvenijeg od opisa slave Božje u prvom poglavlju. nešto življe od njegove slike luke Tir (poglavlje XXVII). Gogov napad (Pogl. XXIII-XXXIX), bogohulno služenje idolima u hramu i gnevna osveta Boga za njega (VIII-XI č.) su slike koje se ne brišu iz sjećanja (Trochon, La Sainte Bible, Les prophetes - Ezehiel 1684, 9) ... nazvao Ezekijela najneverovatnijim i najuzvišenijim od proroka. Šiler (prema Rihteru) je sa najvećim zadovoljstvom čitao Ezekijela i želeo je da prouči hebrejski jezik da bi ga čitao u originalu. Grocije ga je uporedio sa Homerom, a Herder je jevrejskog nazvao Šekspirom.

Ipak, na nekim mjestima jezik proroka Ezekiela je „taman, grub, rastegnut; izrazi su nedovoljni za njegovu nasilnu misao” (Trochon, ib). Već blaženstvo. Jeronim nalazi vrlo malo milosti u slogu proroka Jezekijela, ali bez vulgarnosti (pismo Pavlu). Smend, Bertolet (Das Buch Jesekiel 1897) i drugi ističu sljedeće nedostatke u Ezekielovom stilu. Ovo je pisac koji voli da se širi, a ti namazi ponekad smetaju plastičnosti i snazi. Mnoge stereotipne fraze (kao što su, na primjer, "Ja, Gospod, rekoh", "znaćete da sam ja Gospod"), koje bi trebalo da zvuče posebno svečano, zamaraju čitaoca. Jezekiljeve pjesme i alegorije, u kojima je Isaija bio takav majstor, donekle su izvještačene (poglavlje VII, XXI, XIX); od pesama uspeva samo u očajnim; u alegorijama se predmet i slika malo po malo miješaju, ne izvode se do kraja; slike se okreću na različite strane (;;); on se često poziva na iste slike (up. poglavlje XVII, XIX i XXXI; XVI i XXIII). Refleksija u Ezekielu prevladava nad intuicijom; on je previše racionalna i uravnotežena priroda da bi bio pjesnik; štaviše, njegova privrženost utvrđenim, objektivnim vrijednostima kulta malo se pomiruje s poezijom. - Budući da božansko nadahnuće ne mijenja prirodne darove osobe, već ih samo usmjerava da služe otkrivenju, prepoznavanje Jezekijela i puni obim takvih nedostataka stila ne bi štetili vjerovanju u njegovo božansko nadahnuće. Ali čini se da najnoviji kritičari proroku postavljaju zahtjeve koji su potpuno nedostižni za njegovo doba. Štaviše, kako kaže Bertholett, u modernim vremenima postaje sve svjesnije da je Ezekiel nepravedno prigovaran za mnoge stvari koje treba pripisati oštećenju teksta.

Jezik prorok Ezekiel predstavlja mnoge pojave koje jasno pripadaju kasnijem vremenu. U Šmendu 2 stranice zauzima spisak Ezekielovih fraza sa pečatom kasnijeg vremena. Posebno se ispostavilo da je njegov jezik jako zasićen arameizmom (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Jezik proroka ne odoleva invaziji degenerisanog narodnog dijalekta. Brojne anomalije i gramatička odstupanja otkrivaju opadanje i bliskost hebrejskog jezika i podsjećaju nas da je prorok živio u stranoj zemlji (Trošon 10). Istovremeno, jezik proroka svedoči o velikoj originalnosti njegovog uma velikim brojem reči i izraza koji se ne nalaze nigde drugde (΄απαξ λεγομενα).

Autentičnost knjigu proroka Jezekilja ne osporavaju čak ni oni racionalisti čiji kritički nož nije napustio živo mesto u Bibliji. Ewald kaže: "I najmanji pogled na knjigu Jezekijela dovoljan je da budemo sigurni da sve u njoj dolazi iz ruke Jezekijelove." De Wete se slaže s njim: „da je Jezekilj, koji obično govori o sebi u jednoj osobi, sve sam napisao, to je van sumnje“ (Trochon 7). Međutim, već duže vrijeme postoje pojedinačni prigovori na autentičnost knjige. Ovo je, na primjer, Revue biblique koju je 1799. godine izrazio engleski anonimni autor naspram poglavlja XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII i XXXIX poglavlja. Od najnovijih primedbi na autentičnost knjige (npr. Geiger, Wetzstein, Vemes), značajniji su Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165-170), koji Ezeovu knjigu upućuje na perzijsku eru između 440. i 400. , i Zeinecke (Geschichte des Volkes Israel II 1884, 1–20), povezujući ga sa sirijskom erom - 164. Obje pretpostavke izazvale su ozbiljno pobijanje u istoj racionalističkoj nauci (Kuenen, Hist. - crit. Einl. II, § 64). Zanimljivo je da u svešteniku. Kanonu, Jezekiljevu knjigu je jevrejska sinagoga prihvatila ne bez oklevanja, razlog za to je uglavnom bilo neslaganje sa Petoknjižjem obreda budućeg idealnog hrama poglavlja XL-XLVIII: „da nije Ananias ben Hezekiah (rabin, moderan do Gamaliel, učitelj apostola Pavla) tada bi se knjiga Jezekijela smatrala apokrifom; šta je uradio? Donijeli su mu 300 mjera ulja i on je sjeo i objasnio "(odnosno, sjedio je nad objašnjenjem toga toliko dana da je izgorjelo 300 mjera ulja, Chagiga 13a; kp. Menahot 45a. Schab. 13b. ). Ali prema Babi Batri (14b), „Knjigu Ezekijelova, zajedno sa 12 proroka, Danijelom i Esterom, napisali su ljudi iz velike sinagoge (Ezra i drugi)“ (to jest, naravno da su uključeni u kanon). - Svjedočanstvo Josifa Flavija (Juda 10:5, 1) da je Jezekilj napisao dvije knjige predstavlja veliku poteškoću za biblijsku kritiku. Možda Joseph smatra dva dijela knjige nezavisnim: knjigu o razaranju Jerusalima i knjigu o njegovoj obnovi. Oni objašnjavaju Josifa s manje vjerovatnoće da su poglavlja XXV-XXXII ili XL-XLVIII bila posebna knjiga.

Tekst Knjiga proroka Ezekiela je pored teksta 1. i 2. Kralja svrstana među najoštećenije u Starom zavetu. Iako neslaganja između hebrejsko-mazoretskog teksta i prijevoda LXX u knjizi Ezekijela nisu tako česta kao u psalmima, ali tamo gdje jesu, prilično su značajna; često se u oba teksta daju potpuno različite ideje (vidi;; i posebno -), tako da tumač mora birati između dva čitanja. Od vremena Gitziga (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) zapadni bibličari svih pravaca razmatrali su tekst LXX u knjizi Ezekiel, odnosno masoretski. Kornel kaže da je ovaj prorok, dok je čitao knjigu Jezekijelova u hebrejskom tekstu, ostavio težak utisak na njega i da se nije mogao nositi s tim; kada ga je počeo čitati u grčkom tekstu, „magla koja je obavijala značenje knjige počela je da se razjašnjava i začuđenom se pogledu ukazao tekst neobične retke lepote i veličanstvenosti sa snažno zadivljujućom originalnošću“ (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3) ... Pružajući glatkiji tekst u poređenju sa hebrejskim, prijevod LXX u knjizi Ezekiel ističe se, osim toga, izuzetnom preciznošću, mnogo više nego u drugim knjigama, zbog čega može biti pouzdana ispravka masoretskog teksta.

Vizija slave Božje na heruvimima

Jezek 1:1. I bilo je to tridesete godine, četvrte mjesec, u petom dan mjeseci, kada sam bio među naseljenicima na rijeci Čebar, otvorila su se nebesa i vidio sam vizije Boga.

"I". Pored knjige proroka Jezekijela, veznikom "i" počinju knjige: Izlazak, Nun, Ruta, Sudije, Kraljevi, Jona, Estera, 1 Mak. Shodno tome, za starog Jevreja takav početak knjiga nije predstavljao ništa tako neobično i čudno kao za nas. Ali u većini ovih knjiga takav početak nalazi neko objašnjenje u činjenici da su ove knjige nastavak prethodnih. Na početku knjige o Jezekijelu, „i“ je posebno neočekivano. Treba napomenuti da "i" ovde stoji ne samo ispred prve rečenice knjige, već i ispred druge, potpuno nezavisne, ali povezane sa prvom relacijom vremenskog niza (drugo "i" u ruskom prevodu je prevedeno "kada"). Da bi se prenijela zaokruženost, glatkoća i svečanost govora, tako važna na početku knjige, "i" se stavlja ne samo ispred druge rečenice, već i ispred prve. Ovo "i" ima analogiju na grčkom. μεν, lat. nam, itaque. Shodno tome, početak knjige Jezekijelove sa „i“ ne daje osnova da se zaključi da je na početku knjige postojao neki izgubljeni deo, na primer, priča o drugoj viziji (Spinoza Tract, theol.-pol. P 10) ili informacija o prethodnom životu proroka (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391, itd.).

"U tridesetoj godini." Godinu svog poziva za proročanstvo Jezekijel naziva tridesetom, ne spominjući odakle dolazi ova godina. Ali u 2 žlice. prorok dopunjuje ovaj nejasan datum napomenom da je ovih 30 godina bila peta godina zatočeništva kralja Jojakima. Postoje sljedeća objašnjenja za ovaj misteriozni datum. 1) Stari (Origen, Efraim Sirijac, Grgur Dvoeslov, djelimično blaženi Jeronim) su ovdje mislili na 30. godinu prorokovog života. Za takvo shvatanje govori trag. razmatranje: „ako je ovo 30. godina prorokovog života, onda je Ezekiel stupio u proročku službu u dobi kada je, pod drugim okolnostima, trebao primiti svećeničko ređenje; ove godine primio je krštenje proročanstva kao bogatu zamjenu za izgubljenu svećeničku službu” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Bila je to ta punoća starosti, za koju se, prema sudbini Proviđenja, pokazalo da je neophodna da bi i sam Spasitelj započeo svoju službu. Ali ako je ovo 30. godina prorokovog života, onda bi on morao dodati "moj život". 2) Drugi (na primjer, Targum, rabini) misle da hronologija ovdje počinje od 18. godine po Jošiji, kada je knjiga zakona pronađena u jerusalimskom hramu i kada je Pasha, koja se dugo nije slavila. vrijeme, svečano je obilježeno, koje je označilo početak vjerske i moralne obnove jevrejskog kraljevstva, a sljedeća. od svega tada Izraela, početak nove ere njegovog života. Od ovog događaja do poziva Ezekiela, u stvari, prošlo je oko 30-32 godine. Pošto je u godini nabavke knjige Bog, preko proročice Aldame, potvrdio svoje prijetnje o predstojećoj katastrofi Jude, tada prema blaženim. Teodorita i drugih, ova godina se može smatrati i početkom vavilonskog ropstva, tim više što je prema Jezeku 4.6 od pozivanja Jezekilja bilo 40 godina sužanjstva za Judu, trag. godina prorokovog poziva bila je 30. godina zatočeništva. Ali, ma koliko veliki društveni značaj pomenutog događaja bio, u životu Jevreja, naravno, bilo je još važnijih događaja, ali oni nisu postali epohe: na primer, izgradnja hrama; nije sačuvana nijedna vijest da je Josiah uveo hronologiju odavde; a posljedice Josijine reforme nisu bile takve da su drugi kraljevi imali razloga da s njom započnu novu hronologiju. Takva era pod Ezekijelom bila bi premlada da bi je mogao koristiti bez objašnjenja. 3. široko rasprostranjeno mišljenje o 30 Eze 1.1, da je ovo 30. godina babilonske, takozvane Nabopolasarove ere, od dolaska Nabopolassara, oca Nabukodonosorovog: vladao je Nabopolasar (prema Ptolomejevom "Kanonu kraljeva") 21 n.e., Joakim u Judeji, 4. godine čije vladavine, prema Jer 25.1, Nabukodonozor je došao na prijestolje, nakon Nabopolassara je vladao još 8 godina i (izostavljajući Jekonijinu vladavinu) 5 godina od Jekonijinog zatočeništva dat će 34 godine. Budući da je vizija Jezekijela označena sa dvije ere i jedna od njih je jevrejska (r. 2), prva mora imati veze sa kaldejskim kraljevstvom, gdje je prorok živio; Danilo označava godine prema vladavini babilonskih vladara (Dan 2.1 i dr.), a Ageja, Zaharija i Ezre - perzijskih, a potonji, poput Ezekijela, označava godine Artakserksa golim brojem (Agg 1.1 usp. Zah 1,1; 1 Ezd 6,15). Ali osim nepotpune podudarnosti ove ere sa Eze 1.1, to nije potvrđeno drugim mjestima u Bibliji. 4) Trebalo bi da je i 30. godina jubileja. Ali samo rabini koriste jubilej, a ne Bibliju (počinju da broje godišnjice ulaskom Jevreja u Kanaan). Iako se vjerovalo u uništenje Jerusalima u 36. godini jubileja, zašto poziv Ezekijela pada na 30. godinu jubileja, ali m. B. rabini su svoje brojanje godišnjica bazirali upravo na Eze 1,1-5. Najnoviji egzegeti ovdje sugeriraju korupciju teksta: Bertolette smatra da je datum glosa, koja govori o 30. godini zatočeništva, Hebr. smisao. Luzzato (komentar iz 1876.) oštećenje "13. godine Nabukodonozora", Kretschmar ovdje predlaže izostavljanje riječi "moj život".

Iako je potpuno nemoguće složiti se ni sa jednim od datih objašnjenja, upečatljivo je da svako od njih, 30 godina iza poziva Ezekijela, ukazuje na jedan ili drugi važan događaj, od kojeg bi prorok, zapravo, mogao voditi svoju hronologiju; ali od kojeg je vodio, ostaje nepoznato, tačnije, ostalo im je nepoznato. Ali zar ova tišina sama po sebi ne može dati ključ do objašnjenja? Može li sam prorok naznačiti odakle dolazi godina njegovog viđenja tridesetih godina? Ako je ova godina pala na 30. od nekog određenog događaja u vremenu, onda ništa ne bi moglo spriječiti proroka da nazove ovaj događaj. Ali početna tačka za izračunavanje nekih misterioznih vremena i datuma u Bibliji nije uvek određeni događaj tačno u vremenu: egzegeza je nemoćna da odluči odakle tačno 400 godina "preseljenja Abrahamovog semena u zemlju koja nije njihova" (Postanak 15,13) ili 70 Danilovih sedmica treba računati, kao da je početak ovih simboličnih datuma izgubljen za ljudsko razumijevanje u svetoj tami. Ono što se dogodilo proroku Jezekijelu na Kebaru bio je, kao što ćemo vidjeti, događaj u historiji Izraela dovoljno važan da ima iste misteriozne datume kao egipatsko ropstvo i vavilonsko ropstvo. To je ostvareno ispunjenjem broja godina "30", poznatog i nesumnjivog po svojoj simbolici, od nečega što se ljudskim prstom ne može imenovati i naznačiti. Puna misterija vizija proroka Ezekijela na rijeci. Hovar je imao tajanstveni spoj. I ništa što bi prorok tako odmah i zadivljujuće mogao upozoriti čitaoca na strašnu misteriju onoga što se sprema ispričati, kako je simboličnim i neobjašnjivim brojem odredio samo vrijeme ovoga. Takvo objašnjenje datuma Eze 1.1 može izgledati čudno našem evropskom razmišljanju, da tako kažemo. Ali treba imati na umu da je prvi stih Ezekiela sa ovim nemogućim za naše sluh datumom od desetine vekova pročitan i prepisan u ovom obliku, sa ovim golim brojem 30, a na ideju nije došao nijedan pisar i rabin. od moguće greške ovde, niko se nije usudio da ispravi ovde proroka i završio je govor, njegov propust.

"Četvrtog mjeseca, petog dana u mjesecu." Dok drugi proroci navode samo godinu svog poziva (Jeremija), drugi se ograničavaju na označavanje vladavine u kojoj su služili (Izaija, Amos, itd.), a neki uopće ne navode vrijeme (kao ni mjesto) njihove aktivnosti (Naum, Habakuk, Jona), prorok Jezekilj, pored godine, ukazuje i na mjesec i dan svog poziva, jer nijedan prorok nije tako zadivljujuće pozvan u svoju službu, zahvaljujući čemu je dan sv. njegov poziv nije mogao ne biti utisnut u dušu Ezekijela. Uopšteno govoreći, „kasniji biblijski pisci pokazuju mnogo više hronološke brige od onih najranijih“ (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Mjesec prorokovog poziva bio je, naravno, četvrti svete ili Uskršnje godine, što samo sveti pisci znaju (Zah 1:7, 7:1; Estera 2:16, 3:7, 8:9 ), a ne građanski, koji je započeo mjesecom Tisri (septembar), čije je samo postojanje među Jevrejima sumnjivo i pretpostavlja se samo na osnovu Leva 25.12. Četvrti mjesec je Uskrs. godina odgovara junu - julu. Dakle, poziv proroka bio je usred istočnog ljeta s njegovom vrućinom, povremeno prekidanim razornim olujama: vizija proroka također je počela olujom.

“Kad sam bio među imigrantima”, lit. "I ja sam među zarobljenicima." Pomoćni glagol je namjerno izostavljen: u analognom Nei 1.1 jeste. Uz glagol, izraz je mogao imati samo konkretno značenje: prorok je (tokom vizije) bio u društvu zarobljenika; ali „da je neko bio sa prorokom tokom vizije, ne dozvoljava da se pomisli na drugi način izražavanja osim Eze 8.1“ (Kretschmar). Bez glagola, izraz poprima karakter opšteg upoznavanja autora čitaoca sa njegovom ličnošću: „Ja sam jedan od doseljenika na str. Hovar". Međutim, gdje god prorok u knjizi spominje svoju prvu viziju, on je povezuje sa ovom rijekom; očigledno, i tu reku on naziva ne samo kao mesto stanovanja, već i kao kvalitet i mesto svoje vizije. Neobičan način izražavanja (bez "bio" u Neh 1,1 i bez "bio", "sjeo" u Neh 8,1) dopušta upravo takvo dvostruko značenje u njemu. Bogojavljenje i vizije su se stalno dešavale na obalama rijeka i mora: Danilo je imao dvije vizije na obalama rijeka; apokaliptične vizije davane su na otvorenom moru. U pogledu podobnosti za vizije, vode se mogu takmičiti s vrhovima planina i pustinja, ovim uobičajenim mjestima vizija i epifanija: uvijek se nešto tajanstveno čuje u šumu vode, glasu Svemogućeg (Ez 1,24; Ps 41,7). -8; Ps 92,3-4). Možda Ezekiel u opisanom 1. gl. Slučaj je „sjedio na obalama Khovara, šumom vode podešen na uzvišene misli, koje su imale za predmet strašnu sudbinu njega i njegovog naroda“ (Krečmar). "Migranti" Hebr. ciljevi... Ova imenica, izvedena iz korenskog suglasnika i nedvosmislena sa ruskim "gol" ("gola" - da razotkrije Postanak 9.21, itd.) ušla je u književnu upotrebu sa babilonskim ropstvom (4. Kraljevima 24.15) i postala je poseban naziv za one koji čame. u zatočeništvu za stanovništvo Judeje koje je poštedeo osvajač (Eze 11:15). Tačnije prenosi značenje ovog skupnog imena slave. "Zarobljeništvo"; „Imigranti“, značenje je mekše nego što je potrebno; Zapadnjaci preferiraju jednostavnu transkripciju - golah. Ovom jednom riječju prorok je dovoljno opisao i vanjske uslove svog života i stanje svog duha. Suprotno mišljenju najnovijih bibličara (npr. Stade, Gesch. Dv Isr. II, 1–63), položaj jevrejskih zarobljenika u Babiloniji, barem u početku, nije mogao biti težak: vredan je truda način života u nepoznatoj zemlji, gdje su, naravno, najgore, nepotrebne parcele zemlje dodijeljene zarobljenicima. Skreće se pažnja da prorok ne može po imenu imenovati mjesto svog prebivališta, svoj grad ili selo. On ukazuje samo na rijeku na čijoj je obali živjela jevrejska kolonija kojoj je pripadao. Vjerovatno je to samo nastajalo, trudom, a potom i zarobljenicima, jedno beznačajno naselje, koje još nije stiglo da dobije ime. A za buduću proročku aktivnost, Bog dodeljuje Ezekijelu ne ovo prvobitno prebivalište, već drugo verovatno značajnije i bogatije naselje Tel Aviv (Ez 3,15).

"Khovar" (prema mazoretskom tekstu kevar) prorok Jezekilj je ranije poistovjećen sa Havorom 4Kraljevima 17.6, vjerovatno kao pritokom Tigrisa, na kojoj su asirski kraljevi naseljavali zarobljenike iz Izraelskog kraljevstva, zatim sa Ptolemejevim Sαβορα (5, 6) također ʹΑβορας. uz pritoku Eufrata, koja teče sa Masijskih planina i teče do Eufrata kod Karhemiša. Ali obje rijeke su sjeverno od Kaldeje. Na području stare Kaldeje nije poznata rijeka sličnog imena iz spomenika. Ali u donjoj Mesopotamiji, ne samo rijeke, već i najmanji kanali nazivani su čađavim "rijekom", kako je naziva prorok Ezekiel Hobar. Raulison je sugerirao da je Khovar bio veliki kanal u donjoj Mezopotamiji koji je povezivao Eufrat sa Tigrisom i nazvan je nar-malcha "kraljeva rijeka"; u Plinijevo vrijeme postojala je legenda da je ovaj kanal iskopao guverner regije po imenu Hovar (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Više svjetla na lokaciju Hovara baca otkriće koje je napravio Hilprecht "1893. u Nifferu" e, drevni Nitzpur, jugoistočno. iz Babilona; u tablicama ugovora iz vremena Artakserksa I (464–424) i Darija II (423–405) koje je ovdje pronašao (i objavio u Babilonskoj ekspediciji univerziteta u Pensilvaniji), dvaput se naziva naruca ba-ru, kao ime velikog plovnog kanala, koji leži u Nipuru; pretpostavlja se da je ovo sadašnji Shat-el-Nil, koji predstavlja drevni kanal, širok 36 m; napušta Babilonski Eufrat, teče prema jugoistoku, teče kroz sredinu Nifera "a i ponovo se uliva u Eufrat kod Varke, drevnog Ereha (Uruka)." Kabara "na asirskom znači "velika"; ime ukazuje da je to bilo jedno. Oblik "Kevar" umjesto "Kavar" objašnjava se dijalektičkim izgovorom imena, kao iz Babila. Purata, perzijski...

"Nebesa su otvorena." „Otvaranje neba shvatite kao nešto što se dogodilo ne kao rezultat podjele nebeskog svoda, već prema vjeri vjernika, u smislu da su mu otkrivene nebeske tajne“ (Blaženi Jeronim). Iz opisa vizije Khovar nije jasno da je njome otkriveno nebo u pravom smislu kao na Kristovom krštenju, prije sv. Stefan, Pavle, Jovan Bogoslov; radije, nebeska vizija sišla je na zemlju do proroka; takve su bile sve Ezekijelove vizije: bile su to nebeske scene, ali na zemlji (VIII-XI, XL-LIV). Izraz se ne odnosi toliko na viziju Howara, koju će prorok početi opisivati ​​tek od stiha 4, već na prirodu cjelokupne prorokove aktivnosti: počevši od knjige, čija su prepoznatljiva karakteristika vizije, ona je bila prirodno je da na to upozori čitaoca i zabeleži od kada su ove serije počele vizije i pred njim se otvorilo nebo. Takvo značenje i svrhu ovog izraza potvrđuje i trag. rečenica: "i vidjeh viziju Boga", gdje pl. h. pokazuje da prorok govori o svim svojim vizijama; ako Ezekiel ponekad koristi pl. h. ove riječi u odnosu na jednu viziju, onda samo kada je vizija previše složena i predstavlja čitav niz slika, kao što je, na primjer, o viziji VIII-XI poglavlja; već o viziji XL-XLIV pl. h. (u Eze 40) samo u nekim kodovima. “Bog” može značiti “koji Bog proizvodi” (genitivus subjekti), kao i “u kojem oni vide Boga” (gen. Objecti).

Jezek 1:2. Peti dan mjesec (ovo je bila peta godina od hvatanja kralja Joakima)

Ako imamo na umu da 1 tbsp. još ne govori o viziji Howara, već općenito o početku i prirodi proročke aktivnosti Ezekiela, v. 2 i 3 neće sadržavati one naizgled nepremostive poteškoće (gl. O. Ponavljanje) zbog kojih se sumnja u autentičnost cijelog početka poglavlja (Cornel precrtava član 1, ostale - član 2 itd.). Može li biti lakše i jasnije započeti prorokov opis svoje prve vizije riječima: „Na (onog gore navedenog) petog dana u mjesecu - to je bila 5. godina od zatočeništva kralja Joakima - bila je riječ o Gospod Ezekielu” itd.? Od uobičajenog (stereotipnog) početka proročkih knjiga, Jezekilj je napravio samo ono beznačajno odstupanje da je takvom početku predočio napomenu (u 1. veku) o obilju vizija u njegovoj knjizi i o tome kada i gde su ta viđenja počela, pred njim se otvorilo nebo, primjedba, s obzirom na originalnost njegove knjige, daleko od toga da je suvišna. Potpuno u duhu ne samo hebrejskog, već i bilo kojeg jednako drevnog jezika, prenijeti koncept "na pomenuti, na imenovani dan kroz" ponavljanje najbliže numeričke oznake istog. - Misteriozan i može biti subjektivan datum 1. sv. prorok u ovom stihu prevodi u jednostavniji, jasniji i objektivniji datum, iz kojeg čitalac može vidjeti u koje vrijeme u životu naroda Izraela se dogodio njegov poziv na proročku službu. Drugi proroci datiraju svoje govore u godine vladavine; za Ezekiela, koji je živio tako daleko od svoje domovine, a onda su vijesti odatle stigle jedva 1 1 2 godine (up. Eze 33.21 i Jer 39.1), bilo je nezgodno; osim toga, kraljevstvo Judeje je ubrzo palo. Ezekielova hronologija zvuči žalosno: godine zarobljeništva umjesto godina vladavine!

"Joachim". Euro Joachin, to je kraći pravopis umjesto punog Jehoahin (2. Kraljevima 24.6; 2. Ljetopisa 36.8 itd.). Baš kao i u Ezekielu, ovaj kralj je nazvan u 2. Kraljevima 25.27 i LXX tamo joj prenose Ιωακειν, prema slavama. Joachin. Tako da to treba i ovdje pisati. Pravopis "Joakim" je pogrešan i nastao je vjerovatno zbog miješanja ovog kralja sa njegovim ocem Joakimom. U knjizi proroka Jeremije ovo ime je već zapisano Joagi, u LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), kao i ovdje kod njih; razlika je proizašla iz činjenice da se ime Boga, koje je dio ove riječi (znači "Bog će ojačati"), stavlja ovdje na kraj riječi, a tamo na početak. Revizija ovog imena "Jekonija" je sada postala uobičajena. Zarobljeništvo Jehonije uslijedilo je 8. godine Nabukodonozora (4. Kraljeva 21.12), a Nabukodonosor je popeo na prijesto 604. godine prije Krista; track. Jekonija (sa Ezekijelom i drugima) je zarobljen 597-598, a Ezekielov poziv je bio 592-593.

Jezek 1:3. riječ Gospodnja dođe Ezekielu, sinu Busijevu, svećeniku, u zemlji Kaldejskoj, kod rijeke Kebar; i ruka Gospodnja je bila na njemu tamo.

"Bila je riječ Gospodnja." Divna i bez premca u čitavoj starozavetnoj istoriji bila je vizija proroka Jezekilja na reci. Howare, ova vizija mu je bila od najveće važnosti ne sa strane svoje izvanredne, već sa strane što je kroz ovu viziju bio pozvan u svoju službu, što ga je učinila prorokom; preko njega, Bog mu je prvo progovorio glasom kojim je govorio svojim prorocima. Izraz „postojala je riječ Gospodnja Ezekielu“ je ovdje svečano stavljen, očigledno neprikladan. Nakon takvog izraza, čitalac očekuje izjavu šta je tačno Bog rekao proroku – a umesto toga, pred njim se razotkriva strašna po svojoj veličini slika vizije, i čitalac počinje da shvata da je reč Gospodnja, koju je prorok čuo, prvobitno je bila tiha riječ, riječ bez riječi, ali utoliko nevjerovatnija i snažnija. U svrhu ove svečanosti, izraz "bio" u Heb. izraženo dvaput, kroz neodređeno sa indikativom, kao u Postanku 18.18: "Abraham će biti velik na svom jeziku" - naglašena (pojačana, energična) promjena, koja se iz nekog razloga ovdje ne prenosi kao u Postanku, u LXX. Svečanost govora objašnjava činjenicu da prorok ovdje (up. Ez. 24.24) zamjenjuje ličnu zamjenicu "ja", kojom je sebe označio u stihu 1, svojim vlastitim imenom i, štaviše, punim imenom svog oca, pa čak i titula svećenika: "Jezekielu, sinu Vusiju, svećeniku."

Ime "Jezekilj" nije vezano za pravog proroka (koji se ne spominje nigde u Starom zavetu, osim Sire. 49.10) samo u 1. Letopisima 24.16, kao ime pretka 2. svešteničkog reda pod Davidom (gde prenosi se na slovenskom "Hezekiel" na grčkom Εζεκηλ). Ime (tačan izgovor - Yehetskel, u hebrejskom žargonu - Hatzkel) se sastoji od glagola khazak"Budi jak" i ime Boga Jeo(Elohim) i znači (kao i ime Ezekija od “Kazak” i “Jehova”): “Bog je snaga”, “Bog će učiniti, učiniti ili učiniti jakim”; Origen (homil u Ez. 1) to objašnjava kao "suverenitet Boga", a kod Hijerona. Onom. Sacr. (II, 12) objašnjava se kao "hrabri od Boga" ili "osvojiti Boga". “Ime sadrži vjerovanje pobožnih roditelja u rođenje njihovog sina” (Kret.). To je značilo da „Jezekilj neće imati srdačnu nežnost i slast svog savremenog Jeremije, već zbog te zadivljujuće snage duha (up. na istom mestu sa imenom „Isaija” – „spasenje Božije.” Gafnik). Možda je to bilo ime proroka ne od rođenja, već zvanično ime, usvojeno kada je primio poziv od Boga (Gengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867-1868). Nagoveštaj prorokovog imena nalazi se u Eze 3.8. Ime Ezekielovog oca Vusius znači "zanemaren", što možda ukazuje na nizak položaj koji je iz nekog razloga zauzimao prorokovu porodicu u Jerusalimu (suprotno tvrdnji nekih, zasnovanoj na Eze 44,10-14, da je prorok pripadao aristokratskoj svećeničkoj porodici od Sadokida, koji su zauzeli najbolja mjesta); mišljenje rabina se ne zasniva ni na čemu da je Vusije identičan Jeremiji, koji je takav nadimak dobio od onih koji su bili nezadovoljni njegovim denuncijacijama.

Dodatak "sveštenik" je gramatički u Hebr. lang. može se pripisati najbližoj imenici "Vusius" i Ezekielu. LXX, Jeron i svi drevni prijevodi ga pripisuju Ezekielu i to s pravom, jer se sam prorok, a ne njegov otac, mora identificirati na najbliži način (up. Jer 1:1, 28:1). Ako Ezekiel nije prošao službu svećenika, tada mu je ta titula bila neotuđiva zbog njegovog porijekla po poznatoj liniji od Levija. Sa Jekonijom su zarobljeni i svećenici (Jer 29,1). Svećenička loza proroka objašnjava mnogo toga u njegovoj knjizi; ali ga prorok spominje ne samo, već i zato što je cijenio ovu titulu.

"U zemlji Kaldejskoj, kraj rijeke Khovar." Prorokovo ponovljeno spominjanje mjesta gdje je uslijedio njegov poziv služi kao jedan od glavnih razloga zbog kojih kritičar posumnja da su stihovi 1, 2 i 3 netaknuti. Vrijedi u 3 žlice. ovaj pokazatelj je pomalo neočekivan. Evald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 B. Jeremja und Heseqiel, 1868) objašnjava ovo ponavljanje činjenicom da je prorok, kada je pisao knjigu, živeo na drugom mestu.

"I ruka Gospodnja je bila na njemu tamo." Ovaj izraz se koristi u Bibliji o svakom direktnom, čudesnom i posebno snažnom uticaju Boga na čoveka (1. Kraljevima 18,46; 2. Letopisa 30.12; 4. Kraljevima 3.15; Eze 3.14; Dela apostolska 13.11); ali u Ezekijelu neizostavno prethodi opisu svake njegove vizije (Ez 1.3; Eze 3.22; Eze 8.1; Eze 37.1; Eze 40.1); track. on označava njegovo stanje uma na početku vizije (ekstaze), koje je jasno proizvedeno direktnom silom Božjom i donekle teško za osobu (usp. Dan 10,8 i izraz psalama: „ruka Gospodnja ima opterećivao me”).

Jezek 1:4. I vidjeh, i gle, olujni vjetar dolazi sa sjevera, veliki oblak i kovitlaća vatra, i sjaj oko njega,

Počinje opis misteriozne vizije proroka na rijeci. Kako su. Ovu viziju, u kojoj se proroku prikazuju nebeska bića (heruvimi) i njihove nadzemaljske aktivnosti i odnosi, otvorili su čisto zemaljski fenomeni, prirodni fenomeni, iako su dostigli neobičan, pa čak i nemoguć stepen u prirodnom toku prirode: olujni vjetar, veliki oblak (oblak) i pojava nečeg posebnog požara. Sve ove pojave mogu se spojiti u pojam oluje, koji sam prorok koristi kao definiciju za prvu od ovih pojava – vjetar („oluja“). Podrazumeva se da ono što je prethodilo stvarnoj viziji Boga nije bila jednostavna i prirodna oluja, već oluja koja se može nazvati olujom teofanije. Takvu oluju pratila su ili prethodila mnoga Bogojavljenja u Starom zavetu, i to najvažniji od njih - Sinaj (Izl 19.16-18), prorok Ilija (1. Kraljevima 19.11-12); Bog je takođe govorio Jovu iz oluje (Jov 38.1; up. Zah 9.14; Ps 49.3). Pojava oluje prije i za vrijeme Bogojavljenja je razumljiva. Ako se Bog može pojaviti i biti na određenom mjestu na zemlji, onda je zemlja na tom mjestu, kao i čovjek, ako nikako ne može, onda barem s mukom može podnijeti prisutnost Boga na sebi; na mestu gde Bog „silazi“, priroda ne može ni da uđe u neku zabunu. - Šok i jeza prirode tokom manifestacije teofanije izražena je pre svega u vetru, koji nije ništa drugo do uzbuđenje, podrhtavanje vazduha. Stoga je Bogojavljenje često praćeno, kao i sadašnjost, vjetrom: ovako je vjetar pratio pojavu Boga u raju nakon pada („i hladnoća“, kao sloven. „Popodne“, netačan prijevod jevr. . laruach- „na vetru“ u Post. 3.8), teofanija Davidu tokom jedne bitke sa Filistejcima (1. Letopisa 14.14-15), pojava Ilije na Horivu. U čl. 12 videćemo da je vetar, koji je video prorok na Kebaru, imao tako izuzetnu osobinu da se naziv vetra teško može primeniti na njega, a nije uzalud Hebr. ruach ne ανεμος "vetar" kao u Eze 13.11, već πνευμα, "duh".

"Dolazio sam sa sjevera." Budući da je sam Bog, Slava Gospodnja, išao na vjetru prema proroku (r. 28), svi tumači smatraju, ne bez razloga, veoma značajnim da je taj vjetar došao sa sjevera, ali to drugačije objašnjavaju. 1) Većina misli da se sjever uzima kao takvo mjesto odakle su izvršene najpogubnije invazije na Jevreje, odakle je sada prijetio napad Nabukodonozora; sri Jer 1.13-14. Ali prorok je u trenutku vizije upravo na samom severu, odakle se pripremala invazija Nabukodonozora; sjever u odnosu na ovaj sjever već će biti Medija i druge regije, odakle tada Judeji ništa nije prijetilo. 2) Drugi misle da se pominjanje sjevera odnosi na tada rašireno mišljenje da se na sjevernom dijelu neba nalazi ulaz u stan i dvorac bogova; pošto sunčeva struja čini pretpostavku da je jug nagnut prema dole, čini se da sever leži više i da njegove visoke planine - Liban, Kavkaz - sežu do neba. Obično su stari zamišljali bogove koji žive na jednoj od ovih planina, podupirajući nebo odmah ispod pola (Grci na Olimpu). Ova planina se, kažu, odnosila na proroka Izaiju u Izaiji 14.13-14 (usp. Ps 17.3; Jov 37.22; Jov 38.1; Ezej 28.14). Ali da je planina postojala i bila je poznata Jevrejima, s kojom su se povezivala takva vjerovanja paganskog Istoka, onda bi svakom pobožnom Židovu takva planina mogla izgledati samo kao mjesto posebnog djelovanja mračnih sila, planina demona (koja su bogovi pagana); Da li je Jehova mogao doći sa takve planine po mišljenju drevnog Jevrejina? 3) Konačno, oni misle da prorok predstavlja Jehovu koji mu dolazi iz svog prebivališta u Jerusalimu, koje još nije napušteno (up. pogl. X-XI), iz hrama. Ali Jerusalim je zapadno od Babilona, ​​a ne sjeverno.

Pitanje će biti donekle rasvijetljeno ako uporedimo ovaj slučaj pojave Slave Božje s drugim slučajevima njenog pojavljivanja. Bog je barem u nekim od ovih slučajeva odabrao namjerno poznat pravac za svoj pohod na zemlju, a u izboru ovih pravaca ne može se ne primijetiti ispravna alternacija i slijed. Dakle, prije proroka Ezekiela i njegovog tako kritičnog za Izraelsko doba, svećenika. pisci, ako ikada govore o tome odakle dolaze Gospod i Njegova slava, onda uvek navode jug kao takvo mesto: Pnz 33,2; Avv 3.3. Na kraju knjige Jezekijelove, gdje prorok govori o budućem slavnom sv. zemlja, daleka buducnost, Slava Gospodnja, upucujuci se u novi hram za stalno prebivanje u njemu, dolazi sa istoka Samo sa zapada, zemlje tame i zla, Gospod nikada nije hodao.

"Veliki oblak". Bog se više puta pojavljivao na zemlji u oblaku: tako je vodio Izrael kroz pustinju, bio je prisutan u šatoru (Izl 40.34:38, up. Eze 33.9-10) i u hramu (1. Kraljevima 8.10-11). Učešće oblaka u manifestaciji Boga imalo je značenje da se njime Bog pokrio od onih kojima se ukazao. U ovom slučaju, kao na Sinaju (Suda 5.4; Ps 67.9-10), teofanijski oblak je bio dio oluje koja je pratila manifestaciju teofanije (usp. Jov 38.1), to je bio oblak ove oluje. Ali naravno, koliko je oluja Bogojavljenja premašila običnu oluju, toliko je teofanijski oblak nadmašio jednostavan, čak i najveći oblak (prorok to jasno kaže definicijom "velikog"), nadmašio a) gustinu, dostižući potpuno uranjanje zemlje u tamu (Ps 17:10, 12, 96: 2; Joil. 2,2; Sof 1,15; 5. Mojsijeva 4:11, 5:22; Jevr. 12,18); b) nisko iznad zemlje, dostižući tačku potpunog potonuća na zemlju (Ps 17,10, itd.), čemu onda takav oblak. a sadašnjost je trebala biti kao tornado. (Cook u Svetoj Bibliji 1876. stavlja ovu riječ u Jezekov tekst); otuda je razumljiv LXX dodatak o ovom oblaku, da je bio "u njemu", odnosno na vjetru, kružio i nosio ih.

"I kovitlajuća vatra." Zajedno sa vjetrom i oblakom otišao je do proroka i vatre. Bile su to tri velike čitave vizije, jednake jedna drugoj, strašne svaka za sebe i strašne u svom spoju. Definicija koju je prorok dao ovoj vatri je drugačije objašnjena - prema Hebr. mitlakahat(rusko "vrtlog"). Ova riječ se nalazi samo u 9. primjeru, a također i u dodatku vatri, koja je umjesto s gradom, 7. pogubljenja Egipta, izlivena po zemlji. LXX, prevodeći ovu reč εξαστραπτων, "sjaj" (vatra od munje), misli da je to česta munja; ali za označavanje munje u Heb. lang. postoji posebna riječ baraka, koji se stalno koriste čak i u psalmima sa svojim figurativnim jezikom. Mitlakahat recipročni oblik glagola lakovi"uzmi". Ali teško je pronaći značenje za takav oblik ovog glagola. Većina, uključujući naš ruski prijevod Biblije, nakon Vulgate, razumije ovaj oblik od glagola lakovi o izgledu, obliku, slici vatre koja gori, da je to bila kovitlaća vatra, koja se uvijala, uvijala i ne širila (možda kažu da su se oblaci vatre probijali preko cijelog oblaka): drugi - koji su se tu stalno dizali i ovdje. Ova objašnjenja su u suprotnosti sa značenjem glagola. lakovi, koje nikada ne gubi svoje osnovno značenje "uzeti" i ni u jednom zalogu ne može imati tako udaljeno i veštačko značenje kao rusko "uzeti", u smislu "prianjati jedno uz drugo", "praviti krug". A u vezi vatre lakovi može imati samo jedno značenje - "zagrliti" goruću supstancu, "proždirati je"; a vatra koja je otišla do proroka nije mogla a da ne spali nešto, a to treba reći u definiciji datoj vatri. Pošto je ovaj oganj otišao do proroka, kao vjetar i oblak, za njega je izgorjelo sve što mu je bilo na putu, i trag. sam put vjetra i oblaka; pokrivao je njihov zajednički put (otuda recipročno - povratni oblik); bio je to trag. ista vatrena rijeka koja je tekla u Danielovoj viziji pred Božjim prijestoljem. Kao vjetar i oblak, nije nastao iz prirodnog uzroka, nego bi se zapalio od silaska Božijeg i spalili su mjesto kroz koje je Bog hodao. Ovako je jednom gorjela gora Sinaj “radi najamnine Božje”, put kojim je Bog išao pred Ilijom na Horibu, grm trnja iz kojeg je Bog dao otkrovenje Mojsiju; vatra i dim su prolazili između seciranih delova životinja tokom manifestacije teofanije Abrahamu (Post 15.17); kada se Bog naziva "vatra koja proždire" itd., misli se na ovaj znak Njegove manifestacije. U takvoj vatri kao u vjetru, grmljavini, zemljotresu, potres prirode se manifestira kada se Bog pojavi u njoj: u zraku ovaj udar proizvodi jak, olujni vjetar; zemlja od pojave Boga vibrira i trese se; vode su uzburkane i bučne (Hab. 3.10); zapaljive materije se pale i pale. Poznato je da će posljednji Božji dolazak na zemlju biti u "vatrenoj vatri". (2 Sol 1,8).

"I sjaj oko sebe", odnosno vatra širi sjaj oko sebe. Kako ova napomena ne bi bila besposlena, mora se pretpostaviti da im prorok želi skrenuti pažnju na poseban sjaj i jačinu zračenja koje širi gore opisana vatra, kao i na činjenicu da se taj sjaj isuviše oštro isticao u mrak koji je ogroman oblak teofanije obavio okolinu. U LXX, ova napomena je stavljena ispred riječi "sjaj vatra", gdje se čini da je prikladnije; tada će se zamjenica "on" ("oko njega") odnositi na oblak, a ne na vatru, na koju se ne može odnositi u Heb. t. zbog svog gramatičkog roda - muškog roda.

Jezek 1:5. a iz njegove sredine, takoreći, svjetlost plamena iz sredine vatre; a iz njegove sredine se videlo nalik na četiri životinje - i takav je bio njihov izgled: izgled im je bio kao čovek;

"Od sredine toga." Šta je "on"? U Hebr. ovdje je zamjenica za žene. R.; track. "Njemu" se ne može pripisati najbliža imenica "sjaj", koja je u Hebr. m. p .; ne može se pripisati n. "Vatra" koja je predaleko; štaviše, požar iz čl. 4, kao što smo vidjeli, pokrio je Zemlju fenomenom koji se kretao duž nje, i sjajem, svjetlošću, čl. zasjao, kao što stih 27 pokazuje, Bog koji je sjedio iznad nebeskog svoda; zamjenica se ne može pripisati imenici. "Oblak" koji je još dalje i m. R. Na koju imenicu treba da se odnosi? Nikome.

Kao što ćemo dalje vidjeti u stihu 5, zamjenica ženskog roda s prijedlogom "iznutra" zamjenjuje nepostojeću u Heb. lang. zamjenica srednjeg roda: "iz sredine ovoga", "iz sredine svega ovoga", sve što je prorok do sada vidio sijalo je "svjetlost plamena".

"Svjetlost plamena", Slav. "Vizija elektre" je i pretpostavljeni prijevod Heb. gen hashmal, od kojih je druga riječ ΄απαξ λεγομενον (nalazi se samo u Ezekijelu iu vezi s tim). U fokusu svega do sada viđenog bilo je nešto što je izgledalo (slovenska "vizija" je tačnija od ruske "svetlosti"), gen hashmal "I. Prorok nije mogao reći da ima "sličnost" demut ili pravi izgled, obrisi mare hashmal; ali samo "kao gen". Budući da su riječi identične u obrisu sa riječju "oko", koja se razlikuje samo u izgovoru (pojačanju), gen koristi se na maloj površini, na sjajnoj točki: možda gen dragi kamen (Ez 1,16), pjenušavi metal (Ez 1,7), kraste gube (Lev 13,2), pjenušavo u bačvi s vinom (Izr. 23,31). Vrijednost gen predviđa se približno značenje misteriozne riječi hashmal(ruski prijevod "plamen", slav. "ilektra"). Trebalo bi da znači svaki mali, sjajni predmet koji je svjetlucao i blistao u svjetlu i vatri koja ga okružuje. Ali o kakvoj se temi radilo, svi napori prevodilaca da o tome nešto kažu završili su gotovo ničim. Samo na dva mjesta ovu riječ i dalje koristi prorok, i to u oba slučaja kada opisuje pojavu Onoga koji mu se javio u viziji. Imajući opšti izgled čoveka, koji se javio proroku, sijao je i sijao kao oganj, a iznad slabina, kao hashmal(Ez 1.27) i kako zohar, "Radiance", "svjetla" (Eze 8.2). onda. Sjaj vatre i svjetiljki proroku se činio nedovoljnim da stvori predstavu o svjetlosti koju je vidio: ova svjetlost se isticala i sjajno sijala na polju same vatre ("iz sredine vatre") , razlikovao se u nekoj nijansi od svjetlosti vatre i nadmašio ga: njime je blistao gornji dio slike Prijavljenog, m b. Njegovo samo lice i tijelo (za razliku od odjeće koja bi mogla biti vatrena). Htjeli su formulirati koncept hašmala prema etimologiji riječi, ali ona je sama zagonetka. U Hebr. jezik nema korijen blizak ovoj riječi; ali takav korijen se traži u srodnim jezicima i na osnovu toga daju riječi značenje: "zlatni bakar" (usp. 1Ezd 8.27), "polirani bakar", "ćilibar", "vrući ili sjajni metal", smatraju riječ je drevni naziv zlata (Meyer) ili čiste vatre, bez dima (neki od najnovijih rabina). Nedavna otkrića počinju da bacaju svjetlo na misteriozni "hašmal" proroka Ezekiela. Na popisu plijena koji je Tumes III uzeo iz Nagara u sjetvi. Sirija (lista se nalazi na tablicama pronađenim u ruševinama Karnaka), spominje se "ašmer" ili "ašmal". Podsjeća na Hašmala i Asira. "Yeshmaru", koji se postavlja pored zlata, srebra, dragog kamenja i kraljevskih regalija koje je Asurbanipal doneo nakon osvajanja Suze iz blaga ovog grada. Sve ovo nam omogućava da za sada kažemo o hašmalu da je to bila neka vrsta velikog i rijetkog dragulja, koji nije inferioran zlatu i dragom kamenju. Prorok Ezekiel ga zaista postavlja beskonačno više od topaza (ili bolje rečeno nekog dragog kamena "taršiša", koji je zauzvrat bio postavljen mnogo više od zlata - vidi Eze 1.16) i viši od safira (vidi 26). LXX, verovatno takođe ne razumejući ovu reč, pošto su Pešito i Targum (koji su je ostavili bez prevoda), odlučili da je prevedu ηλεκτρον iz sledećih razloga: oni su, kao i sadašnji tumači, s pravom mislili da se pod ovom rečju podrazumeva šta - ili dragulj i najvjerovatnije metal visoke vrijednosti; na osnovu Dan 10.6 (up. Mk 9.3; Mt 28.3), mogli su vjerovati da je svjetlost koju je u ovom slučaju vidio prorok i različita od crvene svjetlosti vatre bila svjetlost poput munje. Ali ako uporedimo ovu svjetlost sa svjetlošću (sjaj) koju emituje bilo koji metal, onda nijedno poređenje neće biti preciznije od poređenja s elektrumom. Predstavljamo Blend 3 4 ili 4 5 zlatnih od 1 4 ili 1 5 srebra, ova legura je u antici bila veoma cijenjena, gotovo skuplja od zlata (Plinius, Hist nat. XXXIX, 4; Strabon 3: 146), vjerovatno zbog težine pripreme i ljepote; u blistavu iskricu zlata, uz pomoć takve primjese, ušao je tihi i krotki bljesak srebra, kao što je „kao što je u Kristu, sjedinjenjem s čovječanstvom, ublažen nepodnošljivi sjaj Božanski“ (blaženi Jer).

"Iz sredine vatre." Sam ovaj dodatak, slijedeći Vulgatu, koja ga prevodi: "id est de medio ignis", smatra se objašnjenjem izraza: "iz sredine toga" (na početku stiha), koji je napravio sam prorok; ali to bi bio pleonazam nezapamćen u Ezekijelu. Prema tome, drugi vjeruju u to hashmal bio kao da gori usijan; ali plemeniti metali se tope u vatri i ne sagorevaju; i da li je postojao metalni hashmal? Ove riječi dobijaju najprirodnije značenje u svjetlu 27. vijeka: prema ovom stihu hashmal sijao iz sredine vatre, ali ne i vatra v. 4, i drugu ognjenu masu, kojom je onaj koji je sjedio na prijestolju bio odjeven kao haljinu. - LXX posle „iz sredine ognja“ imaju dodatak: „i svetlost je u njemu“, urađeno prema članu 26, gde tačnije iz Jev. biće: "i svjetlost njemu", ili "od njega" (lo), tj.: "hašmal, ilektra je bila nešto (jako) blistavo, puno svjetlosti, satkano od svjetlosti i sjaja."

"I od sredine toga." Zamjenica "on" u hebr. žensko R. ovdje, kao na početku stiha, zamjenjuje cf. R. i znači: "iz svega ovoga", to jest, sve što je prorok video do sada - viđene su misteriozne životinje: vetar ih je nosio (r. 12), oblak ih je obavio, vatra se rasplamsala pod njima (v. 4) a između njih (v. 13), ilektra - hašmal je sijao nad njihovim glavama (v. 27, up. 22). Slav. “U sredini” (bez zamjenice) nije nesklad, već vješti prijevod toliko nejasnog izraza na ruskom. per.

"Sličnost". Heb. demut može značiti najudaljeniju, neodređenu sličnost, koja graniči sa suprotnošću (Iz 40.18-19 o sličnosti paganskih bogova s ​​Bogom), zapadni bibličari se ne usuđuju ni prevesti ovu riječ u imenicu, već opisno prevode: „nešto kao ", "nešto kao"; bližu sličnost označava Ezekiel drugim riječima, na primjer, kobila ("pogled"); Prorok koristi „demutiranje“ o dijelovima vizije koji su manje uočljivi i jasni, a koji se istovremeno ispostavljaju najvažnijim: o licima životinja, o kotačima, o prijestolju i Onome koji na njemu sjedi. . Stoga, dokle se proteže sličnost stvorenja koje je vidio prorok Ezekiel sa životinjama, riječ demut ne dozvoljava da kaže. Kad bi figure koje je vidio prorok bile jedva uočljive, ako bi bile jedva vidljive nejasne obrise (konture, siluete), prorok bi mogao reći da vidi "demutiranje" životinja. Koliko su figure životinja bile nejasne proroku, barem u prvi mah, pokazuje da je do 10. sv. ne može odrediti koje su to životinje bile.

Postojale su "četiri" misteriozne životinje koje su se ukazale proroku Ezekielu. Ovaj broj je simboličan, što se može vidjeti već iz upornosti s kojom je provedena u ovoj viziji: 4 ne samo životinje, 4 i lica svake životinje, 4 krila, 4 točka. 4 je simbol prostorne zaokruženosti, jer obuhvata sve zemlje svijeta; dakle, tijelo koje je vidio Nabukodonozor i koje označava svjetske monarhije ima 4 dijela; prorok Danilo vidi 4 zvijeri i njihovoj pojavi prethodi borba na moru 4 vjetra (Dan. 7); prema Eze 14.21, ako Bog želi uništiti bilo koji narod, onda na njega šalje 4 pošasti; duh koji je oživio suhe kosti u viziji Ezekijela došao je iz 4 vjetra (Eze 37,9). Budući da je broj prostorne potpunosti, 4 je stoga i simbol potpunosti, dovršenosti, ispunjenosti, iscrpljenosti, kao 7 vječnosti, beskonačnosti (prostora i vremena). Kao takvi, ovi brojevi se primjenjuju na izračunavanje najviših duhova - heruvima i arhanđela. Nije zadivljujuće mnoštvo ovih najbližih slugu prestola Božijeg, za razliku od hiljada hiljada i tame tih anđela. - „Životinje“ koje su se pojavile proroku bile su heruvimi, kako je prorok kasnije saznao, kada se vizija ponovila (u 1. poglavlju, on ih stoga nigde ne naziva heruvimima), a on je naučio m. B. od onoga što je sam Bog pred sobom nazvao ove životinje heruvimima (Ez 10,2). Slika životinja za heruvime bi se mogla izabrati umjesto ljudske, jer životinja mora imati potpuniji, jači i koncentrisaniji osjećaj života i samog postojanja od čovjeka kod kojeg je to osjećanje oslabljeno svijesti, refleksijom; i kao takva, životinja može biti simbol bolji od ljudske slike, najpotpunijih nosilaca stvorenog života - heruvima. Osim toga, život životinja je za nas tajanstveniji od našeg života; stoga, služeći kao simbol punog i snažnog života, životinje mogu poslužiti kao dobar simbol tajanstvenog života; otuda predstavljanje Mesije u obliku jagnjeta, mjedene zmije, Duha Svetoga - u obliku goluba.

Izraz “i takav je bio njihov izgled – izgled im je bio kao čovjek” znači da je u bićima koja su se javljala proroku bilo sličnosti sa životinjama koliko i sa čovjekom. Poslanik ovim izražava opći utisak o bićima koja su mu se pojavila. Stoga oni ovdje nepravedno traže naznake određenih pojedinosti u njihovoj figuri; pa kažu da pravi izraz proroka obavezuje sve u figuri stvorenja da misle ljudski, osim dole navedenog (krila, noge) – stoga, na primjer, tijelo stvorenja treba da bude okomito, a ne horizontalno (Bertolette ), tijelo bez perja i bez dlake (Gitzig) ... Budući da su keruvimi bili podjednako slični životinjama koliko i ljudima, njihova tijela su morala biti i okomita i horizontalna; kako je moguće kombinovati takve položaje pokazuju krilate figure lavova i volova sa ljudskim tijelom, otkrivene u Asiro-Vaviloniji. Utisak od takvih stvorenja nije mogao a da ne bude zadivljujući, a sveti užas se osjeća ovdje u redovima proroka, užas nije iznenađujući ako uzmemo u obzir da je prorok došao u kontakt sa najbližom sferom Božanskog i vidio najviše anđeoske sfere (a anđele čovjek nije mogao vidjeti bez snažnog šoka njegovog bića).

Jezek 1:6. i svaki ima četiri lica, i svaki ima četiri krila;

Lice je najvažniji dio tijela koji najviše razlikuje svako stvorenje od drugih stvorenja - dio je toliko bitan da je u mnogim jezicima lice sinonim za samo stvorenje. Stoga asimilacija četiri lica s heruvimima znači, prije svega, njihovo nedostižno uzdizanje iznad ograničene ljudske preciznosti („četiri lica označavaju nešto božansko u heruvimima.” Riehm, Denatura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Sa tom posebnošću, koja je odlika naše ličnosti i svesti, heruvimi na neshvatljiv način spajaju mnogostrukost u svojoj ličnosti. Tada, zahvaljujući takvom broju lica, kod heruvima nije moglo biti razlike strana - nije moglo biti prednje, stražnje i bočne (Makarije Veliki, razgovor 1). Nadalje, zahvaljujući tome, mogli su istovremeno gledati u svim smjerovima i, stoga, uvijek vidjeti sve što je ukazivalo na posebnu visinu njihovog znanja, što podsjeća na sveznanje Boga. Konačno, zahvaljujući četveroličnosti kerubina, mogli su ići bez okretanja svakoj zemlji svijeta, što im je davalo isključivu moć nad prostornim ograničenjima, označavalo njihovu veću, u poređenju s drugim stvorenjima, njihovu slobodu od prostornih granica, što je podsjećalo na sveprisutnost Boga. Budući da je četverostrana struktura kerubina dizajnirana tako da mogu hodati u bilo kojem smjeru bez okretanja, ovaj cilj bi se mogao postići samo ako su na svakoj od svoje 4 strane imali ne samo lice u pravom smislu, već i i krila i noge, onda reč "lice" ovde kod proroka ne znači samo prednji deo glave, već prednji deo celog tela (na hebrejskom je rečeno: lice zemlje, lice polja , lice odjeće Post 2.6; Izlazak 10, itd.). ).

Krila stvorenja koja su se ukazala proroku trebalo je da usmere njegovu misao u sferu njihovog stanovanja - nebesku (za krila ptica u Bibliji se nazivaju nebeskim: Postanak 1,26; Ps 8,9, itd.) i pokažu da je to njihova stvarna, njihova sopstvena sfera, kao sfera ptica - vazduh, i riba - voda. Krila serafima i heruvima imaju za cilj da pokažu da su i jedni i drugi neodvojivi od neba i da se ne mogu zamisliti bez njega, da je zemlja potpuno strana sfera na koju se mogu samo privremeno spustiti, dok anđeli, kojih nema nigdje u Sv. . Sveta pisma ne asimiliraju krila, imaju bliži odnos sa zemljom. Krilo služi kao ptica ne samo za let, već i kao zaklon od vanjskih utjecaja kako za sebe, tako i za svoje piliće - svrha krila, na kojem Biblija posebno voli stati (Ruta 2,12; Ps 62,8, itd.). A za heruvime, krila su trebala imati takvu svrhu. Heruvimi su pokrivali svoje tijelo sa dva spuštena krila (stihovi 11, 23); i sa dva raširenih pokrili su bez sumnje isto što su pokrili svojim raširenim krilima, heruvime šatora i hrama; a ovi posljednji su krilima prekrili poklopac Kovčega saveza, kao mjesto otkrivenja Slave Božje (otuda epitet "heruvima koji zasjenjuju" Ez 28,14, itd.); keruvimi iz Ezekielove vizije su svojim raširenim krilima sa zemlje prekrili svod na kojem je stajao Božji prijesto (r. 23). - Četvorostruki broj krila heruvima, svojim neslaganjem sa uobičajenim brojem krila zemaljskih stvorenja koja ih imaju, ukazivao je na posebnu visinu njihove sfere stanovanja. Toliki broj krila bio je neočekivan u poređenju sa slikom prijašnjeg prikaza heruvima i serafima: keruvini šatora i hrama imali su 2 krila, a Isaijin seraf 6 krila. a ne kretanje Slave od Boga, kao u Ezekijelu; s druge strane, keruvima proroka Ezekiela, koji su bili pod Božjim prijestoljem kao njegovi nosioci, nije trebao treći par krila da pokriju svoja lica; u Apokalipsi, heruvimi, koji nisu pod Božjim prestolom, već oko njega, već imaju po 6 krila.

Jezek 1:7. a stopala su im bila ravne, a tabani su im bili kao stopalo telećeg stopala, i sijali su kao sjajni mesing (a krila su im bila lagana).

Poslanik ističe 3 karakteristike nogu misterioznih životinja. 1) Prva karakteristika - ravnost nogu - obično se shvata tako da noge životinja nisu imale pregibe u koljenima, pa čak ni pršljenove i zglobove; ovako je LXX shvatio izraz, prevodeći ovdje slobodno: "i njihove potkolenice (dio umjesto cijele) su u pravu"; krhka struktura svih zglobova koje predstavlja stopalo čovjeka i životinje bila je suvišna za ona stvorenja koja su se mogla kretati bez hoda (krila, kotači); stoga su noge kerubina mogle imati prednosti savršene ravnosti, što je nogama davalo posebnu čvrstinu i snagu, koja im je bila toliko potrebna u vidu činjenice da su njihovi vlasnici nosili veliku, nezamislivu težinu — slavu (u Hebrejski "kebod" - "težina") Jehove. Noge keruvima se nisu savijale, niti se savijale, uzdižući ovu kvalitetu njihove misli do duhovne izdržljivosti i moći onih kojima su pripadali. 2) Druga karakteristika nogu bila je prema Jevrejima. tekst u njihovom stopalu, koje je izgledalo kao stopalo teleta. tako su heruvimi u donjem i sekundarnom dijelu svoje figure imali nalik teletu. U Starom zavjetu, tele nakon jagnjeta je prva žrtvovana životinja, žrtvovana životinja da tako kažemo ad honorem, žrtva posebne časti, koju su prvosveštenik i "cijela zajednica" prinijeli za sebe, štoviše, u slučajevima izuzetan značaj - za nehotični greh (Lev. 4) i kada i oni imaju pravo i potrebu za posebnom blizinom sa Bogom - na dan pomirenja (Lev. 16); ovo je trag. žrtvu odvažnog pristupa Bogu, posebnog uzdizanja Njemu, na koje može računati samo jedan od naroda ili cijeli narod kao jedna cjelina. Čak i cijela zajednica sinova Izraelovih, koja je ostavljena da iskupi svoj grijeh, poput velikog svećenika, s teletom (Lev. 4,14), kada (na dan pomirenja) iskupi svoj grijeh ovom žrtvom i uđe u strašnu blizinu s Bogom, prvosveštenik već dovodi jarca za grijeh (Lev.5.15). Kaleći se i dižući se na nebo dimom svog sagorevanja, tele, jedna od žrtvovanih životinja, kao da predstavlja izabranika Božijeg pred samim prestolom Božijim (u najvišoj nebeskoj sferi, tj. počinje djelovanje kerubina). Jevrej je predstavljao žrtvu srećne, blagoslovene budućnosti u obliku bikova (Ps 50,21); prisjetimo se i: „i biće milije Bogu nego mlado tele, bez rogova i jama“ (Psalam 68,32). Nepravedno je misliti da je noga teleta bila potrebna keruvimima zbog svog okruglog oblika, zahvaljujući kojem je uvijek okrenuta u svim smjerovima, dok je ljudska noga samo u jednom smjeru, što je omogućilo heruvimima da se kreću svim pravcima bez skretanja u jednom ili drugom smjeru. Ako govorimo o pogodnosti kretanja u različitim smjerovima, onda bi ljudsko stopalo, iako je okrenuto u jednom smjeru, trebalo zauzeti prvo mjesto; Ako je ovdje iz takvih razloga bio potreban okrugli oblik, na osnovu čega bi kopito teleta (ne vola!) trebalo dati prednost pred masom homogenih kopita? - LXX na ovom mjestu daju potpuno drugačiju ideju: ... i ptice πτερωτοι) svoje noge. grčki πτερωτοι može značiti krilati, s krilima (aligerus) ili pernati, pernati (pennatus). Svi tumači jednoglasno smatraju da je hebrejsko čitanje ovdje ispravnije, i proglašavaju neslaganje u LXX u tome što su aleksandrijski prevodioci smatrali nevjerovatnim i zavodljivim imati noge teleta kod herubina s obzirom na tužan značaj da je tele bilo predodređeno da ima u istoriji Izraela. Iako masoretsko čitanje ove rečenice, kao što smo vidjeli, daje misao, ne samo sasvim moguću, već i onu koja zrači misterijom i veličinom, ne može se reći da misao koju je dao LXX nije bila nemoguća i nije imala svoju vlastite prednosti - i prvo i drugo znači "pernati". Krila na nogama heruvima mogla bi simbolizirati njihovu brzinu, pokazati da heruvimi na nogama nisu trčali, već letjeli (međutim, heruvimi su bili opremljeni krilima na uobičajenom mjestu potonjih - na ramenima - st. 8 , nije bilo potrebe za tragom u krilima na njihovim nogama; Merkur ima krila samo na nogama). Na isti način, pernatost stopala heruvima mogla bi imati isto značenje kao i pernatost ptica – učiniti tijelo laganim i dati mu priliku da se vinu u zrak (međutim, ovaj cilj s pernatošću jednog od noge bi se postiglo u vrlo neznatnoj mjeri). I tako, čitanje LXX iznutra, sa strane njegove misli, dozvoljava prigovore. Osim toga, prihvatajući ga, nemoguće je objasniti nastanak masoretskog čitanja, dok je prvo od drugog lakše objasniti. LXX, smatrajući, iz dobro poznatih razloga, poređenje s teletom nezgodnim i malo vjerojatnim u ustima proroka, mogao bi se ovdje odlučiti o slobodnom prenošenju misli proroka; mislili su da je upoređujući noge heruvima sa stopalima teleta, prorok želio označiti njihovu brzinu: mogli su prenijeti koncept "brza" kroz πτερωτος kako bi ojačali i poetski uljepšali misao. Osim LXX, drugi drevni prijevodi ovdje nisu čitali "Bik": Targum i Akvila čitaju "okruglo" (Hegel - Bik je vokalizovan kao "okrugli"): ali Simah, Pešito i Vulgata se slažu sa mazoretima. 3) Treća karakteristika heruvimskih stopala bila je da su blistala (nocezim; up. Is 1,31; LXX: σπινθηρες "iskre"; ruski per. neprecizno "iskrilo"), kao bakar neke posebne vrste - kalal(prevod na ruski, pretpostavlja se: "briljantan"). Na to more svjetlosti i vatre, koje je okruživalo keruvime, koji su imali vatru ispod (r. 4) i među sobom (r. 13) i nepodnošljivog sjaja Božanskog iznad njihovih glava (r. 27), isprekidani , nestalna i općenito slaba svjetlost iskre nije mogla ništa dodati; track. varnica se ovde ne dovodi radi svetlosnog efekta. Budući da iskre proizvode određeni predmeti, kada drugi objekti djeluju na njih, iskre sa stopala heruvima bile su znak da su potonji bili pod tuđim utjecajem. Da bi se približili proroku, heruvimi su morali biti na zemlji, hodati ili letjeti iznad nje, ući u njenu sferu, ali im je ova sfera potpuno tuđa, više tuđa nego drugim anđelima, jer je njihov život i djelo sam Božji prijestolje i its foot ; njihov dodir sa zemaljskom sferom koja im je potpuno strana može se uporediti sa onim grubim dodirom predmeta, koji od njega daje iskru. Pojava iskre iz stopala heruvima trebala je svjedočiti o izuzetnoj snazi ​​i brzini njihovog kretanja, kao io posebnoj snazi ​​njihovih nogu, koja nije smjela biti inferiornija od čvrstoće metala ili kamena. Poslanik dodaje da se, sudeći po varnicama, moglo pomisliti ("kako") da su noge životinja napravljene od posebne vrste bakra. Obično traže, u poređenju sa stopalima heruvima, naznake izuzetnog sjaja ovih stopala. Ali može li bakar, čak i najfiniji, dati sjaj koji bi odgovarao ovoj viziji, gdje sve sija svjetlošću, jedva uporedivo ni sa čim i sija bolje od najboljih vrsta dragog kamenja? Poslanik ne treba da govori o sjaju nogu, već o njihovoj gvozdenoj snazi ​​(otuda i ravnosti nogu). U to vrijeme, željezo je zamijenjeno bakrom (Is 45,2 i drugi). Nije inferioran u odnosu na željezo po snazi, bakar se oduvijek smatrao plemenitijim, elegantnijim od željeza i stoga je bio pogodan za poređenje ovdje (kao u Dan 10.6; Otk 1.15). Prethodno nagovještava približno značenje te precizne definicije bakra "kapal", što je ruski. per. prolazi kroz "sjajnu", slavu. "Sjaj" (tj. munjevito, očigledno prema čl. 4), oba su vjerovatno, kao i u drugim drevnim prijevodima (Vulg. Aes candens, kao Targum; Peshito i arapski, kao LXX). Ne možete gledati, kao što tumači obično rade, u riječi kalal koncepti sjaja, sjaja (od kalal znači “svjetlo”, onda, kažu, može značiti i “svjetlost”, jer je svjetlost lakša od tame (!), ili “uglađena” od značenja “biti lagan, pokretljiv”), ali koncepti čvrstine, snaga, nepobjedivost; osnovno značenje reči kalal bilo je „učiniti male, beznačajne“ (Post. 16.4-5, itd.); u tom smislu, reč bi se lako mogla primeniti na usijani metal, odnosno stavljen u vatru, koja ga uništava, drobi, ali ne može da uništi; ovo značenje riječi je potvrđeno značenjem riječi "galil", "fin", "taglica" (up. calere, "vruće"). - U LXX 7. stih ima protiv Jevreja. povećati; „Krila su im lagana (ελαφροι)“, odnosno pokretna su (mb: elastična). Budući da je krilo u suštini pokretno, ova napomena može imati smisla samo ako je ovaj kvalitet kod pravih krila dostigao značajan, upadljiv stepen. Prorok je u LXX i želi da kaže da su krila heruvima bila u stalnom pokretu; bio im je stran mir u kojem obična krila ponekad moraju potonuti da bi se odmorila. Ako ova kvaliteta krila nije u suprotnosti sa čl. 24s. 25b, onda bi potajno ukazivali na sferu stanovanja i djelovanja heruvima, a to nije čvrsta zemlja, gdje možete stajati i sklopiti svoja krila, već nadzemni i nadzemni prostori, gdje možete samo vinuti .

Jezek 1:8. I ruke ljudi bile su im pod krilima na četiri strane;

Budući da "ruke" određuju mogućnost aktivnosti za osobu i to ga najoštrije razlikuje od životinja, za koje je, zbog odsustva ruku, aktivnost nemoguća, već samo život (hrana), asimilacija ruku kerubina ima za cilj da ukaže na njihovu sposobnost da obavljaju aktivnosti slične ljudskim aktivnostima. Ova kombinacija suptilnosti ljudskih postupaka sa elementarnom silom životinje nije mogla biti strašna i šokantna za prorokov pogled. U definiciji "ljudskog", kao da je suvišno sa "rukama", može se vidjeti pleonazam ili odjek nekog iznenađenja od strane proroka pred činjenicom prisustva ruku ovdje. Budući da su stvorenja koja su se javljala proroku Ezekielu bila krilata, prirodno mjesto ruku u njihovom tijelu zauzela su krila, a prorok, na prirodno zaprepaštenje čitaoca, gdje su heruvimi mogli imati svoje ruke, napominje da oni " bili pod njihovim krilima." - S obzirom na šutnju proroka o broju ruku za svakog heruvima, pojavilo se pitanje među tumačima, a bilo je od 1 do 16 ruku za svakog heruvima. Ne može biti više od dvije ruke sa svake strane heruvima s četiri lica, jer bi u suprotnom broj ruku odstupio od čovjeka i prorok bi o tome morao reći. Ali koliko bi svih ruku heruvimi trebali imati u ovom slučaju, takvo pitanje se ne može postaviti, jer prorok nije mogao istovremeno vidjeti sve 4 strane heruvima (a vjerovatno samo jednu), a ono što nije vidio nije postojalo , tako da se ovdje radi o viziji, a ne o vanjskoj stvarnosti.

Jezek 1:9. i njihova lica i njihova krila, sva četiri; njihova su krila dodirivala jedno drugo; tokom svog marša nisu se okretali, već su išli svaki u pravcu svog lica.

Riječi “i njihova lica i njihova krila – sva četiri” u njihovom doslovnom smislu (da nijedan od 4 heruvima nije imao lica i krila) zaključile bi potpuno nepotrebnu misao; stoga ih Targum prenosi: "i njihova lica i njihova krila bila su ista za njih četvoricu", što se već samo po sebi razumjelo i nije bilo potrebno da prorok govori; Pešito i Vulgata Hebr. learbagtam„S njih četiri” je prevedeno „na njihove četiri strane”, što ne daje novu misao u poređenju sa 6. čl. i kupuje se po cijenu umetanja novog koncepta "strana" u tekst. Najbolje je vidjeti u ovom izrazu svojstvenom Heb. jezik i Ezekielova omiljena fraza "nezavisni nominativ": "što se tiče njihovih lica i njihovih krila, takvi su bili za sva 4 (heruvima): njihova su se krila dodirivala", itd. Nakon što je prorok u st. 5–8 govori o licima, krilima, nogama i rukama heruvima, sada bliže opisuje najvažnije dijelove tijela – lica i krila; „Na taj način prorok posebno izdvaja lica i krila iz svih dijelova lika: u njima se uglavnom otkriva snaga života, u njima su „životinje“ (Gefernik).

"Njihova krila su dodirivala jedno drugo." Izraz očito ukazuje na dodir krila jednog heruvima jedan s drugim, budući da je kontakt krila različitih keruvima trebao biti odvojeno označen, odnosno reći da je krilo jednog heruvima dodirivalo krilo drugog. Razumljivo je značenje koje bi takav dodir krila svakog heruvima trebao imati jedno s drugim: spajajući jedno s drugim na tijelu heruvima, krila bi pokrivala ovo tijelo, što za nas označava potpunu neshvatljivost stvorenja heruvima. , neshvatljivost, međutim, manja od neshvatljivosti Božanskog, a možda i serafima, čije je lice nedostupno ljudskom pogledu. Ali Vulgata i gotovo svi tumači skloni su vjerovati da se radi o dodiru krila različitih životinja i ne bez razloga se klanjaju. Koncept "njihovih krila" u proroku mogao je označavati krila svih heruvima u zbiru bez ikakvog razgraničenja krila jednog od krila drugog, traga. a kontakt je zamisliv između svih članova ove ravnopravne zajednice: prorok ne kaže da su krila samo svakog (na hebrejskom bi to bilo "leish", kao u stihovima 11 i 23) dodirivala jedno drugo, a sva krila svih dirnuti heruvimi. Prema čl. 11, dva krila heruvima su bila proširena - ova krila su mogla dodirivati ​​rubove krila drugih heruvima, a dva krila su spuštena, ova krila su se mogla spojiti jedno s drugim na tijelu, pokrivajući ga. Dodir pojedinih heruvima sa njihovim krilima 1) je imao značenje da su zahvaljujući takvom spoju krila svi heruvimi, kao da su u jednom stremljenju, hodali u istom pravcu istom brzinom; 2) mogao bi podsjetiti proroka na dva dodirujuća krila heruvima Svetinje nad svetinjama i pokazati mu da na tim krilima, kao na krilima heruvima Svetinje nad svetinjama, počiva Slava Božja, Šekina. - LXX ovde ima drugačiju ideju: spuštanje drugog "svojih krila" Jev. odnosno povezuju glagol sadašnje rečenice (hebrejski "hoverst" "u kontaktu") kao predikat sa početkom stiha: i njihova lica "i njihova četiri krila koja se drže jedno za drugo." Prema LXX, prorok želi reći da su lica i krila stvorenja koje je vidio stalno bili u istom odnosu, zbog čega su činili jednu cjelinu („sakrament zajedno“ Psalam 121,3). Četiri misteriozne životinje bi tako otkrile blisku povezanost jedna s drugom, određenu neotuđivost prijatelja od prijatelja. Oni su bili međusobno povezani na isti način na koji se ne mogu povezati odvojeni i nezavisni objekti na zemlji: bili su povezani svojim licima i svojim krilima, koja nikada nisu mogla izaći iz istog položaja jedni prema drugima. Ali da glagol "havar" pripisuju ne samo krilima, već i licima heruvima, LXX su imali priliku samo zato što ne čitaju u 9. čl. "Njihova krila." - Opisani položaj krila heruvima bio je toliko važan da mu se čak i pokret heruvima pokoravao, odgovarao mu. Da bi zadržali ovaj položaj krila, keruvimi se "nisu okretali tokom svoje procesije". Ali to nije omelo njihovu slobodu kretanja: imajući 4 lica, oni su u svakom trenutku bili okrenuti prednjom stranom na svaku od 4 kardinalne tačke i svi su mogli ići bez okretanja u bilo koju od ovih zemalja, svaki hodajući u pravcu njegovo lice. Takvu vezu imaju 3. i 4. rečenica stiha sa drugom. Ali sama po sebi okolnost o kojoj govori posljednji dio stiha bila je od velike važnosti. Za misteriozne životinje, sama struktura njihovog bića u potpunosti je isključivala mogućnost povratka. Svaki njihov pokret bio je pokret naprijed.

Kretali su se samo pravolinijski ispred sebe, a ne kružno ili kružno. To je značilo da se duhovne snage koje predstavljaju ove životinje „nikada ne potiču i ne povlače, već se usmjeravaju dalje, naprijed“ (blaženi Jeronim).

Primijetili su (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15) da se s ovim načinom kretanja kerubina ne mogu uvijek kretati s mjesta na mjesto na direktan način: ako cilj njihovog kretanja nije na radijusima koji idu od njihove lokacije ( o) do četiri kardinalne tačke , a u nekom trenutku a, tada bi se heruvimi mogli kretati do ovog cilja ne najkraćim putem duž dijagonale oa, već kružnim tokom, opisujući dvije noge oba ili osa. Ali to nije mana u Božjem naumu. kočije: vizija je mogla namjerno zanemariti suptilne grane ruže vjetrova, budući da broj 4 u Bibliji označava cijeli niz pravaca, i kao znak da je božanska kočija bila iznad zemaljskih uslova i prostornih granica. - Vatikan i još neki grčki. kodeksi daju takvo tumačenje člana 9, koji iz njega uklanja sve što toliko otežava njegovo razumevanje, naime; “I lica njih četvorice nisu se okretala dok su hodali; svaki je hodao u pravcu svog lica." Ali možda ovi kodovi "ovdje pokušavaju pomoći pomalo neprirodno konstruiranom izlaganju Ezekiela" (Kretschmar) eliminirajući njegovu grubost i imaginarne kontradikcije i ponavljanja u poređenju sa čl. 11 i 23.

Jezek 1:10. Lik njihovih lica je lice čovjeka, a lice lava s desne strane sva četiri; a na lijevoj strani sva četvorica su imala lice teleta, a sva četiri imala su lice orla.

Poslanik tek sada govori o licima stvorenja koja su mu se ukazala, a već je rekao o krilima, rukama, nogama, čak i stopalima, mora da je to zato što su lica ovih stvorenja, kasnije od ostalih njihovih dijelova, nastala iz toga oblak i vrtlog, obavijen u koji su heruvimi otišli do proroka. Možda se tokom vizije ova lica nisu pojavila sa svom jasnoćom i jasnoćom za pogled proroka: obavijena gustom maglom oblaka, ona su se, možda, pojavila samo za vreme bljeskova vatre koja je plamtela između heruvima, i te munje delo je prekinula tama vizije (r. 13). Ako osoba uopće ne može vidjeti lice Božje, onda se lice heruvima, najbližeg bića Bogu, ne bi moglo u potpunosti pokazati osobi. Otuda se u opisu proroka ovdje opet pojavljuje koncept "sličnosti", koji nije korišten iz st. 5.

Prorok naziva prvog "licem čovjeka" ili u poređenju sa drugim dostojanstvenim osobama ili zato što su to lice svi heruvimi okrenuli prema njemu. Jasno je zašto je lav na desnoj strani, vol na lijevoj, a orao na zadnjem mjestu. Pojava takvih osoba u obliku kerubina obično se objašnjava na način da lice osobe izražava inteligenciju stvorenja koja su se pojavila, lice lava - njihovu snagu, vol - snagu i krotost, a orao - arogancija. Ali neobičnost uvođenja životinjskih i životinjskih oblika u slike najviših duhova ne umanjuje se ovim objašnjenjem; to je misterija proročke kontemplacije, koja se prilično može odbaciti tragom. razmatranja. Odabir životinja je napravljen tako da ovdje uđu predstavnici cijelog živog svijeta: četiri stvorenja imaju primat na ovom svijetu: između stvorenja čovjek, orao među pticama, vol između stoke i lav između zvijeri (Schemoth rabba 23) . Kraljevstvo gmizavaca (u koje se u širem smislu mogu uključiti i ribe) isključeno je iz očiglednih razloga. Dakle, iz svake oblasti zemaljskog života, najbolja, takoreći, boja ovog života, uzeta je kao sličnost za keruvime. Ako je već bilo neizbježno potrebno za što potpuniji izraz ideje kerubina ljudskoj slici dodati životinjske oblike (vidi objašnjenje sadašnjosti 5), onda je zaista bilo nemoguće dati bolju kombinaciju od ovdje. Sam Bog se ne stidi da se poredi sa ovim plemenitim životinjama (Os 11.10; Izl 19.4; Ponovljeni tekst 32.11, itd.). Množinu i raznolikost životinjskih oblika ovdje je zahtijevala "punoća ideje koja jedva dopušta senzualni izraz" (Gefernik), kao što su egipatski bogovi "imali izgled ne stoke, ni ptice, ni životinje. , čak i ne samog čovjeka, već forme, posebno umjetno sastavljene i koja izaziva strahopoštovanje samom svojom novitetom” (Apuleius, Metam. XI).

Jezekilj 1:11. I njihova lica i njihova krila bijahu razdijeljena odozgo, ali svako je imao po dva krila koja su se dodirivala, a dva su pokrivala njihova tijela.

Lica i krila heruvima bila su u tako bliskoj vezi da je o njima bilo nemoguće govoriti osim zajedno, zbog čega prorok od ponovnog opisivanja lica (up. stih 9 i 6) prelazi na krila i njihova odnos prema licima. I jedan i drugi, čineći vrh čitavog fenomena, predstavljali su, takoreći, jedan harmoničan i strogo odmeren sistem u kome se nijedan član nije mogao kretati, niti pokretati drugog. Opis ovog sistema lica i krila heruvima prorok je dodijelio poglavlju 9–12, koje je jasno podijeljeno na 2 dijela: 9–10 čl. i 11-12 st. a svaki od njih počinje riječima "i njihova lica i njihova krila." Međusobna povezanost članova ovog divno koordiniranog prorokovog sistema u stihu 9. izražava u konceptu hoverot("Dodirivanje", "držanje"), ali ovdje glagol perudot"Bili su podijeljeni", slava. "Ispružena." Ali u kom smislu je prorok mogao reći o licima i krilima stvorenja koja su mu se ukazala, da su bila razdvojena? Činjenica da nisu spojeni u jednu masu? Ali to je samo po sebi slijedilo iz same suštine lica i krila. Međutim, ipak bi se mogao očekivati ​​takav izraz o krilima: ovom napomenom čitalac bi bio upozoren na takvu ideju o povezanosti krila, da je ta veza došla do njihovog potpunog stapanja u jedno krilo, u jednu ravan krila. , ali da je na ovom prostoru sastavljenom od krila jedno krilo jasno razgraničeno bilo je od drugog. Ali kakvog smisla može imati takva primjedba u odnosu na osobe? Je li to ono što lica nisu neprimjetno prelazila s jednog na drugo, a svako je bilo vidljivo tako cjelovito i jasno, kao da ostala nisu? Očigledno je glagol ovdje parada like hawar Art. 9, koju niko osim Jezekilja ne koristi o licima i krilima i čija obična značenja jedva da idu i na one i na druge, u ustima proroka ima neko posebno značenje, i moramo priznati da ne razumijemo proroka na ovom mjestu, ali ne razumijemo jer ono što je opisao u ovom dijelu nije bilo lako podložno jasnom i tačnom opisu, kao i mnogo toga u ovoj misterioznoj viziji, zbog čega je prorok morao pronaći nove koncepte za svoj opis, prilagođavajući stare reči njima. Stav lica i krila heruvima, kao i sve u ovim potonjima, bio je neobjašnjiv i neprenosiv. Aleksandrijski i Vatikanski zakonik, koptski i etiopski prijevodi nemaju prvu riječ "i njihova lica" u ovom stihu, tako da se prva rečenica stiha odnosi samo na krila. I u ovom slučaju, glagol perudot dobija razumljivije značenje; osim značenja "bili podijeljeni", koje ide na krila, kao što smo vidjeli, više nego na lica, ovaj glagol može imati o krilima i značenje "pružiti" (odvojiti krila od tijela), asimilirati od njega ovdje LXX. Ali ne može se jamčiti da je čitanje naznačenih kodova ovdje ispravno (prije se može očekivati ​​izostavljanje neke nerazumljive riječi u svetom tekstu nego dodavanje takve riječi).

"Ali svaki je imao dva krila koja su se dodirivala." Kao u 9. stihu, prorok ovdje, nakon što je počeo govoriti o licima i krilima zajedno, prelazi na jedno krilo. On je već u 9. veku. rekao za krila da su se dodirivali; sada je ova poruka dopunjena napomenom da su se samo dva krila svake "životinje" dodirnula, dok su druga dva spuštena na tijelo. A što se tiče para krila koja dodiruju proroka u ovom stihu. čini važan dodatak 9 žlica. On kaže da su se krila dodirivala ne samo: „jedno u drugo“ (što je netačno u ruskom prevodu), već „jedno“ („leish“, zapravo „muž“, grčki ΄εκατερω), tj. životinja, sa drugim ("ish" "muz"), dok 9 tbsp. dopušteno razmišljati o kontaktu samo između krila iste životinje. Posljedično, između heruvima je postojalo trajno zatvoreno mjesto, pričvršćeno njihovim krilima; u ul. 13 saznaćemo šta je činilo sadržaj ovog užasnog mesta.

"A dvojica su pokrila svoja tijela." Dvije funkcije koje šalje prirodno krilo - letenje i zatvaranje tijela - podijeljene su među heruvimima između posebnih krila, naravno, radi savršenijeg obavljanja ovih funkcija: kao što keruvimi ne bi mogli neprestano lebdjeti u zraku, tako nisu mogli ostaviti svoja tijela nepokrivena. Pokrivanje tijela krilima kod kerubina se obično objašnjava kao znak poštovanja prema Bogu; by blaženstvo. Jeronim (sa kojim se slaže i blaženi Teodorit) „nesavršenstvo znanja oslikavaju dva krila koja pokrivaju tijelo“; nego bi pokrivanje tijela krilima moglo značiti neshvatljivost suštine samih heruvima.

Jezek 1:12. I oni su išli, svaki u pravcu koji je bio pred njim; gde je duh hteo da ode, tamo su otišli; tokom svog marša nisu se okrenuli.

Prva i treća rečenica čl. doslovno identično sa čl. 9. Ovakva doslovna ponavljanja u duhu proroka Ezekiela, koji ih koristi kao sredstvo da skrene pažnju čitaoca na ovu ili onu misao. Dakle, činjenica da se keruvimi nisu okretali dok su hodali, prorok je smatrao veoma važnom, bio je veoma iznenađen. Ali u istom sa 9 žlica. izrazi iz 12 čl. u poređenju sa 9 kašika. postoji i značajna razlika. Tu prethodi napomena da je svaka "životinja" otišla u pravcu koji je ispred nje, a da se životinje nisu okretale tokom marša, ovdje su ove dvije opaske stavljene obrnutim redoslijedom. U 9. stihu: “u povorci se nisu okretali, nego su išli svaki u pravcu svog lica”; u stihu 12.: i svaki je hodao u pravcu svog lica; "Nisu se okrenuli tokom svoje povorke." U 9. čl. glavna poenta je bila da se životinje nikada nisu okretale jer je to omogućilo stalan i uvijek jednak dodir između njihovih krila, što je tema stiha 9. U 12. stihu ova misao je sporedna, a glavna je da životinje mogu hodati u pravcu svakog od svojih lica, što znači u svim smjerovima; glavna ideja ovdje je zato što prorok sada želi ukazati na to kako je, sa takvom ravnodušnošću i jednakom dostupnošću za heruvime svih zemalja svijeta, određeno njihovo kretanje u jednom smjeru, a ne u drugom. “Gdje je duh trebao otići, oni su išli” tako da na hebrejskom prorok doslovno odgovara na ovo pitanje; ovaj izraz LXX objašnjava: „ako hodiš duhom, idi“ i ruski. per. "Tamo gde je duh hteo da ode." Dakle, „posebna zapovest 4 bića, u kom pravcu treba da se odvija kretanje, bila je tako malo potrebna kao u Isa VI ekspresivna naredba jednom od serafima da uzme užareni ugalj sa oltara. Čitava kola bila je prožeta jednim duhom i jednom voljom, koja je komunicirala bićima bez medija” (Krečmar). Šta je to „duh“ koji je odredio kretanje Božanske kočije? Činjenica da je riječ "ruach" ("duh"), koja je imala najrazličitija značenja u jevrejskom jeziku, ovdje upotrijebljena bez ikakvog objašnjenja, kao i izraz ispred nje, ne ostavlja sumnju da je ovdje značilo "ruach" - " vjetar "(slav. duh") 4 žlice. Činjenica da je kretanje heruvima i čitave Božanske kočije bilo određeno kretanjem vjetra nije bilo ništa ponižavajuće za oboje, jer taj vjetar nije bio običan vjetar. Kao što se oblak koji je hodao tim vjetrom pokazao ispunjen nezemaljskim bićima za prorokov pogled, tako je vjetar koji je išao pred Gospodom, da tako kažem, morao biti dostojan i sposoban za to; morao je sadržavati nešto poput oblaka, ako ne i najviši i najizvrsniji; u svim delovima i činiocima sadašnje vizije, čak iu takvim manjim kao što su točkovi, postojao je život, um i svest. Ali dok prorok govori o "unutarnjem sadržaju" oblaka, da tako kažem, on ne govori ništa o takvom sadržaju "uzdizajućeg" vjetra koji je prošao prije oblaka: njegova duhovna vizija nije mogla prodrijeti u unutrašnji sadržaj oblaka. taj izvanredni vjetar baš kad je prodro u oblake sadržaja. Očigledno, u ovom vjetru nije bilo nikog drugog do Božjeg Duha ("ruach elohim"), koji se u knjizi Ezekijevoj, kao i često općenito, čini da djeluje kroz vjetar: Eze 2:2, 3:14, 8 : 3, 11:24 ; 3Kraljeva 18.12; 4Kings 2.16; Job 37: 1, 9 Jovan 3:8, 20:22; Djela 2:2. Od ovih slučajeva, najupečatljivija manifestacija Duha Božijeg u 4 vjetra tokom revitalizacije suhih kostiju u viziji Ezekiela i u olujnom dahu tokom silaska na apostole. Stari zavjet je znao toliko o Svetom Duhu!

Jezekilj 1:13. A pogled na ove životinje bio je kao neka vrsta užarenog uglja, kao neka vrsta lampi; vatra hodao među životinjama, a sjaj od vatre i munje su dolazili od vatre.

Svojim krilima koja se međusobno dodiruju, heruvimi su ogradili određeno mjesto, koje je, kako se već moglo zaključiti iz tako izvanredne ograde, imalo neku posebnu svrhu. Opis ovog mjesta nalazi se u 13. čl. Početak stiha u LXX prenosi se u neslaganju sa Hebr. t.: "i usred životinja vizija", tako, prema LXX, prorok u 13a već opisuje mjesto između heruvima, a prema Hebr. tekst i rus. per. čak i sami heruvimi, o istome što se dogodilo između njih, govore tek u 13. veku. To je Hebr. tekst ovdje opisuje heruvime sa strane njihove boje, koja je bila vatrena, tako da su izgledali potpuno vatreni i svjetlucali kao svjetiljke. Ali sada skoro svi na ovom mestu daju prednost LXX: prorok je već govorio o obliku životinja u stihu 5, tada je trebalo reći da je bio vatren; i kako su heruvimi mogli imati oblik uglja i svjetiljki? mogli su da sijaju samo kao jedan i drugi: osim toga, sjaj uglja i lampe suviše je različit da bi služio kao poređenje za jedan te isti predmet; vjerovatno su Mazoreti samo htjeli završiti ono što je prorok rekao o boji heruvima. Stoga se može smatrati nesumnjivim da su oni ugalj i svjetiljke na kojima je Heb. to jest, on želi da heruvimi budu slični, da budu nova datost vizije: oni su ličili na mjesto koje je bilo okruženo krilima heruvima; sadržaj za takvo mjesto je sasvim prikladan. Ugljevi između heruvima nazivaju se gorućim, kako bi pokazali da nisu bili crni i izumrli, već crveni, još vrući iu samom procesu gorenja. Prisutnost uglja ovdje se objašnjava analogijom sa vizijom Izaije, u kojoj serafimi uzimaju zapaljeni ugalj s oltara i koje slijedi. predlaže, poput apokaliptičkih vizija (Otkr. 8:3, 5; Iz 6,6), na Božjem prijestolju oltar s ugljem; iako pod njegovim tajanstvenim ugljevljem prorok Ezekiel nije vidio oltar, i mogao je opisati drugačiju sferu neba koju nisu opisali Isaija i Ivan Bogoslov, ali to ne sprječava ugljevlje između kerubina da daju i žrtveni karakter : keruvimi su sa simbolima stalne žrtve paljenice Bogu; odsustvo oltara moglo bi ukazivati ​​na najvišu i najčistiju duhovnost ove žrtve paljenice. Ako je Bog vatra koja proždire, onda mjesto na koje kroči, sjedi na heruvimima, odnosno na najbliži heruvimima, mora gorjeti, a produkt sagorijevanja je ugalj.

"Kao neka vrsta lampi." Svjetiljke pred Božjim prijestoljem su također u vizijama Apokalipse i sam posmatrač ih objašnjava da su „sedam duhova Božjih“ (Otkrivenje 4.5) i „sedam crkava“ (Otkrivenje 1:12-13, 20) . Proglašenje kandila pred Bogom je obred štovanja, koji označava toplinu i posvećenost služenja Bogu. Ako se "duhovi Božji" i "crkve" pojave pred Božjim prijestoljem ne sa svjetiljkama, već se same pretvaraju u svjetiljke, tada se ova ideja povećava do izuzetnih razmjera. U Ezekielu, umjesto toga, svjetiljke se pojavljuju u jasno bliskom, ali tačnije neprimetnom odnosu prema heruvimima, prateći njihovu pojavu. Ali njihova simbolika je ista kao u Apokalipsi: duhovno sagorevanje čitavog bića pred Bogom. Jasna je postupnost na slici: ugalj, lampe, munje; ugljevi mogu zauzeti dno, pretvarajući se u plamen na vrhu i ispuštajući ga grom još više.

« Vatra hodao među životinjama." Od Heb. doslovno: "ona (" gi ") hodala je među životinjama." Ko je ona? Na koju imenicu se odnosi zamjenica f? R.? U stihu su dvije imenice. p .: pogled ("demut") i vatra ("esh"; na hebrejskom "ugljevlje koje gori" izražava se: "ugljeve vatrene vatre"). Prvi je predaleko i njegova autentičnost je upitna; osim toga, kako vrsta životinja može hodati između životinja? Drugi zauzima previše podređen položaj: stojeći kao definicija u "ugljevu", to je prema Jevrejima. sastavlja jednu riječ s njom (casus constructus). Ali pošto je sav sadržaj prostora između heruvima koji su do sada nabrojani bio vatren, bilo je vatre u ovom ili onom obliku, onda će čitalac proroka koji će (kao u ruskom prevodu) označavati vatru sa „ha“ – „ona“ nemoj biti u krivu. Zar se ovdje ne koristi w. R. umjesto nepostojeće u Hebr. lang. sri R.? Ako je prorok htio reći: "ovo (tj. sve što je ranije spomenuto - ugalj, svjetiljke) hodalo je među životinjama", kako bi mogao izraziti "ovo", ako ne kroz "ovdje" ("ovo", "ono") ili " gi "(" it ")? Ako bi takvo razumijevanje "gi" bilo gramatički nemoguće, onda u toku govora i suštine stvari, ništa drugo, kao sve ranije navedeno, najvjerovatnije ne bi trebalo biti ono što je "šetalo među životinjama". Prorok, barem do sada, vidi heruvime samo u pokretu; track. sve što je bilo između heruvima, mjesto između njih sa svim svojim izvanrednim sadržajem - ugljevlje, svjetiljke, moralo je da se pomjeri, "ide sa" ("mitgalleket") njima. Povratni oblik glagola "gal" - "ići", ovdje stavljen, ukazuje na tačan odnos između kretanja onoga što je bilo između životinja (ugljevlja i lampe), i kretanja samih životinja, kao i međusobnog ovisnost kretanja ovih vatrenih elemenata jedan od drugog: kretali su se ne samo kako su se kretale životinje i ovisno o njihovom kretanju, već su se kretale i ovisno jedna o drugoj: kretanje jednog od ovih elemenata uzrokovalo je kretanje drugog; ovde je sve bilo kretanje i život. LXX očito daju drugačije tumačenje ovog odlomka: izostavljajući "gi" ("ona" ili "to"), oni pomiruju glagol "mitgalleket" ("hodao") sa λαμπαδες i prevode ga συστρεφομενων "pretvarajući se": među životinje ." Συστρεφεσθαι znači zglob, međusobno zavisan cirkulacija ili vrtloženje; dakle, ova riječ u LXX ukazuje na to da se lampe, kojima ona služi kao definicija, rotiraju zajedno ili jedna s drugom, ili sa ugljem, ili sa životinjama, ili sa svim ovim (što je najvjerovatnije). Vidimo da da li da pripišemo glagol "mitgalleket" na LXX lampama, ili da ga čitamo iz Hebr. tj. poseban predmet ("gi" "to"), misao će biti ista koja bi LXX-u mogla dati pravo na slobodan prijevod ovdje.

"I sjaj od vatre." Iz ove napomene, prije svega, jasno je da su se ugljevlje i svjetiljke, koji su bili u stalnom kretanju, za proroka spojili u jednu ognjenu masu, koja je širila svjetlost oko sebe. Ujedno, primjedba pokazuje da je sjaj koji je izbijao iz ove vatre bio posebne snage (inače o tome nije bilo potrebno govoriti, jer svaka vatra daje sjaj), na što ukazuje i Jevr. riječ "stopala" ("sjaj"), koja je poetska, trag. posebno snažno označavanje svjetlosti (Iz 4:4, 60:20, 62:1; Hab. 3,11, itd.) i koristi se za sjaj Slave Božje (Ez 10,4). To je bio sjaj na koji je prorok skrenuo pažnju na početku vizije (r. 4, gdje je isto za hebrejske "stope"): obasjavao je oblak koji je išao prema njemu, budući da je ovaj oblak sadržavao 4 heruvima, tada je taj sjaj, obasjavajući čitavu njegovu masu ("veliki oblak") poslužio kao neizmjerni oreol koji je zagrlio cijelo nebo ("oko njega", tj. oblake čl. 4), dostojan onih koje je okružio . - Vatra između herubina nije emitirala samo tihi, blagi sjaj („stopala“ u Isaiji 62,7 o zoru, Joilo 2,10 o sjaju zvijezda). On je neprekidno ("odlazeći" prema hebrejskom što znači "odlazeći") sijao munjama. Od svih vrsta zemaljskih svjetla, samo munja nas, osim divljenja, dovodi u izvjesno strahopoštovanje i stoga može poslužiti kao najbolja slika svjetlosti kojom sija Božansko. Osim toga, munja se može nazvati unutrašnjim svjetlom, najnutarnjijim, samo privremeno izbijajućim i vidljivim čovjeku, i po tome najviše liči na božansku svjetlost nevidljivu čovjeku (u službi Preobraženja: „najnutarnjiju munju nosite ispod meso Tvoga bića”). Zahvaljujući tome, munja u Starom zavjetu često djeluje kao atribut teofanije: planina Sinaj je zasjala munjom kada je Bog sišao na nju; munja se pominje u psalmskim opisima očekivanih ili traženih manifestacija Boga (Ps 17 i drugi, up. Hab. 3.4: 11); u Apokalipsi, munja dolazi sa Božijeg prestola (Otkrivenje 4.5). Činjenica da vatra između heruvima sija munje, svjedoči o visokom stepenu pobožnosti heruvima: oni sijaju slavom koja podsjeća na slavu Božju.

Jezek 1:14. A životinje su se brzo kretale tamo-amo poput bljeska munje.

Ruski prijevod ovog stiha je nagađan; slava. nema mnogo više odgovora od Jevreja. na tekst: "i životinja miluje i okreće se, kao da je vizija Vezek." Prva polovina stiha iz Hebr. pisma. "I životinje su potrčale i vratile" "tvoju rasu." Glagoli se isporučuju u neodređenom raspoloženju, koje ovdje očito zamjenjuje konačno. Drugi glagol je nesumnjivo "vratiti se", a prvi je απαξ λεγομενον i smatra se aramejiziranim oblikom glagola ruts "bježati". Zamjena završnog raspoloženja neodređenim nije strana hebrejskom jeziku, kao drevnom: Post 8,7, a posebno kasnijem: Jov 40,2; Dan 9,5: 1; Zach 7.5; ali na ovim mjestima unopr. nije bez indikativnog, ponekad mu služi samo kao dodatak; a što je najvažnije na ovim mjestima imamo posla sa govorničkim i poetskim govorom, gdje neopr. može se koristiti za živost govora; ovdje "nije jasno zašto je opis odjednom morao postati tako živ" (Smend). Zbog toga mnogi tumači vide indikativno raspoloženje u ovim glagolima. Ali ako se "ratso" još može nekako učiniti indikativnim (čitaj "ratsu", što bi bilo 3 l. Množina aor; od ruts, ali će posljednje slovo - aleph - biti suvišno), onda "šav" ne može, ne dodirujući se tekst. Dakle, nedefinisano raspoloženje ovde ostaje misterija. - I značenje "trčati" za prvi glagol je veoma problematično. Takva arameizacija oblika, koja se ovdje pretpostavlja s glagolom "ruts", "ne bi imala analogiju; koncept trčanja ne ide na heruvime ”(Shmend); i sa takvim značenjem, reč ne bi odgovarala direktno povezanom sa njom „vratio“, koji sadrži pojam pravca kretanja, a ne njegove brzine (iako je pored LXX i Peshito ovde „pobegao“). S obzirom na to, predlaže se da se umjesto "ratso" - "yetsu" - "iziđe", što bi bilo u skladu sa Vulgatom (ibant) i Targumom ("okrenuo i zaobišao i vratio se") i zahtijevaju promjenu samo jednog slova; ali takva greška u tekstu je malo verovatna (židovski Roš je veoma daleko od malog joda). - Međutim, i ne znajući šta prorok želi da kaže o kretanju heruvima u prvom glagolu, iz drugog glagola ("šav" "vratiti") izdvajamo jednu ne beznačajnu osobinu ovog kretanja, koju je imao u puta pravac povratka, što je za nas važno s obzirom na prethodnu napomenu da se keruvimi nisu vratili; track. ova posljednja okolnost nije spriječila njihov povratak.

Pokret kerubina, okarakteriziran riječima "vaša rasa", prorok upoređuje s pokretom, takoreći bazar (ruski prevod "munja", slav. "vizija vezekova"). A ovaj novi koncept malo pojašnjava stih, budući da je riječ "bazak" απαξ λεγομενον i njeno značenje se mora tražiti u korijenu. Mnogi, s obzirom na neuobičajenu upotrebu takve riječi u Bibliji, predlažu kao Rus. per., ovdje je lapsus: umjesto "bazak", misle, bila je "baraka" - munja. - U meritumu, moguće je da su heruvimi Ch. Eze je imao pokret sličan kretanju munje: konstruisanje prave kočije uslovljeno je, kao što smo videli u st. 9, da se keruvimi s mjesta na mjesto nisu uvijek mogli kretati pravolinijski, a ponekad su morali hodati duž nogu trougla izgrađenog na njemu; takav pokret će biti cik-cak pokret, a munja ima upravo cik-cak pokret. Ali mogućnost takve greške u tekstu je malo vjerojatna: slova Rosh i Zain nisu bliski u obrisu; i zašto u 13. čl. „Kasarna“ se nije promenila, već samo u 14. veku, gde je 13. vek. da li ste očekivali poređenje sa munjom? U kasnijem Hebr. lang. i srodnim jezicima, korijen "Azak" znači "rasuti" (Talmud), "rasuti" (arapski), "razdvojiti" (Syr.). Pošto cela pojava ima vatreni izgled, onda je verovatno "bazak" ovde poseban izraz "o nekakvom raspršenju vatre, ognjenom spreju" (Gefernik), ili o zracima svetlosti koji se naglo raspršuju u najširi prostor. Drevni prijevodi se slažu upravo u tom razumijevanju riječi - o zracima, o svjetlosti. Dok Teodocija (odakle je preuzet 14. vek u tekstu LXX) ovu reč ostavlja bez prevoda, prepisujući je grčkim slovima - βεζεκ, Simah je prevodi kao ακτιςv αστραπης, Akila - ως ροιαπς ειαπδος: Peshito ovdje stavlja srodnu sirijsku riječ bezek, čije je korijensko značenje "disperzija", ali je sadašnjost izgubljena i na nju ukazuju razni Siriolozi i tumači. Peshito je drugačiji: plamen, munja, meteor, zvijezda padalica, kiša zvijezda, vihor, čak i kamen zumbula. Dalje, ma kako značenje ovog poređenja nije utvrđeno, može se bez sumnje priznati da je ovo poređenje preuzeto iz oblasti svetlosnih pojava. Dakle, jedino kretanje u prirodi koje bi se moglo uporediti sa kretanjem kerubina je kretanje svjetlosti. Sudeći po glagolu „vratiti se“, koji se koristi za karakterizaciju kretanja heruvima, kretanje svjetlosti moglo bi poslužiti kao analogija za kretanje heruvima sa onom stranom kojom se svjetlost uvijek vraća svom izvoru, a ne napušta ga. „Kao što je etar obasjan iskrama čestih požara i u treptaju oka munje se iznenada raspršuju u različitim pravcima i vraćaju se nazad ne gubeći posudu i, da tako kažem, izvor i supstancu vatre, tako ove životinje, nastavljajući svoj put neometan, juri naprijed" (bl. Jerome). Targum prenosi ajet na sljedeći način: “a stvorenja (ona), kada su poslana da ispune volju Gospodara svoga, koji je Svoju veličinu postavio u visinu iznad njih, u tren oka su se okrenuli i kružili i razdirali svemir , stvorenja su se vratila zajedno i bila su brza kao neka vrsta munje”. Dakle, heruvimi su se mogli kretati svuda, a da ne napuste Božji prijesto, i ne odvedu ga ni na jedno mjesto; mogli su imati, pored zajedničkog kretanja sa prestolom Božjim, i svoje, koje se, ne podudarajući se u pravcu sa tim kretanjem, istovremeno s njim. Takav spoj tako naizgled nespojivih stvari, kaže prorok, dat je i u prirodi, u jednom od njenih fenomena, koji on naziva "baze". - Postoji razlog da se misli da ovaj stih nije bio u tekstu koji koristi LXX, i da se složimo sa blazom. Jeronima, da je u LXX prijevodu dodato iz Teodocije: to nije samo u Vatikanskom, Venecijanskom i Parsonsovom zakoniku; u kod. Aleksandrija, maršalijanska (VI-VII vek), kizijska (IX-XI vek), u sirijskim ispitima (VII vek), on je pod zvezdicom, sledeći. donesena iz Hebr. tekst.

Jezekilj 1:15. I pogledao sam životinje, i gle, na zemlji pored ovih životinja, po jedan točak ispred njihova četiri lica.

Započinje opis nove komponente vizije - točkova - koji će zauzeti značajan (stihovi 15-21) poglavlja; otuda svečano "i gledao sam". - Dodatak "o životinjama", koji LXX nema, ukazuje na blisku vezu između životinja i točkova, tako da su točkovi samo deo životinja. - "Na zemlji" u pravom smislu, kao što pokazuje stih 19, prema kojem su točkovi ponekad bili podignuti sa zemlje (a ne "na osnovu nebeske arene", ili "na zemlji, koja se videla" u raju"). Točkovi su pretežno način kretanja prilagođen zemlji (kao krila - vazduh, brod - voda), pa se pravi točkovi mogu posmatrati kao spona nebeskog vida sa zemljom, od kojih je najsavršeniji način kretanja. . Spuštajući se na zemlju, Bog mora računati sa svojom slabošću, koja ne dozvoljava bolji način kretanja. Točkovi su namijenjeni da pokažu da se Bog kreće na samoj zemlji, a ne iznad nje. - "U blizini ovih životinja." "Blizu" označava potpunu nezavisnost točkova u odnosu na "životinje" - heruvime. U Knjizi o Enoku, Ofanimi („ofaa“ na hebrejskom za „točak“) su ubrojani među anđeoske redove (Ch. 61:10; 70:7). - "Jedan po jedan točak." Doslovno: "jedan točak", ali Eze 10.9 pokazuje da su postojala 4 točka; sri Jezek 1.16 jedinice sati - odvajanje; stoga je nepravedno da neki pretpostavljaju jedan točak. Između heruvima i Slave Gospodnje koju nose ili prestola Božijeg, u viziji proroka Jezekilja, nalazi se novi, nezavisan i, sudeći po pažnji koju mu je posvetio prorok, od velike važnosti je izvršilac - točak. Točkovi sugeriraju kočiju iza njih; ali prorok to ne ukazuje, jer kotači koji su u ovoj viziji, kao u Danielovoj viziji (Dan 7,9), za kretanje prestola Božijeg nisu imali potrebu za materijalnom vezom sa ovim poslednjim i morali su da posreduju u kretanje tako izuzetnog objekta bez ove veze; sami heruvimi su bili kola u ovom slučaju. Ipak, pretpostavivši za sebe ovakva ili druga kola (u ovom slučaju duhovna), točkovi daju pravoj epifaniji karakter svečane, veličanstvene i brze vožnje umjesto jednostavne i spore povorke, koja se do sada činila bilo kakvom. epifanija. Zar se od sada ne unosi posebna brzina u djelovanje Božanske Proviđenja, koja je uobičajena na kraju svakog djela, neizbježna u djelima Božijim na kraju vremena? "Pred njihova četiri lica." Evp. "Learbagat panav", lit. "Njegova četiri lica." Jedinica zamjenica je postavljena prema značenju (suprotno gramatičkom dogovoru, budući da su "životinje" na koje se zamjenica odnosi, u množini. h.), jer je riječ o jednom točku, koji se može naći na licima samo jedne životinje. Nakon što je prorok primetio da su točkovi bili u blizini životinja, čitalac od njega očekuje najprecizniji pokazatelj na kojoj strani četvorolikog stvorenja je točak u njegovoj blizini. Upravo u riječima koje se analiziraju treba dati takvu naznaku. "U (ili "prije", kao u ruskom prijevodu; jecaj .:"za ") od sve četiri osobe", odgovara prorok na ovo pitanje. Indikacija je već prilično precizna i određena, ali na prvi pogled sadrži nešto nezamislivo: jedan točak je istovremeno bio na četiri različita mjesta. Nije ni čudo što je LXX izostavio ovu "preciznu" naznaku! Ali ne smijemo zaboraviti da imamo posla sa vizijom. Kako 4 krila i 2 ruke mogu biti na 4 različite strane životinje u isto vrijeme, tako može biti i s kotačem; u vizijama je dozvoljeno kršenje zakona prostora i vremena, koji nemaju snagu u sferi uticaja vizija.

Jezekilj 1:16. Oblik točkova i njihov raspored su kao oblik topaza, a sličnost sva četiri je ista; a po njihovom izgledu i njihovoj konstituciji izgledalo je kao da je točak u točku.

Ajet sadrži opis izgleda i strukture točkova. Pošto prva polovina stiha govori o izgledu točkova (da su bili kao topaz), reči „i njihov raspored” u njemu deluju suvišno, kao i reči „po izgledu njihovom” u drugoj polovini stiha. stih, koji govori o rasporedu točkova, „zašto LXX ne čita ove reči. - "Pogled" - Evr. "Gene" vidi čl. 5. - "Topaz". Euro "Tarshish"; iz Eze 10.9 saznajemo da je to dragi kamen; spominje se među dragim kamenjem u Eze 28,13; u naprsniku prvosveštenika, bio je 1. u 4. redu (Izl 28.17-20); prema Dan 10.6, tijelo Onoga Koji se pojavio proroku bilo je poput "taršiša". Ime je preuzeto od feničanske kolonije u Španiji na istoimenoj reci, današnjem Gvadalkiviru, baš kao što je poznata klasa zlata nazvana Ofir (Jov 22.24). LXX ovdje ostavlja ovu riječ bez prijevoda ("Taršiš"), a na apsolutno identičnom mjestu Eze 10.9 je preveden ΄ανθραξ, a u Izl 28.20 prevode χρυσολιθος (Vulgata je ovdje "tage" na osnovu epiteta "brodovi" ," ali u Eze 10.8 i Eze 28.13 - "hrizolit"; Targum: "dobar kamen"; Peshito - transkripcija; Symmachus - υακινθος; arapski prijevod - yastis). Dakle, najviše glasova je za krizolit; krizolit starih ljudi, prema Plinijevom opisu, najviše bi odgovarao našem zlatnom topazu. Ova boja točkova odgovara kako točkovima Danielove vizije, koji su bili „plamteća vatra“, tako i vatrenom sadržaju između pravih točkova (Ez 10.12) i harmoniji boja u viziji: zlatno-crveni točkovi, kristalno beli nebeski svod i safirno plavo podnožje prijestolja.

"I sva četiri imaju jednu sličnost." A bez takve napomene, to bi samo po sebi sledilo iz činjenice da prorok nigde ne ukazuje na razlike između točkova; track. opaska želi da skrene posebnu pažnju čitaoca na sličnost točkova. Točkovi su bili slični jedni drugima kao životinje, a bilo ih je četiri. Tako su kotači, poput životinja, bili usmjereni odjednom i jednako na "sve krajeve zemlje". Sve zemlje svijeta s potpuno istom lakoćom bile su dostupne Božanskim kolima. Nije imala prednje i stražnje, što je u običnim kočijama karakterizirala razlika u kotačima i njihovoj veličini. - Pored potpune sličnosti jedan sa drugim, ravnodušnost točkova u odnosu na različite strane kretanja postignuta je i njihovim posebnim uređajem, o čemu se potom govori. "Točak je bio u točku." Većina tumača s pravom razumije ovaj izraz tako da je točak bio u točku okomito jedan na drugi. U sljedećem. stih kaže da su točkovi mogli ići na svoje četiri strane bez okretanja; track. imali su 4 strane; strana točka se može nazvati samo njegovim polukrugom; tada se točak vida morao sastojati od 4 polukruga ili 2 kruga koji se ukrštaju. Protiv toga, po svemu sudeći, govori način izražavanja: izraz u riječi "točak", "ofan", štaviše, dvostruki, zahtijevajući razmišljanje o tome da su jedni u drugima o prethodno spomenutim točkovima. Stoga se pretpostavlja da su jedan ili drugi od četiri točka bili jedan u drugom, a ovaj nalaz je bio ili samo prividan, u perspektivi ili stvaran. Ali izraz za "ofan" takođe može dati takvu ideju da kružnice koje se seku, od kojih je svaki točak sastavljen, treba da budu predstavljene ne samo kao sastavni delovi jednog točka, već kao nezavisni, iako međusobno povezani, točkovi; ova relativna nezavisnost sastavnih delova točka odgovarala bi spoju više osoba u životinjama.

Jezek 1:17. Kada su hodali, hodali su na svoje četiri strane; nije se okrenuo tokom procesije.

Točkovi su imali istu nevjerovatnu sposobnost kretanja u svim smjerovima kao i heruvimi. Kod kerubina sposobnost takvog kretanja bila je uslovljena njihovom četvorolikom, kod točkova četvorostranošću; “Nisu se okretali kad su hodali” namjerno je doslovno ponavljanje onoga što je rečeno o životinjama; za potpunost sličnosti, čak se i zamjenica stavlja u w. R. (na hebrejskom), iako je točak na hebr. gospodin. Ovaj izraz je tako prorok ponavljao po treći put (stihovi 9, 12). Zvuči kao refren (dio govornog govora, koji odgovara refrenu u pjesmi), svojim uzastopnim ponavljanjem skreće posebnu pažnju čitaocu na ovu osobinu u kretanju čitavog fenomena – da nije imao potrebu da se okreće. prilikom hodanja. Što se tiče kotača, ova karakteristika je bila još više iznenađujuća i stoga je zaslužila da se namjerno istakne: kretanje u stranu za obične kotače je čak nemoguće nego za živa bića s dovoljno fleksibilnim nogama.

Jezekilj 1:18. I rubovi su im bili visoki i bili su strašni; sva četiri imala su rubove pune očiju oko sebe.

Početak stihova. iz hebr. će biti: "i njihovi naplatci i njihova visina." Shodno tome, riječi: “i njihovi obodovi” (na hebrejskom je to jedna riječ) stoje potpuno gramatički neovisne o svemu što slijedi, zbog čega je LXX povezuje s prethodnim stihom i prevodi: “ispod njihovih kičma”: “I do ne okreću se (tj. točkovi) uvek ih hodaju, ispod su njihovi grebeni"; ali u takvoj kombinaciji ova riječ ne daje nikakvu novu misao i miruje: ako se kotači nisu okretali pri kretanju, onda se felge ne bi mogle okretati. U međuvremenu, u nastavku govorimo o felgama. Shodno tome, gramatička nezavisnost ove reči od sledeće mora se objasniti kao samostalni nominativni obrt. Kao u 9. i 11. čl. po ovom nominativu. apsolut prorok specificira temu cijelog stiha. A to je bilo potrebno, jer prorok, i prije i poslije, govori općenito o točkovima; sada želi da uradi samo jedan deo njih - felge. Ovakav epizodni prelaz u opisu dobro je obeležen ovim zaokretom. - Upozoravajući da će sada govoriti o obodima, prorok ukazuje na tri crte na njima, kao što su tri crte bila kod nogu heruvima. Prvi je da su bili "visoki". Pisma. iz hebr. "I njihova visina", izraz koji se može shvatiti tako da su te felge "predstavljale uzvišen i veličanstven pogled, koji je obično neobičan za zemaljske točkove koji se kotrljaju u prašini" (Kretschmar). Izraz: „felge su imale visinu“ na hebrejskom zvuči neobično kao i na ruskom; moglo bi se jednostavno reći: "i da li su bili visoki ili - bili su odlični." Štoviše, ako govorimo o visini, onda je prije trebalo govoriti o visini ne naplataka, već samih kotača; takav kvalitet bi za njih imao i razumljivo značenje: visoka visina točkova postiže brzinu kočije. Ali, s druge strane, pretpostaviti oštećenje teksta ovdje ili dodati Heb. riječ "goova" (u prijevodu "visina") ima drugačije značenje, na primjer, "gornja strana" ("obodi su imali gornju stranu") zabranjuju jednoglasni prijenos ovog mjesta u svim tekstovima i jednoglasni prijevod drevnog visina linije "goova".

"I bili su strašni." Doslovno: "i imaju strah." U čemu se sastojao taj strah ili užas felgi, sada se kaže: imali su oči. Zar nije užas: oči na točkovima! Dakle, ne može se reći sa određenim. što znači da će ostati nejasno zašto su točkovi ili njihovi naplatci bili strašni, i nema potrebe tražiti drugo značenje ovdje, na primjer: "i pogledao sam felge" ("irea" horor je u skladu sa "ovdje" " pogledao”), kao i slava. per .: "i videh ta" (tako i većina grčkih kodova; ali venecijanski i 5 minuskula, odnosno kurzivni kodovi imaju: και φουεροι σαν, kao i jedan staroslovenski rukopis Objašnjenja proročanstava: "i strah behu").

"A njihovi rubovi su bili sve četiri ... puni očiju." Ne samo opremljene očima, već "ispunjene" (slovenski prijevod) očima, one su bile u izobilju (γεμοντα δφθαλμων Otk 4.8). - I tako je bilo "sa sva četiri" točka, - refreničko povećanje (stihovi 8, 10, 16; o refrenu, vidi obv. V. 17), ali istovremeno pojačavajući utisak slike: četiri točkovi i sve je prošarano očima. - Snabdevanje točkovima sa očima jedan je od onih čisto orijentalnih simbola u kojima misao posebne moći traži za sebe izraz, ideja koja se ne uklapa u prirodne ideje i koncepte. I naravno, ono što je predstavljeno u ovom simbolu, "predstavljeno je donekle grubo i tjelesno zbog ljudske slabosti" (blaženi Teod.). Pošto je oko izraz unutrašnje aktivnosti, vitalnosti, uvida i mudrosti, onda oči u točkovima ukazuju na život i inteligenciju. Točkovi su animirani, jer mrtav predmet ne može biti instrument Slave Božije. Oči, naravno, nisu bile neaktivne na točkovima: mogle su da gledaju u točkove („i videli su“ ima Pešito umesto „bili su strašni“); točkovi su gledali gde se kotrljaju; oni su se namerno kotrljali: "točkovi su bili puni znanja" (blaženi Teodorit). Oči točka su snabdevene "da izraze nepogrešivo pouzdanje kojim se kretao Božanski presto" (Šmend); "Gledajućim očima, točkovi nisu mogli zalutati" (Bertolette). Pošto točkovi pokreću Božji presto, možemo reći da očima točkova sam Bog gleda na zemlju po kojoj hoda. Ovaj simbol je očigledno našao posebno mesto među zarobljenicima i posle zarobljenih proroka: Dan 7,8; Zach 3.9; Zah 4,10 je, možda, bila posljedica istočnjačkog okruženja i simbolike, „jer je drevna skulpturalna slika Jupitera u Larisi imala 3 oka i svedena je na trojansko, barem azijsko porijeklo (Pausanije I, 24). (Gefernik); “Točkovi, kaže Blaž. Jeronima, bili su takvi kao što basne pjesnika prikazuju stookog ili mnogookog Argusa”; sri oči i uši kralja (satrapa) kod Ksenofonta Sugora. VIII, 2; Zendavest Mitre ima 1.000 ušiju i 10.000 očiju.

Jezek 1:19. A kada su životinje hodale, točkovi su hodali pored njima; a kada su životinje podignute sa zemlje, onda su podignuti točkovi.

Poslanik je već završio s opisivanjem točkova: navodeći sve karakteristike njihovog izgleda i strukture u poređenju sa običnim točkovima, opisao je i njihovo kretanje. Sada se postavilo pitanje o odnosu točkova prema životinjama: da li je postojala ikakva veza između njih, slična vezi između životinja koje nose kola i same kočije? U čl. 19-21 proroka i daje odgovor na ovo pitanje, šta bi on mogao dati. Gledaocu je bio potpuno neshvatljiv odnos između životinja i točkova. Nije bilo vidljive veze između jednih i drugih: „na životinjama nije bilo vučne rude ili jarma: božanska kola su se kretala sama: ispred životinja, točkovi su se kretali iza njih, krećući se u svim smjerovima bez okretanja“ ( Blaženi Teodorit). Ipak, "kada su životinje hodale, točkovi su hodali pored njih." Takav zajednički pokret životinja i točkova, naravno, pretpostavlja vezu između njih. Ovu vezu još jasnije potvrđuje činjenica da su točkovi pratili životinje ne samo kada su se ove kretale po tlu, već i kada su se životinje podizale sa zemlje, podizali su se i točkovi." Točak je alat za kretanje isključivo po zemlji; pronalaženje točkova u vazduhu za njih je bio neprirodan položaj, a ako su prihvatili taj položaj, to je dokazalo njihovu posebno blisku povezanost sa životinjama.

Jezek 1:20. Gde je duh hteo da ode, tamo su otišli; kuda god je duh išao, i točkovi su bili podignuti zajedno s njima, za duh životinja bio u točkovima.

Prisiljen da se vrati kretanju životinja, prorok ponavlja ono najvažnije što je rečeno o ovom pokretu. Po mnogo čemu se razlikovao od bilo kojeg drugog pokreta, ali najviše po tome što je bio određen u svom pravcu na poseban, misteriozan način. Njegova odrednica bila je "duh". Euro "Gdje je bio duh da ide" slave. prevodi: "gdje god je oblak, tu je i duh"; onda. stih traži novi koncept "oblaka"; paralelno 12 st. ne postoji takva riječ i stoga se sumnja da LXX dodaju: mogli bi pročitati prijedlog "gal", "na", "k" kao "woof", "cloud", ili zamijeniti ovaj posljednji koncept "ruach" za "duh “, što, zaista, nije jasno zašto, hebrejski tekst to dva puta stavlja (ova zamjena je mogla biti izvršena na osnovu 1. Kraljevima 18:45, gdje se oblak pojavljuje u oluji prije vjetra); stavljajući "oblak", LXX je očito mislio na oblak koji je prorok vidio u st. 4, ali pod duhom vjetra, koji je otvorio viziju; značenje slave. per. ovako: gde je oblak otišao, tamo je bio i vetar, tamo su išle i životinje i točkovi. - Zašto se kaže da su točkovi "podignuti", a ne hodani? “Uzašao” ovdje teško da ima svoje tačno značenje – odvajanje od zemlje: u 19. i 21. st., gdje ima takvo značenje, dodaje se “od zemlje”; ovdje to znači “ustati s mjesta” “napustiti mjesto” “krenuti se” (Br. 23.24 i drugi); ako ovaj glagol ovdje ima svoje uobičajeno značenje, kao u 19. i 21. st., onda daje ideju da su životinje s kotačima više lebdjele u zraku nego hodale po zemlji. - Poslanik takođe ukazuje na razlog ovog dogovora u kretanju točkova i životinja: "jer je duh životinja bio u točkovima." "Animal spirit" preciznije: "animal spirit" - jedinica. h (gakhaya). „Prorok životinjama naziva četiri životinje koje su međusobno neraskidivo povezane i na potpuno isti način“ (Smend). Poslanik više puta asimilira 4 životinje sa takvim zajedničkim imenom (sve ih naziva - jednina "životinja"): Ezek 1,22; Eze 10,15:20, kao i njegovi točkovi su takođe zajednički označeni imenom "galgal" (Eze 10,2:13). Životinje su bile tako blisko povezane da je prorok u stihu 11. smatra potrebnim upozoriti da su im lica i krila ipak razdvojena. Općenito, o heruvimima se misli u takvoj neodvojivosti jedni od drugih da se o njima jedva govori zasebno i pojedinačno. uključujući i ovo ime se gotovo nikada ne koristi. - Pošto u odnosu na heruvime ne može biti govora o duhu kao njihovoj duši, to očito znači duh, koji, prema v. 12 odredio njihovo kretanje. LXX, Peshito, Vulgata, ovdje prevode "duh života", ali "haya" umjesto "hamim" u značenju "života" koristi se samo u poeziji; ova riječ u takvom značenju ne može stajati uz člana kao što stoji ovdje; onda - ako točkovi uglavnom imaju samo živu dušu, onda iz toga ne sledi da se kreću u skladu sa životinjama.

Jezek 1:21. Kada su oni hodali, hodali su i oni; i kada su stajali, i oni su stajali; a kada su bili podignuti sa zemlje, onda su točkovi bili podignuti zajedno sa njima, za duh životinja bio u točkovima.

Dogovor u kretanju točkova i životinja bio je toliko izvanredan da prorok još jednom skreće pažnju na njega tako što ukratko ponavlja sve što je o njemu rečeno. On dopunjuje ovo ponavljanje naznakom da kada su se životinje zaustavile, s njima su stali i točkovi - okolnost koja je sama po sebi daleko od očigledne, budući da točkovi nisu ni na koji način bili povezani sa životinjama. Dakle, „21 čl. kombinuje sa dodatkom nova dva prethodna stiha i zaključuje ih” (Gitzig). Osim ovog cilja, služi kao zaključak opisa izvanredne saglasnosti u kretanju životinja i točkova, stih ima i drugu svrhu: oslikava nam opće kretanje čitavog fenomena. Iz nje saznajemo da se fenomen nije uvijek odvijao, ali je ponekad prestajao, i da je ponekad hodao zemljom, a ponekad lebdio iznad zemlje, „izdizao se iz zemlje“, nije beznačajna informacija koja još nije prorok je saopštio u takvoj punoći i jasnoći. Stih se završava doslovnim ponavljanjem završnih riječi prethodnog stiha: „jer je duh životinja bio u točkovima“, jednom od Ezekielovih književnih sredstava (refren, vidi stih 17), što znači skrenuti pažnju na misao ponovljena sa takvom doslovnošću. “Ova uzročna rečenica vrijedi dvostruko, jer glavna sila leži u njoj” (Kretschmar). „Dvaput se kaže: „jer je duh života bio u točkovima“, tako da točkove uopšte ne smatramo nečim što vidimo u donjim delovima kola, kola i kočija, već živim bićima, čak i višim nego živa bića” (blaženi Jeronim).

Jezek 1:22. Iznad glava životinja nalazila se neka vrsta svoda, poput prizora čudesnog kristala koji se pružao iznad njihovih glava.

"Životinje", u hebr. opet, kao u 19. i 21. st., "čudna" (Kornil) jedinica. h. (umjesto kojih, međutim, 3 hebrejska rukopisa u Kennicott, LXX, Targum, Peshito i Vulgate imaju množinu) 4 heruvima i ovdje se, kao i u tim stihovima, smatraju jednim organskim bićem. - Reč "sličnost" upozorava čitaoca na misteriju onoga što će sada biti opisano. Poslanik ponovo (stihovi 5, 10, 13) vidi nešto na šta može ukazivati ​​samo sličnost na zemlji: o točkovima se ne kaže da su njihove sličnosti bile vidljive; nakon toga će se ova riječ koristiti samo kada se opisuje prijestolje i Onaj koji sjedi na njemu. - "Svoda", Slav. "Firmament". Heb "rakia" (στερεομα, firmanentum) u Starom zavetu se ne koristi u bilo kom drugom smislu osim nebeskog svoda, nebeskog svoda. Istina, odsustvo člana omogućava da ovdje ova riječ ne znači nebeski svod; ali pošto Jehova ima svoj presto na nebu, "rakija" ovde može značiti samo nebo, nebeski svod. Ali to nije bio nebeski svod koji obično vidimo, već samo njegova sličnost, mnogo bolja od svog prototipa. LXX ispred "firmamenta" takođe ima česticu "kao", ωσει (kao što je bilo); ako je ova čestica prava, onda sličnost nebeskog svoda koji se ukazao proroku, sa vidljivim, postaje još manja i svodi se na blagu sličnost. O nevidljivom nebu, vidljivo i razumno mogu dati vrlo nedovoljnu ideju.

Mojsije i „starešine Izraelove“, koji su videli mesto gde je Bog stajao, otkrili su da svojom čistom i prozirnom svetlošću podseća na svod: „kao vizija nebeskog svoda u čistoći“ (Izl 24,10). Prorok Jezekilj, za svod koji je vidio iznad glava heruvima, ne nalazi dovoljnim poređenje samo sa nebeskim svodom i upoređuje ga sa "Kerahom", Rus. per. kristal. “Kerak” znači ili hladno, mraz (Post 31,40; Jer 36,30), zatim led (Jov 37:10, 38:29); drugo značenje je rjeđe i čini se da je kasnije, mora se prepoznati kao glavno, jer je korijen ove riječi "biti gladak", pa se stoga u početku moralo primijeniti na vodu koja je postala glatka od hladnoca. Ali pošto vrsta leda, ma koliko jasna i prozirna bila, uopće nije toliko veličanstvena da bi poslužila kao jaka poređenje za ovaj slučaj, LXX i gotovo svi drevni (samo Targum - "led") su se naselili. na kristalu ili kristalu kao predmetu koji bi ovdje stao više leda. Iako se "kerah" nigdje ne koristi u značenju kristala (u Jobu 28.17 "gaviš" je prevedeno preko "kristal"), oni misle da se kristal mogao tako nazvati ili zbog sličnosti sa ledom ili zato što je, prema kod starih, proizvodi ga mraz (Plinije, Hist, nat.XXXVII, 8, 9). Smatra se da je Bl. Jovan, pozivajući se na Eze 1.22 u Otkr. 4.6, naginje ovom značenju; iako radije kombinuje oba značenja kada kaže da je prije prijestolja Božijeg bilo "stakleno more, poput kristala". U knjizi. Jobov kristal (ako je tako potrebno je prevesti "gaviš") postavljen je, očigledno, ispod ofirskog zlata, ali zajedno sa običnim čistim zlatom (Jov 28.17-18); track. u davna vremena bio je od velike vrednosti i, možda, zaslužio da bude deo veličanstvene vizije, gde se činilo da je sve, čak i točkovi, napravljeno od najboljeg dragog kamenja. Podovi u najbogatijim palatama drevnog istoka bili su prekriveni kristalom ili staklom; u Kur'anu (sur. 25, br. 44) kraljica od Sabe uzima kristalnu platformu ispred Solomonovog prijestolja za vodu. Ali ako pod "kerah" mislimo na kristal, onda nije jasno zašto ga prorok naziva tako nekorišćenim imenom. Proroku je bio potreban mineral koji bi bio najbolja kombinacija potpune prozirnosti sa kamenom tvrđavom i mogao bi poslužiti kao dobar simbol nebeske čistoće i jasnoće. Možda je "kerah" bio izvorni naziv (asirski kirgu - "tvrđava") minerala, koji je bio kao umrtvljena bistra voda, kao naš dijamant čiste vode (ali dijamant na hebrejskom "šamir" iu uglačanom obliku teško da je bio tada poznat). - Tajanstvenom objektu, koji je prorok nazvao "kerah", on saznaje ništa manje misterioznu definiciju "gannor" (ruski prevod "neverovatno"), koju LXX nema u šifri. Aleksandrija i Vatikan, u prijevodima na koptski i etiopski. Korijensko značenje ove riječi je "strašan" (Vulgate i Peshito horribilis, ali Targum je "jak"), ali na ona dva mjesta u Starom zavjetu gdje se koristi (Suda 6.13; Jov 37.22) znači strah i strahopoštovanje inspirisan manifestacijom Boga ili anđela. I u tako posebnom značenju, riječ je ovdje prikladna: taj kristal, koji je u obliku nebeskog svoda visio nad glavama heruvima, svakako je ulijevao strahopoštovanje prema proroku tako što je osjetio njegovu uzvišenu, nezemaljsku svrhu; prorok se odjednom oseti pred pravim, otvorenim nebom, i ovaj osećaj nije mogao da ne ispuni njegov užas. - "Preko njihovih glava." Umjesto toga, tautološke indikacije LXX u većini najboljih kodeksa su prirodnije: „na njihovim krilima“, čime prorok preciznije određuje položaj nebeskog svoda: on nije bio direktno iznad glava, već iznad krila, koja bili su nešto podignuti iznad svojih glava (r. 11).

Jezek 1:23. I ispod svoda njihova su krila bila ispružena jedno prema drugom, i svako je imalo po dva krila koja su ih pokrivala, svako je imalo po dva krila koja su pokrivala njihova tijela.

Prorok dramatično odgađa opis, koji se već mogao očekivati, onoga što je bilo na nebeskom svodu, i ponovo se vraća opisu vrste u kojoj su heruvimi jurili prema njemu uz gromoglasne udare krila; na sliku ovog zaglušujućeg leta (vidi 23–25) Čl. 23 služi kao uvod, u kojem se prorok prisjeća onoga što je već opisano u stihovima 9 i 11. relativni položaj krila. Poslanik tako govori o tome po treći put, što pokazuje važnost ove vizije. Ali 23 čl. ne ponavlja jednostavno podatke iz 9. i 11. čl.; on preciznije definiše način na koji su heruvimska krila bila ispružena jedno prema drugom: pružala su se ravno jedno prema drugom, tj. d. b. čine jednu horizontalnu ravan koja leži u podnožju nebeskog svoda; Ovakav položaj krila je bio utoliko više iznenađujući što ni tokom leta nisu napuštali ovaj uobičajeni, matematički precizno izračunat položaj jedno u odnosu na drugo. Od Heb. slova: "krila su bila ravna (ješarot) jedno prema drugom", izraz je pomalo čudan (kao i ranije, u 9. i 11. veku, položaj krila određivali su jedva razumljive reči "hoverot" i "perudot" , kao da su krila u teškom prenosnom položaju jedno na drugo), zašto ga je LXX zamenio izrazom 11 čl. "Ispružio", dopunjavajući ga prema Eze 3.13 πτερυσσομενον "leteći" (ali tamo na veličanstven način "krilati"), odnosno letjeti, mahati (drugi slovenski prevod "lepršati"), a ne samo mirno ispružiti. - Poslanik ponovo smatra potrebnim, kao u stihu 11, odrediti da su keruvimi imali samo dva raširena krila; druga dva su izostavljena, jer je njihova svrha bila da pokriju tijelo. U Hebr. ova misao je izražena razdjelnom rečenicom: “jedan (leiš) od njih je pokrivao dva (krila), a drugi (uleish) njih dvoje su pokrivali tijelo”; sri Is 6.2. U LXX, misao je ovdje prenesena u jednoj rečenici sa dodatkom pojma "konjugirano" (krila koja pokrivaju tijelo bila su povezana jedno s drugim); već u kod. Ispit iz Chisian i Syrian također ima drugu rečenicu (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) ispod zvjezdice. Iako je posljednja misao iz 23 čl. nije novo, ali njegovo ponavljanje, osim što ga naglašava, baca novo svjetlo na njega, stavljajući ga u takvu vezu kao ovdje; heruvimi su stoga pokrivali samo njihovo tijelo (doslovno "torzo"), jer su bili pod nebeskim svodom i prijestoljem Božjim, a ne ispred njega, kao serafimi.

Jezek 1:24. I dok su hodali, čuo sam šum njihovih krila, kao šum mnogih voda, kao glas Svemogućeg, jaku buku, kao buku u vojnom logoru; a kada su stali, spustili su krila.

A let velikih ptica stvara veliku buku; a ovdje su letjeli krilati lavovi i volovi. Tutnjava ovog leta dogodila se pod samim nebeskim svodom; shodno tome, cijelo mjesto je grmjelo pozitivno; Jehovino stopalo je trebalo da zadivi veličinom sva čula – ne samo vid, već i sluh. Poslanik ne nalazi dovoljno poređenja za buku koja dolazi odatle; otuda ova zbrka poređenja. Ali poređenja iz Jevr. t. i rus. per. nepravedno upućuju na istu temu. Nekoliko grčkih kodova (venecijanski, 5 minuskula, blaženi Teodorit i slovenski trans.) čine dobar dodatak hebrejskom. tj. stavljajući u prva dva poređenja "uvijek paryahu": kada su keruvimi letjeli, šum njihovih krila bio je kao šum mnogih voda i kao glas Svemogućeg. Ali keruvimi nisu uvijek letjeli, a ponekad su hodali ili na neki drugi način kretali po zemlji, a ponekad su potpuno stajali. U oba slučaja, njihova krila nisu mogla proizvoditi buku, barem koliko tokom leta; prorok takođe napominje da kada su heruvimi hodali ("kada su hodali" na hebrejskom T. to nije mesto u ruskom prevodu, ali pre trećeg poređenja), "glasna buka" se začula iz njihovih krila (" Kol Hamullah" up. Jer 11.16; mb "haman" Eze 7.11; 3Ki 18:41; db neka vrsta tupe buke), slična buci u vojnom zidu. Kada su heruvimi stali, njihova su krila bila mirna i naravno nisu mogli praviti buku.

"Kao da šum mnogih voda." Poređenje omiljenih biblijskih pisaca za visok šum: Eze 43,2; Is 17.12; Jer 10.13 Otk 1:15, 14: 2; Psalam 92.4. Pod vodama, mnogi mogu značiti kišu, more ili najvjerovatnije česte planinske potoke sa vodopadima u Judeji; sve to stvara veliki, ali nejasan i nejasan zvuk koji ovde najbolje pristaje. - Tutnjava koju je čuo prorok nije zvučala baš kao "šum voda mnogih": bila je jača od njega. Ako se traži poređenje za njega, nastavlja prorok, onda se može uporediti samo sa glasom samog Boga ("kao glas Svemogućeg"). „Zašto ništa ne tražiti sličnost dostojnu stvari, a ne naći je nigdje? Dovoljno je ukazati na samog Glumca i pokazati im snagu buke” (Blaženi Teodorit). “Glas Svemogućeg” se također može shvatiti kao pravi Božji glas (čuo se, na primjer, na Sinaju); ovom shvatanju favorizuje dodatak ovom poređenju u Eze 10.5: "kada On govori." Ali biblijski pisci koriste ovaj izraz (“glas Božji”) kao uobičajenu parafrazu za grom: Ps 28:3-5; Job 37.2-5 Otk 19: 5-6. Konačno, "glas Božji" može značiti bilo koju veliku, prodornu i strašnu buku, kao što su "kedrovi Božji" i "božje planine" veliki kedrovi i planine. Sva ova shvatanja se mogu kombinovati: poređenje proroka želi da imenuje najveću moguću buku na zemlji, dostižući stepen koji je Jevrejin označio u različitim kvalitetama kao visoku definiciju Boga; ali se nikakva buka ne može uporediti po snazi ​​sa zaglušujućom tutnjavom grmljavine, u kojoj se čini da svemir drhti; ako išta može biti jače na zemlji od ove buke, onda možda teofanijski grmljavin, koji je naravno bio jači od prirodnog i koji se podrazumijeva pod naznačenim odlomcima psalama, Apokalipse i Jova. Šta god značio "glas Svemogućeg", u svakom slučaju ovaj epitet ukazuje na veću buku od prvog poređenja; osim toga, drugo poređenje nadopunjuje prvo, određujući buku koju prorok čuje s druge strane - po stepenu i snazi, dok je prvo poređenje definira po kvaliteti. Ne bez svrhe, a Bog se ovdje naziva rijetkim imenom Shaddai (ruski prijevod "Svemogućeg", slovenski "Sadai"). Ovim imenom se Bog naziva u posebno važnim i svečanim prilikama: Postanak 17,1; Brojevi 24.4; u knjizi o Jovu ovo ime se pojavljuje 30 puta. Ovo je neka vrsta tajanstvenog Božjeg imena, koje može izraziti elementarnu, svjetsku moć Božanskog; vidi Postanak 17.1. Kao imenica, Shaddai se nalazi samo u poeziji; u prozi ima ispred sebe El, a na osnovu Eze 10,5 neke. grčki kodovi i slav. prijevod se čita i ovdje pred njim je "Bog".

Tutnjavu koja stvaraju krila heruvima dok su hodali, prorok upoređuje s bukom vojnog logora, koji proizvode ogromne trupe, s obje strane spremajući se za bitku. sri Život 32.3; stoga Targum: "kao glas anđela na visini." Naravno, povorku nebeske vojske prati buka vojnog pohoda. A ova glasna vojna buka, koja podsjeća na buku cijelog logora, dolazi od samo 4 stvorenja! - Buka krila heruvima trebala je prestati kada su stajali: tada nisu zamahnuli krilima, spuštajući ih. Umjesto "spuštanja" slave. ima „pochivakha“ (pri čemu mu se podlažu „krila“, a ne „životinje“, kao na ruskom), što je tačno, jer prema čl. 12 i 23 dva para krila heruvima bila su stalno ispružena. - U 7 hebr. rukopisa (6 za Kennicotta i 1 za Rossija) i na nekim Pešitovim spiskovima nema 24 čl. Vatikanski kodeks glasi samo iz ovog stiha: „I čuo sam glas njihovih krila dok su hodali, kao glas mnogih voda; a kada su stajali, njihova su krila počivala”; dakle, iz brojnih poređenja Wata. kod. vodi samo jednog; sve suvišno je protiv ovoga u Maršalijanskom zakoniku pod zvjezdicom označenom θε (iz Teodocije). Od čitanja Wat. kodeksa samostalan (potvrđen samo Martovskim kodeksom, au drugim slučajevima koji se s njim slažu), može se posumnjati da je ovaj kod, generalno sklon da zaobiđe teške odlomke njihovim izostavljanjem, u ispravljanju stiha prema Eze 43.2, gdje samo dato je jedno poređenje - sa šumom vode.

Šta je bio taj „glas iz trezora“, prave se razne pretpostavke. Prvo što traži za razmišljanje jeste pretpostavka da je ovaj glas pripadao Onome koji je bio iznad nebeskog svoda, Koji je ukazao na to gde životinje treba da stanu. Druga polovina stiha tada može značiti da su se „na poziv odozgo, kola konačno zaustavila ispred Ezekijela, i sada je prorok mogao dati opis prijestolja i Onoga koji sjedi na njemu. Ali ovo razumevanje ometa 1) ono što Jehova prvi put kaže u Eze 2.1; 2) kočija je već stajala kada se oglasio glas; 3) da su se životinje, poslušne glasu sa nebeskog svoda, konačno zaustavile, nemoguće je tako reći: "kada su stajale, krila su im padala." Druge pretpostavke o ovom glasanju su takođe neodržive. On „nije mogao biti eho odozdo, ni po prirodi stvari, ni zato što ga Ezekiel na njegovoj lokaciji nije mogao čuti. Nije mogao doći sa trona koji je počivao. On nije mogao doći od samog Jehove, biti buka njegovih nogu, jer Jehova ne korača, već sjedi. Ako je to bio grmljavina, onda bi se mogao preciznije definirati, nazvan po sebi ”(Gitzig). Ovaj spisak treba dopuniti Krečmarovim duhovitim nagađanjem da pod glasom sa nebeskog svoda treba „razumeti buku koju izaziva zamislivi krug Jehovin, vojska Gospodnja; jer onaj koji sjedi na prijestolju je Jehova, koji slijedi. pojavljuje se kao kralj, mora biti kao takav, okružen bezbrojnom gomilom slugu, bez kojih istočnjački čovjek ne može zamisliti kralja; "Glasna buka, kao buka vojnog logora" mora se pomjeriti iz 24. čl. u 25, gdje će označavati šapat pun strahopoštovanja, koji je prošao kroz mnoštvo nebeskih vojski, kada su se Božanska kola zaustavila i Jehova je morao početi govoriti; Ezekiel se ne zadržava detaljnije na opisu Božanskog dvora, već žuri pored onih oko sebe do glavne osobe. Suviše lukavu misao pretpostavio bi prorok u čitaocu, koji bi iz postojanja buke oko Gospoda trebalo da izvede zaključak o vojsci oko Njega. Tajanstvenost glasa o kojem stih govori i potpuna nemogućnost uspostavljanja bilo kakve veze između dvije polovine stiha, kao i doslovna sličnost 25b, sa 24c. doveo je čak i stare tumače do ideje o oštećenju teksta ovdje. Ovu ideju favorizuje istorija teksta: 9 hebrejskih rukopisa i neki Pešitovi propusti izostavljaju ceo stih; Chisian Codex ga označava zvjezdicom; druga polovina stiha se ne nalazi u 13. Heb. ruku., u šiframa Alex. Vatik., koptski i etiopski prijevodi, zahvaljujući kojima tamošnji stih dobija ovaj oblik: "i bi glas sa nebeskog svoda." Ovo čitanje je glatko, ali ovo je glatko i sumnjivo: kako je moglo ući u tu grubost, što je sadašnji hebrejski T. i grčki kodovi koji se slažu s njim?

Zapravo, samo druga polovina stiha prkosi objašnjenju, predstavljajući tako rezak uho ponavljanje nedavnog 24. veka. Ali takvo ponavljanje završnih izraza u duhu Ezekiela i poglavlja I nije jedan od primjera tehnike ovog autora („nisu se okretali dok su hodali“, „jer je duh života bio u točkovima“). Ovo ponavljanje zamjenjuje sadašnje podvlačenje izraza u proroku. Ponovljeni izraz ne može stajati u bliskoj vezi sa susjednim rečenicama (r. 9, 12); ima svoju svrhu ne u drugoj rečenici, već u sebi: prorok koristi daleku priliku da se prisjeti ranije izražene misli. Ne morate čitati ova konačna ponavljanja, a nit opisa neće prekinuti; ovo treba uraditi ovdje; potreba u 1. polovini čl. vidjeti nastavak opisa, a u drugom - njegov prekid, uzrokovan željom da se vrati na prethodno izraženu misao; „Iz trezora se čuo glas – mogao se čuti, jer kada su životinje zastale, njihova krila nisu stvarala buku.“ - Ako je tako, onda se prva polovina stiha može objasniti potpuno nezavisno od druge. Izvanredno je da ne postoji neposredna definicija za "glas iz trezora". Nije manje značajno da je verbum finitum prvi put upotrijebljen za ovaj glas: i postojao je glas. Ove dvije okolnosti daju glasu sa svoda izuzetno mjesto i to vrlo visoko i časno: „iznad nebeskog svoda“ – zaista Božansko mjesto. Istovremeno, ovom glasu se daje određena misterija i nerazumljivost kroz odsustvo bilo kakve definicije u njemu. Već za buku sa krila heruvima, prorok je teško mogao pronaći sličnost među zemaljskim zvukovima. Za glas sa nebeskog svoda, on čak i ne pokušava da uporedi. Sve ovo dokazuje božansku prirodu ove "buke". I zapravo, zašto Bog svojom pojavom, pored svega ostalog, ne bi mogao proizvesti posebnu Božansku buku? Ovaj šum ("glas" - "kolac") je već bio praćen Njegovim prvim pojavljivanjem, opisanim u Bibliji (u raju); opis Bogojavljenja na Sinaju takođe govori o ogromnoj buci Njegove pojave („glasovi“ – ​​„udarac“). Bog se prije svega i najbliže od svega otkriva svijetu kroz „kolac“, glas, svoju Riječ. I keruvimi „ne mogoše podnijeti glas Boga Svemogućeg koji je odjeknuo na nebu, nego su stajali i divili se, i svojom tišinom ukazivali na silu Božju koja je sjedila na svodu“ (blaženi Jeronim).

Jezekilj 1:26. I nad svodom koji je iznad njihovih glava, Bilo je izgled prijestolja kao od kamena safira; a iznad obličja prijestolja bilo je, takoreći, lik čovjeka na vrhu.

"Sličnost prijestolja, kao iz kamena safira." Lit .: "Kao privid kamena safira, privid prijestolja." Dakle, originalni tekst ostavlja nepoznatim da li je safirni tron ​​bio ili je safir bio nešto odvojeno od prestola. LXX se naginje posljednjoj misli: "kao vizija kamena safira, privid prijestolja na njemu"; "Na njemu", što je u izobilju protiv Heb. t., definitivno govori da je tron ​​bio na safiru i da je trag. safir nije bio tron, nego nešto ispod njega - podnožje trona ili nešto drugo, ne zna se. Ali da li je tron ​​bio safir ili nešto drugo, pojava ovog kamena ovdje je značajna. Ovo je kamen koji nosi ime samog sjaja ("safar" - "sjaj"), koji se smatra jednim od najlepših kamenja (Iz 54.11; Otkr. 21.19), nije inferioran po ceni od zlata (Jov 28.6:16). ), kamen plave boje u svakom slučaju (ako nije isti sa našim safirom) po Pliniju (Hist. nat. 87, 9), povremeno je plav sa crvenom i blista zlatnim točkicama (teško da je naš lapis - lazuli). Safir dodaje neprobojnost svijetloplavom nebu, zbog čega je ovdje privučen radi poređenja. „Kao što kristal ukazuje na sve potpuno čisto i blistavo na nebu, tako safir – na skrivene, skrivene i nedostižne tajne Božje, „koji je stavio tamu za svoj krov“ (Blaženi Jeronim)“ Ova sličnost ukazuje na tajanstveno i nevidljivo priroda ”( Blaženi Teodorit). - Poslanik vidi prijesto, za koji ne bi moglo biti sumnje, čiji je. Uzdižući se na nedostižnu visinu (up. Is 6.1), obavijen plamenom i zaliven nesnosnom svjetlošću za oko, nebeski prijesto se, naravno, jedva dao vidjeti, a prorok je sada morao mentalno završiti ono što je vidio. Otuda "sličnost" za tako određenu temu kao što je tron, otuda tišina o svjetlosti i materijalu prijestolja (ako ga ne smatramo safirom). - Prijesto pretpostavlja kralja. Dakle, Bog se proroku Ezekielu pojavljuje, prije svega, kao kralj. U obliku kralja, Bog se nije prvi pojavio proroku Ezekielu; ali Božja pojava u ovom obliku počela je malo prije Ezekiela. Predstava Boga na prijestolju nastala je u vrijeme kraljeva: Mojsije je nagrađen pojavom Boga u obliku zapaljene vatre u grmu, Ilija je na vjetru pustinje, Samuilo čuje Božji glas. Pojavu Boga u obliku kralja prvi je uveo Mihej: 1. Kraljevima 22,8:17-22, nakon čega slijedi vizija Izaije. Na razvoj takvog koncepta nije moglo a da ne utječe pojava i jačanje kraljevske moći: ne može biti bolje slike za Boga na zemlji, poput suverenog kralja u svom sjaju svoje veličine. Sjaj Nabukodonozorovog dvora mogao bi indirektno uticati na revitalizaciju ideje o Bogu kao Kralju, a kod proroka Danila nalazimo još složeniji prikaz Nebeskog Kralja i Njegovog svetog Dvora nego u Ezekijelu (Dan 7:9-10). , 13-14).

„A iznad sličnosti (ponavljanje koncepta radi jačanja misli) prestola je bilo nalik čoveku“, doslovno: „sličnost, kao neka vrsta čoveka“. Ova slika se jedva pojavila u moru svjetlosti kojim je bila preplavljena. Ako je tron ​​bio nejasno vidljiv („sličnost“), onda koncept vidljivosti gotovo nije bio primjenjiv na Onoga koji sjedi na njemu. Otuda ova hrpa restriktivnih riječi: "sličnost", "kako je bilo", "vrsta". U tom pogledu, prorok Ezekiel, međutim, nije dobio manje od onoga što je dato drugim bogotražiteljima. “Starešinama Izraela sa Mojsijem je pokazano samo mesto gde je Bog stajao; Izaija je vidio serafime oko Božjeg prijestolja; Ezekiel vidi same nosioce i nosioce direktnog Božjeg prijestolja ”(Kretschmar). Zapravo, "Bog nema nigdje u očima Boga" (Jn 1,18). Ako Mojsije, Isaija i Danilo kažu da su vidjeli Gospoda (na primjer, koji je sjedio na prijestolju), onda ovaj njihov kratak izraz vjerovatno treba shvatiti u svjetlu Ezekielovog tačnog i detaljnog opisa: oni nisu vidjeli lice Boga koji se pojavio (što se nije moglo pokazati i Mojsiju: ​​Izl 33.23), videći db. samo nejasne obrise Božje slike.

Jezek 1:27. I vidio sam neku vrstu plamenog metala, neku vrstu vatre unutar njega; od pogleda na njegova slabina i iznad, i od pogleda na njegova slabina i ispod, vidio sam, takoreći, nekakvu vatru, i Bilo je Oko njega.

U ambijentu Kralja koji se ukazao proroku, drago kamenje koje obično krasi kraljeve i njihove krune očigledno je zauzelo sekundarnu poziciju: povuklo se u delove ovog okruženja kao što su točkovi prestola, njegovo stopalo. Oni nisu ukrašavali onoga koji je sjedio na prijestolju. Sva njihova ljepota i sjaj nisu mogli ništa dodati svjetlu kojim je sijao Sjedeći i s kojim se samo mogao uporediti sjaj nama nepoznatog hašmala (iz ovoga se samo vidi kakav je dragulj bio i kako je hašmal bio). tumači griješe, pretpostavljajući, na primjer, ćilibar ili neku vrstu bakra). „Primjetno je da je prorok u ovom posljednjem dijelu svoje slike vrlo skroman: jedva ocrtava obrise božanskog fenomena; čini se da ga sjaj koji je bacao zasljepljuje i skriva detalje od njega ”(Reis). "I vidio sam." Prvi put nakon 4 tbsp. i dva puta u ovom stihu: izuzetna važnost trenutka "Kao da gori metal". Pisma. "Kao neka vrsta hašmala"; dakle, "hašmal" na ruskom. ovdje preneseno u suprotnosti sa čl. 5; gdje se prevodi (vjerovatno kao ovdje): "svjetlost plamena", slava. u 5 st. a ovdje je isto: "kao vizija elektre." Kao hašmal (vidi stih 5) On koji je sjedio na prijestolju je blistao; ali prorok zamjenjuje direktan opis svoje slike (npr. "a Njegov izgled je bio kao neka vrsta hašmala") ovim opreznim izrazom. Na prijestolju se ljudska slika jedva nazirala; u stvari, ono što se moglo vidjeti na njemu je samo svjetlo hašmala. “Međutim, nije samo ovaj sjaj zračio s trona. Vatrena svjetlost pridružila se svjetlu hašmala. Stav u kojem je stajao drugi, samo vatreno svjetlo prvom, izražen je sljedećom nejasnom frazom: "kao neka vrsta vatre iznutra (" opklada "nigdje je neuobičajena riječ, ako ne smatrate da je ekvivalentna" bajt "" kuća ") njegova (zapravo" njena " , to jest, ili ljudska slika na tronu ili hašmal; oba su na hebrejskom f. r.) okolo." Izraz može imati ili sljedeće značenje: to (ljudska figura? Hashmal?) izgledalo je potpuno vatreno, ili iznutra: kružna vatra je bila vidljiva unutar hašmala. - Dalje riječi ajeta tačnije opisuju sjaj Onoga koji je sjedio na prijestolju. Na opisani način, kao hašmal i vatra, Onaj koji je sjedio je blistao "od boka njegovih i gore"; i „od pogleda na svoja slabina i ispod“ prorok je „video kao da je ... vatru“, sam bez hašmala. Sav ovaj opis je mnogo jasniji u Jezeku 8.2, gde ista slika sija ispod slabina samo kao vatra, a iznad kao hašmal i zora (sledeće, u ruskom prevodu, tačka-zarez mora biti preveden na "njegovo"). Prorok se izražava s krajnjim oprezom. Svetleće Božje telo se raspada na dva dela; ako je Bog općenito predstavljen u ljudskom obliku, onda bi ono što ljudi zovu slabina ("oblik slabina") bila granica između dva dijela, koji su nejednako sijali. Pošto je slika bila u sjedećem položaju, njen okomiti dio od pojasa naviše je sijao kao hašmal i vatra, a donji samo kao vatra. Donji dio slike, smješten bliže zemlji, a prije svega otvoren ljudskim očima, sija umjerenijom svjetlošću - poput vatre (ali ne kao obična vatra, već "kao vrsta", nešto poput vatre), možda zato što je obavijen odjećom koja je padala u širokim naborima u krug (usp. Isa 6.1); gornji, vjerovatno predstavljen nag, barem djelomično - na vratu, grudima, blista najsjajnijim sjajem koji se može zamisliti (to je bio onaj sjajan sjaj koji je prorok primijetio čak i kada je oblak tek izronio na horizontu - st. 5) ; ali je gornji dio, pored sjaja hašmala, imao ognjeni sjaj: možda je Onaj koji je sjedio na prijestolju, obasjavši Sebe svjetlošću sličnom sjaju hašmala, bio odjeven u vatru, poput haljine. - „I sjaj je svuda oko Njega“, odnosno Onoga koji je sjedio na prijestolju. Ličnom zamjenicom govor se vraća glavnom subjektu stiha, što je, bez ikakvog objašnjenja, naznačeno i zamjenicom u “Nedrima njegovim”. Oko cijele svjetlosne slike Boga nalazi se svijetla svjetlosna sfera, koja je bliže opisana u stihu. 28 kao duga.

Jezek 1:28. U kakvom se obliku duga pojavljuje na oblacima tokom kiše, to je bila pojava ovog sjaja svuda okolo.

“Duga (i to baš po svemu slična pravoj) u kakvom se obliku pojavljuje na oblacima tokom kiše. Nepristupačno je odvojeno od sfere koja ga okružuje. Dok On sam sija izuzetnom svjetlošću, krug oko Njega treperi, kako i treba, mekšom, nježnijom svjetlošću” (Gitzig). Jarka svjetlost s Božjeg prijestolja prelama se u obojenom sjaju duge, koji je ublažava. Predstavljajući razne boje i najlepše, i postepeno se pretvarajući u druge, čineći, takoreći, veličinu Božju, koja se ogleda na nebu, dugom i u drugim slučajevima ulazi u teofaniju: Otk 4,3; Rev 10.1 - uglavnom zbog značenja koje je steklo nakon potopa. "Ova vrsta" Slovena: "takvo stanje", vjerovatno je pisar uzeo δρασις za στασις; tako samo, osim slave. transfer u venecijanski. kod. i blagosloveno. Teodorit.

Znak i značenje Ezekijelove vizije o Kebaru i dalje ostaje i, vjerovatno, će još dugo ostati ista misterija kao i blisko povezana i još tajanstvenija vizija ovog proroka novog hrama (poglavlje XL-XLIV) i apokaliptičke vizije. Ipak, egzegeza predstavlja mnoge pokušaje da se razotkrije misterija vizije Howara, od kojih su najvažniji sljedeći: 1) Sv. Oci, iako ne prolaze u savršenoj tišini, misteriozno viđenje 1. gl. Ezekiel, malo govore o njemu, zadržavajući se više na određenim mračnim riječima i izrazima proroka nego na otkrivanju misli cijele vizije. Ipak, u njima nalazimo pokušaj, iako neodlučan, da se ideja ukaže na viziju. U 4 misteriozne životinjske vizije, neki od njih su vidjeli sliku 4 evanđelista, a cijeli se fenomen smatrao predosjećanjem sveprisutnosti Kristovog kraljevstva na zemlji. Osnove za ovo shvatanje su predstavljene na sledeći način: evanđelisti kao i životinje u viziji 4; imaju isti broj lica, jer je svakom predodređeno da ode u cijeli svijet; gledaju jedni druge jer se svako slaže s drugima; imaju 4 krila, jer se razilaze u različitim zemljama i takvom brzinom, kao da lete; u zvuku krila vidjeli su to jevanđelje koje se širi po cijeloj zemlji; u 4 različita lica životinja vidjeli su naznaku prirode i sadržaja svakog od jevanđelja. Osim blaženstva. Jeronim (koji prihvata ovo objašnjenje poglavlja I Ezekijela u predgovoru tumačenju Mateja, a u tumačenju Ezekijela se boji da ga u potpunosti slijedi) i Grigorija Božanskog, od kojih nalazimo detaljan razvoj ovog objašnjenja, bilo je već poznat sv. Irenej Lionski (Protiv jeresi III, 16, 8). Od drugog je prilično raširen u zapadnoj crkvi, gdje je dominirao tokom srednjeg vijeka. Što se tiče istočne crkve, njeni oci, koji su se bavili objašnjenjem gl. Proroka Jezekilja (sv. Jefrem Sirin i Makarije Veliki, blaženi Teodorit), ne nalazimo nikakve naznake za ovo objašnjenje. Činjenica da nije bila nepoznata u istočnoj crkvi može poslužiti samo kao dokaz, osim za sv. Ireneja, spomenici ikonografije, koji ponekad prikazuju evanđeliste u obliku 4 "životinje" iz Ezekijela i Apokalipse. Naša crkvena povelja, kojom se imenuju Paremije iz Ezeka I-II pogl., takođe ima u vidu ovo objašnjenje I pogl. Ezekiel. - Ovo objašnjenje zaslužuje pažnju zbog svoje starine. Zasniva se na ispravnoj ideji da vizija proroka Ezekiela nije mogla ne ukazivati, iako djelomično, na kršćanska vremena, od kojih ju je dijelilo samo nekoliko stoljeća. Bog, koji je živio među jevrejskim narodom u hramu na heruvimima, od sada je, takoreći, promijenio svoje prebivalište na zemlji, ne želeći ga ograničiti na jedan narod i jednu državu. Morao se otvoriti paganima, što je postignuto propovijedanjem Jevanđelja. Sve bi se to moglo izraziti uklanjanjem Slave Božje na heruvimima iz jerusalimskog hrama, opisanog u poglavljima X i XI. Ez., Na koji opis I gl. služi kao priprema. Ali, s druge strane, u obliku tajanstvenih životinja, prorok je razmišljao, kako sam kaže u Eze 10,20, ništa više od herubina. Crkvena umjetnost je imala pravo izabrati ove slike za predstavljanje evanđelista, ali nas taj izbor ne obavezuje da slijedimo tako udaljeno alegorijsko objašnjenje.

Sada oni radije objašnjavaju viziju Ezekiela iz neposrednih istorijskih okolnosti i u njoj nalaze naznake uglavnom prorokove ere i sadržaja njegovih predviđanja i knjiga. Budući da je ovo Božje pojavljivanje Ezekielu za njega bilo poziv za proročko propovijedanje, opći sadržaj propovijedi odredio je oblik pojavljivanja. Ezekijelova propovijed se kretala oko dvije glavne teme: uništenja starog hrama (VIII-XI pogl.) i stvaranja novog u obnovljenom Jerusalimu (XI-XLIII). Dakle, Bog se pojavljuje Ezekielu u ambijentu nalik hramu - na heruvimima. Ali budući da Bog mora izvršiti presudu nad svojim narodom, čiji će rezultat biti uništenje hrama i progonstvo, on se istovremeno pojavljuje kao strašni sudija. Budući da se ovaj sud neće završiti potpunim uništenjem izabranog naroda, već njegovom obnovom, Bog se u svojoj manifestaciji okružuje simbolima milosrđa. Od ova tri principa objašnjeni su svi detalji Ezekielove vizije. Otvorio se znakovima strašne, razorne prirode - olujnim vjetrom, velikim oblakom (oblakom), vatrom, što je ukazivalo na predstojeću invaziju Kaldejaca na Judeju (otuda pojava vizije sa sjevera). Blagi sjaj elektre i duge mogao bi poslužiti kao znak Božijeg pomirenja, prestanak ljutnje. Pojavljujući se kao strašni, ali milosrdni sudac, Bog se pojavljuje proroku, u isto vrijeme kao Bog saveza, iako se osvećuje za kršenje ovog saveza, ali nema vremena da ga obnovi. U tu svrhu Bog sjedi na heruvimima, između kojih je imao svoj stan u hramu iznad Kovčega saveza. Između kerubina gorjeli su ugljevi, koji pretpostavljaju oltar ispod njih - ovo je glavni dodatak hrama. Čak ni tako manji predmet kao što je umivaonik nije zaboravljen iz hrama: u Salomonovom hramu bio je mobilan, opremljen točkovima; prema tome, oni točkovi koji su bili pod vođstvom Ezekiela pored heruvima ukazuju na njega. onda. i Ezekielu se Bog, poput Isaije, pojavljuje u hramu, ali ovaj hram je učinjen pokretnim kao znak da se Jehova mora privremeno povući iz jerusalimskog hrama. Ovo objašnjenje Ezekijelove vizije, sa manjim varijacijama, ponavlja većina starih i novih komentatora. Iako su glavne tačke utvrđene ovim objašnjenjem tačne, ono ne polazi od jednog izvora; sve misli izvučene ovim objašnjenjem iz vizije, ako su date vizijom, nisu suština misli cele vizije, već njenih odvojenih delova, i moraju biti ujedinjene u nekoj višoj, osnovnoj misli. Štaviše, iako su ove misli uzvišene i važne, one nisu nove u proročkoj literaturi; u međuvremenu, vizija Howara u knjizi Ezekiel ostavlja utisak da želi reći nešto novo, dati novo otkrivenje.

S ove strane, privlačniji su oni pokušaji da se objasni Ezekijelova vizija, koji pokušavaju pronaći jednu misao u cijeloj viziji. Tako Kimki (rabin iz 13. veka) i Maldonat (jezuita † 1583) misle da 4 životinje u proroku Ezekijelu, poput Danijela, označavaju 4 velika uzastopna kraljevstva; ali ovo objašnjenje očito svodi heruvime na nivo jednostavnih simbola. Isti nedostatak ističe Šrederovo objašnjenje, prema kojem životinjske vizije predstavljaju život svijeta u cijelosti, a Bog se u stvarnoj viziji pojavljuje kao živi Bog, u svojoj slavi, koja je život svijeta (usp. Poglavlje XXXVII i XLVII i 1. Jovanova 1.2). - Zanimljiva interpretacija Ezekijelove vizije, koju je dao jezuit Nebrans "u Revue biblique 1894 octobre, koja se može nazvati astronomskom. Glavne komponente vizije na njoj simboliziraju kretanje nebeskog svoda i razne pojave na njemu. Sam nebeski svod je u viziji predstavljen pod likom ogromnog točka, "galgal" (Ez 10.13), koji, kao što pokazuju mjesta na kojima se ova riječ upotrebljava, nije točak u uobičajenom smislu riječi, već znači nešto što ima sferni oblik globusa (Hebrans na osnovu Eze 1,15 u Hebr. t. zaključuje da je u viziji postojao samo jedan točak.) Zvijezde u viziji su predstavljene živim očima, kojima su visoki i strašni rubovi točkova pogledao u proroka (prema Hebransu "y jednog točka). Životinje iz Ezekielove vizije su znakovi zodijaka, koje su, kao što znate, izmislili Kaldejci. Da završimo analogiju, vatra koja je hodala između životinja odgovarala je suncu i njegovom vidljivom kretanju na nebeskom svodu prema znakovima zodijaka. Svrha Ezekielove vizije bila je da pokaže Izraelu da je njegov Bog pravi vladar tog neba, zvijezda i svjetla, koje su Kaldejci idolizirali (Bog u viziji sjedi nad nebeskim svodom i životinjama). Ali da ne spominjemo činjenicu da su u viziji naznačena četiri točka (Eze 1,16), a ne jedan, kako je neophodno Hebrans "y" galgal" (ime točkova u viziji prema Eze 10,13) znači vrsta vrtloga (vidjeti tom X: 13), a ne lopte općenito; nebeski svod točka ne bi mogao personificirati i zato što se ovaj svod pojavljuje dalje u viziji kao njegov poseban samostalni dio (r. 22). točkovi u viziji nisu značili nebeski svod, zatim oči na njima Dalje, znakovi zodijaka sa životinjama iz Ezekielove vizije imaju zajedničko samo to da su prvi, a ni tada ne svi, a drugi životinje , figure životinja; znakovi zodijaka, uklesani na jednom babilonskom stolu iz 12. veka pre nove ere, malo podsećaju na životinje iz Ezekijelove vizije: ovako se jedna slika dvoglave životinje nalazi na ovoj tabli - „i životinje iz Ezekiela, kaže Hebrans, imale su 4 glave; noge druge životinje su ispružene - a noge životinja iz vizije su „ravne“ (1). Konačno, ako su Babilonci idolizirali životinje koje prikazuju sazviježđa (čak su ih nazivali i "gospodari bogova"), onda se ispostavilo da se Bog Izraela okružio u stvarnom izgledu svojim slikama paganskih bogova; da li je takvo predstavljanje dozvoljeno? Ali ovo objašnjenje može sadržavati i nešto istine: pod kretanjem kerubina, koje je tako detaljno opisano u viziji (stihovi 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), ne može se osim razumjeti neku aktivnost ovih najviših bića; ova aktivnost, samim položajem heruvima na prestolu Božijem, ne može a da ne bude svetska (kosmička), ne može a da ne utiče na svet u samim njegovim osnovama, ne utiče na tok celokupnog života sveta.

Sljedeće se može sa sigurnošću reći o misli o Ezekijelovoj viziji. Manifestacije Boga, kojima je pripadala hovarska vizija proroka Ezekiela, odvijale su se općenito u najvažnijim trenucima u historiji saveza koji je Bog sklopio sa jevrejskim narodom. Oni su označili njen početak (teofanija Abrahamu, posebno Postanak 15.1, Jakovljeva vizija stepenica); zatim se teofanije ponavljaju kada se obnovi savez Božiji sa narodima Abrahamovim, kada je mala porodica ovog patrijarha postala veliki narod (pojava u grmu, Sinaj), i onda kad god je savez u opasnosti. Štaviše, veća ili manja veličanstvenost Bogojavljenja određena je veličinom opasnosti i, općenito, važnosti ovog ili onog trenutka u povijesti saveza; tako je jedno od najveličanstvenijih bogojavljenja nakon Sinaja bilo pod prorokom Ilijom - ovim prorokom - kada bi se moglo pomisliti da je samo jedna osoba ostala vjerna savezu s Bogom u cijelom Izraelu. Budući da se Božja pojava Ezekielu na Kebaru u nizu teofanija odlikovala svojom veličanstvenošću, to znači da je vrijeme ove epifanije - doba Ezekijela - bilo posebno važan trenutak u istoriji saveza, možda ne manje važan. nego Mojsijevo doba, kritičan trenutak. Pod Sinajskim savezom, Bog je obećao da će dati dio čovječanstva ono što je jednom uskratio cijelom čovječanstvu zbog kršenja Njegove zapovijesti, da je dar Obećane zemlje Jevrejima imao tako duboko značenje, to se može vidjeti upoređujući sve što je bilo u kombinaciji s takvim darom: ne samo da je Palestina po prirodi, ona je uzavrela od meda i mlijeka, Bog je obećao posebnim djelima proviđenja da će utjecati na njeno izobilje i plodnost prije subote godine, itd. Novi raj je zasađen čovjeku jednom riječju , iako ne u Edenu: Leo. 26.4 nadalje, Gen 13.10; Os 2,18 i d. Eze 36,35; Is 51,3; Joel 2.3. Bog je želio da vrati Izraelu gotovo sve što je uzeo od Adama, da izvrši promjenu samih uslova ljudskog života stvorenih grijehom, čak iu čisto prirodnim. Stoljetno iskustvo pokazalo je da Izrael, poput Adama, ne može ispuniti svoje obaveze prema savezu s Bogom. Došlo je vrijeme da Bog, ako ne poništi, onda barem ograniči svoja velika obećanja svom narodu, da po drugi put protjera čovjeka iz Raja. Za vrijeme Ezekijela, dogodio se ovaj zaokret: Bog je oduzeo Obećanu zemlju od svog bivšeg naroda. Morala je biti preobraćena invazijom Kaldejaca u pustinju (Eze VI). I nikada se nije mogla potpuno oporaviti od ove invazije; barem nakon zatočeništva, ne oduševljava sve, kao prije, svojom plodnošću i izobiljem. Ezekiel je oplakivao kraj zemlje Izraela (poglavlje VII). Bog je lišio svoj bivši narod svoje neposredne blizine: od vremena zarobljeništva, Izrael ima malo proroka; on takođe nema stari hram sa Kovčegom zaveta i slavom Gospodnjom nad njim. Tako važna promjena dogodila se u vrijeme Ezekijela sa Sinajem. Razumljivo je zašto se Bog sada pojavljuje tako veličanstveno kao na Sinaju, iu ambijentu koji podsjeća na Bogojavljenje na Sinaju. - Među ostalim epifanijama, Khovarskoe se ističe prisustvom heruvima, koji u njemu zauzimaju vrlo istaknuto mjesto - oni su glavni akteri cijelog fenomena. Iako se heruvimi u ekonomiji ljudskog spasenja ovdje pojavljuju ne prvi i ne jedini put, ipak je njihova pojava u historiji ove ekonomije izuzetno rijetka. Nije teško nabrojati sve slučajeve ove pojave poznate iz Biblije: prvi se dogodio u vrijeme pada čovječanstva, kada je heruvimima (Post 3,24: na hebrejskom i grčkom množini) povjerena zaštita raj oduzet ljudima; zatim, nakon sklapanja Sinajskog saveza, heruvimi zasjenjuju Kovčeg ovog saveza i prisutni su u tabernakulu, što bi trebalo zaključiti na osnovu njihovih slika iznad oba; konačno, nakon što su se pojavili u vizijama proroka Jezekilja, oni se ponovo pojavljuju samo u vizijama Ivana Bogoslova, koje, kao što znate, imaju za predmet posljednju borbu crkve sa silama svijeta i njenu konačnu pobjedu. , odnosno kraj vremena. Zajedničko svim ovim slučajevima je da se dešavaju u posebno važnim trenucima Božjeg providnosnog uticaja na zemlju, u trenucima takve ili slične važnosti kao što je smak sveta ili onaj duboki preokret koji je čovečanstvo trebalo da doživi tokom pada. Dakle, ono što je prorok Ezekiel razmišljao o Kebaru stajao u nekom odnosu prema početnoj istoriji palog čovečanstva i prema kraju ove istorije i našeg sveta. To dokazuje i nesumnjiva povezanost ove vizije sa posljednjom vizijom proroka Ezekiela u pogl. XI-XLVII. A ova vizija se odnosi na vremena kada će Izrael, vraćen na svoja prijašnja prava, obnovljen i svet, živjeti u Obećanoj zemlji, potpuno različitoj od stare zemlje, sa novim hramom. Pošto će se spasenje Izraela dogoditi u posljednjim vremenima, kada će ući ispunjenje jezika, onda u posljednjim poglavljima svoje knjige prorok Jezekilj očito opisuje tu novu zemlju i taj novi Jerusalim, o čemu govori i Apokalipsa. I u novi hram koji će ova zemlja imati, Slava Božija ulazi u onom obliku u kojem se pojavila na Čebaru i u kojem je ostavila stari hram koji su Haldejci uništili. Dakle, manifestacija Boga, opisana u I pogl. knjiga Ezekiel, toliko izuzetan da će imati analogiju samoj sebi samo u tom tajanstvenom vremenu kada "vremena... neće biti" (Otkr. 10.6). Istovremeno, ovo Bogojavljenje je imalo veliku analogiju sa onim što je ostvareno preko Mojsija na Sinaju. Ali ova analogija je analogija suprotne: Slava Božja, koja je počivala od vremena sinajskog zakonodavstva u Izraelu, u vreme Jezekilja prešla je "od praga Doma do heruvima" (Ezekilj 10,18) u nalog da se uklone od kriminalnog naroda. Izrael se mogao tješiti nadom da će mu se vratiti u opisanom poglavlju XL-XLVIII. Ez time. Za takav zaokret u pravcu providonosne aktivnosti, koji se dogodio za vrijeme Ezekijela, Bog je morao „podići svoju moć“, „protresti nebo i zemlju“, a da bi se to pojavilo na heruvimima, koji „potresaju svijet kada hodaju” (Targum o Ezeku I, 7).

Prorok Ezekiel i njegova knjiga.

Ličnost proroka Jezekijela.

"Ezekiel" u prijevodu znači "Bog će ojačati, dati snagu."

Ezekiel je bio jerusalimski sveštenik, sin Vusija, a u svojoj domovini pripadao je gradskoj aristokratiji. Odveden je u vavilonsko ropstvo sa Jekonijom i prvom grupom Izraelaca od 10 hiljada ljudi oko 597. godine prije Krista. U Babilonu je živio u gradu Tel Avivu (nedaleko od babilonskog grada Nipura) uz rijeku Khovar (Kebaru), koja, u stvari, nije bila rijeka, već kanal. Prema legendi, iskopali su ga jevrejski doseljenici po nalogu Nabukodonozora i koristili za navodnjavanje, usmjeravajući vodu iz rijeke Eufrat duž nje.
U zatočeništvu se nije osramotio: imao je ženu (ona mu je bila velika utjeha, ali umrla je u 9. godini zatočeništva - oko 587., Bog mu je zabranio da je oplakuje - 24:16-23), imao je svoju kuće (3:24), primio tamošnje jevrejske vođe i prenio im volju Božju (8:1) [Mickevič V. Bibliologija]. Jevreji su se takođe okupljali u njegovoj kući da pričaju o veri i slušaju njegove govore.

Oko 593. godine, u 5. godini zatočeništva, Ezekiel je pozvan u proročku službu (1:2), očigledno u dobi od 30 godina (Br. 4:30).

U svojoj knjizi, Ezekiel navodi tačne datume događaja, smatrajući početnu tačku svog zatočeništva kao početnu tačku. Poslednji datum u knjizi je 571 (29:17), nakon čega je, po svemu sudeći, ubrzo umro. Iz knjige se ništa više ne zna o životu proroka.

Tradicija (koju prenosi sv. Epifanije Kiparski) kaže da je Jezekilj bio čudotvorac: izbavio je naseljenike Tel Aviva od ljutih Kaldejaca, prenevši ih kao suhu zemlju kroz Kebar. I takođe spasen od gladi. Tradicija je zadržala ime prorokovog rodnog grada - Sarir. U mladosti (svedoči sveti Grigorije Bogoslov) Jezekilj je bio Jeremijin sluga, a u Haldeji - Pitagorin učitelj (Sv. Kliment Aleksandrijski. Stromates, 1, 304). Tradicija takođe opisuje smrt proroka: ubio ga je princ svog naroda zbog osude za idolopoklonstvo, sahranjen u grobnici Šema i Arfaksada na obalama Eufrata blizu Bagdada [A.P. Lopukhin].

Za razliku od mnogih drugih proroka, Ezekielova služba je od početka do kraja bila izvan Svete zemlje.

Ezekiel je bio božanski nadahnut tumač vavilonskog ropstva, njegovog značenja u sistemu Božanskog Proviđenja za Izrael. Najvjerovatnije je odmah napisao (a ne izgovorio) većinu svojih proročanstava za distribuciju ljudima (2:9). Samo ponekad prorok govori (24:6; 8:1; 14:1). Ali generalno, „jezik mu je bio vezan za larinks i bio je nem“ (3:27). Mnogo češće je pribjegavao simboličnim radnjama.

Poziv servisu.

Bog poziva Ezekijela u 5. godini zatočeništva, oko 592. godine prije Krista. Zadnji datum u knjizi je 571 (29:17). To. vrijeme proročke službe - oko 22 godine.
Poziv Ezekijela opisan je u poglavljima 1-3. Ovdje vidimo nevjerovatno složen opis onoga što je vidio na rijeci Čebar, odnosno viziju sličnosti Slave Božje. Nakon vizije, Gospod poziva Ezekijela u službu i kaže: "Šaljem te sinovima Izraelovim, narodu buntovnom... s otvrdnutim licem i okrutnim srcem..." (2:3-5 ). Ispružena je ruka prema njemu, držeći svitak, koji je rasklopljen ispred njega i na kojem je napisano: "plač, i stenjanje, i tuga". Poslanik je primio naredbu da pojede ovaj svitak, i pojeo ga je, a u ustima mu je bio "sladak kao med". I opet se Gospod okreće proroku: “Ustani i idi u dom Izrailjev, i govori im mojim riječima; jer niste poslani narodima s neartikuliranim govorom i nerazumljivim jezikom, nego u dom Izrailjev ... i dom Izraelov neće htjeti da vas sluša ... ne boj ih se i učini ne bojte se lica njihova, jer su buntovna kuća” (3:4-9).

Nakon što prorok provede sedam dana u čudu, Gospod kaže da je on od sada čuvar doma Izraelova, da će govoriti i osuđivati. Ako osudi zle za svoje grijehe, a on se ne odvrati od svojih grijeha i ne pogine, onda je prorok čist od svoje krvi. Ali ako mu ne kaže riječi Gospodnje, i on pogine, tada je njegova krv na proroku, bezakonje grešnika će se okrenuti na njega. Gospod određuje sudbinu proroka u zavisnosti od sudbine onih ljudi kojima je poslan, i kaže da je ispunjenje onoga što mu je povereno izvan njegove moći, ali da govori i prorokuje, tj. rizikuje svoj život, mora, čak i bez nade da će biti saslušan [Jer. Gennady Egorov. Sveto pismo Starog zaveta].

Svrha službe.

Određujući glavnu svrhu službe proroka Ezekiela, potrebno je naznačiti dva perioda ove službe, jer se u svakom od njih svrha mijenjala. Prvi period - prije razaranja Jerusalima i Hrama: zarobljenici su sebe smatrali nevinim, nisu shvaćali razloge za tako teške kazne za njih, nadali su se brzom okončanju svojih patnji. Ovdje Ezekiel ustaje protiv eteričnih nada, predviđa uništenje Jerusalima, pokazuje da su sami Jevreji krivi za svoje nevolje.

Nakon pada grada i Hrama, Ezekiel pokušava da utješi svoje pale duhom suplemenike, propovijedajući skori kraj ropstva, buduću obnovu Jerusalima i Hrama, gdje će tada biti i sam Gospod.

Jezekilj je bio "znak" za Izrael (24:24) riječima, djelima, pa čak i ličnim iskušenjima (poput Osije, Isaije, Jeremije). Ali iznad svega, on je vidovnjak. Iako su u knjizi opisane samo četiri vizije, one zauzimaju značajno mjesto (Gl. 1-3, Pogl. 8-11, Pogl. 37, Pogl. 40-48).

Poreklo knjige proroka Jezekijela.

Knjiga je rođena, očigledno, čitav period službe proroka Ezekiela: tokom svog života on je "zapisao" (24:2), ali je konačno sakupio ne ranije od 27 godina zatočeništva (29:17 - najnoviji datum knjige).

Jevrejska tradicija kaže da je knjigu prikupila i objavila velika sinagoga.

Mudri Sirah se poziva na Jezekilja (49:10-11 - Jezek. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Sama knjiga sadrži dokaze o Ezekijelovom autorstvu: narativ u prvom licu, jezik sa znakovima aramejskog uticaja i prisustvo Jevreja u zarobljeništvu (u istorijskim pregledima jezika biblijskih pisaca posebne karakteristike se pripisuju periodu babilonskog ropstva , koji su takođe prisutni u spisima Jeremije, Danila, Ezre, Nemije, a takođe i u Ezekijelu), sadržaj koji odgovara eri modernog proroka.

Karakteristike knjige.

1) Jedna od najvažnijih karakteristika knjige – njena simbolika i opis neobičnih vizija – vidljiva je već od prvih redova: Prvo poglavlje je napisano apokaliptičkim stilom. Ezekiel se smatra pretkom jevrejskog apokalipticizma.

Apokalipsa je vrsta proročanstva, koje ima sljedeće karakteristike [sveštenik. Lev Shikhlyarov]:

Poseban jezik: simboli, hiperbola, fantastične slike;

Pisanje u trenucima najveće patnje, katastrofe, progona vjere, kada je sadašnjost toliko mračna da se sve težnje ljudi okreću u daleku budućnost, pa čak i u kraj vremena (eshatološka poglavlja 37-48).

Prenošenje atmosfere iščekivanja brzog kraja istorije, suda Božijeg nad narodima i vidljivog dolaska Jahvea "na zemlju i na nebo".

Vjeruje se da su apokaliptične alegorije izmišljene za šifriranje od strane "autsajdera".

Knjiga proroka Ezekiela anticipira tzv. apokaliptička literatura kasnijeg vremena (Dan., Otkr.), prepuna tajanstvenih simbola, osebujnih govora (33,32), promišljanja misterija Gospodnjih u stanju "zanesenosti", parabola (20,49), simboličkog radnje koje je Ezekiel izvodio češće od svih ostalih proroka (4: 1-5: 4, 12: 1-7, 21: 19-23, 37:15).

2) Sveštenički kolorit knjige: ljubav prema hramu, bogosluženju i obredima (poglavlja 8 i 40-44).

3) Pečat babilonskog porijekla:

Jezik je prepun aramejskog, otkriva opadanje hebrejskog jezika, što podsjeća na činjenicu da je Ezekiel živio u stranoj zemlji;

Postoji kontroverzno mišljenje da se Ezekielovi keruvimi pojavljuju pod utjecajem asirsko-babilonskih krilatih lavova i volova.

4) Uzvišeni slog (Ezekiel se čak naziva "hebrejski Šekspir").

Simbolika govora i radnji.

Prorok Ezekiel koristi simbole naširoko i ne djelomično, ne u fragmentima, on dovršava simboličku sliku do kraja i otkriva najsavršenije znanje o simboliziranom i simboliziranom. Na primjer, poznavanje Tira i brodogradnje (Pogl. 27), arhitektonske strukture (40: 5-Gl. 43), posljednjeg rata i opis vojnog polja sa kostima palih (Gl. 39).

Ponekad su njeni simboli superiorni i božanski otkriveni (1. poglavlje), tako da morate biti veoma oprezni u njihovom razumijevanju, ne možete doslovno shvatiti knjigu proroka Ezekiela. Prema svjedočenju blzh. Jeronima i Origena, Jevrejima je bilo zabranjeno da čitaju knjigu Jezekijelova dok ne napune 30 godina.

Zbog svoje misterije i simbolike, kršćanski tumači su ga nazvali "okean ili lavirint misterija Božjih" (Sv. Jeronim).

Jezekilj je „najneverovatniji i najviši od proroka, posmatrač i tumač velikih misterija i vizija“ (Sv. Grigorije Bogoslov).

Blzh. Teodorit je knjigu ovog proroka nazvao "dubinom proročanstva".

Među istraživačima apologetskog pravca postoji stajalište prema kojem Ezekiel namjerno uvodi simbolizam kako bi ga suprotstavio asirsko-babilonskom simbolizmu koji je okruživao Židove u zatočeništvu. S tim se ne slažu pravoslavni tumači, koji tvrde da su simboli i slike Jezekijela, koji su biblijske prirode, napisani starozavjetnim jezikom, objašnjeni su iz Starog zavjeta, a ne koristeći paganske simbole.

A takva ljubav proroka prema simbolima, manifestirana i stilski i u govoru, najvjerovatnije se objašnjava specifičnostima njegovih slušalaca, koji nisu htjeli slušati. Stoga se Jezekilj ne zaustavlja ni na kakvim slikama koje su neugodne za uho, samo da bi odvratio slušaoce od poroka, samo da bi uplašio zle, samo da bi prošao (Gl. 4, Pogl. 16, Pogl. 23).

Kanonsko dostojanstvo knjige.

O kanoničnosti knjige proroka Jezekilja svjedoči:

Mudri Sirah, spominjući Jezekijela među drugim svetim starozavetnim piscima (Sire. 49: 10-11 = Ez. 1: 4,13: 13, 18: 21,33: 14);

Novi zavet: često se odnosi na Jezekilja, posebno na Apokalipsu (Gl. 18-21 - Ezek. 27:38; 39; 47 i 48 gl.);

U daljnjim kršćanskim katoličkim i očinskim proračunima, knjiga proroka Jezekilja zauzima svoje mjesto u kanonu Svetih Knjiga;

Jevrejski kanon takođe prepoznaje knjigu Jezekijelova.

Interpretacije.

Origen: sačuvano je samo 14 homilija (nisu prevedene na ruski), ostala njegova djela o tumačenju Jezekijela su izgubljena;

Poštovani Efraim Sirinski tumačio je knjigu (ali ne cijelu) u doslovno-istorijskom smislu;

Blzh. Teodorit je tumačio, ali ne i cijelu knjigu, a njegovo djelo nije prevedeno na ruski;

Blzh. Jeronim je cijelu knjigu protumačio historijski i tropološki;

Sv. Gregory Dvoeslov napisao je misteriozno proročansko tumačenje poglavlja 1-3 i 46-47.

U ruskoj teološkoj literaturi:

Članak F. Pavlovsky-Mikhailovsky. Život i djelo svetog proroka Jezekilja (1878);

Članak arhim. Teodora. Sveti prorok Ezekiel. (1884);

Egzegetske monografije za prvo poglavlje:
Skaballanovich (1904) i A. Rozhdestvensky (1895).

Kompozicija.

A)Četiri dijela [Viktor Melnik. pravoslavna Osetija]:

1) proročanstvo o Jerusalimskom sudu (pogl. 1-24);

2) proročanstvo o sedam paganskih naroda (Pogl. 25-32);

3) proročanstva napisana nakon pada Jerusalima 587. (Pogl. 33-39);

4) proročanstvo o novom Jerusalimu (gl. 40-48), napisano 70-ih godina 6. veka.

B) Tri dijela [P.A.Yungerov]:

1) 1-24 poglavlja: 1-3 poglavlja - poziv i 4-24 - govori izgovoreni prije pada Jerusalima kako bi se pokazala legitimnost i neizbježnost uništenja;

2) 25-32 poglavlja: govori o stranim narodima nakon pada Jerusalima, održani u različitim godinama Jezekiljevog života;

3) 33-48 poglavlja: govori i vizije o jevrejskom narodu nakon pada Jerusalima kako bi se Jevreji utješili obećanjem budućih teokratskih darova i koristi.

V) Pet dijelova [Jer. Genady Egorov]:

1) Pozivanje (pogl. 1-3);

2) Prokletstvo Jevreja i predviđanje pada Jerusalima (4-24);

3) Proročanstva o drugim narodima (25-32);

4) Obećanje povratka iz zatočeništva, dar Novog zaveta (33-39);

5) Vizija nove strukture Svete zemlje, Jerusalima i Hrama (40-48).

G) Istraživač E. Young, pored podjele na dijelove, napravio je detaljnu analizu sadržaja poglavlja svakog dijela, što može biti od velike koristi prilikom proučavanja knjige:

1) Proročanstva izgovorena prije pada Jerusalima (1:1-24:27):

1: 1-3: 21 - uvod - vizija Slave Gospodnje u 5. godini ropstva, oko 592. godine prije Krista;

3: 22-27 - druga vizija slave Gospodnje;

4: 1-7: 27 - simbolična slika razaranja Jerusalima: opsada (4: 1-3), kazna za grijehe (4: 4-8), simbolika hrane kao posljedica opsade, šta čeka grad i za šta je kriv (5:5-17), dodatna proročanstva o kazni (pogl. 6-7);

8: 1-8 - nadahnuto prenošenje u Jerusalim i razmišljanje o njegovom uništenju;

9: 1-11 - kazna Jerusalima;

12:1-14:23 - Gospod napušta grad zbog nevere i sledovanja lažnim prorocima;

15: 1-17: 24 - neminovnost i neophodnost kazne;
-18: 1-32 - Božja ljubav prema grešnicima;

19: 1-14 - naricanje za knezovima Izraelovim;

2) Proročanstva protiv stranih naroda (25:1-32:32):

Amoniti (25:1-7);

Moavci (25:8-11);

Edomlijan (25: 12-14);

Filistejci (25:15-17);

Narod Tira (26:1-28:19);

Narod Sidona (28:20-26);

Egipćani (29:1-32:32);

3) Proročanstva o obnovi, izgovorena nakon što je Nabukodonozor zauzeo Jerusalim (33:1-48:35):

33: 1-22 - o Novom zavjetu, o ljubavi Boga prema grešnicima; kao i službena uputstva o proročkoj misiji;

34:1-31 - doći će vrijeme kada će ljudi prepoznati Gospoda i pravi prorok će se pojaviti u njihovoj sredini;

35: 1-15 - pustoš Edoma;

36: 1-38 - oživljavanje izraelskog naroda;

37: 1-28 - o viziji polja kostiju od strane proroka kao simbola uskrsnuća Izraela i svijeta;

38: 1-39: 29 - proročanstvo o Gogu i Magogu.

Poglavlja 37-39 su jedinstvena celina: posle poglavlja 37 postavlja se pitanje da li neko može da prekine vezu Jevreja sa Bogom? Odgovor se može naći u poglavljima 38 i 39: takvih neprijatelja će biti, ali Gospod neće ostaviti Jevreje, jer s njima postoji večni savez i Bog će uništiti neprijatelje. One. ova poglavlja treba da služe kao utjeha za ljude.

38:8 opisuje vrijeme pojave neprijatelja (kao i 38:16) (up. Djela 2:17, Jevrejima 1:1-2, 1. Petr. 1:20, 1. Jovanova 2:18, Juda 18). To jest, kada dođu posljednji dani i Izrael bude utvrđen u svojoj zemlji (38:8), pojavit će se obećani Mesija, a Božji šator će biti među ljudima (48:35), kada utjelovljeni Sin Božji donese mir u cijene Krsta, tada će se pojaviti neprijatelj, koji će pokušati uništiti one za koje je umro. Ali Bog će vam pomoći da pobijedite.

Prorok Ezekilj govori starozavjetnim jezikom, koristeći prikladne slike: piše o neprijatelju nakon obećanog iskupljenja kroz simbolički opis velike zajednice koja je apsorbirala sile zla, izigravajući savez država njegovog vremena koje su tražile uništiti Božji narod (predvođen Gogom). Ovo sjedinjenje je postalo simbol onih koji će se suprotstaviti Gospodu i otkupljenima od Njega.

Simbol koji prikazuje poraz ovih neprijatelja: Izrael će spaljivati ​​neprijateljsko oružje sedam godina i sahranjivati ​​njihove mrtve sedam mjeseci.

Narodi koji su se ujedinili protiv Izraela tumače se dvosmisleno: možda Ezekiel znači Gagaja (ili Karkemis), govoreći o vođi zavere, iz čega proizilaze imena "Gog" i "Magog". Možda su ovo Moschovi i Tibareni. Ili možda - Etiopija, Libija, Homer (ili Kimerijci), Fogarm (današnja Jermenija).

Najvjerovatnije, prorok ovdje ne opisuje nijedan historijski događaj, već jednostavno želi utješiti narod Božiji, implicirajući da je Bog mnogo jači od najmoćnijeg neprijatelja.

40: 1-48: 35 - vizija Crkve Božje na zemlji, simbolično predstavljena slikom hrama.
Prorok je trebao ne samo da osuđuje, već i da tješi. Stoga podsjeća na nadolazeće spasenje. I kao sveštenik koristi simboliku svešteničke službe, detaljno opisujući strukturu hrama i bogosluženja.

Ovaj odlomak, kao i cijelu knjigu proroka Jezekijela, ne treba shvatiti doslovno (inače, recimo, iz poglavlja 48, može se zaključiti da bi hram trebao biti izvan Jerusalima).
Kulminacija ovdje na kraju - u riječima "Gospod je tamo." Ove riječi izražavaju suštinu vremena kada će se Bog obožavati u istini.

Poslanik ne kaže ni riječi o zemaljskom hramu na ovom mjestu, o zemaljskom prvosvešteniku: obožavanje će biti u duhu i istini.

To. ovdje je opisano mesijansko doba, kada će Gospod prebivati ​​usred svog naroda. Ovo mjesto u knjizi proroka je propovijed o Kristu.

1) Vizija slave Gospodnje i poziv na službu (1-3);

2) 13 denuncijacija protiv Jevreja i simboličkih radnji koje prikazuju pad Jerusalima (4-24);

3) Otkrivajući govori protiv pagana: suseda Jevreja (25), Tira (26-28, a u 28:13-19 kralj Tira je predstavljen kao personifikacija đavola (up. Is. 14:5). -20);

4) Proročanstvo o Egiptu (29-32);

5) Nove Jezekiljeve dužnosti nakon pada Jerusalima kao utjeha i pojačanje (33);

6) Gospod je pastir preporođenog Izraela (34);

7) O kazni Idumea;

8) O preporodu Izraela (36);

9) Revitalizacija suvih kostiju kao vid preporoda Izraela i opšteg vaskrsenja (37);

10) Apokaliptička proročanstva o neprijateljima Crkve, o uništenju Gogove horde (38-39, up. Otkr. 20:7);

11) O novom vječnom Carstvu Božijem i novom hramu (40-48; Otkr. 21);

12) Proročanstva iz posljednjih 14 poglavlja - o posljednjim vremenima - imaju zajedničko sa misterioznim vizijama Daniela i Apokalipse, još se nisu ostvarila, pa ove odlomke treba tumačiti s krajnjim oprezom.

Neke vizije, proročanstva, simbolične radnje.

Vizija obličja slave Božije :

Ovo je bila prva vizija proroka Ezekiela. Odmah nakon toga, Bog ga poziva u službu. Opisano u početnom dijelu knjige (poglavlje 1-3). Vizija obličja slave Božje i vizija obnovljene Svete zemlje (u završnom dijelu knjige proroka) izuzetno je teško protumačiti.

Evo kako episkop Sergije (Sokolov) opisuje šta se dogodilo proroku Jezekilju:

„Prorok je ugledao veliki strašan oblak kako se kreće sa severa, oko njega je bio izvanredan sjaj, unutra - „kao svetlost plamena iz sredine vatre "i u njemu - lik četiri životinje sa četiri lica i četiri krila i ruke za svaku životinju, sa jednom glavom... Lice svakog je bilo kao ljudsko (ispred), lavlje (na desnoj strani), lice teleta (na levoj strani) i orlo (na strani suprotnoj od ljudskog lica)” [Jer. Gennady Egorov. Sveto pismo Starog zaveta].

Prorok Ezekiel vidi samog Boga na prijestolju (1:26-28). Štaviše, za razliku od sličnih vizija Isaije (poglavlje 6) i Miheja (Iemlajevog sina - 1. Kraljevima 22:19), vizija proroka Ezekiela zadivljuje svojom veličinom i simbolikom.

Što se tiče tumačenja ove tajanstvene vizije, nakon koje je prorok Ezekiel "bio zadivljen sedam dana" (3,15), kao što je već spomenuto, ovdje morate biti izuzetno oprezni i vođeni učenjem Crkve. Dakle, prema predanju otaca i učitelja Crkve, pod četiri lica životinja i očima nezemaljskih kola okrenutih u četiri smjera kompasa, uobičajeno je razumjeti sveznanje i autoritet Boga koji vlada svijet preko Njegovih slugu - Anđela. I četiri lica su četiri evanđelista.

Svod i svod je svod koji je Bog stvorio drugog stvaralačkog dana da razdvoji nebeske i zemaljske vode (Postanak 1:6). Božji tron ​​je bio iznad ili izvan ovog nebeskog svoda. Duga je simbol Božjeg saveza sa čitavim čovečanstvom, ne samo sa Jevrejima (Postanak 9:12).

Smisao vizije u odnosu na prorokove savremenike je da ohrabri, jer je vizija omogućila da se spozna veličina i svemoć Božija, ne ograničena na granice. Ovo je trebalo podsjetiti zarobljenike da su u zemlji preseljenja pod Njegovom vlašću i stoga moraju ostati vjerni Njemu, ne izgubiti nadu u spasenje, čuvajući se čistima od paganske zloće. [Jer. Gennady Egorov].

Crkva vidi i mesijansko značenje u ovom odlomku, prema kojem je „onaj koji sjedi na prijestolju“ Sin Božji, kočija je Majka Božja, koja se u crkvenim pjesmama naziva „kola Umnog Sunca“ , „Kočija u obliku vatre“.

Nakon vizije, Gospod poziva Ezekijela u službu. Ispružena je ruka prema njemu, držeći svitak, koji je rasklopljen ispred njega i na kojem je napisano: „plač, i stenje i tuga“ (2,10). Poslanik je dobio naredbu da pojede ovaj svitak, i pojeo ga je i bio je “sladan kao med” u njegovim ustima, uprkos činjenici da su tako strašne riječi bile ispisane na ovom svitku.
M.N. Skaballanovich napominje da u knjizi proroka Jezekilja postoji mnogo materijala za biblijsku teologiju:

Posebno, prvo poglavlje pruža važne informacije o Hrišćanska angelologija. Naučnik tvrdi da niko ne govori tako detaljno o heruvimima;

Prorok Ezekiel, kao niko prije njega, govori o Bogu, otkrivajući Ga sa strane Njegove "svetosti", transcendentnosti. U proroku Isaiji, Bog privlači srce k sebi, daje radosnu nadu. U proroku Ezekielu, Bog čini da ljudska misao umrtvi pred Njim, ali ima nečeg slatkog u ovom svetom užasu. Takođe, Jezekilj prvi tako precizno ocrtava ono što je ljudskom razumevanju u Bogu dostupno, a što nije moguće ni imenovati: 1. poglavlje opisuje Boga, a 2:1 kaže da je prorok video samo viziju „slike slave“. od Gospoda";

Prorok Jezekilj razmatra “sjaj oko Boga” (1:28). Skaballanovich kaže da je jedino iz ove Ezekijelove vizije moguće govoriti o Bogu kao o svjetlosti;

Bog se prije svega čini poznatim kao glas, zvuk, nedefiniran od bilo čega ili bilo koga. Božanski šum (“glas sa nebeskog svoda” 1:25) razlikuje se od buke pojave heruvima.

Filozofski i istorijski značaj 1. poglavlja knjige proroka Jezekilja: rasvjetljavanje babilonskog ropstva kao uzvišene prekretnice starozavjetne priče, koja uz gubitak Raja, dar sinajskog zakonodavstva i kraj vidljivog svijeta uzrokuje pojavu Boga na zemlji, i razlikuje se od drugih manifestacija Boga po tome što se ovdje pojavljuje u pratnji kerubina.

Vizija bezakonja Jerusalima. Druga vizija Slave Božije :

Karakteristika knjige je da prorok živi stalno u Babilonu, ali radnja se redovno odvija u Jerusalimu. Na početku ove vizije on kaže da ga je Gospodnja ruka uzela za kosu i odnela u Jerusalim (Jezek. 8:3). Tu mu se opet javlja podoba slave Božje. I tako, on vidi šta se dešava u hramu. Vidi kroz rupu u zidu hrama da su u hramu, na skrovitim mjestima, prikazane razne životinje, koje su obožavane u Egiptu i Asiriji, vidi da gore poznate starješine doma Izraelova tamjan tamo. Tada vidi kako, nakon izlaska sunca, ovi starci okreću leđa oltaru Božjem i klanjaju se suncu. Vidi žene kako sjede na kapiji Doma Gospodnjeg i izgovaraju ritualno naricanje za hananskim bogom Tamuzom. Poslanik vidi da je sve pokvareno od vrha do dna. Zatim sedam anđela, od kojih šest drži oružje u rukama, a sedmi ima pribor za pisanje, obilaze grad: prvo, onaj sa priborom za pisanje označava one koji tuguju slovom "tav" na čelu (tj. znak kao krst) o gadostima koje se dešavaju. Nakon toga, preostalih šest anđela, sa oružjem u rukama, prolaze kroz grad i uništavaju sve one koji nemaju ovaj krstolik na licu.

Tada prorok ponovo vidi pojavu Slave Božije: dok prorok razmatra idolopoklonike i zle vođe naroda, on vidi kako Slava Božja odlazi sa svog uobičajenog mesta gde je trebalo da bude, između heruvima u Svetinja nad svetinjama. Prvo polazi do praga hrama (9,3), gdje se nakratko zaustavlja, zatim s praga hrama odlazi na istočna vrata (10,19) i iz grada se diže na brdo Masline, istočno od grada (11:23). Tako su hram i Jerusalim lišeni slave Božje. Evo predviđanja jevanđeoskih događaja, onoga što će prethoditi uspostavljanju Novog zaveta (Luka 13:34-35; Matej 23:37). To je ujedno i ispunjenje Gospodnjeg upozorenja datog Solomonu i narodu na osvećenju hrama (2. Ljetopisa 7), kao i upozorenje iz 28. poglavlja Ponovljenih zakona.

One. detalji o tome šta će se dogoditi su već odavno dati, a kada Jezekilj prorokuje, on ne samo da najavljuje nešto novo, on podseća, ponekad doslovno ponavlja ono što je rečeno Mojsiju [Jer. Gennady Egorov].

Simboličke radnje .

Pored riječi, prorok Ezekiel je u svojoj službi naširoko koristio propovijedanje djelom. Zahvaljujući tome, njegovo ponašanje je graničilo sa glupošću, ali to je bila iznuđena mjera koju je primijenio po nalogu Boga, kada je bilo nemoguće doći do naroda na bilo koji drugi način. Njegov zadatak je bio da prenese tužnu vijest o nadolazećoj dugoj opsadi Jerusalima i neke od njenih detalja:

Proročanstvo o uništenju Jerusalima: Ezekijel postavlja ciglu usred sela (poglavlje 4) i organizuje opsadu po svim pravilima, sa izgradnjom utvrđenja, bedema i mašinama za razbijanje. Tada mu Bog kaže da prvo leži 390 dana na jednoj strani (kao znak nošenja bezakonja doma Izraelova) i 40 dana na drugoj - zbog bezakonja doma Judinog. Bog mu određuje mjeru kruha i vode za ove dane, kao predznak mjere hrane u opkoljenom Jerusalimu (4:9-17).

Bog poručuje proroku da „brjačom probije brijaču po glavi i bradi, a zatim uzme vagu i podijeli kosu na dijelove. Treći dio spalite vatrom usred grada ... treću čast isjecite nožem u njenoj blizini, treći dio raspršite u vjetar ... ”(5: 1-2). To je učinjeno kao znak onoga što čeka stanovnike Jerusalima: „treći dio vas će umrijeti od čira i izginuti iz grada među vama, treći dio će pasti od mača u vašoj blizini, a treći dio ću raspršiti po svim vjetrovima i izvući mač za njima.” (5:12).

Ponovo prorok čuje volju Božju: „Idi i zaključaj se kod kuće“ (3,22), kao znak neposredne opsade Jerusalima.

On pred svima probija rupu u zidu svoje kuće i iznosi stvari - "ovo je predznak za vladara u Jerusalimu i za cijeli dom Izraelov ... oni će otići u ropstvo ..." ( 12: 1-16).

Izreke.

1) Optužujući:

Jerusalim se poredi sa vinovom lozom (Jovan 15:6), koja nije dobra ni za šta, može se spaliti samo posle žetve, jer nema vrednosti (Gl. 15);

Poglavlje 16: Jerusalim se upoređuje sa bludnicom koju je Gospod našao napuštenu u detinjstvu, "oprao je vodom, pomazao je uljem, obukao je i obukao... ukrasio je... njen krvavi gnev i ljubomora..." ;

Poglavlje 23: Samarija i Jerusalim predstavljeni su kao dvije sestre bludnice.

2) Proročki (17:22-24): parabola o kedru, čiji je vrh kralj Jekonija, Hristos će doći od njegovih potomaka. A „uzvišena“ je gora Golgota (blaženi Teodorit).

Proročanstva izgovorena nakon pada Jerusalima .

Nakon pada Jerusalima, prorok Jezekilj je promijenio smjer svog propovijedanja. Još za vreme njegovog poziva, Gospod mu je dao za jelo svitak, na kome su bile ispisane gorke reči, ali koji je imao sladak ukus (3,1-3). Isto tako, u razaranju Jeruzalema, prorok nakon 573. pokušao je pokazati svom narodu slast: nakon 573., Ezekiel govori o izgledima za budućnost, da Bog nije zauvijek odbacio Židove, da će ih okupiti i utješiti mnogima. beneficije. Evo nekih proročanstava iz ovog perioda:

-Proročanstvo o Bogu pastiru i Novom zavjetu:

S obzirom na to da je starozavjetno sveštenstvo, pozvano da bude pastiri naroda Božijeg, zaboravilo na svoju svrhu („niste osnažili slabe, i bolesne ovce nisu iscjeljivale, niti previjale ranjene.. . ali vladaše njima nasiljem i okrutnošću. I oni se rasprše bez pastira..." 34:4-5) tako kaže Gospod Bog: "Ja ću naći svoje ovce i ispitati ih... Sakupiću ih iz zemalja i dovedi ih u njihovu zemlju, pa ću ih napasati na planinama Izraelovim... na dobroj pašnjaci... i odmorit ću ih... Naći ću ovce i vratiti ukradenu...” (34 : 11-16). One. preko proroka Ezekiela, Bog se otkriva u novom obličju Boga – Spasitelja koji oprašta grijehe. Slika pastira je trebala ostaviti poseban utisak na Božji narod. Činjenica je da su ovce na istoku predmet ljubavi i brige (Jovan 10:1-18), stoga, upoređujući Jevreje sa ovcama, i proglašavajući Sebe Pastirom (34,12), Gospod ih daje da shvate kako On ih je jako volio i kako se odnos Boga sa Njegovim narodom od sada mijenja: Bog – pastir više nije Stari zavjet, već nešto novo.

“I sklopit ću zavjet mira s njima (34:25); … I poškropiću te čistom vodom, i bićeš očišćen od sve svoje prljavštine… i daću ti novo srce, i daću ti novi duh; i uzeću kameno srce iz vašeg tela, i daću vam srce od mesa, staviću svoj duh u vas... i hodite u mojim zapovestima i čuvaćete i vršićete moje odredbe... i vi ćete biti Moj narod, a Ja ću biti vaš Bog...” (36:25-28).

Ovdje, prema istraživačima, prorok nagovještava dar Novog zavjeta, čiji bi rezultat trebao biti promjena čovjeka: zakon će postati unutrašnji sadržaj života, Duh Sveti će prebivati ​​u čovjeku kao u hramu [ Jer. Gennady].

U kontekstu 34. poglavlja knjige Ezekijela, Jovan 10 zvuči novo: vođe Izraela su izgubile svoje funkcije posrednika, ovce im više nisu bile podložne. Stoga je samo duhovno sljepilo spriječilo Kristove slušaoce da shvate Njegovo propovijedanje [Jer. Gennady Egorov].

Ali među onima koji su slušali proroka ostali su oni koji nisu htjeli vjerovati u obećanja. Odgovor na ovu malu vjeru bila je Ezekielova vizija tajne regeneracije (poglavlje 37). U teološkoj literaturi ovo poglavlje se dvosmisleno razumije. U istorijskoj perspektivi, ovdje možete vidjeti proročanstvo da će se ljudi vratiti u svoju zemlju, au proročkoj perspektivi sliku budućeg Vaskrsenja. Poglavlje 37: 3,9-10,12-14 je parimija, i jedinstvena: čita se na jutrenju (obično na jutrenju parimije nisu propisane) na Veliku subotu nakon velike slavoslovlje.

Velika bitka.

U poglavljima 38-39, prorok Ezekiel je prvi put uveo u Sveto pismo temu eshatološke bitke: na kraju vremena bit će velika bitka vjernika s neprijateljima Carstva Božjeg (Otkr. 19:19). Pored reprezentativnog značenja (to jest, takva bitka zaista treba da se odigra), postoji i učenje, čiju je glavnu ideju dobro formulisao evanđelist Matej: „Kraljevstvo nebesko uzima se silom, a oni koji koriste silu uživaju u tome” (11:12).
Imena neprijatelja prorok najvjerovatnije posuđuje iz legendi o ratobornim kraljevima sjevera: Gog je medijski kralj Gyges, Rosh je kralj Urartu Rusa, Meshekh i Tubal su plemena Kavkaza i Sjeverne Mesopotamije. Svi oni predstavljaju prijetnju iz dalekih zemalja.

Vizija Novog Jerusalima (poglavlja 40-48).
Ovo proročanstvo datira iz 573. godine (40:1). U dvadeset petoj godini nakon naše seobe (40:1), Duh Božji je odnio Ezekijela u Jerusalim “i postavio ga na goru vrlo visoku” (40:2). Ova planina zapravo nije bila u Jerusalimu, to je slika koja ukazuje da je idealni Grad budućnosti ovdje opisan imenom „Gospod je tamo“ (48:35) – tj. tamo će se ostvariti najviši cilj stvaranja, tamo će Bog stanovati sa ljudima. Svi detalji navedeni u završnom dijelu knjige imaju intimno značenje.

Iz istorijske perspektive, ova poglavlja su bila od velike praktične koristi: prema izrazu Jer. Genadiju Jegorovu, gornji opisi poslužili su kao uputstvo za one koji su se vratili iz zatočeništva u izgradnji nove crkve i obnavljanju bogosluženja. Ezekiel je bio sveštenik i sjećao se starog hrama.

Ali ipak postoji mnogo dublje unutrašnje značenje ovdje od samo instrukcija za graditelje. Ovo je opis Kraljevstva Božijeg. Govori i o Hristu (43:10) i o povratku Slave Gospodnje u hram (43:2-4). Otkrivenje Jovana Bogoslova mnogo je pozajmilo iz Jezekiljevog teksta, što znači da su oba sveta pisca govorila o istoj stvari (na primer, Otkr. 4:3-4).
Novi hram ima vitke forme, što svedoči o harmoniji Grada budućnosti: spoljni zid je savršen kvadrat (42: 15-20) - amblem harmonije i celovitosti, krst na četiri kardinalne tačke označava univerzalno značenje Kuće Božje i Grada.

Vaskrsla starozavjetna crkva susreće Slavu Jahvinu, koja dolazi sa istoka, odakle su se prognanici trebali vratiti. Bog oprašta ljudima i ponovo obitava s njima - ovo je prototip evanđelskog Bogojavljenja, ali dalek, jer je Slava još uvijek skrivena od očiju ljudi.
Služba u Hramu je pobožno svjedočanstvo da je Bog blizu, On - plameni Oganj - obitava u srcu Grada.

Pravedna raspodjela zemljišnih parcela znači moralna načela koja treba da budu u osnovi zemaljskog života čovječanstva (48:15-29). Jednake udjele će dobiti i "gerim" (vanzemaljci) - preobraćeni pagani (47:22).

"Princu" je oduzeto pravo posjedovanja cjelokupne zemlje, njegova moć je sada ograničena.

Prorok Ezekiel se smatra "ocem judaizma", organizatorom starozavjetne zajednice. Ali Grad Božji je nešto više, živa voda (47:1-9) je mističko-eshatološki plan učenja Jezekijelove: ne samo poredak svijeta u pravdi, nego i opis Nebeskog Jerusalima (Otkr. 21:16).

Vode Mrtvog mora lišene su razorne moći (47:8) u spomen na pobjedničku moć Duha nad nesavršenom prirodom i zlom u ljudskom rodu.
Uređenje novozavetne zemlje prati jasna liturgijska povelja (isto je i u Apokalipsi: starci, presto, bogosluženje). Ovo govori o izuzetnom značaju bogosluženja u novoj Nebeskoj stvarnosti, što je suština usklađenog bogosluženja i slavljenja Bogu.