Причини за малодушие. Страхливост - какво е това? Как да преодолеете страхливостта в себе си

архиепископ Аверкий (Таушев)

Грехът на малодушието е смятан от мнозина и особено днес се смята за грях без значение, незначителен и следователно простителен. Всъщност това изобщо не е вярно: страхливостта може да доведе човек до много тежко престъпление и дори до най-голямото престъпление, което можете да си представите.

И това ще видим сега.

На 3-та седмица след Великден Св. Църквата, продължавайки да празнува Възкресението Христово, особено във връзка с това, празнува Възпоменание на светите праведни жени мироносици Йосиф Ариматейски и Никодим, скрит, „страх заради юдеите”, учениците на Христос, защото всички тези лица бяха свидетели на Христовата смърт на кръста, Неговото погребение и след това Неговото славно Възкресение от мъртвите.

В тази връзка цялата изключително трогателна Божествена литургия от тази неделя и следващата седмица ни напомня за Божествената литургия на Великата пета и Велика събота, тъй като дори някои химни са заимствани изцяло от обредите на тези дни, само с допълнения, в който Христос е прославен като Възкръсналия.

Светите жени мироносици са онези духовно благословени от Господ Исус Христос жени, които са Му се посветили на самозабрава, служеха Му през земния Му живот „от притежанията си“ (Лука 8:2-3), т.е. подкрепяше Го финансово и Неговите ученици, като се погрижиха за земните им нужди, безстрашно Го следваха до Голгота, оплаквайки Го (Лука 23:27), съзерцаваха страданията Му на кръста и участваха в Неговото погребение в градината на Йосиф от Ариматея, който поиска за Тялото на Исус от Пилат и Го положи, заедно с Никодим, който донесе благоуханна композиция от смирна и червена, увита в плащаница, в новия си гроб (Мат. 28:57-61; Йоан 19:38-42) .

Всичко това се случи в петък преди вечерта, когато на евреите вече не беше позволено да правят нищо до края на съботния ден за почивка. Следователно всичко това беше направено прибързано и жените, които се покланяха на Господ, смятаха, че тялото на техния любим Учител не е получило достатъчно почит, като Го изливат скъпоценни аромати. И така, след като купиха тези благоухания и благоуханни костюми в същия петък преди мрака, те, като истинските евреи, „почиват в съботата според заповедта“ (Лука 23:54-56).

„В първия ден от седмицата, много рано, носейки приготвени аромати, те дойдоха на гроба“ (Лука 24:1). Мария Магдалена, която най-силно обичаше Господа, беше пред всички тях, дойде преди всички останали, „когато беше още тъмно“ (Йоан 20:1) и видя „че камъкът беше отвален от гроба“ (Йоан 20). :1), за което тя се затича по-скоро да разкаже на Господните ученици Петър и Йоан. За тази ревност тя първата от всички жени мироносици (след Пречистата Богородица, както казва църковното предание) видя Възкръсналия Господ, когато дойде втори път на гроба, застана там и плачеше, чудейки се как да обясни, че не е намерила Тялото на Господа в отворен ковчег. Господ я удостои с голяма чест, като я настави да известява на учениците Си за Неговото възкресение от мъртвите (Йоан 20:11-18) и за предстоящото Му възнесение при Бог Отец.

Оттогава Св. Мария Магдалина пое върху себе си апостолската мисия - да проповядва навсякъде и на всички за великото събитие Възкресение Христово, за което е наречена Св. Църква "равноапостолна". Както се казва в легендата, с проповед за Христос Възкръснал от мъртвите, тя стигнала до самия кралски град Рим, явила се пред най-страшния и мрачен цезар на Рим - император Тиберий и му подарила червено яйце, поздравявайки го с думите на Великденския поздрав на християните: „Христос Воскресе! »

В отговор на недоумението на Цезар какво означава всичко това, тя му проповядва и за Възкресението Христово, като разказва подробно цялата история за несправедливото осъждане на Господа на кръстна смърт от римския прокуратор Понтий Пилат, по молба на еврейските първосвещеници и старейшините на народа.

Като чул това, Тиберий, като истински римлянин (а римляните се гордеели със своята образцова справедливост!), пламнал от гняв срещу Пилат, който допуснал такъв несправедлив процес в противоречие с римските закони, извикал го при себе си от Юдея, го изгонил от високият пост на прокуратор и го изпрати в изгнание, където за съжаление завършва дните си в тежко изгнание, като по този начин претърпя справедливото Божие наказание за осъждането на Божия Син на смърт: измъчван от копнеж и отчаяние, той сложи край на живота си със самоубийство .

Колко необичайно всичко това е поучително и разбираемо за нас!

В крайна сметка какво накара Пилат да подпише смъртната присъда за Господ Исус Христос, без която евреите не смееха и нямаха право да Го убият?

Наистина ли смяташе Господ за опасен държавен престъпник, който би заслужил такава срамна и мъчителна екзекуция като разпъването на кръст?

Съвсем не, а точно обратното!

От всички евангелски разкази на четиримата евангелисти ясно виждаме, че той се е опитвал по всякакъв възможен начин да спаси Господ от злобата на евреите, които Го мразеха толкова яростно. И освен това, той не само не намери никаква вина в Него, както самият той заявява това на евреите (Йоан 18:38), но дори Го смята за Праведен и изми ръцете си пред хората, в знак, че смята себе си невинен за Неговата кръв (Мат. 27:24). Наивно действие, защото от него зависеше дали да пролее или не кръвта на този Праведник, но ясно показва, че Пилат не искашесмъртта на Господа! И той многократно предлагаше да пусне Господа, знаейки, че всъщност не хората са поискали Неговата смърт, а първосвещениците, които „Го предадоха от завист“ (Йоан 15:10).

Но след като успешно са използвали чрез клевета така нареченото „чувство на стадо”, главните свещеници са били толкова способни да възбудят и настроят хората срещу Господа, че на въпроса на Пилат, който се опитва да освободи Господ: „Което от двамата искаш ли да те пусна, Варава или Исус, наречен Христос? “, те отговориха:„ Варава “и започнаха да викат неистово, изисквайки смъртта на Господа: „Вземете, вземете, разпнете Го! » (Матей 27:17-24 и Йоан 19:15).

Според всички сведения това било много неприятно за Пилат, но чувайки такъв неистов вик на хората, той се уплашил, че ще има народно възмущение и дори въстание срещу римските власти, за което по-късно ще трябва да отговаря на римски Цезар. И особено тези, които викаха, го плашеха: „Ако Го пуснеш, не си приятел на Цезар; всеки, който прави себе си цар, е противник на кесаря” (Йоан 19:12). От историята е известно, че император Тиберий е бил много подозрителен човек и охотно приема всякакви доноси и затова Пилат се страхуваше да не го изобличат и него, сякаш е в заговор с държавен престъпен бунтовник срещу императора. власт, а след това самият той би могъл да пострада тежко от Тиберий. И този страх реши всичко: „Пилат реши да бъде по тяхна молба и освободи разбойника Варава, който беше затворен за негодувание и убийство; но предадоха Исус на волята си“ (Лука 23:24-25), осъждайки Го да бъде разпнат. „И те взеха Исус и Го отведоха“ (Йоан 19:16).

Какво тогава изигра решаваща роля за осъждането на Господ на укорителна и болезнена смърт на кръста?

СтрахливостПилат, който, страхувайки се за собствената си съдба, изкривил сърцето си и действал против съвестта си, осъждайки невинен човек на смърт, дори в противоречие с държавните римски закони, които изисквали задълбочен и справедлив съдебен процес.

И какво? Тази проява на малодушие помогна ли на Пилат?

Виждаме, че не е! Той все още страдаше от същия император Тиберий, от когото се страхуваше. Божието наказание го сполетя както за страхливостта му, така и за несправедливата му присъда върху Човека, Когото той призна за Праведен. Но в края на краищата това не беше прост праведник, а Самият Въплътен Единороден Син Божий.

Колко неизмеримо голямо е тогава престъплението на Пилат, в което само чрез страхливостта си той участва с евреите!

Оттук следва изводът: ето колко опасен и пагубен е страхливостта и до какви пагубни последици може да доведе човек, за когото на първо място не е моралният му дълг, не е гласът на съвестта, а каквито и да са неговите чисто лични егоистични съображения и интереси!

И затова е необходимо по всякакъв начин да прогоним от себе си всяка проява на страхливост, особено за тези, които заемат някакъв отговорен пост и трябва да съдят според истината, действайки винаги и във всичко само по съвест, а за нас Християните, също според заповедите на Словото Божие, според Христовите заповеди и според учението на нашия Св. Църкви, които ни са дадени от Бога, за да овладеят нашата съвест, която понякога, под влиянието на врага Божия и врага на човешкото спасение, може да оглушее и да се отклони от правия път и невинаги безпогрешно да ръководи нашите действия и поведение.

Но какво да кажем за нашето наистина ужасно, почти безсрамно време, когато мнозинството хора, дори заемайки най-високите постове и постове в обществения, държавния и църковния живот, от страхливост и преследвайки само личните си интереси, са готови да се ангажират всяка несправедливост и извършване на каквото и да е престъпление - Готови ли сте да потъпкате всички закони, Божествени и човешки, само и само да не си причините вреда или вреда, а напротив, да спечелите някаква полза за себе си? Това е толкова често срещано явление сега!

Нека по-често напомняме на себе си и на другите малодушието на Пилат, което го доведе до такова ужасно престъпление като убийството на Бога и не му помогна ни най-малко, както няма да помогне на никой друг, действайки по внушение на страхливост , а не по негов дълг и внушенията на просветена съвест.Закон Божий.

„Господи, избави ме от всяко невежество, и забрава, и малодушие, и вкаменено безчувствие! ”- така нашата Света Църква ни учи да се молим на Бога всеки ден, лягайки да спим.

Господи, винаги ни увещавай и избавявай Пилат от този пагубен грях!

Блажен е онзи, който не си е дал място за съмнение относно Бога, който не е изпаднал в страхливост при вида на настоящето, а очаква очакваното; който не е имал недоверчива мисъл за Създателя на нас (Св. Василий Велики, 5, 162).

* * *

Не бъди страхлив, гледайки настоящето, а очаквай онзи блажен и безкраен живот, защото тогава ще видиш, че бедността, безчестието и лишенията от удоволствия служат на праведните за добро (Св. Василий Велики, 5, 318).

* * *

Не бъдете страхлив, като виждате, че в този живот сте в позор или болест, или в крайна старост и бедност. Който храни небесните птици, няма да ви остави без Своето провидение (Св. Ефрем Сириец, 30, 501).

* * *

Които души се поддават на плахост и страх, като не са претърпели скърби, стигат дори до немарливост, нетърпение и отчаяние, отклоняват се от праведния път и не очакват докрай милостта Господня; как тези, които се намират за неправедни, могат да получат вечен живот? За всяка душа, заради Господа, който умря за нас, докато смъртта е длъжна да бъде великодушна, търпете докрай и пазете надежда в Него, за да бъдете достойни за вечно спасение (Св. Ефрем Сириец, 31 , 528).

* * *

Не бъдете мързеливи, защото светът ви мрази; тези, които мразят, са много нещастни, но онези, които са мразени заради Христос, са благословени. Защото Той ще дойде и ще въздаде на всекиго според делата му (св. Ефрем Сирин, 32, 150-151).

* * *

Страхливите и богатите не могат да се възползват, великодушните и бедността никога няма да навредят (Св. Йоан Златоуст, 45, 176).

* * *

Нека избягваме... малодушието, нека бързаме към пристанището на дълготърпението, та и тук да намерим покой за душите си... и да постигнем бъдещи благословения... (Св. Йоан Златоуст, 52, 635) .

* * *

...<Малодушие>причинява смърт, като невнимание. Страхливо нетърпение на обиди, страхливо непонасяне на изкушения... (Св. Йоан Златоуст, 54, 558).

* * *

Гневът на съпруга е укротен от мъдър слуга: кой е страхлив и кой може да издържи мъжа? (). Казва го<царь Соломон>защото страхливостта е по-лоша от гнева. Последният може да бъде успокоен и от роб, който няма смелостта на свободен човек, и<малодушия>не (може да унищожи). Както Господ е наричан атакуващ тигър по отношение на грешниците и камък на изкушението за невярващите, така е и страхливецът сред грешниците (Св. Йоан Златоуст, 55, 1124-1125).

* * *

Въоръжавайки се с надеждата, че бъдещите благословии ще бъдат дадени на онези, които издигат славни победоносни паметници над порока, перфектно се защитавайки отвсякъде и изграждайки тази здрава стена с молитви, отблъснете атаката на страхливостта; защото силно ще завладее една смела душа, ако, постоянно мечтаейки за венци, не търпи скърби (Св. Исидор Пелусиот, 62, 48).

* * *

Има хора, които са толкова изтощени от възникването на скърби, че се отказват от самия живот и смятат смъртта за сладка, дори само за да се отърват от скърбите, но това идва от страхливост и голяма неразумност, тъй като такива хора не познават ужасната нужда, която ни среща при изхода на душата от тялото (Св. авва Доротей, 29, 137).

* * *

Нека не... плачем и с слаби сърца, гледайки, че животът ни натъжава и измъчва сърцето... (Св. Теодор Студит, 92,226).

* * *

Нека не бъдем страхливи, като се има предвид колко малко можем да направим сами (Св. Теодор Студит, 92, 310).

* * *

Страхливостта и объркването се раждат от неверието; но щом подвижникът прибягва до вярата, страхливостта и смущението изчезват като тъмнината на нощта от изгряващото слънце (Св. Игнатий Брянчанинов, 42, 148).

* * *

Един праведен пустинник, като забелязал, че болният му ученик изразявал нетърпение с чести въздишки, му казал: „Не бъди страхлив, сине мой! Вашето тяло, изтощено от болест, може да бъде спасително лекарство за вашата душа. Ако сте като желязо в делата си, тогава огънят на страданието ще ви очисти от ръжда; ако си златен, тогава този огън ще даде повече блясък на вашата добродетел ”(116, 79).

Интервю с протойерей Димитрий Смирнов, председател на Синодалния отдел за сътрудничество с въоръжените сили и правоохранителните органи, по телевизия "Союз"

Здравейте скъпи зрители.

Наш гост е протойерей Димитрий Смирнов, председател на Синодалния отдел за сътрудничество с въоръжените сили и правоохранителните органи.

Отче, бих искал да повдигна, струва ми се, една много важна тема за всеки християнин – да говорим за греха на малодушието. За съжаление всички страдаме от този грях, никой не може да се нарече Христов войник, както са били първите мъченици на християнството. Какво е страхливост, как се проявява в живота ни, какви са причините за нея?

Невежеството разваля човека

– Има много причини. Това са определени свойства на човешкия характер и резултатите от възпитанието, има и липса на вяра. Да започнем с характера. Има хора, които са естествено смели, а има и страхливи. Ако един малодушен човек преодолее страхливостта си, извърши подвиг, тогава неговият подвиг ще бъде по-значим в очите на Бога, отколкото ако го направи смел човек. Все пак хората се делят и според силата на ума, и според силата на душата, и според способността за подвиг.

Сега за образованието. Нашата национална трагедия е да имаме малко деца. Затова майките се опитват да предпазят единствените си деца от всичко. Увиват ги безкрайно, което води до настинки – детето се поти и настива. Те ги предпазват от общуване с връстници. Те винаги защитават детето, независимо дали е право или не, винаги са на негова страна и това много често укрепва младия човек в състояние на безнаказаност. Опитват се да освободят детето от физическото възпитание, през цялото време казват, че трябва повече да си починат, през цялото време питат дали нещо боли; Ако бебето падне, незабавно бягайте да го вземете.

При такова възпитание човек става малодушен. Стана истинска трагедия – при такова възпитание е трудно да се очаква от хората подвиг, отговорност и т.н. Тоест душата става сякаш плитка. Такъв човек не е способен на благородно дело - великодушно, както казваме, тоест с цялото си сърце да простя, с цялото си сърце да помогна на човек. Трудно е за страхлив човек да се застъпи, когато слабите са оскърбени;

– Струва ми се, че малодушието пречи на създаването на семейства.

- Разбира се, защото има нерешителност: какво ще излезе от това и какво ще стане по-късно и как тогава да живеем? Страхливият се опитва да живее за сметка на някого, както правеше с майка си: „за да имаме всичко, а да нямаме нищо за това“. При най-малката трудност слабите сърца се разпадат и изоставят всичко.

Как са свързани страхът и страхът?

- Страхливият е по-плах.

– Може би наистина човек в детството е бил толкова уплашен от грубо възпитание или несправедливо отношение към себе си, че в резултат на това е станал страхлив?

- Суровото възпитание не може да изплаши и разглези детето, само разглезеното възпитание го разваля. И ако възпитанието е сурово, но с любов, тогава детето се подчинява с удоволствие.

„Но ние много рядко го правим с любов, най-често с жестокост.

„Жестокостта е нещо неестествено. Човек по природа е добър и се изисква много работа, за да се израсне от него жесток човек.

- Но, татко, сега гледаш поведението на някои деца и не можеш да кажеш, че са добри същества.

Просто все още нямат всички сетива. Гледах сцена, която ме впечатли невероятно. Тригодишно момиченце взе котка, която лежеше на тревата, и я завлече на асфалта, като в същото време каза: „Какво правиш, защо лежиш на тревата? Тя изпитва болка." Това предполага, че детето дори усеща болката от тревата, но тези чувства все още са толкова неразвити, че тя не може да разбере, че на котката е неудобно да лежи на тротоара, а тревата, след като котенцето си легне, може да се издигне. И тази сцена беше толкова ярка, че я запомних до края на живота си. Момичето е мило по природа, но все още няма житейски опит, не разбира, че котенцето също иска да лежи на тревата, че тревата е създадена от Бог, включително и за да лежи котенцето върху нея. Всичко това тепърва трябва да й се обяснява, но ето го импулса – да съжаляваш за тревата, удивително е при толкова малко дете.

Какви грехове пораждат страхливост?

- Егоизъм, разбира се. Ако говорим за духовната част, тогава липсата на вяра. Всеки християнин трябва да знае, че всичко, което му се случва, не е без Божията воля, така че всичко трябва да бъде прието. Въпреки че има много мъдра поговорка: „Бог пази сейфа“, тоест никога не трябва да се изкачвате на буйството, това е изпълнено с неприятни последици. Винаги е необходима предпазливост, разбира се. И самият Господ предупреди учениците Си: „Вижте колко опасно ходите“, следователно, винаги трябва да се спазват всички необходими предпазни мерки. Но все пак, когато е необходимо твърдо, смело действие за Божията истина, човек трябва, укрепен със силата на Светия Животворящ Кръст и молитвата към Господа, да върви напред.

– Татко, как да преодолеем нерешителността, която е черта на характера на човек?

- Само молитва, отправена към Господ с молба за помощ. А също и чрез постоянни упражнения: ако човек остане в нерешителност дълго време, тогава той може да се окаже в това положение до края на живота си. Следователно, когато му се даде възможност да прояви щедрост, той трябва да покаже тази щедрост, като се моли на Бога и след това Му благодари. И така постепенно той ще преодолее страхливостта, а след това напълно ще забрави за него.

Чрез молитвата на светиите помощта ще дойде по-бързо

- Татко, има обаждане, нека отговорим на въпроса.

– Наскоро научих, че има специален ден, когато можем да се обърнем към починали роднини и да ги помолим за помощ. Вярно ли е?

- Не, не е вярно. Но можем да отправим молба към заминалите, разбира се, няма нищо особено в това, те могат да ни чуят. Но в Църквата има друг обичай – ние се обръщаме за помощ към онези хора, които Църквата е прославила като светци, защото тяхната помощ е много по-ефективна. Те ще се молят на Бога за нас и Господ, според тяхната молитва, ще го направи по-рано. Това е много по-ефективно и тези, които имат опит да се молят на Божията майка, на всички светии, първо се обръщат към тях за молитвена помощ.

– Татко, веднъж една жена дойде при мен разплакана и каза: „Майка ми почина преди три месеца и не съм мечтал за това. Моят приятел мечтае постоянно, но аз не. Явно съм я обидил, направих нещо нередно? Човек чака появата, поне насън, на починал любим човек.

- Е, това е предразсъдък, казва се суеверие.

- А тези, които виждат мъртвите си, какво да правят?

- Да, не прави нищо, живей както си живял.

- Отче, това, за което си мечтал, е просто образ, продукт на човешкия ум, на неговия духовен опит?

- И се случва различно. Много рядко, но се случва в съня да се появи душата на починалия. Обикновено преживяванията от деня се отразяват в съня, те просто се пречупват по такъв начин, че човек наистина не ги разпознава.

– Знаем, че след Възкресение Христово много тела на загиналите светци бяха възкресени и се явиха на хората в града. Тоест, може ли още душите на мъртвите да ни се явят?

- Беше специален случай в Йерусалим, когато много хора ги видяха, а всъщност не се случва много често. Например, сънувах баща си няколко пъти, но нито веднъж за майка ми.

– И ако е имало такива видения, това означава, че сте станали сутринта и сте се молили на Бога…

– Пийте светена вода и се пригответе за Причастие следващата неделя. И когато вече сте се причастили, когато Господ вече е с вас, в сърцето ви, спомнете си за починалия.

Хвърлянето на перли пред прасетата е безполезно

– Трябва ли един мирянин по някакъв начин да реагира на атаки срещу Църквата, да влиза в словесни престрелки, или трябва да се оттегли и да мълчи? Няма ли такова отстъпление да бъде страхливост?

- В зависимост от ситуацията. Ако наблизо има хора, които очакват да се намесим, тогава това трябва да се направи, а ако сам с някого, тогава няма нужда да се хвърляме "мъниста преди прасета", напълно безполезно.

– По правило това се случва в групи от невярващи.

– „Блажен човекът, който не отива на съвета на нечестивите и не сто грешници по пътя“ – нека прочетем Псалтира, първия псалом.

- Тоест, ако колегите на работа изведнъж започнаха богословски спор, тогава трябва тихо да се измъкнете от него?

Да, не участвай. Можете да кажете: „Господа, отворете интернет, има много сайтове, прочетете православни книги и ще намерите всички отговори на вашите въпроси“.

– Татко, но хората често казват не да просветляват себе си, а да просвещават другите. Тук се осъществява обмен на мнения.

- Да, за здраве, но не трябва да участваме в това. Апостолът каза: „Приемайте слабите във вярата, без да спорите за мненията“. Ако човек е слаб във вярата (можем да оценим това), тогава защо да говорим с него? Това не означава, че го презираме, а че този разговор е безполезен. Учен-физик няма да говори сериозно за физика с дете в предучилищна възраст.

– А ако някой започне да идва при нас с явно провокативни въпроси?

- Тогава още повече, просто е по-добре да мълчиш и да го гледаш в носа. Той пита: „Чуваш ли ме?“ - "Чувам." - "Защо мълчиш?" – „И аз съм свободен човек, искам – мълча, искам – казвам“. — Интересно ли ви е да поговорим за това? - "Не, не е интересно." И самият въпрос ще бъде изчерпан.

- Отче, ако човек се срамува по някакъв начин да декларира вярата си на работа, или по някакъв начин да покаже вярата си в офиса или пред хора, които не вярват, това също ли е малодушие?

„Това трябва да се прояви в действията. Във всеки народ, а и у нас, има понятието какво означава добър и достоен човек. Трябва да си добър и свестен и да свидетелстваш за вярата си по този начин. След това в крайна сметка разбират, че най-достойният и добър човек в екипа им, оказва се, вярва в Бог: „О, затова е толкова добър и свестен“. Добрият и свестен човек винаги е уважаван. Винаги.

Бог чува всички молитви

- Татко, все още има въпрос от зрителя.

- Въпросът ми е: как да установим комуникация с хора от приятелски републики, които идват у нас да работят?

„Трябва да действаме по същия начин, както действаха всички мисионери. Научете езика им, за да ги разберете, и им покажете всякаква любов, елате при тях, разберете дали имат нужда от помощ, ходатайствайте се за тях пред работодатели, наши сънародници. Тогава те ще обичат страната ни, а мисията може да бъде успешна само в този случай, ако искаме по някакъв начин да ги насочим към Христос. И ако те попитат: „В твоята страна ни третират като кучета, но дойдохме тук от глад; защо изведнъж се отнасяте към нас с такава любов?” Тогава им кажете, че ние сме вярващи хора, християни. Тогава те могат да ни изслушат.

– Татко, но тези хора идват тук с религията си, с духовните си ценности и го разпространяват навсякъде около себе си.

– Никога не съм чувал за това. Тук имаме таджики, които работят в двора, излизам, казвам на един: „Салам алейкум“, но той не знае какво да отговори. Неговият прадядо някога е изповядвал исляма, но той не знае нищо, а повечето от тях са постсъветски хора, които не знаят нищо за религията.

Да отговорим на обаждането.

- Отче, как да разбера, когато се моля, дали молитвата ми е чута от Бог, Богородица, светиите?

„Вашата несигурност се дължи на липса на вяра. Винаги, когато се молите, вашата молитва винаги е чута, опитайте се да й повярвате, но фактът, че сте започнали да се съмнявате, е вашето недоверие към Бог. Разбира се, случва се да изискваме от Господ нещо, което не е в съответствие с Неговата воля, тогава Господ няма да изпълни или ще чака. Но не се случва Бог да не чува молитва – Богът на мисълта знае, преди да попитаме за това.

„Но се случва човек да иска дълго време“, Йоаким и Анна имаха достатъчно вяра, за да поискат дете в продължение на петдесет години и да не загубят вяра. Как да не бъдем убедени?

– Така че не можете да загубите вяра: гледайки Йоаким и Анна и какви плодове даде тяхната молитва.

„Просто страхливостта е нещо, което ни пречи. Без видим резултат от молитвата хората все още имат съмнения.

– Съмнението е нещо естествено за падналия ум и затова нашата вяра е като да виждаме през тъпо стъкло. Това е факт и апостол Павел го е казал. Но дали сме имали достатъчно уверения в живота си, че Господ ни познава, чува ни? Дори самият факт, че сме дошли при Бога, до вярата, до Църквата – това не е ли достатъчно? На първо място, тук е необходимо смирение.

Какъв е мотивът – такъв е и деянието

– Човек идва на изповед или в униние, или в сълзи. И започваш да го изброяваш: „Бог ти го даде, погрижи се, прости тук, помогна там, защо се съмняваш в Него?”. И той казва: „Вярно е, татко, благодаря ти, ти си отвори очите“. И защо самият човек пропуска този спомен?

– Затова съществува свещеник, за да даде на човека съвет по пастирски начин, да покаже пътя. Животът всъщност не е курорт, той е много сериозна работа.

– Много хора се срамуват да се прекръстят, минавайки покрай храма – това също ли е проява на малодушие? Как са свързани страхливостта и срамежливостта?

„Може би свързани, може би не. Просто някои хора някак си не искат да демонстрират вярата си, защото няма такава заповед – да се кръстят в храма. Просто храмът е друга причина да си спомняте за Бог, но можете да си спомните, без да правите знака на кръста, както някой правеше.

– Но все пак спирането, кръстосването и поклонът е проява на уважение към Божия храм.

- А за някои това е проява на собственото им лицемерие: вие всички сте глупаци, само аз съм умен.

- Татко, нека не изпадаме в тази крайност.

– Но е там. Всичко е до мотива – какъв е мотивът на деянието; едно и също действие може да бъде набожно и безбожно. В зависимост от това какъв е бил мотивът за това деяние.

- Отче, ако се върнем към срамежливостта, греховна малодушие ли е и неговата природа?

- Не е задължително. Може би това е черта на характера, но трябва да се опитате да я преодолеете.

Нека отговорим на още един въпрос.

– Как трябва да се отнасяме ние, православните хора към такова понятие като толерантност? Чух, че духовенството се отнася негативно към това. Моля коментирайте.

– Толерантността е просто инструмент на системата, която сега е общоприета в Европа. Целта на която в своите дълбини е унищожаването на християнството като такова, унищожаването на християнския възглед за света. Толерантността забранява на човек да нарича доброто добро, а злото зло. Трябва да има толерантност, тоест спокойно безразличие.

– Но безразличието се свързва и с малодушието, не мислите ли?

Като цяло целият грешен живот е взаимосвързан. Например любовта към парите се свързва с гордостта и т.н. Има, разбира се, страсти, които са точно противоположни, например пиянството и алчността.

- Какво причинява безразличието? От страх да отстоява идеята си, вяра?

– Не, безразличието е следствие от греховния живот: всичко, което не ме засяга, не ми е интересно, интересувам се само от моите желания, желания, мои вкусове и удоволствия.

– Но това е неприемливо за един православен християнин. Благодаря отец Димитрий за отговорите.

архипастир

- Здравейте, скъпи приятели, зрители на телевизионния канал "Союз", слушатели на радиостанция "Възкресение". Днес в ефир е един изключителен епизод от Архипастирската програма и тъй като е необикновен, се надяваме, че ще бъде особено интересен; Наш гост е Владика, на когото сме много благодарни за подкрепата на телевизионния канал "Союз".

църковни хора

- Европейските псевдоценности заплашват ли православните основи на Молдова - за това в предаването „Хората на Църквата“ с митрополит на Кишинев и на цяла Молдова Владимир. Владико, животът в Молдова днес не е достатъчно лесен. Успявате ли да поддържате стабилността на църковния живот в тези нестабилни условия?

Прочетете "Православен вестник"

Абонаментен индекс: 32475

Разговор със свещеник Алексий Зайцев, свещеник на църквата "Света Троица" в град Челябинск

Ако човек няма сила на волята, тогава не може да направи нищо... Човек духовно лети с помощта на две крила: волята на Бог и собствената си воля. Едно крило - Неговата воля - Бог завинаги залепи за едното ни рамо. Но за да летим духовно, трябва да залепим и собственото си крило за другото рамо – човешката воля. Ако човек има силна воля, тогава той има човешко крило, което води до божествено крило и той лети.
Старец Паисий Светопланец

- Отче Алексий, какво е малодушие?

Много е важно да разберем значението на понятието „страхливост“ в самото начало на нашия разговор, тъй като то няма толкова ясен и недвусмислен израз като, например, униние, любов към парите, лъжи, суета.

Тълковният речник на руския език, под редакцията на С. И. Ожегов, определя страхливостта като „липса на сила на духа, решителност, смелост“. Този вид малодушие се свежда до нерешителност, страхливост и засяга главно емоционалните чувства и способности на човек.

VI Дал в своя тълковен речник се опитва да отрази по-дълбоката духовна природа на страхливостта, определяйки я като „отчаяние, обезсърчение“. В този случай страхливостта се оказва резултат от действието в човек на такива страсти като тъга и униние и е синоним на тях.

Ако се опитаме да погледнем в други речници, ще открием нови нюанси на значението на тази дума и всички те ще имат право на съществуване.

Ето защо ми се струва оправдано в рамките на нашия разговор да се даде следното разширено тълкуване на понятието „страхливост“.
Страхливостта е слабостта на душата на човек, който се характеризира с липса на твърдост, решителност и последователност в действията, до страхливост и предателство. Различни прояви на малодушие най-често се забелязват от нас в сферата на земната човешка дейност, но те винаги са резултат от онези духовни слабости и недостатъци, които се крият в дълбините на човешкото сърце. Развитието на страхливост неизбежно води до обезсърчение и отчаяние.

В аспекта на духовния живот под страхливост разбираме липсата на решителност, правилното разположение на християнина да следва Божиите заповеди.

Как умствената сила се различава от силата на волята? Кой от православна гледна точка може да се нарече човек със силен дух?

Конкретното значение, което се влага в думите „сила на духа“ и „сила на волята“ от различни хора, може да бъде много двусмислено. Нека дефинираме тези понятия, както следва.

Силата на духа е силата на висшата сфера на човешката душа, която в православната аскеза се нарича дух. Духът по своята същност винаги е обърнат към Бога и не може да се счита за силен, ако човешкото сърце не е изпълнено със светлината на Божествената благодат, ако в дълбините на него още не са надживени грубите страстни желания. Действието на духа винаги е ръководено от Провидението Божие и е насочено само към богоугодни дела. Колкото по-близо е човек до познанието на истинския Бог, толкова повече сърцето му е осветено от действието на Божествената благодат, толкова по-освободено е от страстите, толкова по-силен духът на човека. Според православното разбиране е невъзможно да бъдеш силен духом извън истинската вяра и Църквата.

Силата на волята е една от вродените, естествени сили на човешката душа. Тя не е пряко свързана с духовно-нравственото усъвършенстване на човек и може да бъде насочена както към доброто, така и към злото. Човек със силна воля може да бъде и извън Църквата, извън благодатния живот. През периода на социализма в СССР милиони хора проявиха силна воля да служат на комунистическите идеали. Въпреки това, извън действието на Божествената благодат, човек далеч не винаги е в състояние да използва силната си воля в служба на доброто и в полза на другите. Липсата на духовна проницателност може постепенно да доведе човек със силна воля до такива извратени форми като тирания и жестокост. Нещо подобно на силата на волята проявяват дори злонамерените, когато са готови да пожертват живота си в момента на извършване на престъпление. Освен това, ако силната воля не бъде укрепена от действието на Божествената благодат, тя лесно може да бъде изгубена от човек. Познавам много примери за хора, които в младостта си имаха силна воля, бяха пламенни привърженици на високи ценности и идеали, но вече в зряла възраст се оказаха слабоволни и разочаровани от живота.

Така човек, който е силен духом, ще има и воля, тъй като духът, поддържан от Божествената благодат, подчинява на себе си всички сили на душата, насочвайки ги да служат на Бога и ближния. Човек със силна воля не винаги притежава силата на духа и не винаги е в състояние да прояви силна воля като положително качество на своята душа.

Свети Николай Сръбски каза: „Престъпността винаги е слабост. Престъпникът е страхливец, а не герой. Затова винаги смятай, че този, който ти върши зло, е по-слаб от теб... Защото той е злодей не поради сила, а поради слабост. Как да разберем правилно тези думи? За каква слабост говорят?

По-горе отбелязахме, че цялата воля на човека, като природна сила на душата, може да бъде насочена както към правене на добро, така и към извършване на зло. Престъплението е крайната проява на злата воля.

В наше време, до голяма степен благодарение на киното, престъпниците често се възприемат като пример за подражание - смели, последователни, волеви. Ако обаче се вгледате внимателно в обстоятелствата на престъпленията, които извършват, тогава в действителност всичко ще се окаже съвсем различно. Ако погледнете изнасилвач, който избира слаба жена за жертва, вижте крадец, който внезапно напада беззащитен човек с оръжие, вижте крадец, който се промъква в апартамент през нощта, докато никой не го вижда и собствениците са не вкъщи, вижте убиеца (убиеца), който прави зловещия си изстрел от прикритие - ще видим, че тук няма смелост. За някои изглежда, че героят е прелюбодеец, готов да отиде на всичко в името на „любовта“ към порочна жена. Но ако си спомним колко страдания и болка причини този човек на своята законна съпруга и деца в името на ниската страст, ще разберем, че този човек не е герой на любовните афери, а просто предател.

Следователно в престъпниците и грешниците има само привидност на смелост и воля. Те се характеризират повече с малодушие и слабост. Тази слабост, жертва на която те многократно ставаха в живота си: и когато позволиха на порочните мисли да завладеят душата им, и след това, когато срамно се поддадоха на този плен, те тръгнаха по престъпен път, а след това, когато избраха методи за извършват своите престъпления, които са характерни само за страхливци.и предатели.

Тази слабост на престъпниците е посочена от св. Николай Сръбски в цитираното от вас изказване - за да не бъдат подведени хората от фалшивата си смелост и героизъм.

Добре познатият отговор на Господ към апостол Павел гласи: „Моята сила става съвършена в немощта” (2 Кор. 12:9). За каква слабост говорим тук? Не за собствения ни мързел, униние, страхливост.

В православния аскетизъм думата „слабост“ може да се разбира по два начина. Необходимо е да се разграничи, първо, вътрешната слабост на човек, която се проявява в плен на душата му от различни страсти, включително униние, мързел и страхливост. И второ, външна слабост, която се проявява в болести на тялото, скърби и изкушения, които идват отвън, независимо от волята и желанието на самия човек.

Тези външни недъзи обаче, от една страна, за обикновените грешни хора, а от друга, за праведните, белязани от Бога с изпълнени с благодат дарове, имат коренно различен характер. За обикновения човек телесните неразположения, външните нещастия и скърби са резултат от поражението на душата му от греховни заболявания, чийто ефект има пагубен ефект както върху физическото му здраве, така и върху всички обстоятелства в живота. Възможно е да се отървем от тези слабости чрез изцелението на душата от заразяването с греха.

За праведните, белязани с дарове на благодатта, такива немощи са изпратени от Бога с цел Неговите светии да не се възгордят, а винаги да си спомнят, с чиято сила се извършват чудотворните дела от тях; така че те винаги да са наясно с естествената слабост на човешката природа, която лесно може да падне и да загуби велики дарове, лишени от божествена благодат. Опитът на духовния живот показва, че един праведник, на когото много е дадено от Бога, не може да запази нито своя дар, нито висотата на живота, ако всичко в неговата съдба се развива лесно и безоблачно и ако различни външни немощи, според Провидение Господне, не закоравявай сърцето му. Именно в тези немощи на праведните се усъвършенства Божията сила.

-Свързан ли е страхливостта с фалшивото смирение? Ако да, как?

За фалшиво смирение говорим, ако външно човек се държи смирено, но вътрешното му състояние не съответства на външното и често се оказва точно противоположно. Например, когато човек външно проявява уважение към друг, но вътрешно изпитва омраза и презрение към него; проявява смирение и солидарност, а самият той гради коварни планове; комплименти в очите и ругатни зад гърба.

Фалшивото смирение има различни прояви и всички те са свързани по някакъв начин с малодушието.

Фалшивото смирение може да се изрази в лицемерие по отношение на висшестоящите. В този случай човек може лесно да се откаже от мнението си, да пренебрегне истината и справедливостта; готов е да търпи всяко унижение, да прави всякакви компромиси със съвестта си, за да не развали отношенията с по-силни и влиятелни хора, да не остане без тяхното покровителство. Въпреки това, по отношение на слабите и беззащитни, такъв човек често се държи тиранично и жестоко. Например, не е необичайно съпругът след унижение и неприятности в работата да се прибере и да извади негативните си емоции върху жена си и децата си. Светите отци съвсем правилно настояват, че истинското смирение на човека се проявява спрямо по-слабите от него, а истинската смелост се проявява по отношение на по-силните. Така че по отношение на шефа на работа би било смело да изразите мнението си, за да защитите истината, а по отношение на съпругата и децата - да се примирите и да изтърпите недостатъците си.

Фалшивото смирение може да се прояви в лицемерие по отношение на равните, когато човек иска да изглежда мил и любезен в очите на другите. Ако върши зло на други хора, то тайно и тайно. В момента мнозина смятат, че е полезно да изглеждате унижени, слаби и сиви - по този начин можете да станете по-добри в живота, както и да избегнете много неприятности и конфликти. Хората, които мислят по този начин обаче забравят, че за такъв охолен живот ще трябва да пожертват честта и принципите си, ще трябва да мълчат страхливо в онези обстоятелства, когато истината и справедливостта са нарушени. Такова състояние има опустошителен ефект върху духовния и моралния живот на човек, като накрая го лишава както от силата на волята, така и от силата на ума.

Фалшивото смирение може да се прояви и по отношение на подчинените, когато например шефът угажда греховете на подчинените си, не бърза да ги наказва за различни недостатъци и грешки, за да спечели чест и похвала от хората, поверени на него. грижи, привличане на тяхната благосклонност и подкрепа, както и да избягват заговорите и злонамереността на онези, които може да са недоволни от неговата взискателност и твърдост.

Както можете да видите, страхливостта, свързана с фалшивото смирение, може да бъде изразена по различни начини - от очевидна страхливост до по-фини прояви, свързани със страстта на суетата.

Монахът Серафим Саровски каза: „Ако имаха решителността, щяха да живеят като отците, които блестяха в древността“. С други думи, между човек, който загива, и човек, който се спасява, има само една разлика – решителността. На какво трябва да се основава това решение?

Около нас има много изкушения и изкушения, които са пречка в нашето духовно и нравствено развитие, като постоянно ни връщат по пътя към спасението и вечния живот. Често сме склонни да считаме тези изкушения и изкушения за безобидни и невинни и затова не показваме дължимата решимост да ги избягваме в името на чистото служене на Бога. Често силата на духа не е достатъчна за това. Древните отци, за разлика от нас, са имали такава решимост и затова са достигнали висотите на духовния живот. Мисля, че така накратко можете да изразите смисъла на горната поговорка на св. Серафим.

Отец Генадий Нефедов каза: „Първият въпрос, който свещеникът трябва да зададе на енориаш на изповед е: „Дете, в какво вярваш?” А вторият: „Какво ти пречи да вярваш правилно и да живееш с вяра?” Тогава изповедта няма да се превръщат в списък с непристойни дела и дела, за които вярващият докладва на свещеника при изповед, а не винаги в същото време дълбоко се разкайвайки за тях. Мислите ли, че ако свещениците винаги изповядват по този начин, щяхме да имаме повече миряни, силни във вярата?

Много свещеници могат да забележат тази форма на изповед, но тя в никакъв случай не трябва да се счита за универсална.
Необходимо е да се вземе предвид обстоятелството, че духовниците, които извършват тайнството изповед, имат значително различен опит в духовния живот, нивото на знания по въпросите на вярата и складът на личния характер. Изповедниците, които носят своето покаяние, също са много различни. Затова всеки опитен свещеник има в арсенала си свои форми на изповед, свои подходи, в зависимост от състоянието на каещия се и обстоятелствата, при които се извършва тайнството.

Основното е изповедта да не се свежда до формално изброяване на греховете, а да насърчава каещия се към непрестанна работа върху себе си, към истинско поправяне на своите пороци и недостатъци, към израстване в доброто.

Свети Йоан Златоуст учи: „Ако всички плевели са изкоренени на полето, но семената не се посеят, каква полза от труда? По същия начин няма полза за душата, ако, отрязвайки лошите дела, човек не й внуши добродетел. Защо мислите, че днес мнозинството вярващи, обръщайки много внимание на търсенето на своите грехове и недостатъци, в същото време проявяват небрежност в развитието на добродетелите (добродетели на душата)?

Покаянието на човек винаги започва с познаването на дълбочината на неговата греховност. Но разкритите пороци и недостатъци е възможно да се изкоренят само ако, прогонвайки злото, започнем да насаждаме в сърцата си добродетели, противоположни на предишните ни греховни наклонности. Ако пренебрегнете развитието на добродетели в сърцето си, злото ще се върне с още по-голяма сила. Спасителят също ни предупреждава за това: „Когато нечист дух излезе от човека, той ходи по безводни места, търсейки покой, и не го намира; тогава той каза: Ще се върна в къщата си, откъдето излязох. И когато дойде, намира [го] необитаем, пометен и почистен; тогава той отива и взема със себе си седем други духа, по-лоши от него, и като влезе, живее там; и последното нещо за този човек е по-лошо от първото” (Мат. 12:43-45).

Защо съвременният вярващ твърде често спира на етапа на познаване на греховете си и не прави следващата стъпка към духовно и морално съвършенство? Проблемът, струва ми се, е, че пътят на насаждането на добродетели днес изисква голяма жертва от човека, отхвърляне на много земни радости и утешения, които хранят пороците в сърцата ни. Много е трудно за един съвременен мирянин, който е изцяло поробен от материалната страна на битието, да се откаже от част от земното си имущество в полза на хората около него, което неизменно се изисква от пътя на добродетелния живот. Можете да кажете и това: често няма достатъчно сила на духа, за да пожертвате част от земното си благополучие.

Но тук е важно да се направи първата крачка. В крайна сметка човек, който твърдо е решил да засади добродетели в сърцето си, скоро ще разбере колко голяма е духовната радост от правенето на добри дела, колко по-близо му става Бог както в духовния, така и в земния живот.

Как мислите, може би една от причините за малодушието е, че човек не осъзнава всемогъществото на Бог, Неговата сила и сила?

Да, определено. Човек, който не вярва в Бог или има несъвършена вяра, трябва да разчита само на собствените си сили и способности, да се ръководи само от изчисленията на земната логика. Ние обаче прекрасно знаем, че собствените сили на човека са много ограничени и често в живота се случват ситуации, от които няма шанс да излезеш победител, ако се надяваш само на земни средства. За мнозина това се превръща в причина за малодушие.

Освен това, ако хората не вярваха на Бог, тогава нямаше да се допуснат много велики събития както в личните съдби, така и в съдбата на нашето Отечество. Да вземем например освобождението на Москва от поляците през 1612 г. от народното опълчение на К. Минин и княз Д. Пожарски. Това чудо стана възможно само благодарение на вярата на хората в Божията помощ. В края на краищата през 1610 г. Московска Рус практически престана да съществува: нямаше цар, нямаше правителство, нямаше система на държавна администрация, нямаше армия, нямаше държавна хазна ... От страната на полския гарнизон в Москва беше добре обучена армия на мощна държава - Британската общност. Ако руският народ разчиташе само на собствените си сили, събирането на милицията щеше да изглежда като напълно безумно предприятие, нямаше да има шанс за победа. Нашият народ обаче твърдо се довери на Бог и победата беше постигната, противно на изчисленията на земната логика.

Когато човек има жива вяра в Бога, постоянно осъзнава присъствието на Създателя в съдбата си – това е много добра основа за борба с малодушието.

Паисий Свети горец учи: „Когато човек е настроен към аскеза, когато се моли и моли Бог да умножи волята му, Бог му помага. Човек трябва да знае, че ако не успее, тогава [това означава, че] той или изобщо не прилага волята, или не я прилага достатъчно. Оказва се, че за да успеем духовно, трябва да се молим за укрепване на силата на волята. И какво, освен молитвата, трябва да правите, за да развиете волята си? Как можете да избегнете излишната самоувереност?

За да успеем духовно, ние молим Господа за много благословения: дара на молитвата, покаянието, смирението, познаването на греховете ни... Включително Господ да укрепи волята ни в борбата със страстите.

Вече казахме, че трябва да се прави разлика между сила на волята и сила на духа. Силата на волята е свързана с вродените, естествени способности на душата, а силата на духа - с това колко сърцето ни е осветено от светлината на Божествената благодат, колко е свободно от страстите, колко може да служи. като Божи инструмент. Колкото по-силен духът на човек, толкова повече той се стреми към Бога, толкова повече той подчинява волята на човек, насочвайки я към служба на доброто.

Следователно има два начина за укрепване на самата воля. Първо, духовният път е чрез очистване на сърцето от греховни болести, чрез приближаването му до Бога. Второ, естественият път е чрез правилно възпитание, през осъзнаване на отговорността за всички свои действия, през любовта към Родината и народа, през служене на ближните, чрез физическото развитие на тялото и т.н.

Само с помощта на духовни упражнения, пренебрегвайки например образованието и физическото възпитание, няма да е възможно да се направи волята силна. Но дори пренебрегването на духовния живот в полза на активното обучение прави волята на човека дефектна, а силата й – ограничена. Историята свидетелства как още преди християнството Римската империя е познавала много примерни воини, които са показали голяма смелост и героизъм на бойните полета. Но същите воини след битката можеха да станат слабоволни роби на развратни жени, способни на най-жалките и неприлични дела в името на своите господарки. Същите войни можеха да станат роби на лакомията и пиянството, оставайки в приятното си плен, дори когато това стана заплаха за здравето и живота им. Следователно, от православна гледна точка, ако сърцето на човек е изпълнено със страсти, ако природните сили на душата му не са подчинени на духа, е твърде рано да се говори за силна воля.

Сега нека се докоснем до друг аспект на вашия въпрос. Какво означава, когато казват, че волята на човек не е достатъчна, че силата на волята не е достатъчна и т.н.?

Нека ви дам проста аналогия. Представете си млад мъж, който е в състояние да вдигне щанга с тегло 80 килограма. Но какво ще стане, ако от него се изисква да вдигне тежест от 150 килограма? Той няма да може да направи това, тъй като в момента няма сили да го направи. Едно желание, усилие на волята явно не е достатъчно тук, необходимо е да отделите много време, да положите много усилия, за да превърнете вдигането на тежест от 150 килограма реалност. И ако един млад мъж спре да тренира, отдаде се на блаженство и релаксация, тогава той няма да може да вдигне предишните 80 килограма. Така е и в духовния живот. Когато приложим малко старание към развитието на силата на волята, към възпитанието на нашата душа, в трудни житейски ситуации силата на волята ни може да не е достатъчна и ние ще изпаднем в страхливост. Ако работим усилено върху развитието на силата на духа и волята, след известно време много ще стане възможно за нас; а ако се отдадем на небрежност след първите неуспехи, ще изпаднем в още по-голям страх и безволие.

Всеки християнин е Христов войник. Той може да бъде достоен за тази висока титла само като преодолее страхливостта. За съжаление фактът, че сега е времето на слабите мъже, е очевиден факт. Какъв трябва да бъде един православен човек и какво му пречи да бъде такъв?

Накратко, един православен човек, преди всичко, трябва да бъде вярно дете на своята майка Църква. Той трябва да има жива вяра в Бога, активно да се бори срещу своите пороци и недостатъци, да се стреми да предпочита духовното пред духовното, вечното пред временното, високото пред ниското. Той трябва да развие в себе си силата на духа, която се подхранва и укрепва от Божията благодат.
В същото време той, разбира се, трябва да бъде достоен гражданин на своята Родина, способен да й служи, жертвайки личната си собственост за общото благо; той няма право да компрометира своите принципи, високите си ценности и идеали, нито поради страхливост и малодушие, нито поради земен личен интерес.

Също така е много важно той да бъде любящ съпруг и баща, който никога няма да се държи нечестно спрямо най-близките си хора, няма да ги предаде в името на ветровитите страсти, комфортен живот и лични облаги.

Проблемът със слабите мъже в нашето общество е свързан преди всичко с неправилното възпитание. В съвременните семейства практически нищо не се прави, за да се отгледа момчето като бъдещ баща, смел и отговорен за действията си. Детето все повече се превръща в център на семейството, където всеки, като се започне от родителите, угажда на слабостите си. Освен всичко друго, днес имаме много, много малко силни, проспериращи семейства.

Струва ли си в такава ситуация да се изненадваме на слабостта и страхливостта на съвременните мъже, защото силата на волята трябва да се подхранва дълго време и последователно от раждането - тя не се развива спонтанно.

Известен православен ръкопашен инструктор каза: „Някои свещеници изобщо не благославят практикуването на бойни изкуства. Не разбирайки особеностите на военния път, те лишават днешното младо поколение от физическа и военна подготовка. И нашите момчета престават да бъдат мъже вече под крилото на Църквата.” Какво можете да кажете за това?

Струва ми се, че военно-патриотичните клубове, базирани на руските бойни и културни традиции, са малко от нещата, които днес са способни да спасят страната ни от упадък, а мъжкия й компонент от деградация. Тези клубове са необходими за момчета, които трябва да се научат как да защитават Родината и близките си. Ако обучението в клуба е правилно организирано, ако духовните нужди на учениците не са ограничени, това може да доведе и до успех в духовния живот.

Протойерей Игор Шестаков, настоятелят на нашия храм, преди няколко години организира и оглавява военно-патриотичния клуб „Воин”. Някои момчета дори идваха там некръстени и невярващи, но в клуба, благодарение на църковното подхранване, придобиха спасителна вяра и получиха свето кръщение. В момента много от тях са активни енориаши на различни църкви в Челябинската епархия. Така правилното възпитание на момчетата във военно-патриотични клубове може да доведе и до раждане в духовния живот. Сигурен съм, че всеки свещеник, който служи на клубове и организации от този вид, ще даде много конкретни примери за горното.

Освен всичко друго, военно-патриотичните клубове могат да дадат значителен принос за мощта и отбраната на нашата Родина, възпитавайки нейните достойни защитници. Развитието им трябва да бъде един от приоритетите в програмите за държавна подкрепа. За съжаление такава подкрепа днес практически не съществува. Относно факта, че „някои свещеници не дават благословията си да се занимават с бойни изкуства като цяло“, отбелязвам: нашата православна църква никога не е споделяла подобни възгледи. Освен това в много манастири на Древна Русия имаше арсенал от оръжия и монаси, обучени във военните дела.

Самите манастири често са били надеждни крепости, способни да отблъснат в случай на вражеска атака и да скрият зад стените си не само братята, но и беззащитните цивилни. Не говоря за това, че притежаването на бойни изкуства в Русия беше силно насърчавано за миряните, независимо от техния произход и благородство. В крайна сметка началото на редовна армия у нас е положено едва през 18 век.

За повече от 12 години свещеническа служба обаче на практика не съм срещал свещеници, които да имат толкова строго отношение към бойните изкуства.

От някои свещеници съм чувал такива „пацифистки” присъди... Въпреки че нито в Светото писание, нито в писанията на светите отци не виждаме забрана за самоотбрана без оръжие.

Отец Алексий, от Новия Завет е известно, че страхливостта е напуснала апостолите, след като са получили Светия Дух. Възможно ли е да се каже, че страхливостта е следствие от липсата на Святия Дух у човека?

Вече беше казано, че Божията благодат подхранва силата на духа, а силният дух пряко укрепва волята като естествена сила на нашата душа. Колкото по-безмилостен е човек, толкова по-слаба е волята му, толкова повече е подложен на страхливост.

Освен това Божията благодат може да предаде такава сила на духа, така че да укрепи волята на вярващия, че способностите на последния да надхвърлят естествената човешка сила. Епохата на преследване на християнството ясно показва, че страданията за Христос са понесли най-смело и достойно онези, които са имали чисто сърце. Онези, които по силата на неизтекли греховни наклонности бяха малко укрепени от силата на Божествената благодат, се оказаха неспособни да издържат на мъките и се отрекоха от Господа. Случи се също така слабата беззащитна жена да издържи адекватно всички най-чудовищни ​​изтезания, а силен мъж воин срамно се отрече от Господа и смирено поиска милост от своите мъчители.

Апостолите не могат да се считат за страхливи хора в сравнение с техните чужденци. Въпреки това, преди слизането на Светия Дух, тяхната воля е имала границите на човешката природа. Впоследствие Божията благодат им позволи да направят това, което надхвърля естествените човешки сили.

- опечален Христос с желание за нерешителност / непостоянство / колебание в движението / стремеж както към добро (за изпълнение на Христовите заповеди), така и към зло (за изпълнение на човешки / демонични заповеди) ...

„38 Праведният ще живее чрез вяра; но ако някой се препъне, душата ми не е благоволена от него.

39 Но ние не сме от онези, които се колебаят към погибел, а стоим с вяра за спасението на душата.

(Евр. десет)"

„8 Двойномислещият човек не е твърд във всичките си пътища.

(Джейкъб. един)"

„8 Приближете се до Бога и Той ще се приближи до вас; очистете ръцете си, грешници, поправете сърцата си, двойни хора.

(Джейкъб. 4)"

„10 Който е верен в малкото и е верен в много, но който е неверен в малкото, е неверен и в много.

11 И така, ако не сте били верни в неправедно богатство, кой ще ви повярва какво е истина?

12 И ако не си бил верен в чуждото, кой ще ти даде това, което е твое?

13 Никой слуга не може да служи на двама господари, защото или ще мрази единия и ще обича другия, или ще бъде предан на единия и ще презира другия. Не можете да служите на Бог и на мамона.

(ДОБРЕ. шестнадесет)

„24 Никой не може да служи на двама господари: защото или ще мрази единия, а ще обича другия, или ще ревнува за единия и ще презира другия. Не можете да служите на Бога и на мамона.

(Мат. 6)"

„20 А това, което е посято на скалисти места, означава онзи, който чува словото и веднага го приема с радост;

21 Но то няма корен в себе си и е нестабилно: когато дойде скръб или гонение заради словото, веднага се оскърбява.

(Мат. тринадесет)"

27 И Исус им каза: Тази нощ всички ще се съблазните заради Мене; защото е писано: Ще поразя пастира и овцете ще се разпръснат.

30 И Исус му каза: Истина ти казвам, днес, тази нощ, преди петелът да пропее два пъти, ти ще се отречеш от мен три пъти.

69 А Петър седеше отвън в двора и една слугиня се приближи до него и каза: И ти беше с Иисус Галилеянин.

70 Но той се отрече преди всички, като каза: Не знам какво говориш.

71 И когато той излизаше от портата, друг го видя и каза на онези, които бяха там: И този беше с Исус от Назарет.

72 И отново той отрече с клетва, че не познава Този Човек.

73 След малко онези, които стояха там, се качиха и казаха на Петър: Наистина ти си един от тях, защото и речта ти те изобличава.

74 Тогава той започна да се кълне и да се кълне, че не познава Този Човек. И изведнъж пропя петел.

75 И Петър си спомни думата, която Исус му беше казал: Преди да пропее петел, три пъти ще се отречеш от Мене. И като излезе, горчиво заплака.

(Мат. 26)"

24 Пилат, като видя, че нищо не помага, но объркването се увеличава, взе вода и изми ръцете си пред народа и каза: Аз съм невинен за кръвта на този праведник; вижте.

26 Тогава той им пусна Варава и като бие Исус, го предаде да бъде разпнат.

„11 Устата ни е отворена за вас, о, коринтяни, сърцето ни се разшири.

12 Не сте претъпкани в нас; но сърцата ви са стегнати.

13 С еднакво възмездие, казвам, за децата, разпространете и вие.

14 Не се прекланяйте под чуждото иго с невярващи, защото какво общение има между правда и беззаконие? Какво общо има светлината с тъмнината?

15 Какво споразумение има между Христос и Велиал? Или какво е партньорството на вярващите с невярващите?

16 Каква е връзката между Божия храм и идолите? Защото вие сте храмът на живия Бог, както каза Бог, ще живея в тях и ще ходя в тях; и аз ще им бъда Бог, а те ще бъдат мой народ.

17 Затова излез изсред тях и се отдели, казва Господ, и не се докосвай до нечистия; и ще те приема.

18 И Аз ще бъда ваш Отец, и вие ще бъдете Мои синове и дъщери, казва Господ Всемогъщият.

(2 Кор. 6)"

„28 Не се доверявайте на страха от Господа и не се приближавайте към Него с разделено сърце.

12 Горко на страхливите сърца и на слабите ръце и на грешника, който ходи в два пътя!

13 Горко на слабото сърце! защото не вярва и за това няма да бъде защитено.

14 Горко на вас, които сте изгубили търпение! какво ще правиш, когато Господ посети?

23 Когато един строи, а друг руши, какво ще получат за себе си освен умора?

24 Когато един се моли, а друг проклина, чий глас ще чуе Господ?

25 Когато някой се измие от оскверняването на мъртвите и го докосне отново, каква е ползата от измиването му?

26 И така, човек, който пости за греховете си и отива отново и прави същото: кой ще чуе молитвата му? и каква печалба ще получи от факта, че се смири?

(сър. 1:28; 2:12-14; 34:23-26)"
„8 Както птица, която е напуснала гнездото си, така е и човекът, който е напуснал мястото си.
(Прит. 27)"
„17 Но ти препаши слабините си, изправи се и им кажи всичко, което ти заповядвам; не бъди страхлив пред тях, да не би да те ударя в очите им.
(Йер. 1)"

„Великият Макарий казва, че Сатаната разтърсва всички хора, като в сито, с непостоянни мисли, желания, смущение, страхове. Както се казва, „рибите се ловят в неспокойна вода.” Когато вълните утихнат и водата стане прозрачна, тогава всичко може да се види до самото дъно и рибите, и растенията. За да видиш своето състояние и интригите на демоните, трябва да спреш безпокойството и в помирената душа всяко движение става видимо и разбираемо, а лъчите на Слънцето проникват до много дъно и всичко е леко.

Отклонявайки се с ума си в молитва веднъж и два пъти, ограбен, той наум се моли на Господа: „Боже, помогни ми“. И в душата си чу внушение: „Доколкото страстите са още живи в теб, доколкото ти си разпръснат от ума. И доколкото страстите намаляват, в същата степен ще се утвърдите и успокоите в ума си.

Затова, като се стремим в молитва, нека се упражняваме не само в самата молитва (въпреки че това е много необходимо), но успоредно, като се стремим към страст с наличните ни средства и дела. В крайна сметка, ако градината не е плевена от плевели, реколтата не може да се очаква. Или очаквайте, но изключително оскъдни.
Неслучайно преп. Симеон Нови Богослов казва: „Мълчанието изисква по-строг и внимателен живот“. В крайна сметка, ако влезем в зоната на тишината или разумния общ живот, тогава ние се спускаме точно в друга зона със собствените си закони на битието, със собствената си дълбочина, широчина, височина. И тази област започва да изисква от нас да се съобразяваме с нейната среда и законите на живота и едва тогава ни дава и разкрива нейните благословии и съкровища.
И ако сме дошли тук само да се взираме и да запълним времето си с нещо, тогава ще останем суетни или празни. За да осъзнаем себе си и да придобием духовни благословения, които съответстват на нашия начин на живот, ние трябва да приемем условията и изискванията на Бог. Само тогава човек може да разбере каква е дълбочината, ширината и височината на този регион.
Затова са ни нужни писанията и преданията на светите отци, за да разберем входа и изхода, дъното и върха, наклона и средата на пътя, по който трябва да вървим. А да живеем според законите и хартите на света означава, че няма да напуснем района му. В крайна сметка и този свят има свой регион със свои закони, пътища, засади, мрежи. Ние по живота си принадлежим или към тази или онази област.
Затова Господ Исус каза, че в часа на Неговото пришествие „двама ще бъдат в селото, единият става, а другият остава, двама мелят в воденични камъни – единият става, а единият остава”. Защото дори живеейки един до друг, единият живее в една област и нейните закони, а другият живее в друга област. Едната душа заземява в своето разбиране мисли чисти и небесни, а другата мисли нечисти и земни. Затова под маската на невежеството нека не се отклоняваме от пътя на добродетелта.
Ние самите не се разбираме – ще питаме този, който разбира, но трябва да отидем. Никой няма да извърви нашия път вместо нас. Подобно на мелничар, който не се нуждае от това, от което се нуждаят, те не попитаха причините, поради които той мели това, което не е необходимо. Просто не го взеха. И можем да измислим много причини и да ги измислим. Но те няма да ни помогнат или да ни спасят. Много по-задълбочено и полезно е, ако се учим от някой, който се труди в Божието поле. А също така е ясно, че и двамата РАБОТИ и се потят, и двамата ги боли гърба. НО единият култивира добродетелите, а другият страстите. В крайна сметка страстите на човек изтощават, изтощават, изискват време и внимание за себе си и в крайна сметка, злоупотребявайки с нас, ни изхвърлят. А добродетелта прави трудовете за Бога лесни и незабележими и се издига на крилете си към Бога. ( Бележки на православен монах)"

„Не е изненадващо, че е трудно да си християнин, почти невъзможно. Никой няма да избере съзнателно живот, в който колкото по-праведен живееш, толкова по-бързо умреш, затова винаги роптаем, опитваме се да улесним живота себе си, за да направим компромис с нашата християнска вяра, ние искаме и да успеем в този свят, и да придобием вечен живот. Но изборът ще трябва да бъде направен: или светско щастие, или вечно. Дай ни, Господи, силата да вървим по път на Кръста - няма друг път за християнина.
(Йеромо. Серафим (Роза))"

„Нека не се държим така, че днес имаме въздържание и кротост, а сутрин невъздържаност и гордост; днес – мълчание, бдителност, смирение, а сутрин – забавление, ненаситен сън, непокорство и други подобни. в този живот вие сте в позор или болест, или в дълбока старост и бедност. Този, който храни небесните птици, няма да ви остави без Неговото провидение.

„Неизвестни са и онези наемници, които, като сладострастни и мързеливи, веднага, сякаш поглъщат всичко, което попаднат, и не довършват с търпение това, което имат в ръцете си, винаги ходят в голота и бедност. Такива хора имат голяма готовност и жар за приемане на благодатта, но тъй като те са променливи, щом се докоснат, те вече усещат ситост, но се оказват нежелани и бавни да работят, те са лишени от благодатта, която вече са били удостоен с; защото мързелът, бездействието и безгрижната воля винаги се признават сега, а в бъдещия век ще се окажат несъответстващи на благодатта, лишени от добри дела, непочтени и непочтени пред Бога.
Онези непрепъване следват курса докрай, които напълно са намразили всички светски желания, себе си, всяка разсеяност и удоволствия в света и занимания в светските дела. Защото това е да се отречеш от себе си. Следователно всеки е изхвърлен от царството по собствената си воля, поради факта, че не поема трудове според самата истина и се отказва от себе си, но с тази Божествена любов иска да се наслади на нещо в тази епоха и прави да не посвещава на Бога целия стремеж на своята воля. Един пример ще обясни случая, който разглеждаме. Всеки разграничава добре и от него не се крие, че е несъвместима с нищо, каквото и да е то, работата, която се стреми да върши.
Защото отначало съмнението се изразява в него в сърцето му. Везните и претеглената игла в съвестта му първо показват вътре ясно превес или любов към Бога, или любов към света; и тогава се появява и в разсъжденията на външното, защото, както беше казано, всеки го различава това добре. Например, ако ви се случи да се карате с брат си, тогава човекът спори със себе си и първо си прави възражения: „Да ти кажа ли? Не; Аз няма да кажа. Трябва ли да отговоря на този упрек, отправен към мен? Не; Предпочитам да мълча.” Ние също спазваме Божиите заповеди, но не оставяме настрана собствената си слава. Никой не смее напълно да се отрече от себе си.
Ако наклонността на любовта към света дори леко дръпне везните в сърцето, тогава една хитра дума веднага излиза дори на устните. И тогава умът, сякаш дърпа лък вътре, прострелва съседа с език и злото стига до ръцете, а понякога и до рани, и до самото убийство. От това може да се разбере как, като започна, до какви ужаси се простира това краткотрайно движение на душата. Затова разберете, че и това се случва с всеки грях и начинание. Порокът гали и примамва духовната воля със светски желания и плътски удоволствия. Така се приготвя блудството, така се приготвя сребролюбието, така се приготвя суетата и така се приготвя всяко лошо дело, каквото и да е то.
(Св. Макарий Велики)“

„Ако искаме да имаме твърда вяра, тогава трябва да водим чист живот, който разполага с Духа да пребъдва в нас и да поддържа силата на вярата. Невъзможно е, наистина невъзможно, този, който води нечист живот, да не се колебае в вяра Нека не се смущаваме и не губим дух, когато ни разберат Ако златарят знае колко време да държи златото в пещта и кога да го извади, и не позволява да остане в огъня, докато не се развали и изгори, тогава Бог знае това още повече и когато види, че сме станали по-чисти, избавя от изкушенията, за да не се спънем и паднем от излишък от бедствия.
(Св. Йоан Златоуст)“

„Страхливостта и объркването се раждат от неверието; но щом подвижниците прибягват до вярата, страхливостта и объркването изчезват като тъмнината на нощта от изгряващото слънце. Мнозина се приближават към Господа, малцина се осмеляват да Го последват. малцина се осмеляват да насочат своите поведение според правилата, които узаконяват Евангелието. Господ заявява на всички, които се приближават към Него и желаят да Го асимилират: „Ако някой дойде при Мене и не се отрече от света и от себе си, не може да бъде Мой ученик”.
Нека се приготвим да гледаме на нашите победи и победи по същия начин: смело, хладнокръвно, безпристрастно. Независимо дали сте били увлечени от греховни мечти, дали сте се наслаждавали на греховни мисли, дали сте изрекли празна, безразсъдна дума, дали сте яли много храна, или сте направили нещо подобно, не се възмущавайте, направете не бъдете страхливи, не причинявайте зло на зло. Покайте се непосредствено пред Бог, който познава сърцето, опитайте се да се усъвършенствате и усъвършенствате, убедете се в необходимостта от най-стриктно наблюдение на себе си и, поддържайки душевен мир, продължете своя духовен път с твърдост и постоянство.
„Сине мой! От младостта си, отдай се на учене и до сивата си коса ще намериш мъдрост. Приближи се към нея като към този, който оре и сее, и очаквай добрите му плодове: за малко време се потруди да го обработваш и скоро ще яжте плодовете му." "Сутрин сейте семето си, а вечер не почивай ръката си. Според обяснението на св. Григорий Синайски]" "Хвалете Господа, призовавайте името Му... Търсете Господа и Неговата сила, търсете Лицето му винаги." С тези думи Светото писание ни учи, че подвигът на служенето на Бога, подвигът на молитвата, трябва да се извършва с цялото си сърце, постоянно и непрекъснато.
Скърбите външни и вътрешни, които непременно трябва да се срещнат в областта на този подвиг, трябва да бъдат преодоляни с вяра, смелост, смирение, търпение и дълготърпение, изцеление на отклоненията и страстите с покаяние. Както изоставянето на молитвеното постижение, така и пропуските в него са изключително опасни. По-добре е да не започвате този подвиг, отколкото, като сте започнали, да си тръгнете. Душата на аскет, който е изоставил упражнението, което е предприел в Иисусовата молитва, може да се оприличи на обработвана и наторена земя, но впоследствие изоставена: на такава земя плевелите растат с изключителна сила, пускат дълбоки корени и получават особена пълничка.
В душата, която се е отказала от блажения съюз с молитвата, изоставена от молитвата и изоставена от молитва, страстите се нахлуват в бурен поток, заливат я. Страстите придобиват особена власт над такава душа, особена твърдост и сила, в тях се отпечатват твърдостта и мъртвостта на сърцето, неверието. Демоните, прогонени с молитва, се връщат в душата: разгневени от предишното изгнание, те се връщат с по-голяма ярост и в по-голям брой. За човек последното е по-лошо от първото, според дефиницията на Евангелието: състоянието на този, който е бил подложен на господството на страстите и демоните, след като се е отървал от тях чрез истинска молитва, е несравнимо по-пагубно от държавата на този, който не се опита да свали хомота на греха, който не извади меча на молитвата от ножницата му.
Вредата от интервали или от периодично изоставяне на молитвената борба е подобна на вредата в резултат на пълно изоставяне; тази вреда е толкова по-голяма, колкото по-дълъг е интервалът. По време на съня на подвижниците, тоест по време на безгрижието им към молитвата, идва неприятелят, невидим за чувствените очи, незабелязан от подвижниците, които са си позволили страст и разсеяност, сее плевели всред житото.
Сеячът на плевели е много опитен, хитър, пълен със злоба: лесно му е да посее най-зловредните плевели, незначителни на вид и в началото, но по-късно обгръщащи и объркващи цялата душа с многобройно потомство. Който не е с Мене, каза Спасителят, той е против Мене; и който не събира с Мене, той прахосва. Молитвата не се поверява на двойствени, непостоянни работници; за невежите е много тежко и глупавият няма да остане с нея: тя ще бъде върху него като тежък изпитателен камък и той няма да се забави да я хвърли.
Слушай, сине мой, и приеми моето мнение и не отхвърляй съвета ми. Сложете нейните ленти на краката си и нейните вериги на врата си. Дайте й рамото си и я носете и не се уморявайте от нейните връзки. Приближете се до нея с цялата си душа и с цялата си сила пазете нейните пътища. Изследвайте и търсете и тя ще ви бъде позната и, като станете неин собственик, не я оставяйте; защото най-сетне ще намерите утеха в него и то ще се превърне в радост за вас. Нейните връзки ще бъдат вашата силна защита, а веригите й – славна дреха.
Не можете да служите на Бога и на богатството, каза Спасителят на падналите хора, разкривайки пред хората състоянието, в което са били доведени от грехопадението. Така лекарят ще каже на пациента състоянието, в което е доведен от болестта и което самият пациент не може да разбере. Поради психическото си разстройство се нуждаем от своевременно себеотрицание и отричане от света за спасение. Никой не може да служи на двама господари: защото или ще мрази единия, и ще обича другия; или ще бъде ревностен за едното, а ще пренебрегне другия.
Експериментите непрекъснато потвърждават валидността на онзи възглед за нравствената болест на хората, изразен от Всесветия Лекар с цитираните от нас думи, изречени с решителна сигурност: задоволяването на суетните и греховни желания винаги е последвано от страст към тях. ; страстта е последвана от плен, умъртвяване за всичко духовно. Онези, които си позволиха да следват своите желания и плътска мъдрост, бяха увлечени от тях, бяха поробени от тях, забравиха Бога и вечността, прекараха земния си живот напразно, загинаха във вечна гибел.
Тези, които не смеят доброволно да се откажат от себе си и от света, са принудени да направят и двете. Когато настъпи неумолимата и непреодолима смърт, тогава те се разделят с всичко, към което са били привързани; Саможертвата се разтяга до степен, че те хвърлят собственото си тяло, хвърлят го надолу, оставят го на земята за храна за червеи и поквара.
Земният живот не е собствен живот, а непрестанна борба между живота и смъртта: последователно се обръщаме първо към единия, после към другия, колебаме се между тях, ние сме предизвикани от тях. Целият християнски живот на земята не е нищо друго освен покаяние, изразено чрез дейността, характерна за покаянието.
Гледайки себе си от такова себепознание, ние трябва да запазим душевния мир, да не се смущаваме и да не падаме духом, да не се недоумяваме, когато в нас се разкрие действието на страстите. Понякога действието е леко, понякога много силно. Нека смело се противопоставим на страстите. Няма да спрат да се надигат и да ни нападат до гроб! И ние ще се подготвим за доживотна съпротива срещу тях, с твърдата убеденост, че не можем да бъдем постоянни победители на страстите, че по естествена необходимост трябва да бъдем подложени на неволни завоевания, че именно тези завоевания допринасят за успеха, когато подкрепят и укрепват покаянието. и смирението, което се ражда от него.
Няма възможност да изпълним заедно своята воля и волята Божия: от изпълнението на първото, изпълнението на второто се осквернява, осквернява се. Няма начин да придобиете Божия ум, докато останете в плътска мъдрост. Мъдростта на плътта, каза апостолът, има смърт. Мъдростта на плътта е вражда срещу Бога: тя не се подчинява на Божия закон, но може да бъде по-ниска. Какво е плътска мъдрост? - Начин на мислене, възникнал от състоянието, в което хората са били доведени от грехопадението, насочвайки ги да действат на земята, сякаш са вечни на нея, превъзнасяйки всичко тленно и временно, унижавайки Бога и всичко, свързано с угодничеството на Бога, лишавайки хора на спасението.
Убежището на молитвата е във великата Божия милост към човешкия род. За нашето спасение, Божият Син принесе Себе Си на Своя Отец като умилостивителна, помирителна жертва: въз основа на това, ако желаете да се занимавате с молитва, отхвърлете съмнението и двуличието. Не си казвайте: „Аз съм грешник, наистина ли Бог ще ме чуе?“ Ако сте грешник, тогава за вас се отнасят утешителните думи на Спасителя: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние.
(Св. Игнатий (Брянчанинов))"

„Вижте, не бъдете страхливи. Бъдете самодоволни във всичко, което правите по волята Божия. Винаги трябва да помните, че разумните хора, че отглеждайки малки и краткотрайни трудове в този живот, след смъртта ще получим най-голямото утеха и вечно блаженство Борейки се със страстите и желаейки да бъде увенчан от Бога, ако падне, нека не остава безсърдечно и не остава в това падение, отчаян от себе си, но възкръснал, нека отново се подвизава и се погрижи да получи корона , издигайки се до последния си дъх от случайни падания.
(Св. Антоний Велики)“

„Знай, че в тази невидима война двете воли, които съществуват в нас, воюват помежду си: едната принадлежи към разумната част на душата и затова се нарича разумна, висша воля, а другата принадлежи на нашата чувствена част и затова се нарича чувствена воля, по-ниската, най-общо се нарича от безсловесна, плътска, страстна воля. Висшата воля винаги желае само добро, а по-ниската - само зло. И двете се осъществяват от само себе си, следователно нито едно добро. желанието само по себе си ни се вменява за добро, нито злото за зло. Вменяването зависи от склонността на нашата свободна воля; следователно, когато склоним волята си към добро желание, то ни се счита за добро, а когато склоняваме към зло желание, то ни се счита за зло.
Тези желания се придружават едно друго: когато се появи добро желание, злото желание веднага му се противопоставя, а когато дойде лошо желание, доброто желание веднага му се противопоставя. Нашата воля е свободна да следва и двете и към каквото желание тя склони, този път тя е победител. Ето в какво се състои нашата невидима духовна война. Неговата цел за нас трябва да бъде да не позволяваме на нашата свободна воля да се наклони към желанието на низшата, плътска и страстна воля, а винаги да следваме една по-висша, разумна воля, тъй като това е волята Божия, да следваме, която е основната. закон на нашето същество: бойте се от Бога и Неговите заповеди спазвайте; такъв е всеки човек, казва мъдрият Соломон.
Всяко желание привлича волята ни към себе си и желае да я подчини. Потиснете по-ниското желание и се поклонете на висшето - и победата е ваша; но ако изберете по-ниското, презирайки висшето, ще бъдете победени. Свети апостол Павел пише, че вътре в нас се води борба: Аз придобивам закона, ако искаш да ми направиш добро, защото зло е в мен. Радвам се на Божия закон според вътрешния човек, но виждам в делата си друг закон, който воюва срещу закона на ума ми и ме пленява със закона на греха, който е в делата ми. И той предписва на всички като закон: ходете в духа и не вършете похотите на плътта. А това не може да се постигне без борба с плътта.
Особено голям подвиг и упорита работа трябва първо да изпитат онези, които преди своята решимост да променят светския и плътския живот в богоугоден живот и да се отдадат на дела на любов и искрена работа за Бога, са се обвързали със зли навици чрез често удовлетворяване на желанията на тяхната плътска и страстна воля. В тях, около свободната воля, въпреки че от една страна има исканията на желаната от тях рационална воля, повлияна от Бога, но от друга страна, желанията на плътската и страстна воля, които все още се срещат не без симпатия , стоят на едно място и, противопоставяйки се на първите, го привличат на своя страна с такава сила, как понякога змия се влачи със змия; и само Божията благодат им дава силата да упорстват в намерението, веднъж прието.
Времето на конфронтация с тях и неотстъпването на победата отслабват силата им, но борбата не спира от това. Затова нека никой не мечтае да придобие истински християнски нрав и християнски добродетели и да работи за Бога, както подобава, ако не иска да се принуди да отхвърли и преодолее всички страстни движения на плътската воля, не само велики, но и също и малки, които той удовлетворяваше с желание и с любов. Фактът, че от самосъжаление те не искат да се насилват и да се откажат от абсолютно всичко, е основната причина, поради която са толкова малко тези, които постигат пълно християнско съвършенство.
Защото когато, преодолявайки с мъка големи страстни наклонности, те не искат да се насилват да преодоляват малките, привидно незначителни, тогава, доколкото тези малки са потомство и израз на големите, удовлетворявайки ги, те подхранват последните. такива, които следователно всички продължават да живеят и действат в сърцето си, въпреки че не се срещат в големи размери. Ето защо сърцето в същото време остава страстно и нечисто и, най-важното, ни най-малко не се отчуждава от себеугодието и самосъжалението, които винаги оставят всякакви дела на угодничеството на Бога в съмнително достойнство.
Например има такива, които, не присвоявайки чуждото, обичат твърде много своето и, от една страна, твърде много разчитат на него, от друга, трудно правят добро; други, които не се стремят към почести с недобри средства, обаче не ги влагат в нищо и често искат някак си да бъдат уредени да ги приемат, сякаш против волята им; други, отново, спазват предписаните пости дълго време, не отказват обаче да задоволят желанието да се хранят обилно и сладко, което напълно унищожава достойнството на поста; някои живеят целомъдрено, но продължават да поддържат отношения и познанства с хора, които харесват и се радват на това, без да искат да разберат, че чрез това издигат в себе си голяма пречка за съвършенство в духовния живот и единение с Бога.
Тук ще добавя и невниманието на някои към естествените дефекти на техния характер, които, макар и да не зависят от произвола, все пак го правят подлежащ на преценка, когато някой, като види как пречат на работата на духовния живот, не погрижете се не само да ги унищожите напълно, но и инвестирайте в безобидни граници, когато е възможно, с помощта на Божията благодат, с необходимото внимание и усърдие. Такива са например необщителността, раздразнителността, впечатлителността и в резултат на това несъдебна бързина в думите, движенията и делата, строгостта и нацупеността, упоритостта и споровете и други подобни.
Всички подобни несъвършенства и естествени недъзи трябва да бъдат коригирани, като се отстраняват излишъците на едни, добавянето на липсващото към други и превръщането на двете в съответните добри качества. Защото нищо естествено, колкото и диво и упорито да е то, не може да се противопостави на волята, когато тя, въоръжена с Божията благодат, желае да й се противопостави с цялото си внимание и старание.
В резултат на гореизложеното се случва други да вършат добри дела, но тези дела остават несъвършени, храмови, преплетени с похотите, които царят в света. Ето защо тези хора не успяват ни най-малко по пътя към спасението, а се въртят на едно място и често се връщат назад и изпадат в предишните си грехове, тъй като, очевидно, в началото не са обичали напълно добрия живот в Христос , те не бяха напълно изпълнени с чувство на благодарност към Бога, който ги избави от властта на дявола, а не със съвършена решителност ги накара да работят само за Него, за да Му угодят.
От това идва и фактът, че такива хора винаги остават необучени в добротата и слепи и не виждат опасността, в която се намират, мислейки, че позицията им е силна и не ги заплашва никаква беда. Поради тази причина, възлюбени в Христос, брат мой, убеждавам те, обичай трудностите и бремето, които неизбежно съпътстват нашата вътрешна война, ако не искаш винаги да бъдеш побеждаван. Ето какво съветва мъдрият Сирах: Не мразете тежката работа. Защото всичко в тази битка стои на това, като на основа. Колкото повече обичате тази трудност или самосъжаляваща се саможертва в подвизите, толкова по-бързо и по-пълно ще спечелите победа над себе си и това, което се противопоставя на високото добро във вас, и в резултат ще бъдете изпълнени с всяка добродетел и добро настроение и Божият мир ще се настани във вас.
Ако Господ се бави да ви даде пълна победа над враговете ви и отложи това до последния ден от живота ви, тогава знайте, че това ще направи по-голямото в името на вашето добро; само ти не отстъпваш и не спираш да се бориш от все сърце. Дори и понякога да получите рана, не слагайте оръжие и не бягайте. Имайте едно наум и намерение – да се борите с целия ентусиазъм и смелост, защото това е неизбежно. Няма човек, който да е пощаден от тази битка, независимо дали на живот или смърт. И който не се бори, за да победи своите страсти и врагове, той неминуемо ще бъде заловен, тук или там, и убит.
Не е полезно за вас да имате предвид целта, за която е угодно на Бог да ни остави в такова състояние на война. И за това е. От стари времена Бог, въвеждайки Израел в обетованата земя, не заповядва на всички народи, които живееха там, да унищожават народите, а остави на място пет чужди и враждебни на Израел племена: първо, за да провери дали избраният народ твърдо вярват в Него и дали вярно изпълняват Неговите заповеди, и второ, за да научат Неговите хора на изкуството на войната - така Той не унищожава внезапно всичките ни страсти, а ги оставя в нас, за да воюват с нас до смърт, със същата цел, но именно да изпитаме любовта си към Него и послушанието на Неговата воля и да ни научи на духовна война. Блажени Теодорит излага това по-подробно. Бог, казва, прави това, за да:
а) да не се отдаваме на безразсъдство и небрежност, а да бъдем бдителни, усърдни и внимателни;
б) за да не забравяме за винаги готовата атака срещу нас и да не бъдем внезапно заобиколени от врагове и превъзмогнати от страсти;
в) така че винаги да прибягват до Бога и да търсят и търсят помощ от Него;
г) за да не се гордеят, а смирено да философстват за себе си;
д) да се научим да мразим от сърце страстите и враговете, които така неуморно ни нападат;
е) да бъдем изпитани докрай дали пазим Божията чест, любов и вяра;
ж) да ни насърчи да изпълняваме по-точно всички Божии заповеди и да не престъпваме дори и най-малките;
з) за да разберем действително колко ценна е добродетелта и следователно по никакъв начин не се съгласяваме да я напуснем и да паднем в грях;
и) така че непрестанната война ни дава възможност да придобиваме все по-големи и по-големи корони;
к) за да прослави Бога, но най-вече да посрами дявола и греха с неговото търпение докрай;
к) така че, след като сме свикнали с войната през целия живот, да не се страхуваме от нея в смъртния час, когато трябва да бъде най-жестоката битка срещу нас.
Така, като винаги сме заобиколени от толкова много и такива врагове, които толкова злобно ни мразят, не можем да очакваме от тях нито мир, нито примирие, нито потушаване или отлагане на войната, но във всеки един момент трябва да сме готови за битка и незабавно влезте смело в него, щом враговете му го отворят. Разбира се, би било по-добре, ако в началото не отворихме вратите на нашата природа и не пускахме врагове и страсти в себе си, в душата и сърцето си; но след като веднъж са си пробили път в нас, няма нужда да се отдаваме на безгрижие, а е необходимо да се въоръжим срещу тях, за да ги прогоним от себе си. Те са безсрамни и упорити и няма да излязат, освен ако не бъдат прогонени от насилие.
(Св. Никодим Свети планинец)“

„Два, като два ума в мен: единият е добър – следва всичко красиво, а другият паднал – следва лошото. Единият ум се стреми към светлината и е готов да се поклони на Христос, а другият ум – плът и кръв – е увлечен в тъмнината и се съгласява да се предаде на Човека се наслаждава на земните неща, търси за себе си нещо полезно не в постоянното, а в преходното, обича пиршествата, кавгите, обременяващата ситост, срама от тъмни дела и измами, върви по широкия път и е покрит с непроницаема мъгла от неразумност, забавлява се със собственото си унищожение.
Но другият се възхищава на небесното и довереното, като истинско, само в Бог влага надеждата за живот, докато местното, подложено на различни инциденти, смята за безполезен дим, обича труда и добрите грижи и следва тесния път на живота. Виждайки борбата им, Духът на великия Бог слезе отгоре и даде помощ на ума, като спря въстанието на неспокойната плът или успокои буйните води на черните страсти. Но плътта дори след това има насилствена сила и не спира да се бори ...
(Св. Григорий Богослов)“

"Всеки християнин има двойно раждане, старо и плътско, духовно и ново, и едно противоположно на другото. Плътското раждане е плът, духовното е дух. Това, което се ражда от плътта, е плът, а това, което се ражда от Духа е дух.“, тогава оттук възниква битка и война между плътта и духа: плътта иска това, което е противно на духа, а духът – това, което е противно на плътта. Плътта иска да убие духа, духа е плътта.Плътта иска да се гордее,възвеличава,възвисява,но духът не иска,а иска да бъде смирен.Плътта иска да се гневи,гневи,да се кара,да отмъщава с дела и думи,но духът не иска искам това, но иска да прости всичко с кротост.
Плътта иска да живее в безделие, да лежи, но духът се отвръща от това и иска да се упражнява в благословени трудове. Плътта иска да излезе, да се напие, да се забавлява, но духът се отклонява от това и иска да живее умерено или бързо. Плътта иска да търси слава, чест, богатство в този свят, но духът презира всичко това, стреми се към единствените вечни благословения, християнинът, като обновен, трябва да живее не според плътта, а според духа и да подчини плътта на духа според апостолския увещание: Ходете в духа и няма да изпълните желанията на плътта.
(Св. Тихон Задонски)“

„Ще ни бъдат предложени два пътя: пътят на живота и пътя на смъртта. Който върви по единия, не следва другия. Но който върви сега по единия, после по другия, той не принадлежи окончателно на нито един от два пътя: нито към този, който води към Царството, нито към Когато умре, съдът над него принадлежи на Единия Бог... Страхливостта и порицанието на ближния объркват мисълта и не й позволяват да види Божията светлина. .
(Авва Исая)"

„Идеята, че е възможно да живееш като християнин и да държиш на света и секуларизма е празна, очарователна идея. Който живее според нея, няма да научи нищо повече от лицемерие и лицемерен живот, тоест само според него. ще има християнин, на Но всъщност не. Не казвайте, че не мога. Тази дума не е християнска. Християнската дума е: Мога всичко. Но не сам, а в Господа, който ни укрепва .
(Св. Теофан Затворник)“

Порокът на страхливостта е както парадоксален, така и чисто (двоен) в своите прояви/свойства, причини и следствия...

Той също така се противопоставя на добродетелта на смелостта (щедростта) - решимостта на човек в стремежа му към добро (зло или добра духовност) и нестремежа към зло от една страна, и се противопоставя на порока на упоритостта (жестокостта) - решимостта на човек в стремежа му към злото (злата духовност) и нежеланието да прави добро от друга страна...
Страхливостта принадлежи към една от основните (основни, фундаментални) човешки недъзи/слабости и много често се съчетава с нетърпение и небрежност...

"Станахме сутрин, искаме да живеем добре, а вечер гледаш - лежиш пиян. Така е, това е смисълът. Все пак това е най-трудното нещо - да живееш достойно титлата на човек. Това е много трудна работа, защото трябва да се бориш със себе си, с всичко това "ако наистина искаш, значи можеш". Но е обратното. Ако наистина искаш, тогава ти не може! Да, не можеш! И не защото Господ като чичо с тояга над теб стои над теб, а защото, угаждайки на собствената си слабост, влошаваш нещата за себе си, отново и отново .(Мамонов П. Н.) "

Ако щедростта може да бъде или добро (смелостта), растящо от добронамереност/омраза към злото, или зло (упоритост/жестокост), растящо от злоба/омраза към доброто, то страхливостта е недвусмислено зло, което не позволява на човек еднозначно (безвъзвратно) ) формират неговото отношение / стремеж / ориентация / дух (мироглед) както към доброто (и към неговия Източник - Бог), така и към злото ...

Така страхливостта пречи на човек напълно да се покае/изрече/влезе в Църквата и да започне ревностен живот според Христовите заповеди – да бъде спасен...

„Не можете да посветите днешния ден на греха и да обещаете на Бог разклатено утре.
(Rev. Лука Филофейски)"

Жестокостта (упоритостта), например воденето на човек до дъното/максимума на злото, може да улесни покаянието на човек (спомнете си благоразумния разбойник) – това е част от неговата полза (с неговата вродена или придобита духовна слепота/нечувствителност/). твърдост на сърцето, което не му позволява да забележи своето малко /средно зло)...

Причината за страхливостта може да бъде в липса на вяра и в неуравновесена (приблизително еднаква по големина) доброта/злонамереност (както вродена, така и придобита), или може би в особено, слабо от раждането състояние на вид духовна импотентност (когато желанието е в човек изглежда, че се стреми към добро, но няма достатъчно способности за това) ...

Тъй като съвременният човек няма специални „проблеми“ със стремежа към злото (с упоритост, със склонност към грях) (в резултат на първоначалната / вродена вреда), по-разумно е да се пише за страхливостта по отношение на доброто ...

Такава малодушие се ражда и от сладострастието, което е неотделимо от него, от егоизма, от самосъжалението, духовната и телесна женственост, мързела и много други. други причини (например от човешки страх) ...

Тази духовна слабост (слабост) може да се наследява от поколение на поколение, като се натрупва като снежна топка в хора, които не вършат добри дела (както вътрешни, така и външни) в най-простите ситуации, когато виждат къде е злото и къде доброто и могат се справят добре, но не...

Понякога страхливостта може да бъде и причина за предателство (антипод на предаността)...

Не без основание по време на гоненията на Църквата през първите векове на християнството се водят сериозни дискусии за възможността или невъзможността да се приемат обратно в лоното на Църквата онези, които отказваха (предадоха Христос) от Нейното слаби сърца. ..

Точно по това време в молитвата за вседозволеност при изповедта възникнаха и оцеляха до днес (като спомен) думите на свещеника за помирението и единението с Църквата на този, който се изповядва...

В наше време страхливостта често се проявява в т.нар. инфантилизъм (от страх от вземане на самостоятелни решения и в безотговорност за външните и вътрешните си действия), който категорично не позволява на човек да се покае и го насърчава системно да осъжда и обвинява както хората, така и обстоятелствата около бебето (дори вътрешните), ив "огъване" под този "променящ се свят" - в опортюнизъм/конформизъм... ...

Доста често страхливостта се съчетава с измама и лицемерие, с помощта на които "ненадежден" християнин, както се казва, "върти стрели" ...

В този случай е двойно вредно, развивайки у малодушния и „хула срещу Светия Дух”, като почти напълно му отрязва възможността да се покае (да бъде спасен)...
Трябва да се отбележи, че е полезно / разумно да се разграничи страхливостта както от естествената / естествената изменчивост в самата човешка природа, така и от целия комплекс / набор от променящи се, неволни, външни, обективни обстоятелства в живота на човека (важен компонент от Божията природа). Провидение):

„Ако слънцето винаги грее, тогава всичко ще избледнее в полето – затова е нужен дъжд. Ако всичко вали, значи всичко ще тъпче – затова е нужен вятърът, за да го издуха. всичкотова се случва в точния момент здрави, защото той променлив(по своята паднала / греховна природа - от автора). ( Rev. Амвросий Оптински)"
„Сред изкушенията не се смущавайте. Който изпрати шанс за битка, Той ще даде сила на победата. Бъдете спокоен духом, уповавайте се на Бога; ако Бог е за вас, тогава кой е против вас? ( св. права. Алексий Мечев)"
„Признак за смелост не е да се гордееш в просперитета и да не се смиряваш в нещастието, а да имаш същото мислене. ( Rev. Исидор Пелусиот)"

Страхливостта се лекува с искрено покаяние в него, а ако е необходимо и с изповед и последвалото Причастие с Тялото и Кръвта Христови като Източник на храброст и най-ефективното Лекарство за малодушието...

Освен това е изключително необходимо да се живее усърдно според всички заповеди на Исус, което смирява човек и му дава способността да лекува от самия Източник на смелостта, абсолютната смелост - Христос...

"Ако изпаднете в страхливост, молете се. Молете се със страх и трепет, молете се усърдно, весело и трезво. Уместно е да се молите така, още повече, че нашите невидими врагове действат лукаво и бдително: те особено се опитват да предотвратят подобно изпълнение на молитвата.(Авва Евагрий)"

„Каквато и скръб да ви сполети, каквито и неприятности да имате, кажете: „Ще понеса това за Исус Христос!“ - и ще ви бъде по-лесно. За името на Исус Христос (като молитвено средство - от автор) е силен относно. С него (когато е свързан с Господа с негова помощ - от автора) всички неприятности отшумяват, демоните изчезват. Ще отшуми и раздразнението ви, ще се успокои и страхливостта ви.
(Св. Антоний Оптински)“

Забележителен материал по тази тема са съответните лекции на проф. MDAiS Osipova A.I. от официалния му уебсайт, Дума за страхливостта на Св. Ефрем Сириец от сайта на Светоотеческото наследство, статии на свещеник Алексей Зайцев, йеромонах Йов (Гумеров), свещеник Атанасий Гумеров, Инна Карпова, йеромонах. Серафим (Роза), Сергей Мазаев, Мет. Атанасий Лимасолски, игумен. Нектарий (Морозов), Пьотър Давидов, Татяна Шишова, Ирина Медведева, Мария Городова от сайта Pravoslavie.Ru и съответните материали от сайтовете Ni-ka, Азбука на вярата, Православието и света, Серафим и Логослово ...

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!