„Да бъдеш горяща свещ...” В памет на схимандрит Йоан (Маслов). Глински старец схима-архимандрит Йоан (Маслов)

30.01.2018 7844

Под ръководството на духоносните старци на Глинската обител израснаха велики светилници на вярата и благочестието, олицетворяващи високите традиции на манастира. Чрез своята пастирска дейност и богословски трудове те донесоха в нашето време неувяхващата светлина на старческото назидание и наставление. Глинският скит Рождество Богородично беше мост между нашето време и древните старейшини, когато други духовни центрове бяха затворени. След като обедини две епохи и възприе традициите на древния аскетизъм, тя ни предаде тези традиции чрез пастири и монаси, които бяха хранени от духовни старци.

Съдържание:

  • Архимандрит Нектарий (Нуждин) (1863 - ок. 1943)
  • Схимоархимандрит Серафим (Амелин) (1874–1958)
  • Йеросхимонах Йона (Шиховцов) (1894–1960)
  • Схимоархимандрит Андроник (Лукаш) (1889–1974)
  • Схимоархимандрит Серафим (Романцов) (1885–1976)
  • Монах Зиновий (Мажуга), по-късно митрополит на Грузинската православна църква (схима Серафим) (1896–1985)
  • Схимоархимандрит Йоан (Маслов) (1932–1991)
  • Схимоархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928–1992)
  • Архимандрит Йоан (Селянин) (1910–2006)
  • Архимандрит Нектарий (Нуждин) (1863 - ок. 1943)

    Николай Нуждин (това беше името на бащата на Нектарий в света) е роден през 1863 г. в град Рибинск. На шестнадесет години той постъпил в светата обител, където, както всички останали, преминал различни послушания и бил възпитаван от старците, като се учел от тях на духовна мъдрост. През 1894 г. е постриган за монах и е наречен Нектарий. През 1901 г. е ръкоположен за йеромонах. През 1912 г. о. Нектарий е назначен за настоятел на Глинския скит, където продължава старейшината и запазва строгия светогорски устав.

    Неговото управление на пустинята съвпадна с трудни времена в Русия. Това беше време на войни, в които Глинският скит взе значително участие чрез духовното изхранване на войниците и чрез благотворителна дейност, както и време на духовна война, когато врагът на човешкия род нападна Църквата с особена злоба. И тук старческата молитва и пастирското съветване, ръководени от Божията благодат, помогнаха на руския народ да издържи толкова трудни времена и да пренесе светата православна вяра до наши дни.

    След временното запустяване на Глинския скит (1922-1942 г.) отец Нектарий отново възражда духовните традиции в него. Той разпространил знания за святоотеческото наследство сред братята в подкрепа на древния аскетизъм. При него в манастира е възстановено старейството, а самият той е бил благочестив старец, придобил особено благоразумие, проницателност и пастирска грижа.

    Старецът учи, че пълното отрязване на волята и предаването й в ръцете на духовен водач допринася за изкореняването на страстите, изпълнението на заповедите, смирението и накрая безстрастието и чистотата на мислите. Специално внимание на о. Нектарий се обърна към изповедника за благословията и посъветва да не се прави нищо без такава благословия.

    Схимоигуменът Серафим, като мъдър водач, се грижеше не само за духовния просперитет на светата обител, но също така помнеше икономическите нужди на манастира.

    Чувствайки предстоящата си смърт, благочестивият старец предаде управлението на манастира на също толкова благочестив старец, еросхимонах Серафим (Амелин), но, като се отстрани от управленските дела, не спря да приема онези, които идваха при него за съвет, молитва или благословия и продължи да се грижи за братята, давайки полезни напътствия. Точният час на смъртта на о. Нектария неизвестна.

    Схимоархимандрит Серафим (Амелин) (1874–1958)

    В света името на бащата на Серафим беше Симеон Дмитриевич Амелин. Симеон е роден през 1874 г. в село Соломино, Курска губерния. През 1893 г. Симеон, разпален от непреодолимо желание да служи на Бога, постъпил в Глинския скит, където вече се подвизавали неговите роднини, брат му и чичо му. Отначало, както всички останали, той премина през обичайните послушания, изпълнявайки стриктно всички старчески заповеди: откровение на мислите, четене на светоотеческа литература, спазване на пост и молитва, поддържане на ума в страх Божий, тоест постоянно наблюдение на делата му и мисли. През 1904 г. Симеон е постриган в мантия с името Серафим, а през 1917 г. е ръкоположен за свещеник. През същата година, когато се случи революционният смут, той беше облечен с Великата схима, като пое върху себе си още по-тежък подвиг на пост и молитва за бедстващата Русия. През тези години на преследване на светата вяра той много пострада, но, смело устоял на всички изпитания, през 1943 г. старецът Серафим беше избран за настоятел на светата обител и възведен в сан игумен. Укрепил още повече своя монашески подвиг чрез служение на Христос, старецът получил от Него благодатни духовни дарове. Придобил непрестанна молитва, проницателност, миротворство и безкрайна любов към всички, той с кротост и примера на целия си живот учеше хората на послушание, разкривайки им, че Христовият мир се придобива чрез праведен и непорочен живот.

    При него особено се увеличи старейшината в манастира, което допринесе за по-добро духовно хранене както на монаси, така и на миряни. Това беше улеснено и от длъжността писар, на която игуменът назначаваше монаси с висок духовен живот.

    Схимоигуменът Серафим, като мъдър водач, се грижеше не само за духовния просперитет на светата обител, но също така помнеше икономическите нужди на манастира. Неспособен да устои на несправедливостта от страна на местните власти, които невероятно завишиха размера на застрахователните плащания, старейшината се обръща към Сумския областен отдел на държавното осигуряване за изясняване на озадачаващия въпрос. И, с Божията помощ, той търси преизчисляване на осигурителните плащания. Ето как се пише за този случай в информационния доклад и секретната кореспонденция в Сумска област от 1 януари 1947 г. до февруари 1948 г.:

    Отец Андроник учи, че хората, които се причастяват всеки ден, са в заблуда, те трябва да се причастяват само веднъж месечно, тъй като човек трябва да се подготви за причастие и да отсече своеволието.

    „Беше получена жалба от ректора на Ермитажа в Глинск, че инспекторатът на Raigosstrakh е надценил оценките на жилищни и търговски обекти и в резултат на това застрахователната сума на плащанията е неправилно изчислена. На 13 юни 1947 г. старши инспекторът на Сумския областен отдел на държавното осигуряване другар Лазаренко и старши инспекторът на Шалигинския районен осигурителен инспекторат другар Авраменко в присъствието на игумена на манастира и секретаря провериха коректност на отчитането на данъчното облагане на жилищните съоръжения и икономическия фонд на Ермитажа в Глинск и установи, че Държавният застрахователен инспекторат на Шалигински район е имал необосновано завишена оценка на застрахователните обекти. Общо рейтингите бяха надценени с 236 495 рубли. В резултат на това застрахователната сума на плащанията е неправилно изчислена. В тази връзка осигуровките ще бъдат преизчислени."

    През 1947 г. отец Серафим е награден с медал „за доблестен труд във Великата отечествена война“, но той, позовавайки се на лошо здраве, не пристига в Суми, не иска да приеме наградата, особено след като тя е дадена от преследвачите на Църквата, а след това медалът е прехвърлен чрез Шалигински изпълнителен комитет

    След като се потруди на полето Христово, напълно възроди старейшината, подобри външното и най-важното вътрешно духовно състояние на манастира, архимандрит Серафим предаде душата си в ръцете на Господа. Но дори след смъртта си, през 1958 г., той не изостави децата си, а се яви насън „... на един ревностен млад монах Глински, научи го как да живее като монах, научи го на умереност в аскетизма“, както е написано от съставителя на Глинския патерикон - схимандрит Йоан (Маслов). Най-вероятно о. Йоан имаше предвид себе си под този ревностен монах.

    Йеросхимонах Йона (Шиховцов) (1894 г1960)

    Отец Йона се показа като пример за истински пастир. В света името му беше Иван Дмитриевич Шиховцов. Роден е през 1894 г. в село Преображенка, Оренбургска губерния. От дете той е дълбоко вярващ и никога не го крие. От 1945 г. до 1953 г. е в лагери заради религиозните си убеждения, където решава да посвети живота си на служене на Бога. През 1954 г. той идва в Глинския Ермитаж. В началото на 1956 г. е постриган за монах с името Инокентий и през същата година е ръкоположен за йеродякон, а след това и за йеромонах. През 1960 г. е постриган в схима с името Йона. И той скоро умря. Йеросхимонах Йона е погребан в братското гробище на Глинския скит пред голямо събрание на паството, което го почита.

    Схимоархимандрит Андроник (Лукаш) (1889 г1974)

    Един от великите глински старци, схимархимандрит Андроник, а в света Алексей Андреевич Лукаш, е роден на 12 февруари 1889 г. в село Лупа, Полтавска губерния. Алексей дойде в Глинския скит през 1905 г., по време на игуменството на схимоархимандрит Йоаникий. Но през 1915 г. е призован в армията и скоро е заловен от австрийците, където остава три години и половина. След гражданската война през 1918 г. Алексей се завръща в пустинята и през 1921 г. приема монашески обет с името Андроник. През 1922 г. е ръкоположен за дякон от епископ Павлин (Крошечкин), на когото е килиен служител, а през 1926 г. - за йеромонах. Година по-късно е постриган в схима.

    Животът на стареца беше изпълнен със скърби. Първият път бил заточен в Колима през 1923 г. за 5 години, вторият - през 1939 г., но преди това старецът бил разпитван и измъчван дълго време, опитвайки се да го принудят да свидетелства срещу епископ Павлин. През 1948 г. подвижникът се завърнал от заточение в светата обител, а през 1955 г. бил възведен в сан схимигумен.

    Оценка на подвижническия си живот и свидетелство за своето спасение отец Серафим получава от Господа още на смъртния си одър - в пълно съзнание той получава видение на братята си по дух.

    След второто затваряне на пустинята през 1961 г. отец Андроник се премества в Тбилиси и служи в храма на Свети благоверен княз Александър Невски - катедралния храм на митрополит Зиновий (Мажуга) Тетрицкарски. През 1963 г. епископ Зиновий издига стареца Андроник в архимандритски сан. Но дори и в Грузия старейшината не спря духовното общуване с децата си, за които се грижеше в Глинския скит. В писмата си до тях той винаги ги учи да се доверяват на Божията воля, смело да понасят изкушенията, винаги да помнят Господа и винаги да се молят. Отец Андроник каза: „Радвайте се на изкушенията, които ще ви бъдат допуснати, чрез тях се придобива духовен плод. Молете се по-често и казвайте: „Не както аз искам, а както Ти, Отче“. Освен това старейшината учи винаги да се помни смъртта: „Мнозина легнаха и не станаха; заспа - и завинаги." Духовниците често се обръщаха към него за съвет, които отец Андроник учи, че хората, които се причастяват всеки ден, са в заблуда; трябва да се причастяват само веднъж месечно, тъй като трябва да се подготвят за Причастие и да отсекат своеволието. И само схимонасите и болните могат да се причастяват всеки ден. Той посъветва свещениците да се покайват колкото се може по-често. По време на литургията на престола и олтара да горят свещи. Той каза, че свещениците, които служат на сокове вместо на вино, грешат.

    През ноември 1973 г. старецът е парализиран, но понася болестта безмълвно до смъртта си, която настъпва на 21 март 1974 г.

    Схимоархимандрит Серафим (Романцов) (1885 г1976)

    Старецът Серафим (в света Иван Романович Романцов) е роден в село Воронок, Курска губерния, на 28 юни 1885 г. Той идва в Глинската Ермитаж след смъртта на родителите си през 1910 г. По време на Първата световна война е призован в армията. След като е ранен през 1916 г., той се завръща в манастира. Приема монашески постриг с името Ювеналий през 1919 г. от настоятеля архимандрит Нектарий. През 1920 г. Рилският епископ Павлин ръкополага отец Ювеналий за йеродякон, а през 1926 г. той е ръкоположен за йеромонах в Драндския Успенски манастир на Сухумската епархия, където се премества след закриването на Глинския скит. о. Ювеналий бил постриган в схима с името Серафим. След закриването на Драндския манастир (1928 г.) отец Серафим е арестуван и заточен на строежа на Беломорския канал.

    От 1934 до 1946 г. живее като отшелник в планините на Киргизстан, където води аскетичен живот. Израствайки сам духовно, той води хората, които идват при него, към спасение. Той извършва нощни служби, изповядва, причастява, наставлява и проповядва.

    През 1947 г. отец Серафим се завръща в Глинския скит и година по-късно е назначен за братски изповедник.

    От самото начало на служението си в Глинския манастир о. Серафим отдава голямо значение на древната традиция на монашеския живот и духовната приемственост, чиито носители са старейшините.

    Благодарение на нелегките си дела отец Серафим накара хората да разберат, че нашият земен живот е само подготовка за вечен живот и призовава към съвършен и възвишен християнски живот. Старецът учеше хората да наблюдават духовните страсти и с Божията помощ да се борят с тях. Той също така учи да осъзнавате греховете си, да се отървете от тях и да не се оправдавате. Тъй като самият той бил смирен, той се стремял да донесе смирение на децата си. Той пише: „Истински смиреният човек обича всички, както обича себе си, дори мислено не осъжда никого, съжалява за всички, иска да бъде спасен от всички, вижда своята греховна нечистота и със страх мисли как ще отговори на Божия съд, но прави не се поддавайте на отчаяние или униние, а твърдо се доверявайте на своя Създател и Спасител."

    Отец Серафим отговаряше на писма от своите многобройни духовни чада, като ги учеше, утешаваше, наставляваше, ръководеше живота им от разстояние. Затова той пише на изтощените от скръб монахини: „Радвайте се в Господа и не се обезсърчавайте... Молете се, работете, пейте, четете – правете всичко за слава Божия, утешавайте се и казвайте всичко, което назидава душата и води към Царството Божие.” Давайки съвети за спасението, той каза, че трябва да имат мир помежду си, непрестанно да се молят с Иисусовата молитва, да прогонват нечистите мисли и осъждането на ближните, да понасят всичко с търпение и да благодарят на Бога за всичко. Старецът учи, че е необходимо да има водач, който има дарбата на духовно разсъждение и различава доброто от злото. Той призова монасите към пълно послушание.

    Настоятелят на манастира схимоархимандрит Серафим (Амелин), противно на традицията за изпитване на новодошлите от дълго време, благослови послушника Йоан да отговаря на многобройни писма на онези, които поискаха духовен съвет и напътствие.

    Старецът Серафим цял ден приемаше поклонници, а през нощта отговаряше на писма и се молеше за паството си. Като истински пастир, той посвети целия си живот на каузата за спасяване на хората и се отдаде изцяло на службата на своите ближни.

    През 1960 г. отец Серафим е възведен в сан игумен. След второто затваряне на Глинския скит той, подобно на отец Андроник (Лукаш), се премества в Грузия, при бившия монах на Глинск, епископ Зиновий (Мажуга). И там той смирено продължи да носи тежкия си пастирски кръст. За ревностното си служение на Църквата през 1975 г. е възведен в архимандритски сан.

    Оценка на подвижническия си живот и свидетелство за своето спасение отец Серафим получава от Господа още на смъртния си одър - в пълно съзнание той получава видение на братята си по дух. Тогава той каза: „Това, за което съм се молил през целия си живот и което съм търсил, сега се разкри в сърцето ми; душата ми е толкова изпълнена с благодат, че дори не мога да я задържа.”

    На 1 януари 1976 г. благодатният старец предаде Богу дух.

    Монах Зиновий (Мажуга), по-късно митрополит на Грузинската православна църква (схима Серафим) (1896 г.1985)

    Митрополит Зиновий (Мажуга), в схемата Серафим В света името на митрополит Зиновий беше Захарий Йоакимович Мажуга, в схемата - Серафим. Митрополит Зиновий е роден през 1896 г. в град Глухов. През 1914 г. постъпва в Глинския скит, където се подчинява. Негови изповедници са били Глинските старци - еросхимонах Николай (Хондарев) и настоятелят на манастира архимандрит Нектарий (Нуждин). През 1920 г. Захарий е постриган в рясофор, а през 1921 г. в монашество. След закриването на манастира през 1922 г. той се премества в манастира Успение Дранда на Сухумска епархия, където епископ Никон от Пятигорск го ръкополага за йеродякон, а след това и за йеромонах. Отец Зиновий служи в Сухуми от 1925 до 1930 г., след това в Ростов на Дон, където е арестуван. В изолатора и лагерите той се срещна със схимандритите Серафим (Романцов) и Андроник (Лукаш). В затвора старецът продължава да служи на ближните и на Бога, кръщава, изповядва и извършва панихиди. Неговият епитрахил беше кърпа с кръстове, нарисувани с въглен.

    От 1942 до 1945 г. отец Зиновий служи в катедралата "Успение Богородично" в Тбилиси и е изповедник на манастира "Св. Олга" в Мцхета. От 1945 до 1947 г. служи в Армения в с. Кирово. През 1947-1950г - в Батуми. През 1950 г. е възведен в архимандритски сан и е назначен за настоятел на храма „Свети блажени княз Александър Невски“ в Тбилиси. През 1952 г. е назначен за член на Светия синод на Грузинската православна църква. През 1956 г. отец Зиновий е ръкоположен за епископ, а през 1972 г. - в сан митрополит на Грузинската православна църква. Това беше единственият случай в историята на Грузинската църква, когато негрузинец е ръкоположен за епископ.

    На 16 април 1957 г. в църквата „Свети блажени Александър Невски“ епископ Зиновий пострига за монах Ираклий, който ще стане бъдещият католикос-патриарх на Грузия Илия II (Гудушаури-Шиолашвили), и предсказа бъдещия му патриаршески сан. обслужване.

    Епископ Зиновий духовно се грижи за руските енории в Грузия и Армения. Старецът винаги приемаше всеки човек с любов. Със своя богоугоден живот той даде пример за ревностно служение на светата Църква и безкористна любов към ближните. Имайки духовна връзка с Глинския скит, той винаги се молеше за братята на светата обител и молеше техните молитви за себе си. Неговите най-близки съратници бяха старейшините Глински - схимоархимандрит Андроник (Лукаш), който се установи в Сухуми, схимоархимандрит Серафим (Романцев), архимандрит Серафим (Амелин). Братята от Глинския скит винаги могат да намерят подслон и грижи от стареца в енорията на Александър Невски.

    След като предсказа деня на смъртта му, епископ Зиновий събра всички монаси Глински, които живееха в Грузия. Преди смъртта си епископът приел схима с името Серафим (в чест на Свети Серафим Саровски). През 1985 г., на осемдесет и деветата година от живота си, схимитрополит Серафим почина. Старецът Серафим е погребан в църквата "Св. княз Александър Невски", където в продължение на тридесет години се грижи за паството си.

    Схимоархимандрит Йоан (Маслов) (1932 г1991)

    Схимоархимандрит Йоан (Маслов) Схимоархимандрит Йоан (Маслов) ни предостави рядката възможност да се запознаем отблизо с истинския живот на Глинския скит и неговите духовни обитатели. Неговите произведения за Глинския манастир - „Глинският скит. Историята на манастира и неговата духовно-просветна дейност през 16-20 век“, „Глински патерикон“ и други многобройни произведения, изпълнени с евангелски и светоотечески дух, служат като отлично ръководство за всички търсещи спасение. Но отец Йоан ни е любим не само със своите дълбоко назидателни и спасителни дела. Животът му е светъл и поучителен пример както за миряни, така и за пастири.

    Схимоархимандрит Йоан (Иван Сергеевич Маслов) е роден в навечерието на Рождество Христово на 6 януари 1932 г. в семейството на вярващ селянин в село Потаповка, Сумска област, което се намира недалеч от Глинския скит. След като служи в армията, след като посещава светата обител няколко пъти, той решава изцяло да посвети живота си на Бога и през 1954 г. става послушник в Глинския скит. Духовно опитните старци, виждайки Божия избраник в младия послушник, от първите дни на пристигането му в манастира започнаха да изпращат поклонници при него за съвет. А игуменът на манастира схимархимандрит Серафим (Амелин), противно на традицията да изпитва новодошлите от дълго време, го благослови да отговаря на многобройни писма на онези, които поискаха духовни съвети и напътствия. Подписвайки отговорите на послушник Йоан, игуменът беше удивен от това колко спасителни са те и изпълнени с благодатта на Светия Дух. Така започва старческото служение на отец Йоан.

    От деветгодишна възраст о. Виталий работеше в колхоза, но не му плащаха заплата, защото ако имаше празник в средата на седмицата, той напускаше работа за Божия храм.

    В Глинската пустиня го постригат едва след дългогодишен опит, но много скоро, на 8 октомври 1957 г., младият послушник е постриган за монах в килията си от своя духовен отец, схимондрит Андроник, с името Йоан, в г. честта на светия апостол.

    Когато Глинският манастир е затворен през 1961 г., отец Йоан, с благословението на своя изповедник, постъпва в Московската духовна семинария, а след като я завършва, постъпва в Духовната академия.

    При постъпването си в семинарията връзката с Глинските старейшини не спря - отец Йоан си кореспондира с духовния отец Андроник, схимархимандрит Серафим (Романцов), митрополит Зиновий (Мажуга) и им помагаше финансово и духовно: изпращаше лекарства, духовни книги, икони и храна.

    През 1962 г. отец Йоан е ръкоположен в йеродякон, а на 31 март 1963 г. - в йеромонах. През тези години отец Йоан беше тежко болен, но винаги беше весел, общителен и само когато се изповядваше, сякаш се преобразяваше и ставаше строг.

    На 33 години той вече беше опитен старец, подготвен от старейшината в Глинския скит. И Божият народ протегна ръка към него от цяла Русия.

    През 1969 г., след като завършва академията със степен кандидат по богословие, отец Йоан става преподавател в московските духовни училища.

    Неговите ученици помнеха за цял живот наставлението на своя учител: „Никога и никъде животът на духовника не бива да се превръща дори в най-малка степен в оскверняване на Името на Исус! Не само не може да бъде срамно, но трябва да бъде свято и чисто, защото Господ не изисква само благоприличие от пастира, но святост и съвършенство.

    От 1974 г. насам в различни издания са публикувани повече от сто назидателни и спасителни произведения на отец Йоан. Тези произведения разкриват вътрешния духовен живот на човека и му посочват висока цел - постигането на Царството Небесно. Неговите дисертационни изследвания, трудове за Глинския скит, статии, проповеди, лекции по пастирско богословие и литургика оказаха изключително плодотворно влияние върху развитието на патрологията, аскетизма, омилетиката, литургиката, пастирското и нравствено богословие и други дисциплини.

    През 1985 г. отец Йоан е изпратен като изповедник в Жировицкия Свято-Успенски манастир в Беларус. За кратко време старейшината възроди духовния живот на манастира по модела на Глинския скит, подобри реда на богослужението, църковното пеене и четене и подобри икономическия живот на манастира: градинарството и зеленчукопроизводството бяха подобрени, и се появи пчелин. След като научиха за благословения старец, поклонниците започнаха да идват в Жировици. Но отец Йоан не трябваше да работи дълго на новото място - поради влажния климат започнаха постоянни инфаркти. През август 1990 г., докато е на почивка в Сергиев Посад, старецът е напълно прикован към леглото. Месец преди смъртта си той предсказал деня на смъртта си и на 29 юли 1991 г., след като приел Светите Тайни, отец Йоан в пълно съзнание мирно се отдалечил при Господа.

    Схимоархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928 г1992)

    Невъзможно е да не си спомним още един старец на нашето време - схимоархимандрит Виталий (Сидоренко), който беше духовно дете на еросхимонах Серафим (Романцов) и живя известно време в Глинския скит.

    Виталий е роден през 1928 г. в Краснодарския край в бедно селско семейство. Още от детството си избраността беше видима. От петгодишна възраст той започнал да пости строго (изобщо не ял месо), щом се научил да чете, не се разделял с Евангелието и го чел навсякъде и на всички, което при това не било безопасно безбожно време. От девет години работеше в колхоза, но не му плащаха заплата, защото имаше ли празник посред седмицата, тръгваше от работа за божия храм. Виталий се учеше добре, но не можеше да скрие своите убеждения и без страх свидетелстваше за Бога, искрено желаейки всички да бъдат просветени от светлината на Христовата вяра. Те се страхуваха да задържат такъв ученик в съветско училище и в седми клас той беше изключен. От четиринадесет годишна възраст Виталий пое върху себе си подвига на скитането, след което съзнателно отказа да получи паспорт, искайки да бъде гражданин на Небето, поради което претърпя много скърби.

    След като научил, че е открита Троице-Сергиевата лавра, Виталий дошъл да я възстанови, но не можел да остане жител на манастира Св. Сергий без документи и го посъветвали да отиде в Глинския скит. Така Виталий става послушник на трима мъдри наставници, които ръководят живота на Глинската обител през онези години: игуменът на манастира Серафим (Амелина), схимоигуменът Андроник (Лукаш) и еросхимонахът Серафим (Романцов). Отец Серафим (Романцов), като изповедник на манастира, стана (и остана до края на живота си) духовен баща на Виталий.

    Виталий бил смирен и ревностен послушник и скоро в сърцето му се запалила непрестанната Иисусова молитва. В онези трудни години хората са били привлечени към монашеството. И, изпитвайки състрадание и любов, хората често се събираха около него.

    Когато започна братското кръвопролитие, отец Виталий пое върху себе си подвига на мълчанието и строгия пост: през нощта, застанал на камък, той се молеше за запазването на свети Иверия и стадото Христово.

    Виталий живееше в манастира незаконно, тъй като нямаше паспорт и всеки път, когато се появиха служители на реда, той трябваше да се крие. Преди затварянето на манастира, в края на 50-те години на миналия век, проверките зачестиха и той беше принуден да замине за Таганрог. И там при младия послушник Глински се стичаха хора, нуждаещи се от духовен съвет, негови бъдещи духовни деца. Съвместните поклонения до светите места, работата за Божията слава и трудностите на пътуването по време на преследването на вярващите особено обединиха таганрогското стадо.

    При всяка възможност Виталий посещава Глинския манастир и своя духовен баща. Започва нова вълна от гонения на Църквата и за да може послушникът Виталий да запази структурата на монашеския живот, през 1958 г. отец Серафим и отец Андроник го постригат за монах и го благословиха да живее пустиннически живот в клисурите на Кавказ.

    Животът в планините на Кавказ беше труден и опасен. Но брат Виталий безгранично се доверяваше на волята Божия и с еднаква благодарност прие от Господ както радости, така и големи скърби. По време на тежка болест, страхувайки се за живота на Виталий, игуменът отшелник Мардарий лично го постригва в мантия с името Бенедикт.

    Отец Виталий живя в планината почти десет години и толкова много се влюби в живота в пустинята, че цял живот копнееше за него. Но оставането в планината също стана опасно - и „пазителите на реда“ стигнаха тук и арестуваха всички монаси. Отец Виталий по това време слезе от планината при поклонниците, които го посещаваха. След това събитие отец Серафим не го благослови да се върне в пустинята и го изпрати в Тбилиси при Глинския старейшина, епископ Зиновий (Мажуга).

    На 2 януари 1976 г. Негово Преосвещенство епископ Зиновий ръкоположи отец Виталий за йеромонах. Ден преди това почина схимандрит Серафим (Романцов) и хората казаха: „Един старец умря, а друг възкръсна“.

    Поради липсата на документи отец Виталий трябваше да живее тайно в грузински семейства в продължение на пет години. Неговите духовни чеда не можеха да общуват с него в този момент. От любов към хората, търсещи неговото духовно ръководство, отец Виталий решава да получи паспорт и след това се установява в покрайнините на Тбилиси в село Дидубе. Хората от различни части на Русия и от чужбина се стичаха при стареца за духовно ръководство: монаси, свещеници и миряни. С благословението на епископ Зиновий отец Виталий извърши тайно пострижение и сам назова постриганите, виждайки с духовни очи призива на човек към монашество, дори когато самият човек все още не знаеше за това. Самият владика Зиновий тайно прие от ръцете на отец Виталий схимата с името Серафим.

    През 1990-те години. По време на политическата революция в Грузия и войната с Абхазия отец Виталий посвещава всичките си духовни сили на молитва за спасението на Иверия. Всеки час той благославяше всички страни с иконата, закриляйки хората от бедствия. Когато бомбардираха Дидубе, опитвайки се да влязат във вагоните със снаряди на жп гарата, и хората започнаха да бягат от къщите си в паника, отец Виталий взе Феодоровската икона на Божията майка, отиде на открито място и започна да кръсти с него летящите снаряди, които започнаха да се взривяват във въздуха встрани от селото, без да навредят на хората. Когато започна братското кръвопролитие, отец Виталий пое върху себе си подвига на мълчанието и строгия пост: през нощта, застанал на камък, той се молеше за запазването на свети Иверия и стадото Христово.

    Старейшина Виталий беше провидително изпратен в Грузия в най-трудните години. Много хора се приютиха под неговия молитвен покров. Той не даде благословията си да напусне Грузия. Той се молеше за всички и ако не знаеше имената, записваше общия брой на починалите в Синодика. Вечерта извърши Проскомидията и цяла нощ до Литургията изнасяше частите.

    На 1 декември 1992 г. схимандрит Виталий завършва своя мъчителен път, служейки на ближните си до края на земните си дни. Старецът е погребан срещу олтара на църквата "Александър Невски", където служи в продължение на двадесет години.

    Сбъднаха се думите на старейшините, изречени при закриването на Глинския скит: „Не всички хора можеха да дойдат в нашия манастир поради слабост, поради голямото разстояние или поради липса на пари. Бог искаше да се разпръснем из цялата страна, така че монасите от Глинск да бъдат фарове на духовния живот за всички.

    Но не само монасите от Глинския манастир станаха фарове на духовния живот, но и учениците, духовните чада на Глинските старци, за които се грижиха в местата на изгнание, когато скитът беше затворен. За да потвърдим това, можем да цитираме примера от живота на стареца на Псково-Печерския манастир - архимандрит Йоан (Крестянкин).

    Отци Глински: йеросхимонах Серафим (Романцов), схимоархимандрит Серафим (Амелин), схимоигумен Андроник (Лукаш). 1950 г

    Архимандрит Йоан (Селянин) (1910 г2006)

    Отец Йоан, или по света Иван Михайлович Крестянкин, като енорийски свещеник, горещо желае да стане монах и през 1957 г. отива за духовен съвет в Глинския скит, известен на старейшините. Духовният мир и особената молитвена тишина на манастира плениха всеки, който го посети. Изповедникът на манастира, еросхимонах Серафим (Романцов), взе отец Йоан под своя грижа и стана едновременно наставник и баща за него. Благоговението в службата, благоговението в общуването с хората беше ясно въплъщение на патристичните традиции в стареца. Отец Йоан започва да пътува до Глинския скит всяка година до затварянето му, а след това до Сухуми, където служи старецът Серафим. През 1966 г. свещеникът пристига в Сухуми тежко болен, на ръба на инфаркт, а след това самият отец Серафим го пострига за монах и го нарече Йоан, в чест на апостола на любовта, виждайки с духовния си поглед неговото любящо сърце . Отец Йоан ценеше всяка минута от общуването със своя духовен отец, възприемаше благодатта, идваща от стареца, и живееше с нея до следващата среща. Тази духовна връзка продължава до смъртта на стареца Серафим, починал през 1976 г., а духовните уроци, получени от него, ръководят живота на отец Йоан до края на дните му.

    През 1967 г. йеромонах Йоан е назначен да служи в Псково-Печерския Свето-Успенски манастир. Уроците по вътрешна монашеска работа, получени в Глинския скит, му позволиха лесно да влезе в монашеския живот. И след него в манастира дойдоха поклонници от онези енории, където той е служил преди това. Във всички енории неговите духовни чеда остават близо до свещеника. Само в Рязанска епархия отец Йоан е преместван на нови места шест пъти. Храмовете, подготвящи се за затваряне, оживяха с пристигането му и стадото се увеличи. И до ден днешен не е затворена нито една църква, в която е служил свещеникът.

    След като се оттегли от света в манастира, отец Йоан доведе със себе си хора от цял ​​свят: както и преди, страдащите започнаха да идват в Глинския скит и в Псково-Печерския манастир. Дълги години вярващите се обръщат към отец Йоан за съвет и духовна помощ. И когато свещеникът, достигнал дълбока старост, вече не можеше да приема всички нуждаещи се, той започна да отговаря на многобройни писма, изнасяше проповеди, които образуваха годишен кръг от учения за големи празници, и написа книги, които вече бяха препечатани няколко пъти пъти.

    В своите духовни поучения свещеникът разкрива великата тайна на живота: „... и тази тайна е Любовта! Обичайте и ще се радвате с другите и за другите. Обичай ближния си! И ще обичаш Христос. Обичайте нарушителя и врага! И вратите на радостта ще се отворят за вас. И Възкръсналият Христос ще срещне твоята душа възкръснала в любовта.”

    Единственият пътеводител в живота на отец Йоан беше Божието Провидение. Отец казваше на всеки, който дойде при него, че всичко изпратено или позволено от Бога неизменно води човек към спасение.

    През последните години от живота си отец Йоан често е посещаван от обитателите на манастира. Бащата беше доволен от всички, беше мил с всички и отговаряше на незададени въпроси, таящи се в душата му. Братята чуха свещеника да си казва: „Ето, сега ще умреш, но това, това, това жито ще дойде добре“. И той сееше до последния ден.

    Почетният професор на Московската духовна академия Константин Ефимович Скурат добре пише за същността на живота на Глинските старци-подвижници: „Наистина животът на Глинските монаси беше непрекъснато служение на Бога... Те преди всичко търсеха Царството. на Бог и неговата истина. И на тях, тези чудни мъже, бяха разкрити „великите и ужасни тайни“ на небесния свят. Хиляди внимателни към спасението се обърнаха към тези земни ангели и небесни хора, те бяха уважавани, почитани и поискани от тях свети молитви и духовни съвети. Бяха обичани приживе и помнеха след смъртта им, опитвайки се да ги имитират.

    Имаме нужда още докато живеем на земята, да се облечем в Христос, да живеем с Него и с любов да понасяме всичко, което Той ни изпраща.
    Съмнението (във вярата) е изкушение на дявола. Няма смисъл да говорите с мислите си. На всички съмнения има един отговор: „Вярвам“ и скоро ще почувствате помощ.
    Глински старец схима-архимандрит Йоан (Маслов)

    СХИАРХИМАНДРИТ ЙОАН (МАСЛОВ) - РУСКИ ПАСТОР И УЧИТЕЛ
    Схимоархимандрит Йоан (в света Иван Сергеевич Маслов) е роден на 6 януари 1932 г. в село Потаповка, Сумска област, в селско семейство. Той е роден в едно от онези семейства, които се придържат към строги християнски обичаи и морал, в които на руска земя са израснали велики праведници - стълбове на православната вяра и благочестие. Самото раждане на бъдещия старец във великия ден на навечерието на Рождество Христово беше провидение.

    ДЕТСТВО И МЛАДОСТ
    Бебето е кръстено на 9 януари в село Сопич в църквата на името на Свети Николай Мирликийски Чудотворец и е кръстено Йоан. Родителите му, Сергей Феодотович и Олга Савельевна, бяха дълбоко религиозни и благочестиви хора, което се отразяваше в начина на семеен живот (старейшината по-късно каза за майка си, че тя е живяла живота си свято).
    Работеха в колективна ферма. Баща ми беше бригадир. Те имаха девет деца, но четири починаха в ранна детска възраст. Сергей Феодотович много обичаше Иван и го отличаваше от другите си деца (Иван имаше две по-големи сестри и двама по-малки братя).
    Още в детството си Иван притежава висока духовна зрялост. Имаше много приятели, но избягваше детските игри. Той често ходеше в Божия храм, където майка му учеше децата да ходят. По-голямата му сестра каза: „Иван израсна мил, тих, спокоен. Родителите му никога не са го наказвали. Всеки го е получил от майка си, но никога той. Той винаги е бил смирен и никога не е обиждал никого.”
    Всички, които го познаваха през тези години, казаха, че Иван е различен от другите деца: „Веднага се виждаше“. Имаше рядко благоразумие, отзивчивост и желание да помага на другите. В душата му смирението се съчетаваше с онази сила на духа и волята, на която се подчиняваха всички негови приятели. Всички се подчиняваха на Иван, дори и по-възрастните. Той никога не влизаше в битки, а напротив, спираше бойците, казвайки: „Защо го биете? Боли го." Дядото на Иван, Феодот Александрович Маслов, имаше трима братя и сестри. Един от тях, Григорий Александрович, йеромонах Гавраил, известен със своята прозорливост, работи в Глинския скит от 1893 г.
    След затварянето на Глинския скит през 1922 г. отец Гавриил, брат на дядо му, се завръща в село Потаповка.
    Той предсказал на близките си: „Повярвайте ми, ще умра и в нашето семейство ще има още един монах“ и те неволно се замислиха кой ще стане той. Един от роднините на Иван, гледайки децата, каза: „Ако Йоан Сергий не е монах, тогава не знам кой ще бъде“. През 1941 г. Иван остава в семейството като най-големият, тъй като баща му е отведен на фронта. Не се върна от войната.
    Майката на Иван, Олга Савелиевна, каза, че като момче той е станал истинска опора на семейството, лидер и възпитател на своите братя и сестри. Всички деца го наричаха „татко” и му се подчиняваха. Още тогава се прояви едно от основните свойства на душата му - да поеме всичко най-трудно, да положи душата си за ближния.
    Олга Савелиевна (по-късно монахиня Нина) каза: „Той сам знаеше как да утеши майка си толкова добре, но това струва толкова много.“ По време на Великата отечествена война в Потаповка е разположен немски отряд. Германците взеха всичко, включително храна. Бащата на Иван заровил преди време големи бъчви с жито и бъчва с мед. Германците търсиха храна навсякъде, пробиха земята с щикове, но не намериха нищо, защото Сергей Феодотович я зарови под прага на хамбара.
    Самият старейшина по-късно каза: „Веднъж германец дойде при нас с щик. Ние, всички деца, седнахме до стената. Носеше на всички по един щик, мислеха, че ще ни намушка, но той погледна под леглото и си тръгна, не ни докосна. Германците дадоха коне да орат земята, но конете трябваше да бъдат върнати до определен час. Бащата каза: „Орах (тогава беше на 10 години) и ако дръпнеш малко коня, той препускаше в галоп, едва го задържаше и конят се намокри. Германците преследваха мен и майка ми за това.
    И така, от детството Иван работи усилено. Самият той каза, че умее да прави всичко: да шие, преде, тъче, плете, готви и извършва всяка селскостопанска работа. Обичах работата. Каквото и да правех, всичко се получаваше много добре. Работеше много през нощта. Той не излизаше на разходка, но пусна сестра си и вместо нея той прекара нощта в бродиране и плетене на чорапи за по-малките си братя. Той уши панталони за себе си и братята си и ги научи да бъдат спретнати. Ако децата небрежно хвърлиха дрехите си, тогава Иван ги усука здраво и ги хвърли под леглото в далечния ъгъл. Такъв урок се помни дълго време и децата свикнаха с реда.
    Живееха бедно, почти нямаше обувки и плат. Сами са го предали, сами са го тъкали, а през лятото са го белили. Разхождахме се с бабати обувки. Бащата разказа как той сам е изтъкал ликови обувки за цялото семейство от лико, а от тънки въжета - чуни. След войната имаше тежък глад. Особено трудно беше през пролетта.
    Както си спомня отец Йоан, „те чакаха само коприва“. На Иван му хрумна идеята да прави красиви рамки за снимки. Тогава много хора си поръчаха такива рамки от него. В края на краищата почти всяко семейство имаше убити във войната и хората искаха снимките, които са им скъпи, да бъдат в красива рамка.
    Иван е получавал заплата за работата си в продукти. Скоро той се научи да покрива покриви със слама (което се смяташе за най-трудното нещо във фермата) и започна да го прави по-добре от всеки друг в селото. Майка му помогнала: дала му снопове слама. Покривът беше готов за три до пет дни. Хората видяха колко хубави са покривите на Иван и мнозина го поканиха на работа, платиха му пари или му дадоха храна и дрехи. Иван се е занимавал и с пчеларство. Всичко му се получи бързо и добре. Така Иван изхранваше цялото семейство. Сестра му каза, че ако не е бил той, те нямало да оцелеят. Той беше истинският шеф на семейството. На 12-годишна възраст Иван започва работа в колективна ферма. Пасели крави, орали, сеели, косили, сглобявали плугове, учили се да правят каруци.
    Ходех на училище на 6 километра в село Сопич. Благодарение на естествения си талант Иван учи много добре. Учителите винаги го хвалеха. От детството симпатичната душа на Иван топло възприема всяко човешко нещастие: болест, бедност и всякаква неистина. Самият той беше необичайно мил, способен да помогне на всеки и оценяваше проявите на доброта към него.
    Много години по-късно отец Йоан разказва със сълзи на благодарност как като дете една стара жена му дала голяма ябълка, защото той „ѝ донесъл крава“. „Така че аз все още се моля на Бог за нея, за нейното добро дело“, каза свещеникът. „Необходимо е - тя ми даде такава ябълка.“
    През 1951 г. Иван е призован в армията. Той служи отлично, началниците му го обичаха. Впоследствие свещеникът каза, че отначало е искал да бъде военен: „Не съм мислил да бъда монах, исках да бъда военен, но Господ го доведе“. Той каза, че дори в армията не е крил вярата си. Окачи икона над леглото си и никой не му се караше, напротив, всички го уважаваха. Иван стреля много точно. Ако имаше състезания по стрелба, властите го номинираха и той винаги печелеше.
    При изпълнение на воинския си дълг Иван се простудява тежко и оттогава до смъртта си носи бремето на нелечимо и опасно сърдечно заболяване. Поради заболяване Иван е уволнен от армията през 1952 г. и се завръща у дома.
    Най-чистата му душа се стремеше към духовно съвършенство, към единение с Христос. Нищо земно не можеше да го задоволи. По това време Иван бил удостоен с Божествено откровение, разкривайки тайната, за която по-късно казал: „Когато видиш такава светлина, ще забравиш всичко“.

    ГЛИНСКА ПУСТИНЯ
    Един ден той и още един младеж отидоха да се помолят в Глинския скит, който се намираше недалеч от тяхното село. Когато за първи път влязоха в манастира, майка Марта (хората я наричаха Марфуша), проницателна монахиня, даде на Иван геврек, но не даде нищо на другаря му, което се превърна в нещо като пророчество: по-късно той не остана в Глинския скит и Иван завърза живота си.
    След това Иван няколко пъти карал колелото си до Глинския скит. Желаейки изцяло да посвети живота си на Бога, през 1954 г. той напуска дома си завинаги и се втурва към светата обител.
    Майка му по-късно каза: „Не исках да го пусна. Каква подкрепа беше той за мен. Тичах след него няколко километра, продължавах да викам: "Върни се!" Първоначално няколко месеца Иван извършва общи послушания в манастира. След това му дават расо и през 1955 г. с указ е записан в манастира.
    Впоследствие, когато попитали стареца защо е отишъл в манастира, той отговорил: „Бог е този, който вика. Не зависи от човека да бъде привлечен от такава сила, на която не можеш да устоиш - това ме привлече. Велика сила." И той също каза: „Аз не просто отидох в манастира. Имах специално призвание от Бог.“
    Такова е заминаването от света и началото на монашеския път на схимандрит Йоан. Глинският скит беше в разцвета си по това време. В манастира се подвизаваха такива велики старци като схимоархимандрит Андроник (Лукаш), схимоархимандрит Серафим (Амелин), схимоархимандрит Серафим (Романцов). Именно с тях младият подвижник веднага се сближил духовно. Иван за първи път видял стареца игумен схимандрит Серафим (Амелина), когато излизал от църквата. Иван беше доведен при него. Отец Серафим благослови младия подвижник и каза: „Оставете го, нека живее“, след което прие Иван в братството и винаги се отнасяше към него с любов и внимание.
    Подробностите за живота на млад послушник в Глинския манастир са известни само на Бог. До нас са достигнали само няколко негови епизода, свидетелстващи за тежестта на изпитанията и най-тежката духовна битка на подвижника със силите на ада – изпитания, които Бог допуска само при силен дух.
    Отец Йоан беше Божи избраник, надарен от раждането си с много благодатни дарове. Старейшината, като способност да разкрива волята Божия на хората, да разпознава техните съкровени мисли и чувства и да ги води по истинския, единствено истински спасителен път към Христа, беше дадена на отец Йоан в младостта му. Ето защо духовно опитните аскети на Глински от първите дни на пристигането му в манастира започнаха да изпращат поклонници на младия послушник за съвет.
    Още тогава опитни свещеници започнаха да се обръщат към отец Йоан, много от тях питаха за правилното завършване на молитвения подвиг. Настоятелят на манастира схиархимандрит Серафим (Амелин), който се ползваше с огромен духовен авторитет сред братята и поклонниците, благослови незабавно отец Йоан да отговаря на многобройните писма, които идваха в манастира от хора, които искаха съвет, духовно ръководство и помощ . Колко човешка скръб, скръб и недоумение прие младият послушник вече в сърцето си, пламнал от любов към Бога и хората! Неговите отговори, изпълнени с благодатта на Светия Дух, винаги са били душеспасителни. Подписвайки ги, игуменът се удивил на духовната мъдрост на послушника, прочел ги на намиращите се в килията му и възкликнал: „Така трябва да се поучава!“
    Впоследствие, когато отец Йоан беше попитан кой му е казал какво да пише на поклонниците, той отговори: „Бог“.
    Иван не само отговаряше на писма, но и напълно се подчиняваше на чиновника. Той се отзоваваше на онези, от които манастирът получаваше колети, парични преводи, поменни бележки... Така Иван започна своето безкористно служение на Бога и ближните, водейки най-скромния, строг и смирен живот. Носил е послушанието на разносвач, работил е в дърводелска работилница, правел е свещи, после е бил началник на аптека и същевременно е хорист... Всички в манастира го обичаха, никой не му се караше.
    На 8 октомври 1957 г., в навечерието на упокоението на св. апостол и евангелист Йоан Богослов, след двегодишен престой в манастира, той е постриган за монах с името Йоан в чест на св. ап. .
    Случаят с Глинския скит, където пострижението беше постригано едва след многогодишна практика, е необичаен. Иван беше особено близък със схимандрита Андроник (Лукаш), който, срещайки го за първи път, каза: „Никога преди не съм го виждал, но той стана най-скъпият ми човек“.
    Веднъж, когато Иван беше тежко болен, старецът Андроник не се отдели от леглото си две нощи. Приятелските връзки са тясно свързвали отец Йоан и отец Андроник до смъртта на последния и тяхното духовно и молитвено общуване никога не е прекъсвало. Писмата на схимандрит Андроник до отец Йоан са изпълнени с такава пламенна любов, грижа, искреност и уважение, че не могат да оставят никого безразличен. Така той обикновено се обръща към отец Йоан: „Скъпи мой, скъпи духовен сине“, „Скъпо и скъпо мое дете в Господа“ и пише: „Често питам околните за теб, защото искам да говоря с теб лице в лице. да се изправим и да се насладим на нашата родствена среща”, „Ти си моята сродна душа.”
    Когато отец Андроник беше тежко болен, килийникът му писа на отец Йоан: „Той те чака, помни всичко и постоянно те вика при себе си“.
    Старецът схима-архимандрит Андроник, характеризирайки началния период от монашеския живот на своя духовен син, каза: „Той премина през всички“, тоест той беше първият сред монасите Глински.
    В историята на отец Йоан от онези години се казва: „Монах Йоан Маслов се отличава с изключително смирение и кротост; въпреки болестта си, той е усърден в своите послушания.” Така че през целия си живот той поставя смирението на преден план, винаги се обвинява и упреква за всичко. Още в тези години се вижда тясната връзка на отец Йоан с духовния свят. След блажената му кончина игуменът схимандрит Серафим (Амелин) му се явявал неведнъж насън в пълно облекло и го наставлявал.

    УЧЕБНА И ПРЕПОДАВАТЕЛСКА ДЕЙНОСТ
    През 1961 г. Глинският Ермитаж е затворен. През същата година отец Йоан, с благословението на старейшина Андроник, постъпва в Московската духовна семинария.
    Той дойде тук вече като високодуховен старец, строг и ревностен пазител на монашеските обети. Архиепископ Ростовски и Новочеркаски Пателеймон си спомня, че макар отец Йоан да е бил по-млад от някои свои състуденти, той е изглеждал по-възрастен от тях. „Ние, учениците, знаехме, че той е монах Глински и въпреки младостта му се отнасяхме към него с не по-малко уважение и благоговение, отколкото към старейшините на Троице-Сергиевата лавра. Строгият духовен поглед на старейшина Йоан ни принуди да бъдем спокойни в негово присъствие.”
    Посвещавайки много време на обучението си и на възложените му послушания, отец Йоан укрепваше подвига на вътрешната работа, подвига на молитвата. По това време схи-архимандрит Андроник, който живееше в Тбилиси, пише на своя духовен син: „Скъпи мой отче Йоане! Моля: Подарете си поне малко почивка. Ти си много уморен в обучението си и в послушанието, но Господ ще ти помогне да носиш кръста си.”
    За молитвеността на отец Йоан старецът Андроник пише: „Вашите молитви с преподобния са много дълбоки, надявам се на вашите свети молитви“. За този период от живота на отец Йоан са запазени малко сведения. От писмата на стареца Андроник научаваме, че в онези години отец Йоан е бил тежко болен, но не се е отказал от подвизите си. Схимоархимандрит Андроник му пише: „Не гладувай. Много си слаб." И още: „Както знам, вие сте в сериозна и болезнена ситуация, затова ви моля, като мой собствен син, да се грижите за здравето си и да ядете храната, която лекарите предписват. Постът не е за болните, а за здравите и какво да ви кажа, вие сами разбирате всичко прекрасно.”

    ОРДИНАЦИЯ
    На Велики четвъртък, 4 април 1962 г., отец Йоан е ръкоположен в чин йеромонах в Патриаршеската Богоявленска катедрала, а на 31 март 1963 г. в чин йеромонах.
    След завършване на Семинарията продължава обучението си в Духовната академия. И в Семинарията, и в Академията отец Йоан беше душата на курса. В спомените си за отец Йоан неговият състудент протойерей отец Владимир Кучерявий пише: „1965 г. Началото на новата академична година в московските духовни училища. Съставът на първата година на Академията беше многонационален. В него участваха представители на Русия, Украйна, Молдова, Македония и Ливан. Но най-ярката личност сред учениците, разбира се, беше йеромонах Йоан (Маслов), възпитаник на Глинския скит, много способен, енергичен и жизнерадостен. Самият той винаги весел, отец Йоан знаеше как да развесели околните.
    “Старецът – наставник”, пример за ризничар...

    ЖИРОВИЦКИ МАНАСТИР
    Но не всичко беше толкова гладко в живота на отец Йоан, тъй като се казва, че „всички, които искат да живеят благочестиво в Христа Исуса, ще бъдат гонени“ (2 Тим. 3:12). Отец Йоан не избегна тази участ.
    През 1985 г., магистър по богословие, един от най-добрите наставници на богословските училища, той е изпратен от Троице-Сергиевата лавра като изповедник в Жировицкия Свято-Успенски манастир. Влажният климат на това място в Беларус беше категорично противопоказен за него и представляваше голяма опасност за здравето. Но праведникът трябваше да изпие чашата на скръбта докрай.
    За обитателите на Жировицкия манастир (тогава в Жировици имаше временно два манастира - мъжки и женски) старецът беше истинско духовно съкровище. Ленинградският и Новгородски митрополит Антоний (Мелников) пише за това още преди пристигането на свещеника. Владиката ги посъветва да използват по-ползотворно духовните наставления на отец Йоан, тъй като той няма да остане дълго при тях. Веднага след като отец Йоан се появил в манастира, всички започнали да се стичат при него, търсейки спасение и живот в Христос. Започва организирането на вътрешния духовен живот на манастира, което е последвано от трансформация на външния бит на манастира. Във всичко започна да се спазва ред и разкош. Ширината на активната природа на стареца се проявява в подобряването на икономическия живот на манастира: подобряват се градинарството и зеленчуковата градина, появява се пчелин.
    Когато свещеникът пристигнал за първи път в Жировицкия манастир, те живеели там много бедно и отглеждали само малко количество зеленчуци. Старецът започнал да учи монахини как да шият църковни одежди, да бродират и да правят митри. И скоро в манастира се появиха собствени изкусни майсторки. Един от Жировицките монаси, отец Петър, си спомня: „С пристигането на отец Йоан започна нова, може да се каже, епоха в живота на манастира. Той възроди духовно-нравствения живот и подобри стопанството на манастира.”
    Разбира се, основно внимание старецът обърна на духовния живот на манастира. Често провеждаше общи изповеди отделно за монаси и монахини. Неговото вдъхновено слово преди изповед насърчи покаяние и разкаяние за греховете. Той учеше монасите на искрено откровение на мислите, послушание, смирение, а също и на стриктно спазване на манастирския устав (старейшината заповяда уставът да бъде размножен и раздаден на всички монаси). Монасите са запазили писмените наставления на отец Йоан към духовенството на Жировицкия манастир. „Според святоотеческото учение, пише той, всички обитатели на манастира трябва да очистват съвестта си възможно най-често чрез тайнството Покаяние пред братския изповедник. А това от своя страна ще допринесе за духовното израстване и нравственото прераждане на душата (25 май 1987 г.).“

    През юни 1990 г. отец Йоан идва на почивка в Сергиев Посад, а през август, преди следващото му заминаване за Беларус, болест окончателно го приковава на легло. Страданието или се засилваше, достигайки критични състояния, или отслабваше. Това беше краят на житейския кръстоносен поход на отец Йоан, неговото изкачване към неговата Голгота. Тялото на верния Христов служител се стопи и изсъхна в страдание, но духът му беше все така бодър и деен. При най-малкото облекчение той незабавно се захваща за работа: работи върху докторската си дисертация върху Глинския Ермитаж, върху Глинския патерикон и статии. До леглото имаше закована релса, върху която лежаха химикал и молив. Бащата взе малък светъл лист шперплат, постави го с ръба на гърдите си и като постави хартия върху него, пишеше. Той също така провери студентските курсови работи и кандидатски есета, както и записки от лекции на преподаватели от московските богословски училища.
    В този труден момент особено пролича жертвоготовната любов на отец Йоан към Бога и ближните. През тези години свещеникът всъщност управлява няколко манастира. Настоятелят на Жировицкия манастир архимандрит Гурий (Апалко) (сега епископ Новогрудски и Лидски) и игуменът на Киево-Печерската лавра архимандрит Елевтерий (Диденко) често идваха и се обаждаха, питайки за всички аспекти на духовното и материалния живот на манастирите.
    Отец Йоан не спря да приема духовните си чеда дори когато след пореден разговор изгуби съзнание (това се случваше неведнъж). Обслужващите го тези дни се оплакаха от посетителите и се опитаха да предпазят възрастния от тях. Но един ден той каза: „Не спирайте хората да идват при мен. Роден съм за това.” До последния си дъх този непреклонен на духа носеше човешките грехове и скърби, недъзи и недостатъци. Величието и красотата на душата на отец Йоан може да се предаде със собствените му думи: „Да обичаме доброто, да плачем с плачещите, да се радваме с радващите се, да се стремим към вечен живот – това е нашата цел и духовна красота“.
    Най-добрата награда за него беше братската любов между децата около него и, напротив, старецът не беше толкова разстроен за нищо, не скърбеше за нищо толкова, колкото за несъгласие или кавги между хората. В последните дни от живота си свещеникът често повтаря: „Вие сте деца на един баща, трябва да живеете като деца на един баща, аз съм вашият баща. Обичат се един друг". В едно от писмата си той пише: „Бих желал всички вие да живеете като едно духовно семейство. В крайна сметка това е много похвално от Бога и спасително за душата.”

    СМЪРТ
    Отец Йоан многократно предсказва смъртта му. Около месец преди това той поиска да го заведат до гроба на майка му и монахиня Серафима, неговата духовна дъщеря (те са погребани наблизо). Тук той показа на придружаващите го как да преместят оградата и да подготвят място за третия гроб. Той се почувствал зле, но останал на гробището, седнал близо до гроба на сгъваем стол, докато всичко било направено според инструкциите му.
    Тогава той каза: "Това е мястото, където скоро ще ме положат." Няколко дни преди смъртта си отец Йоан казал на своя духовен син: „Остава ми много малко време да живея“. За два дни той нареди да се разчисти всичко в двора на къщата, да се демонтират нещата на терасата, за да има свободно преминаване, да се укрепи верандата и парапетите. Една духовна дъщеря на свещеника наистина поиска да бъде приета, въпреки тежкото състояние на стареца. Той й отговори по телефона: „Ще пристигнете в понеделник или вторник“.
    Думите му както винаги се сбъднаха. В понеделник тя научила за смъртта на възрастния и веднага дошла.
    На 27–28 юли 1991 г. отец Йоан се чувства особено зле.
    На 29 юли, понеделник, в 9 часа сутринта старецът се причасти и в девет и половина мирно се оттегли при Господа в пълно съзнание. На следващия ден след смъртта на отец Йоан двете му духовни дъщери, приближавайки се до къщата, където се намираше килията на стареца, ясно чуха красиво хармонично пеене.
    Един от тях каза със сълзи: „Е, закъсняхме за панихидата“.
    Но когато влезли в къщата, се оказало, че в този момент никой не пее, а само свещеникът чете Евангелието.
    На 30 юли ковчегът с тялото на починалия схиархимандрит Йоан беше поставен в духовния храм на Лаврата на Света Троица, където вечерта беше отслужен парастас от катедралния събор, а през нощта четене на Евангелието. продължи и бяха извършени панихиди.
    Хората се приближиха до ковчега и като се сбогуваха с великия скръбник на човешките души, го целунаха за последен път.
    Телата на Божиите избрани се съпротивляват на покварата, пропити от специалната Божия благодат. Така и тялото на схимандрит Йоан не се разложи след смъртта му. До погребението лицето му остава просветено и одухотворено, ръцете му гъвкави, меки и топли.
    Сутринта на 31 юли беше отслужена заупокойна литургия от събор на духовенството, ръководен от игумена на Киево-Печерската лавра, духовен син на свещеника архимандрит Елевтерий (Диденко). След литургията той в съслужение с духовенството отслужи панихида. Архимандрит Инокентий (Просвирнин) произнесе дълбоко прочувствено прощално слово.

    ВЪВ ВЕЧНА ПАМЕТ
    С течение на времето светостта на стареца и неговото голямо дръзновение пред Господа, което той, поради изключителното си смирение, криеше, както криеше, че е приел схимата, все повече се разкрива пред много хора. Студенти и ученици често идват на гроба на отец Йоан с молба за помощ при обучението и изпитите. Студентите от богословските училища понякога идват с цели класове, за да поискат молитвено благословението му. Хората вземат пръст и цветя от гроба на стареца, пишат бележки с вяра с молба за помощ, оставят ги на гроба и получават това, което искат. Лекарите, преди да дадат лекарства на болните, ги поставят на гроба на стареца. Монахините, които не могат да дойдат, изпращат своите броеници, за да бъдат поставени на гроба по време на погребението и след това да им бъдат донесени. Пътят на хората до гроба на стареца се разширява от година на година. Укрепва искрената вяра на хората в него като небесен покровител и помощник. Според един духовник, той е толкова близо, колкото и през земния си живот, до този, който помни, свято пази и изпълнява съветите на стареца и живее според неговите заповеди.
    Народната любов към отец Йоан се разкрива постоянно, но особено в дните на неговата памет.
    Всяка година на 29 юли, деня на смъртта му, много негови почитатели се събират в храма на Московската духовна академия, където се отслужва заупокойна литургия, а след това и панихида за починалия старец.
    Свещениците произнасят слово, посветено на паметта на отец Йоан. След това всички се отправят към гроба на подвижника, където се извършват множество панихиди и литии. На гроба му винаги има много цветя и запалени свещи. Този ден завършва с панихида в Московската духовна академия, по време на която йерарси, духовници и преподаватели на Академията споделят своите спомени за стареца.

    ГЛИНСКИ ЧЕТЕНИЯ
    От 1992 г. в края на юли в Московската духовна академия се провежда Общоруският образователен форум „Глински четения“, на който преподаватели, военнослужещи, културни дейци и духовници обменят опит относно използването на духовното наследство на Глински и трудовете на отец Йоан (Маслов) в тяхната образователна дейност. Тържествено се отбелязва и деня на Ангела на отец Йоан - 9 октомври.
    Към днешна дата произведенията на отец Йоан са публикувани в повече от сто различни издания. Негови творби ежегодно се излагат на международните изложби „Руските православни книги и съвременното църковно изкуство“, които се провеждат с благословението на Негово Светейшество Московския и на цяла Русия патриарх Алексий II в залите на Държавната Третяковска галерия в Москва.
    Книгата „Благодатният старец“, посветена на биографията на отец Йоан, е преиздавана шест пъти в продължение на десет години (от 1992 до 2006 г.) с общ тираж от около сто хиляди екземпляра. Радиостанциите „Народно радио”, „Радонеж”, „Надежда”, „Резонанс”, „Садко”, „Подмосковье”, „Возрождение” излъчват предавания за отец Йоан. По телевизията (по РТР, в телевизионните програми „Руски дом” и „Канон”, на телевизионната компания „Московия”) многократно са показвани филми, посветени на живота и работата му. Филмът „Глински скит“, базиран на произведенията на отец Йоан, е показван многократно. Създадени са повече от десет филма (сред които „Факелът на монашеството“, „Подвигът да служиш на света“ и др.), Посветени на стареца.
    Московските ученици, под ръководството на учители, а понастоящем служители на Московската педагогическа академия, от много години организират Глински четения в различни градове на Русия, на които, използвайки произведенията на отец Йоан, те говорят за Глинския скит и неговите старейшини.
    Всички, които искрено се обърнат към отец Йоан с молба за неговото застъпничество и молитви, ще могат да се убедят в неизменната справедливост на казаното за благодатния старец и ще почувстват неговата непосредствена помощ и застъпничество. Наистина „праведните ще бъдат вечен спомен“.
    Искаме да допълним житието на схимандрит Йоан Маслов с думите на апостол Павел: „Помнете вашите учители, които ви проповядваха словото Божие, и като гледате края на живота им, подражавайте на тяхната вяра“ (Евр. 13:7).

    Сега е времето благоприятно Йеромонах Сергий

    Глински летописец. (За схимандрит Йоан (Маслов))

    Глински летописец. (За схимандрит Йоан (Маслов))

    Не е лесна задача да говориш за човек, когото не познаваш лично. Но праведните живеят вечно (Мъдри 5; 15), което означава, че те вземат активно участие в живота ни. Понеже не познавам лично схимандрита Йоан (Маслов), нямам право да говоря за неговите пастирски дарби. Това трябва да направят онези, които по Божия милост са имали общуване с него и са го познавали като изповедник. Не мога да говоря за него като теолог, тъй като не съм изучавал достатъчно трудовете му. Те са достойни за внимателно изучаване, защото схимандрит Йоан е богослов в най-висшия смисъл на думата. Защото както Св. Симеон, „който се моли правилно, е истински богослов и единственият богослов е този, който се моли правилно“. Ще си позволя да кажа само няколко думи за онази малко позната за мен страна от многостранната и плодотворна дейност на този работник на нивата Христова: ще кажа за о. Йоан като духовен писател-агиограф.

    За първи път чух това име в началото на осемдесетте години. Книги за. Джон (Маслова) тогава не бяха налични и дори не знаех, че съществуват. Първата среща с тях се състоя в края на 90-те години, след смъртта на праведния старец, когато, благодарение на Николай Василиевич Маслов, прекрасните книги на о. Джон започва да се публикува. На техните страници възкръсна и благоухае с чудния тамян на светостта от дълбините на вековете дивният Глински скит, издигна се сонм от неговите духоносни отци и подвижници, избликнаха благодатните извори на техните учения и наставления, раждайки вечното живот. Многобройни примери на святост и благочестие вдъхновяваха читателя да ги следва, разпалваха усърдие за угаждане на Бога, подобно на свещ от чист восък пред иконата на монасите. Това наистина е патерикон на светостта, подобен на древното Отечество, много полезен и назидателен за четене. Ако не беше подвижничеството на о. Йоан, много трохи от информация за пустинята, разпръснати из различни писмени източници, никога не биха били събрани в една мозайка от историята на манастира.

    „Глински патерикон“ и „Глински ермитаж. История на манастира" запълни празнината в историята на Руската църква и руското монашество, особено в историята на старейшината в Русия. Тези книги повдигнаха завесата над дълбоката тайна на аскетизма и старчеството, като един от видовете аскетизъм, рядък аскетизъм, а в днешно време, според пророчеството на Св. Игнатий (Брянчанинов) и други духоносни отци, които практически изчезнаха.

    Преди издаването на трудовете на о. Йоан (Маслов), когато повечето от нас споменаха думата „старец“, си представяхме преди всичко учениците на Св. Паисий Молдовски, след това Оптинското старчество, Св. Серафим и саровските старци, подвижници на Валаамския манастир и Соловецкия манастир. Чухме малко за Филарет Глински. Глинският скит се възприемаше като един от обикновените руски манастири, незабележителен с нищо, освен с чудотворната икона на Рождество на Пресвета Богородица.

    Но отец Йоан доказа, че това не е така и че Глинският скит е удивителен духовен оазис. Неговите книги разкриха старейшината Глински, напълно специална, която имаше свои дълбоки корени и плодотворни издънки, които се простираха до наши дни и запазиха своята животворна сила. Оказва се, че освен Филарет Глински, в него са процъфтявали много преподобни игумени, пустинни исихасти - молитвеници за Русия и целия свят, духоносни старци - водачи на монаси и миряни по пътя към спасението. По молитвите на преподобните отци Глински се случиха много знамения и изцеления пред чудотворната икона на Божията майка. А през 1915 г. се случва нещо напълно нечувано за 20-ти век, нито преди, нито след това: един от игумените на пустинята, схимандрит Йоаникий, пред очите на много хора прекосява пълноводна река „сякаш на суха земя."

    Службата на монасите от Глинск към своите съседи, продължила от векове, не отслабна в предреволюционните години, както в дните на големия смут. То не приключи с разрушаването на православната държава. Не само, че не е свършил, но и стана още по-търсен. Разпръснати, без пастир (Матей 9:36), страдащите души се стичаха в Глинския скит като в някакво спасително убежище. Там тези малки получаваха изцеление, утеха, увещание, насърчение, а понякога и материална помощ, въпреки че манастирът вече беше ограбен и имаше голяма нужда. Толкова плодотворна беше службата на монасите Глински към страдащото човечество, че завистливият дявол не можеше повече да я търпи. Манастирът е затворен и разорен от безбожниците и слугите на дявола, монасите са разпръснати. Едни се удостоили да получат мъченическия венец, други – изповедническия. Завръщайки се от затвори, лагери и заточения, някои от тях се заселват недалеч от светилището, където са положили монашески обети – в близките села. В самия манастир властите създават пансион за душевноболни.

    В нови условия, чужди на монаха, сред светските жилища, въпреки трудностите на тяхното положение, изкушенията, глада, подигравките и подигравките, монасите от Глинск продължиха да извършват подвига на молитвеното служене на Бога, без да се отклоняват нито на йота от заповедите. на техните богоносни старци-наставници. Те продължиха, като истински монаси, да служат на ближните си, доколкото могат, заповядвани от старейшините. Всичко това, разбира се, предизвика гнева на атеистичните власти и монасите постоянно търпяха гонения и обиди.

    Потисничеството продължи, докато безбожните комунисти, по Божието Провидение, бяха, макар и временно, изгонени от Глинския манастир. Веднага щом се появи възможност, започна молитва върху руините на манастира. Манастирът започва да се възражда, събират се братя, отварят се църкви, хората започват да носят запазени светини. Както и преди, потоци от хора се стичаха към монасите, нетърпеливи да чуят словото Божие и да се докоснат до светинята. По това време, през 1954 г., в Глинския скит идва и младият Ваня Маслов, бъдещият схимандрит Йоан.

    Новакът Джон Маслов се озова в благодатна среда. Въпреки трудностите: произволът на властите, бедността, оскъдна храна, тежък физически труд, присъствието на светски хора на територията на манастира, непрекъснатата радиомузика на високоговорителите, многолюдието и много други, той намери основното в манастирът - старческа грижа. За послушника Йоан възможността да общува със старейшините надвишаваше всички неудобства и трудности. Милост от милостите на Царя на царете, ако някой в ​​нашето духовно обедняло време, епохата на триумфалните лъжи, намери безочлив наставник - лидер, на когото можете безопасно да поверите делото на вашето спасение, да се доверите с цялото си сърце, всички душата ти, всичките ти мисли!

    Под ръководството на Глинските старейшини от следвоенния период о. Йоан израства духовно, възнася се до мярката на Христовата възраст (Еф. 4; 13). Той видял пред себе си примери от светия живот на еросхимонах Серафим (Романцов), схимонах Серафим (Амелина), схимонах Андроник (Лукаш) и много други подвижници. Чух техните наставления, погълнах легендите на старейшините за онази бивша пустиня Глинск, която отгледа много, много Божии светии. Биографиите на подвижниците на 20 век, включени в Глинския патерикон, са от особена ценност, тъй като много от тях о. Джон познаваше лично. Ако не беше разказал за тяхното монашеско служение, то щеше да бъде забравено.

    Повечето съвременни манастири, открити през 90-те години на 20 век, имат съществения недостатък, че им липсва приемственост. Тези манастири, за съжаление, са основани не от аскети, възпитани в строгите правила на монашеския живот под ръководството на опитни наставници на умна работа, а в по-голямата си част от кресливи семинаристи или овдовели свещеници, които са взели монашески обети по необходимост. Следователно монашеският живот там не е в най-добрия си вид: няма кой да учи младите послушници, няма кой да покаже пример за истински монашески живот, ревностен, но в същото време разпуснат от разум.

    В своя монашески подвиг о. Джон избягва тези и много други недостатъци. Животът на Глинския скит, въпреки че беше временно потиснат от желязната ръка на „строителите на световното щастие“, отново беше възобновен от Божието провидение от същите жители и старейшини, които се трудеха в него преди затварянето му. Като ревностен ученик на богоносните старци, о. Йоан се присъедини към тяхното духовно преживяване, като в същото време стана участник в техните дарове.

    Това стана, несъмнено, предвидливо, но, както казва Св. Игнатий Ставрополски, Божията благодат благоволява да направи презвитери онези, които сами се трудят строго в подвига на поста. Допълнителна служба на о. Послушанието на Йоан (Маслов) към учител в Духовната академия не беше съвсем обичайно за манастирски монах. Ставайки наследник на Глинските старци, схимандрит Йоан трябваше да умножи и предаде това духовно наследство на бъдещите пастири на Църквата. Както си спомнят неговите ученици, семинаристи и студенти от Академията, лекциите на схимандрит Йоан по пастирско богословие бяха живи и запомнящи се, отличаващи се с много примери от живота на подвижниците на благочестието, особено на Глинските, и о. Джон. Това не бяха сухи, абстрактни разсъждения на теоретик, а назидания на добрия пастир, изливащи се от сърцето, подкрепени от свят живот, който беше видим за всички. То изпълни бащините думи: „Словото получава своята сила от силата на живота“.

    Такива са и неговите божествено вдъхновени книги. Те са написани не от креслив изследовател, а от свидетел на светия живот на тези, за които той пише, от техен ученик и последовател, възприел напълно духовния опит на аскетите Глински. За разлика от много подобни книги, чиито автори са учени-теоретици, историята на Ермитажа в Глинск е написана от истински аскет, участник в събитията от самата тази история. Особено уникални и ценни са страниците, които описват живота на многострадалната обител и нейните духовни обитатели през 20 век. Авторът не просто изброява събитията хронологично, а дълбоко ги преживява, анализирайки ги от духовна и историческа гледна точка. „Историята на Глинск“ е истинска хроника на духовните събития, случили се в този манастир от самото му основаване до закриването му през 60-те години на 20 век, очертана от летописец-аскет, осмислена от духовния ум на автора. Това е поучителен разказ в духа и традициите на най-добрите руски летописци, като монах Нестор Печерски.

    Име о. Джон вече не може да бъде обвързан с конкретна географска точка. Принадлежи на цяла Русия. Той принадлежи към неговите произведения и книги, които, мисля, ще бъдат преведени на много езици. Разбира се, о. Йоан е преди всичко Глински, защото там той получава „квас“, духовно образование, по думите на Св. Игнатий Ставрополски, ръководство на духовния живот. Неговото по-нататъшно служение и духовно израстване продължава в стените на Света Троица Сергиева лавра, където прекарва доста време, пристига там през 1961 г. и се завръща там през 1991 г., за да умре. Там премина по-голямата част от живота му, следователно, мисля, че в катедралата на Радонежките светии с неговата смърт светна нова звезда, която все още не е прославена от хората, но прославена от Бога. През 80-те години той извършва известно време старческия си подвиг в Жировици, наставлявайки монахини, семинаристи и миряни. Ето защо той е Жировицки.

    Отец Йоан изгоря в благородния пламък на служенето на Бог и ближните си и сега, сигурен съм, той стои за всички нас на небето. Той донесе искрата на огъня на Глински до наши дни, когато Русия започна да се възражда. Мисля, че сред неговите ученици и духовни чеда има светилници на вярата, които са приемници на тази благодат.

    Отец Йоан беше преизпълнен с любов, съчетана с подвиг, с уменията на подвижническия труд, които получи в Глинския скит. Доколкото се вижда от разказите на неговите духовни чеда, той не е налагал на хората непосилни тежести (Лука 11; 46). Никой не си спомня той да е учил някого на крайна строгост. Те помнят любовта и милостта на Отца.

    Духовни и духоносни хора винаги е имало, има и ще има. Това е, което държи Църквата заедно. Докато се извършват Тайнствата, докато благодатта на Светия Дух е в Църквата, ще има осветени от Бога хора. Но по какво светците от първите векове се различават от съвременните аскети? Знаем пророчеството на Св. Нифонт Константинополски, светец от първите векове, който хвърля светлина върху тайната на нашето време. Той казва, че в последните дни ще има светии, но те няма да вършат знамения и чудеса, а ще се покрият със смирение, докато по духовна висота ще надминат светиите от първите векове. Подвижниците на нашето време крият своята святост, своята прозорливост, но по дълбочината на своите разсъждения, по силата на благодатта те са може би не по-малко от светиите от първите времена.

    Сам Господ прославя такива подвижници, за да познаят хората колко прекрасен е Бог в Своите светии. Всеки светец е не само негов собствен подвиг и дело, но всеки път е проява на Божията благодат, Божието чудо за спасението на другите. Следователно, когато говорим за който и да е подвижник, ние говорим за тайната на действащата в него благодат, за делата му за слава Божия, за Бога.

    Схимоархимандрит Йоан (Маслов) е велик духовен писател на Руската православна църква от 20 век. Неговото духовно творчество е зрял плод на праведен живот. Словото му лесно и авторитетно влиза в сърцето на читателя, сякаш изпълнено с благодат. През 20 век в Русия не е имало много истински духовни, аскетични писатели. Сред тях с право трябва да се спомене името на схимандрит Йоан. Вярата обеднява, героизмът също, а заедно с това, уви, обеднява и словото. От това словото, родено от подвига на вярата, става още по-ценно, още по-значимо за слушащите, незаменимо от никое друго слово, особено родено от лъжлив ум. Цената на благодатното слово е вечен живот или вечна гибел за тези, които не приемат словото.

    Струва си да се обърне внимание не само на съдържанието, но и на езика на произведенията на схиарха. Джон. Това е удивително чист, висок руски език, който заслужава да бъде изучаван във Филологическия факултет. Отец Йоан е израснал върху Светото писание, върху светоотеческите трудове, върху богословските трудове. Той притежаваше благодатния дар на словото, адресирано специално до хората от 20 век.

    Зад книгите му има много работа и вероятно безсънни нощи. Никога няма да разберем за това. В резултат на това имаме книги, много статии и проповеди.

    Подвижническите творби на схимандрит Йоан (Маслов) завинаги ще бъдат включени в златната библиотека на руската и световна духовна литература. И ние вярваме, че името му ще бъде вписано по благодат в патерикона на Глинската светост заедно с онези, които го отгледаха, с които той се труди и които той прослави със словото си. Праведните живеят вечно и тяхната награда е в Господа (Мъдри 5; 15).

    Отец Йоан нямаше нужда от слава в земния си живот, няма нужда от нея и сега. Но имаме нужда от него. Ние трябва да знаем за делата му, за да подражаваме на тези дела по най-добрия начин и с Божията помощ, чрез неговите молитви, да влезем в Божията слава.

    Прославянето сред светците е Божествено дело, а не човешко. Можем само да свидетелстваме, че о. Йоан е истински подвижник и стореното от него трябва да стане достояние на цялата Руска църква. И не само Църквата. Чудесно е, че книгите му вече са включени в учебната програма на средните училища, нашите деца учат по тях. Това е началото на навлизането на руската духовна литература там, където трябва да бъде преди всичко - в училищата и университетите. Мисля, че след време там ще се изучава творчеството на Св. Игнатий, Св. Феофан. Русия постепенно ще се отърси от боклука на безбожието, безбожната култура и морал, постепенно руският народ ще се обърне към своя произход, към своята национална идея, която несъмнено е православието. Провидително е изучаването на духовната литература в училищата да започне с книгите на схим. Йоан - с описание на аскетизма и духовността на 20 век. И може би нито един от младите мъже, които са чели Глинския патерикон в училище, в крайна сметка няма да прекрачи прага на Ермитажа на Глински.

    От книгата Изгубените евангелия. Нова информация за Андроник-Христос [с големи илюстрации] автор Носовски Глеб Владимирович

    От книгата Животът на пустинните отци автор Руфин от Аквилея

    За Свети Йоан. Още в началото на нашия разказ нека поставим като здрава основа примера на всички добродетели – Йоан. Наистина, само той е изобилно способен да издигне благочестивите души, посветени на Бога, до върха на добродетелта и да ги развълнува до съвършенство. Ние

    От книгата Апостолическо християнство (1–100 г. сл. Хр.) от Шаф Филип

    Относно Джон. По тези места живееше един свят човек, пълен с Божията благодат, на име Йоан. Той притежаваше такъв прекрасен дар на утеха, че колкото и мъка, колкото и мъка да беше потисната душата, от малкото думи, които каза, вместо меланхолия, тя се изпълни с радост и радост. И заедно с

    От книгата Руски светци автор автор неизвестен

    От книгата Исус през очите на очевидци Първите дни на християнството: Живи гласове на свидетели от Ричард Баукхам

    Нестор, летописец на Печерск, почиващ в Близките пещери, преподобни Всяко събитие, ако не беше фиксирано писмено, би било забравено и изгубено за знание. Така че, ако Моисей, научен от Бога, не ни беше оставил в книгите си информация за самото начало и първата структура

    От книгата Smart Sky автор Религиозни изследвания Неизвестен автор -

    16. Папий за Йоан Авторът на Евангелието на Йоан и апостолите Личността на любимия ученик – свидетелството на Папий · Старец Йоан – тайнственият ученик на Исус · Старец Йоан като автор на Евангелието на Йоан и трите послания на Йоан Два Йоана и мълчанието на Евсевий

    От книгата Руски светци автор (Карцова), монахиня Таисия

    За сестра Джон Нашето призвание е да съберем Царството небесно още тук, на земята. Ю. Н. Райтлингер, в разговор Нека нашите светлини, горящи на различни места, не гаснат, за да предадем щафетата... Из писмо на о. Александра Ме В края на ХХ век в една от залите

    От книгата Пътеводител към Библията от Айзък Азимов

    Преподобни Нестор Летописец, монах Печерски (+ 1114) Паметта му се чества на 21 октомври, 28 септември. съвместно със събора Св. отци на Киево-Печерски, почиващи в Близките пещери, и във 2-ра неделя на Великия пост тест със Съборите на всички светии. Отци на Киево-Печерската Св. Нестор влезе

    От книгата История на Угреши. Брой 1 автор Егорова Елена Николаевна

    Летописецът Летописецът не завършва историята си с падането на Седекия и разрушаването на Храма през 586 г. пр.н.е. д. В края на краищата той не е писал до 400 г. пр.н.е. д., и имаше много неразказано Действителният период на плен не го интересуваше малко, тъй като храмът, истинската

    От книгата До небето [История на Русия в истории за светци] автор Крупин Владимир Николаевич

    Угреш Летописец

    От книгата Лавсаик, или Повестта за живота на светите и блажени отци автор Паладий епископ Еленополски

    Нестор Летописец Какви народи са населявали земята? Какво остава от тях в историята? И остава само това, което е записано. Но не е написано произволно, а мъдро и безпристрастно.Званието и предназначението на историка е велико и отговорно. Познаваме Херодот, Плутарх, Тацит, Флавий и

    От книгата Пълен годишен кръг от кратки учения. Том IV (октомври–декември) автор Дяченко Григорий Михайлович

    От книгата на молитвениците на руски език от автора

    От книгата ИСТОРИЧЕСКИ РЕЧНИК ЗА СВЕТИТЕ, ПРОСЛАВЕНИ В РУСКАТА ЦЪРКВА автор Авторски колектив

    Урок 2. Rev. Нестор Летописец (Вярата е основа на любовта към отечеството) I. Днешният ден на Св. Църквата почита Св. Нестор, първият наш летописец. Родом от Киев, той на 17-годишна възраст постъпва в Печерския манастир по времето, когато великият подвижник преп.

    От книгата на автора

    Нестор Летописец (+1114) Нестор Летописец (ок. 1056–1114) - староруски летописец, агиограф от края на XI - началото на XII век, монах от Киево-Печерския манастир.На 17-годишна възраст постъпва в Киево-Печерския манастир . Той бил послушник на св. Теодосий. Той получи постриг от игумен Стефан,

    Схимоархимандрит Йоан учи: „Християнското смирение е проява на силата на човешкия дух“. Нищо не може да победи тази сила.

    Този, който носи в себе си такова смирение като монах Серафим, свети праведен Йоан Кронщадски, монах Амвросий Оптински и самият схимоархимандрит Йоан, показа не слабостта на духа, а неговото величие и красота.

    Старейшината дава изненадващо точно, кратко и рядко определение на смирението: "Смирението е способността да виждаш истината."

    Учението на схимандрит Йоан за смирението заема едно от централните места в неговите творби. Това ясно показва, че самият автор е имал тази велика добродетел.

    На първо място, отец доведе своите духовни чеда към смирение. Техният живот под негово ръководство винаги е бил насочен към борбата на човека с гордостта.

    Той учеше, че ако в основата на греха на праотците лежи мерзката и мерзка гордост и неотделимо от него своеволие, то в основата на новия благодатен живот в Христос трябва да лежи диаметрално противоположен принцип - смирението. Следователно неговата близост до Бога или отдалеченост от Него зависи от желанието на човека за смирение или гордост.

    Отец Йоан каза: "Смирението прави хората святи, но гордостта ги лишава от общение с Бога."

    Той учи, че по въпроса за моралното усъвършенстване основното внимание трябва да се съсредоточи върху култивирането на смирение, което придобива пълно вътрешно удовлетворение и душевен мир при всякакви житейски обстоятелства. Докато човек не се примири, няма да се успокои. „Една горда и арогантна душа всяка минута се измъчва от вълнение и безпокойство, но душата, която е въплътила Христовото смирение, постоянно чувства Бог, чрез това тя има голям мир в себе си.“(„Проповед за смирението“).

    Той каза: "Смирението никога не пада, гордостта е вратата към врага."

    Скромният човек винаги е доволен от всичко. Старецът инструктира човек, който ревнуваше другите: „И вие казвате: „И на другите да им е повече, и на другите да е по-добре, но на мен това, което имам, ми стига...“Тези думи донесоха мир в душата ми.

    Отец изтъква, че смирението има Божествен произход, тъй като произхожда от Христос, и наричайки тази добродетел небесен дар, той призовава всеки да придобие това в душата си. "небесен аромат"(„Проповед за смирението“).

    В писмата си старецът пише за великия смисъл на смирението и делото на спасението: „...Повечето ни подобава да бъдем облечени в Христовото смирение. Тази последна добродетел е толкова необходима и необходима за нас в земния живот, както въздухът или водата за тялото. Без него няма да можем правилно да вървим по спасителния път на Христос. Нека непрестанно да звучат в сърцата ни думите на Христа Спасителя: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите мир за душите си. „Ако придобием тази добродетел, тогава няма да се страхуваме да умрем с нея.“

    На въпроса какво е смирението свещеникът веднъж даде следния прост отговор: „Смирението означава: карат те, но не се карай, мълчи; завиждат, но не завиждат; говорят ненужни неща, но не ги казват; смятай себе си за по-лош от всички останали.”

    Отец учи, че смирението може да изравни всичко. Когато нещо не вървеше в живота на човека, старецът му казваше: „Бъдете по-смирени и всичко ще се нареди“. Или: „Всичко ще бъде наред - не се отчайвайте. Просто повече смирение." "Ако подредите вътрешното, външното ще бъде подредено."

    Духовната дъщеря се оплака: „Татко, имам вътрешно напрежение.“

    „Винаги трябва да се смятате за много грешен във всичко. Помислете: "Какви бяха хората преди! Тогава напрежението ще изчезне",- беше неговият отговор.

    Той смяташе смирението за ефективно оръжие в борбата срещу духовете на злото. В едно от писмата си старецът пише: „Злият дух със своите пълчища ни предлага своите зли планове, но ние от своя страна, които ги приехме, отиваме в далечна страна.

    Единственото средство за освобождаване от тиранията на излишния дявол и разпознаване на злите му намерения са смирението, тоест незначителността, и молитвата. Това са две крила, които могат да издигнат всеки християнин до небето.

    Който практикува тези две добродетели, няма трудности да лети, да се издига и да се съединява с Бога във всеки момент от живота си. И дори когато ни се струва, че сме изоставени и от хората, и от Бога и че адът е на път да ни погълне, тогава дори и тогава тези две добродетели, като нож с две остриета, невидимо ще поразят и ще премахнат от душата ни всичко противоположната сила. Дай Бог Христовото смирение и молитва постоянно да пребъдват в сърцата ни; Само в такова състояние ще разпознаем внушенията на злия дух и ще се борим срещу него.”

    Изключително важното значение на смирението според отец Йоан е, че то е стимул за духовното израстване на човека, водещо до висините на нравствената чистота и богоподобие. Наистина, желанието да се коригират недостатъците и порочните наклонности, желанието да станеш по-добър, по-съвършен, може да възникне само от някой, който дълбоко е осъзнал своята греховност и духовна бедност. В лекциите си по пастирско богословие отец Йоан цитира думите на св. Теофан Затворник за ревността за спасение и желанието за поправяне: „Има ревност – всичко върви гладко, всяка работа не е усилие; Ако тя не съществува, няма да има нито сила, нито труд, нито ред; всичко е в безпорядък."Освен това свети Теофан отбелязва, че само смирението дава на човека такава ревност. Така, разкривайки светоотеческото учение за смирението, отец Йоан прави фундаментален извод: без смирение е немислимо самото духовно усъвършенстване на християнина.

    Смирението е най-добрият път за придобиване на благодат. В своята проповед за смирението отец Йоан каза: „Чрез съзнанието за нашата греховност, нашата незначителност ние получаваме благодатта на Светия Дух... Смирението ни прави носители на благодат, изцеление и укрепване за свят живот. То ще ни оправдае пред Бога и ще ни отведе в Царството Небесно.“

    Отец учи, че смиреното разположение на душата се разкрива в отношението на човека към Бога и ближния. Смиреният човек дълбоко разбира, че сам по себе си не означава нищо, не може да направи нищо добро и ако направи нещо добро, то е само с помощта на Бога, Неговата сила и любов.

    Когато отец Йоан беше попитан: „Как да се примирим?“- той отговори: „Помислете, че вие ​​самите не можете да направите нищо тук, само Господ.“В отношенията с хората около него смиреният човек вижда само собствените си пороци, признава себе си за по-грешен от другите и винаги е готов да покаже на всички своето внимание и любов. Бащата казваше: „Смирете се!“Ти питаш: "Но като?"„Вземете предвид, че всичко е от Бога. Помислете: „Аз съм по-лош от всички, всички са по-добри от мен.“ И дори се смятайте за по-лош от всяко животно.Отец Йоан основава наставленията си на учението на светите отци. Например св. Варсонуфий Велики учи: „Трябва да смятате всеки човек за по-добър от себе си. „Трябва да се смяташ за по-нисък от всяко същество.“

    Отец обърна специално внимание дали в душата има желание да служи на ближния. Той каза: „Ако изпитваш желание да служиш на всички, тогава това е началото на вечния живот... А ако има гняв в душата, студенина, тогава трябва да отидеш на църква, да се покаеш, да се изповядаш... Смири се, укори себе си..."

    Пробният камък за смирението на човека според отец Йоан са обидите, нанесени му от други хора и различни видове укори. Отец учи, че истинското смирение трябва да се проявява в търпеливо понасяне на обиди и укори, тъй като смирените смятат себе си за достойни за всяко унижение.

    Една почитаема монахиня каза нещо на свещеника за нейното престъпление. Татко й отговори: "Това, което? Възможно ли е да? Монахът никога не трябва да се обижда. Това е като везни: където има мир, има ангели, а където има гняв, негодувание, завист, има демони. Преди това не беше позволено дори в малки случаи. Днес, както се казва: „Без риба, в рибата има рак“, но по-рано игуменът би проклинал, ако монахът си беше позволил това. „Като гнила гъба, като яма за боклук“ и повтаряйте това всяка сутрин и всеки час. "Имаме една утеха", каза свещеникът тихо, нежно, с напевен глас, понякога поклащайки глава в ритъма на думите си, "да не съдим никого, да не дразним никого и на всички - моя чест." Повтарях много, много пъти: „Всички са като ангелите - аз съм най-лошият. Така че говори и ще се успокоиш.”

    Отец дълго говори с тази монахиня и когато тя си отиде, тихо повтори: „Казвайте си през цялото време: „Аз съм най-големият грешник, когото и да погледна, самият аз съм най-лошият.” Само така ще се успокоите.

    В писмата си свещеникът пише: "Нека се опитаме да обичаме всички наши нарушители като наши благодетели."Духовната дъщеря на стареца каза: „Един ден след службата свещеникът дълго говори с мен. Той каза, че в мен няма нищо християнско, тъй като не мога да търпя обиди, само всичко външно. Трябва да говорите с човека, който ви е обидил, сякаш нищо не се е случило. Трябва да пием питието на осъждението. Много е полезно.

    Трябва да смирим гордостта си. Няма друг път към Царството Божие. Той каза, че камъчетата на морския бряг са гладки, защото се трият едно в друго, особено по време на буря. В противен случай камъкът ще бъде много остър. Така че трябва: да ударим едната буза, да обърнем другата. Взеха ми горните дрехи, дадоха ми бельото. Тихон Задонски беше свят човек, епископ, и един ден един монах се приближи до него и изведнъж го удари по бузата, после по другата. И свети Тихон се поклони в нозете му, благодари му и каза: „Аз съм достоен за това.” В живота ще има много такива ситуации, трябва да преодолееш всичко със смирение, иначе ще бъдеш некоронован мъченик.

    Отец призова духовните си чеда да придобият истинско смирение, което се състои в това винаги да се смяташ за по-лош от всички останали не само в думи, дела и мисли, но и в сърцето.

    Как да придобием тази така необходима добродетел? Отговорът на този въпрос намираме и в наставленията на отец Йоан.

    Пътят към смирението е отворен за всеки. Когато духовните чеда на отец Йоан му казаха: „Не мога [да се примиря, да се коригирам]“,Бащата отговори твърдо: "Мога! Започнете от днес. Човек може всичко с Божията помощ, ако поиска. Вижте какво са постигнали хората!“. Но придобиването на смирение е дълъг процес, който изисква целенасочена дейност на всички умствени сили на човека. И тази дейност трябва да бъде насочена преди всичко към самопознанието. Отец цитира думите на св. Тихон Задонски, който нарича самопознанието начало на спасението.

    Човек, който се стреми към смирение, трябва да бъде внимателен към действията и постъпките си и по този начин ще разпознае моралната си поквара и греховност. От това знание се ражда смирението в душата. Един мъж каза на старейшината:

    - Татко, искам да знам много: история, литература и математика; дърпа във всички посоки.

    - Познай себе си. Молете се. Ако гоните много, ще загубите малко. Колко лесно те хваща врагът. Няма значение какво - основното е да плените, да отвлечете вниманието от Бога. Що за глупак, който не знае какъв бонбон да ти поднесе?

    - Но като?

    - Смирение, самоупрек.

    - Да, от колко години, татко, си казвам: „Аз съм най-лошият от всички“ и гледам във всички ями за боклук, казвайки: „Аз съм като кофа за боклук“.

    - Всичко това е на думи, но трябва да се направи на дела.

    В писмата си старецът пожела: „Господ да те вразуми и да ти помогне преди всичко да видиш греховете си...“Отец учи, че с искрено смирение се ражда правилният начин на мислене. Старецът, притежаващ изобилна дарба на разсъждение, показа на учениците си как да придобият първите плодове на тази дарба, защото, според думите на св. Йоан Лествичник: „Разсъждението при начинаещите е истинско знание за духовната структура на човека,“- до което свещеникът доведе хората.

    Оптинският старец Макарий пише, че Господ внимателно допуска човек да изпадне в страсти, за да може да почувства по-силно своята мерзост и да има в съзнанието си, че е по-лош от всички твари.

    Веднъж попитали отец Йоан: „Отче, ако човек падне лошо, може ли да стане?

    "Да", твърдо каза свещеникът, "и след падането какви светила имаше!" Това е и това, което Господ позволява на човек да научи нещо.

    За да придобие смирение, бащата разви у децата си самоупрек, за да се укоряват за всичко и да не хвърлят вината върху другите.

    Всички запомниха за цял живот основното наставление на Отца, произнесено от него с изключително чувство на смирение: "Всеки е като ангел, аз съм най-лошият от всички."

    Той научи всеки, който се обърна към него, да мисли така за себе си през цялото време, но особено когато общува с хората.

    Ето още някои от неговите инструкции:

    "Най-правилното нещо е да се смятате за най-лошия от всички."

    „Поставете себе си на последно място. Разбийте се."

    „Оцени себе си и ще бъдеш спокоен.“

    „Винаги трябва да мислите: „Аз съм като помийна яма, всичко е осквернено, по-лошо от всички останали.

    На въпроса: "Как да се смириш?" - бащата отговорил: „Упреквайте се. Когато другите ви упрекват, съгласете се. Считайте се за най-лошия..." „Поглеждай по-често в кофата за боклук и си същия...“

    Освен това отец Йоан не само призовава да се самоукорява, но и нарича ужасно състояние на ума, в което човек не се смята за по-лош от другите хора.

    Така в своята проповед „За чудотворния улов на риба“ той каза: „Много често, поради своята гордост, ние се смятаме не по-лоши от другите хора и затова се стремим да се извиним, да оправдаем своите греховни дела, въпреки че в душата ни са скрити и действат различни похоти и страсти. Нека Господ спаси всеки един от нас от такова ужасно състояние.”

    Един семинарист, на когото му беше трудно да живее в една стая с други ученици, беше попитан от свещеника след лятната ваканция:

    - Защо дойдохте преди два дни, а се разхождате като умрял? С кого изобщо живееш?

    - Четирима сме в стаята.

    - Запомнете: "Всички са като ангели, аз съм най-лошият от всички." Ако мислите така, всичко ще бъде сладко на сърцето ви. Когато съседите ви дойдат, не е ваша работа какво правят. В противен случай ще живеете в Божия дом, но няма да видите Бога. И помнете: тялото... ще отиде на земята, най-важното е да поддържате духа си бодър!

    За много новодошли като пример за самоупрек свещеникът посочи кожар от древна легенда (от „Отечеството” на св. Игнатий Брянчанинов). Един ден Антоний Велики, докато се молел, чул глас: “Антоний! Още не си достигнал степента на кожар от Александрия. Като чул това, старецът бързо отишъл в Александрия. Кожарят беше много изненадан да види преп. Антония. Старейшината попита кожаря за бизнеса му. Той отговори: „Не знам дали някога съм направил нещо добро. Затова, ставайки сутрин рано, преди да отида на работа, си казвам: „Всички ще се спасят, само аз ще загина.” Същите тези думи повтарям през цялото време в сърцето си.” Чувайки това, блаженият Антоний отговори : „Наистина, сине мой, ти, седейки спокойно в дома си, придобих Царството Божие, но аз, въпреки че прекарвам целия си живот в пустинята, не съм придобил духовно разбиране.“

    Татко ме научи винаги да поемам вината, дори и да не е по негова вина. Така монах Варсонуфий учи: „ Ако старецът те обвинява в нещо, за което не си виновен, радвай се: това е много полезно за теб; дори и да те обиди, бъди търпелив: който устои докрай, ще бъде спасен” (Матей 10:22). Той каза: „Винаги трябва да се обвиняваш, в противен случай си признаваш - за всичко е виновен някой друг...“.

    Понякога свещеникът изпитваше и проверяваше човек, за да види дали наистина се смята за виновен. И така, една духовна дъщеря се покая за греха си пред свещеника. Попита той: „Е, кой е виновен?“ Тя отговори:

    – Аз съм виновен.

    - Е, защо си виновен? Имаше и други там — каза тихо свещеникът, сякаш не смяташе, че тя е виновна.

    - Разбира се, че съм аз. Не знам за другите, само аз съм виновен.

    Свещеникът я попита отново няколко пъти, но тя наистина (според молитвите на стареца - Я.М.) смяташе само себе си за виновна.

    Старейшината внуши в човека съзнание за неговата слабост. Духовната дъщеря каза за своя грях:

    - Татко, няма да правя това отново.

    - Точно?

    — Не можеш да кажеш това, иначе врагът ще те изкуши.

    - Еха! – бащата вдига пръст. - Разбира се, че не.

    - Молете се да не правя това.

    - Молим се и какво ще стане.

    Отец учи, че човек не трябва да се ограничава до желанието да придобие смирение, без да прибягва до външни средства и методи.

    Един ден старецът бил попитан: „Отче, в Отечеството се казва: „...Ако няма смирение в душата, смири се физически”, как става това?

    – Когато ви се карат, не им противоречите. Трябва да сеем всеки ден.

    - Какво да сея?

    - Бъдете търпеливи, когато ви се карат.

    Бащата умело учи децата си на смирение. Един ден младо момиче, което наскоро беше дошло при свещеника, в разговор с други започна да говори за чудесата, които беше чула за свещеника. Друга духовна дъщеря я спря и каза: „Всичко това е вярно, но в Лествицата е казано: „Потърсете старец... който може да изцели от духовна надменност“. Така че свещеникът ни лекува, а това е много рядко.”

    Светите отци учат, че не е достатъчно да познаваме смирението и себеукоряването, но е необходимо всичко това да се прилага във всички случаи на всекидневния живот. Преп. авва Доротей казва: „За да придобиеш смирение, не е достатъчно само самоунижението, но трябва да изтърпиш външни укори и раздразнение от хората.“

    Въз основа на учението на светите отци, схимандрит Йоан каза: „Имаме нужда от унижение и малтретиране“; "Унижението е добро."

    Монахиня Акилина, служител на олтара на академичната църква "Покров", духовна дъщеря на стареца, попита: "Отче, молете се за мен!" Старецът отговорил: „Как мислиш, изповедник е необходим само за молитва? Не, но и да инструктира, и да се кара.”

    Свети Йоан Лествичник учи: „Смирение проявява не този, който осъжда себе си, а този, който приема укори от другите.“

    След като прочете за това според инструкциите на старейшината, един човек попита:

    - Татко, защо не ми се скараш?

    - Всичко има своето време.

    Няколко години по-късно, когато свещеникът започна да го упреква често и силно, той вече попита:

    - Татко, защо ми се караш през цялото време? Можете ли поне да ми кажете защо? Все още не разбирам.

    – Не е нужно да разбираш. Други получават повече.

    - Съжалявам, вината е моя.

    - Ето, ето, това е началото.

    Бащата постепенно научи всички искрено да казват в отговор на укора: „ Вината е моя, татко, съжалявам. Чувайки тези думи, той понякога казваше: „Започнете с това!”, както са казали светите отци: „Преди всичко ни трябва смирение, за да сме готови да кажем „Прости” на всяка дума, която чуем”.

    Една духовна дъщеря на старейшина каза, че когато пристигнеше, той винаги я укоряваше, че е дошла в неподходящото време, докато не се научи да казва всичко: "Съжалявам". „Когато пристигам, свещеникът в сакристията пита сякаш подигравателно и презрително:

    - Е, защо изобщо пътуваш, защо не седиш в Москва, какво изобщо ти трябва?

    - Исках да се причастя.

    „Те правят каквото си искат, когато си поискат, тогава идват.“ Защо решихте да се причастявате, какво ви хрумна?

    „Вече месец не съм се причастявал.“

    - Защо искахте да дойдете днес? Няма време. Все пак имам студенти и лекции, а точно сега пишех проповед. Ако си сам, добре, тогава... Но не можеш да излезеш: първо един, после друг.

    - Добре, кажи ми деня, когато можеш да дойдеш, определи го поне веднъж месечно.

    - Горко ти, те не разбират. Няма време.

    - Може би утре или някой ден по-късно?

    - Няма време утре.

    Свещеникът става и отива да изповяда.

    Следвам го, тихо плача, защото душата ми се разкая, чувствам се виновна за всичко, като малко виновно дете, пред баща си. Така постепенно свикнах да моля за прошка и да се смятам за виновен за всичко и за всички заслужени упреци.”

    Внушавайки на хората свобода от гняв и смирение, старецът често умишлено порицаваше хората.

    Например една духовна дъщеря донесе батерии. Татко пита строго:

    - Защо не си купи достатъчно?

    – Така каза.

    – Кой купува толкова малко? Купете - значи купете. Защо само плоските? Трябваше да е и кръгла.

    - Казаха само плоски.

    — Не ти ли казах за кръглите? Ето го светия глупак.

    Отец винаги е учил на духовен живот чрез примери.

    Духовната дъщеря на отец Йоан, която работеше в църквата (задълженията й включваха почистване на сакристията), казва: „Веднъж почистих сакристията (просто нямах време да извадя кошчето за боклук) и си помислих: „Отец ще дойде и ще ме похвали за чистотата.“Но представете си изненадата ми, когато след обяда дойдох в сакристията, свещеникът седеше на бюрото си, а боклукът от коша беше разпръснат по пода и масите.

    Бащата строго ме попита защо не съм махнал нищо. Не можах да разбера нищо, бързо го изчистих и механично поисках прошка. След няколко минути, след като се успокоих малко, попитах: „Отче, какъв е смисълът и има ли полза от това - да искам прошка, ако не се чувствам виновен?“

    Бащата отговори: „Може да не сте виновен днес, но не забравяйте, не се ли е случвало да хвърлите ненужни хартийки на улицата или да не почистите след себе си у дома. Ето защо молите за прошка. Винаги, когато ви се карат за нещо, трябва да търсите причината за вината си, ако не сега, то за предишни грехове.”

    Бащата често използва фигуративни изрази в разговорната реч:

    "Живееш, както живееш."

    "Вместо глава - тъпак."

    „Ти си господар на греха.“

    "Не си полезен."

    "Ще умреш с такива хора."

    "О, ти, странник." — Чудак, ексцентрик.

    „Святото момиче на глупак“.

    Понякога старейшината използваше груби думи в разговорната реч. Но тяхната духовна сила беше толкова голяма, че хората не само не се обидиха, но и получиха голяма духовна полза чрез неговите наставления. Той каза на един студент: „ Помните ли какво каза авва Доротей? Така е и при теб - слагаш едно камъче, сваляш 5 и така през цялото време. Все още седиш на пепелта. Започнете да се подобрявате от днес."

    Мъжът последва свещеника, поиска да се изповяда, след това отиде на църква и скоро го повикаха. Бащата казва: „Където вървиш, пречиш, но когато ти трябва, го няма, какво искаш?“

    Минавайки покрай него, той каза на една духовна дъщеря, която стоеше пред ризницата и се страхуваше да се приближи до стареца: „Защо се мотаеш тук? Какво изложихте? Какво искаш?"Друга, която каза на свещеника, че мнозина се обръщат към нея за съвет, старецът отговори: „Това е неизпечен пай, целият е мухлясал.“Третият каза: „Колко си глупав, полуобразован, недовършен.“

    Отец ни учи да приемаме порицание и да не се смущаваме. Той каза на един човек: „Душата ви не търпи упреците ви, тя е много вътрешно объркана. Бъдете прости и напрежението ще премине, а това означава: „Аз съм по-лош от всички, дължа на всички каквото добро мога да направя, всеки е моето уважение.“

    Изобличенията на бащата помогнаха да се разкрие вътрешното състояние: наистина ли човек се смята за грешник, достоен за всяко унижение, или ще се възмути и ще мърмори.

    Преподобни Варсонуфий Велики учи: „Писанието казва: Виж смирението ми и труда ми и прости всичките ми грехове (Пс. 24:18) И така, който съчетава смирението с труда, бързо постига целта. Този, който има смирение, с унижението също постига, защото унижението замества труда.”

    Самият отец Йоан в едно от своите писма обяснява защо хората се нуждаят от унижение и изобличение, а не само от прояви на любов. Той пише на игуменката на манастира: „Що се отнася до N, моята благословия към вас и Господ е да се отнасяте по-строго към нея и да не прикривате нейното своеволие и явен грешен живот, а да забранявате и отрязвате всичко грешно със строгост... Защото с нейните действия мн. може да бъде изкушен и да загине, но ти и аз ще дадем отговор пред Бога. Спомнете си Св. Йоан Кръстител Господен, който постоянно изобличаваше (Подчертано – Н.М.) дори царя, казвайки: „Недостойно е да имаш жена на брат си Филип.“ А това е необходимо, защото такива хора вече не са в състояние да се опомнят от кротки думи или проявена към тях любов.

    Това ги прави още по-лоши и грешат открито и нагло. Ето защо трябва да се отнасяме към такива хора като към лекар, който използва оперативен нож за премахване на злокачествено заболяване. Разбира се, операцията не минава без болка, но чрез нея се запазва животът на човек, а тук говорим за безсмъртна душа.”

    Преподобни Йоан Лествичник учи: „Ако някой отхвърли праведно или несправедливо изобличение, той отхвърля собственото си спасение и всеки, който го приеме със или без скръб, скоро ще получи опрощение на греховете.”

    По този спасителен път на изобличение отец Йоан води много духовни чеда.

    За да си представим поне отчасти начина на действие на стареца, нека дадем още няколко конкретни примера от неговите разговори с различни духовни чеда.

    В сакристията влиза мъж. Баща строго:

    - Е, какво имаш, говори бързо.

    – Имам стар грях, който ме измъчва сега.

    – Имаш безброй нови грехове. Стар! - казва татко с усмивка. „Душата ви просто се придържа към греха, не можете да го подминете.“

    Болно момиче след ваканция казва: „Татко, починах си. Сега изглежда се чувствам по-силен.” Старейшината отговаря:

    - Да, по-силен. Събрах целия грях и той става все по-силен.

    Младият мъж, след упреците на свещеника, казва:

    – Притеснявам се, боли ме, че съм по-зле от Н.

    „Ти си не само по-лош от него, ти си по-лош от всички останали.“ Всички са като ангели, но какво да кажем за нас?

    Друг път на същия човек свещеникът дава различен отговор на такива думи (в зависимост от душевното състояние на човека):

    – И вие се опитвайте да поддържате темпото, опитвайте се да станете и по-добри.

    Едно хубаво момиче разказва на свещеника за своята суета. Той строго:

    - Погледнете се, някои хора поне външно са добри - лице, фигура. И ти си точно като маймуна. С какво трябва да се гордеем? Напомня й за баснята на Крилов „Огледалото и маймуната“.

    Един младеж, горд и суетен със своите знания и мисли, започнал да ходи при свещеника. Старейшината винаги говореше с него строго, осмиваше мислите му, особено тези, които той вярваше и смяташе за правилни. Накрая човекът не издържа и каза: „Татко, ти изобщо не ме обичаш, дори не ме помниш, а майка ми ми казва същото.

    Бащата отговори сериозно: „Няма какво да обичаш, тук трябва да се бориш с греховете си, а не с любовта. И кажи на майка си: „Татко няма нужда от мен, но винаги имам нужда от него за съвет.“Колкото и да е странно, именно тези сурови думи сякаш разкриха истината на мъжа и здраво го свързаха със старейшината. Той каза, че след тези думи, по някаква причина, той изпита радост в сърцето си: колко близък и скъп е свещеникът, колко се грижи за него. Суровите думи на стареца подтикнаха младежа да му се предаде в пълно послушание и да изостави мислите си.

    Едно благочестиво момиче от строго семейство, по съвет на стареца, прочело книгата на авва Доротей. След като научих от нея, че търпението към упреците води до смирение, си помислих, че свещеникът просто я кара без причина. Тя отиде при старейшината и каза:

    Отче, имам мисълта, че понякога ми се караш без причина, а само заради смирението.

    Баща (рязко):

    „Врагът е този, който те събаря.“ Кой ще бездейства да се кара? И виж, толкова много боклук има в теб. Пияни от страст!

    Тези думи поразиха и отрезвиха момичето, което все още дълбоко в душата си смяташе себе си за добро, живеещо според заповедите (не направи никому нищо лошо, не обиди никого, отиде на църква и т.н.) . Те ме принудиха да погледна дълбоко в сърцето си и с помощта на баща ми да започна да се боря с вътрешните си страсти. Впоследствие тя каза, че след тези думи е имала голямо желание и желание да опознае себе си, да види вътрешното състояние на душата си и да се пречисти. Така свещеникът я съживил към духовен живот.

    Духовната дъщеря на стареца прекара лятната ваканция с една вярваща, благочестива възрастна жена Ф. Когато се върна, тя каза на свещеника:

    - Татко, бях отегчен и някак непълен с Ф.

    - Това е така, защото нямаше грях; ако имаше враг, би било ласкателно. Той би добавил някои остроумия.

    Младият мъж, след като реши, че свещеникът го води по грешен път и не разбира неговата „тънка природа“, дойде при стареца и каза:

    - Татко, имаш ли време? Сериозно искам да поговорим.

    „С вас винаги е така: смятате важно нещо за несериозно, но дреболията се смята за сериозна.“

    Тези думи измиха цялата вътрешна плява от душата на младия мъж и той смирено призна мислите си на стареца, като вече смяташе себе си за единствения виновен.

    Бащата инструктира човека:

    – Трябва да прогоните всички греховни мисли.

    - Да, мисля, че шофирам.

    - Прогонваш един, призоваваш пет. Това си ти.

    Човекът пита:

    - Татко, мога ли да прочета "Невидимата война"?

    – Имате много видими.

    Един мъж влезе в сакристията и попита:

    - Татко, помогни ми да уредя личния си живот.

    "Не можете да се справите с прости ръце; трябва да носите ръкавици." Но трябва да подредите живота си. Чакай, да поговорим пак...

    Човек се оплаква:

    - Татко, майка ми много ми се кара.

    - Смирете се, кажете: „Всичко е както тя казва.“

    Когато свещеникът се караше на някого, понякога казваше:

    „Ще чакаш, ще ме чакаш. Ще го получите изцяло (или: „Ще дам всичко от себе си“).“

    Тези думи пробудиха страха от Бога у хората. Един човек си спомни: „Най-силното чувство, което имах до свещеника, беше усещането, че можеш да бъдеш видян през: твоето състояние на ума, мисли и благоговение; Освен това се страхувам, че всичките ми грехове няма да останат ненаказани. Душата се стреми към свещеника и иска да му каже всичките си мисли, но понякога е толкова страшно, че обикаляш далеч около сакристията, само за да не хванеш окото на свещеника, и в главата ти всичките му думи: „Внимавай! Няма смисъл от теб. Не губи време, спаси се!“

    Баща не допускаше ни най-малко самонадеяност в човек.

    Неговата духовна дъщеря казва: „Веднъж монахинята Серафима ме изпрати да купя малини и успях да купя големи, избрани плодове. Пристигам, свещеникът излиза да ме посрещне:

    - Е, пътувате ли? какво имаш там

    - Малини.

    изглежда.

    - Какъв вид малина е това? Това не е малина!

    И си тръгва.

    Със страх, че съм купил някакво странно зрънце и дори съм го занесъл на свещеника, се приближих до майка Серафим и попитах:

    – Татко каза: „Това не е малина.“ Какво е?

    - Малини, бебе, малини. Той го направи по такъв начин, че тя да не си помисли, че ще угоди.

    Друг път същото момиче казва на свещеника:

    – Вчера бях във влака и прочетох книга за постригането на една монахиня (не мога да кажа повече от страх).

    - Добре?

    „И изведнъж имаше такава миризма – просто аромат.“

    Баща строго:

    - От врага. Какъв аромат харесвате там? От врага. Винаги трябва да мислите: „Аз съм като помийна яма, всичко е осквернено, по-лошо от всички останали“.

    Отец даде възможност на човек да види мястото си, да осъзнае състоянието си. На един човек, който беше изпаднал в тежък грях и в същото време говореше за друг грях, свещеникът каза: „Вие обръщате внимание на глупости, дреболии, но не виждате основното! Вие сте обсипани с грехове, като с кал, ако го видите, ще се ужасите - този [тежкият грях] ви е даден за наставление, за да усетите и видите нечистотата си.”

    Оптинските старци използваха подобни укори и укори на духовните деца. Техните ученици пишат, че изобличенията на наставниците на Оптина често са толкова болезнени за душата, че „дори отиват в главата“.

    И самият старец Макарий Оптински пише на своята духовна дъщеря: „Порицанията трябва да ви покажат вашата слаба структура, която може да бъде коригирана чрез самоукор и смирение. Ако само те погаля по главата, каква полза ще имаш?“

    За да не изглеждат методите на стареца твърде строги, нека дадем поне един пример за влиянието на древните свети отци върху техните ученици.

    „Веднъж в деня на тържеството в манастира на авва Павел, в големия двор, много монаси седяха на трапеза. Един млад брат, като взе чиния с храна, я понесе доста бавно; игуменът се приближил до него и пред очите на всички вдигнал ръка и го ударил с длан така, че ударът се чул от всички. И той направи това, за да покаже смирението и търпението на младия мъж. Младежът прие това с такава кротост на духа, че не само че от устата му не излезе нито дума, нито най-малкото мърморене, но дори цветът на лицето му не се промени. И той продължи своето послушание. С този акт на всички мъже беше дадена специална инструкция, че бащиното наказание не поклати смирението и търпението на младежа и дори гледката на такова множество не покри лицето му със срам.

    Много духовници се обърнаха към свещеника. Ето само един от съветите, дадени от стареца на свещеника за отношението му към паството: „Не ги оставяйте да седят на главата ви, но бъдете по-строги. В противен случай ще бъдете контролирани, а това не е добре за тях. Те предпочитат строгост."

    Ако свещеникът види, че човек не може да търпи упреци, той може да донесе мир на душата му с една дума.

    Веднъж имаше такъв случай.

    Момичето отиде да работи в Академията и изпълняваше послушание в храма. Ако попът й се скара, тя ще избяга, ще се скрие и ще я търсят дълго. После спря да се крие, но каквото и да й кажат, тя мълчи и не казва нищо. Това продължи няколко дни. Тогава тя чистеше ризницата и дойде свещеникът и пак й се скара, тя мълчи, обидена. Свещеникът се помоли, след което, усмихнат, се обърна към нея: „Ако си казал грешната дума, приятелството ти ще се раздели“. Тя се засмя, цялата й душа се отвори пред Стареца и мирът се възстанови.

    Един ден свещеникът дълго време не приемал човек, когото преди това често се карал. Тогава той го прие много топло, даде му пълна чиния каша от елда и каза: „Кога да се караме, кога да храним каша.“

    Бащата също каза: „Не всяка душа може да бъде отсечена от рамото, иначе ще бъде по-лошо. Не всеки може да бъде „усукан". Някои трябва да се правят бавно... Аз водя други по различен начин."

    Имаше индивидуален подход към всеки.

    Едно момиче заведе баба си при баща си за първи път. В младостта си тази възрастна жена завършва Смолния институт, след революцията не се оплакваше, но вярваше, че са останали много малко интелигентни хора, каза на внучката си, че времето е много неморално: „Живеете като в чумави казарми, никога не сте виждали истински хора“. Момичето много се страхуваше, че старейшината ще говори с баба си по същия начин, по който говореше с нея - грубо, пренебрежително, използвайки прости народни изрази. (Баба й се отличаваше с речева си грамотност; тя самата пишеше разкази, които бяха публикувани).

    Когато възрастната жена влезе в сакристията, свещеникът се изправи, покани я да седне, придърпа стол, настани я, попита дали й е удобно, как е стигнала до там. Момичето беше изненадано да види необичайно тактичното отношение на свещеника. След това тя си тръгна.

    Старейшината разговаря със старицата повече от час. Тя излезе със сълзи на очи, лицето й грейна от детска радост. Първото нещо, което каза на внучката си: „Все едно говоря със собствения си баща, такова разбиране, участие,“– и тихо заплака. За първи път внучката видя сдържаната си, винаги в добра форма, необичайно способна да се контролира баба да плаче. След като се успокои, тя каза: „Това е истински интелектуалец, какъв такт има, какво вътрешно благородство, каква отдаденост. Сега съм спокоен за теб."Тя също беше щастлива, че най-накрая е чула чиста, правилна руска реч: „Каква сричка!“ И тя каза, че свещеникът бил много весел и изглеждал млад. Дал й икона, кръст, просфора, антидор. Но колкото и да питаше внучката, бабата не й каза нищо за съдържанието на разговора. Оттогава тя произнасяше името на отец Йоан с най-голяма почит (което беше необичайно за нея по отношение на нейните съвременници), започна да чете всеки ден акатист на Пресладкия Иисус, постеше и се причастяваше веднъж месечно, изобщо забележимо смекчи и промени грубото си отношение към другите.

    Смъртта й беше наистина християнска.

    Отец винаги е учил, че човек не трябва да упреква другите, а себе си.

    Един ден свещеник му казал, че сега е трудно време, защото преди хората били други, по-добри. Бащата отговори ентусиазирано: "Не! И сега, ако намекнеш на човек, тогава сърцето пламва. Няма кой да ми каже!... И винаги е било така, трябва да търпиш и своите, и ближните немощи.” Отец каза също, че дори и сега има някои добри хора... "Те се издигат до небето като мълния!"

    Друг метод за преподаване на смирение на свещеника беше, че той не позволяваше на човек да се надява на неговите подвизи или молитви.

    Свещеникът каза: „Един произволен човек дойде при мен и когато дойде, аз нарочно го разстроих, за да разбере, че основното е смирението.“ Така че самият той каза: „Когато дойда при вас, вие ще съсипете целия ми живот“.

    Духовният син на стареца каза: „Веднъж казах на баща ми, че хората получават топлина от него. Бащата се ядоса: "Вечно фантазираш. Топлината е дар, трябва да се спечели с героизъм."

    - Отче, благословете!

    Тишина, свещеникът не се обръща. Не обръща никакво внимание. Така човек стои дълго време, засрамва се, спомня си злодеянията си и се моли. Накрая свещеникът става и се обръща:

    - Е, бързо ми кажи - какво имаш?

    И човекът вече е в съвсем различно състояние от това, в което е влязъл.

    Понякога по друг начин, без да се кара, можеше да смири душата. Човекът разказа за живота си, а свещеникът каза: "срамувам се от теб". Тези думи предизвикаха силно разкаяние в човека.


    Той също го смири, като не взе това, което му беше донесено, или го взе с презрение.

    Като цяло много деца отбелязват, че понякога свещеникът рязко се кара, цялата душа трепери и изведнъж в същия момент той ви говори тихо, тихо, чувствате, че светът вътре в него изобщо не е нарушен, просто в този момент момент, когато човек има нужда от мъмрене. Възмущението му беше външно, за да покаже колко вредно е за душата нарушаването на Божиите заповеди.

    В зависимост от душевното състояние на онези, които дойдоха при стареца, формата на неговото общуване беше много различна: от груба, обвинителна до най-бащински любяща, привързана. Един свещеник каза следното за това: „В него се прояви индивидуалното творчество на пастирското служение, в резултат на действието на благодатта“. За всички той беше най-скъпият и най-близкият човек.

    Основното е, че свещеникът е водил към смирение с целия си път на живот.
    И всеки, който се обърна към него, знае, че духът на смирение, който живееше в стареца, се изля върху всеки дотолкова, доколкото човек можеше да го побере. Тогава душата ми стана тиха и тиха и се изпълни с чувство за собствената си недостойнство и незначителност.

    В такива моменти старецът каза на някои хора, че трябва да „укрепят всички наоколо със своето смирение, да утешат всички“.

    До старейшината всичко ненужно, суетно, повърхностно отлетя. Човек стана себе си и получи рядка възможност да се види сякаш отвън, такъв, какъвто е. Всеки почувства собствените си грехове и неволно стигна до искрено покаяние.

    Според публикацията: Маслов Н.В. Схима-архимандрит Йоан (Маслов). Неговата пастирска дейност и богословско наследство.

    ЗА СМИРЕНИЕТО

    Схимоархимандрит Йоан учи: „Християнското смирение е проява на силата на човешкия дух“. Нищо не може да победи тази сила.

    Който носи в себе си такова смирение като монах Серафим, свети праведен Йоан Кронщадски, монах Амвросий Оптински и самият схимоархимандрит Йоан, показва не слабостта на духа, а неговото величие и красота.

    Старецът дава удивително точна, кратка и рядка дефиниция на смирението: „Смирението е способността да се види истината“.

    Учението на схимандрит Йоан за смирението заема едно от централните места в неговите творби. Това ясно показва, че самият автор е имал тази велика добродетел.

    На първо място, отец доведе своите духовни чеда към смирение. Техният живот под негово ръководство винаги е бил насочен към борбата на човека с гордостта.

    Той учи, че ако в основата на греха на праотците лежи мерзката и скверна гордост и неотделимата от нея своеволия, то в основата на новия благодатен живот в Христос трябва да лежи диаметрално противоположен принцип - смирението. Следователно неговата близост до Бога или отдалеченост от Него зависи от желанието на човека за смирение или гордост.

    Отец Йоан каза:
    "Смирението прави хората святи, но гордостта ги лишава от общение с Бога."

    Той учи, че по въпроса за моралното усъвършенстване основното внимание трябва да се съсредоточи върху култивирането на смирение, което придобива пълно вътрешно удовлетворение и душевен мир при всякакви житейски обстоятелства. Докато човек не се примири, няма да се успокои. „Една горда и арогантна душа всяка минута се измъчва от вълнение и безпокойство, но душата, която е въплътила Христовото смирение, постоянно чувства Бога, чрез това има голям мир в себе си“ („Проповед за смирението“).

    Той каза:
    "Смирението никога не пада, гордостта е вратата към врага."

    Скромният човек винаги е доволен от всичко. Старейшината наставлявал човек, който завиждал на другите: „А ти казваш: „Други да имат повече и други да имат по-добре, но на мен това, което имам, ми стига...“ Тези думи донесоха мир на душата.

    Отец посочва, че смирението има Божествен произход, тъй като произлиза от Христос, и наричайки тази добродетел небесен дар, той призовава всеки да придобие това „небесно благоухание” в душата си („Проповед за смирението”).

    В писмата си старецът пише за великия смисъл на смирението и делото на спасението: „...Най-вече ни подобава да се облечем в Христовото смирение. Тази последна добродетел е толкова необходима и необходима за нас в земния живот, както въздухът или водата за тялото. Без него няма да можем правилно да вървим по спасителния път на Христос. Нека непрестанно да звучат в сърцата ни думите на Христа Спасителя: Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите мир за душите си. „Ако придобием тази добродетел, тогава няма да се страхуваме да умрем с нея.“

    На въпроса какво е смирението свещеникът веднъж даде такъв прост отговор: „Смирението означава: карат се, но не се карайте, мълчете; завиждат, но не завиждат; говорят ненужни неща, но не ги казват; смятай себе си за по-лош от всички останали.”

    Отец учи, че смирението може да изравни всичко. Когато нещо не вървеше в живота на човек, старецът му казваше: „Смири се повече и всичко ще се нареди“. Или: „Всичко ще бъде наред - не се отчайвайте. Просто повече смирение." "Ако подредите вътрешното, външното ще бъде подредено."

    Духовната дъщеря се оплака: „Отче, имам вътрешно напрежение“.
    „Винаги трябва да се смятате за много грешен във всичко. Да си помисля: "Какви бяха хората преди! Тогава ще мине напрежението", беше отговорът му.

    Той смяташе смирението за ефективно оръжие в борбата срещу духовете на злото. В едно от писмата си старецът пише: „Злият дух със своите пълчища ни предлага своите зли планове, но ние, които ги приехме, на свой ред отиваме в далечна страна.

    Единственото средство за освобождаване от тиранията на излишния дявол и разпознаване на злите му намерения са смирението, тоест незначителността, и молитвата. Това са две крила, които могат да издигнат всеки християнин до небето.

    Който практикува тези две добродетели, няма трудности да лети, да се издига и да се съединява с Бога във всеки момент от живота си. И дори когато ни се струва, че сме изоставени и от хората, и от Бога и че адът е на път да ни погълне, тогава дори и тогава тези две добродетели, като нож с две остриета, невидимо ще поразят и ще премахнат от душата ни всичко противоположната сила. Дай Бог Христовото смирение и молитва постоянно да пребъдват в сърцата ни; Само в такова състояние ще разпознаем внушенията на злия дух и ще се борим срещу него.”

    Изключително важното значение на смирението според отец Йоан е, че то е стимул за духовното израстване на човека, водещо до висините на нравствената чистота и богоподобие. Наистина, желанието да се коригират недостатъците и порочните наклонности, желанието да станеш по-добър, по-съвършен, може да възникне само от някой, който дълбоко е осъзнал своята греховност и духовна бедност.

    В лекциите си по пастирско богословие отец Йоан цитира думите на св. Теофан Затворник за ревността за спасение и желанието за поправяне: „Има ревност – всичко върви гладко, всеки труд не е труд; Ако тя не съществува, няма да има нито сила, нито труд, нито ред; всичко е в безпорядък." Освен това свети Теофан отбелязва, че само смирението дава на човека такава ревност. Така, разкривайки светоотеческото учение за смирението, отец Йоан прави фундаментален извод: без смирение е немислимо самото духовно усъвършенстване на християнина.

    Смирението е най-добрият път за придобиване на благодат. В проповедта за смирението отец Йоан каза: „Чрез съзнанието за нашата греховност, нашата незначителност ние получаваме благодатта на Светия Дух... Смирението ни прави носители на благодат, изцеление и укрепване за свят живот. То ще ни оправдае пред Бога и ще ни отведе в Царството Небесно.“

    Отец учи, че смиреното разположение на душата се разкрива в отношението на човека към Бога и ближния. Смиреният човек дълбоко разбира, че сам по себе си не означава нищо, не може да направи нищо добро и ако направи нещо добро, то е само с помощта на Бога, Неговата сила и любов.

    Когато отец Йоан беше попитан: "Как да се смириш?" - той отговори: "Смятай, че ти сам не можеш да направиш нищо тук, само Господ." В отношенията с хората около него смиреният човек вижда само собствените си пороци, признава себе си за по-грешен от другите и винаги е готов да покаже на всички своето внимание и любов. Отец казваше: „Смирете се! Питате: "Как?" - „Считайте, че всичко е от Бога. Помислете: „Аз съм по-лош от всички, всички са по-добри от мен.” И дори се считайте за по-лоши от всяко животно.” Отец Йоан основава наставленията си на учението на светите отци.Например, св. Варсонуфий Велики учи: „ Трябва да смяташ всеки човек за по-добър от себе си." Трябва да се смяташ за по-нисък от всяко същество."

    Отец обърна специално внимание дали в душата има желание да служи на ближния. Той каза: „Ако изпитвате желание да служите на всички, тогава това е началото на вечния живот... И ако има гняв в душата, студенина, тогава трябва да отидете на църква, да се покаете, да се изповядате... Смирени себе си, упрекни се...”

    Пробният камък за смирението на човека според отец Йоан са обидите, нанесени му от други хора и различни видове укори. Отец учи, че истинското смирение трябва да се проявява в търпеливо понасяне на обиди и укори, тъй като смирените смятат себе си за достойни за всяко унижение.

    Една почитаема монахиня каза нещо на свещеника за нейното престъпление. Свещеникът й отговорил: „Какво правиш? Възможно ли е да? Монахът никога не трябва да се обижда. Това е като везни: където има мир, има ангели, а където има гняв, негодувание, завист, има демони. Преди това не беше позволено дори в малки случаи. В наши дни, както се казва: „Без риба има рак", но преди игуменът щеше да проклина, ако монахът си беше позволил това. Не можете да си позволите да бъдете обидени дори най-малко! Погледнете се: „ Какво съм аз? „Като гнила гъба, като яма за боклук“ и повтаряйте това всяка сутрин и всеки час. „Имаме една утеха“, каза свещеникът тихо, нежно, с напевен глас, понякога поклащайки глава в такт с думите, „да не съдя никого, да не дразня никого и към всички – моето уважение“. Повтарях много, много пъти: „Всички са като ангелите - аз съм най-лошият. Така че говори и ще се успокоиш.”

    Отец дълго разговаря с тази монахиня и когато тя си отиде, тихо повтори: „Казвайте си през цялото време: „Аз съм грешник повече от всеки друг; когото и да погледна, самият аз съм най-лошият от всички“. Само така ще се успокоиш.”

    В писмата си свещеникът пише: „Нека се опитаме да обичаме всичките си нарушители като наши благодетели“. Духовната дъщеря на стареца каза: „Веднъж след службата свещеникът дълго говори с мен. Той каза, че в мен няма нищо християнско, тъй като не мога да търпя обиди, само всичко външно. Трябва да говорите с човека, който ви е обидил, сякаш нищо не се е случило. Трябва да пием питието на осъждението. Много е полезно.

    Трябва да смирим гордостта си. Няма друг път към Царството Божие. Той каза, че камъчетата на морския бряг са гладки, защото се трият едно в друго, особено по време на буря. В противен случай камъкът ще бъде много остър. Така че трябва: да ударим едната буза, да обърнем другата. Взеха ми горните дрехи, дадоха ми бельото. Тихон Задонски беше свят човек, епископ, и един ден един монах се приближи до него и изведнъж го удари по бузата, после по другата. И свети Тихон се поклони в нозете му, благодари му и каза: „Аз съм достоен за това.” В живота ще има много такива ситуации, трябва да преодолееш всичко със смирение, иначе ще бъдеш некоронован мъченик.

    Отец призова духовните си чеда да придобият истинско смирение, което се състои в това винаги да се смяташ за по-лош от всички останали не само в думи, дела и мисли, но и в сърцето.

    Как да придобием тази така необходима добродетел?

    Отговорът на този въпрос намираме и в наставленията на отец Йоан.

    Пътят към смирението е отворен за всеки. Когато духовните чеда на отец Йоан му казаха: „Не мога [да се смиря, да се поправя]“, свещеникът твърдо отговори: „Можеш!“ Започнете от днес. Човек може всичко с Божията помощ, ако поиска. Вижте какво са постигнали хората!“ Но придобиването на смирение е дълъг процес, който изисква целенасочена дейност на всички умствени сили на човека. И тази дейност трябва да бъде насочена преди всичко към самопознанието. Отец цитира думите на св. Тихон Задонски, който нарича самопознанието начало на спасението.

    Човек, който се стреми към смирение, трябва да бъде внимателен към действията и постъпките си и по този начин ще разпознае моралната си поквара и греховност. От това знание се ражда смирението в душата. Един мъж каза на старейшината:

    Татко, искам да знам много: история, литература и математика; дърпа във всички посоки.

    Последни материали в раздела:

    Създаване и тестване на първата атомна бомба в СССР
    Създаване и тестване на първата атомна бомба в СССР

    На 29 юли 1985 г. генералният секретар на ЦК на КПСС Михаил Горбачов обявява решението на СССР едностранно да спре всякакви ядрени експлозии преди 1...

    Световни запаси от уран.  Как се разделя уран.  Водещи страни по запаси от уран
    Световни запаси от уран. Как се разделя уран. Водещи страни по запаси от уран

    Атомните централи не произвеждат енергия от въздуха, те също използват природни ресурси - на първо място уранът е такъв ресурс....

    Китайска експанзия: измислица или реалност
    Китайска експанзия: измислица или реалност

    Информация от терен - какво се случва на Байкал и Далечния изток. Китайската експанзия заплашва ли Русия? Анна Сочина Сигурен съм, че повече от веднъж...