Духовные поучения
О зле О единомыслии О конце света О любви О любви к ближним О любви к врагам О современных людях О человеческой прозорливости О магии О мыслях О молитве О молитве за врагов О монашестве О науках О нервозности О новом мировом порядке О новообращенных О безбожном народе О молодежи О покаянии О семье О послушании О почитании родителей О православии О прощении О предании забот Господу О предании себя Божьей воле О проповедании О протестантах О рае и аде О рассуждении О реинкарнации О родительской власти над детьми О святом причастии О свободной воле О смиренном человеке О смирении О смиренномудрии О созерцании О стоянии пред Господом О состоянии невыразимого Мира и радости О Страхе Божьем О печали Об умной молитве Об усопших О Царствии Небесном О человеке Об обучении Житие отца Тадея (1914 – 2003)О самом просветленном монахе
Об отце Тадее я впервые услышал в середине 80-х годов на одной лекции на Богословском факультете в Белграде, от нашего известного психиатра и психотерапевта Владета Йеротича, профессора пастырской психологии того же факультета. Однажды профессор Йеротич назвал отца Тадея самым просветленным монахом в Сербии. Естественно мне сразу же захотелось поехать и познакомиться с самым просветленным монахом Сербии. Я разузнал, что монах живет в монастыре Витовница у Петровца на Млаве в восточной Сербии и однажды в мае 1993 года отправился туда с приятелями, которые уже не один раз были у отца Тадея в Витовнице.Пока мы ехали в монастырь, в моей голове мелькало множество рассказов, которые я слышал об этом монахе, о случаях исцеления, о советах и наставлениях которые он давал. Мое любопытство еще больше разжигали разговоры моих спутников, о их личных встречах с игуменом Тадеем.
Когда мы приехали в монастырь, начиналась вечерняя служба, перед конаком нам попался на встречу один пожилой монах в старом подряснике, который остановился чтобы поприветствовать нас. Я не знал этого монаха, и у меня не было повода спросить о нем. Мы подошли и поклонившись поцеловали ему руку. К моему удивлению «старец» каждого из нас поцеловал в темя и благословил, а потом сказал, что нам сейчас лучше пойти в храм, потому что уже началась литургия. Вскоре после нас вошел игумен монастыря – это я понял по одежде и по особому достоинству, которое ощущалось, прежде всего, в его походке. После окончания службы мне сказали, что это и есть отец Тадей, игумен монастыря. Я подошел и поцеловал руку, попросив благословения, не понимая, что это тот же самый монах, которого мы встретили, когда приехали в монастырь. Он мне показался совсем не похожим на того скромного и приветливого монаха. Сейчас передо мной стоял человек невысокого роста, крепкий, сильный и незаурядный. В монастыре мы провели три дня. Вставали рано утром и прямо с постели по колоколу шли на утреннюю службу. Чистота воздуха и места поразительно действовало на нас, городских людей. «Старец» все время, посмеиваясь говорил, чтобы мы гуляли и «дышали воздухом». Мы удивлялись тому, что с нами происходило: в первый день нашего приезда в наших головах теснились сотни проблем. На следующий – не больше трех, а на третий день оставался один единственный вопрос. Мы утихомирились и смирились, почувствовали, что отступили все заботы и главное – что нам здесь, в монастыре, хорошо. Мне потребовалось более двух лет ездить в Витовницу, чтобы понять, насколько важно смирение ума.
Мы приехали во время войны в Хорватии, Боснии и Герцеговине. Тогда действовали экономические санкции ООН, работы было мало, грозили голод и нищета, люди были встревожены и испуганы, особенно те, у которых были малые дети и ограниченные доходы. Существовала опасность столкновений в Сербии, а мы в таких городах, как Белград и Новый Сад, боялись, казалось, еще больше, чем другие. Больше всего нас мучила неизвестность. И одной из самых важных причин приезда многих людей в монастырь была надежда получить от отца ответы на вопросы, или, по крайней мере, хотя бы намек на то, что ждет их впереди. Говорили что отец Тадей «прозорлив» и имеет Божий дар видеть прошлое и будущее. Я слышал, что многие сходились здесь, что бы спросить у этого монаха, как жить дальше: крестьяне и горожане, простые, неграмотные люди и высокообразованные, верующие и те, которые в растерянности не понимают ясно, во что верят, и те, которые совсем ни во что не верят. Говорят, что отец никому не отказывал, но всех принимал и с любовью благословлял в дорогу.
Побывать на «облучении» у отца Тадея означало получить укрепление и утешиться. От него передавалось нам какое-то невидимое вещество, которое человек не ощущает, пока не израсходует, или, по крайней мере, не удалится от отца. Тогда понимаешь, что быть в мире и любви с собой и с целым светом – наше естественное состояние, но не падшего естества, а вечного божественного, которое создано в нас по образу Божьему. День ото дня мы чувствовали себя спокойнее и свободнее, а проблемы наши так или иначе понемногу разрешались. Отец светился миром и любовью, и мне казалось, что в наших разговорах мы, словно в бурном море, взбирались на спину отца, чтобы не потонуть. Время от времени в нашем разговоре с ним, в глубине его речи мы ощущали бесспорность веры и чистую истину, которая была проверена опытом жизни, потому что когда отец говорил, он говорил не из «своей человеческой памяти», как обычные люди, он говорил из глубины чистого опыта.
* * *
Учение отца Тадея
Отец не упускал случай подчеркнуть в разговоре важность «мысли». Может быть, это центральная тема, вокруг которой как будто по спирали развивается его учение. В тетради отца Тадея, в которой он записывал переводы трудов христианских святителей, я нашел такие строки:Следи за своими мыслями.
Все исходит из мысли, и добро и .
Мысль предшествует делу.
Земные законы не наказывают мысли, но только дела.
Небесные законы казнят и мысли, а не только дела.
Следи за своими мыслями.
Если источник чист, и вода будет чистой.
Если твои мысли чисты, и светлы, и здравы,
все, что ты делаешь, будет благословенно.
Следи за своими мыслями.
Сам отец, как будто читая наши мысли, рассказывал, что долго не мог осознать, какая это сила – мысль, и что все доступно мысли. Когда они собираются, как лучи света в фокусе, они обладают великой силой воздействия, им не препятствует ни расстояние, ни материя в каком бы то ни было виде. Мысль быстрее света... Человек на самом деле не знает чего можно добиться силой мысли.
Отец Тадей учил нас собирать, хранить и взращивать добрые мысли в своем сердце и смиряться. «Так совершенствуется человек», – говорит он. «Какие у нас мысли, такая и жизнь». И далее: «Люди не знают, что носят в себе. В общении двух людей все очень легко передается от одного к другому. Часто какой-нибудь разговор, по какой-то необъяснимой причине нас полностью опустошает, исчерпывает все наши силы. И не только это. В поле наших мыслей во время разговора попадают различные, отвратительные мысли и идеи. И мы исподволь подключаемся к некоему мысленному полю, источник которого нам неизвестен (а на самом деле – известен). Мы так же не знаем, что еще находится в том поле, которое оставило отрицательный мысленный след и негативную реакцию».
И еще отец Тадей говорит: «Тело питается пищей, а дух – мыслями».
Самое важное (для человека) – мир и радость. Мир как смиренность духа, мирное спокойствие и веселость. Это и проявляет, насколько по-доброму мы расположены. Тоска противоположна добру и не только потому, что расточает наши силы, но еще и потому, что всесторонне вовлекает нас в состояние неверия, гордости и тщеславия.
И на самом деле, состояние мирного спокойствия невозможно без «прорыва в веру», а разумение – без опыта, и прежде всего без общения с истинно верующим человеком, как будто мы открываем окно в собственном доме для того, чтобы в него вошел свет.
Не только дух Запада виноват в том, что сегодня мы начинаем понимать, что Господь оставил мир. Уже начались страшные события, особенно войны, ужасающие массовые убийства почти во всех концах мира в ХХ веке, да и в начале нового века, которые привели к утрате веры даже среди традиционных христиан. Значительно меньше тех, кто подобно Виктору Франку, пройдя через страшный опыт лагерей, наконец, обрел смысл жизни и прозрение. Мы постоянно должны помнить, что Господь сотворил в свободе и любви, и свой завет с человеком обновил после Потопа () – и как свидетельство наивысшей любви послал своего Сына в мир.
не отступится от нас, это наша греховная природа отвращает нас от него. Сейчас Господь мало (очень мало) кого призывает. Мир занят собой. Время от времени какая-нибудь большая беда заставляет нас искать смысл в глубине себя («Без неволи нет богомолья»), а затем опять убеждаемся, как тяжело сохранить пламя веры от ветра мирской жизни, который стремятся загасить его.
Однажды во время совместной поездки в монастырь мы сидели в конаке монастыря с отцом, разговаривая на разные темы. Один из наших приятелей спросил, может ли он молиться о своих ближних. «Можешь молиться, только хорошенько подставь спину, – ответил отец, нагнувшись вперед в кресле, как будто несет что-то тяжелое на спине. – Ты не знаешь, что другой несет на себе, а хочешь принять на себя его груз. Ты должен хорошенько посмотреть, какое бремя несет на себе твой ближний, и сколько ты можешь понести. Если хочешь, молись несмотря на это, но тогда хорошенько приготовься подставить свою спину. Желая добра кому-нибудь, человек должен хорошенько осмотреться и обдумать все, чтобы его старания и заботы не обернулись злом вместо добра. Так, желая добра, человек может сильно повредить себе, если не достиг достаточной степени духовного развития. Если кто-то входит в это сознательно, тогда он знает, что он должен будет выдержать и претерпеть» – заключает отец. Ответ удивил не только нашего приятеля, но и всех нас. А я вспомнил, как на первых уроках физики мы изучали закон сообщающихся сосудов.
«Однажды один богатый человек пришел в один большой монастырь, и его хорошо приняли. Когда он уезжал, он дал каждому монаху по одному дукату, чтобы они за него молились, и все взяли по дукату. Один монах, также взявший деньги, все же не стал молиться за богача и через некоторое время увидел сон, будто на огромном поле, заросшем тернием, стоит корова. И слышит он голос: «Чего ждешь? Возьмись, как следует, за работу». Этот сон ему без конца повторялся, и он решил обратиться к своему духовному отцу. «Да ты же взял дукат у богача, а не молишься за него, – ответил ему духовник. – Эта его луг, который нужно очистить, ты взял плату, а ничего не делаешь». В следующий раз, когда богач приехал в монастырь, этот монах подходит к нему и говорит: «Спасибо тебе, только возьми назад свой дукат» – закончил отец, смеясь, как будто рассказал нам свою самую лучшую шутку.
Некоторые из наших приятелей, которые давно уже ездили в этот монастырь, рассказывали нам, что иногда отец без всякого повода вдруг начинал рассказывать какие-нибудь истории и примеры из жизни. Позднее кто-то из присутствующих говорил, что отец рассказал как раз о его случае или ответил на его насущный вопрос.
У большинства из нас было такое ощущение, что мы снова стоим перед своим родителем, который нас безмерно любит и понимает, которому необходимо рассказать о своем грехе и о своем страдании. Жгла совесть, и ужасно стыдились мы самих себя, как будто пришел час последнего суда, когда невозможно отступление, и потом, словно отворялась какая-то дверь, и мы из темного угла попадали в какой-то прекрасный и чистый мир. Я лично, должен признаться, в те минуты чувствовал, что то, что исходит от этого монаха, отца Тадея, исходит не только от него, но распространяется из-за его спины и над ним. Словно отворяются некие врата в безвременное пространство, в реальность, которая превосходит нашу колеблющуюся и туманную действительность. У меня было некое невыразимое чувство, что именно здесь мы по-настоящему поверили. И не только это, я чувствовал, что это место нашего рождения и предназначения.
Слова, которыми отец напутствовал нас, имели особый вес и воздействие. Я видел людей, которые приезжали к отцу, как побитые птицы после урагана, а уезжали с озаренными, светлыми лицами, всегда спокойные. Даже те, которые получали нежелательные для них ответы, принимали совет без прекословия и недовольства. Никогда ни от кого не слышал я, что отец был неправ по отношению к кому-нибудь, я знаю людей, которые продолжали жить по-прежнему, не принимая ничего или почти ничего из того, о чем спрашивали. А ведь в монастырь не приезжали с праздными вопросами. Если не считать тех, кто спрашивал о том, когда и как жениться, или выходить замуж, или как поступить при том или ином жизненном повороте. Большинство приезжало с особыми трудноразрешимыми проблемами. Приезжали и действительно психически больные люди, и люди с тяжелыми, трудными, жизненно важными разговорами. В один день посетитель мог встретить самых разнообразных людей, словно кто-то посылал представителей всех классов, разных возрастов, уровней образования и культуры. Из какого-то отдаленного села пришли крестьяне посоветоваться, как женить сына. Спрашивают отца без всякого стеснения: «Вот сын, давай ответ». Могли встретиться и очень образованные люди, ведь большая часть народа приезжала из таких больших городов, как Белград и Новый Сад. Были и писатели, и университетские профессора, были и люди, которые приезжали с детьми немного отдохнуть (в Витовнице прекрасные места). По этому поводу отец говорил нам: трудно работать с людьми, нужно знать, нужно иметь много любви, нужно чтобы у человека были силы. Отец говорил, что вероятно Господь дает ему силы для исполнения всего, что нужно. Однажды он рассказал мне вкратце, как в 1932 году пришел в монастырь, когда врачи пообещали ему только 5 лет жизни в связи с состоянием его легких. Однако тогда ему не суждено было умереть. Он пережил и Вторую мировую войну и многие годы после нее. Он рассказывал нам, что все время жил в уединении и с 1975 года, когда начали приезжать люди, пришлось ему очень тяжело. «Внутренне я очень сопротивлялся этому и молил Господа, чтобы Он помог мне и освободил меня от этого. И Господь помог, и вот подоспело игуменство (начальствование в монастыре)». (Отец Тадей 9 раз избирался игуменом монастыря и до сегодняшнего дня говорит, что так не смог полюбить эту власть). Обычно отец Тадей читал наши мысли и в каждом случае умел сказать что-то вразумительное. Однажды, когда авторитет отца в нашем кругу полностью утвердился, он рассказал нам что-то, что поразило меня. Связывая весь люд, приезжавший в монастырь, со своими личными искушениями, отец сказал: «Пришли однажды в монастырь какие-то парни и хотели меня о чем-то спросить. А я вижу, что у одного из них отвратительные мысли, мне не захотелось его принимать, но я ничего не сказал. Они входили все по одному и спрашивали о своем, а когда все закончили, вижу, что того, который мне не понравился, нет. Подумав об этом, я почувствовал, что нарушил гостеприимство. Я сам, своими мыслями, прогнал этого паренька, – наставлял отец, не щадя себя. – Вот, что такое сила мысли: другой человек моментально почувствует, как ты расположен к нему. Для мыслей нет ни препятствий, ни преград. Если бы у меня не было по отношению к нему таких мыслей, которые эго задели, он бы подошел и спросил о том, что его беспокоит», – закончил отец Тадей.
У отца Тадея было много обязанностей, несмотря на его преклонный возраст (более 80 лет), и при этом он почти всегда он радовался жизни. В последний год, несмотря на экономический кризис, на огромное количество народа приезжавшего в монастырь, наперекор годам, он успел выстроить новый большой монастырский конак. А о своем игуменстве он часто говорил так: «Мне кажется, что я все еще внутренне сопротивляюсь этому. Однажды видел во сне Господа (и отец детально описывает, как Господь был одет). А Господь мне и говорит: «Все воюешь, а послужить не хочешь». Не знаю другого такого случая, что бы так сопротивлялся своему назначению, а ему бы снова и снова его предлагали. Представьте какого-нибудь директора, который не хочет быть директором, а его 8 раз выбирают на это место» – смеется. Всегда нас расспрашивал, как мы живем, и какая обстановка в Белграде, и когда мы отвечали, что в Белграде жить утомительно и тяжело, отец говорил, что это от «мысленного поля»: Слишком много злых мыслей, это создает плохую атмосферу.
* * *
Навстречу последним временам
Мы ездили в монастырь в течение 1993–1997 годов. Что и говорить, третье тысячелетие на пороге. И это вносит особое предчувствие в настроение даже обычных людей, настроенных религиозно. Существуют множество разнообразных сект и так называемых учений, от которых помрачается сознание, не говоря уже об ожидании конца света. А затем масоны, новый мировой порядок, «new age» и тому подобное. В добавок ко всему этому на сербский народ легло еще одно великое испытание в этом веке. «Будет ли этому конец?» Отец Тадей во время наших встреч много говорил о совокупности этих проблем. Перечислим их вкратце:· Загрязнение окружающей среды. Отец указывал нам на постоянное и все увеличивающееся загрязнение природной среды от озонового слоя до рек и морей. Он указывал на постоянный рост температуры и опасность больших перемен – вплоть до таяния ледников, которое приведет к повышению уровня человеческой смертности.
· Время от времени люди ощущают вялость, подавленность, плохое настроение, быстро устают и не могут понять непосредственных причин этого. Не только увеличилось излучение Солнца (из-за слабой защиты озонового слоя), но и усилились радиоактивные излучения, которые испускают нуклеарные электроны. Отец говорил, что это излучение распространяется над поверхностью воды, подобно нефтяным пятнам. «Я заметил, – рассказывал отец, – что после некоторых дождей все живое как будто теряет силу. Еле-еле шевелится. Этот дождь принес радиоактивность, и только когда подует ветер и унесет ее куда-нибудь в другое место, тогда станет лучше всем живым существам и человеку. Это количество радиации не может быть уничтожено совсем. Она кружит, перемещаясь с одного места на другое».
· Большие мультинациональные компании намеренно препятствуют появлению на свет новых знаний и новых чистых технологий.
· Югославская территория, особенно Босния, превратилась в полигон столкновения больших стратегических сил.
· Тайно готовится новое страшное оружие, о котором ничего не известно людям.
· В духовной сфере у человека появляется все больше искушений, которые очень трудно преодолеть. Все труднее и труднее переносится нервное напряжение, спешка, субъективное ощущение ускорение времени.
· Что касается Сербии, нами завладеют американцы и будет не так уж плохо с экономической точки зрения, но мы потеряем свободу.
· Антихрист правит уже с 1992 года. Но еще не воцарился, а действует через своих помощников.
· Диавол стремится прекратить служение литургии в мужских монастырях. «Это единственная наша сила против зла», – говорил отец.
· Придет время, когда дети будут играть на улице марками и долларами, и даже драгоценностями, потому что все это утратит свое значение. (Отец советовал не копить деньги, но вкладывать их в недвижимость, в дома, земли).
· Отец говорил, что из Бермудского треугольника происходит всякое зло, которое каким-то образом там сосредоточилось.
· На Западе уже началось наложение печати на людей.
· Зло всеми способами стремится овладеть людьми. Отец говорил, что такого страшного времени еще не было, не считая Второй мировой войны, но он добавлял, что наше время страшнее в отношение мысли. Во всем мире ощущается огромное давление. Мы, православные, находимся под особой угрозой, так как зло нацелено, прежде всего, на нас. Православные отшельники мешают завладеть мысленным полем всего мира, не потому что они сопротивляются, а потому что они непрестанно молятся Господу, чтобы Он защитил всех нас от зла. Особенно в течение 1993 года это воздействие стало еще отчетливее. Отец говорил, что дьявол уже выпущен.
· Масоны присутствуют везде. Они имеют своих людей в правительстве всех государств, в других важных местах, и даже в церкви. В католической церкви каждый епископ вынужден стать масоном. Этим охвачено и православие, особенно греческая церковь, да и в нашей сербской церкви есть епископы масоны.
· Масоны готовятся к тому, чтобы подчинить весь мир власти Организации Объединенных Наций, под предводительством одного человека – Антихриста, которого они хотят поставить на должность председателя ООН (до сих пор самый высокий в ООН занимал генеральный секретарь). В связи с тем, что масоны держат под контролем все ключевые позиции, назревает кризис невиданных размеров, по сравнению с которым Великий экономический кризис тридцатых годов покажется малым ребенком. Этот кризис уничтожит ценность всех ведущих мировых валют и разрушит целые экономические и финансовые системы.
· В результате произойдет разорение экономики всех государств, поскольку деньги для экономики то же самое, что кровь для человека. Все это приведет к невиданному хаосу. Из этого хаоса вынырнет Антихрист чтобы «спасти» мир. «Как услышите, что экономический кризис распространился по всему свету, тогда знайте что его пришествие близко».
· Уже готовятся средства, которые помогут установлению власти Антихриста. Отец Тадей приводил цитаты о Звере из «Апокалипсиса» святого Иоанна-Богослова и говорил, что в Бельгии уже создан гигантский (в несколько этажей) компьютер огромной мощности, который называется Зверем. Это один из зверей «Апокалипсиса». Такой же компьютер существует и в Америке. Отец Тадей говорил, что личные номера наших паспортов происходят из этого компьютера и вводятся в него.
· Наложение печати будет осуществляться невидимыми лазерными лучами. Это «клеймо» будет невидимым для человеческого глаза, но доступным для лазерных компьютерных лучей. Только при помощи этих лучей в магазине будет считываться информация о том, сколько денег имеется на счете, а стоимость купленного товара будет высчитываться моментально. Все операции будут совершаться без денег.
* * *
Семья
В христианском учении полноценное существование семьи основывается на строго утвержденных правилах ответственности и любви.Мужчина – глава семьи, жена его уважает и во всем без исключения подчиняется ему. А женщина управляет домом, а дети же должны слушать обоих родителей. Мужчина отвечает перед Богом за все свои поступки, которые совершил сознательно или несознательно – словом, делом и мыслью. Его ответственность в этом случае отличается от той, которая лежит на всяком человеке, она определена его положением в семье. По христианскому мировосприятию мы действительно падшие существа – наша жизнь несовершенна и несовершенны наши отношения, относительно того обожения, которое может совершиться в нас по образу Иисуса Христа. Женщина, имевшая непростое положение в патриархальной истории, спасалась через послушание мужу, неисполнением своей воли, и даже отречением от нее, и тем, что предавала себя и всю свою жизнь Господу, как это и требуется от нас, независимо от того, живем ли мы в миру, в семье, или как монахи, в монашеском общежитии.
Смысл этого многозначен, если посмотреть с духовной стороны, человек должен выбирать между своей волей, которая отчуждает его от себя самого, от других людей и от Бога, и между волей Божией, которая содержится в глубине нашего сознания, только идя этим путем, мы становимся людьми, личностями. А если выбираем другой путь, он приводит нас к тяжелым и непредвиденным испытаниям и делает из нас такого индивида, который не может познать цели жизни и добиться ее полноты.
Сейчас, несмотря на то, что уже 2000 лет перед нами пример жизни Христа, намного чаще, к сожалению, мы видим горькие плоды своеволия гордого человека. Христианский путь требует послушания и от детей, дети сохраняются в благодати тогда, когда послушны своим родителям, это имеет силу даже тогда, когда родители ни такие, какими должны быть. Но тогда родители отвечают перед Господом.
Отец Тадей рассказал нам, как в наше время изменилось положение семьи в сербском народе. В начале века родители сами выбирали супругов своим детям, когда приходило время, и по всему, что нам известно, это получалось удачно, особенно если иметь в виду положение дел в современной семье. Сейчас это более чем случайность. Отец Тадей говорил, что родители потеряли истинную любовь к детям. Если человек кого-то крепко любит он хорошо его понимает, умеет учитывать его особенности и склонности, а когда любви недостаточно, мы совсем не можем постигнуть другого человека, хотя и знаем его от рождения. (Сейчас мы видим отчуждение между родителями и детьми, которые только живут вместе, спят, едят и тому подобное. Заботы родителей о детях сводятся к какому-то «сервису», но при этом нет достаточной любви. Нам встречались дети, которые остаются с родителями до поздней ночи перед телевизором, только для того, чтобы побыть хоть не много рядом с ними – какой-то суррогат родительских отношений с детьми).
Многие проблемы брака отец Тадей объясняет как прямое следствие «отсутствия родительского благословления» на вступление в брачный союз. Не только вступление в брак вопреки мыслям, желаниям и советам родителей лежит в основе многих будущих проблем в браке, но и отсутствие подлинного единодушия с родителями в каждом отдельном случае несправедливости. Познав тайны человеческого сердца, отец Тадей не раз показывал нам на примерах, как люди на первый взгляд как будто согласные с выбором своего ребенка, внутри себя не могут смириться с этим выбором и все больше и больше склоняются к неприятным, плохим мыслям. Это внутреннее состояние позднее становится причиной многих семейный недоразумений и проблем их детей, хотя на первый взгляд родители прямо не препятствовали семейному счастью. Отец Тадей приводил нам конкретные примеры из жизни людей, приезжавших в монастырь и знакомых нам. Некоторые из них с самого начала стремились к тому, чтобы все складывалось хорошо, но не получили родительского благословения и становилось все хуже и хуже. «И не может быть хорошо, пока не будет благословения родителей», – говорил отец Тадей. Затем он приводил нам примеры браков, заключенных по благословению или согласию родителей – и все шло хорошо. «Одна из причин, – объяснял нам отец, – в том, что мысленные связи между родителями и детьми не ослабевают до тех пор, пока родители живы. А когда родители не соглашаются с нашими действиями или с нашими желаниями, возникают огромные мысленные помехи. Этого никак нельзя недооценивать».
Существует множество ситуаций, когда люди сначала не совсем осознают, что на самом деле чувствуют, а затем тем более не могут понять что такая ситуация несет в себе и какие последствия может иметь. Нам кажется, что сейчас мы выбираем свободно и по любви, а на самом деле, особенно когда речь идет о совсем молодых людях, «два слепца» видят друг в друге привлекательные образы, которые сами себе сочинили, и затем, через некоторое время, через год или больше, начинают понемногу прозревать. И хорошо, когда имеют в себе достаточно любви чтобы пережить разочарование. У родителей, особенно у тех, которые любят своих детей, хорошая интуиция в выборе супруга для своего ребенка. Жаль, что такое содействие в браке становиться все слабее и случается все реже. Если бы собрать все вопросы, с которыми обращались к отцу Тадею его посетители, я уверен, что самыми важными окажутся два вопроса: первый – как правильно жить? Второй – как найти хорошего супруга? Отец нам не раз повторял, что для успешного брака необходимо, чтобы супруги были единомышленниками. «Найди единомышленника и спасешься», – говорил он нам об этом напрямую. Самое важное для хорошего супружества найти единомышленника и получить благословение родителей.
* * *
Работа
Существует мнение, что лучше всего, если человек выполняет ту работу, которая ему нравится. Наш духовник говорил нам, что важнее нечто другое: работать так, как бы ты работал ради Господа. Или другими словами – работайте для Господа! Что это значит? Наше отношение к работе, которую мы исполняем, должно руководствоваться мыслью, что мы это делаем не для себя, а для Господа и все, чтобы мы не делали, мы должны осмыслить во имя Господа.Отношения между людьми должны быть пронизаны благосклонностью, терпением и христианской любовью. Отец Тадей на примерах показывал нам, что необходимо иметь дело не только с теми, кто нам приятен и с кем нам легко, но и особенно важно обращать внимание на тех, кто нас не любит, кто создает нам лишние проблемы, на тех, кого мы никак не можем потерпеть. Духовное и любое другое преуспевание зависит от умения преодолевать трудности и разочарования. Те люди, которые нас обычно раздражают или к которым мы имеем внутреннее неприятие, нередко обладают чем-то, что похоже на нас, чего мы не хотим признать. Так, на самом деле, нас раздражают не они, а то, что у них есть что-то наше, что возбуждает нашу неприязнь и беспокойство.
Христос заповедовал нам любить ближних и даже своих неприятелей. Почему это так тяжело? Потому что мы не очистили себя от гордости, зависти, сребролюбия и желания властвовать над другим человеком. Итак, мы сами себя осуждаем, презираем и не любим. Как же можем мы при этом полюбить другого человека? Отец Тадей все время обращал наше внимание на то, чтобы мы смотрели на себя и в первую очередь оценивали себя. Это прямо противоположно тому, к чему мы привыкли – оценивать других, делать им замечания и ждать, чтобы они исправились согласно нашим взглядам. Когда мы однажды спросили, что нам делать и как относиться к людям, которые так или иначе неправы перед нами: или грубо с нами обошлись, или виноваты, причинив нам материальные убытки. Отец Тадей отвечал, что каждый несет ответственность за свои поступки. Тот, кто совершает недоброе другому, получит то же самое в ответ или каким-то другим образом расплатится за свое зло, и не только он, но и его семья, его дети. Единственное, что требуется от нас в этих случаях – принять все во имя Господне и предаться воле Его. По словам старца, каждый должен нести ответственность за то, о чем он думает, за то, что чувствует и делает.
* * *
Мир
Отец говорил нам, чтобы мы молились за весь мир без исключения.Во время этой последней войны он говорил нам, чтобы мы молились и за «ту неприятельскую сторону», «чтобы Господь их помиловал». «Зло творят люди, которые не верят в Господа, – говорил нам отец, – они находятся вне сияния любви. Мы, как христиане, должны молится за них, чтобы и они спаслись из того пекла зла и ненависти, которое захватило их».
«Мир и любовь в сердце», – постоянно повторял отец Тадей.
Желько Шешум. Белград, 2003 год.
6 / 19 октября 1914 года родился известный сербский духовник, один из самых почитаемых старцев Сербской Православной Церкви XX века архимандрит Фаддей (Штрбулович), стяжавший дары непрестанной молитвы, смирения, любви, прозорливости и духовного рассуждения.
Публикуем отрывки из книги « », выпущенной издательством Сретенского монастыря.
Старец вспоминал: «Я с детства понимал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям; и тогда мне пришла мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить Богу, потому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет».
«С ранней своей молодости отправился я послужить Господу. У меня было слабое здоровье, и я думал, что остаток своей жизни проведу так, как того требует Господь».
Старец Фаддей всю свою жизнь старался совершать подвиг ежедневного служения литургии, даже в дни тяжелой болезни. Он любил повторять слова святого праведного Иоанна Кронштадтского как свои собственные: «Когда я не служу литургию, я не живу!»
«Когда я не служу литургию, я не живу!»
С 1981 года и почти до конца жизни отец Фаддей подвизался в Витовницком монастыре. Слава о духовном рассуждении, мудрости и прозорливости старца широко расходилась среди верующих. Сам смиренный старец на вопрос о своей прозорливости шутливо отвечал: «Ну да, вот заберусь на подоконник и далеко-о вижу…»
«Люди приходят ко мне с невысказанными вопросами, но Бог знает, что им нужно. Не я. Они думают, что я отвечаю на мысли их. Господь отвечает, а не я, не я…»
Отец Фаддей зачастую принимал круглыми сутками и годами страдал от нервного истощения из-за тяжелой духовной ноши, которую он нес. Он иногда говорил: «Когда мы молимся за других, то принимаем на себя часть их страданий». Отец Фаддей подвизался и сугубым подвигом — он никогда не ложился в постель.
Архимандрит Йован (Радосавлевич) говорил о старце: «Народ всего Витовницкого края, да всей страны, почитает его как великого, исключительного духовника, молитвенного монаха и подвижника. Многие жители Белграда потрясены его наставлениями и советами. Его благообразный лик седого одухотворенного старца словно озарен светом и радостью. Такие духовники — благодатный дар Божий в наше суровое время».
Старец Фаддей Витовницкий оставил нам в назидание духовные советы и наставления. Эти советы и наставления просты, но полны евангельской мудрости и Божественной благодати. Его поучения передавались из уст в уста.
«Какие у нас мысли, такова и наша жизнь».
«Наши мысли действуют не только на нас, но и на окружающий животный и растительный мир, более того, они влияют на вечность, не только разрушая землю, но и умножая зло во Вселенной».
«Гораздо лучше учить жизнью, чем словами».
«Гораздо лучше учить жизнью, чем словами»
«Почему Господь наказывает нам любить неприятелей наших? Это не ради них, но ради нас. До тех пор, пока мы сохраняем в себе мысль об обиде, которую нам нанесли недруги, друзья, родные, близкие, мы не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии. Необходимо освободиться от этого зла, выбросить его, как будто ничего и не было, простить все».
«Не следует много думать о себе, потому что, думая о своих потребностях, мы сами себе мешаем. Мы сами себе — наибольшее препятствие. Думаем о зле, которое вокруг нас, которое ранит нас, но если бы зла не было в нас самих, оно бы нас не задевало».
«Строгость в отношении к ближним опасна. Строгие возрастают лишь до определенной степени и остаются на телесном подвиге. В обхождении с людьми нужно быть благим, кротким, снисходительным».
«Строгость в отношении к ближним опасна. В обхождении с людьми нужно быть благим, кротким, снисходительным».
«К ближним нужно одинаково относиться. Мы не смеем делить людей: этот мне симпатичен, этот антипатичен. Ибо тогда вы объявили войну этой другой особе. И она будет к вам нетерпима. И хотя внешне вы не дали повода, ни словом, ни движением, внутри себя, своими мыслями, вы это вызвали».
«Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних “неприятелей”».
«Люди переменчивы как ветер. Сегодня они — за тебя, завтра — против. Кто может остановить ветер? Кто может угодить всему свету? Если стараешься угодить каждому, обязательно попадешь в беду. Евангелие говорит: премудрость — прóстым. Будем перед всем миром ничем, чтобы перед Богом стать чем-то».
«Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо это есть великая радость — дружить с единомышленниками».
«Ключевая черта характера — основа при переходе в вечность. Если мы мирны и тихи — идем в ряд святых и ангелов».
«Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр».
У старца спросили: «Как нужно молиться Богу?» Старец ответил: «Молиться нужно так, как молился отец Иоанн Кронштадтский. Он внимательно читал молитвы, на каком-нибудь слове чувствовал, что его сердце согрелось, а в душе разлились мир и радость, и затем уже молился с чувством. Слова молитвы нужно произносить с верой в то, что Господь смотрит на вас и слушает вас. А когда во время молитвы в сердце что-то зарождается, “схватите” это, задержитесь на этом — “стойте” в этом».
«Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла».
«Господь будет смирять нас с помощью окружающих людей. Кто-то вызывает наше раздражение, гнев — и так будет продолжаться до тех пор, пока мы не будем оставаться спокойными, пока не усвоим этот урок».
«Бог, Который весь Любовь, знал, что все созданные разумные существа не смогут сохранить свое положение, и дал время от сотворения мира до Страшного Суда, чтобы разумные существа пришли в себя, чтобы вернулись в объятия своего Родителя. Чтобы соединились с Абсолютным Добром, с Абсолютной Любовью… Но вот, людям стало милее зло, нежели добро. Падшая природа! Легче подумать худо, нежели хорошо. Но когда человек подумает дурно, ему нет ни мира, ни покоя от таких мыслей. Как велико наше падение!.. Страшно. Мы не можем прийти в себя. И ничего не можем сделать сами».
Старец Фаддей говорил: «Всю жизнь меня мучила мысль о цели этой жизни, я задавал себе вопрос, для чего нужна эта жизнь. То, что человек трудится, чтобы достигнуть материального богатства, чтобы есть и пить, — неужели это все, что необходимо человеку? Слава Богу, в житии святого Серафима Саровского говорится, что цель нашей жизни — возвращение в объятия к своему Отцу Небесному, чтобы мы, люди, на земле были как Ангелы на небе, руководимые Духом Святым».
После Второй мировой войны, в 1947 году, митрополит Скопский Иосиф, который в то время замещал высланного из Сербии патриарха Гавриила, переводит иеромонаха Фаддея из Белградско–Карловацкой епархии в Браничевскую, в монастырь Горняк.
Но в 1949 году иеромонах Фаддей вновь становится клириком Белградско–Карловацкой архиепископии - епископ Виссарион, викарий Его Святейшества, возводит его в сан настоятеля Белградской Кафедральной церкви, чтобы по благословению патриарха Гавриила в тот же год направить его настоятелем монастыря Печская Патриархия. Новый игумен застал Печь в тяжелом состоянии: братские дома были частично разрушены и заброшены, в монастыре находилось больше десяти семей беженцев и партизанский штаб.
"Очень я там намучился, - рассказывал старец, - коммунисты задавали много забот и трудностей, чинили препятствия везде, где могли. Но, слава Богу, с Божией помощью мы все преодолели". В годы испытаний в Печской Патриархии из‑за многих искушений и бед, внутренних и внешних, он снова начал курить (первый раз это случилось, когда еще до войны он оказался в Печи), хотя при слабости нервов никотин очень вредил ему. Позже, после жестокой борьбы, он смог освободиться от порока курения.
К тайным глубинам мысленной борьбы он прикоснулся еще ребенком. Он продолжил ее, став монахом. Она становилась все трудней и серьезней. Он начал опытно понимать, что быть христианином - значит вести постоянную и беспощадную мысленную борьбу против смерти и зла в себе, борьбу, не имеющую линии фронта и привалов, борьбу с неусыпным и неутомимым врагом: "Как и всякий монах, я трудился, молился Богу, делал множество поклонов. Я был в постоянном страхе, чтобы дьявол не явился мне в виде ангела или святого, но Господь попустил его явление. Однажды, когда я встал на молитву пред иконой, он встал между ней и мной, чтобы я ему кланялся. Я перекрестился, призвал Господа, а он говорит: "Я не боюсь креста!" Я читаю молитву, а он снова: "И молитвы не боюсь!" Часто он досаждал мне; тогда я пошел к духовнику, и он мне говорит: "Наверное, ты молишься Богу без усердия". - "Молюсь, - отвечаю, - а освободиться не могу -Ни днем ни ночью не дает мне покоя его оскал. Что мне делать? Господи, не знаю, как избавиться, нет мне покоя от него!" - "Но важно и покаяние, молись с покаянием. Если усердно, от всего сердца будешь молиться, он уйдет ", - сказал мне мой духовник". И вот, подобно раннехристианским подвижникам, иеромонах Фаддей в слезах, поту и крови души своей учился тяжелейшей из всех бра- ней: спасительной борьбе против "духов злобы", неусыпных врагов человеческого спасения, борьбе за обожение, используя непобедимое оружие - покаяние, долготерпение и смирение.
Много лет спустя он рассказывал одному из своих духовных чад, как в то время, из‑за трудных обстоятельств и напряженной внутренней борьбы против искушений страхом, унынием и многопопечением, он пережил два тяжелых нервных срыва - его била сильная дрожь, во всем теле была страшная слабость. "Я понял это как предостережение Божие, как знак, что я должен изменить образ жизни, научиться жить, отстранись от любой много- заботливости, я понял, что все мы излишне беспокоимся о себе, и только когда человек полностью предастся воле Божией, он сможет пережить беззаботный, радостный покой".
Шесть последующих лет он нес крест настоятельского служения в Печской Патриархии, уча всех своих ближних, всех приходящих к нему предаваться в руки Божий, "единственному Носителю наших мучений, тревог и слез".
В 1955 году по благословению патриарха Викентия и по слабости здоровья старец Фаддей возвращается из Печи в Браничевскую епархию, где в течение нескольких месяцев исполняет обязанности приходского священника. В 1956 году его вновь назначают настоятелем монастыря Печская Патриархия, где он остается до 1957 года. И после, в общей сложности, одиннадцать лет, проведенных в Печском монастыре (три года в составе братии и восемь лет как настоятель), он опять возвращается в Белградско–Карловацкую митрополию и оттуда- в Браничевскую епархию, где его назначают настоятелем монастыря Горняк. К этому он получает и два прихода из шести деревень. Смиренным клириком Браничевской епархии он так и оставался до своей блаженной кончины в 2003 году.
Много лет в нем пламенело стремление к Святой Горе, к этому желанному прибежищу всех душ, жаждущих чистоты, смирения, покаяния и обожения. Иеромонах Фаддей горячо желал навсегда уйти в Хиландар, освященный святым Саввой и его отцом святым Симеоном, чтобы там найти спасение души, мир и покой молитвенной и покаянной жизни. Поэтому в пятидесятых годах он дважды просил у своего епископа благословения на отъезд на Святую Гору. В 1959 году его прошение было удовлетворено, и он с благословением и всеми необходимыми документами уезжает в Хилендар. На Святой Горе он встретил послушников Наума, в будущем монаха Стефана, и Бранко Витковича, будущего монаха Георгия, которые впоследствии ушли из Хилендара в Карейскую пустынь святого Саввы, а потом в монастырь Руссик.
Но иеромонаха Фаддея в Хиландаре встретили настороженно. Вероятно, это случилось по двум причинам: во–первых, отец Фаддей приехал туда уже как сложившийся монах, а хи- ландарцы охотнее принимали "новоначальных послушников", чем зрелых монахов, не привыкших к святогорскому образу жизни. К тому же он был настоятелем в нескольких общежительных монастырях, а в то время в Хиландаре не было ни общежительного устройства, ни желания его создавать.
Отец Фаддей провел там около двух месяцев и удостоился чудесного посещения Пресвятой Богородицы. "В Хиландаре я чувствовал себя не очень хорошо, думал, что сердце. И однажды ночью снится мне сон, как мы все, монахи–святогорцы, идем на благословение к Пресвятой Матери, Игуменье Святой Горы. Братия подходит, прикладывается к Ее руке. Подхожу и я и прошу, чтобы Она умолила Сына Своего и Бога нашего простить мои грехи, которые я совершил в своей жизни. Жду, что Она скажет. "Это ничего, - отвечает Она, - просто у тебя очень ослабли нервы". Так сказала Богородица… И мне пришлось вернуться".
Архимандрит Иоанн (Радосавлевич) в жизнеописании старца Фаддея в книге "Монашеский образ жизни" пишет, что спустя два месяца <хиландарцы сообщили отцу Фаддею, что он должен вернуться в Сербию, потому что истек срок его визы на пребывание на Святой Горе. И, таким образом, отправили его обратно; а иеромонах Фаддей понял, что причиной случившегося стало то, что он прибыл на Афон как игумен, а не как послушник…"
Несмотря на горячее желание отца Фаддея обрести покой на Афоне, этому не суждено было исполниться, потому что, как он сам позже понял, это была его воля, а не Божия, о которой, по его свидетельству, он постоянно забывал и которая была ему ясно открыта ангельским посещением в 1943 году в петровацкой тюрьме: "Должен ты еще много душ утешить и укрепить".
Господь вернул его на родину, чтобы там он исполнил послушание всей своей жизни, послушание служения спасению исстрадавшихся душ в его милом сербском народе: "Но очень мне было трудно. И если бы не Господь, я бы не справился сам. Нужно исполнять послушание, пока Бог дает жизнь и здоровье".
Вернувшись из Хиландара, он служил быстрицким приходским священником, а затем был назначен наместником монастыря Туман. В 1962 году он, по личной просьбе, был переведен из Тумана в монастырь Вптовнпца, где был назначен также на должность настоятеля. Там он служил десять лет, окормляя и влашскодольский приход.
С тем периодом связан такой случай: однажды, находясь в крайнем внутреннем напряжении вследствие мысленной брани, отцу Фаддею пришлось "исповедаться одному из своих учеников". После этого он удостоился еще одного Небесного посещения. Проснувшись в своей келье, успокоенный и внутренне окрепший, он услышал голос, который сказал ему: "Вот так ты должен отдыхать. Не бери на себя слишком много забот этого мира, а храни свой мир и живи с Богом".
В другой момент, после изнурительной духовной борьбы, он совершенно обессилел. "И тогда, - говорил старец, - Спаситель сказал мне, чтобы я искал защиты у Его Пресвятой Матери, потому что Она Покровительница и Защитница монахов".
Отец Фаддей, с самых ранних лет стремившийся к монашескому уединению, десятилетиями уклонялся от настоятельской должности. Он исполнял ее как послушание епископу, но это стало для него настоящим искушением: "Настоятельская должность всегда была для меня очень трудной, потому что мне приходилось мысленно привязываться к материальным заботам о братии, о людях. Я всегда терял ту бесплатную благодать, которую обрел, будучи послушником. Это создавало новые проблемы в моей духовной жизни и расшатывало мое физическое здоровье. Появились новые болезни, сдали нервы. По совету врачей одно время я принимал успокоительные лекарства". Но они не помогали, потому что нервно- телесная болезнь была следствием тяжелой духовной, мысленной борьбы, которую вел старец не против плоти и крови, а против духов злобы поднебесных.
Поэтому батюшка на протяжении многих десятилетий своего настоятельского служения подавал прошения о разрешении его от этой должности. Он не мог выносить тягот настоятельского служения, прежде всего потому, что страдал от раздоров и разномыслия братии. Но больше всего он всем своим существом жаждал уединенной тихой жизни, в молитве и трез- вении ума. Но Господь постоянно возвращал его на должность настоятеля монастыря, к народу.
«Сейчас у нас в Сербии старцев нет. Был один настоящий старец - отец Фаддей, но он умер недавно». Эти слова мне сказал четыре года назад молодой сербский учитель Светозар, с которым мы познакомились и подружились на святой горе Афон.
Так я впервые услышал о старце Фаддее. Сам Светозар всерьез пришел в Церковь именно благодаря встрече со старцем. С тех пор и в самой Сербии, и в Македонии я не раз видел людей, которые обрели сокровище православной веры через «отца Тадэ», как называют его сербы. Среди них был даже один босниец, в прошлом мусульманин, который под влиянием старца перешел в Православие и теперь много лет является искренним тружеником Христовой Церкви.
Видя, как светлеют лица сербов, когда они рассказывают о старце, и слушая истории о его высокой любви к Богу и ближним, о его подвижнической жизни и явных дарах прозорливости и молитвы, я убедился, что отец Фаддей - это действительно особое явление в новейшей духовной истории Сербии. Естественно, что мне захотелось лучше узнать о нем. Поэтому во время последнего посещения Белграда я приобрел небольшую книжицу с изречениями старца, собранными его почитателями.
В этих изречениях виден поистине духовный человек, с совершенно Богоцентричным мировоззрением, который щедро делится тем, что прошел и пережил сам.
Движимый убеждением, что русские православные христиане вправе услышать слово старца Фаддея, я решил перевести на русский язык эти изречения (в сокращенном виде) и предлагаю этот перевод вниманию читателей, предварив его кратким жизнеописанием старца.
Архимандрит Фаддей (Штрабулович) родился в 1914 году. В юности, когда ему было 15 лет, он тяжело заболел. В больнице, после месяца безуспешного лечения, его записали на мучительную процедуру. Юноша стал отказываться от нее и услышал от врача, что если пойдет на терапию, то может быть, выздоровеет, а если нет, то проживет только пять лет.
Тогда, убедившись, что даже эта процедура не может обещать выздоровления, юноша принял решение посвятить оставшиеся пять лет Богу и сразу отправился в монастырь Горняк, где сообщил о своем решении и желании принять монашество. В этой обители один русский монах посоветовал ему для получения подлинно духовного руководства пойти в монастырь Миљково, где жили русские монахи, уехавшие из Валаамского монастыря, отошедшего в 1924 году к Финляндии. Их принуждали служить по новому стилю, поэтому они, с разрешения Сербской Церкви, переселились в Мильково. Здесь они придерживались точно такого же устава и порядка жизни, как и на Валааме.
Были там и монахи, прежде перешедшие на Валаам из Оптиной пустыни, в том числе и настоятель архимандрит Амвросий, ученик и постриженик преподобного Амвросия Оптинского. Он и благословил, после испытания, принять сербского юношу в монастырь.
Вот как впоследствии старец описывал то, что с ним случилось: «Когда я послушником пришел в монастырь Мильково, мне дали четки и научили меня, как надо молиться. И как мне показали, так я и делал. Я полностью отдался Иисусовой молитве. Я думал, что у меня осталось лишь пять лет жизни и что не стоит тратить их попусту. Так я решил искать свой путь к Богу. В скором времени, именно вследствие этой полной преданности Богу и искренней тоски по Богу, меня озарила Божественная благодать, которая в моей душе оставила неописуемую радость и спокойствие. Слушаю сердце и слышу внутри: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Стараюсь вспомнить какие-то вещи и события из прошлого, но не получается; все мои мысли погружены в какое-то неописуемое спокойствие, а во всем моем существе царит какая-то несказанная радость и печаль по Богу».
После смерти отца Амвросия, о котором старец Фаддей вспоминал с большой любовью как о человеке святой жизни, в Мильково начались нестроения, и вскоре юноша вместе с одним монахом перешел в монастырь Горняк, где игумен был также русский, отец Серафим. Именно он постриг в монашество будущего великого старца. А через два года отец Фаддей сподобился рукоположения во священный сан.Затем его несколько раз переводили на послушания в разные монастыри, после чего патриарх Гавриил определил ему быть служащим иеромонахом в Печской патриархии, где он трудился вплоть до начала Второй мировой войны. Когда отец Фаддей вместе с тремя другими монахами вернулся в оккупированный Белград, здесь его арестовала тайная полиция и поместила в ту же тюрьму, где были тогда в заключении патриарх Гавриил и святитель Николай (Велимирович). Отца Фаддея обвиняли в том, что он будто бы являлся одним из организаторов сербского сопротивления оккупантам. Это было серьезное обвинение, грозившее суровым наказанием. Однако вскоре отца Фаддея выпустили на свободу, после чего батюшка отправился в монастырь Витовница.
В этой обители, посвященной Успению Божией Матери, старец подвизался почти всю оставшуюся долгую жизнь. Здесь же началось и его старческое служение, когда множество людей, и малых и великих, ежедневно приходило к нему за советом, поддержкой и утешением. Такая слава старца не всем нравилась, и завистники вынудили его покинуть обитель. В самые последние годы своей жизни отец Фаддей жил у своих духовных чад, в семье Грубор.
Каковы наши мысли, такова наша жизнь
Записки архимандрита Фаддея
(Штрабуловича)
1. Духовная жизнь есть жизнь умная, вознесенная над всеми желаниями и всеми чувствами сего мира.
2. Главнейшее в духовной жизни - хранить сердце в мире.
3. Господь глядит в глубину сердца, что оно там желает и к чему стремится.
4. Нужно удалить из сердца земные планы и желания, только тогда мы можем с Господом искренне любить и ближнего своего.
5. Богообщение есть нормальное состояние духа.
6. Первый шаг к богообщению есть полное предание себя Богу.
7. Мы все можем с Божией помощью, все можем, когда от сердца обратимся к Господу.
8. Душа, которая предала себя воле Божией, ничего не боится и ничем не смущается. О всем, что происходит, она говорит: так хочет Бог.
9. Мир и радость - наивысшие богатства этого и того мира.
10. Любовь - самое сильное оружие из всех, что существуют; нет такой силы или оружия, которые могут бороться против любви: она все их преодолевает.
11. Любовь, радость и мир есть Божии дары, свойства Божии. По отдельности любовь, мир и радость творят чудеса, а соединенные вместе могут исполнить все заповеди.
12. Ум, воля и сердце в просвещенных людях были едины, а в [непросвещенном] человеке они чаще всего разделены, отсюда и многочисленные человеческие беды в жизни.
13. Чистое сердце Бога увидит, а нечистое будет вечно постыжать себя.
14. Господь глядит в наше сердце, и, когда мы обратимся от сердца [к Нему], Господь сразу нас утешит.
15. Наряду с хранением мира в сердце, упражняйтесь и в стоянии пред Господом. Это значит: непрестанно держать в уме, что Господь смотрит на нас.
16. Нет непростительного греха, кроме греха нераскаянного.
17. Точный знак того, что грех прощен, - это если он не повторяется и если человек в душе мирен.
18. Каким мыслям мы предаемся, такая у нас и жизнь.
19. Нужно нам научиться владеть своими мыслями, чтобы вносить в них порядок.
20. Нужно нам ради своей пользы предаваться добрым мыслям и желаниям, и затем наступит гармония у нас, у родственников и шире, ибо, где бы мы ни оказались, мы будем испускать из себя мысли тихие и мирные, полные доброты.
21. Даже наименьшая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир.
22. Принимающий злой помысел принимает самого врага в тело [свое]. Духи невидимы, мы им даем тело, чтобы стали видимы.
23. Наши мысли - причина не только войн и землетрясений, но и экологической загрязненности, которую превосходит гораздо более опасная духовная загрязненность.
24. Потрудитесь иметь добрые мысли и добрые желания и друзьям и недругам, и увидите, какой добрый плод получите и вы, и все, кто вас окружает.
25. Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних «неприятелей».
26. Утром, когда встаешь, не выходи из дома не помолившись, а вечером поблагодари Бога за этот дивный день.
27. [Даже] очень маленькая соринка [попав в глаз] мешает смотреть, точно так же и маленькая забота [о чем-либо постороннем] мешает молиться.
28. Если мы молимся без внимания, тогда мы не молимся ни духом, ни истиной.
29. Каждому нужно заниматься Иисусовой молитвой, которая гласит: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного».
30. Молитва есть черпание энергии из Источника жизни.
31. Для молитвы требуется внимание. Оно должно идти впереди молитвы, чтобы мы знали, чего ищем, о чем молимся.
32. Смирение есть совершенство христианской жизни.
33. Смирение есть Божественное свойство. Где царствует смирение: в семье ли, обществе - оно всегда источает из себя Божий мир и радость.
34. Смиренный есть тот человек, который [своей жизнью] дает людям пример во всем. Пример - это лучшее доказательство истины.
35. Смиренный [человек] совершенно доволен всем, что дал ему Бог, и счастлив в сердце. Такой жалеет всякого, кто не хочет или не знает, как исправить свою жизнь.
36. Смиренный человек незлобив, он никому не желает и не делает зла, даже тем, которые ему причиняют зло.
37. Смиренный человек на всякого смотрит как на того, кто выше его.
38. Смиренномудрие достигается постом, молитвой, а особенно послушанием.
39. Пост нужен для смирения тела, ибо, когда тело смиряется, смирится и душа.
40. Богу приятны смиренные и кроткие душою. Они не гневаются, когда их обижаешь, они полны доброты и мира.
41. Здесь, на земле, с нами часто бывают многие беды и тяготы, а все оттого, что мы не смирили себя.
42. Если человек многого требует, тогда он сам себя [этим] мучает.
43. Человек, который думает, что все знает, непослушен, а непослушного человека никто не может вести.
44. Непослушному не получится вселиться в Царствие Божие, ибо он всегда хочет творить свою, а не Божию волю.
45. Когда мы будем полностью смиренны, тогда все вокруг нас смирится.
46. Только смиренные и кроткие войдут в Царствие Небесное.
47. Не можем спастись без борьбы против диавола. Нужно претерпеть много сердечных скорбей, прежде чем душа освободится.
48. Гнев побеждается отрицанием желаний и своей воли.
49. Если мы перестанем ставить себя по отношению к людям как судьи и как некие достойные, то гнева не будет.
50. Если кто-то скажет или сделает нечто, что нам не по нраву, и мы, не разбирая, прав ли этот человек или нет, чувствуем себя оскорбленными - мы во власти гордости.51. Зависть разоряет внутренний мир и душевное спокойствие.
52. Господь иногда открывает нам в мыслях ответ на разные вопросы и тайны, а иногда молчит, чтобы мы обращались к [другим] людям за советом и так смиряли себя.
53. В жизни каждого можно найти нечто поучительное. И у величайшего разбойника есть нечто доброе.
54. Жизнь здесь, на земле, есть непрестанная физическая и умственная борьба.
55. Человек только орудие в руках Господних.
57. Божественная любовь не терпит эгоизма.
58. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные стороны отдельных людей, которые обращаются к нам, мы не можем иметь мира и покаяния. Пока мы держим в себе мысль об обиде, которую нам причинили недруги, друзья, родные, близкие, - не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии.
59. Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо то есть великая радость - дружить с единомышленниками.
60. Вся цивилизация ныне направлена на то, чтобы отвратить внимание человека, особенно молодого, от себя, от взгляда внутрь, в свое сердце.
61. [Неверующие] люди живут так, занимаясь философией, размышлением и достижениями, но все это краткая утеха, и снова наступает тоска, одиночество.
62. Зло есть злоупотребление добром со стороны разумных существ, которые пали в низкое мудрование и теперь своими мыслями и желаниями производят в себе и вокруг себя хаос.
63. Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла.
64. Мы ругаем наших политиков, которые во власти, но они - наши дети. Мы прежде были неправы, а не они, ибо мы не дали им жизненного примера, на который они могли бы равняться.
65. Безбожников нет! Не существует. И враг верует и трепещет, только не творит добра.
66. 50 лет коммунизма причинили [нам] гораздо большее зло, чем 500 лет под турками. Он [коммунизм]отдалил народ от Бога.
67. Мы страдаем из-за того, что наши мысли и желания злы. Мы сами являемся причиной своих страданий, ибо нет покаяния у нашего народа. Нет покаяния ни у верующих, ни тем более у неверующих.
68. Магия совершается там, где нет молитвы и крепкой надежды на Бога.
69. Только любовь и благость спасают и человека, и весь мир. Ничего никогда не добиться насилием. Силой можно только вызвать отпор и ненависть.
70. Всякое знание, которое человек открывает путем науки, есть дар Божий людям и возвещает присутствие Божие в сем мире.
71. Ни одно знание, до которого дошла человеческая наука, Бог не даровал во вред, но все даровано исключительно на добро.
72. Благодать есть Божественная сила, которая действует повсюду, но особенно в душах тех, чьи сердца ищут источник жизни - ищут Господа.
73. Не можем хранить внутренний мир до тех пор, пока наша совесть нас в чем-либо изобличает. Нужно [прежде] умиротворить свою совесть.
74. Лучше если мы сами себя осудим, чем если Господь нас осудит. Если мы сами себя осуждаем, тогда Он знает, что мы покаялись и не желаем больше грешить.
75. Покаяние есть изменение жизни, оставление ветхого человека со всеми его злыми привычками и обращение к Богу и истине, да будем мирны, тихи, благи и кротки.
76. Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр.
77. Нужно научиться разгружать себя от того, чем мы обременены, [для чего] сразу да обратимся к Господу и предадим Ему и наши заботы, и заботы наших ближних.
78. Нужно помогать человеку познавать свою веру.
79. Проповедовать следует не от ума, а от сердца. Только то, что сказано от сердца, достигнет другого сердца.
80. Гораздо лучше учить жизнью, чем словами.
81. Опасно быть строгим к другим.
82. Строгие к ближним доходят [в духовной жизни] только до известной степени и остаются на [уровне] телесного подвига.
83. Каково наше отношение к ближнему, таково наше отношение и к Богу.
84. Наш ближний есть тот, кто ищет у нас помощи.
85. К ближним нужно иметь равное отношение. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а этот антипатичен.
86. До тех пор пока мы обращаем внимание на негативные особенности отдельных людей, которые к нам обращаются, не можем иметь мира и спокойствия.
87. Хорошо все, что делается ради Бога, а не ради славы.
88. Кто плохо работает, не может ожидать хорошую плату.
89. Только тот богат, кто с Господом и кто уведомлен о своем спасении.
90. Страх Божий - это не животный страх сего мира. Тот есть адское свойство. Жизнь наша постоянно в страхе: что случится завтра, в будущем? Страх же Божий [подобен тому], когда вы кого-нибудь от сердца любите, то следите, чтобы всем своим бытием, не только словами и делом, но и мыслями не обидеть, не огорчить его.
91. Ни одно существо не совершенно. Мы можем с Богом быть совершенны, а без него - не можем.92. Забота о душе драгоценнее всех даров сего мира.
93. Богоугодная семья должна быть исполнена любви, благородства, кротости, смирения, набожности и молитвенности.
94. Если родитель в гневе бьет ребенка, он ничего этим не достигнет.
95. Если в семье, где почти все члены довольны, один недоволен и начнет думать, что к нему относятся несправедливо и не поступают хорошо, тогда все в той семье становятся недовольными, а не знают, из-за чего.
96. Все, кто в брак вступили без благословения или были принуждены к браку, не имеют мира и бесполезна им их любовь.
97. Когда ребенок рождается, то плачет оттого, что не знает, какие грехи его ждут. А когда человек умирает, то он счастлив оттого, что идет в жизнь вечную. Тогда все вокруг плачут, что здесь остаются.
98. Не нужно печалиться об умерших, лучше молиться Господу, чтобы дал Он им евангельские селения. Печаль все нарушает. Она нарушает покой, который они получили от Господа.
99. Печалиться о своих [умерших] родственниках - не по-христиански. Это [удел] тех, кто не знает Бога. Мы же должны молиться Господу, чтобы Он простил их грехи, и делать добрые дела для их помина.
100. Здесь, на земле, нет того, кто даст нам внутренний мир. Ибо ни богатство, ни слава, ни честь, ни положение, ни родственники, ни ближние не могут нам дать внутренний мир, который будет непоколебимым. Один есть податель жизни, мира и радости - Бог.
Перевод с сербского выполнен Ю. Максимовым по изданию: Старац Тадеj . Какве су нам мисли, такав нам jе живот. Београд, 2008.
P . S .: Уже во время работы над статьей я узнал, что совсем недавно издательство Новоспасского монастыря выпустило в переводе С. Луганской книгу «Старец Фаддей Витовицкий. Мир и радость в Духе Святом», которая включает в себя собрание проповедей, наставлений и бесед старца, а также его жизнеописание. Всех, кого не оставили равнодушными предложенные выше изречения старца и его жизненный путь, отсылаю к этой книге.
6/19 октября 1914 года родился известный сербский духовник, один из самых почитаемых старцев Сербской Православной Церкви XX века архимандрит Фаддей (Штрбулович), стяжавший дары непрестанной молитвы, смирения, любви, прозорливости и духовного рассуждения.
Публикуем отрывки из книги «Архимандрит Фаддей Витовницкий », выпущенной издательством Сретенского монастыря.
Старец вспоминал: «Я с детства понимал, что существует служение: родители служат детям, дети служат родителям; и тогда мне пришла мысль, что если один служит другому, то и я хочу служить Богу, потому что Он над всем. Вот так призвал меня Господь с малых лет».
Еще вспоминал: «С ранней своей молодости отправился я послужить Господу. У меня было слабое здоровье, и я думал, что остаток своей жизни проведу так, как того требует Господь».
Старец Фаддей всю свою жизнь старался совершать подвиг ежедневного служения литургии, даже в дни тяжелой болезни. Он любил повторять слова святого праведного Иоанна Кронштадтского как свои собственные: «Когда я не служу литургию, я не живу!»
С 1981 года и почти до конца жизни отец Фаддей подвизался в Витовницком монастыре. Слава о духовном рассуждении, мудрости и прозорливости старца широко расходилась среди верующих. Сам смиренный старец на вопрос о своей прозорливости шутливо отвечал: «Ну да, вот заберусь на подоконник и далеко-о вижу…»
Еще говорил: «Люди приходят ко мне с невысказанными вопросами, но Бог знает, что им нужно. Не я. Они думают, что я отвечаю на мысли их. Господь отвечает, а не я, не я…»
Отец Фаддей зачастую принимал круглыми сутками и годами страдал от нервного истощения из-за тяжелой духовной ноши, которую он нес. Он иногда говорил: «Когда мы молимся за других, то принимаем на себя часть их страданий». Отец Фаддей подвизался и сугубым подвигом - он никогда не ложился в постель.
Архимандрит Йован (Радосавлевич) говорил о старце: «Народ всего Витовницкого края, да всей страны, почитает его как великого, исключительного духовника, молитвенного монаха и подвижника. Многие жители Белграда потрясены его наставлениями и советами. Его благообразный лик седого одухотворенного старца словно озарен светом и радостью. Такие духовники - благодатный дар Божий в наше суровое время».
Старец Фаддей Витовницкий оставил нам в назидание духовные советы и наставления. Эти советы и наставления просты, но полны евангельской мудрости и Божественной благодати. Его поучения передавались из уст в уста.
Старец говорил: «Какие у нас мысли, такова и наша жизнь».
Печалился: «Наши мысли действуют не только на нас, но и на окружающий животный и растительный мир, более того, они влияют на вечность, не только разрушая землю, но и умножая зло во Вселенной».
Еще говорил: «Гораздо лучше учить жизнью, чем словами».
Отец Фаддей наставлял духовных чад: «Почему Господь наказывает нам любить неприятелей наших? Это не ради них, но ради нас. До тех пор, пока мы сохраняем в себе мысль об обиде, которую нам нанесли недруги, друзья, родные, близкие, мы не имеем мира и покоя и живем в адском состоянии. Необходимо освободиться от этого зла, выбросить его, как будто ничего и не было, простить все».
Учил: «Не следует много думать о себе, потому что, думая о своих потребностях, мы сами себе мешаем. Мы сами себе - наибольшее препятствие. Думаем о зле, которое вокруг нас, которое ранит нас, но если бы зла не было в нас самих, оно бы нас не задевало».
Старец предупреждал: «Строгость в отношении к ближним опасна. Строгие возрастают лишь до определенной степени и остаются на телесном подвиге. В обхождении с людьми нужно быть благим, кротким, снисходительным».
Предупреждал еще: «К ближним нужно одинаково относиться. Мы не смеем делить людей: этот мне симпатичен, этот антипатичен. Ибо тогда вы объявили войну этой другой особе. И она будет к вам нетерпима. И хотя внешне вы не дали повода, ни словом, ни движением, внутри себя, своими мыслями, вы это вызвали».
Увещевал: «Перестаньте думать зло о своем начальнике или коллеге по работе, перемените злые мысли на добрые, и увидите, как изменится поведение ваших прежних “неприятелей”».
Советовал еще: «Люди переменчивы как ветер. Сегодня они - за тебя, завтра - против. Кто может остановить ветер? Кто может угодить всему свету? Если стараешься угодить каждому, обязательно попадешь в беду. Евангелие говорит: премудрость - прóстым. Будем перед всем миром ничем, чтобы перед Богом стать чем-то».
Советовал: «Когда найдете некую родственную душу, останьтесь с ней, ибо это есть великая радость - дружить с единомышленниками».
Еще говорил: «Ключевая черта характера - основа при переходе в вечность. Если мы мирны и тихи - идем в ряд святых и ангелов».
Советовал: «Если твои родители атеисты, а ты верующий, не упрекай и не дразни родителей своей верой, но молись за них и будь к ним добр».
У старца спросили: «Как нужно молиться Богу?» Старец ответил: «Молиться нужно так, как молился отец Иоанн Кронштадтский. Он внимательно читал молитвы, на каком-нибудь слове чувствовал, что его сердце согрелось, а в душе разлились мир и радость, и затем уже молился с чувством. Слова молитвы нужно произносить с верой в то, что Господь смотрит на вас и слушает вас. А когда во время молитвы в сердце что-то зарождается, “схватите” это, задержитесь на этом - “стойте” в этом».
Печалился: «Мир все более погрязает в грехе и зле и смешивает любовь и страсти, а любовь и страсти не имеют ничего общего. Любовь есть Бог, а страсти есть то, что происходит от духов зла».
Предостерегал еще: «Господь будет смирять нас с помощью окружающих людей. Кто-то вызывает наше раздражение, гнев - и так будет продолжаться до тех пор, пока мы не будем оставаться спокойными, пока не усвоим этот урок».
Говорил еще: «Бог, Который весь Любовь, знал, что все созданные разумные существа не смогут сохранить свое положение, и дал время от сотворения мира до Страшного Суда, чтобы разумные существа пришли в себя, чтобы вернулись в объятия своего Родителя. Чтобы соединились с Абсолютным Добром, с Абсолютной Любовью… Но вот, людям стало милее зло, нежели добро. Падшая природа! Легче подумать худо, нежели хорошо. Но когда человек подумает дурно, ему нет ни мира, ни покоя от таких мыслей. Как велико наше падение!.. Страшно. Мы не можем прийти в себя. И ничего не можем сделать сами».
Старец Фаддей говорил: «Всю жизнь меня мучила мысль о цели этой жизни, я задавал себе вопрос, для чего нужна эта жизнь. То, что человек трудится, чтобы достигнуть материального богатства, чтобы есть и пить, - неужели это все, что необходимо человеку? Слава Богу, в житии святого Серафима Саровского говорится, что цель нашей жизни - возвращение в объятия к своему Отцу Небесному, чтобы мы, люди, на земле были как Ангелы на небе, руководимые Духом Святым».
