«Быть свечой горящей…» Памяти схиархимандрита Иоанна (Маслова). Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов)

30.01.2018 7844

Под руководством духоносных старцев Глинской обители возрастали великие светильники веры и благочестия, воплотившие в жизнь высокие традиции обители. Своей пастырской деятельностью, богословскими трудами принесшие в наше время немеркнущий свет старческого назидания и увещания. Глинская Рождество-Богородицкая пустынь явилась мостом между нашим временем и древним старчеством, когда другие духовные центры были закрыты. Соединив две эпохи и восприняв традиции древнего подвижничества, она передала эти традиции нам, через пастырей, монахов, окормлявшихся у духоносных старцев.

Содержание:

  • Архимандрит Нектарий (Нуждин) (1863 – ок.1943)
  • Схиархимандрит Серафим (Амелин) (1874–1958)
  • Иеросхимонах Иона (Шиховцов) (1894–1960)
  • Схиархимандрит Андроник (Лукаш) (1889–1974)
  • Схиархимандрит Серафим (Романцов) (1885–1976)
  • Монах Зиновий (Мажуга), впоследствии митрополит Грузинской Православной Церкви, (в схиме Серафим) (1896–1985)
  • Схиархимандрит Иоанн (Маслов) (1932–1991)
  • Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928–1992)
  • Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006)
  • Архимандрит Нектарий (Нуждин) (1863 – ок.1943)

    Николай Нуждин (так звали отца Нектария в миру) родился в 1863 году в городе Рыбинске. В шестнадцать лет он поступил в святую обитель, где, как и все, проходил различные послушания, и окормлялся у старцев, научаясь от них духовной мудрости. В 1894 году над ним был совершен монашеский постриг с наречением имени Нектарий. В 1901 году его рукоположили в иеромонаха. В 1912 году о. Нектарий был назначен настоятелем Глинской пустыни, где продолжил старческую традицию и сохранил строгий Афонский устав.

    Его управление пустынью совпало с трудными временами в России. Это было время войн, в которых Глинская пустынь принимала немалое участие через духовное окормление воинов и через благотворительную деятельность, а также время духовной войны, когда враг рода человеческого с особой злобой обрушился на Церковь. И здесь старческая молитва и пастырское душепопечение, управляемые благодатью Божьей, помогли русскому народу вынести столь тяжкие времена и пронести святую православную веру до наших дней.

    После временного запустения Глинской пустыни (1922-1942 гг.) отец Нектарий вновь возродил в ней духовные традиции. Он распространял среди братии знание святоотеческого наследия для поддержания древнего подвижничества. При нем в обители было восстановлено старчество, и сам он являлся богомудрым старцем, стяжавшим особую рассудительность, прозорливость и пастырское попечительство.

    Старец учил, что полное отсечение своей воли и вручение ее в руки духовного руководителя способствует искоренению страстей, исполнению заповедей, смирению, и наконец - бесстрастию и чистоте помыслов. Особое внимание о. Нектарий обращал на благословение духовника и советовал без такого благословения ничего не делать.

    Схиигумен Серафим, как мудрый руководитель, заботился не только о духовном процветании святой обители, но помнил и о хозяйственных нуждах монастыря.

    Чувствуя свою близкую кончину, богоугодный старец передал управление обителью столь же богоугодному старцу, иеросхимонаху Серафиму (Амелину), но, отстранившись от дел управления, он не перестал принимать приходивших к нему за советом, молитвой или благословением и продолжал окормлять братию, давая полезные наставления. Точное время кончины о. Нектария неизвестно .

    Схиархимандрит Серафим (Амелин) (1874–1958)

    В миру отца Серафима звали Симеон Дмитриевич Амелин. Симеон родился в 1874 году в деревне Соломино Курской губернии. В 1893 году Симеон, возгорев непреодолимым желанием послужить Богу, поступил в Глинскую пустынь, где уже подвизались его родные ― брат и дядя. Вначале он, как и все, проходил обычные послушания, строго исполняя все старческие постановления: откровение помыслов, чтение святоотеческой литературы, соблюдение поста и молитвы, хранение ума в страхе Божьем, то есть постоянно контролируя свои дела и мысли. В 1904 году Симеон был пострижен в мантию с именем Серафим, а в 1917 - рукоположен в священный сан. В этом же году, когда произошел революционный переворот, он был облечен в Великую схиму, взяв на себя еще более суровый подвиг поста и молитвы за бедствующую Россию. Многое претерпел он в эти годы гонений на святую веру, но, мужественно выдержав все испытания, в 1943 году старец Серафим был избран на должность настоятеля святой обители с возведением в сан игумена. Еще более усугубив монашеский подвиг служением Христу, старец сподобился от Него благодатных духовных даров. Стяжав непрестанную молитву, прозорливость, миротворчество и бесконечную любовь ко всем, он с кротостью, примером всей своей жизни, учил людей послушанию, открывал им, что мир Христов обретается через праведную, непорочную жизнь.

    При нем старчество в обители особенно приумножилось, что способствовало лучшему духовному окормлению как монашествующих, так и мирян. Этому также способствовало и письмоводительство, на которое настоятель назначал иноков высокой духовной жизни.

    Схиигумен Серафим, как мудрый руководитель, заботился не только о духовном процветании святой обители, но помнил и о хозяйственных нуждах монастыря. Не выдерживая несправедливости со стороны местной власти, которая невероятно завысила сумму страховых платежей, старец обращается в Сумское Облуправление Госстраха за разъяснением недоуменного вопроса. И, с Божьей помощью, добивается перерасчета страховых платежей. Вот как об этом случае пишется в информационном отчете и секретной переписке по Сумской области от 1 января 1947 по февраль 1948:

    Отец Андроник учил, что люди, которые причащаются каждый день, - в прелести, причащаться нужно только один раз в месяц, так как к Причастию нужно готовиться и отсекать своеволие.

    «От настоятеля Глинской пустыни получена жалоба о том, что Райгосстрах инспекцией завышены оценки жилого и хозяйственного объектов и вследствие этого неправильно начислена страховая сумма платежей. 13 июня 1947 г. старший инспектор Сумского Облуправления Госстраха т. Лазаренко и старший инспектор Шалыгинской Райстрахинспекции т. Авраменко в присутствии настоятеля монастыря и секретаря произвели проверку правильности учета обложения объектов жилфонда и хозяйственного фонда Глинской пустыни и установили, что инспекцией Госстраха Шалыгинского района необоснованно были завышены оценки объектов страхования. Всего завышено оценок на 236. 495 р. Вследствие этого была неправильно исчислена страховая сумма платежей. В связи с этим будет произведен перерасчет страховых платежей» .

    В 1947 году отец Серафим был награжден медалью «за доблестный труд в Великой Отечественной войне» , но он, сославшись на нездоровье, не прибыл в Сумы, не желая принимать награду, тем более что давали ее гонители Церкви, и тогда медаль была передана через Шалыгинский исполком .

    Потрудившись на ниве Христовой, вполне возродив старчество, улучшив внешнее и, главное, внутреннее духовное состояние обители, архимандрит Серафим предал свою душу в руки Господа. Но и после смерти, в 1958 году, он не оставлял своих чад, а являлся во сне «...одному ревностному молодому Глинскому монаху, поучал его, как надо жить в монашестве, учил умеренности в подвиге» , как написано составителем Глинского патерика ― схиархимандритом Иоанном (Масловым). Скорее всего о. Иоанн подразумевал под этим ревностным иноком самого себя .

    Иеросхимонах Иона (Шиховцов) (1894 1960)

    Отец Иона явил себя образцом истинного пастыря. В миру его звали Иван Дмитриевич Шиховцов. Родился он в 1894 году в селе Преображенка Оренбургской губернии. С детства был глубоко верующим и никогда этого не скрывал. С 1945 года по 1953 год он пребывал в лагерях за свои религиозные убеждения, где решил посвятить свою жизнь служению Богу. В 1954 году пришел в Глинскую пустынь. В начале 1956 года был пострижен в монашество с именем Иннокентий и в этом же году рукоположен в иеродиакона, а затем в иеромонаха. В 1960 году принял постриг в схиму с именем Иона. И вскоре скончался. Похоронен иеросхимонах Иона на братском кладбище Глинской пустыни при большом стечении почитавшей его паствы .

    Схиархимандрит Андроник (Лукаш) (1889 1974)

    Один из великих Глинских старцев, схиархимандрит Андроник, а в миру Алексей Андреевич Лукаш, родился 12 февраля 1889 года в селе Луппа Полтавской губернии. В Глинскую пустынь Алексей пришел в 1905 году, во время настоятельства схиархимандрита Иоанникия. Но в 1915 году он был призван в армию и вскоре попал в плен к австрийцам, где пробыл три с половиной года. После гражданской войны, в 1918 году, Алексей вернулся в пустынь и в 1921 году принял монашеский постриг с именем Андроник. В 1922 году он был рукоположен в диакона епископом Павлином (Крошечкиным), у которого был келейником, а в 1926-м - в иеромонаха. Еще через год он был пострижен в схиму.

    Жизнь старца была преисполнена скорбей. Первый раз его сослали на Колыму в 1923 году на 5 лет, второй - в 1939 году, но перед этим старца долго допрашивали и пытали, стараясь вынудить дать показания против епископа Павлина. В 1948 году подвижник вернулся из ссылки в святую обитель, а в 1955 году его возвели в сан схиигумена.

    Оценку своей подвижнической жизни и свидетельство о своем спасении отец Серафим получил от Господа уже на смертном одре - будучи в полном сознании, он сподобился видения своих братьев по духу.

    После второго закрытия пустыни в 1961 году отец Андроник переселился в Тбилиси и служил в храме святого благоверного князя Александра Невского - кафедральном храме митрополита Тетрицкаройского Зиновия (Мажуги). В 1963 году владыка Зиновий возвел старца Андроника в сан архимандрита. Но и в Грузии старец не прекращал духовного общения со своими чадами, которые окормлялись у него еще в Глинской пустыни. В письмах к ним он всегда учил уповать на волю Божию, мужественно терпеть искушения, всегда помнить Господа и всегда молиться. Отец Андроник говорил: «Радуйся во искушениях, которые будут допущены тебе, при посредстве их приобретается духовный плод. Молися почаще и говори: “Не яко аз хощу, а яко Ты, Отче”» . Также, старец учил всегда помнить о смерти: «Легли многие и не встали; заснул - и на вечность» . За его советами часто обращались священнослужители, которых отец Андроник учил, что люди, которые причащаются каждый день, - в прелести, причащаться нужно только один раз в месяц, так как к Причастию нужно готовиться и отсекать своеволие. А каждый день могут причащаться только схимники и больные. Советовал священникам как можно чаще каяться. Иметь во время Литургии на Престоле и Жертвеннике горящие свечи. Говорил, что священники, служащие на соках вместо вина - грешат.

    В ноябре 1973 года старца схватил паралич, но болезнь он переносил без ропота до самой смерти, которая наступила 21 марта 1974 года .

    Схиархимандрит Серафим (Романцов) (1885 1976)

    Старец Серафим (Иван Романович Романцов в миру) родился в деревне Воронок Курской губернии 28 июня 1885 года. В Глинскую пустынь пришел после смерти родителей в 1910 году. Во время Первой Мировой войны был призван в армию. После ранения в 1916 году вернулся в обитель. Монашеский постриг с именем Ювеналий принял в 1919 году от настоятеля архимандрита Нектария. В 1920 году епископ Рыльский Павлин рукоположил отца Ювеналия в иеродиакона, а в 1926 году его рукоположили в иеромонаха в Драндском Успенском монастыре Сухумской епархии, куда тот и переселился после закрытия Глинской пустыни. Там же о. Ювеналий был пострижен в схиму с именем Серафим. После закрытия Драндского монастыря (1928 г.) отец Серафим был арестован и выслан на строительство Беломорканала.

    С 1934 по 1946 жил в отшельничестве в горах Киргизии, где вел аскетическую жизнь. Духовно возрастая сам, он руководил ко спасению и приходивших к нему людей. Совершал по ночам богослужения, исповедовал, причащал, наставлял и проповедовал.

    В 1947 году отец Серафим вернулся в Глинскую пустынь и через год был назначен братским духовником.

    С самого начала своего служения в Глинской обители о. Серафим придавал большое значение древней традиции монастырской жизни и духовной преемственности, носителями которой были старцы.

    Благодаря многотрудным подвигам отец Серафим давал людям понять, что наша земная жизнь лишь подготовка к жизни вечной, призывал к совершенной и возвышенной христианской жизни. Старец учил людей следить за душевными страстями и с Божией помощью бороться с ними. Так же он учил осознавать свои грехи, избавляться от них и не оправдывать себя. Будучи сам смиренным, он и своих чад стремился привести ко смирению. Он писал: «Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже и мысленно не осудит, всех сожалеет, всем желает спастись, видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на суде Божием, но не предается отчаянию или унынию, а твердо уповает на Создателя и Спасителя своего» .

    Отец Серафим отвечал на письма своих многочисленных духовных чад, поучая их, утешая, наставляя, руководя их жизнью на расстоянии. Так он пишет изнемогающим в скорбях монахиням: «Радуйтесь о Господе, а не унывайте… Молитесь, трудитесь, пойте, читайте, - все во славу Божию творите, утешайте себя и говорите всё, что душу назидает и к Царствию Божию ведет» . Давая советы о спасении, он говорил, чтобы имели между собой мир, непрестанно совершали Иисусову молитву, отгоняли от себя нечистые помыслы и осуждение ближних, с терпением всё переносили и за все благодарили Бога. Старец учил, что необходимо иметь руководителя, имеющего дар духовного рассуждения и различающего хорошее и плохое. Монахов он призывал к полному послушанию.

    Настоятель обители схиархимандрит Серафим (Амелин), вопреки традиции долго испытывать новоначальных, благословил послушника Иоанна отвечать на многочисленные письма тем, кто просил духовного совета и наставления.

    Весь день старец Серафим принимал богомольцев, а ночью отвечал на письма и молился о пасомых. Как истинный пастырь, он всю свою жизнь посвятил делу спасения людей и всего себя отдавал на служение ближним.

    В 1960 году отец Серафим был возведен в сан игумена. После второго закрытия Глинской пустыни он, как и отец Андроник (Лукаш), переехал в Грузию, к бывшему Глинскому насельнику ― владыке Зиновию (Мажуге). И там смиренно продолжал нести свой тяжелый крест пастырства. За ревностное служение Церкви в 1975 году он был возведен в сан архимандрита.

    Оценку своей подвижнической жизни и свидетельство о своем спасении отец Серафим получил от Господа уже на смертном одре - будучи в полном сознании, он сподобился видения своих братьев по духу. Затем он сказал: «О чем я молился всю жизнь и чего искал, то открылось сейчас в моем сердце; моя душа исполнилась благодати настолько, что не могу ее даже вместить» .

    1 января 1976 года благодатный старец предал свой дух Богу .

    Монах Зиновий (Мажуга), впоследствии митрополит Грузинской Православной Церкви, (в схиме Серафим) (1896 1985)

    Митрополит Зиновий (Мажуга), в схиме Серафим В миру митрополита Зиновия звали Захарий Иоакимович Мажуга, в схиме - Серафим. Родился митрополит Зиновий в 1896 году в городе Глухове. В 1914 году он поступил в Глинскую пустынь, где проходил послушания. Духовниками его были Глинские старцы ― иеросхимонах Николай (Хондарев) и настоятель обители архимандрит Нектарий (Нуждин). В 1920 году Захарий был пострижен в рясофор, в 1921 - в монашество. После закрытия обители в 1922 году перешел в Драндский Успенский монастырь Сухумской епархии, где епископом Пятигорским Никоном был рукоположен во иеродиакона, а потом в иеромонаха. В Сухуми отец Зиновий служил с 1925 по 1930 год, затем уже в Ростове-на-Дону, где и был арестован. В изоляторе и лагерях он встречался со схиархимандритами Серафимом (Романцовым) и Андроником (Лукашом). В своем заключении старец продолжал служение ближним и Богу, он крестил, исповедовал, отпевал. Епитрахилью ему служило полотенце с начертанными углем крестами.

    С 1942 по 1945 год отец Зиновий служил в Тбилисском Сионском Успенском соборе и был духовником скита святой Ольги в Мцхете. С 1945 по 1947 год служил в Армении в селе Кирово. В 1947-1950 гг. - в Батуми. В 1950 году возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем храма святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси. В 1952 году назначен членом Святейшего Синода Грузинской Православной Церкви. В 1956 году отец Зиновий рукоположен во епископа, а в 1972 году - в сан митрополита Грузинской Православной Церкви. Это был единственный случай за историю Грузинской Церкви, когда в архиерея посвятили не грузина.

    16 апреля 1957 года в церкви святого благоверного Александра Невского епископ Зиновий постриг в монахи Ираклия, ставшего в будущем Католикос-Патриархом Грузии Илией II (Гудушаури-Шиолашвили), и предсказал ему дальнейшее патриаршее служение.

    Владыка Зиновий духовно окормлял русские приходы в Грузии и Армении. Старец всегда принимал с любовью каждого человека. Своей богоугодной жизнью он показывал пример ревностного служения святой Церкви и самоотверженной любви к ближним. Имея духовную связь с Глинской пустынью, он всегда молился за братию святой обители и просил их молитв о себе. Его ближайшими сподвижниками были Глинские старцы ― схиархимандрит Андроник (Лукаш), поселившийся в Сухуми, схиархимандрит Серафим (Романцев), архимандрит Серафим (Амелин). Братия же Глинской пустыни всегда могла найти приют и окормление у старца на Александро-Невском приходе.

    Предсказав день своей смерти, владыка Зиновий собрал у себя всех Глинских монахов, живших в Грузии. Перед смертью владыка принял схиму с именем Серафим (в честь святого Серафима Саровского). В 1985 году на восемьдесят девятом году жизни схимитрополит Серафим скончался. Погребен старец Серафим в храме святого князя Александра Невского, где в течение тридцати лет он окормлял свою паству .

    Схиархимандрит Иоанн (Маслов) (1932 1991)

    Схиархимандрит Иоанн (Маслов) Редчайшую возможность близко познакомиться с подлинной жизнью Глинской пустыни и ее духоносными насельниками представил нам схиархимандрит Иоанн (Маслов). Его труды о Глинской обители - «Глинская пустынь. История обители и ее духовно-просветительная деятельность в XVI–XX веках», «Глинский патерик» и другие многочисленные сочинения, преисполненные евангельским и святоотеческим духом, служат прекрасным руководством для всех ищущих спасения. Но не только своими глубоко назидательными и спасительными трудами дорог нам отец Иоанн. Его жизнь является ярким и поучительным примером, как для мирян, так и для пастырей.

    Родился схиархимандрит Иоанн (Иван Сергеевич Маслов) в навечерие Рождества Христова 6 января 1932 г. в верующей крестьянской семье в деревне Потаповка Сумской области, которая находилась недалеко от Глинской пустыни. После службы в армии, посетив несколько раз святую обитель, он решил всецело посвятить свою жизнь Богу и в 1954 году стал послушником Глинской пустыни. Духовноопытные старцы, увидев в молодом послушнике избранника Божия, с первых дней поступления его в обитель стали посылать к нему богомольцев за советом. А настоятель обители схиархимандрит Серафим (Амелин), вопреки традиции долго испытывать новоначальных, благословил его отвечать на многочисленные письма тем, кто просил духовного совета и наставления. Подписывая ответы послушника Иоанна, настоятель удивлялся, насколько они были душеспасительны и исполнены благодатью Святого Духа. Так началось старческое служение отца Иоанна.

    С девяти лет о. Виталий работал в колхозе, но зарплату ему не платили, потому что, если среди недели был праздник, он уходил с работы в храм Божий.

    В Глинской пустыне постригали только после многих лет искуса, но очень скоро, 8 октября 1957 года, молодой послушник был келейно пострижен в монахи своим духовным отцом схиархимандритом Андроником с наречением имени Иоанн, в честь святого апостола.

    Когда Глинскую обитель в 1961 году закрыли, отец Иоанн по благословению своего духовника поступил в Московскую духовную семинарию, после ее окончания - в духовную академию.

    С поступлением в семинарию связь с Глинскими старцами не прекратилась - отец Иоанн переписывался с духовным отцом Андроником, схиархимандритом Серафимом (Романцовым), митрополитом Зиновием (Мажугой) и помогал им материально и духовно: присылал лекарства, духовные книги, иконы и продукты.

    В 1962 году отец Иоанн был рукоположен в сан иеродиакона, а 31 марта 1963 года - в сан иеромонаха. В эти годы отец Иоанн тяжело болел, но всегда был жизнерадостным, общительным, и только когда исповедовал, как бы преображался, становился строг.

    В свои 33 года он был уже опытным старцем, подготовленным старческим служением в Глинской пустыни. И к нему со всех концов России потянулся народ Божий.

    В 1969 году, после окончания академии со степенью кандидата богословия, отец Иоанн стал преподавателем Московских духовных школ.

    Его ученики на всю жизнь запомнили наставление своего учителя: «Никогда и нигде жизнь священнослужителя не должна стать, хотя бы в малейшей мере, поруганием Имени Иисусова! Она не только не может быть зазорной, но должна быть святой и чистой, ибо от пастыря Господь не порядочности только требует, а святости и совершенства» .

    С 1974 года в различных изданиях опубликовано более ста назидательных и спасительных работ отца Иоанна. Эти труды раскрывают внутреннюю духовную жизнь человека, указывают ему высокую цель - достижение Царства Небесного. Его диссертационные исследования, труды о Глинской пустыни, статьи, проповеди, лекции по Пастырскому богословию и Литургике оказали огромное плодотворное влияние на развитие патрологии, аскетики, гомилетики, литургики, пастырского и нравственного богословия и других дисциплин.

    В 1985 году отец Иоанн был направлен духовником в Жировицкий Свято-Успенский монастырь в Белоруссию. За короткий срок старец возродил духовную жизнь монастыря по образцу Глинской пустыни, улучшил чин богослужения, церковного пения и чтения, благоустроил и хозяйственную жизнь обители: наладилось садовое хозяйство, огородничество, появилась пасека. Узнав о благодатном старце, в Жировицы стали съезжаться богомольцы. Но недолго пришлось отцу Иоанну подвизаться на новом месте - из-за сырого климата начались постоянные сердечные приступы. В августе 1990 года, пребывая в отпуске в Сергиеве-Посаде, старец был окончательно прикован к постели. За месяц до смерти предсказал день своей кончины и 29 июля 1991 года, причастившись Святых Таин, отец Иоанн в полном сознании мирно отошел ко Господу .

    Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928 1992)

    Невозможно не вспомнить еще одного старца нашего времени ― схиархимандрита Виталия (Сидоренко), который был духовным чадом иеросхимонаха Серафима (Романцова) и некоторое время жил в Глинской пустыни.

    Родился Виталий в 1928 году в Краснодарском крае в бедной крестьянской семье. Уже с детства была видна его избранность. С пятилетнего возраста он начал строго поститься (мяса не ел совсем), как только научился читать - не расставался с Евангелием и читал его везде и всем, что в то безбожное время было не безопасно. С девяти лет работал в колхозе, но зарплату ему не платили, потому что, если среди недели был праздник, он уходил с работы в храм Божий. Учился Виталий хорошо, но убеждений своих скрывать не мог и без боязни свидетельствовал о Боге, искренне желая, чтобы все были просвещены светом Христовой веры. Такого ученика побоялись держать в советской школе, и в седьмом классе он был исключен. С четырнадцати лет Виталий взял на себя подвиг странничества, затем сознательно отказался получать паспорт, желая быть гражданином Неба, из-за чего претерпел много скорбей.

    Узнав, что открылась Троице-Сергиева Лавра, Виталий приехал ее восстанавливать, но остаться насельником обители преподобного Сергия без документов не мог, и ему посоветовали поехать в Глинскую пустынь. Так Виталий стал послушником сразу трех мудрых наставников, руководивших жизнью Глинской обители в те годы: настоятеля монастыря Серафима (Амелина), схиигумена Андроника (Лукаша) и иеросхимонаха Серафима (Романцова). Отец Серафим (Романцов), будучи духовником обители, стал (и оставался до конца своей жизни) духовным отцом Виталия.

    Виталий был смиренным и усердным послушником, вскоре в его сердце зажглась непрестанная Иисусова молитва . В те трудные годы люди тянулись к монашеству. И, чувствуя сострадание и любовь, вокруг него часто собирался народ.

    Когда началось братское кровопролитие, отец Виталий взял на себя подвиг молчания и строгого поста: по ночам, стоя на камне, молился о сохранении святой Иверии и паствы Христовой.

    Виталий жил в монастыре нелегально, так как у него не было паспорта, и при каждом появлении блюстителей порядка ему приходилось скрываться. Перед закрытием монастыря, в конце 1950-х годов, проверки стали частыми, и он был вынужден уехать в Таганрог. И там к молодому Глинскому послушнику потянулись нуждающиеся в духовном совете люди, его будущие духовные чада. Совместные паломничества по святым местам, труд во славу Божию, перенесенные трудности странствий во время гонений на верующих, особенно сплотили Таганрогскую паству.

    При каждом удобном случае Виталий посещал Глинскую обитель и своего духовного отца. Началась новая волна гонений на Церковь и, чтобы послушник Виталий мог сохранить строй иноческой жизни, в 1958 году отец Серафим и отец Андроник постригли его в рясофорного инока и благословили на пустынническую жизнь в ущельях Кавказа.

    Трудной и опасной была жизнь в горах Кавказа. Но брат Виталий безгранично уповал на волю Божию и с одинаковой благодарностью принимал от Господа как радости, так и тяжкие скорби. Во время тяжелой болезни, опасаясь за жизнь Виталия, пустынник игумен Мардарий келейно постриг его в мантию с наречением имени Венедикт.

    Почти десять лет прожил отец Виталий в горах и так полюбил пустынножительство, что всю жизнь тосковал о нем. Но оставаться в горах тоже стало опасно - и сюда добрались «блюстители порядка» и арестовали всех монахов. Отец Виталий в это время спустился с гор к посещавшим его паломникам. После этого события отец Cерафим не благословил его возвращаться в пустыню и отправил в Тбилиси к Глинскому старцу владыке Зиновию (Мажуге).

    2 января 1976 года высокопреосвященнейший владыка Зиновий рукоположил отца Виталия в иеромонаха. За день до этого умер схиархимандрит Серафим (Романцов) и в народе говорили: «Один старец умер, а другой воскрес» .

    Из-за отсутствия документов отцу Виталию пришлось пять лет тайно жить в грузинских семьях. Духовные чада в это время не могли с ним общаться. По любви к людям, ищущим его духовного руководства, отец Виталий решил получить паспорт и затем поселился на окраине Тбилиси в поселке Дидубе. Из разных уголков России и из-за границы за духовным наставлением потянулись к старцу люди: и монахи, и священники, и миряне. По благословению владыки Зиновия отец Виталий совершал тайные постриги и сам нарекал имена постригаемым, прозревая духовными очами призвание человека к монашеству, даже когда сам человек еще не знал об этом. Сам владыка Зиновий тайно принял от рук отца Виталия схиму с именем Серафим.

    В 1990-х гг. во времена политического переворота в Грузии и войны с Абхазией отец Виталий отдавал все свои духовные силы на молитву о спасении Иверии. Каждый час благословлял иконой все стороны, ограждая народ от бедствий. Когда бомбили Дидубе, пытаясь попасть в вагоны со снарядами на железнодорожной станции, и люди в панике стали выбегать из своих домов, отец Виталий взял Феодоровскую икону Божией Матери, пошел на открытое место и стал крестить ею летящие снаряды, которые стали взрываться в воздухе в стороне от поселка, не причиняя вреда людям. Когда началось братское кровопролитие, отец Виталий взял на себя подвиг молчания и строгого поста: по ночам, стоя на камне, молился о сохранении святой Иверии и паствы Христовой.

    Старец Виталий промыслительно был послан Грузии в самые тяжелые годы. Много людей укрылось под его молитвенным покровом. Уезжать из Грузии он не благословлял. Молился за всех, а если имен не знал, то записывал в синодик общее число погибших. Проскомидию совершал с вечера и вынимал частички всю ночь до Литургии.

    1 декабря 1992 года закончил свой страдальческий путь схиархимандрит Виталий, послужив ближним до самого конца своих земных дней. Похоронен старец против алтаря Александро-Невского храма, в котором прослужил двадцать лет.

    Сбылись слова старцев, сказанные при закрытии Глинской пустыни: «К нам в обитель не все люди могли приехать по немощи, из-за далекого расстояния, недостатка денег. Богу угодно было, чтобы мы разъехались по всей стране, чтобы Глинские иноки были для всех маяками духовной жизни» .

    Но не только иноки Глинской обители стали маяками духовной жизни, но и воспитанники, духовные чада Глинских старцев, окормлявшиеся у них в местах ссылок, когда пустынь была закрыта. В подтверждение этого можно привести пример жизни старца Псково-Печерского монастыря ― архимандрита Иоанна (Крестьянкина).

    Глинские отцы: Иеросхимонах Серафим (Романцов), схиархимандрит Серафим (Амелин), схиигумен Андроник(Лукаш). 1950-е гг.

    Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910 2006)

    Отец Иоанн, а в миру Иван Михайлович Крестьянкин, будучи приходским священником, горячо желал стать монахом и в 1957 году отправился за духовным советом в известную старцами Глинскую пустынь. Духовный мир и особенная молитвенная тишина обители покоряла всех, кто там бывал. Духовник обители иеросхимонах Серафим (Романцов) взял отца Иоанна под свое попечение и стал для него и наставником, и отцом. Благоговение в службе, благоговение в общении с людьми было явным воплощением в старце святоотеческих традиций. Отец Иоанн стал ездить в Глинскую пустынь каждый год до самого ее закрытия, а потом и в Сухуми, где служил старец Серафим. В 1966 году батюшка приехал в Сухуми тяжелобольным, на грани инфаркта, и тогда отец Серафим сам постриг его в монашество и нарек его Иоанном, в честь апостола любви, видя духовным взором его любвеобильное сердце. Отец Иоанн дорожил каждой минутой общения с духовным отцом, впитывал благодать, исходящую от старца и жил ею до следующей встречи. Это духовное родство следовало до самой кончины старца Серафима, преставившегося в 1976 году, а полученные от него духовные уроки руководили жизнью отца Иоанна до конца его дней.

    В 1967 году иеромонах Иоанн был назначен на служение в Псково-Печерский Свято-Успенский монастырь. Уроки внутреннего монашеского делания, полученные в Глинской пустыни, позволили ему легко войти в монастырскую жизнь. А вслед за ним потянулись в монастырь и паломники с тех приходов, где он раньше служил. На всех приходах оставались, сроднившиеся с батюшкой, его духовные чада. Только в одной Рязанской епархии отца Иоанна шесть раз переводили на новые места. Храмы, готовящиеся к закрытию, с его приходом оживали, паства увеличивалась. И до наших дней ни один храм, где служил батюшка, не закрылся.

    Ушедши в монастырь от мира, отец Иоанн привел за собой людей со всего света: как раньше в Глинскую пустынь, так и в Псково-Печерский монастырь стали съезжаться страждущие. В течение многих лет к отцу Иоанну за советом и духовной помощью обращались верующие. А когда батюшка, достигнув преклонных лет, уже не мог принимать всех нуждающихся, то стал отвечать на многочисленные письма, произносил проповеди, из которых составился годичный круг поучений на большие праздники, писал книги, которые уже несколько раз переизданы.

    В своих духовных поучениях батюшка приоткрыл великую тайну жизни: «…и тайна эта - Любовь! Полюбите, и вы будете радоваться с другими и за других. Полюбите ближнего! И вы полюбите Христа. Полюбите обидчика и врага! И двери радости распахнуться для вас. И Воскресший Христос сретит вашу воскресшую в любви душу» .

    Единственным путеводителем по жизни отца Иоанна был Промысл Божий. Батюшка всем к нему приходящим говорил, что все Богом посылаемое или попускаемое неизменно ведет человека ко спасению.

    В последние годы жизни отца Иоанна часто навещали насельники монастыря. Батюшка всем был рад, ко всем был ласков и отвечал на незаданные, таившиеся в душе, вопросы. Слышала братия, как батюшка приговаривал сам себе: «Вот, вот, умирать собираешься, а пшеничку-то сей, сей, пригодится» . И он сеял до последнего дня.

    О сущности жизни Глинских старцев-подвижников хорошо написал заслуженный профессор Московской духовной академии Константин Ефимович Скурат: «Поистине, житие Глинских иноков было непрерывным служением Богу... Они прежде всего искали Царства Божия и правды его. И им ― этим дивным мужам открывались «великие и страшные тайны» небесного мира. К этим земным ангелам и небесным человекам потянулись тысячи внимательных ко спасению, их уважали, почитали, просили их святых молитв и духовных советов. Их любили при жизни и помнили после кончины, стараясь подражать им»

    Нужно нам, еще живя на земле, облещися во Христа, жить с Ним и с любовью переносить все то, что Он нам посылает.
    Сомнение (в вере) - искушение диавола. Бессмысленно разговаривать со своими мыслями. На все сомнения - один ответ: «Верую», - и скоро почувствуешь помощь.
    Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов)

    СХИАРХИМАНДРИТ ИОАНН (МАСЛОВ) - РУССКИЙ ПАСТЫРЬ И ПЕДАГОГ
    Схиархимандрит Иоанн (в миру Иван Сергеевич Маслов) родился 6 января 1932 года в деревне Потаповка Сумской области в крестьянской семье. Он появился на свет в одной из тех державшихся строгих христианских обычаев и нравов семей, в которых вырастали на Русской земле великие праведники – столпы православной веры и благочестия. Промыслительным было само рождение будущего старца в великий день навечерия Рождества Христова.

    ДЕТСТВО И ЮНОСТЬ
    Крещен младенец был 9 января в селе Сопич в храме во имя святителя Николая Мирликийского и наречен Иоанном. Его родители, Сергей Феодотович и Ольга Савельевна, были людьми глубоко религиозными и благочестивыми, что отражалось на укладе семейной жизни (о матери своей старец впоследствии говорил, что она свято прожила жизнь).
    Работали они в колхозе. Отец был бригадиром. Детей у них было девять человек, но четверо умерли в младенчестве. Сергей Феодотович очень любил Ивана и выделял его среди других своих детей (у Ивана было две старших сестры и два младших брата).
    Уже в детские годы Иван обладал высокой духовной зрелостью. Друзей у него было много, однако он избегал детских игр. Часто ходил в храм Божий, куда детей приучала ходить мать. Старшая сестра его рассказывала: «Иван рос добрым, тихим, спокойным. Родители никогда его не наказывали. От матери попадало всем, а ему никогда. Всегда он был смиренный, никого не обижал».
    Все, кто знал его в эти годы, говорили, что Иван отличался от других детей: «Его сразу было видно». Он обладал редкой рассудительностью, отзывчивостью и стремлением помочь ближним. В его душе смирение сочеталось с той силой духа и воли, которой подчинялись все его друзья. Ивана все слушались, даже те, кто был старше по возрасту. В драки он никогда не вступал, а, наоборот, останавливал драчунов, говоря: «Зачем ты бьешь его? Ему же больно». У деда Ивана – Феодота Александровича Маслова – было три родных брата. Один из них - Григорий Александрович, известный своей прозорливостью иеромонах Гавриил, - с 1893 года подвизался в Глинской пустыни.
    После закрытия Глинской пустыни в 1922 году отец Гавриил, родной брат его деда, вернулся в деревню Потаповка.
    Он предсказывал родственникам: «Поверьте, я умру, а в нашем роду будет еще монах», и они невольно размышляли о том, кто же им станет. Одна из родственниц Ивана, наблюдая за детьми, говорила: «Уже если не Сергиев Иоанн будет монахом, тогда не знаю, кто и будет». В 1941 году Иван остался в семье за старшего, так как отца забрали на фронт. С войны он не вернулся.
    Мать Ивана, Ольга Савельевна, рассказывала, что еще мальчиком он стал настоящей опорой семьи, руководителем и воспитателем братьев и сестер. Все дети называли его «батькой» и слушались. Уже тогда проявилось одно из основных свойств его души – все самое трудное брать на себя, полагать душу свою за ближнего.
    Ольга Савельевна (впоследствии монахиня Нина) говорила: «Он один умел так хорошо утешить мать, а ведь это так дорого стоит». Во время Великой Отечественной войны в Потаповке стоял немецкий отряд. Немцы все отбирали, в том числе и продукты. Отец Ивана загодя закопал большие бочки с зерном и бочонок с медом. Немцы везде искали продукты, протыкали землю штыками, но ничего не нашли, потому что Сергей Феодотович закопал их под порогом сарая.
    Сам старец впоследствии рассказывал: «Один раз зашел к нам немец со штыком. Мы, все дети, сидели у стенки. Он к каждому штык подносил, думали, заколет, но он заглянул под кровать и ушел, нас не тронул». Немцы давали лошадей пахать землю, но к определенному часу лошадей надо было возвращать. Батюшка рассказывал: «Я пахал (ему было тогда 10 лет), а коня чуть дёрнешь, он вскачь, еле удерживал, и конь взмок. За это меня и маму немец гонял».
    Так с самого детства Иван много трудился. Он сам говорил, что все умел делать: и шить, и прясть, и ткать, и вязать, и готовить, и исполнять все сельскохозяйственные работы. Любил работу. За что ни брался, все очень хорошо получалось. Много работал по ночам. Гулять никуда не ходил, но сестру отпускал, а сам вместо нее ночами вышивал, вязал носки своим младшим братьям. Сам сшил себе и братьям брюки, учил их быть аккуратными. Если дети небрежно бросали свою одежду, то Иван крепко-накрепко скручивал её и бросал под кровать в дальний угол. Такой урок запоминался надолго, и дети приучались к порядку.
    Жили бедно, обуви и ткани почти не было. Сами пряли, сами ткали полотно, летом отбеливали его. Ходили в лаптях. Батюшка рассказывал, как сам плел на всю семью лапти из лыка, а из тонких веревочек – чуни. После войны был сильный голод. Особенно тяжело было весной.
    Как вспоминал отец Иоанн, «ждали только крапиву». Иван придумал делать красивые рамочки для фотографий. Ему многие тогда заказывали такие рамочки. Ведь почти в каждой семье были погибшие на войне, и людям хотелось, чтобы дорогие для них фотографии были в красивой рамке.
    За работу Ивану платили продуктами. Вскоре он научился крыть крыши соломой (что считалось в хозяйстве самым трудным) и стал делать это лучше всех в деревне. Мать ему помогала: подавала снопы соломы. Крыша бывала готова за три–пять дней. Люди видели, какие добротные у Ивана получаются крыши, и многие его приглашали на работу, платили ему деньгами или давали продукты, одежду. Занимался Иван и пчеловодством. У него все получалось быстро и хорошо. Так Иван кормил всю семью. Сестра его говорила, что если бы не он, то они не выжили бы. Он был настоящим хозяином в семье. С 12 лет Иван начал работать в колхозе. Пас коров, пахал, сеял, косил, собирал плуги, научился делать повозки.
    В школу ходил за 6 километров в село Сопич. Благодаря природной одаренности, Иван учился очень хорошо. Учителя всегда его хвалили. С детских лет отзывчивая душа Ивана горячо воспринимала всякую люд-скую беду: и болезни, и нищету, и всякую неправду. Сам необыкновенно добрый, умевший всем помочь, он ценил и проявления добра к нему.
    Много лет спустя отец Иоанн со слезами благодарности рассказывал, как в детстве старушка подарила ему большое яблоко за то, что он «коровку ей пригнал». «Так я до сих пор за нее Богу молюсь, за ее доброе дело, - говорил батюшка. – Это же надо – такое яблоко мне дала».
    В 1951 году Ивана призвали в армию. Служил он отлично, начальство его любило. Впоследствии батюшка говорил, что сначала хотел быть военным: «Я не думал быть монахом, хотел быть военным, да вот Бог привел». Он рассказывал, что и в армии не скрывал своей веры. Над койкой повесил икону, и никто его не ругал, наоборот, все уважали. Иван очень метко стрелял. Если были соревнования по стрельбе, то начальство назначало его, и он всегда побеждал.
    При исполнении воинского долга Иван жестоко простудился и с тех пор до самой кончины нес бремя неисцелимой и опасной болезни сердца. По болезни Иван в 1952 году был уволен из армии и вернулся домой.
    Чистейшая душа его стремилась к духовному совершенству, к единению со Христом. Ничто земное не могло его удовлетворить. Именно в это время Иван сподобился Божественного откровения, приоткрывая тайну которого впоследствии говорил: «Такой свет увидишь – все забудешь».

    ГЛИНСКАЯ ПУСТЫНЬ
    Случилось ему однажды еще с одним молодым человеком поехать помолиться в Глинскую пустынь, которая находилась недалеко от их деревни. Когда они только вошли в монастырь, матушка Марфа (в народе ее звали Марфушей), прозорливая монахиня, дала Ивану бублик, а его спутнику ничего не дала, что стало своеобразным пророчеством: тот не остался потом в Глинской пустыни, а Иван связал с ней свою жизнь.
    После этого Иван еще несколько раз ездил на велосипеде в Глинскую пустынь. Желая всецело посвятить свою жизнь Богу, в 1954 году он навсегда оставил дом и устремился в святую обитель.
    Его мать впоследствии рассказывала: «Я не хотела его отпускать. Опора-то какая он мне был. Я за ним несколько километров бежала, все кричала: «Вернись!». Сначала Иван несколько месяцев нес в монастыре общие послушания. За-тем ему дали подрясник и в 1955 году зачислили в обитель по указу.
    Впоследствии, когда старца спрашивали, почему он ушел в монастырь, он отвечал: «Это Бог призывает. Не от человека зависит, влечет такая сила, что не удержишься, – она и влекла меня. Великая сила». И еще говорил: «Я в монастырь пошёл не просто. Мне было особое призвание Божие».
    Такими были уход от мира и начало иноческого пути схиархимандрита Иоанна. Глинская пустынь пребывала в ту пору в расцвете. В обители подвизались такие великие старцы, как схиархимандрит Андроник (Лукаш), схиархимандрит Серафим (Амелин), схиархимандрит Серафим (Романцов). Именно с ними сразу духовно сблизился молодой подвижник. Старца-настоятеля схиархимандрита Серафима (Амелина) Иван впервые увидел, когда тот выходил из храма. Ивана подвели к нему. Отец Серафим благословил молодого подвижника и сказал: «Пусть, пусть поживет», – а потом принял Ивана в братство и всегда с любовью и вниманием относился к нему.
    Подробности жизни молодого послушника в Глинской обители известны одному Богу. До нас дошли лишь отдельные её эпизоды, свидетельствующие о тяжести испытаний и жесточайшей духовной брани подвижника с силами ада, – испытаний, которые попускаются Богом только сильным духом.
    Отец Иоанн был избранник Божий, от рождения наделенный многими благодатными дарованиями. Старчество, как способность открывать людям волю Божию, провидеть их сокровенные мысли и чувства и вести истинным, единственно верным спасительным путем ко Христу, было даровано отцу Иоанну еще в молодости. Именно поэтому духовно опытные Глинские подвижники с первых дней поступления его в обитель стали посылать к молодому послушнику богомольцев за советом.
    Уже тогда к отцу Иоанну стали обращаться и опытные священники, многие из них спрашивали о правильном прохождении молитвенного подвига. Настоятель обители, схиархимандрит Серафим (Амелин), пользовавшийся огромным духовным авторитетом у братии и богомольцев, сразу благословил отца Иоанна отвечать на многочисленные письма, поступавшие в обитель от тех, кто просил совета, духовного наставления и помощи. Сколько же человеческого горя, скорбей и недоумений принял уже тогда в своё горящее любовью к Богу и людям сердце молодой послушник! Ответы его, наполненные благодатью Святого Духа, всегда были душеспасительны. Подписывая их, настоятель дивился духовной мудрости послушника, читал их тем, кто был в его келии, и восклицал: «Так и надо наставлять!».
    Впоследствии, когда отца Иоанна спрашивали, кто говорил ему, что писать богомольцам, он отвечал: «Бог».
    Иван не только отвечал на письма, но и полностью исполнял послушание письмоводителя. Отвечал тем, от кого обитель получала посылки, денежные переводы, записки на поминовение... Так Иван начал свое самоотверженное служение Богу и ближним, ведя жизнь самую скромную, строгую и смиренную. Нёс послушание письмоносца, трудился в столярной мастерской, делал свечи, затем был заведующим аптекой и одновременно клиросным… Все в монастыре его любили, никто не ругал.
    8 октября 1957 года, накануне празднования преставления святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, после двухлетнего пребывания в монастыре, он был пострижен в монашество с именем Иоанн в честь святого апостола.
    Случай для Глинской пустыни, где постригали только после многих лет искуса, необыкновенный. Особенно близок был Иван схиархимандриту Андронику (Лукашу), который, впервые встретившись с ним, сказал: «Вот никогда раньше его не видел, а стал мне он самым родным человеком».
    Однажды, когда Иван тяжело заболел, старец Андроник две ночи не отходил от его постели. Узы дружбы тесно связывали отца Иоанна и отца Андроника до самой кончины последнего, а духовно-молитвенное общение их никогда не прекращалось. Письма схиархимандрита Андроника к отцу Иоанну переполнены такой горячей любовью, заботой, задушевностью и уважением, что никого не могут оставить равнодушным. Вот как он обычно обращается к отцу Иоанну: «Дорогой мой, родненький духовный сыночек», «Дорогое и родное мое чадо о Господе» и пишет: «Я часто спрашиваю своих окружающих о Вас, ибо мне хочется лицом к лицу поговорить с Вами и насладиться нашей родственной встречей», «Вы мой родной по духу».
    Когда отец Андроник тяжело болел, его келейник писал отцу Иоанну: «Он ждет Вас, все вспоминает и постоянно зовет к себе».
    Старец схиархимандрит Андроник, характеризуя начальный период иноческой жизни своего духовного сына, говорил: «Он всех прошел», то есть был первым среди Глинских иноков.
    В послужном списке отца Иоанна тех лет сказано: «Монах Иоанн Маслов отличается исключительным смирением и кротостью; несмотря на свою болезненность, он исполнителен в послушаниях». Так всю жизнь он ставил во главу угла смирение, всегда во всем обвинял и укорял себя. Уже в те годы проявилась тесная связь отца Иоанна с духовным миром. Настоятель схиархимандрит Серафим (Амелин) после своей блаженной кончины не раз являлся ему во сне в полном облачении и наставлял его.

    УЧЁБА И ПРЕПОДАВАТЕЛЬСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ
    В 1961 году Глинская пустынь была закрыта. В том же году отец Иоанн по благословению старца Андроника поступил в Московскую Духовную семинарию.
    Он пришел сюда уже высокодуховным старцем, строгим и ревно-стным хранителем иноческих обетов. Архиепископ Ростовский и Новочеркасский Пателеимон вспоминает, что хотя отец Иоанн был моложе некоторых своих сокурсников, но выглядел старше их. «Мы, студенты, знали, что он - Глинский монах и, несмотря на его молодость, относились к нему с не меньшим уважением и почтением, чем к старцам Троице-Сергиевой Лавры. Строгий духовный взор старца Иоанна заставлял нас быть степенными в его присутствии».
    Уделяя много времени учебе, возлагаемым на него послушаниям, отец Иоанн усиливал подвиг внутреннего делания, молитвенный подвиг. В то время схиархимандрит Андроник, живший в Тбилиси, писал своему духовному сыну: «Дорогой мой отец Иоанн! Прошу: Вы себе давайте хоть маленький отдых. Вы очень устаете в своей учебе и в послушании, но Вам Господь поможет понести свой крест».
    О молитвенности отца Иоанна старец Андроник писал: «Ваши молитвы у Преподобного очень глубоки, надеюсь на Ваши святые мо-литвы». Сведений об этом периоде жизни отца Иоанна сохранилось немного. Из писем старца Андроника узнаем, что в те годы отец Иоанн тяжело болел, но не оставлял своих подвигов. Схиархимандрит Андроник писал ему: «Вы себя не морите голодом. Вы очень слабый». И еще: «Как мне известно, Вы находитесь в тяжелом болезненном положение, так прошу Вас, как родного сына, берегите свое здоровье и употребляй ту пищу, какую предписывают врачи. Пост не для больных, а для здоровых, да и что говорить, Вы сами все прекрасно понимаете».

    РУКОПОЛОЖЕНИЕ
    В Великий Четверг, 4 апреля 1962 года, отец Иоанн был рукоположен в Патриаршем Богоявленском соборе во иеродиакона, а 31 марта 1963 года - в сан иеромонаха.
    После окончания Семинарии он продолжил обучение в Духовной академии. И в Семинарии, и в Академии отец Иоанн был душой курса. В своих воспоминаниях об отце Иоанне его сокурсник протоиерей отец Владимир Кучерявый пишет: «1965 год. Начало нового учебного года в Московских Духовных школах. Состав первого курса Академии был многонациональным. Он включал в себя представителей России, Украины, Молдавии, Македонии, Ливана. Но самой яркой личностью среди студентов, безусловно, был иеромонах Иоанн (Маслов) - воспитанник Глинской пустыни, очень способный, энергичный и жизнерадостный». Сам всегда бодрый, отец Иоанн умел поднять настроение и у тех, кто его окружал.
    «Старец – наставник», образец ризничего...

    ЖИРОВИЦКИЙ МОНАСТЫРЬ
    Однако далеко не все так гладко было в жизни отца Иоанна, поскольку сказано, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). Не избежал этой участи и отец Иоанн.
    В 1985 году магистр богословия, один из лучших наставников Духовных школ, он был направлен из Троице-Сергиевой Лавры духовником в Жировицкий Свято-Успенский монастырь. Сырой климат этого места Белоруссии был ему категорически противопоказан и представлял большую опасность для здоровья. Однако чашу скорбей праведнику пришлось испить до конца.
    Для насельников Жировицкого монастыря (в Жировицах тогда временно находились два монастыря – мужской и женский) старец явился подлинным Духовным сокровищем. Об этом еще до приезда батюшки писал митрополит Ленинградский и Новгородский Антоний (Мельников). Владыка советовал им плодотворнее использовать духоносные наставления отца Иоанна, так как он пробудет у них недолго. Сразу же после появления отца Иоанна в монастыре к нему стали стекаться все, ищущие спасения и жизни во Христе. Началось устроение внутренней духовной жизни обители, за которым последовало преображение и внешнего уклада жизни монастыря. Во всем стала наблюдаться чинность, благолепие. Широта деятельной натуры старца проявилась в благоустройстве хозяйственной жизни обители: наладилось садовое хозяйство, огородничество, появилась пасека.
    Когда батюшка только приехал в Жировицкий монастырь, там жили очень бедно, выращивали лишь небольшое количество овощей. Старец стал учить инокинь шить церковные облачения, вышивать и делать митры. И вскоре в обители появились свои искусные мастерицы. Один из жировицких иноков, отец Петр, вспоминает: «С приездом к нам отца Иоанна в жизни обители началась новая, можно сказать, эпоха. Он возродил духовно-нравственную жизнь, наладил хозяйство монастыря».
    Конечно, главное внимание уделял старец духовной жизни обители. Часто проводил общие исповеди отдельно для иноков и инокинь. Его вдохновенное слово перед исповедью подвигало к покаянию, сокрушению о грехах. Он учил монашествующих чистосердечному откровению помыслов, послушанию, смирению, а также строгому соблюдению монастырского устава (старец велел размножить устав и раздать всем насельникам). Иноки сохранили письменное наставление отца Иоанна священнослужителям Жировицкого монастыря. «По святоотеческому учению, - писал он, - все насельники монастыря должны как можно чаще очищать свою совесть посредством таинства Покаяния перед братским духовником. А это, в свою очередь, будет способствовать духовному росту и нравственному перерождению души (25 мая 1987 г.)».

    В июне 1990 года отец Иоанн приехал в отпуск в Сергиев Посад, а в августе, перед очередным отъездом в Белоруссию, недуг окончательно приковал его к постели. Страдания то усиливались, доходя до критических состояний, то ослабевали. Таким было завершение жизненного крестоношения отца Иоанна, его восхождение на свою Голгофу. Истаивало, иссыхало в страданиях тело верного служителя Христова, но дух его по-прежнему был бодр и деятелен. При малейшем облегчении он сразу принимался за труд: работал над докторской диссертацией о Глинской пустыни, над Глинским Патериком и статьями. Рядом с кроватью была прибита рейка, на которой лежала ручка и карандаш. Батюшка брал небольшой легкий лист фанеры, ставил его ребром на грудь и, положив на него бумагу, писал. Так же он проверял курсовые и кандидатские сочинения студентов, конспекты лекций преподавателей Московских Духовных школ.
    В это трудное время особенно проявилась жертвенная любовь отца Иоанна к Богу и ближним. В эти годы батюшка фактически управлял несколькими монастырями. Часто приезжали и звонили, спрашивая о всех сторонах духовной и материальной жизни обителей, настоятель Жировицкого монастыря архимандрит Гурий (Апалько) (ныне епископ Новогрудский и Лидский) и наместник Киево-Печерской Лавры архимандрит Елевферий (Диденко).
    Отец Иоанн не переставал принимать духовных чад даже тогда, когда после очередной беседы терял сознание (так было не раз). Те, кто служили ему в эти дни, сетовали на посетителей, пытались оградить от них старца. Но однажды он сказал: «Не препятствуйте людям приходить ко мне. Я для того родился». До последнего вздоха этот адамант духа нес на себе человеческие грехи и скорби, немощи и недостатки. Величие и красоту души отца Иоанна можно передать его же словами: «Любить добро, плакать с плачущими, радоваться с радующимися, стремиться к жизни вечной – вот наша цель и духовная красота».
    Лучшей наградой для него была братская любовь среди окружавших его чад, и, напротив, ничем так не огорчался старец, ни о чем так не скорбел, как о несогласии или ссорах людей между собой. В последние дни жизни батюшка часто повторял: «Вы – дети одного отца, вы должны жить, как дети одного отца, я ваш отец. Любите друг друга». В одном из писем он писал: «Хочется, что-бы все вы жили одной духовной семьей. Ведь это очень похвально от Бога и спасительно для души».

    КОНЧИНА
    Отец Иоанн неоднократно предсказывал свою кончину. Примерно за месяц до нее он попросил, чтобы его отвезли на могилу матери и монахини Серафимы, его духовной дочери (они похоронены рядом). Здесь он показал сопровождавшим его, как перенести ограду и приготовить место для третьей могилы. Чувствовал он себя плохо, но оставался на кладбище, сидя около могилы в раскладном кресле, пока все не было выполнено по его указанию.
    Потом сказал: «Вот место, где скоро меня положат». За несколько дней до кончины отец Иоанн сказал духовному сыну: «Мне осталось жить совсем немного». За два дня велел все убрать во дворе дома, разобрать вещи на террасе, чтобы был свободный проход, укрепить крыльцо, перила. Одна духовная дочь батюшки очень просила принять ее, несмотря на тяжелое состояние старца. Он по телефону ответил ей: «Ты приедешь в понедельник или во вторник».
    Слова его, как всегда, сбылись. В понедельник она узнала о преставлении старца и тут же приехала.
    27–28 июля 1991 года отец Иоанн чувствовал себя особенно плохо.
    29 июля, в понедельник, в 9 часов утра старец причастился, а в половине десятого мирно отошел ко Господу в полном сознании. На следующий день после преставления отца Иоанна две его духовные дочери, подойдя к дому, где была келия старца, ясно услышали прекрасное стройное пение.
    Одна из них со слезами сказала: «Ну вот, и на отпевание мы опоздали».
    Но когда они вошли в дом, то выяснилось, что в тот момент никто не пел, лишь священник читал Евангелие.
    30 июля гроб с телом почившего схиархимандрита Иоанна был поставлен в Духовской церкви Свято-Троицкой Лавры, где вечером собором священнослужителей был отслужен парастас, а ночью продолжалось чтение Евангелия и совершались панихиды.
    Народ подходил к гробу и, прощаясь с великим печальником душ человеческих, воздавал ему последнее целование.
    Тела избранников Божиих противятся тлению, будучи проникнутыми особой благодатью Божией. Так и тело схиархимандрита Иоанна после кончины не подверглось тлению. До самого погребения лик его оставался просветленным и одухотворенным, руки гибкими, мягкими и теплыми.
    Утром 31 июля собором клириков была совершена заупокойная литургия, которую возглавил наместник Киево-Печерской Лавры, духовный сын батюшки архимандрит Елевферий (Диденко). После литургии он же в сослужении священнослужителей совершил чин отпевания. Архимандрит Иннокентий (Просвирнин) произнес глубоко прочувствованное прощальное слово.

    В ПАМЯТЬ ВЕЧНУЮ
    С течением времени многим людям все больше открывается святость старца и его великое дерзновение перед Господом, которые он, по своему исключительному смирению, скрывал, как скрыл, что принял схиму. К могиле отца Иоанна часто приходят студенты и школьники с просьбой о помощи в учебе, на экзаменах. Учащиеся Духовных школ иногда приходят целыми классами молитвенно попросить у него благословение. Люди берут зем-лю и цветы с могилы старца, с верой пишут записки с просьбой о помощи, ос-тавляют их на могиле и получают просимое. Врачи, перед тем как дать лекарства больным, прикладывают их к могиле старца. Монахини, которые не могут приехать, присылают свои четки, чтобы их во время панихиды положили на могилу, а потом привезли им. Народная тропа к могиле старца год от года ширится. Крепнет в людях ис-кренняя вера в него как небесного покровителя и помощника. По словам одного священнослужителя, он так же близок, как при своей земной жизни, к тому, кто помнит, свято хранит и исполняет советы старца, живет по его заветам.
    Любовь людей к отцу Иоанну обнаруживается постоянно, но особенно в дни его поминовений.
    Ежегодно 29 июля, в день его кончины, множество его почитателей собираются в храме Московской Духовной Академии, где совершается заупокойная литургия, а затем панихида о почившем старце.
    Священнослужители говорят слово, посвященное памяти отца Иоанна. Затем все направляются к могиле подвижника, где совершаются многочисленные панихиды и литии. На его могиле всегда множество цветов и горящих свечей. Заканчивается этот день поминальной трапезой в Московской Духовной Академии, во время которой иерархи, священнослужители, преподаватели Академии делятся воспоминаниями о старце.

    ГЛИНСКИЕ ЧТЕНИЯ
    Начиная с 1992 года, в Московской Духовной академии в конце июля проводится Всероссийский просветительный форум «Глинские чтения», на котором педагоги, военнослужащие, работники культуры, священнослужители, обмениваются опытом по использованию Глинского духовного наследия, трудов отца Иоанна (Маслова) в их просветительской деятельности. Торжественно отмечается и день Ангела отца Иоанна – 9 октября.
    К настоящему времени более чем в ста различных изданиях опубликованы сочинения отца Иоанна. Его труды ежегодно экспонируются на международных выставках «Русская православная книга и современное церковное искусство», проводимых по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в залах Государственной Третьяковской галереи в Москве.
    Книга «Благодатный старец», посвященная жизнеописанию отца Иоанна, за десять лет (с 1992 по 2006 годы) переиздавалась шесть раз, ее общий тираж составил около ста тысяч экземпляров. На радиостанциях «Народное радио», «Радонеж», «Надежда», «Резонанс», «Садко», «Подмосковье», «Возрождение» звучали передачи об отце Иоанне. На телевидении (по РТР, в телепередачах «Русский дом» и «Канон», телекомпанией «Московия») неоднократно демонстрировались фильмы, посвященные его жизни и деятельности. Много раз был показан фильм «Глинская пустынь», поставленный по трудам отца Иоанна. Создано более десяти фильмов (среди них «Светоч монашества», «Подвиг служения миру» и др.), посвященных старцу.
    Московские школьники под руководством педагогов, а в настоящее время сотрудники Московской педагогической академии, в течение многих лет организуют в разных городах России Глинские чтения, на которых они, используя труды отца Иоанна, рассказывают о Глинской пустыни и ее старцах.
    Все, кто искренне обратятся к отцу Иоанну, прося его предстательства и молитв, смогут сами убедиться в непреложной справедливости сказанного о благодатном старце, ощутят его скорую помощь и заступничество. Воистину, «в память вечную будет праведник».
    Завершить жизнеописание схиархимандрита Иоанна Маслова мы хотим словами апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7).

    Се ныне время благоприятно Иеромонах Сергий

    Глинский летописец. (О схиархимандрите Иоанне (Маслове))

    Глинский летописец. (О схиархимандрите Иоанне (Маслове))

    Нелегкая задача – говорить о человеке, которого не знал лично. Но праведники во веки живут (Прем. 5; 15), а значит, принимают самое деятельное участие и в нашей жизни. Не зная лично схиархимандрита Иоанна (Маслова), не имею права говорить о его пастырских дарованиях. Это должны сделать те, кто по милости Божией имел с ним общение и знал его как духовника. Не смогу говорить о нем как о богослове, так как недостаточно изучал его творения. Они достойны пристального изучения, потому что схиархимандрит Иоанн – богослов в самом высшем понимании этого слова. Ибо как говорит прп. Симеон, «кто правильно молится, тот истинный богослов, и богослов только тот, кто правильно молится». Дерзну лишь сказать несколько слов о той стороне многогранной и плодотворной деятельности этого делателя на ниве Христовой, которая немного мне известна: скажу об о. Иоанне как о духовном писателе-агиографе.

    Я впервые услышал это имя в начале восьмидесятых. Книги о. Иоанна (Маслова) были тогда недоступны, и я даже не знал о том, что они существуют. Первая встреча с ними состоялась уже в конце 90-х, после смерти праведного старца, когда, благодаря Николаю Васильевичу Маслову, замечательные книги о. Иоанна стали издаваться. На их страницах воскресала и благоухала дивным фимиамом святости из глубины веков чудная Глинская пустынь, восставал сонм ее духоносных отцов и подвижников, истекали благодатные источники их поучений и наставлений, рождающих в жизнь вечную. Многочисленные примеры святости и благочестия вдохновляли читателя последовать им, возжигали ревность к богоугождению, как некую чистую восковую свечу пред иконой преподобных. Это поистине патерик святости, подобный древним Отечникам, весьма полезный и назидательный для чтения. Если бы не подвижнический труд о. Иоанна, многие крохи сведений о пустыни, рассеянные по разным письменным источникам, никогда не были бы собраны в единую мозаику истории обители.

    «Глинский патерик» и «Глинская пустынь. История обители» восполнили пробел в истории Русской Церкви и русского монашества, особенно же -в истории старчества на Руси. Эти книги приподняли завесу над глубокой тайной подвижничества и старчества, как одного из видов подвижничества, подвижничества редкого, а в настоящее время, по пророчеству свт. Игнатия (Брянчанинова) и других духоносных Отцов, практически исчезнувшего.

    До выхода в свет трудов о. Иоанна (Маслова) большинство из нас при упоминании слова «старец» представляли себе прежде всего учеников прп. Паисия Молдавского, затем – старчество оптинское, прп. Серафима и саровских старцев, подвижников Валаамского монастыря и Соловецкой обители. Немного слышали о Филарете глинском. Глинская Пустынь воспринималась как один из обыкновенных русских монастырей, ничем не примечательных, разве только своей чудотворной иконой Рождества Пресвятой Богородицы.

    Но отец Иоанн доказал, что это не так и что Глинская пустынь – удивительный духовный оазис. Его книги открыли глинское старчество, совершенно особое, имевшее свои глубокие корни и плодотворные ростки, которые протянулись до наших дней и сохранили живоносную силу. Оказывается, кроме Филарета глинского, в ней процвело множество преподобных игуменов, пустынных исихастов – молитвенников за Россию и весь мир, духоносных старцев – руководителей иноков и мирян на пути ко спасению. По молитвам глинских преподобных отцов перед чудотворной иконой Божией Матери совершилось множество знамений и исцелений. А в 1915 году произошло вовсе неслыханное в XX веке, ни до, ни после того: один из настоятелей пустыни, схиархимандрит Иоанникий, на глазах множества людей перешел «яко по суху» разлившуюся реку.

    Служение глинских иноков ближним, продолжавшееся в течение веков, не ослабело в предреволюционные годы, как и в дни великой смуты. Не окончилось оно и с разрушением Православной Державы. Не только не окончилось, но стало еще более востребованным. Рассеянные, не имевшие пастыря (Мф. 9; 36), страждущие души притекали в Глинскую пустынь, как к некоему спасительному прибежищу. Малые сии получали там исцеление, утешение, вразумление, ободрение, а порой и материальную помощь, хотя обитель уже была ограблена и сама сильно нуждалась. Столь плодотворно было служение глинских иноков страждущему человечеству, что завистливый дьявол не мог этого терпеть дальше. Богоборцами, слугами дьявола обитель была закрыта и разорена, иноки разогнаны. Некоторые удостоились принять мученический венец, другие – исповеднический. Вернувшись из тюрем, лагерей и ссылок, некоторые из них поселились недалеко от того святого места, где давали свои монашеские обеты,– в близлежащих деревнях. В самом монастыре властями был устроен интернат для душевнобольных.

    В новых условиях, чуждых монаху, среди мирских жилищ, несмотря на трудности своего положения, искушения, голод, издевательства и насмешки, глинские иноки продолжали нести подвиг молитвенного служения Богу, ни на йоту не отступая от заветов своих богоносных старцев-наставников. Продолжали они, как истинные монахи, и посильное служение ближним, заповеданное старцами. Все это, конечно же, вызывало злобу атеистических властей, и иноки постоянно терпели преследования и обиды.

    Притеснения продолжались до тех пор, пока безбожные коммунисты Промыслом Божиим не были, хотя и временно, изгнаны из пределов Глинской обители. Как только появилась возможность, на развалинах монастыря затеплилась молитва. Обитель начала возрождаться, собралась братия, открылись храмы, народ стал приносить сохранившиеся святыни. Как и прежде, потекли к инокам ручейки людей, жаждавших услышать слово Божие, прикоснуться к святыне. В то время, в 1954 г., пришел в Глинскую пустынь и юный Ваня Маслов, будущий схиархимандрит Иоанн.

    Послушник Иоанн Маслов попал в благодатную среду. Несмотря на трудности: произвол властей, нищету, скудную пищу, тяжелый физический труд, присутствие на территории монастыря мирских людей, непрестанную радио-музыку громкоговорителей, тесноту и многое другое,– в обители он нашел главное – старческое окормление. Для послушника Иоанна возможность общения со старцами перевесила все неудобства и трудности. Милость из милостей Царя царей, если кто в наше оскудевшее духом время, эпоху торжествующей лжи, обретет непрелестного наставника – руководителя, которому можно безопасно поручить дело своего спасения, довериться всем сердцем, всей душой, всем помышлением!

    Под руководством глинских старцев послевоенного периода о. Иоанн духовно возрастал, восходил в меру возраста Христова (Еф. 4; 13). Он видел перед собой примеры святой жизни иеросхимонаха Серафима (Романцова), схиархимандрита Серафима (Амелина), схиигумена Андроника (Лукаша) и многих других подвижников. Слышал их наставления, впитывал предания старцев о той прежней Глинской пустыни, которая возрастила многих и многих угодников Божиих. Вошедшие в «Глинский патерик» жизнеописания подвижников XX века представляют особую ценность, так как многих из них о. Иоанн знал лично. Если бы он не рассказал об их монашеском служении, оно было бы забыто.

    Большинство современных монастырей, открытых в 90-х годах XX столетия, имеют тот существенный недостаток, что они лишены преемственности. Основаны эти обители, к сожалению, не подвижниками, воспитанными в строгих правилах монашеского общежития под руководством опытных наставников умного делания, а большей частью, кабинетными семинаристами или вдовыми священниками, принявшими постриг по необходимости. Поэтому монашеская жизнь там не на высоте: некому научить молодых послушников, некому показать пример подлинного монашеского жития, ревностного, но в то же время растворенного рассуждением.

    В своем монашеском подвиге о. Иоанн избежал этих и многих других недостатков. Жизнь Глинской пустыни хотя и была временно пресечена железной рукой «строителей всемирного счастья», но промыслом Божиим вновь возобновлена теми же насельниками и старцами, которые подвизались в ней до закрытия. Будучи ревностным учеником богоносных старцев, о. Иоанн приобщился к их духовному опыту, вместе с тем став и причастником их дарований.

    Случилось это, несомненно, промыслительно, но, как говорит свт. Игнатий Ставропольский, Божия благодать благоволит сделать старцами тех, кто и сам строго трудится в постническом подвиге. Дальнейшим служением о. Иоанна (Маслова) стало не совсем обычное для монастырского инока послушание преподавателя Духовной Академии. Став наследником глинских старцев, схиархимандрит Иоанн должен был преумножить и передать это духовное наследство будущим пастырям Церкви. Как вспоминают его ученики, студенты семинарии и Академии, лекции схиархимандрита Иоанна по пастырскому богословию были живыми и запоминающимися, отличались множеством примеров из жизнеописаний подвижников благочестия, особенно глинских, и самого о. Иоанна. Это были не сухие, отвлеченные рассуждения теоретика, но изливавшиеся из сердца назидания доброго пастыря, подкрепленные святой жизнью, которая была у всех на виду. На нем исполнились отеческие слова: «Слово свою силу получает от силы жития».

    Такими же являются его боговдохновенные книги. Они написаны не кабинетным исследователем, а свидетелем святой жизни тех, о ком он пишет, их учеником и последователем, в полной мере вместившим в себя духовный опыт глинских подвижников. В отличие от многих подобных книг, авторы которых – ученые-теоретики, история Глинской пустыни написана настоящим подвижником, участником событий самой этой истории. Особенно уникальны и ценны страницы, которые описывают жизнь многострадальной обители и ее духоносных насельников в XX веке. Автор не просто хронологически перечисляет события, а глубоко переживает их, при этом анализируя с духовной и исторической точек зрения. «Глинская история» – настоящая летопись духовных событий, происшедших в этой обители от самого ее основания до закрытия в 60-х годах XX в., изложенная подвижником-летописцем, осмысленная духовным разумом автора. Это история-назидание в духе и традициях лучших русских летописцев, таких, как преподобный Нестор Печерский.

    Имя о. Иоанна уже нельзя привязать к какой-то определенной географической точке. Он принадлежит всей России. Принадлежит своими делами и книгами, которые, думаю, будут переведены на многие языки. Конечно, о. Иоанн – прежде всего глинский, потому что там он получил «закваску», духовное воспитание, говоря словами свт. Игнатия Ставропольского, направление духовной жизни. Дальнейшее его служение и духовный рост продолжались в стенах Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, где он провел достаточно много времени, приехав туда в 1961 году, а в 1991 вернувшись туда умирать. Там прошла наибольшая часть его жизни, поэтому, думаю, в соборе Радонежских святых с его кончиной загорелась новая звезда, еще не прославленная людьми, но прославленная Богом. В 80-х годах некоторое время он совершал свой старческий подвиг в Жировицах, наставляя инокинь, семинаристов, мирян. Поэтому он и жировицкий.

    Отец Иоанн сгорел в благородном пламени служения Богу и ближним, и ныне, уверен, предстательствует за всех нас на небесах. Он донес искру глинского огня до наших дней, когда Россия начала возрождаться. Думаю, что среди его учеников и духовных детей есть светильники веры, являющиеся восприемниками этой благодати.

    Отца Иоанна переполняла любовь, сочетавшаяся с подвигом, с теми навыками аскетического делания, которые он получил в Глинской пустыни. Насколько можно заметить из рассказов его духовных чад, он не возлагал на людей бремена неудобоносимые (Лк. 11; 46). Никто не вспоминает, чтобы он учил кого-либо крайней аскезе. Вспоминают батюшкину любовь и милосердие.

    Духовные и духоносные люди всегда были, есть и будут. Этим держится Церковь. Пока совершаются Таинства, пока в Церкви есть благодать Святаго Духа, будут освященные Богом люди. Но как отличаются святые первых веков от современных подвижников? Мы знаем пророчество св. Нифонта Константинопольского, святого первых веков, которое проливает свет на тайну нашего времени. Он говорит, что в последние дни будут святые, но они не совершат знамений и чудес, а покроют себя смирением, при этом они превзойдут по духовной высоте святых первых веков. Подвижники наших дней скрывают свою святость, свою прозорливость, однако по глубине рассуждения, по силе благодати, они, может быть, не меньше святых первых времен.

    Таких подвижников Господь прославляет Сам, чтобы люди узнали, как дивен Бог во святых Его. Любой святой – это не только его собственный подвиг и труд, а всякий раз – явление Божией благодати, Божие чудо для спасения ближних. Поэтому, говоря о каком-либо подвижнике, мы говорим о тайне благодати, действующей в нем, о его делах во славу Божию, о Боге.

    Схиархимандрит Иоанн (Маслов) – великий духовный писатель Русской Православной Церкви XX века. Его духовное творчество – зрелый плод праведной жизни. Слово его легко и со властью входит в сердце читателя, как исполненное благодати. Не много подлинно духовных, аскетических писателей было на Руси в XX веке. В их числе с полным правом должно быть упомянуто имя схиархимандрита Иоанна. Оскудевает вера, оскудевает и подвиг, вместе с тем, увы, оскудевает и слово. От этого слово, родившееся из подвига веры, становится еще более драгоценным, еще более значимым для слышащих, незаменимым никаким другим словом, особенно же, рожденным из лжеименного разума. Цена благодатного слова – вечная жизнь или вечная погибель для того, кто не примет слово.

    Стоит обратить внимание не только на содержание, но и на язык творений схиарх. Иоанна. Это удивительно чистый, высокий русский язык, который заслуживает того, чтобы его изучали на кафедре филологии. Отец Иоанн вырос на Священном Писании, на святоотеческих творениях, на богословских трудах. Он обладал благодатным даром слова, обращенного именно к человеку XX века.

    За его книгами стоят огромный труд и, наверное, бессонные ночи. Мы уже не узнаем об этом. А в результате мы имеем книги, множество статей и проповедей.

    Подвижнические творения схиархимандрита Иоанна (Маслова) навсегда войдут в золотую библиотеку русской и мировой духовной литературы. А имя его, верим, будет благодатью вписано в патерик глинской святости вместе с теми, кто его воспитывал, с кем он подвизался, кого прославлял своим словом. Праведники во веки живут и в Господе мзда их (Прем. 5; 15).

    Отцу Иоанну не нужна была слава в земной жизни, не нужна она ему и сейчас. Но она необходима нам. Нам нужно знать о его делах для того, чтобы этим делам по мере сил своих подражать и с помощью Божией его молитвами войти в славу Божию.

    Прославление в лике святых – дело Божеское, а не человеческое. Мы можем лишь засвидетельствовать, что о. Иоанн – подлинный подвижник, и сделанное им должно стать достоянием всей Русской Церкви. И не только Церкви. Замечательно, что его книги уже входят в программу общеобразовательных школ, по ним учатся наши дети. Это начало вхождения русской духовной литературы туда, где она должна быть прежде всего,– в школы и вузы. Думаю, со временем, там будут изучаться и творения свт. Игнатия, свт. Феофана. Постепенно Россия стряхнет хлам безбожия, безбожной культуры и морали, постепенно русские люди обратятся к своим истокам, к своей национальной идее, которой, несомненно, является Православие. Промыслительно, что изучение духовной литературы в школах начинается с книг схиархим. Иоанна – с описания подвижничества и духовности XX века. И, может быть, не один из юношей, которые прочитают в школе «Глинский патерик», в конце концов переступит порог Глинской пустыни.

    Из книги Потерянные Евангелия. Новые сведения об Андронике-Христе [с большими иллюстрациями] автора Носовский Глеб Владимирович

    Из книги Жизнь пустынных отцов автора Аквилейский Руфин

    О святом Иоанне. В самом начале нашего повествования поставим как крепкое основание образец всех добродетелей - Иоанна. Воистину он и один с избытком силен возвести благочестивые и посвятившие себя Богу души на вершину добродетели и возбуждать их к совершенству. Мы

    Из книги Апостольское христианство (1–100 г. по Р.Х.) автора Шафф Филип

    Об Иоанне. Жил в тех местах святой муж, полный благодати Божией, по имени Иоанн. Он обладал таким чудным даром утешения, что - какою бы скорбью, каким бы горем ни была подавлена душа, - от немногих, сказанных им слов, вместо тоски исполнялась радостью и весельем. И, вместе с

    Из книги Русские святые автора Автор неизвестен

    Из книги Иисус глазами очевидцев Первые дни христианства: живые голоса свидетелей автора Бокэм Ричард

    Нестор, летописец Печерский, в Ближних Пещерах почивающий, преподобный Всякое событие, если бы не было закреплено писанием, забылось бы и утратилось для знания. Так, если бы Моисей, наученный Богом, не оставил нам в своих книгах известия о самом начале и первом строении

    Из книги Умное Небо автора Религиоведение Автор неизвестен -

    16. Папий об Иоанне Автор Евангелия от Иоанна и апостолы Личность Любимого Ученика - свидетельство Папия ·Старец Иоанн - таинственный ученик Иисуса· Старец Иоанн как автор Евангелия от Иоанна и трех Иоанновых посланий Два Иоанна и молчание Евсевия

    Из книги Русские святые автора (Карцова), монахиня Таисия

    О сестре Иоанне Наше призвание - уже здесь на земле собирать Царство Небесное. Ю. Н. Рейтлингер, в разговоре Пусть наши огоньки, горящие в разных местах, не гаснут, чтобы мы могли передать эстафету... Из письма о. Александра Меня На излете ХХ века в одном из залов

    Из книги Путеводитель по Библии автора Азимов Айзек

    Преподобный Нестор летописец, Инок Печерский (+ 1114) Память его празднуется 21 окт, 28 сент. вместе с Собором прпп. отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, и во 2-ю Неделю Великого поста тесте с Соборам всех прпп. отцев Киево-ПечерскихПрп. Нестор поступил в

    Из книги История Угреши. Выпуск 1 автора Егорова Елена Николаевна

    Летописец Летописец не закончил свою историю падением Седекии и разрушением Храма в 586 г. до н. э. В конце концов, он писал не раньше 400 г. до н. э., и осталось много нерассказанного.Фактический период плена представлял для него небольшой интерес, так как Храма, истинного

    Из книги Ввысь к небесам [История России в рассказах о святых] автора Крупин Владимир Николаевич

    Угрешский летописец

    Из книги Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов автора Палладий епископ Еленопольский

    Нестор Летописец Какие народы населяли землю? Что осталось от них в истории? А только то и осталось, что записано. Но записано не кое-как, а мудро и беспристрастно.Велико и ответственно звание и назначение историка. Знаем мы и Геродота, и Плутарха, и Тацита, и Флавия, и

    Из книги Полный годичный круг кратких поучений. Том IV (октябрь – декабрь) автора Дьяченко Григорий Михайлович

    Из книги Молитвослов на русском языке автора

    Из книги СЛОВАРЬ ИСТОРИЧЕСКИЙ О СВЯТЫХ,ПРОСЛАВЛЕННЫХ В РОССИЙСКОЙ ЦЕРКВИ автора Коллектив авторов

    Поучение 2-е. Преп. Нестор Летописец (Вера – основание любви к отечеству) I. Нынешний день св. Церковь совершает память преп. Нестора, нашего первого летописца. Родом киевлянин, он, 17-ти лет, поступил в Печерскую обитель, в то время, когда был еще жив великий подвижник, преп.

    Из книги автора

    Нестор Летописец (+1114) Не?стор Летописец (ок. 1056–1114) – древнерусский летописец, агиограф конца XI – начала XII вв., монах Киево-Печерского монастыря.17?ти лет поступил в Киево-Печерскую обитель. Был послушником преподобного Феодосия. Постриг принял от игумена Стефана,

    Схиархимандрит Иоанн учит: «Христианское смирение – это проявление силы человеческого духа». Победить эту силу ничто не может.

    Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Серафим, святой праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Амвросий Оптинский и сам схиархимандрит Иоанн, – тот проявляет не слабость духа, а его величие и красоту.

    Старец дает удивительно точное, емкое и редкое определение смирения: «Смирение – это способность видеть истину».

    Учение схиархимандрита Иоанна о смирении занимает одно из центральных мест в его трудах. Оно ярко свидетельствует о том, что автор сам имел эту великую добродетель.

    Батюшка и духовных чад прежде всего приводил к смирению. Их жизнь под его руководством была всегда направлена на борьбу человека с гордостью.

    Он учил, что если в основании греха прародителей лежала гнусная и мерзкая гордость и неотделимое от нее своеволие, то в основании новой благодатной жизни во Христе должно лежать диаметрально противоположное начало – смирение. Следовательно, от стремления человека к смирению или гордости зависит его близость к Богу или удаление от Него.

    Отец Иоанн говорил: «Смирение делает людей святыми, а гордость лишает их общения с Богом».

    Он учит, что в деле нравственного совершенствования главное внимание необходимо сосредоточивать на воспитании смирения, которым приобретается полное внутреннее удовлетворение и покой души при любых жизненных обстоятельствах. Пока человек не смирится – не успокоится. «Гордая и надменная душа ежеминутно терзает себя волнением и беспокойством, а душа, которая воплотила в себе Христово смирение, постоянно ощущает Бога, через это она имеет в себе великий покой» («Проповедь о смирении»).

    Он говорил: «Смирение никогда не падает, гордость – дверь врагу».

    Смиренный человек всегда и всем доволен. Старец наставлял человека, который завидовал другим: «А ты говори: "И пусть другим больше, и пусть другим лучше, а мне довольно того, что есть...”». Эти слова доставляли мир душе.

    Батюшка указывает, что смирение имеет Божественное происхождение, поскольку начало свое имеет от Христа и называя эту добродетель небесным даром, призывает всех стяжать в своей душе это «небесное благоухание» («Проповедь о смирении»).

    В своих письмах старец так пишет о великом значении смирения и деле спасения: «...Более всего облещися подобает нам в Христово смирение. Эта последняя добродетель нам настолько необходима и нужна в земной жизни, – как воздух или вода для тела. Без нее мы не сможем правильно шествовать по спасительному Христову пути. Пусть в нашем сердце постоянно звучат слова Христа Спасителя: Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душим вашим. "Если мы приобретем эту добродетель, то с ней и умирать будят не страшно”».

    На вопрос о том, что такое смирение, батюшка однажды дал такой простой ответ: «Смирение значит: ругают, а ты не ругайся, молчи; завидуют, а ты не завидуй; говорят лишнее, а ты не говори; считай себя хуже всех».

    Батюшка учил, что смирение все может выровнять. Когда в жизни человека что-нибудь не ладилось, старец говорил ему: «Смиряйся побольше – и все устроится» . Или: «Все будет хорошо – не отчаивайся. Смирения только побольше». «Устроишь внутреннее, и внешнее устроится».

    Духовная дочь жаловалась: «Батюшка, у меня внутреннее напряжение».

    «Надо во всем всегда полагать себя очень грешной. Думать: "Какие раньше люди были! Тогда и напряжение пройдет”», – был его oтвет.

    Он считал смирение действенным орудием в борьбе с духами злобы. В одном из писем старец писал: «Злой дух со своими полчищами предлагает нам свои злочестивые планы, мы же, в свою очередь, принявшие их, уходим на страну далече.

    Единственными средствами освобождения от тиранства лишни диавола и распознания его злого умысла являются смирение, то есть своего ничтожества, и молитва. Это – два крыла, могущие вознести на небо каждого христианина.

    Кто упражняется в этих двух добродетелях, тому нетрудно бывает возлететь, возвыситься и соединиться с Богом в любую минуту своей жизни. И даже тогда, когда нам кажется, что мы оставлены и людьми, и Богом и что ад вот-вот готов поглотить нас, – то и тогда эти две добродетели, подобно обоюдоострому мечу, невидимо для нашего взора поразят и удалят от нашей души все супротивные силы. Дай Бог, чтобы Христово смирение и молитва постоянно пребывали в нашем сердце; только в таком состоянии мы будем распознавать внушения злого духа и подвизаться против него».

    Исключительно важное значение смирения, по мысли отца Иоанна, состоит в том, что оно является стимулом духовного роста человека, ведущим к высотам нравственной чистоты и богоуподобления. Действительно, стремление к исправлению своих недостатков и порочных наклонностей, стремление стать лучше, совершеннее может возникнуть только у того, кто глубоко осознал свою греховность и духовную нищету. В лекциях по Пастырскому богословию отец Иоанн приводит слова святителя Феофана Затворника о ревности ко спасению, стремлении к исправлению: «Есть ревность – все дела идут стройно, всякий труд не в труд; не станет ее – не станет ни сил, ни труда, ни порядка; все приходит в расстройство». Далее святитель Феофан указывает, что только смирение дарует человеку такую ревность. Таким образом, раскрывая святоотеческое учение о смирении, отец Иоанн основополагающий вывод: без смирения немыслимо и само духовное совершенствование христианина.

    Смирение служит наилучшим путем к стяжанию благодати. В проповеди о смирении отец Иоанн говорил: «Через сознание своей греховности, своего ничтожества мы получаем благодать Святого Духа... Смирение делает нас носителями благодати, исцеляющей и укреплящей для святой жизни. Оно оправдает нас пред Богом и приведет в Царствие Небесное».

    Батюшка учил, что смиренное устроение души обнаруживает себя в отношении человека к Богу и ближнему. Смиренный человек глубоко сознает, что он сам по себе ничего не значит, ничего доброго сделать не может, а если и делает что-то доброе, то только с помощью Божией, Его силой и любовью.

    Когда отца Иоанна спрашивали: «Как смириться?» – он отвечал: «Считай, что сам здесь ничего не можешь, только Господь». Во взаимоотношениях с окружающими людьми смиренный человек видит только свои пороки, сознает себя грешнее других и всегда готов оказать каждому свое внимание и любовь. Батюшка, бывало, скажет: «Смиряйся!» Спросишь: «А как?» «Считай, что все от Бога. Думай: "Я хуже всех, все лучше меня”. И даже хуже всякого животного считай себя». Свои наставления отец Иоанн основывает на учении святых отцов. Например, преподобный Варсонофий Великий учит: «Должно считать каждого человека лучше себя. "Должно считать себя ниже всякой твари”».

    Батюшка обращал особое внимание на то, есть ли в душе стремление услужить ближнему. Он говорил: «Если чувствуется желание всем услужить, то это начаток вечной жизни... А если злоба в душе, холодность, то надо идти в храм, каяться, исповедаться... Смиряться, укорять себя...»

    По мысли отца Иоанна, пробным камнем для смирения человека являются обиды, причиненные ему другими людьми, и различного рода поношения. Батюшка учил, что истинное смирение должно проявляться в терпеливом перенесении обид и укоризн, так как смиренные считают себя достойными всяких унижений.

    Одна почтенная монахиня говорила что-то батюшке о своей обиде. Батюшка ей ответил: «Что ты? Разве можно? Монаху никак нельзя обижаться. Это как весы: где мир – там ангелы, а где злоба, обида, зависть – бесы. Раньше даже в малом этого не допускалось. Это теперь, как говорят: "На безрыбье – и рак рыба”, – а раньше настоятель проклял бы, если бы монах такое себе позволил. На малость нельзя допускать к себе обиду! На себя смотри: "Что я? – Как гриб гнилой, как яма помойная”, – и так каждое утро повторять и на каждый час. У нас одно утешение, – мягко, ласково, нараспев говорил батюшка, иногда покачивая головой в такт словам, – никого не осуждать, никому не досаждать, и всем – мое почтеньице». Много, много раз повторял: «Все, как Ангелы, – я хуже всех. Так говори и успокоишься».

    Батюшка еще долго говорил с этой монахиней, а когда она уходила, мягко повторял: «Говори себе все время: "Я – грешница больше всех; на кого мне смотреть – сама-то я хуже всех”. Только так и успокоишься».

    В своих письмах батюшка писал: «Постараемся возлюбить всех своих обидчиков как своих благодетелей». Духовная дочь старца рассказывала: «Однажды после службы батюшка долго со мной разговаривал. Он сказал, что во мне нет ничего христианского, так как не могу стерпеть обиды, только все внешнее. Надо с обидевшим тебя человеком разговаривать как ни в чем не бывало. Надо пить напиток осуждения. Это очень полезно.

    Надо смирять свою гордыню. Другого пути в Царствие Божие нет. Сказал, что камешки на берегу моря гладкие потому, что трутся друг о друга, особенно во время бури. А иначе камень будет очень острый. Так и мы должны: ударили по одной щеке, подставь другую. Отняли верхнюю одежду, отдай нижнюю. Тихон Задонский святой человек был, епископ, а однажды подошел к нему один монах и вдруг ударил по щеке, потом – по другой. А святой Тихон поклонился ему в ноги, поблагодарил его и сказал: "Я этого достоин”. В жизни будет очень много таких ситуаций, надо все побеждать смирением, иначе будешь невенчанной мученицей».

    Батюшка призывал своих духовных чад стяжать истинное смирение, которое заключается в том, чтобы не только в словах, в делах и мыслях, но и в сердце всегда считать себя хуже всех.

    Как же приобрести эту столь необходимую добродетель? Ответ на этот вопрос также находим в наставлениях отца Иоанна.

    Путь к смирению открыт всякому. Когда духовные дети отца Иоанна говорили ему: «Не могу [смиряться, исправляться]», батюшка твердо отвечал: «Можешь! Начинай с сегодняшнего дня. Человек все может с помощью Божией, если захочет. Вон чего люди достигали!» . Но стяжание смирения – это длительный процесс, требующий целенаправленной деятельности всех душевных сил человека. И эта деятельность прежде всего должна быть направлена к самопознанию. Батюшка приводил слова святителя Тихона Задонского, который называл самопознание началом спасения.

    Человек, стремящийся ко смирению, должен быть внимательным к своим действиям и поступкам и так будет познавать свою нравственную испорченность и греховность. От этого познания в душе и рождается смирение. Один человек говорил старцу:

    – Батюшка, мне хочется много знать: и историю, и литературу, и математику; во все стороны тянет.

    – Познай самого себя. Молись. За многим погонишься – малое потеряешь. Как легко враг тебя ловит. Все равно чем – главное увлечь, отвлечь от Бога. Что он, дурак, что ли, не знает, какую тебе конфетку подсунуть?

    – А как?

    – Смирение, самоукорение.

    – Да уж сколько лет, батюшка, говорю себе: «Я – хуже всех», – и во все ямы помойные смотрю, говоря: «Я – как ведро помойное».

    – Это все на словах, а надо на деле.

    В своих письмах старец желал: «Да умудрит тебя Господь и поможет прежде всего увидеть свои грехи...». Батюшка учил, что при искреннем смирении рождается правильный образ мыслей. Старец, имея обильный дар рассуждения, показывал ученикам, как стяжать начаток этого дара, ибо, по слову преподобного Иоанна Лествичника: «Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного», – к чему и приводил людей батюшка.

    Оптинский старец Макарий писал, что Господь смотрительно попускает человеку впадать в страсти, чтобы более почувствовал свою гнусность и имел в помысле, что он хуже всех тварей.

    Отца Иоанна однажды спросили: «Батюшка, а если сильно падет человек, может ли восстать?

    – Да, – твердо сказал батюшка, – и после падения какие светила были! Это тоже Господь попускает, чтобы человек чему-нибудь научился».

    Батюшка для стяжания смирения развивал в своих чадах самоукорение, чтобы за все себя укоряли и не слагали вину на других.

    Каждый на всю жизнь запомнил основное батюшкино наставление, произносимое им с исключительным чувством смирения: «Все – как Ангелы, я – хуже всех».

    Он приучал, чтобы каждый, обращавшийся к нему, думал так о себе постоянно, но особенно в общении с людьми.

    Вот еще некоторые его наставления:

    «Самое верное – считай себя хуже всех».

    «Поставь себя на последнее место. Ломай себя».

    «Осуждай себя и спокойна будешь».

    «Надо думать всегда: "Я как помойная дыра, все осквернено, хуже всех”».

    На вопрос: «Как смиряться?» – батюшка отвечал: «Себя укоряй. Когда другие укоряют, соглашайся. Считай себя хуже всех...». «Смотри почаще в помойное ведро, и ты – такая же...»

    Более того, отец Иоанн не только призывает укорять себя, но и называет страшным такое душевное состояние, при котором человек не считает себя хуже других людей.

    Так, в проповеди «О чудесном улове рыбы» он говорил: «Очень часто мы по своему самолюбию считаем себя не хуже других людей и по этой причине стремимся извинить себя, оправдать свои греховные дела, хотя в нашей душе скрываются и действуют различные похоти и страсти. Да сохранит Господь каждого из нас от такого страшного состояния».

    Одного семинариста, которому трудно было жить в комнате с другими студентами, батюшка спросил после летних каникул:

    – Что это ты два дня как приехал, а ходишь, как мертвый? С кем хоть живешь?

    – Нас четверо в комнате.

    – Помни: «Все, как Ангелы, я – хуже всех». Будешь так думать, все мило сердцу будет. Когда пришли твои соседи, что делают – не твое дело. Иначе и в доме Божием будешь жить, а Бога не увидишь. И еще помни: тело... в землю пойдет, главное – дух бодрым держать!

    Многим новоначальным как пример самоукорения батюшка приводил кожевника из древнего сказания (из «Отечника» святителя Игнатия Брянчанинова). Однажды Антоний Великий во время молитвы услышал глас: «Антоний! Ты еще не пришел в меру кожевника из Александрии». Услышав это, старец поспешно пошел в Александрию. Кожевник очень удивился, увидев у себя преп. Антония. Старец спросил кожевника о его делах. Тот отвечал: «Не знаю за собой, чтоб я сделал когда-либо или что-нибудь доброе. Поэтому, вставая рано утром, прежде чем идти работать, говорю себе: "Все спасутся, один я погибну”. Эти же слова все время повторяю в сердце моем». Услышав это, блаженный Антоний отвечал: «Поистине, сын мой, ты, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие, а я, хотя всю жизнь мою провожу в пустыне, не стяжал духовного разума».

    Батюшка приучал всегда вину брать на себя, даже если и не виноват. Так, преподобный Варсонофий учит: «Если и обвинит тебя старец в том, в чем ты не виноват – радуйся: это весьма тебе полезно; если и оскорбит тебя, потерпи: Претерпевый бо до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22). Он говорил: «Всегда себя нужно обвинять, а то исповедуешь – все им другой виноват...».

    Иногда батюшка испытывал, проверял человека, действительно ли он считает себя виноватым. Так, одна духовная дочь покаялась батюшке в грехе. Он спросил: «Ну, и кто виноват?». Она ответила:

    – Я виновата.

    – Ну, почему ты виновата? Там же и другие были, – мягко, будто не думает, что она виновата, сказал батюшка.

    – Конечно, я. Про других я не знаю, я одна виновата.

    Несколько раз переспрашивал ее батюшка, но она действительно (по молитвам старца. – Я. М.) только себя считала виноватой.

    Старец прививал человеку сознание своей немощи. Духовная дочь сказала о своем грехе:

    – Батюшка, я больше так не буду.

    – Точно?

    – Так нельзя говорить, а то враг искусит.

    – Во! – батюшка поднимает палец. – Конечно, нельзя.

    – Помолитесь, чтобы мне не делать.

    – Молимся, а то, что бы было.

    Батюшка учил, что нельзя ограничиваться одним желанием стяжать смирение, не прибегая при этом к внешним средствам и способам.

    Однажды старца спросили: «Батюшка, вот в "Отечнике” сказано: "...Если нет в душе смирения, смиряйся телесно”, – как это?».

    – Когда ругают – не противоречь. Надо сеять каждый день.

    – Да что же я могу посеять?

    – Терпи, когда ругают.

    Батюшка опытно учил своих чад смирению. Однажды молоденькая девушка, недавно пришедшая к батюшке, в разговоре с другими стала рассказывать о тех чудесах, которые она слышала о батюшке. Другая духовная дочь остановила ее и сказала: «Все это так, но в "Лествице” сказано: "Ищи старца... могущего уврачевать от духовной надменности”. Вот батюшка нас и врачует, а это большая редкость».

    Святые отцы учат, что мало знать о смирении и самоукорении, но необходимо применять это все во всех случаях повседневной жизни. Преподобный авва Дорофей говорит: «Для приобретения смирения недостаточно одного самоуничижения, но нужно перенести и внешние поношения, и досады от людей».

    Основываясь на учении святых отцов, схиархимандрит Иоанн говорил: «Унижения и поругания нам необходимы»; «Унижение – это хорошо».

    Монахиня Акилина, алтарница Академического Покровского храма, духовная дочь старца, просила: «Батюшка, помолитесь за меня!» Старец отвечал: «Ты что думаешь, духовник нужен только, чтобы молиться? Нет, но чтобы и наставлять, и ругать».

    Св. Иоанн Лествичник учит: «Смирение показывает не тот, кто сам себя осуждает, но кто принимает укоризны от других».

    Прочитав об этом по указанию старца, один человек спросил:

    – Батюшка, почему Вы меня не ругаете?

    – Всему свое время.

    Через несколько лет, когда батюшка стал часто и сильно его укорять, он уже спрашивал:

    – Батюшка, ну что Вы меня все время ругаете? Вы хоть скажите, за что? Я же все равно не понимаю.

    – Тебе и не надо понимать. Другим-то побольше достается.

    – Простите, виноват.

    – Вот, вот, это – начало.

    Батюшка постепенно приучал каждого в ответ на обличение искренно говорить: «Виноват, батюшка, простите». Услышав эти слова, он иногда говорил: «С этого начинай!», как сказано у святых отцов: «Прежде всего, нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовым на каждое слово, которое слышим сказать: "Прости”».

    Одна духовная дочь старца рассказывала, что, когда бы она ни приехала, он всегда ее укорял за то, что приехала не вовремя, пока она не научилась на все говорить: «Простите». «Приезжаю, батюшка в ризнице как бы насмешливо-презрительно спрашивает:

    – Ну что хоть ты ездишь, что тебе в Москве не сидится, что хоть тебе надо?

    – Хотела причаститься.

    – Что хотят, то и делают, когда хотят – тогда и приезжают. Что это ты вздумала причащаться, что это тебе в голову пришло?

    – Я уже месяц не причащалась.

    – Что вздумала сегодня приезжать? Времени нет. Ведь у меня и студенты, и лекции, вот сейчас проповедь писал. Если б ты была одна, ну, тогда еще... А так ведь выйти нельзя: то один, то другой.

    – Ну скажите мне день, когда можно приезжать, назначьте хоть раз в месяц.

    – Горе с вами, не понимают. Времени нет.

    – Может быть, завтра или потом когда-нибудь?

    – Завтра некогда.

    Батюшка встает и идет исповедовать.

    Иду за ним уже тихо плача, так как душа раскаялась, чувствую себя во всем виноватой, как маленький виноватый ребенок, перед батюшкой. Так постепенно привыкла просить прощения и считать себя во всем виноватой и все укоры заслуженными».

    Воспитывая в людях безгневие и смирение, старец часто умышленно делал выговоры.

    Например, духовная дочь привезла батарейки. Батюшка строго спрашивает:

    – Ты почему мало купила?

    – Вы так сказали.

    – Кто так мало покупает? Покупать – так покупать. Почему только плоские? Надо было и круглые.

    – Сказали, только плоские.

    – Разве я тебе о круглых не говорил? Вот юродивая .

    Учил батюшка духовной жизни всегда на примерах.

    Духовная дочь отца Иоанна, работавшая в храме (в ее обязанности входило убирать ризницу), рассказывает: «Как-то я навела порядок в ризнице (не успела только вынести корзину с мусором) и про себя подумала: "Батюшка придет и похвалит за чистоту”». Но каково же было мое удивление, когда я после обеда пришла в ризницу, за рабочим столом сидел батюшка, а на полу и на столах был разбросан мусор из корзины.

    Батюшка строго спросил меня, почему я ничего не убрала. Я ничего не могла понять, быстро убрала и машинально попросила прощения. Через несколько минут, немного успокоившись, я спросила: «Батюшка, какой смысл и есть ли от этого польза – просить прощения, если я не чувствую себя виноватой?»

    Батюшка ответил: «Пусть сегодня ты не виновата, но вспомни, разве не бывало так, что ты на улице бросала ненужные бумажки, или дома не убирала за собой. Вот за это и проси прощения. Всегда, когда за что-нибудь ругают, нужно искать причину своей виновности, если не теперь, то за прежние грехи».

    Батюшка часто в разговорной речи употреблял образные выражения:

    «Живешь, как отживаешь».

    «Вместо головы – болван».

    «Грешить ты мастер».

    «Толку с тебя никакого нет».

    «Умрешь с таким народом».

    «Эх ты, чудило». «Чудак, чудачка».

    «Девка юродивая».

    Иногда старец в разговорной речи использовал резкие слова. Но духовная их сила была столь велика, что люди не только не обижались, но и получали через его наставления великую духовную пользу. Одному студенту говорил: «Помнишь, как у аввы Дорофея сказано? Так и тебе – один камень положишь, а ты 5 снимешь, и так все время. Все сидишь на пепелище. Начинай исправляться с сегодняшнего дня».

    Человек ходил за батюшкой, просил поисповедовать, потом ушел в храм, вскоре его позвали. Батюшка говорит: «Где ты ходишь, то под ногами мешаешься, а когда надо, так нет его, что ты хочешь?»

    Одной духовной дочери, стоявшей перед ризницей и боявшейся подойти к старцу, он, проходя мимо, сказал: «Ну что ты здесь торчишь? Что выставилась? Что тебе надо?» Другой, рассказывавшей батюшке, что многие обращаются к ней за советом, старец ответил: «Сама-то, невыпеченный пирог, – заплесневела вся». Третьей говорил: «Какая ты бестолковая, недоученная, недоделанная».

    Батюшка учил принимать обличения и не смущаться. Одному человеку он говорил: «Душа не терпит твоя укора, очень внутренне смущается. Будь простым, и напряжение пройдет, а это значит: "Я хуже всех, всем должен, какое могу добро делать, всем – мое почтеньице”».

    Батюшкины обличения помогали выявить внутреннее состояние: на самом ли деле человек считает себя грешным, достойным любого уничижения, или возмутится, поропщет.

    Преподобный Варсонофий Великий учит: «Писание говорит: Виждь смирение мое и труд мой и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18) Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигает цели. Имеющий смирение с уничижением тоже достигает, ибо уничижение заменяет труд».

    Отец Иоанн сам в одном из писем объясняет, почему так необходимы людям уничижения, обличения, а не только проявления любви. Он пишет настоятельнице монастыря: «Что касается N, то мое благословение Вам и Божие поступать с ней построже и не покрывать ее самоволие и явное греховное житие, но запрещать и отсекать все греховное строгостью... Потому что ее действиями могут соблазниться многие и погибнуть, а мы с Вами дадим ответ пред Богом. Вспомните св. Иоанна Предтечу Господня, который постоянно обличал (Выделено мной. – Н. М.) даже царя, говоря: "Недостойно иметь тебе жену Филиппа брата твоего”. И это нужно потому, что такие люди уже бывают неспособны прийти в чувство от кротких слов или проявленной к ним любви.

    От этого они еще хуже становятся и грешат открыто и нагло. Вот почему мы должны поступать с такими людьми подобно врачу, применять операционный нож для удаления злокачественной болезни. Безусловно, операция без боли не проходит, но зато посредством ее сохраняется жизнь человека, а ведь здесь речь идет о бессмертной душе».

    Преподобный Иоанн Лествичник учит: «Если кто отвергает от себя праведное или неправедное обличение, тот отвергается своего спасения, а кто принимает оное со скорбью или без скорби, тот скоро получит прощение согрешений».

    Этим-то спасительным путем обличений вел многих духовных чад отец Иоанн.

    Чтобы хотя отчасти представить образ действий старца, приведем еще несколько конкретных примеров из его бесед с разными духовными детьми.

    Человек входит в ризницу. Батюшка строго:

    – Ну что у тебя, быстро говори.

    – У меня старый грех, который меня сейчас мучает.

    – У тебя новых грехов не счесть. Старый! – с усмешкой говорит батюшка. – Душа так и липнет к греху, не можешь мимо пройти.

    Болезненная девушка после отпуска говорит: «Батюшка, я отдохнула. Сейчас вроде крепче себя чувствую». Старец отвечает:

    – Да, крепче. Набралась вся греха, вот и крепче.

    Юноша после батюшкиных укоров говорит:

    – Я переживаю, больно, что я хуже N.

    – Ты не только его хуже, ты всех хуже. Все, как Ангелы, а мы что с тобой?

    В другой раз этому же человеку на такие его слова батюшка дает другой ответ (в зависимости от состояния души человека):

    – А ты старайся не отставать, старайся тоже лучше становиться.

    Одна миловидная девушка говорит батюшке о своем тщеславии. Он строго:

    – Да ты на себя-то посмотри, иные люди хоть внешне хороши – лицо, фигура. А ты же просто, как обезьяна какая. Чем нам с тобой тщеславиться? Напоминает ей басню Крылова «Зеркало и обезьяна».

    К батюшке начал ходить молодой человек, самолюбивый, тщеславившийся своими знаниями, мыслями. Старец всегда разговаривал с ним строго, высмеивал его мысли, особенно те, которым тот верил и считал правильными. Наконец, человек не выдержал и сказал: «Батюшка, Вы совсем меня не любите, даже и не помните обо мне, и мать моя мне также говорит».

    Батюшка серьезно ответил: «Не за что любить, тут с грехами твоими надо бороться, а не любить. А матери скажи: "Я батюшке не нужен, а вот он мне нужен всегда, чтобы посоветоваться”». Как ни странно, именно эти строгие слова как бы открыли истину человеку и крепко привязали к старцу. Он рассказывал, что после этих слов почему-то чувствовал в сердце радость: какой батюшка близкий, родной, как о нем заботится. Суровое слово старца побудило молодого человека предать себя ему в полное послушание и оставить свои мысли.

    Благочестивая девушка из строгой семьи, прочитала по совету старца книгу аввы Дорофея. Узнав из нее, что терпение укоров приводит к смирению, подумала, что батюшка ее просто так ругает, не за дело. Она поехала к старцу и сказала:

    Батюшка, у меня помысл, что Вы меня иногда не за дело ругаете, а так – для смирения.

    Батюшка (резко):

    – Это враг тебя сбивает. Кто это будет без дела ругать? А в тебе, вон, мусора сколько. Пьяная вся от страстей!

    Эти слова поразили и отрезвили девушку, которая до сих пор в глубине души считала себя хорошей, живущей по заповедям (никому плохого не делала, никого не обижала, в храм ходила и т. п.). Заставили глубоко заглянуть в свое сердце и начать с батюшкиной помощью борьбу с внутренними страстями. Впоследствии она говорила, что после этих слов у нее появилось большое желание и стремление познать себя, увидеть внутреннее состояние души и очиститься. Так батюшка возродил ее к духовной жизни.

    Духовная дочь старца летом отдыхала у верующей благочестивой пожилой женщины Ф. Вернувшись, она сказала батюшке:

    – Батюшка, мне скучно было и неполно как-то с Ф.

    – Это от того, что греха не было, был бы враг – было бы лестно. Он бы подсыпал остроты.

    Молодой человек, решив, что батюшка не так ведет его, не понимает его «тонкую натуру», приехав к старцу, сказал:

    – Батюшка, у Вас есть время? Я серьезно хочу поговорить.

    – У тебя всегда так: важную вещь несерьезной почитаешь, а как пустяк – так и серьезно.

    Эти слова смели с души юноши всю внутреннюю шелуху и он смиренно исповедал старцу свои помыслы, уже одного себя только считая виноватым.

    Батюшка наставлял человека:

    – Ты должен гнать все греховные мысли.

    – Да я, вроде, гоню.

    – Одну прогонишь, пять призовешь. Вот какой ты.

    Человек спрашивает:

    – Батюшка, можно мне «Невидимую брань» читать?

    – У тебя видимой полно.

    Человек зашел в ризницу и просит:

    – Батюшка, помогите мне устроить мою личную жизнь.

    – За тебя простыми руками не возьмешься, надо рукавицы надевать. А устраивать жизнь надо. Погоди, поговорим еще с тобой...

    Человек жалуется:

    – Батюшка, мама очень сильно меня ругает.

    – Смиряйся, говори: «Так все и есть, как она говорит».

    Когда батюшка ругал кого-либо, то иногда говорил:

    «Ты дождешься, ты у меня дождешься. Получишь по полной программе (или: "Спущу на всю катушку”)».

    Эти слова пробуждали в людях страх Божий. Один человек вспоминал: «Самое сильное чувство, которое у меня было рядом с батюшкой, – это чувство, что тебя насквозь видно: душевное состояние, мысли, и благоговение; еще страх, что все грехи мои – это не безнаказанно. Душа стремится к батюшке и хочет ему все мысли сказать, но иной раз так страшно, что обойдешь ризницу далеко кругом, лишь бы батюшке на глаза не попадаться, а в голове все его слова: "Будь внимателен! Толку с тебя никакого нет. Не теряй время, спасайся!”»

    Батюшка не допускал и малейшего самомнения в человеке.

    Его духовная дочь рассказывает: «Как-то монахиня Серафима послала меня за малиной, мне удалось купить крупные, отборные ягоды. Прихожу, батюшка выходит навстречу:

    – Ну, ты что путешествуешь? Что там у тебя?

    – Малина.

    Смотрит.

    – Да какая же это малина? Это не малина!

    И уходит.

    Я со страхом, что купила какую-то непонятную ягоду, да еще и батюшке ее принесла, подхожу к матушке Серафиме и спрашиваю:

    – Батюшка сказал: "Это не малина”. А что это?

    – Малина, деточка, малина. Это он так, чтобы не думала, что угодила».

    В другой раз эта же девушка говорит батюшке:

    – Я вчера ехала в электричке и читала книгу о постриге монахини (не может дальше от страха выговорить).

    – Ну?

    – И вдруг запах такой – прямо благоухание.

    Батюшка строго:

    – От врага. Какое тебе там благоухание? От врага. Надо думать всегда: «Я – как помойная дыра, все осквернено, хуже всех».

    Батюшка давал человеку возможность увидеть свое место, осознать свое состояние. Одному человеку, впавшему в тяжелый грех и в то же время говорившему о другом грехе, батюшка сказал: «На чепуху, мелочи обращаешь внимание, а главного не видишь! Ты – весь в грехах, как в тине, если б увидел, ужаснулся бы – это [тяжелый грех] тебе дано для вразумления, чтобы чувствовал и видел свою нечистоту».

    Подобные обличения и укорения духовных чад использовали Оптинские старцы. Их ученики писали, что обличения Оптинских наставников часто бывали так болезненны для души, что «даже в голову ударяло».

    А старец Макарий Оптинский сам пишет духовной дочери: «Выговоры должны показать тебе немощное твое устроение, которое исправится самоукорением и смирением. Если же я буду тебя только гладить по головке, то какая же будет тебе польза?».

    Чтобы методы старца не показались слишком строгими, приведем хотя бы один пример воздействия древних святых отцов на своих учеников.

    «Однажды в день торжества в монастыре аввы Павла на большом дворе множество монахов сидели за трапезой. Один молодой брат, взяв блюдо с кушаньем, довольно медленно нес его; настоятель подошел к нему и на виду у всех, замахнувшись, ударил его ладонью так, что удар слышен был всем. А сделал он это для того, чтобы показать смирение и терпение юноши. Юноша с такой кротостью духа принял это, что не только никакого слова не вылетело из уст его, ни малейшего ропота, но даже цвет лица его не изменился. И он дальше продолжал свое послушание. Всем мужам этим поступком было преподано особенное наставление, что отеческое наказание не поколебало смирения и терпения юноши, даже и зрелище такого множества не покрыло лица его краской стыда».

    К батюшке обращалось множество священнослужителей. Вот лишь один из советов, данных старцем священнику об отношении к пасомым: «Ты им не позволяй на голову садиться, а построже. Иначе тобой будут управлять, а им это не на пользу. Им лучше строгость».

    Если батюшка видел, что человек не может терпеть укоров, он одним словом мог водворить в душе мир.

    Однажды был такой случай.

    Девушка поступила работать в Академию, несла послушание при храме. Батюшка ее поругает – она убежит, спрячется, долго ищут ее. Потом перестала прятаться, но что ей ни скажут – молчит, ничего не говорит. Так продолжалось несколько дней. Потом она убирала в ризнице, и батюшка пришел, опять ее поругал, она молчит, обижена. Батюшка помолился, потом, улыбнувшись, обратился к ней: «Слово не так сказал – и дружба врозь» . Она рассмеялась, душа у нее вся открылась Старцу, и мир восстановился.

    Однажды батюшка долго не принимал одного человека, которого перед этим часто ругал. Потом принял очень тепло, дал полную тарелку гречневой каши и сказал: «Когда поругать, когда и кашкой покормить».

    Еще батюшка говорил: «Не всякую душу можно с плеча рубить, а то хуже будет. Не всякую "крутануть” можно. Некоторых надо потихоньку... Других я веду по-другому».

    К каждому у него был свой индивидуальный подход.

    Одна девушка впервые привезла к батюшке свою бабушку. В молодости эта старушка окончила Смольный институт, после революции не роптала, но считала, что интеллигентных людей осталось очень мало, внучке говорила, что время очень безнравственное: «Живете, как в зачумленном бараке, настоящих людей вы и не видели» . Девушка очень боялась, что старец будет говорить с бабушкой так же, как с ней – резко, пренебрежительно, используя простые народные выражения. (Ее бабушка отличалась грамотностью речи, сама писала рассказы, которые были опубликованы).

    Когда старушка вошла в ризницу, батюшка встал, предложил ей сесть, подвинул стул, усадил, спросил, удобно ли ей, как она доехала. Девушка была удивлена, увидев необыкновенно тактичное отношение батюшки. Затем она вышла.

    Старец больше часа беседовал со старушкой. Вышла она со слезами на глазах, лицо ее все светилось детской радостью. Первое, что она сказала внучке: «Как с родным отцом поговорила, такое понимание, участие», – и тихо заплакала. Внучка впервые увидела, чтобы ее сдержанная, всегда подтянутая, необыкновенно умеющая владеть собой бабушка плакала. Успокоившись, она сказала: «Это – истинный интеллигент, какой у него такт, какое внутреннее благородство, какая самоотверженность. Теперь я за тебя спокойна». Еще она радовалась, что наконец-то услышала чистую правильную русскую речь: «Какой слог!». И сказала, что батюшка очень бодр и молодо выглядит. Дал ей икону, крест, просфору, антидор. Но больше, как внучка ни спрашивала, бабушка ничего не рассказывала ей о содержании беседы. Имя отца Иоанна она произносила с тех пор с величайшим благоговением (что было ей несвойственно по отношению к современникам), стала каждый день читать акафист Иисусу Сладчайшему, говеть и причащаться раз в месяц, вообще заметно смягчилась и изменила свое суровое отношение к окружающим.

    Кончина ее была истинно христианская.

    Батюшка всегда учил, чтобы человек укорял не других, а себя.

    Однажды один священник сказал ему, что сейчас время тяжелое, т. к. раньше народ был другой, лучше. Батюшка воодушевленно возразил: «Нет! И сейчас, если подсказать человеку, то так сердце разгорается. Некому подсказать!... А так всегда было, надо терпеть немощи свои и ближнего». Еще батюшка говорил, что и сейчас какие хорошие есть люди... «Как молния на небо всходят!».

    Еще одним методом обучения смирению батюшки было то, что он не давал человеку надеяться на свои подвиги, молитвы.

    Батюшка рассказывал: «Ко мне ходил один самочинный, а я специально, как придет, выбивал его из колеи, чтобы понял, что главное – смирение». Так он сам говорил: «Как приду к тебе – так всю мою жизнь разобьешь».

    Духовный сын старца рассказывал: «Как-то я сказал батюшке, что от него люди тепло получают. Батюшка рассердился: "Ты все фантазируешь. Тепло – это дар, его надо заслужить подвигом”.

    – Батюшка, благословите!

    Молчание, батюшка не поворачивается. Не обращает никакого внимания. Так человек долго стоит, становится ему стыдно, вспоминает свои проступки, молится. Наконец, батюшка встает, поворачивается:

    – Так, ну, быстро рассказывай – что у тебя?

    А человек уже совсем в другом состоянии по сравнению с тем, в каком вошел.

    Иногда и по-другому, не ругая, мог смирить душу. Человек рассказал о своей жизни, а батюшка говорит: «Мне за тебя стыдно» . Эти слова вызвали у человека сильное раскаяние.


    Смирял и тем, что не брал приносимое ему или брал с пренебрежением.

    Вообще многие чада отмечали, что, бывало, батюшка и резко ругает, вся душа дрожит, а он вдруг в ту же минуту говорит с тобой тихо-тихо, чувствуешь, что мир у него внутри нисколько не потревожен, просто в тот момент человеку нужно поругание. Возмущение его было внешним, чтобы показать, насколько вредно для души нарушение заповеди Божией.

    В зависимости от состояния души приходящих к старцу, форма общения его была очень разной: от резкой, обличительной до самой отечески любящей, ласковой. Один священник так сказал об этом: «В нем проявлялось индивидуальное творчество пастырского служения, как результат действия благодати» . Для всех он был самым родным и близким человеком.

    Главное, батюшка приводил к смирению всем образом своей жизни.
    И все, кто обращался к нему, знают, что дух смирения, обитавший в старце, изливался на каждого в той мере, в которой человек мог это вместить. Тогда на душе становилось тихо-тихо, и она исполнялась чувством собственного недостоинства, ничтожества.

    В такие минуты некоторым людям старец говорил, что они должны «всех вокруг крепить своим смирением, всех утешать».

    Рядом со старцем отлетало все ненужное, суетное, наносное. Человек становился самим собой и получал редкую возможность видеть себя как бы со стороны, таким, каков он есть. Каждый сам ощущал свои грехи и невольно приходил к искреннему раскаянию.

    По изданию: Маслов Н. В. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Его пастырская деятельность и богословское наследие.

    О СМИРЕНИИ

    Схиархимандрит Иоанн учит: «Христианское смирение - это проявление силы человеческого духа». Победить эту силу ничто не может.

    Кто носит в себе такое смирение, какое носили преподобный Серафим, святой праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Амвросий Оптинский и сам схиархимандрит Иоанн, - тот проявляет не слабость духа, а его величие и красоту.

    Старец дает удивительно точное, емкое и редкое определение смирения: «Смирение - это способность видеть истину».

    Учение схиархимандрита Иоанна о смирении занимает одно из центральных мест в его трудах. Оно ярко свидетельствует о том, что автор сам имел эту великую добродетель.

    Батюшка и духовных чад прежде всего приводил к смирению. Их жизнь под его руководством была всегда направлена на борьбу человека с гордостью.

    Он учил, что если в основании греха прародителей лежала гнусная и мерзкая гордость и неотделимое от нее своеволие, то в основании новой благодатной жизни во Христе должно лежать диаметрально противоположное начало - смирение. Следовательно, от стремления человека к смирению или гордости зависит его близость к Богу или удаление от Него.

    Отец Иоанн говорил:
    «Смирение делает людей святыми, а гордость лишает их общения с Богом».

    Он учит, что в деле нравственного совершенствования главное внимание необходимо сосредоточивать на воспитании смирения, которым приобретается полное внутреннее удовлетворение и покой души при любых жизненных обстоятельствах. Пока человек не смирится - не успокоится. «Гордая и надменная душа ежеминутно терзает себя волнением и беспокойством, а душа, которая воплотила в себе Христово смирение, постоянно ощущает Бога, через это она имеет в себе великий покой» («Проповедь о смирении»).

    Он говорил:
    «Смирение никогда не падает, гордость - дверь врагу».

    Смиренный человек всегда и всем доволен. Старец наставлял человека, который завидовал другим: «А ты говори: "И пусть другим больше, и пусть другим лучше, а мне довольно того, что есть...”». Эти слова доставляли мир душе.

    Батюшка указывает, что смирение имеет Божественное происхождение, поскольку начало свое имеет от Христа и называя эту добродетель небесным даром, призывает всех стяжать в своей душе это «небесное благоухание» («Проповедь о смирении»).

    В своих письмах старец так пишет о великом значении смирения и деле спасения: «...Более всего облещися подобает нам в Христово смирение. Эта последняя добродетель нам настолько необходима и нужна в земной жизни, - как воздух или вода для тела. Без нее мы не сможем правильно шествовать по спасительному Христову пути. Пусть в нашем сердце постоянно звучат слова Христа Спасителя: Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душим вашим. "Если мы приобретем эту добродетель, то с ней и умирать будят не страшно”».

    На вопрос о том, что такое смирение, батюшка однажды дал такой простой ответ: «Смирение значит: ругают, а ты не ругайся, молчи; завидуют, а ты не завидуй; говорят лишнее, а ты не говори; считай себя хуже всех».

    Батюшка учил, что смирение все может выровнять. Когда в жизни человека что-нибудь не ладилось, старец говорил ему: «Смиряйся побольше - и все устроится». Или: «Все будет хорошо - не отчаивайся. Смирения только побольше». «Устроишь внутреннее, и внешнее устроится».

    Духовная дочь жаловалась: «Батюшка, у меня внутреннее напряжение».
    «Надо во всем всегда полагать себя очень грешной. Думать: "Какие раньше люди были! Тогда и напряжение пройдет”», - был его oтвет.

    Он считал смирение действенным орудием в борьбе с духами злобы. В одном из писем старец писал: «Злой дух со своими полчищами предлагает нам свои злочестивые планы, мы же, в свою очередь, принявшие их, уходим на страну далече.

    Единственными средствами освобождения от тиранства лишни диавола и распознания его злого умысла являются смирение, то есть своего ничтожества, и молитва. Это - два крыла, могущие вознести на небо каждого христианина.

    Кто упражняется в этих двух добродетелях, тому нетрудно бывает возлететь, возвыситься и соединиться с Богом в любую минуту своей жизни. И даже тогда, когда нам кажется, что мы оставлены и людьми, и Богом и что ад вот-вот готов поглотить нас, - то и тогда эти две добродетели, подобно обоюдоострому мечу, невидимо для нашего взора поразят и удалят от нашей души все супротивные силы. Дай Бог, чтобы Христово смирение и молитва постоянно пребывали в нашем сердце; только в таком состоянии мы будем распознавать внушения злого духа и подвизаться против него».

    Исключительно важное значение смирения, по мысли отца Иоанна, состоит в том, что оно является стимулом духовного роста человека, ведущим к высотам нравственной чистоты и богоуподобления. Действительно, стремление к исправлению своих недостатков и порочных наклонностей, стремление стать лучше, совершеннее может возникнуть только у того, кто глубоко осознал свою греховность и духовную нищету.

    В лекциях по Пастырскому богословию отец Иоанн приводит слова святителя Феофана Затворника о ревности ко спасению, стремлении к исправлению: «Есть ревность - все дела идут стройно, всякий труд не в труд; не станет ее - не станет ни сил, ни труда, ни порядка; все приходит в расстройство». Далее святитель Феофан указывает, что только смирение дарует человеку такую ревность. Таким образом, раскрывая святоотеческое учение о смирении, отец Иоанн основополагающий вывод: без смирения немыслимо и само духовное совершенствование христианина.

    Смирение служит наилучшим путем к стяжанию благодати. В проповеди о смирении отец Иоанн говорил: «Через сознание своей греховности, своего ничтожества мы получаем благодать Святого Духа... Смирение делает нас носителями благодати, исцеляющей и укреплящей для святой жизни. Оно оправдает нас пред Богом и приведет в Царствие Небесное».

    Батюшка учил, что смиренное устроение души обнаруживает себя в отношении человека к Богу и ближнему. Смиренный человек глубоко сознает, что он сам по себе ничего не значит, ничего доброго сделать не может, а если и делает что-то доброе, то только с помощью Божией, Его силой и любовью.

    Когда отца Иоанна спрашивали: «Как смириться?» - он отвечал: «Считай, что сам здесь ничего не можешь, только Господь». Во взаимоотношениях с окружающими людьми смиренный человек видит только свои пороки, сознает себя грешнее других и всегда готов оказать каждому свое внимание и любовь. Батюшка, бывало, скажет: «Смиряйся!» Спросишь: «А как?» - «Считай, что все от Бога. Думай: "Я хуже всех, все лучше меня”. И даже хуже всякого животного считай себя». Свои наставления отец Иоанн основывает на учении святых отцов. Например, преподобный Варсонофий Великий учит: «Должно считать каждого человека лучше себя. "Должно считать себя ниже всякой твари”».

    Батюшка обращал особое внимание на то, есть ли в душе стремление услужить ближнему. Он говорил: «Если чувствуется желание всем услужить, то это начаток вечной жизни... А если злоба в душе, холодность, то надо идти в храм, каяться, исповедаться... Смиряться, укорять себя...»

    По мысли отца Иоанна, пробным камнем для смирения человека являются обиды, причиненные ему другими людьми, и различного рода поношения. Батюшка учил, что истинное смирение должно проявляться в терпеливом перенесении обид и укоризн, так как смиренные считают себя достойными всяких унижений.

    Одна почтенная монахиня говорила что-то батюшке о своей обиде. Батюшка ей ответил: «Что ты? Разве можно? Монаху никак нельзя обижаться. Это как весы: где мир - там ангелы, а где злоба, обида, зависть - бесы. Раньше даже в малом этого не допускалось. Это теперь, как говорят: "На безрыбье - и рак рыба”, - а раньше настоятель проклял бы, если бы монах такое себе позволил. На малость нельзя допускать к себе обиду! На себя смотри: "Что я? - Как гриб гнилой, как яма помойная”, - и так каждое утро повторять и на каждый час. У нас одно утешение, - мягко, ласково, нараспев говорил батюшка, иногда покачивая головой в такт словам, - никого не осуждать, никому не досаждать, и всем - мое почтеньице». Много, много раз повторял: «Все, как Ангелы, - я хуже всех. Так говори и успокоишься».

    Батюшка еще долго говорил с этой монахиней, а когда она уходила, мягко повторял: «Говори себе все время: "Я - грешница больше всех; на кого мне смотреть - сама-то я хуже всех”. Только так и успокоишься».

    В своих письмах батюшка писал: «Постараемся возлюбить всех своих обидчиков как своих благодетелей». Духовная дочь старца рассказывала: «Однажды после службы батюшка долго со мной разговаривал. Он сказал, что во мне нет ничего христианского, так как не могу стерпеть обиды, только все внешнее. Надо с обидевшим тебя человеком разговаривать как ни в чем не бывало. Надо пить напиток осуждения. Это очень полезно.

    Надо смирять свою гордыню. Другого пути в Царствие Божие нет. Сказал, что камешки на берегу моря гладкие потому, что трутся друг о друга, особенно во время бури. А иначе камень будет очень острый. Так и мы должны: ударили по одной щеке, подставь другую. Отняли верхнюю одежду, отдай нижнюю. Тихон Задонский святой человек был, епископ, а однажды подошел к нему один монах и вдруг ударил по щеке, потом - по другой. А святой Тихон поклонился ему в ноги, поблагодарил его и сказал: "Я этого достоин”. В жизни будет очень много таких ситуаций, надо все побеждать смирением, иначе будешь невенчанной мученицей».

    Батюшка призывал своих духовных чад стяжать истинное смирение, которое заключается в том, чтобы не только в словах, в делах и мыслях, но и в сердце всегда считать себя хуже всех.

    Как же приобрести эту столь необходимую добродетель?

    Ответ на этот вопрос также находим в наставлениях отца Иоанна.

    Путь к смирению открыт всякому. Когда духовные дети отца Иоанна говорили ему: «Не могу [смиряться, исправляться]», батюшка твердо отвечал: «Можешь! Начинай с сегодняшнего дня. Человек все может с помощью Божией, если захочет. Вон чего люди достигали!». Но стяжание смирения - это длительный процесс, требующий целенаправленной деятельности всех душевных сил человека. И эта деятельность прежде всего должна быть направлена к самопознанию. Батюшка приводил слова святителя Тихона Задонского, который называл самопознание началом спасения.

    Человек, стремящийся ко смирению, должен быть внимательным к своим действиям и поступкам и так будет познавать свою нравственную испорченность и греховность. От этого познания в душе и рождается смирение. Один человек говорил старцу:

    Батюшка, мне хочется много знать: и историю, и литературу, и математику; во все стороны тянет.

    Последние материалы раздела:

    Элективные питательные среды
    Элективные питательные среды

    Питательные среды в микробиологии - это субстраты, на которых выращивают микроорганизмы и тканевые культуры. Они применяются для диагностических...

    Соперничество европейских держав за колонии, окончательный раздел мира к рубежу XIX - XX вв
    Соперничество европейских держав за колонии, окончательный раздел мира к рубежу XIX - XX вв

    Мировая история содержит в себе огромное количество событий, имен, дат, которые помещаются в несколько десятков или даже сотен различных учебников....

    Необходимо заметить, что за годы дворцовых переворотов произошло ослабление России практически по всем направлениям
    Необходимо заметить, что за годы дворцовых переворотов произошло ослабление России практически по всем направлениям

    Последний дворцовый переворот в истории России Васина Анна Юрьевна Урок «Последний дворцовый переворот в истории России» ПЛАН-КОНСПЕКТ УРОКА Тема...