Preberite življenja vseh svetnikov. Pravoslavni svetniki: seznam po letu življenja

Zgodovina oblikovanja pravoslavja v Rusiji je neločljivo povezana s številnimi posamezniki, ki so svoje življenje posvetili resničnemu čaščenju Boga in izpolnjevanju vseh božjih zakonov. Ti ljudje, ki so strogo sledili zahtevam svoje vere, so si zaslužili božjo milost in naslov pravoslavnih svetnikov za njihovo nesebično služenje Vsemogočnemu in posredovanje za celotno človeško raso pred njim.

Seznam pobožnih osebnosti, ki so zaslovele s pravičnimi deli ali trpeli za Kristusovo vero, je res neizčrpen. Danes se dopolnjuje tudi z novimi imeni pobožnih kristjanov, ki jih je cerkev kanonizirala. Pridobitev svetosti asketov duhovnega izboljšanja lahko imenujemo veliko delo, povezano z bremenom premagovanja nizkih čustev in zlobnih želja. Ustvarjanje božanske podobe v sebi zahteva ogromno truda in mukotrpnega dela, podvig pravoslavnih svetnikov pa prebuja občudovanje v dušah pravih vernikov.

Na ikonah, ki prikazujejo pravične, so njihove glave okronane s halo. Simbolizira Božjo milost, ki razsvetljuje obraz osebe, ki je postala svetnica. To je Božji dar, ki ogreje dušo s toplino duhovnosti, razveseli srce z božanskim sijajem.

Z molitvami v cerkvah in molitvenimi pesmimi duhovščina skupaj z verniki poveličuje podobo zemeljskega življenja pravičnih glede na njihov položaj ali naziv. Ob upoštevanju podvigov, opravljenih v življenju, ali razlogov za odhod v drugi svet, so na straneh pravoslavnega koledarja, ki ga je sestavila Ruska pravoslavna cerkev, predstavljeni seznami pobožnih oseb po rangu.

• Preroki. Tako so imenovali starozavezne svetnike, obdarjene z darom predvidevanja prihodnjih dogodkov. Preroke je izbral Vsemogočni; poklicani so bili, da pripravijo ljudi na sprejem krščanstva.
• Najboljši Gospodovi sledilci se imenujejo apostoli. Od tega se 12 svetnikov imenuje blizu, v vrstah učencev nebeškega kralja je 70 pravičnih ljudi.
• Predniki vključujejo pobožne može, omenjene v Stari zavezi, ki so bili v daljnem sorodstvu z našim Odrešenikom.
• Pravični možje ali žene, ki so sprejeli meniški čin (meništvo), se imenujejo častitljivi.
• Status velikih mučencev ali mučenikov je podeljen božjim ljudem, ki so mučeniško umrli za Kristusovo vero. Služabniki cerkve so razvrščeni kot sveti mučeniki, trpeči v meništvu - častiti mučeniki.
• Med blažene spadajo pobožni, ki so zavoljo Kristusa obnoreli, pa tudi popotniki brez stalnega doma. Za svojo pokorščino so bili taki ljudje obdarjeni z Božjim usmiljenjem.
• Razsvetljenci (enaki apostolom) se imenujejo pravični ljudje, katerih dejanja so prispevala k spreobrnjenju ljudstev v krščansko vero.
• Pasijonošci ali spovedniki se imenujejo pobožni verniki, ki so bili zaradi svoje predanosti Odrešeniku preganjani in zaprti. V svetu so takšni kristjani umirali v hudih bolečinah.

Molitve k svetim svetnikom niso povezane le s čaščenjem božjih spremljevalcev, temveč tudi z obračanjem k njim po lastno pomoč. Izkazovanje božanskih časti in čaščenje kogar koli drugega kot pravega in enega Boga je po Svetem pismu prepovedano.

Seznam najbolj cenjenih svetnikov pravoslavne cerkve po letih njihovega življenja

• Prvoklicani apostol je eden od 12 Kristusovih učencev, ki jih je izbral za oznanjevanje evangelija. Učenec Janeza Krstnika je prejel status prvopoklicanega, ker se je prvi odzval Jezusovemu klicu in tudi Kristusa imenoval Odrešenik. Po legendi naj bi bil okoli leta 67 križan na križu posebne oblike, pozneje imenovanem Andrejev. 13. december je dan čaščenja pravoslavne cerkve.
• Sveti Spiridon Trimifuntski (207-348) je zaslovel kot čudodelnik. Življenje Spiridona, izvoljenega škofa mesta Trimifunt (Ciper), je minilo v ponižnosti in pozivih k kesanju. Svetnik je postal znan po številnih čudežih, vključno z oživljanjem mrtvih. Privrženec strogega spoštovanja besed evangelija je umrl med branjem molitve. Verniki hranijo ikono čudodelnika doma, da prejmejo Božjo milost, in 25. decembra častijo njegov spomin.
• Od ženskih podob je v Rusiji najbolj cenjena blažena Matrona (1881-1952). Pravoslavno svetnico je Vsemogočni izbral za dobra dela že pred njenim rojstvom. Težko življenje pravične žene je bilo prežeto s potrpežljivostjo in ponižnostjo, s pisno dokumentiranimi čudeži ozdravljenja. Verniki častijo relikvije nosilca strasti, shranjene v obzidju priprošnje cerkve, za ozdravljenje in odrešenje. Cerkveni dan čaščenja je 8. marec.
• Najbolj znan med pravičnimi svetniki (270-345) je na seznamu velikih svetnikov naveden kot Nikolaj iz Mire. Kot škof, po rodu iz Likije (rimska provinca), je vse življenje posvetil krščanstvu, miril vojskujoče se, branil nedolžno obsojene in delal čudeže odrešenja. Verniki se obračajo na ikono svetega Nikolaja Prijetnega za duševno in telesno zdravljenje ter zaščito za popotnike. Cerkev počasti spomin na čudodelnika z molitvami 19. decembra po novem (gregorijanskem) slogu.

Molitev k Nikolaju Ugodniku za pomoč:

Ko se želeno uresniči, je pomembno moliti hvaležno molitev svetniku:

Dotik relikvij Čudežnega delavca, ki se pretakajo v miro, hranijo v katoliškem samostanu Bari (Italija), blagoslavlja vernike z ozdravitvijo. Nikolaja Prijetnega lahko molite kjer koli.

Poudarek pravoslavnega nauka temelji na duhovnem principu namenskega gibanja k doseganju svetosti skozi brezgrešno življenje. Pomembna prednost svetosti po pravoslavnem učenju je stalna komunikacija z Bogom apostolov, ki so v nebeškem kraljestvu.

Seznam ruskih pravoslavnih svetnikov, kanoniziranih v 19. stoletju

Dejanje kanonizacije pravičnih kristjanov je lahko cerkveno ali lokalno. Osnova je svetost v življenju, izvajanje čudežev (intravitalnih ali posmrtnih), neuničljive relikvije. Rezultat cerkvenega priznanja svetnika je izražen s pozivom čredi, naj počasti pravičnega človeka z molitvami med javnimi službami in ne s komemoracijo. Starokrščanska cerkev postopka kanonizacije ni izvedla.

Seznam pobožnih pravičnikov, ki so v 20. stoletju prejeli svetniški čin

V pravoslavni literaturi obstaja poseben žanr, ki opisuje življenje in podvige ljudi, ki so živeli v svetosti. Življenja svetnikov niso posvetne kronike, temveč življenjske zgodbe, zapisane v skladu s cerkvenimi kanoni in pravili. Prvi zapisi o dogodkih iz življenja svetih asketov so nastali že ob zori krščanstva, nato so se oblikovali v koledarske zbirke, sezname dni čaščenja blaženega spomina svetnikov.

Po navodilih apostola Pavla se je treba spominjati oznanjevalcev božje besede in posnemati njihovo vero. Kljub odhodu v drugi svet svetih pravičnih, ki jih sveta cerkev časti.

Za visoko moralo in svetost so bili v zgodovini pravoslavne Rusije ljudje s čistim srcem in sijočo dušo obdarjeni z Božjo milostjo. Za svoja pravična dela so prejeli nebeški dar svetosti, njihova pomoč ljudem, ki živijo na zemlji, je neprecenljiva. Zato tudi v najbolj brezupni situaciji pojdite v cerkev, molite k svetnikom in prejeli boste pomoč, če je molitev iskrena.

Trenutna stran: 1 (knjiga ima skupaj 28 strani)

Pisava:

100% +

Predgovor

V publikaciji, ki jo ponujamo bralcu, so življenja svetnikov predstavljena v kronološkem zaporedju. Prvi zvezek pripoveduje o starozaveznih pravičnikih in prerokih, naslednji zvezki bodo razkrili zgodovino novozavezne Cerkve vse do asketov našega časa.

Zbirke življenj svetnikov so praviloma zgrajene po koledarskem načelu. V takšnih publikacijah so življenjepisi asketov podani v zaporedju, v katerem se praznuje spomin na svetnike v pravoslavnem liturgičnem krogu. Ta predstavitev ima globok pomen, saj cerkveni spomin na posamezen trenutek v sveti zgodovini ni zgodba o davni preteklosti, temveč živa izkušnja sodelovanja v dogodku. Iz leta v leto častimo spomin svetnikov ob istih dneh, vračamo se k istim zgodbam in življenjem, kajti ta izkušnja udeležbe je neizčrpna in večna.

Vendar pa kristjan ne bi smel prezreti časovnega zaporedja svete zgodovine. Krščanstvo je vera, ki priznava vrednost zgodovine, njeno smiselnost, izpoveduje njen globok pomen in delovanje Božje previdnosti v njej. V časovni perspektivi se razodeva Božji načrt za človeštvo, to je »otroštvo« (»pedagogika«), zahvaljujoč kateremu je vsakomur odprta možnost odrešenja. Prav ta odnos do zgodovine določa logiko publikacije, ponujene bralcu.

Na drugo nedeljo pred praznikom Kristusovega rojstva, nedeljo svetih praočetov, se sveta Cerkev v molitvi spominja tistih, ki so »pripravljali pot Gospodu« (prim. Iz 40,3) v njegovi zemeljski službi, ohranil pravo vero v temi človeške nevednosti, ohranil kot dragoceno darilo Kristusu, ki je prišel rešiti mrtve(Matej 18, I). To so ljudje, ki so živeli v upanju, to so duše, ki so držale skupaj svet, obsojen na pokornost nečimrnosti (glej: Rim 8,20) – pravičniki Stare zaveze.

Beseda »Stara zaveza« ima v naših mislih pomemben odmev pojma »star človek« (prim. Rim 6,6) in je povezana z minljivostjo, bližino uničenja. To je v veliki meri posledica dejstva, da je sama beseda "razpadlo" v naših očeh postala nedvoumna, saj je izgubila raznolikost svojih prvotno inherentnih pomenov. Sorodna latinska beseda vetus govori o antiki in starosti. Ti dve razsežnosti določata prostor svetosti pred Kristusom, ki nam ni znan: zglednost, »paradigma«, nespremenljivost, določena s starodavnostjo in prvinskostjo, in mladost – lepa, neizkušena in minljiva, ki je v soočenju z Novo zavezo postala starost. Obe razsežnosti obstajata hkrati in ni naključje, da na dan vseh svetih beremo hvalnico apostola Pavla, posvečeno starozaveznim asketom (glej: Heb 11,4-40), ki govori o svetosti nasploh. Prav tako ni naključje, da je treba mnoga dejanja starodavnih pravičnih ljudi posebej razložiti in jih nimamo pravice ponavljati. Ne moremo posnemati dejanj svetnikov, ki so v celoti povezana z običaji duhovno nezrelega, mladega človeštva - njihovo poligamijo in včasih odnos do otrok (glej: 1 Mz 25, 6). Ne moremo slediti njihovi drznosti, podobni moči cvetoče mladosti, in skupaj z Mojzesom prositi za prikaz božjega obličja (glej: 2 Mz 33,18), na kar je opozarjal sv. Atanazij Veliki v svojem predgovoru k psalmom. .

V »starodavnosti« in »starosti« Stare zaveze - njeni moči in njeni šibkosti, iz katere se oblikuje vsa napetost čakanja na Odrešenika - moč neskončnega upanja iz množitve nepremostljive šibkosti.

Starozavezni svetniki nam dajejo zgled zvestobe obljubi. Lahko jih imenujemo pravi kristjani v smislu, da je bilo njihovo celotno življenje polno pričakovanja Kristusa. Med ostrimi zakoni Stare zaveze, ki so ščitili pred grehom človeško naravo, ki še ni bila popolna, ne izpopolnjena od Kristusa, dobimo vpogled v prihajajočo duhovnost Nove zaveze. Med kratkimi pripombami Stare zaveze najdemo luč globokih, intenzivnih duhovnih izkušenj.

Poznamo pravičnega Abrahama, ki mu je Gospod, da bi svetu pokazal polnost njegove vere, ukazal darovati svojega sina. Sveto pismo pravi, da se je Abraham brez dvoma odločil izpolniti zapoved, molči pa o izkušnjah pravičnega. Vendar pa v pripovedi ne uide ena na prvi pogled nepomembna podrobnost: tri dni je bilo potovanje do gore Morije (glej: 1 Mz 22,3-4). Kako bi se moral počutiti oče, ko je najdražjo osebo v svojem življenju vodil v zakol? Toda to se ni zgodilo takoj: dan je zamenjal dan in jutro pravičnim ni prineslo veselja nove luči, temveč boleč opomin, da je pred njimi strašna žrtev. In ali bi lahko spanje Abrahamu prineslo mir? Namesto tega je njegovo stanje mogoče opisati z Jobovimi besedami: Ko pomislim: moja postelja me bo potolažila, moja postelja bo odnesla mojo žalost, strašijo me sanje in strašijo me videnja (prim. Job 7,13-14). Tri dni potovanja, ko utrujenost ni približala počitka, ampak neizogiben izid. Trije dnevi boleče misli - in Abraham bi lahko vsak trenutek zavrnil. Trije dnevi potovanja - za kratko svetopisemsko pripombo se skriva moč vere in resnost trpljenja pravičnih.

Aron, Mojzesov brat. Njegovo ime se je izgubilo med številnimi nam znanimi svetopisemskimi pravičniki, zakrito s podobo njegovega slavnega brata, s katerim se ne more primerjati niti en starozavezni prerok (glej: 5 Mz 34,10). O njem komajda moremo povedati veliko in to ne velja samo za nas, ampak tudi za ljudi starozavezne antike: sam Aron se je v očeh ljudstva vedno umikal pred Mojzesom in ljudje sami niso obravnavali on z ljubeznijo in spoštovanjem , s katerim so se obnašali do svojega uä itelja . Ostati v senci velikega brata, ponižno opravljati svojo službo, čeprav veliko, ni tako opazna za druge, služiti pravičnemu, ne da bi mu zavidali slavo – ali ni to krščanski podvig, razodet že v Stari zavezi? ?

Ta pravičnik se je že od otroštva učil ponižnosti. Njegov mlajši brat, rešen smrti, je bil odpeljan v faraonovo palačo in prejel kraljevo izobrazbo, obdan z vsemi častmi egiptovskega dvora. Ko Bog pokliče Mojzesa, da služi, mora Aron njegove besede ponovno povedati ljudstvu; Sveto pismo samo pravi, da je bil Mojzes za Arona kot bog in da je bil Aron za Mojzesa prerok (glej: Mz 7,1). Toda lahko si predstavljamo, kakšne velikanske prednosti je moral imeti starejši brat v biblijskih časih. In tukaj je popolna odpoved vsem prednostim, popolna podrejenost mlajšemu bratu zaradi božje volje.

Njegova pokornost Gospodovi volji je bila tako velika, da se je pred njo umaknila celo žalost za njegovimi ljubljenimi sinovi. Ko je božji ogenj požgal Aronova dva sinova zaradi neprevidnosti pri bogoslužju, Aron sprejme navodilo in se ponižno strinja z vsem; bilo mu je celo prepovedano objokovati svoje sinove (Lev 10,1-7). Sveto pismo nam posreduje samo eno majhno podrobnost, zaradi katere se srce napolni z nežnostjo in žalostjo: Aaron je molčal(Lev 10,3).

Slišali smo o Jobu, obdarjenem z vsemi blagoslovi zemlje. Ali lahko cenimo polnost njegovega trpljenja? Na srečo iz izkušenj ne vemo, kaj je gobavost, a v očeh vraževernih poganov je pomenila veliko več kot le bolezen: gobavost je veljala za znak, da je Bog zapustil človeka. In vidimo Joba samega, zapuščenega od svojega ljudstva (navsezadnje izročilo pravi, da je bil Job kralj): bojimo se, da bi izgubili enega prijatelja – ali si lahko predstavljamo, kako je izgubiti ljudstvo?

Toda najhuje je, da Job ni razumel, zakaj trpi. Kdor trpi za Kristusa ali celo za svojo domovino, se v svojem trpljenju krepi; pozna njegov pomen, ki sega v večnost. Job je trpel bolj kot kateri koli mučenik, vendar mu ni bilo dano razumeti pomena lastnega trpljenja. To je njegova največja žalost, to je njegov neznosni jok, ki nam ga Sveto pismo ne prikriva, ne omehča, ne zgladi, ne pokoplje pod Elifazovo, Bildadovo in Zofarjevo razmišljanje, ki je na prvi pogled popolnoma pobožen. Odgovor je podan šele na koncu in to je odgovor Jobove ponižnosti, ki se skloni pred nedoumljivostjo božjih usod. In samo Job je znal ceniti sladkost te ponižnosti. Ta neskončna sladkost je vsebovana v enem stavku, ki je za nas postal predpogoj za pravo teologijo: Slišal sem o Tebi z ušesom; zdaj te moje oči vidijo; zato se odrekam in se pokesam v prahu in pepelu(Job 42:5-6).

Tako je v vsaki zgodbi, ki jo pripoveduje Sveto pismo, skritih veliko podrobnosti, ki pričajo o globini trpljenja in višku upanja starodavnih pravičnih.

Stara zaveza se nam je oddaljila s svojimi obrednimi navodili, ki so v Kristusovi Cerkvi izgubila veljavo; straši nas s strogostjo kazni in strogostjo prepovedi. Neskončno blizu pa nam je tudi z lepoto navdihnjene molitve, močjo nespremenljivega upanja in neomajnega stremljenja k Bogu – kljub vsem padcem, ki so jim bili podvrženi tudi pravični, kljub nagnjenosti h grehu človeka, ki ni vendar ga je Kristus ozdravil. Svetloba Stare zaveze je luč iz globine(Ps. 129:1).

Blagoslovljena duhovna izkušnja enega najbolj znanih starozaveznih svetnikov – kralja in preroka Davida – je postala za nas trajen zgled vse duhovne izkušnje. To so psalmi, čudovite Davidove molitve, v vsaki besedi katerih so očetje novozavezne Cerkve našli Kristusovo luč. Sveti Atanazij Aleksandrijski ima neverjetno idejo: če psalter razkriva najpopolnejše človeške občutke in je najpopolnejši človek Kristus, potem je psalter popolna podoba Kristusa pred njegovim učlovečenjem. Ta podoba se razodeva v duhovni izkušnji Cerkve.

Apostol Pavel pravi, da smo sodediči s starozaveznimi svetniki in dosegli so popolnost ne brez nas(Heb. I, 39-40). To je velika skrivnost Božjega gospodarstva in to razkriva naše skrivnostno sorodstvo s starodavnimi pravičniki. Cerkev ohranja njihovo izkušnjo kot starodavni zaklad in nas vabi, da se pridružimo svetim izročilom, ki pripovedujejo o življenju starozaveznih svetnikov. Upamo, da bo predlagana knjiga, sestavljena na podlagi »Celičnega kronista« in »Življenja svetnikov, podanih po navodilih štirih menej« sv. Dimitrija Rostovskega, služila Cerkvi v njeni svetosti. delo poučevanja in bo bralcu razkrilo veličastno in naporno pot svetnikov h Kristusu, ki jih je Kristus rešil.

Maksim Kalinin

Življenja svetnikov. Starozavezni predniki

Nedelja svetih očetov dogaja v terminih od 11. decembra do 17. decembra. Spominjajo se vsi predniki božjega ljudstva – patriarhi, ki so živeli pred postavo, dano na Sinaju, in pod postavo, od Adama do Jožefa Zaročenca. Skupaj z njimi se spominjajo prerokov, ki so oznanjali Kristusa, vseh starozaveznih pravičnih ljudi, ki so bili opravičeni z vero v prihajajočega Mesijo, in pobožnih mladih.

ADAM in EVA

Potem ko je uredil in spravil v red vse vidno stvarstvo zgoraj in spodaj ter zasadil raj, Bog Trojica, Oče, Sin, Sveti Duh, v svojem božanskem svetu rek: Ustvarimo človeka po svoji podobi in podobnosti; naj si lasti ribe v morju in ptice v zraku in divje živali in živino in vso zemljo in vse plazilce, ki se plazijo po zemlji. In Bog je ustvaril človeka(1 Mz 1, 26-27).

Božja podoba in podobnost ni ustvarjena v človeškem telesu, ampak v duši, saj Bog nima telesa. Bog je breztelesni Duh in ustvaril je človeško dušo breztelesno, sebi podobno, svobodno, razumno, nesmrtno, udeleženo v večnosti in jo združil z mesom, kot pravi sveti Damask Bogu: »Dušo si mi dal po Božanski in življenjski navdih, iz zemlje sem ti dal telo.” (Pogrebni napevi). Sveti očetje ločujejo med podobo in podobnostjo Boga v človeški duši. Sveti Bazilij Veliki v 10. šestem dnevu svojega pogovora, Krizostom v razlagi Geneze v 9. pogovoru in Hieronim v razlagi Ezekielove prerokbe, 28. poglavje, ugotavljajo naslednjo razliko: podoba Boga duša prejme od Boga ob svojem stvarjenju, Božja podoba pa je v njej ustvarjena v krstu.

Podoba je v umu in podobnost je v volji; podoba je v svobodi, avtokraciji, podoba pa v krepostih.

Bog je prvega človeka imenoval Adam(Prva Mojzesova knjiga 5:2).

Adam je iz hebrejščine preveden kot zemeljski ali rdeči človek, saj je bil ustvarjen iz rdeče zemlje. 1
Ta etimologija temelji na sozvočju besed ‘ādām – »človek«, ‘adōm – »rdeč«, ‘ădāmā – »zemlja« in dām – »kri«. – Ed.

To ime se razlaga tudi kot »mikrokozmos«, to je majhen svet, saj je dobil ime po štirih koncih velikega sveta: z vzhoda, zahoda, severa in poldneva (juga). V grščini se ti štirje konci vesolja imenujejo takole: "anatoli" - vzhod; “disis” – zahod; "Arktos" - sever ali polnoč; “mesimvria” – poldne (jug). Vzemite prve črke teh grških imen in bo "Adam". In kakor je bil v Adamovem imenu upodobljen štirikraki svet, ki naj bi ga Adam naselil s človeškim rodom, tako je bil v istem imenu upodobljen Kristusov štirikraki križ, po katerem je novi Adam - Kristus, naš Bog. - naj bi pozneje rešil človeško raso, naseljeno na štirih koncih, pred smrtjo in vesoljem pekla.

Dan, ko je Bog ustvaril Adama, je bil, kot že rečeno, šesti dan, ki ga imenujemo petek. Na isti dan, ko je Bog ustvaril živali in govedo, je ustvaril tudi človeka, ki ima enaka čustva kot živali. Človek z vsem stvarstvom – vidnim in nevidnim, materialnim, pravim, in duhovnim – ima nekaj skupnega. Ima skupnost z nečutnimi stvarmi v bivanju, z zvermi, živino in vsako živaljo - v čutenju in z angeli v razumu. In Gospod Bog je vzel ustvarjenega človeka in ga pripeljal v prelepi raj, poln nepopisnih blagoslovov in sladkosti, ki ga namakajo štiri reke najčistejših voda; sredi nje je bilo drevo življenja, in kdor koli je jedel njegov sad, ni nikoli umrl. Tam je bilo tudi drugo drevo, imenovano drevo razumevanja ali spoznanja dobrega in zla; bilo je drevo smrti. Bog, ko je Adamu naročil, naj jé sadove vsakega drevesa, mu je zapovedal, naj ne jé z drevesa spoznanja dobrega in zla: Istega dne, če ga snamete, - rekel je, - umrl boš od smrti(1 Mz 2,17). Drevo življenja je pozornost do sebe, saj ne boš uničil svojega odrešenja, ne boš izgubil večnega življenja, ko boš pozoren do sebe. In drevo spoznanja dobrega in zla je radovednost, preiskovanje dejanj drugih, čemur sledi obsojanje bližnjega; obsodba pomeni kazen večne smrti v peklu: Sodnik za vašega brata je Antikrist(Jakob 4:11-12; 1. Janezov 3:15; Rimljanom 14:10) 2
Te zanimive razlage ni mogoče uporabiti za samo svetopisemsko pripoved, že zato, ker sta bila Adam in Eva edina človeka na zemlji. Toda sama ideja, da je drevo spoznanja povezano z moralno izbiro človeka in ne z neko posebno lastnostjo njegovih sadov, je postala razširjena v patrističnih razlagah. Ko bi človek izpolnil božjo zapoved, da ne sme jesti z drevesa, bi izkusil dobroto; Ko sta Adam in Eva prekršila zapoved, sta izkusila zlo in njegove posledice. – Ed.

Sveti praoče ADAM in sveta pramati EVA

Bog je Adama postavil za kralja in vladarja nad vsem svojim zemeljskim stvarstvom in vse podredil svoji oblasti – vse ovce in goveda, živino, ptice v nebu in morske ribe, da bi vse posedoval. . In pripeljal mu je vso živino in vse ptice in krotko in pokorno zver, kajti takrat je bil volk še podoben jagnjetu in jastreb kot kokoš po svoji naravi, eden drugemu ni škodoval. In Adam jim je dal vsa imena, ki so bila ustrezna in značilna za vsako žival, pri čemer je uskladil ime vsake živali z njeno pravo naravo in značajem, ki se je pozneje pojavil. Kajti Adam je bil zelo moder od Boga in je imel razum angela. Modri ​​in najbolj prijazni Stvarnik, ko je ustvaril Adama kot takega, mu je želel dati priležnico in ljubečo družbo, da bi imel nekoga, s komer bi lahko užival tako velike blagoslove, in rekel: Ni dobro, da je človek sam; ustvarimo mu pomočnika(1. Mojzesova knjiga 2:18).

In Bog je pripeljal Adama v globok spanec, tako da je v svojem duhu videl, kaj se dogaja, in razumel prihajajoči zakrament poroke, zlasti pa zedinjenje samega Kristusa s Cerkvijo; saj mu je bila razodeta skrivnost Kristusovega učlovečenja (govorim v soglasju s teologi), saj mu je bilo dano spoznanje Svete Trojice in je vedel za nekdanji angelski padec in za bližajoče se razmnoževanje človeške rase. iz nje, pa tudi po božjem razodetju je potem doumel mnoge druge zakramente, razen svojega padca, ki mu je bil po božji usodi skrit. Med tako čudovitimi sanjami ali, še bolje, naslado 3
V Septuaginti so Adamove sanje označene z besedo §ta aig-"norost, veselje." – Ed.

Gospod je vzel eno od Adamovih reber in mu ustvaril ženo, da bi mu pomagala, ki jo je Adam, ko se je prebudil iz spanja, spoznal in rekel: Glej, kost iz mojih kosti in meso iz mojega mesa(1. Mojzesova knjiga 2:23). Tako pri stvarjenju Adama iz zemlje kot pri stvarjenju Eve iz rebra je bil prototip Kristusovega učlovečenja iz Prečiste Device, kar sveti Krizostom odlično pojasnjuje, rekoč naslednje: »Kakor Adam, poleg tega svoji ženi, rodil ženo, tako da je Devica brez moža rodila moža, dal za Evo moževo dolžnost; Adam je po odstranitvi njegovega mesenega rebra ostal nedotaknjen, Devica pa je ostala nepokvarjena, potem ko je Dete prišlo iz Nje« (Beseda za Kristusovo rojstvo). V istem ustvarjanju Eve iz Adamovega rebra je bil prototip Kristusove Cerkve, ki naj bi nastala iz prebadanja njegovega rebra na križu. Avguštin o tem pravi takole: »Adam spi, da bi bila ustvarjena Eva; Kristus umre, naj bo Cerkev. Ko je Adam spal, je bila Eva ustvarjena iz rebra; Ko je Kristus umrl, so bila rebra prebodena s sulico, da bi iz njih iztekli zakramenti, po katerih naj bi bila zgrajena Cerkev.«

Adama in Evo je Bog ustvaril v navadni človeški postavi, kot o tem priča Janez Damaščanski, ki pravi: »Bog je ustvaril človeka krotkega, pravičnega, krepostnega, brezbrižnega, brez žalosti, posvečenega z vsemi vrlinami, okrašenega z vsemi blagoslovi, kakor nekakšen drugi svet, majhen v velikem, drug angel, skupni častilec, ki se skupaj z angeli klanja Bogu, nadzornik vidnega stvarstva, razmišlja o skrivnostih, kralj, ki obstaja na zemlji, zemeljski in nebeški, začasni in nesmrtni , viden in misleč, srednjega veličastva (po višini) in ponižnosti, pa tudi duhovnega in mesenega" (Janez iz Damaska. Natančna razlaga pravoslavne vere. Knjiga 2, pogl. XII).

Potem ko je šesti dan ustvaril moža in ženo, da bi ostala v raju, jima zaupal oblast nad vsem zemeljskim stvarstvom, jima zapovedal, naj uživata vse sladkosti raja, razen sadov pridržanega drevesa, in blagoslovil njun zakon, ki potem je morala biti telesna zveza, kajti rekel je: Rasti in množi se(1 Mz 1,28) je Gospod Bog sedmi dan počival od vseh svojih del. Vendar ni počival kot utrujen, kajti Bog je Duh in kako je lahko utrujen? Počival je, da bi ljudem odpočil od zunanjih zadev in skrbi sedmi dan, ki je bil v Stari zavezi sobota (kar pomeni počitek), v novi milosti pa je bil dan v tednu (nedelja) posvečen za ta namen, zaradi tega, kar je bilo na današnji dan Kristusovega vstajenja.

Bog je počival od dela, da ne bi ustvaril novih stvaritev, popolnejših od ustvarjenih, kajti več ni bilo potrebno, saj je bilo vsako bitje zgoraj in spodaj ustvarjeno. Toda Bog sam ni počival in ne počiva in ne bo počival, podpiral in upravljal vse stvarstvo, zato je Kristus v evangeliju rekel: Moj oče dela doslej in jaz delam(Janez 5:17). Bog deluje, usmerja nebeške tokove, ureja blagodejne spremembe časov, vzpostavlja zemljo, ki ne temelji na ničemer, nepremično in proizvaja iz nje reke in izvire sladke vode za napajanje vseh živih bitij. Bog deluje v korist vseh ne le verbalnih, ampak tudi neumnih živali, jih skrbi, ohranja, hrani in množi. Bog deluje, ohranja življenje in obstoj vsakega človeka, vernega in nevernega, pravičnega in grešnega. O njem, - kot pravi apostol, - živimo in se gibljemo in smo(Apostolska dela 17, 28). In če bi Gospod Bog umaknil svojo vsemogočno roko od vsega svojega stvarstva in od nas, potem bi takoj poginili in vse stvarstvo bi bilo uničeno. Toda Gospod to počne, ne da bi se sploh obremenjeval, kot pravi eden od teologov (Avguštin): »Ko počiva, počiva, in ko počiva.«

Sobotni dan ali dan Božjega počitka od dela je napovedoval prihajajočo soboto, na katero je naš Gospod Kristus počival v grobu po delu svojega svobodnega trpljenja za nas in izvršitvi našega odrešenja na križu.

Adam in njegova žena sta bila oba gola v raju in ju ni bilo sram (tako kot se danes ne sramujejo majhni otroci), saj v sebi še nista čutila mesenega poželenja, ki je začetek sramu in o katerem takrat nista vedela ničesar, in to je njihova brezstrastnost in nedolžnost sta bili zanje kot čudovita obleka. In katera obleka bi bila zanje lahko lepša od njihovega čistega, deviškega, brezmadežnega telesa, ki uživa v nebeški blaženosti, hranjeno z nebeško hrano in obsenčeno z Božjo milostjo?

Hudič je bil ljubosumen na njuno blaženo bivanje v raju in ju je v podobi kače preslepil, da sta jedla sad s prepovedanega drevesa; in najprej ga je okusila Eva, nato pa Adam in oba sta hudo grešila in prekršila Božjo zapoved. Ko so takoj razjezili svojega Boga Stvarnika, so izgubili božjo milost, spoznali svojo goloto in razumeli sovražnikovo prevaro, kajti [hudič] jim je rekel: Ti boš kot bog(1 Mz 3,5) in lagal, bitje oče laži(prim. Janez 8,44). Ne le da nista prejela božanstva, ampak sta tudi uničila, kar sta imela, saj sta oba izgubila neizrekljive božje darove. Ali se je le izkazalo, da je hudič govoril resnico, ko je rekel: Ti boš vodja dobrega in zla(Geneza 3:5). Naši predniki so namreč šele takrat spoznali, kako dober je raj in bivanje v njem, ko so ga postali nevredni in bili iz njega izgnani. Resnično, dobro ni tako prepoznano, da je dobro, ko ga ima človek v lasti, ampak takrat, ko ga uniči. Oba sta poznala tudi zlo, ki ga prej nista poznala. Kajti poznali so goloto, lakoto, zimo, vročino, delo, bolezen, strasti, šibkost, smrt in pekel; Vsega tega so se naučili, ko so prestopili Božjo zapoved.

Ko so se jim odprle oči, da bi videli in spoznali svojo goloto, so se takoj začeli sramovati drug drugega. Ob isti uri, ko so jedli prepovedani sad, se je v njih takoj rodilo meseno poželenje iz uživanja te hrane; Oba sta v svojih članih začutila strastno poželenje, zagrabila sta ju sram in strah in začela sta sramoto svojih teles pokrivati ​​s figovimi listi. Ko so opoldne slišali Gospoda Boga hoditi po raju, so se skrili pred njim pod drevo, ker se niso več upali prikazati pred obličjem svojega Stvarnika, čigar zapovedi se niso držali in so se skrili pred njegovim obličjem, ker sta jih oba prevzela. sramota in veliko strahospoštovanje.

Bog jih je poklical s svojim glasom in jih postavil pred svoje obličje, potem ko jih je preizkusil v grehu, nad njimi izrekel svojo pravično sodbo, da bi bili izgnani iz raja in se hranili z delom svojih rok in potu svojega obraza: Evi, da bi v bolezni rodila otroke; Adama, da bi obdeloval zemljo, ki rodi trnje in osat, in za oba, da bi po mnogo trpljenja v tem življenju umrla in spremenila svoja telesa v zemljo ter se z dušami spustila v ječe pekel

Le Bog jih je zelo potolažil, da jim je obenem razodel prihodnjo odrešitev njihovega človeškega rodu s Kristusovim učlovečenjem po določenem času. Kajti Gospod, ko je govoril kači o ženi, da mu bo njeno seme izbrisalo glavo, je napovedal Adamu in Evi, da se bo iz njunega semena rodila Prečista Devica, nosilka njihove kazni, in iz Device se bo rodil Kristus. , ki bi s svojo krvjo odrešil njih in ves človeški rod iz suženjstva, sovražnika bo izpeljal iz spon pekla in ga znova naredil vrednega raja in nebeških vasi, medtem ko bo poteptal glavo hudiča in popolnoma izbrisal njega.

In Bog je Adama in Evo izgnal iz raja in ga naselil ravno nasproti raja, da je lahko obdeloval zemljo, iz katere je bil vzet. Postavil je kerube z orožjem, da čuvajo raj, da vanj ne bi vstopil človek, zver ali hudič.

Leta obstoja sveta začnemo šteti od časa Adamovega izgona iz raja, koliko časa je trajal čas, v katerem je Adam užival rajske blagoslove, nam je popolnoma neznano. Čas, v katerem je začel trpeti po izgnanstvu, nam je postal znan in od tod so leta dobila svoj začetek - ko je človeški rod videl zlo. Resnično, Adam je spoznal dobro in zlo v času, ko je bil prikrajšan za dobroto in je padel v nepričakovane nesreče, ki jih še nikoli ni doživel. Kajti, ko je bil najprej v raju, je bil kot sin v očetovi hiši, brez žalosti in truda, zadovoljen s pripravljeno in bogato jedjo; zunaj raja, kakor izgnan iz očetnjave, je začel jesti kruh v potu svojega obraza s solzami in vzdihi. Tudi njegova pomočnica Eva, mati vseh živih, je začela v bolezni rojevati otroke.

Najverjetneje so se naši prvi starši po izgonu iz raja, če ne takoj, pa ne dolgo, meseno poznali in začeli rojevati otroke: to je delno zato, ker sta bila oba ustvarjena v popolni starosti, sposobni za poroko, deloma pa tudi zato, ker sta se njihova naravna želja in želja po mesenem občevanju okrepili, potem ko jim je bila zaradi kršitve zapovedi odvzeta prejšnja božja milost. Poleg tega, ker so na tem svetu videli samo sebe in vedoč, da so od Boga ustvarjeni in določeni, da bi rodili in pomnožili človeški rod, so želeli videti sebi podoben sad in čimprejšnje razmnoževanje človeštva. , zato sta se kmalu spoznala meseno začela rojevati.

Ko je bil Adam izgnan iz raja, sprva ni bil daleč od raja; nenehno gledal nanj s svojim pomočnikom, je neprestano jokal, težko vzdihoval iz globine svojega srca ob spominu na neizrekljive nebeške blagoslove, ki jih je izgubil in padel v tako veliko trpljenje zavoljo majhnega okusa prepovedanega sadja. .

Čeprav sta naša prastarša Adam in Eva grešila pred Gospodom Bogom in izgubila svojo prejšnjo milost, nista izgubila vere v Boga: oba sta bila napolnjena s strahom Gospodovim in ljubeznijo in sta imela upanje na svojo rešitev, ki jima je bilo dano v razodetje.

Bogu so bili všeč njihovo kesanje, neprestane solze in post, s katerim so ponižali svoje duše zaradi nezmernosti, ki so jo storili v raju. In Gospod je usmiljeno pogledal nanje, poslušal njihove molitve, narejene iz skesanega srca, in jim pripravil odpuščanje od sebe, jih osvobodil grešne krivde, kar je jasno razvidno iz besed knjige modrosti: Siya(božja modrost) ohranil prvobitnega očeta sveta, tistega, ki je bil ustvarjen, in ga osvobodil njegovega greha ter mu dal vso moč, da ohrani(Mudr. 10, 1-2).

Naša prednika Adam in Eva, ki nista obupala nad Božjim usmiljenjem, ampak sta zaupala v Njegovo sočutje do človeštva, sta v svojem kesanju začela izumljati načine služenja Bogu; začeli so se klanjati proti vzhodu, kjer je bil posajen raj, in moliti k svojemu Stvarniku, pa tudi darovati Bogu: bodisi iz čred ovc, kar je bilo po Božjem mnenju prototip Sinove žrtve Boga, ki je bil zaklan kot jagnje za osvoboditev človeške rase; ali pa so prinesli s njive žetev, ki je bila predpodoba zakramenta v novi milosti, ko je bil Božji Sin pod krinko kruha darovan kot ugodno daritev Bogu Očetu v odpuščanje človeških grehov.

Sami so to delali in učili svoje otroke, naj častijo Boga in se mu žrtvujejo, ter jim s solzami pripovedovali o nebeških blagoslovih, jih spodbujali k odrešenju, ki jim ga je obljubil Bog, in jih učili, naj živijo Bogu všečno življenje.

Po šeststo letih od stvarjenja sveta, ko je praoče Adam razveselil Boga z resničnim in globokim kesanjem, je prejel (po pričevanju Georgea Kedrina) po božji volji od nadangela Uriela, princa in varuha skesanih ljudi in priprošnjik zanje pred Bogom, znano razodetje o božjem učlovečenju iz prečiste, neporočene in vedno deviške Device. Če se je razodelo učlovečenje, so se mu razodele druge skrivnosti našega odrešenja, to je o Kristusovem svobodnem trpljenju in smrti, o spustu v pekel in osvoboditvi pravičnih od tam, o njegovem tridnevnem bivanju v grobu in vstaji ter o mnogih drugih Božjih skrivnostih in tudi o mnogih stvareh, ki naj bi se zgodile pozneje, kot so pokvarjenost božjih sinov plemena Seth, potop, prihodnja sodba in splošno vstajenje vse. In Adam je bil napolnjen z velikim preroškim darom in je začel napovedovati prihodnost, vodil grešnike na pot kesanja in tolažil pravične z upanjem na odrešitev. 4
Sre: Georgij Kedrin. Povzetek. 17, 18 – 18, 7 (v sklicevanju na Kedrinovo kroniko prva številka označuje številko strani kritične izdaje, druga - številko vrstice. Povezave so podane glede na izdajo: Georgij Cedrenus / Ed. Immanuel Bekkerus. T. 1. Bonnae, 1838). To mnenje Georgea Kedrina vzbuja dvome z vidika teološkega in liturgičnega izročila Cerkve. Liturgična poezija Cerkve poudarja dejstvo, da je učlovečenje zakrament, »skrit od vekov« in »nepoznan angelom« (Theotokion na »Bog Gospod« v 4. tonu). sv. Janez Zlatousti je rekel, da so angeli v celoti spoznali Kristusovo človečnost šele med vnebohodom. Izjava, da so bile Adamu razkrite vse skrivnosti Božjega odrešenja, je v nasprotju z idejo o postopnem posredovanju Božjega razodetja človeštvu. Skrivnost odrešenja je lahko v celoti razodel samo Kristus. – Ed.

Sveti praoče Adam, ki je dal prvi zgled tako padca kot kesanja in s solznim hlipanjem, ki je ugajal Bogu z mnogimi deli in trudom, je, ko je dopolnil 930 let, po Božjem razodetju spoznal svojo bližajočo se smrt. Poklical je svojo pomočnico Evo, svoje sinove in hčere ter poklical tudi svoje vnuke in pravnuke ter jim naročil, naj živijo krepostno, izpolnjujoč Gospodovo voljo in mu poskušajo na vse možne načine ugoditi. Kot prvi prerok na zemlji jim je napovedal prihodnost. Potem ko je vse učil o miru in blagoslovu, je umrl s smrtjo, na katero ga je Bog obsodil zaradi kršitve zapovedi. Smrt ga je doletela v petek (po pričevanju svetega Ireneja), na katerega je pred tem v raju prestopil božjo zapoved in ob isti šesti uri dneva, ko je zaužil zapovedano hrano, ki mu je bila dana od rokah Evinejev. Adam je za seboj pustil mnogo sinov in hčera, vse dni svojega življenja pa je delal dobro vsemu človeškemu rodu.

Koliko otrok je rodil Adam, o tem zgodovinarji pravijo različno. George Kedrin piše, da je Adam zapustil 33 sinov in 27 hčera; Enako trdi tudi Kir Dorotej iz Monemvazije. Sveti mučenik Metod, škof iz Tira, med Dioklecijanovo vladavino v Halcidi (ne v Kalcedonu, ampak v Halkidi, kajti eno je mesto Kalcedon, drugo pa mesto Halkida, kar glej v Onomastikonu), Grk mesto, ki je trpelo za Kristusa, v rimskem martirologiju ("Mučenikova beseda"), pod 18. dnevom meseca septembra, čaščenega (ni najti pri naših svetnikih), pripoveduje, da je imel Adam sto sinov in enako število hčera, rojenih skupaj s sinovi, kajti rojeni so bili dvojčki, moški in ženska 5
Georgij Kedrin. Povzetek. 18, 9-10. – Ed.

Vse človeško pleme je objokovalo Adama in ga pokopali (po Egiptovem pričevanju) v marmorni grobnici v Hebronu, kjer je Damaščansko polje, kjer je pozneje zrasel Mamrejev hrast. Tam je bila tudi tista dvojna jama, ki jo je Abraham kasneje pridobil za pokop Sare in sebe, potem ko jo je kupil od Efrona v času sinov Hetitov. Tako se je Adam, ustvarjen iz zemlje, po Gospodovi besedi spet vrnil na zemljo.

Drugi so pisali, da je bil Adam pokopan tam, kjer je Golgota, blizu Jeruzalema; vendar je primerno vedeti, da je bila Adamova glava prinesena tja po potopu. Obstaja verjetno poročilo o Jakobu iz Efeza, ki je bil učitelj sv. Efraima. Pravi, da je Noe, ko je vstopil na ladjo pred potopom, vzel Adamove poštene relikvije iz grobnice in jih odnesel s seboj v ladjo, v upanju, da bo s svojimi molitvami rešen med potopom. Po potopu je relikvije razdelil med svoje tri sinove: najstarejšemu sinu Šemu je dal najbolj časten del - Adamovo čelo - in nakazal, da bo živel na tistem delu zemlje, kjer bo pozneje nastal Jeruzalem. S tem je po Božjem videnju in po preroškem daru, ki mu je bil dan od Boga, pokopal Adamovo čelo na visokem mestu, nedaleč od kraja, kjer naj bi nastal Jeruzalem. Ko je na njegovo čelo nasul velik grob, ga je imenoval »mesto čela« z Adamovega čela, pokopanega tam, kjer je bil naš Gospod Kristus kasneje križan po svoji volji.

Po smrti praočeta Adama je praoče Eva še preživela; Živela je deset let po Adamu in umrla leta 940 od ​​začetka sveta in bila pokopana ob svojem možu, iz čigar rebra je bila ustvarjena.

V starih časih je bilo branje Življenja svetnikov ena izmed najljubših zabav vseh slojev ruskega ljudstva. Hkrati bralca niso zanimala le zgodovinska dejstva iz življenja krščanskih asketov, temveč tudi globok vzgojni in moralni pomen. Življenja svetnikov so danes zbledela v ozadje. Kristjani raje preživljajo čas na spletnih forumih in družbenih omrežjih. Vendar, ali se to lahko šteje za normalno? O tem novinar razmišlja Marina Voloskova, učiteljica Anna Kuznetsova in staroverski pisatelj Dmitrij Urušev.

kako je bil ustvarjen hagiografija literature

Preučevanje ruske svetosti v njeni zgodovini in njeni verski fenomenologiji je bilo vedno aktualno. Študij hagiografske literature danes vodi posebna smer v filologiji, imenovana hagiografija . Treba je opozoriti, da hagiografska literatura za srednjeveške ruske ljudi ni bila le ustrezna vrsta branja, temveč kulturna in verska sestavina njegovega življenja.

Življenja svetnikov so v bistvu življenjepisi duhovnih in posvetnih oseb, ki jih krščanska Cerkev ali njene posamezne skupnosti poveličujejo za čaščenje. Krščanska cerkev je od prvih dni svojega obstoja skrbno zbirala informacije o življenju in dejavnostih svojih asketov in jih posredovala svojim otrokom kot poučen zgled.

Življenja svetnikov so morda najobsežnejši del krščanske literature. Bile so najljubše branje naših prednikov. Mnogi menihi in celo laiki so se ukvarjali s prepisovanjem življenj; bogatejši so si naročali hagiografske zbirke. Od 16. stoletja, v povezavi z rastjo moskovske narodne zavesti, so se pojavile zbirke čisto ruskih življenj.

npr. Metropolit Makarij pod carjem Janezom IV. je ustvaril cel štab pisarjev in uradnikov, ki so več kot dvajset let zbirali staro rusko pisanje v obsežno literarno zbirko. Velike štiri minije. V njej so imela častno mesto Življenja svetnikov. V starih časih so na splošno branje hagiografske literature obravnavali, lahko bi rekli, z enakim spoštovanjem kot branje Svetega pisma.

V stoletjih svojega obstoja je ruska hagiografija prešla skozi različne oblike in poznala različne sloge. Življenja prvih ruskih svetnikov so dela " Legenda o Borisu in Glebu", živi Vladimir Svjatoslavič, Princesa Olga, Teodozij Pečerski, opat kijevsko-pečerskega samostana in drugi. Med najboljšimi pisci starodavne Rusije, ki so svoje pero posvetili poveličevanju svetnikov, izstopajo Nestor Kronist, Epifanij Modri ​​in Pahomij Logotet. Prva Življenja svetnikov so bila zgodbe o mučenikih.

Tudi sveti Klemen, rimski škof, je med prvim preganjanjem krščanstva imenoval sedem notarjev v različnih okrožjih Rima, ki so dnevno zapisovali, kaj se dogaja s kristjani na mestih usmrtitev, pa tudi v zaporih in sodiščih. Kljub temu, da je poganska vlada snemalcem grozila s smrtno kaznijo, so se snemanja nadaljevala ves čas preganjanja krščanstva.

V predmongolskem obdobju je imela ruska cerkev celoten sklop menaj, prologov in sinoksarjev, ki ustrezajo liturgičnemu krogu. Paterikoni - posebne zbirke življenj svetnikov - so imeli velik pomen v ruski literaturi.

Zadnji skupni vir za spomin na svetnike Cerkve so koledarji in mesečniki. Izvor koledarjev sega v prve čase Cerkve. Iz pričevanja Asterija iz Amazije je razvidno, da je v 4. stol. bili so tako popolni, da so vsebovali imena za vse dni v letu.

Od začetka 15. stoletja sta Epifanij in Srb Pahomij v severni Rusiji ustvarila novo šolo - šolo umetno okrašenega, obsežnega življenja. Tako nastane stabilen literarni kanon, veličastno »tkanje besed«, ki si ga ruski pisarji prizadevajo posnemati vse do konca 17. stoletja. V dobi metropolita Makarija, ko so se obnavljali številni starodavni neizkušeni hagiografski zapisi, so bila Pahomijeva dela nedotaknjena vključena v Chetii-Minea. Velika večina teh hagiografskih spomenikov je strogo odvisna od svojih vzorcev.

Obstajajo življenja, skoraj v celoti prepisana iz starodavnih; drugi uporabljajo uveljavljen literarni bonton in se vzdržijo navajanja natančnih biografskih podatkov. To nehote počnejo hagiografi, ki jih od svetnika loči dolgo obdobje - včasih stoletja, ko ljudsko izročilo usahne. Toda tudi tu velja splošni zakon hagiografskega sloga, podoben zakonu ikonopisja. Zahteva podreditev posameznega splošnemu, raztapljanje človeškega obraza v nebeško poveličanem obrazu.

Vredno to, Kaj sodoben?

Trenutno klasična hagiografska literatura bledi v ozadje. Na njegovem mestu so viri novic, družbena omrežja in v najboljšem primeru poročila tiskanih cerkvenih medijev. Postavlja se vprašanje, ali smo izbrali pravo pot cerkvenega informacijskega življenja? Ali je res, da se le občasno spomnimo podvigov slavnih svetnikov, bolj pa smo pozorni na dogodke našega časa – odmevne, a jutri pozabljene?

Ne samo življenja, tudi drugi starodavni literarni spomeniki kristjane vse manj zanimajo. Poleg tega se pri starovercih ta problem čuti bolj akutno kot celo v Ruski pravoslavni cerkvi. Na policah knjigarn Moskovskega patriarhata je veliko hagiografske literature, samo čas za nakup in branje. Nekateri staroverci izražajo idejo, da je tam mogoče kupiti vse. Njihove knjigarne so polne raznovrstne cerkvene literature, življenjepisov Sergija Radoneškega, Štefana Permskega, Dionizija Radoneškega in mnogih drugih.

Toda ali smo res tako slabotni, da sami ne moremo (ali nočemo) izdati zbornika življenj ali v župnijskem časopisu objaviti kratek pregled življenja tega ali onega svetnika? Poleg tega so literarni spomeniki, objavljeni v nepravoslavnih cerkvenih založbah, polni netočnosti v prevodih, včasih pa tudi namernih zgodovinskih ali teoloških ponaredkov. Na primer, danes ni težko naleteti na publikacijo Domostroy, kjer so v poglavju o cerkvenih običajih vsi starodavni običaji zamenjani s sodobnimi.

Zdaj so časopisi starovercev napolnjeni z novicami, vendar tam praktično ni izobraževalnih informacij. In če tega ni, potem ljudje ne bodo imeli dovolj znanja. In ni presenetljivo, da so številne tradicije pozabljene, nekoč najpomembnejša imena, simboli in podobe izbrisani iz spomina.

Ni naključje, da na primer v ruski pravoslavni staroverski cerkvi in ​​drugih staroverskih skupnostih ni niti enega templja, posvečenega sveta plemenita kneza Boris in Gleb. Čeprav so bili ti knezi pred cerkvenim razkolom najbolj čaščeni ruski svetniki, jih danes, razen vpisa v koledar in redke službe (in potem, če dan spomina pade na nedeljo), ne častijo na noben način. Kaj pa lahko rečemo o drugih, manj znanih svetnikih? Popolnoma so pozabljeni.

Zato moramo narediti vse za duhovno razsvetljenje. Hagiografska literatura je zvest pomočnik v tej zadevi. Že petminutno branje Življenja človeka pripravi na lep čas in ga utrdi v veri.

Z izdajo, četudi skrajšano, Življenja svetnikov, naukov, pridig, morda zbirk cerkvenih pravil, apologetike, bomo s tem pomagali človeku bolje spoznati svojo vero. To lahko marsikaterega vernika reši pred vraževerji, lažnimi govoricami in dvomljivimi običaji, tudi tistimi, izposojenimi iz heterodoksnih veroizpovedi, ki se hitro širijo in spreminjajo v »novo cerkveno tradicijo«. Če tudi starejši, izkušeni pogosto postanejo talci idej, prejetih iz dvomljivih virov, lahko mladi še hitreje postanejo žrtve škodljivih informacij.

Obstaja zahteva po starodavnih literarnih delih, vključno z Življenji svetnikov. Na primer, župljani Rževske cerkve v imenu priprošnje Presvete Bogorodice so večkrat izrazili mnenje, da bi radi videli zanimive hagiografske zgodbe o lokalnih, tverskih svetnikih v župnijskem časopisu "Pokrovsky Vestnik". Morda bi morale druge staroverske publikacije razmisliti o tem.

Prihajam nazaj Za staro rusko tradicije razsvetljenje

Danes mnogi staroverski avtorji in novinarji menijo, da je pomembno objavljati hagiografsko literaturo, ki oživlja bralčev občutek spoštovanja do imen starodavnih asketov. Postavljajo vprašanje o potrebi po več izobraževalnega dela znotraj samih starovercev.

Anna Kuznetsova - novinarka, član JV Rusija, učiteljica dodatno izobraževanje V G. Ržev

Življenja svetnikov je ne samo mogoče, ampak tudi nujno objaviti le v priročni in ne zelo dragi obliki. Imamo svetnike, ki so bili kanonizirani po razkolu 17. stoletja. Toda večinoma se ljudje spominjajo samo nadduhovnika Avvakuma in bojarine Morozove in zato samo njiju povezujejo s staro vero.

In sodeč po tem, kako se naši vodilni hagiografi ukvarjajo z raziskovanjem teh vprašanj o ljudeh, ki so živeli pred poldrugim do dvema stoletjema, se izkaže, da »zaostajamo« le za dve stoletji. V tem smislu ni jasne knjižne cerkvene politike, saj razen nadžupnika in njemu podobnih žrtev ne poznamo nikogar ...

Dmitry Aleksandrovich Urushev - zgodovinar, član Zveze novinarjev Rusije

Apostol Pavel piše: »Spominjajte se svojih učiteljev, ki so vam oznanjali Božjo besedo; ko gledajo do konca svojega življenja, posnemajte njihovo vero« (Heb 13,7).

Kristjani morajo spoštovati svoje mentorje – božje svetnike – ter posnemati njihovo vero in življenje. Zato je pravoslavna cerkev že od antičnih časov vzpostavila čaščenje svetnikov in vsak dan v letu posvetila eni ali drugi pravični osebi - mučeniku, asketu, apostolu, svetniku ali preroku.

Kakor ljubeča mati skrbi za svoje otroke, tako je Cerkev skrbela za svoje otroke, v njihovo korist in izgrajevanje, tako da je zapisala življenja svetnikov v knjigi Prolog. Ta knjiga je sestavljena iz štirih zvezkov - enega za vsako sezono. V Prologu so kratka življenja razporejena po dnevih, poleg tega pa je za vsak dan podanih en ali več naukov svetih očetov. Obsežnejša zbirka življenj in naukov se imenuje Štirje meniji in je sestavljena iz dvanajstih menej – mesečnih zvezkov.

Zajetni Chet'i-Minei so redke knjige, ki jih je težko najti. Nasprotno, kompaktni Prolog je bil zelo priljubljen v starodavni Rusiji. Pogosto je bil prepisan in večkrat objavljen. Prej so tudi staroverci z veseljem brali Prolog in prejeli veliko korist in resnična navodila o pravičnem življenju.

Z branjem življenja božjih svetnikov in duševnim naukom so kristjani preteklosti imeli pred seboj zgled svetih mučencev in asketov, vedno so bili pripravljeni pogumno stati za pravoslavjem in pobožnostjo, pripravljeni so bili neustrašno izpovedovati svojo vero pred sovražniki Cerkve, brez strahu pred usmrtitvami in mučenjem.

Toda Prolog je napisan v stari cerkveni slovanščini. In v letih sovjetske oblasti se je njeno poznavanje med kristjani močno zmanjšalo, sam krog branja slovanskih knjig pa se je zožil izključno na liturgične knjige. Zdaj je postalo očitno žalostno dejstvo, ki ga je opazil V.G. Belinski že sredi 19. stoletja: »Slovanske in sploh starodavne knjige so lahko predmet študija, nikakor pa ne užitka; z njimi se lahko ukvarjajo le učeni ljudje, ne pa družba.«

Kaj storiti? Žal, na polico bomo morali dati Prolog, Chetii-Minea in drugo duševno branje v stari cerkveni slovanščini. Bodimo realni, zdaj se le redki strokovnjaki lahko poglobijo v ta starodavni vir modrosti in iz njega črpajo vodo življenja. Povprečen župljan je tega užitka prikrajšan. Ne moremo pa dovoliti, da jo sodobnost oropa in osiromaši!

Nemogoče je prisiliti vse kristjane, da preučujejo jezik starodavne ruske literature. Zato naj se namesto starocerkvenoslovanskih knjig pojavijo knjige v ruščini. Seveda je ustvarjanje popolnega prevoda Prologa težka in dolgotrajna naloga. Da, verjetno nepotrebno. Navsezadnje so se od sredine 17. stoletja, od razkola, v Cerkvi pojavili novi svetniki, napisani so bili novi nauki. Vendar se ne odražajo v tiskanem Prologu. Prizadevati si moramo za to, da bi kristjanom ustvarili novo čtivo, ki pomaga duši.

To ne bosta več Prolog in Četi-Mineja. To bodo novi eseji, napisani preprosto in zabavno, namenjeni najširšemu občinstvu. Recimo, da bo to izbor izobraževalne literature, vključno z javno dostopnimi knjigami o Svetem pismu, cerkveni zgodovini, krščanski teologiji, življenju svetnikov, učbeniki pravoslavnega bogoslužja in stare cerkvene slovanščine.

To so publikacije, ki bi morale biti na knjižni polici doma vsakega staroverca. Za mnoge bodo prva stopnica na lestvici Božje modrosti. Potem se bo kristjan z branjem zahtevnejših knjig lahko dvignil višje in duhovno zrasel. Konec koncev, če sem iskren, mnogi staroverci ne razumejo ničesar o svoji stari veri.

Bil sem neprijetno presenečen, ko sem naletel na ta pojav: človek živi krščansko, moli in se posti, redno obiskuje bogoslužje, a ne ve ničesar o naukih Cerkve in njeni zgodovini. Medtem so sovjetski časi, ko je bilo za odhod v cerkev dovolj, da je »moja babica šla tja«, preteklost. Novi časi nam postavljajo nova vprašanja in zahtevajo nove odgovore o naši veri.

Kaj lahko odgovorimo, če ničesar ne vemo? Zato ne smemo pozabiti, da je krščanstvo vedno temeljilo na knjigah. Brez njih se zdita naša vera in zgodovina nerazložljivi.

Čudovita hagiografija, oz

hagiografije so dandanes pogosto obravnavane s prezirom, tako neverujoči kot verniki. Tradicionalni verniki, čeprav častijo svetnike, večinoma obravnavajo njihova življenja kot opise nekakšnega tujega obstoja, podvige oddaljenih epskih junakov, po definiciji. nedosegljive za posnemanje – in tudi tiste, ki temu niso namenjene. Ko sem nekoč moral s pravoslavnimi kristjani razpravljati o različnih situacijah v Cerkvi in ​​o tem, kako bi bilo pravilno reagirati nanje, sem skušal podati ustrezne primere iz življenja. svetnikov, vendar so mi pogosto odgovorili takole: »Sveti smo, vendar jih ne moremo dobesedno posnemati, situacija je drugačna, raje bi ubogali takega in takega duhovnika starešina ...« - čeprav tu ni šlo za kakšne takratne velike podvige, ki jih moderni ljudje res niso sposobni, ampak za odnos do božjih služb ali za to, kako so svetniki reagirali na različne umike škofa. , torej o takih dejanjih, ki jih

V našem času je povsem mogoče posnemati. Liberalnim vernikom se pogosto zdi obnašanje svetnikov čudno in »nečloveško«, njihovo življenje pa neverjetno, dolgočasno ali pocukrano; vendar slednje še najbolj velja za njihove sodobne transkripcije. Tako verniki pravzaprav prav tako zanemarjajo življenja svetnikov kot neverujoči - in očitno jih tudi zato premalo berejo: komu je pravzaprav v interesu izvedeti stvari, ki so ti tuje ali celo povzroči nelagodje, saj kmalu ne morete in nočete posnemati ničesar, kar preberete?

Kar zadeva nevernike ali vsaj necerkvene ljudi, imajo življenja pogosto za zbirke pravljic in mitov, ki nimajo nobene zveze z resničnim življenjem in so zato nezanimivi, poleg tega pa napisani v za bralca neobičajnem jeziku. sodobnih romanov.

Res je, zahvaljujoč pojavu takšnega področja znanosti, kot je kritična hagiografija, je znanstvenikom uspelo v veliki meri "rehabilitirati" življenja in pokazati, da imajo ta dela pogosto pomembno vrednost kot zgodovinski viri - le znati morate brati takšna besedila. Učeni bollandist Hippolyte Daley je odgovoren za zdaj že klasično delitev življenj svetnikov na »zgodovinska« in »epska«. »Zgodovinska« življenja pripovedujejo o dejanskem življenju resničnega svetnika, ki pa ga je mogoče bistveno oplemenititi, olepšati in dopolniti, saj je treba na svetnika gledati kot na brezpogojni ideal. Tako so dejanja največkrat zamolčana ali prikrita

svetniki, ki se morda zdijo nespodobni ali preprosto ne sodijo k videzu brezhibnega junaka. A hagiografi radi govorijo o številnih čudežih svetnikov, tudi o precej neverjetnih, čeprav obstajajo tudi življenja, kjer čudežev sploh ni. Hagiografi pogosto sestavljajo dolge govore v obrambo krščanske vere ali kakšne dogme, ki jih svetnik verjetno ne bi dejansko izrekel - in ki jih sam hagiograf nikakor ni mogel slišati! - in če jih je izgovoril, ni bilo v obliki, v kateri so bile predstavljene v življenju; v vseh takšnih primerih imamo očitno pred seboj literarno fantazijo na temo »kako bi se to (ali bi se moralo) reči«. Kljub temu je tudi v takšnih življenjih precejšen odstotek zgodovinske verodostojnosti, čeprav je treba njihove podatke po možnosti preveriti z drugimi viri. 7 Toda »epska« življenja ljudi nimajo za cilj povedati resnične zgodbe: je nekaj podobnega krščanskemu epu, ki vsebuje elemente metrične resničnosti, vendar je njihova kombinacija povsem podrejena ustvarjanju določene legende z potreben pomen. 8

Razvoj kritične hagiografije pa je skupaj z rehabilitacijo življenj kot zgodovinskih virov potegnil za seboj mnoga razkritja: izkazalo se je, da mnogi svetniki, predvsem prvih stoletij krščanstva, pa ne samo, bodisi da v resnici sploh niso obstajali, ali so izpeljanke obdelave zgodb, ki nimajo skoraj nič skupnega z življenji, ki so jih na njihovi podlagi sestavili hagiografi - to lahko na bralca, predvsem vernika, pa tudi na zgodovinarja deluje odvračajoče. Toda zgodovinar se prepričuje, da tudi povsem literarna življenja o izmišljenih svetnikih lahko vsebujejo - in praviloma vsebujejo - veliko resničnih in pogosto zelo dragocenih podrobnosti iz življenja tistega časa,

Sodobni človek se pogosto ne zaveda, da so pred tisoč leti ljudje potrebovali razvedrilo prav tako kot danes in da niso le življenja svetnikov, ampak tudi mnoga eksegetska dela takrat igrala enako vlogo, kot jo imajo za sodobnega človeka romani ali izmišljeni življenjepisi. . Nekoč me je v tem smislu prevzela razlaga sv. Sinajski Nil o evangeljski prispodobi o bogatašu: ekseget je več vrstic prispodobe razvil, lahko bi rekli, v cel roman o tem bogatašu in o tem, kako je, ko je v kaščah nabiral žito, sanjal, kako se bo hvalil o tem ljudem, ga vozili po ulicah, a ga niso hoteli deliti z revnimi, in na koncu so to žito v kaščah ali požrli črvi ali pa ga je Bog s svojim valom spremenil v prah. Toda potem, ko je ekseget očitno nenadoma ugotovil, da vsa ta zgodba nima podlage v besedilu prilike, ki so jo razlagali, je ekseget brez oklevanja izjavil: »Bolje je reči, da se je bogataš, ki se je imel za dolgega, ne glede na to, ali se je to zgodilo ali ne. -živel, ni vedel. Ker je, prezgodaj navdušen nad življenjem, pričakoval izgubo tega, kar je zbral.« Vsakdo, ki se spomni, na primer, dvovariantnega konca romana J. Fowlesa "Ljubica francoskega poročnika", mislim, da bo cenil literarno sredstvo, ki ga uporablja Neil. Ko preberete to razlago, popolnoma spoznate, da so dela svetih eksegetov, pogosto polna najbolj fantastičnih miselnih obratov, ki sodobnemu bralcu Svetega pisma komaj pridejo na misel, služila Bizantincem kot neke vrste intelektualni roman. Seveda so v Bizancu še naprej brali starodavne pesmi in romane, Homerja in poganske retorike pa so preučevali v šolah skozi vso zgodovino cesarstva, toda pobožni bralci in poslušalci so potrebovali pobožno literaturo in to je bilo najprej življenje svetniki. Prav tako ne smemo pozabiti, da niso bili vsi Bizantinci dovolj pismeni ali so si lahko privoščili lastne knjižnice – knjige so bile takrat zelo drage – zato so bila takrat ustvarjena dela namenjena branju na glas, z družino ali prijatelji, v kongregaciji menihi, s cerkvene prižnice.

Poleg tega so hagiografije pogosto igrale enako vlogo, kot jo imajo mediji v našem času. Niso vsi verniki mogli razumeti visoke dogme in logičnega jezika polemičnih del, za ljudi pa so bile doktrinarne resnice predstavljene v poenostavljeni različici: v obliki kratkih izrekov svetih očetov, položenih v usta junakov njihovega življenja , ali v obliki primernih primerov iz življenja, ali v obliki nepozabnih pesniških epigramov ali s pomočjo hagiografskih simbolov. V dobi ikonoklazma so na primer bralci ikon radi ponavljali citat sv. Bazilija Velikega: »čaščenje podobe preide na prototip«, čeprav je Vasilij to zapisal v popolnoma drugačnem kontekstu, sploh ne o ikonah, ampak o portretu zemeljskega kralja, od tega primera sega nazaj v teologijo Bog Sin kot »naravna podoba« Boga Očeta. Včasih so hagiografi prisilili svetnike, da izgovorijo celotne govore z izpovedjo vere, ki vsebujejo kratek povzetek vseh pravoslavnih dogem. V življenjih se pogosto pojavljajo sklicevanja na zelo specifične poteze heretičnih naukov, ki so se takrat borili, zato so življenja lahko uporabna pri preučevanju teoloških polemik določene dobe. Kot primer iz življenja so navedli odnos do cesarjevih portretov: kdor jih je osramotil, je bil kaznovan kot žalitev veličastva – kar pomeni, da je toliko bolj vreden kazni, kdor je osramotil podobo Kristusa in svetnikov; Za ikonoklaste, za propagando med ljudmi, je bilo najlažje ikone enačiti z idoli. Seveda so bili takšni primeri ljudem veliko bolj razumljivi kot zapletene razprave o tem, ali je Bog lahko upodobljen na ikoni ali ne, ki jih je bilo veliko bolj izobraženih ljudi. Tako ikonoklasti kot častilci ikon so sestavljali epigrame, v katerih so orisali svoja stališča in zavračali svoje nasprotnike. Nazadnje so si o svetnikih in njihovih čudežih lahko izmislili cele podrobne legende, da bi uglasili množično zavest na enega ali drugega vala, tako da so imele tudi najbolj neverjetne legende za sodobnike zelo jasen zgodovinski pomen. Vendar to še vedno ne reši problema sodobnega dojemanja tovrstnih besedil. Kot je ob tej priložnosti dejal neki patrolog, zato zdaj nihče več ne bere hagiografije razen zgodovinarjev: če so hagiografska dela mediji, »koga potem razen zgodovinarjev zanimajo mediji, ki poročajo zastarele novice s staro ideologijo?«

Toda funkcija hagiografij še zdaleč ni bila omejena na medije ali na pobožno branje »v korist duše«. Pravzaprav sodobni bralec občuduje na primer roman A. S. Puškina »Eugene Onegin« na enak način kot pesnikovi sodobniki, čeprav to delo vsebuje veliko aluzij in sklicevanj na pereče probleme za avtorja in je morda napisano v žar boja z natančno definiranimi literarnimi smernicami, o katerih sodobni bralec nima pojma, kar pa mu ne preprečuje, da bi to delo vzljubil, čeprav ga morda razume in dojema povsem drugače, kot je želel avtor sam . Seveda lahko določeno življenje vsebuje eno ali drugo glavno sporočilo, ki bi ga avtor želel vcepiti bralcu - a to je na splošno lastnost skoraj vsakega literarnega dela, drugi sodobni romani pa se lahko izkažejo za nič manj ideološke in obsesivno »vzgojno« kot srednjeveška življenja. Življenje lahko vsebuje namerno opravičilo za čaščenje ikon, skoraj apokaliptično sliko duhovnega in moralnega propada imperija, poskus dokazati, da sodobni svetniki niso nič slabši od starodavnih, ali idejo, da ni grehov, ki bi lahko preprečili oseba od kesanja in doseganja svetosti; Življenja so pogosto služila različnim kratkoročnim namenom, cerkveno-političnim in celo gospodarskim. Vendar pa je vsako življenje najprej biografija določene osebe, ki je živela v določenih razmerah, zato vedno vsebuje precej pomembne podrobnosti, ki pomagajo obnoviti zgodovinsko in kulturno sliko dobe ter razumeti okuse in zahteve tistih Bizantincev, za katere so bila ta dela ustvarjena v tistem času, ki so za mnoge igrala enako vlogo kot romani za naše sodobnike: življenja so zabavala, poučevala, tolažila, navdihovala, vcepljala določene ideje in moralno vzgajala. Hkrati so Bizantinci sami, kot je razvidno iz virov, obravnavali preveč »čudežna« življenja z določeno mero zdravega skepticizma in se jim ni mudilo prevzeti vere vsega, kar je tam napisano.

Življenja tako morda niso najbolj zanimiva z »ideološke« plati, torej ne kot mediji in orožje v boju proti tej ali oni krivoverstvu, temveč kot skice zgodovine, kulture in morale dobe, in s tega vidika so zelo informativni in zabavni. Tudi v »epskih« življenjih, da ne omenjam »zgodovinskih«, in celo v opisih raznih čudežev, ki jih sodobni bralec obravnava s tako nezaupanjem, je mogoče najti veliko zanimivih podrobnosti o življenju in miselnosti Bizantincev tistega časa. čas. Poleg tega, če natančno preberete življenja svetnikov in njihove lastne spise, zlasti pisma, lahko ugotovite, da svetniki niso bili samo veliki asketi in nedosegljivi zgledi krščanskega življenja. Tudi oni so bili navadni ljudje, včasih so kazali slabosti in se med seboj prepirali, včasih so postali malodušni in malodušni, trpeli in se veselili, delali in počivali, učili in študirali, nekatere so imeli radi, druge ne marali, so v težkih časih izkusili različne potrebe, niso pa iskali podpore le pri Bogu in prebivalcih neba, ampak tudi pri zemeljskih prijateljih - z eno besedo, kljub svojim podvigom so bili ljudje tako kot mi, in sploh ne nekakšni »tujci«. ”, ki ni imela nič skupnega z nami. V tem pogledu se mi zdi odličen poskus »oživitve« in približevanja Bizantincev nedavno izdani vodnik po Carigradu, ki ga je sestavil ruski bizantinist S. A. Ivanov - ta knjiga se bere kot vznemirljiv roman, ton pa zgodbe o cesarjih in svetnikih, ki se pobožnemu romarju morda zdijo preveč znane, je dober pripomoček za prikaz, da so Bizantinci, ki se pogosto zdijo tako oddaljeni in nerazumljivi, v resnici sodobnim ljudem veliko bližje, kot si mislimo.

Po drugi strani pa se s tega vidika zdijo večzvezčna Življenja svetnikov, kot jih je predstavil Demetrij iz Rostova, ki jih je izdala Optina Pustyn pred revolucijo in ponovno izdala v našem času, zelo škodljiv projekt - objava prirejena, med seboj podobna, uhojena, navdušeno sladka besedila, iz katerih je bila večina odstranjenih zanimivih in nestandardnih epizod in prijemov, prisotnih v izvirnih življenjih. Šele ko sem se seznanil z več prevodi resničnih bizantinskih življenj svetnikov, ko sem jih lahko primerjal z že prebranimi prirejenimi besedili, sem prišel na idejo o projektu, da bi jih prevedel s komentarjem, tako da bralec se ni lahko samo seznanil z besedilom, ampak tudi izvedel o zgodovinskem in teološkem kontekstu specifičnih življenj, vključno z vsakdanjimi realnostmi dobe, pa tudi informacije o junakih življenj iz drugih virov - navsezadnje, kot branje je lahko veliko bolj zanimivo, hranljivo za um in koristno za dušo (tudi, mislim, da za necerkvene ljudi ali neverujoče) kot seznanjanje z besedili življenj z malo ali brez komentarjev, kar za bralcu, predvsem nepripravljenemu in nepoznavalcu zgodovine Bizanca, ostaja v bistvu v veliki meri zaprta za razumevanje.

Na žalost študij hagiografskih besedil v Rusiji še zdaleč ni v takšnem stanju kot na Zahodu. V sovjetskem obdobju so življenja svetnikov veljala za »verski obskurantizem« in ko je S. V. Polyakova pripravila za objavo ruski prevod številnih bizantinskih življenj, jih je objavila v knjigi z naslovom »Bizantinske legende« kot literarne spomenike in z zelo malo komentarjev. V zadnjih letih se je stanje izboljšalo, vendar ne veliko, predvsem zaradi objavljanja besedil in komentiranih prevodov posameznih spomenikov. Medtem ko v tujini izhajajo cele serije, posvečene študiju hagiografske literature, številne kritične izdaje besedil, zbirke prevodov, študije, članki in poročila, je ruska bizantinistika na tem področju še zelo daleč od takšnega razcveta.

Ne glede na to, kako zanimiva so življenja svetnikov z vsakdanjega, zgodovinskega ali teološkega vidika, si njihov sodobni bralec seveda neizogibno zastavlja vprašanja, s katerimi je J. Dagron začel enega svojih izjemnih člankov o hagiografiji:

»Ali so Bizantinci verjeli v vse tiste svetnike, ki so po malem prevzemali kultni prostor, liturgični koledar, knjige, podobe in domišljijo? Kako so brali ali poslušali ta Življenja ali zbirke čudežev, polne fantastičnih zgodb? Antični miti so poetično razlagali zgradbo sveta in niso zahtevali strinjanja z njimi, hagiografija, ki skuša podati prikaz poteka zgodovine, pa temelji na določenem sistemu, vsiljuje »leseno govorico« in kot ena oz. druga moderna ideologija, obvezuje bralca, da se pozicionira znotraj ali zunaj nje. Gre torej ravno za vero, ali natančneje za vero v vero – nenazadnje, če se hagiografija razvija znotraj krščanstva, bi bilo zelo drzno trditi, da je bila vedno njegov sestavni del.”

Žanr hagiografije resda ni takoj zavzel častnega mesta v bizantinski literaturi in si pridobil zaupanja bralcev. Ljudje v tistih časih še zdaleč niso bili tako »temni« in lahkoverni, kot si danes pogosto predstavljamo. Branje virov kaže, da je imel Bizanc vedno svoj delež skeptikov in zasmehovalcev »pretirane« pobožnosti. Kot je zapisal J. Dagron, »svetnik kot podoba (in ker je podoba) pridobi svoj končni status šele po zmagoslavju pravoslavja«, torej v 9. stoletju. Pred tem so imeli svetniki številne tekmece: poganske modrece in čudodelce, kot je Apolonij iz Tiane, katerega življenjepis je po obliki in vsebini zelo podoben življenju svetnika; znanstveniki, ki so skušali razložiti določene pojave v življenju ne z božjim posegom ali »neposrednim nadzorom« in previdnostjo Vsemogočnega, temveč z običajnimi naravnimi zakoni; astrologi, ki napovedujejo prihodnost ali pomagajo najti izgubljeni ali ukradeni predmet ne s pomočjo božje milosti, temveč z lastno

Takšna dvoumnost, dvom in celo včasih skepticizem so seveda predstavljali nevarnost za hagiografijo: če lahko neki astrolog, zdravnik ali poganski filozof doseže »naravno« enak rezultat, kot ga dosežejo svetniki s svojimi čudeži, kakšna je potem prednost svetosti in celo širše - krščanska vera? V zgodnjih življenjih se pojavi podoba poganskega skeptika, ki se obrne k pravi veri zahvaljujoč čudežem enega ali drugega svetnika; nato se ta lik preobrazi v krščanskega skeptika, ki dvomi o svetosti junaka življenja in se o tem prepriča s čudežem; napadi na astrologijo se povečujejo; posvetna medicina je v nasprotju z "versko" - svetniku uspe ozdraviti bolne, ki jih zdravniki zavračajo itd. Toda hkrati v zbirkah »Vprašanja in odgovori« iz 7. stoletja naletimo na kočljiva vprašanja o čudežih, ki so jih delali heretiki, ali o tem, zakaj je med kristjani več hudo bolnih kot med pogani - in odgovori nanje včasih zvenijo zelo nenavadno: čudeži ne dokazujejo svetosti; bolezni, ozdravljenja in smrti imajo naravne vzroke in jih z izjemo posebnih primerov ne bi smeli obravnavati kot znamenja ali neposredna Božja dejanja ... Še več, tudi glede usode duš mrtvih, svetnikov in nesvetnikov, sestavljavci teh "Vprašanj in odgovorov" še nimajo gotovosti, ki se pojavi pozneje: ali so vsi v mirovanju, ker duša ne more delovati brez telesa, ali pa, četudi ohranijo zaznavo, so nenehno v raj in ne morejo vedeti, kaj se dogaja na zemlji, zato se namesto njih molilcem na zemlji lahko prikažejo verniki in Samo angeli v njihovi podobi.

»Takšna načela,« ugotavlja J. Dagron, »ničesar ne jemljejo svetosti, ampak strižejo peruti hagiografiji, katere številni toposi so preprosto uničeni: čudeži in prerokbe kot dokazi svetosti, epidemije in katastrofe kot božje kazni , premoč svetnika nad zdravnikom, tiho umiranje pravičnega in mučenje grešnika, takojšnje plačilo za dejanja, neposredna razodetja in videnja od zgoraj ... Še bolj pomembno pa je, da Vprašanja in odgovori, odhod za svetnike privilegiran položaj v času pred poslednjo sodbo, omejujejo njihovo posmrtno delovanje – in zato najopaznejše sestavine njihovega kulta – nekateri dvomijo. Napad je očitno uperjen proti presežkom plodne domišljije avtorjev Življenja in čudežev, ki jih tok njihove pripovedi zanese v različna odstopanja od normalnega.”

Vse te teme, ki so nastale v VI-VII stoletju. zaradi zoperstavljanja prehitremu razcvetu hagiografije z njenimi nadnaravnimi čudeži in nenehnim poseganjem svetnikov v življenja ljudi so v času ikonoklastične krize dobile svoj nadaljnji razvoj: zanikanje koristi molitev k svetnikom, zanikanje njihovih relikvij in čudežev iz njih, zaradi česar so bile cerkve v ikonoklastičnih časih posvečene, ne da bi delček relikvij položili v oltar – te manifestacije ikonoklazma so bile le razvoj čustev in teoloških struktur prejšnjih stoletij, ki so temeljili med druge stvari, o doktrini "spanja" duš mrtvih. Po tem nauku duša človeka, pa naj bo to pravičnik ali grešnik, po smrti ostane neaktivna in tako rekoč »spi«, ostane v mirovanju: ločena od telesa kot instrumenta delovanja dušo skozi čute, je prikrajšana za vse občutke in je s trenutkom smrti v popolni nedejavnosti do splošnega vstajenja, ko se duša ponovno združi s telesom in prejme zasluženo plačilo. Tako se svetniki pred telesnim vstajenjem ne morejo niti prikazati ljudem na zemlji niti nuditi pomoči tistim, ki se obrnejo nanje z molitvijo pred relikvijami ali ikonami - preprosto ne slišijo molitev, naslovljenih nanje; Namesto tega se tistim, ki molijo, prikazujejo angeli v podobi svetnikov. Praznovanja v njihovo čast pa so koristna, saj vernike poučujejo in opominjajo, da je treba posnemati kreposti svetnikov.

Ikonoklasti so te poglede prevzeli v svojem boju proti kultu ikon in, kot je zapisal V. A. Baranov, bi lahko »potreba po odgovoru na nauk o neučinkovitosti svetnikov kot priprošnjikov in na temeljni nauk o »spanju duše« povzročajo razcvet ikonočastite hagiografije v ikonoklastičnem in poikonoklastičnem obdobju. Ta proces je mogoče in treba obravnavati v širšem kontekstu polemike z nauki, ki zanikajo »prave« nastope svetnikov in njihovo takojšnjo pomoč po molitvi pred njihovimi ikonami ali relikvijami.« Do konca ikonoklastične dobe slavi hagiografija, po besedah ​​J. Dagrona, »zmagoslavje in dobi status, ki jo ščiti pred vsemi sumi«: kult svetnikov, njihova posmrtna prikazovanja in čudeži postanejo sestavni del pravoslavja. dogme in liturgične prakse.

Toda kljub temu uradnemu zmagoslavju skeptiki seveda niso izginili in so očitno še vedno ostali tako nevarni za tradicionalno pobožnost, da so v 11. st. je bila celo koncilsko sprejeta in vključena v sinodik, ki se bere na praznik zmagoslavja pravoslavja, posebno anatemo proti tistim, ki »s čisto in preprosto vero iz dna svojega srca ne sprejmejo izjemnih čudežev našega Odrešenika in Boga, naše Gospe Bogorodice, ki ga je brezmadežno rodila, in vseh drugih svetnikov, vendar jih poskušajo s pomočjo sofističnih argumentov in sklepanja zavrniti kot nemogoče ali pa jih napačno razlagati po svojih predstavah in jih prilagoditi svojemu razumevanju. ” J. Guillard ugotavlja, da te anateme ni lahko razlagati, saj ni povsem jasno, za katere čudeže gre: »Čudeže na splošno ali čudeže posebnega reda? Nadnaravno v evangelijskih zgodbah in v življenju svetnikov ali posmrtnih

čudeži? Zdi se gotovo, da obsojena razlaga temelji na filozofskih argumentih.«

Kakor koli že, ob natančnem preučevanju virov postane očitno, da Bizantinci glede vere v Boga, kulta svetnikov in načina življenja še zdaleč niso bili tako povsem pobožni in enako misleči, kot se ljudem včasih zdi. ki so navajeni videti statično »pravoslavno kraljestvo« v Bizancu, vendar se lahko glede najpomembnejših vprašanj zelo, zelo razhajajo, tako kot naši sodobniki - in to je še en razlog za branje in preučevanje življenj svetnikov.

BRANJE ŽIVLJENJ SVETNIKOV

Ne lotite se obsežnega branja, to sploh ni koristno. Najbolj poučno čtivo so Življenja svetnikov; tu ni podano teoretično znanje, ampak so predstavljeni živi primeri posnemanja Kristusa Odrešenika. Naj bodo svetniki vaši mentorji, ne imejte drugih učiteljev, da se ne bi motili v duhu, zlasti tisti, ki poskušajo odvrniti od pravoslavne Cerkve, bežite pred takšnimi mentorji.

Na primer branje Življenja svetnikov. Ko jih beremo, je vsaj življenje sv. vmchts. Katarine, potem začne svetnik moliti za takšno osebo pred Božjim prestolom in molitev svetnikov je seveda pomembna. Morda je bila katera duša na robu pogube, a je z branjem Življenj svetnikov pritegnila k sebi njihovo molitev in bila rešena. Kupite te knjige: niso tako drage, drugi bodo dobili več, mi pa z njihovim branjem pridobimo ogromno koristi.

Naučiti se boriti s svojimi strastmi je zelo pomembno in celo potrebno. Najboljše vodilo pri tem vam bo branje Življenja svetnikov. Svet ga je že zdavnaj zapustil, vendar se ne prilagajajte svetu in to branje vam bo dalo veliko tolažbe. V Življenju svetnikov boste našli navodila, kako se boriti proti duhu zla in ostati zmagovalec. Naj vam Gospod pomaga.

Vedno sem vam svetoval in svetujem, da berete Življenja svetnikov in v tem branju boste našli veliko tolažbo. Vaše žalosti se vam bodo zdele nepomembne v primerjavi s tistimi, ki so jih prestali svetniki. Ko berete Življenja svetnikov, boste imeli željo, če je le mogoče, da bi jih posnemali. Želeli boste moliti in prositi Gospoda za pomoč in Gospod bo pomagal.

V svetu je branje Življenj svetnikov, zlasti v slovanskem jeziku, popolnoma opuščeno; Ne prilagajajte se običajem te dobe, ampak se vključite v to rešilno branje.

Meništvo ... kolikokrat smo že govorili o tem in vedno svetujem, če že ne greste sami v samostan, preberite vsaj opise življenja svetih menihov in svetnikov. Lahko nas veliko naučijo.

Svet zlih duhov zdaj gleda na nas in že kuje verige, hoteč uničiti besede grešnega Barsanufija, a ne boj se! Gospod nas bo rešil njihove hudobne moči. Preberite Sveto pismo, evangelij, pisma in življenja svetnikov. To branje je zelo pomembno, a žalostno je tole: Življenja svetnikov so objavljena, morda so jih nekateri kupili, vendar jih večina ne bere. Medtem pa, kakšne koristi lahko iz tega branja! V njem bomo našli odgovore na mnoga svoja vprašanja, naučili nas bodo, kako se rešiti iz težke situacije, kako se upreti, ko tema ovije dušo z vseh strani, da se zdi, kot da nas je Bog zapustil.

Kakšne prazne knjige se dajejo otrokom v branje in uničujejo mlade duše. Branje Življenj svetnikov napolni njihove čiste duše s svetlobo. Navsezadnje beseda »svet« izhaja iz besede »luč«, saj svetniki okoli sebe razlivajo Kristusovo luč. Z branjem Življenja svetnikov ne boste pridobili znanja iz fizike ali kemije, temveč se boste naučili poglobiti vase, kako spoznati samega sebe. Obstajajo najbolj učeni ljudje, ki se zdijo vsestransko izobraženi, a brez vere sploh ne poznajo svoje duše.

Spomnim se svojega otroštva. Živeli smo na vasi. Moji starši so bili verniki. Moj oče je običajno ob praznikih pred večerjo na glas prebral življenje kakšnega svetnika. Spomnim se, da nisem bil star niti 7 let, a sem očeta poslušal z navdušenjem. Nekoč sem šla s svojimi majhnimi rokami skozi svoje rjave kodre in me je bilo strah izustiti besedo od tega, kar je bral moj oče.

"Očka," mu rečem, "hočem biti svetnik." Vendar je boleče iti v peč ali v pločevinast lonec.

"Svetnik lahko postaneš na drug način."

»Nimam časa govoriti s teboj,« odgovori oče in nadaljuje z branjem.

Spomnim se, kako se mi je ob tem branju zasvetila duša. Takrat sem bil še majhen in moja duša je bila čista. Branje je bilo zelo pomembno za moje nadaljnje življenje. Zdaj, čeprav sem nevreden, sem še vedno menih. Naša družina je bila pravoslavna: vsi smo se postili in hodili v cerkev. Škoda, da so zdaj vsi cerkveni odloki kršeni, zato otroci postanejo razvajeni in pogosto odrastejo popolnoma neprimerni.

Ko sem že bil častnik, so bila dela Spielhagena v modi. Nekoč so me prepričevali, naj preberem »Iz teme v svetlobo«. Začel sem brati in bil razočaran. Vse tam je samo tema, tudi junaki in junakinje so napolnjeni s temo; Kdaj se bo pojavila luč, sem si mislila, a sem brala in brala, pa niti do luči nisem prišla, vse je bila samo tema. To knjigo sem pustil neprebrano. Nekega dne sem stopil v sobo redarja, da bi mu dal nekaj navodil: videl sem, da spi, na mizi poleg njega pa je bila knjiga o Filaretu Usmiljenem. Začela sem se zanimati zanjo, zbudila redarja, da mi je odprl vrata, če kdo pride, vzela sem knjigo in odšla na vrt. Že na prvih straneh se nisem mogla zadržati pred solzami in sem z veliko željo (na splošno berem hitro) prebrala celotno zgodbo. Knjigo sem dal redarju. Nasmehne se:

— Vam je bila knjiga všeč?

"Zelo mi je bilo všeč," odgovorim, "z veseljem sem ga prebral."

- Spielhagen? No, ti je bilo všeč?

- Kjer mi je všeč, sem prebral eno stran, nisem razumel ničesar, prebral sem tudi drugo in potem nehal.

- Ja, tudi meni ni všeč, tvoj je boljši.

- Zakaj torej bereš?

»Ja,« je zamišljeno zaključil moj bolničar, »tam je samo praznina.«

In imel je prav.

Prebral sem veliko posvetnih knjig in večinoma v njih ni nič drugega kot praznina. Res je, včasih bo nekaj zabliskalo, kot oddaljena strela, in izginilo, nato pa spet tema. Sedanja literatura vseh Andrejevih in Artsibaševih ne daje čisto nič koristnega in tolažilnega niti za razum niti za srce. Za mlajšo generacijo, ki je vzgojena na takih literarnih smeteh, postane strašljivo. Tako poezija kot umetnost močno vplivata na človekovo dušo in jo plemenitita. Na primer, nadarjeno izdelana slika, še posebej, če ima za temo nekaj visokega, se zgodi, da celo prerodi človekovo dušo, seveda po božji milosti.

Patristične stvaritve

Dela škofa. Ignacij (Brianchaninov) so potrebni, so tako rekoč abeceda, zlogi. Dela ep. Feofan Vyshensky - bistvo je že slovnica, so globlje. Tudi Uspešni jih s težavo preberejo ...

Danes, ko sem podpisoval knjigo ene od mojih duhovnih hčera z naslovom Nevidna vojna in določil datum 6. januar, sem se spomnil, da je to ravno dan smrti škofa Teofana, ki je to knjigo prevedel iz grščine v ruščino.

Škof Teofan je ni prevajal dobesedno, ampak je posredoval duha te knjige, tako kot Žukovski, ki je bil ob prevajanju Schillerja tako prežet z duhom tega pesnika, da je bilo prevod težko ločiti od izvirnika.

5. zvezek škofovih del. Ignacija, vsebuje nauk sv. očetov v odnosu do sodobnega meništva in uči, kako brati spise svetnikov. očetje. Bishop je pogledal zelo globoko. Ignacij in morda celo globlje v tem pogledu škof. Feofana. Njegova beseda močno vpliva na dušo, saj prihaja iz izkušenj...

"Domovina" ep. Ignacij (Brianchaninova)

Dobro je, da ste začeli brati to knjigo. Sestavljen je takole: ep. Ignacij je zapisal, kaj je odgovorilo na zaskrbljujoča meniška vprašanja. S tega vidika je njegovo delo nenadomestljivo. Marsikatero zadrego takoj odpravi kakšen izvleček. D.N.

Stvaritve Svetega Duha. Petra Damaščana

Ta knjiga je globlja od abe Doroteja. Abba Dorotheos je seveda ABC meniškega življenja, čeprav z branjem odkrivaš vedno več novega in je za vsakogar skladna z njegovim stanjem. Ima obalo in od obale lahko hodiš najprej do kolen, potem pa vedno globlje. Drugo - takoj v globino.

V tej knjigi so nenavadni in skrivnostni kraji. Tam boste videli, kako so svetniki začeli razumeti pomen vidne narave. Ne zanima jih vidni mehanizem stvari, razumejo pa njihov pomen. Tako kot uporabljamo uro in nimamo nič s strukturo mehanizma in njegovo kemično sestavo. Ali pa okusimo jabolko, začutimo prijeten okus in se ne zmenimo za njegovo kemično sestavo ... Svetniki namreč začnejo spoznavati pomen vidne narave.

Opis nevidnega sveta moramo razumeti duhovno in ne dobesedno

Vse to je treba razumeti duhovno, to je le namig same resničnosti in nekateri so v skušnjavi, ne zavedajoč se, da je tukaj vse povedano v najvišjem duhovnem smislu. Na primer, v nebesih pred Božjim prestolom je zavesa, ki se je razmaknila, ko se ji je približala blažena Teodora ... Seveda je to treba razumeti v duhovnem smislu. Tako kot pravijo, da so imeli Judje tančico na očeh, to ne pomeni, da je bila na njih res nekakšna materialna tančica. Ali pa pravijo tudi o serafimih, da so si pokrili obraz s krili. Kakšna krila bi lahko imeli? To pomeni, da ne morejo videti polne Božje slave ...

ČUDEŽI

Nekoč, ko sem bil star približno šest let, je bil tak primer: živeli smo v dači na našem posestvu blizu Orenburga. Naša hiša je stala v ogromnem vrtu-parku in so jo varovali stražar in psi, tako da je bilo nemogoče, da bi zunanji človek neopažen vstopil v park.

Nekega dne sva se z očetom sprehajala po parku in nenadoma se je od nikoder pred nama pojavil starec. Ko se je približal mojemu očetu, je rekel: "Zapomni si, oče, da bo ta otrok nekega dne privlekel duše iz pekla."

Leto preden sem vstopil v sket, na drugi dan Kristusovega rojstva, sem se vračal od zgodnje maše. Bilo je še temno in mesto se je šele začelo prebujati. Nenadoma je do mene prišel starec in prosil za miloščino. Ugotovil sem, da s seboj nisem vzel denarnice in da je bilo v mojem žepu samo dvajset kopejk. Dal sem jih staremu z besedami: "Oprostite, nimam jih več pri sebi." Zahvalil se mi je in mi izročil prosforo. Vzela sem ga, dala v žep in samo hotela beraču nekaj reči, pa ga ni bilo več. Zaman sem iskal povsod; izginil je brez sledu. Naslednje leto na ta dan sem bil že v Sketu.

Če dobro pogledamo življenje, je vse polno čudežev, ki pa jih pogosto ne opazimo in ravnodušno gremo mimo njih. Naj nam Gospod da modrost, da bomo skrbno preživljali dneve svojega življenja ter s strahom in trepetom delali za svoje odrešenje.

Nekdanji opat meščovskega samostana p. Mark, ki zdaj živi v pokoju v Optini Pustyn: »Spomnim se, bilo je, zdi se, leta 1867. Bilo mi je zelo slabo in nisem pričakoval, da bom vstal. Takrat sem živel v Optini. Nekega dne vidim, kot v subtilnih sanjah, kot da stojim na jasi blizu Kozelska in nasproti treh cerkva. Sonce vzhaja. Na desni in levi strani poleg mene stoji nekaj bitij. Opazim, da je sonce, ki ga vidim, ikona, ki stoji na podstrešju cerkve Gospodovega vnebohoda. Na moje vprašanje tistemu, ki je stal ob meni na levi strani, je odgovoril: »Jaz sem George! Ikona, ki jo vidite, je ikona Ahtirske Matere Božje.« Ko se je zbudil, je povedal p. Ambrož. Začelo se je iskanje v vseh cerkvah mesta Kozelsk, vendar ikone Ahtirske Matere božje niso našli nikjer. Iskali so tudi v cerkvi vnebohoda. Po dolgem in neuspešnem iskanju je duhovnik te Cerkve p. Demetrij je odkril to ikono na podstrešju cerkve, v prahu in razbitinah. Sveto ikono so nato slovesno prinesli v Optino in po molitvi sem jo častil, sem prejel olajšanje od bolezni in kmalu popolnoma okreval.

Po tem čudežu so mnogi prišli k njej z vero iz te ikone. Do danes je sv. Ta ikona se nahaja v cerkvi Gospodovega vnebohoda v mestu Kozelsk in jo prebivalci častijo kot čudežno.

Ko sem se z železnico vračal iz Mandžurije, sem hotel biti ponoči sam - ali sem bil žalosten ali kaj drugega, ne spomnim se. Šel sem v hodnik vagona, tako rekoč mislim na tisto sobico, ki sta v vsakem vagonu navadno dve: spredaj in zadaj; imajo 4 vrata: ena vodijo v vagon, druga na peron do naslednjega vagona, dvoja pa na desno in levo za izstop potnikov. Šel sem ven, se naslonil na ena vrata in si mislil: »Slava tebi, Gospod. Spet grem v drago Optino.” In hotel sem do nasprotnih stranskih vrat, hodil sem in nenadoma me je, kot od neke sile, odrinilo. Na sredini sem se ustavil in ko sem dobro pogledal, sem videl, da so vrata potisnjena vstran (obstajajo vrata take naprave), česar v temi nisem opazil, ampak sem se želel nanje nasloniti. In kaj bi se zgodilo ... Gospod je rešil ...

NORCI-NORCI, BLAGOR

Sket rjazofor menih p. Atanazij mi je povedal o nekem Božjem služabniku zavoljo Kristusa, ki se je obnašal kot neumen, naslednje. Ime mu je bilo Sergej Nikolajevič. Izigral norca v mestu Livny v provinci Oryol. Po rodu s kmetov. Umrl je v starosti 70 let. Vedno je nosil cunje in živel potepuško življenje. Živi na svetu je p. Afanasy je nekoč začel točiti kruh. Posel je bil donosen. V nedeljo zjutraj nekako pripelje kruh v Livny in ga proda trgovcu. Dogovorili smo se in zadevo zaključili. Takrat je k njim prišel Sergej Nikolajevič, ki je bil pri trgovcu, in po besedah ​​p. Afanasy mu nekaj pove, pravi: "Greh je vzeti trgovca v roke!" Takrat teh besed ni razumel. Njihov pomen so naknadno pojasnili menihi Liveni – torej, da je grešno trgovati ob praznikih.

Isti sveti norec je šel k livnskemu trgovcu in se posral v njegov sprednji kot. Kmalu za tem se je trgovcu zgodila velika nesreča - dva moška je v njegovem vodnjaku pokopala podrta brunarica. Prišlo je sodišče in trgovec je moral odšteti denar.

Videli smo tudi Sergeja Nikolajeviča, kako je nekega dne prečkal reko po njenem dnu in izginil pod vodo. Rekel je tudi nekemu dekletu, hčerki revne meščanske vdove v Livnah: "Ti in jaz bova umrla skupaj!" In tako se je zgodilo. Ko je to dekle umrlo, je sveti norec prišel k vdovi, se usedel na desno stran njene krste in umrl. Skupaj sta bila pokopana na isti dan. Iz mestne cerkve so jih odpeljali ob 8. uri zjutraj, zvečer pa pripeljali na pokopališče. Na poti so ves čas potekale zadušnice. Bilo je veliko ljudi, skoraj celotno mesto se je zbralo, da bi pokopali pravične.

Danes, 22. januarja 1896, mi je povedal p. Demetrius umetnik, menih sketa, ki je pred kratkim prišel v Shamordino, sveti bedak Janez, ki je živel v vasi Khlopov, 30 verstov od Shamordina. Prišel je v celico nune Olge, katere hčerka je zbolela za uživanjem. Z znaki je pokazal, da mora prejeti maziljenje in se pripraviti na smrt. Nato je zahteval ključ od zaklenjene skrinje, in ko je bila na njegovo željo odklenjena, je iz nje vzel ikono, ki je ležala tam - blagoslov bolne ženske od p. Ambrož. Položil je podobo na boginjo in ukazal, naj se pred njo prižge neugasljiva svetilka. Potem je odšel.

Blagoslovljeni. Blažena Annuška

Ko sem vstopil, se je začela hitro slačiti, celo srajco si je začela slačiti, tako da so se ji videle celo dojke: obrnil sem se stran. Ona pravi: "Daj mi ta zeleni kaftan." Podal sem ji kaftan, ki je visel na steni. Ko si ga je nadela, je začela govoriti: "Vidiš, kako lepa sem postala, vidiš?" Zame je bilo to popolnoma nerazumljivo ... In to je pomenilo, da moram prenoviti svojo dušo. Na koncu sem jo vprašal: "Kako se bo vse skupaj zame končalo?" Vzela ga je in si zavila glavo v kaftan ter se tako usedla. Zapustil sem jo, ko je bila še v tem stanju. Ničesar nisem razumel in sem vprašal o tem. Povedali so mi, da to pomeni meništvo. In takrat nisem niti pomislil, da bi šel v samostan. Sprva sem se bal iti k njej, saj sem mislil, da je to morda demonski čar. Toda duhovni ljudje so mi zagotovili, da je to resnično resnično blagoslovljena duša. Ko sem bil pri njej, je 40 let ležala na svoji postelji iz treh kosov lesa, pokritih s klobučevino: imela je paralizo nog.

Bila je sirota in neka starka ji je sledila. Siromašna do zadnje mere, a vsa oprema njene sobe je bila čista.

Blažena Ivanuška

Družina ga je imela za norca, ljudje pa so ga spoštovali in ljubili. Nekega dne je pritekel na senožet. Vprašajo ga: "Kaj hočeš, Ivanuška?" In takoj je stekel v smeri reke Žizdre. Prav na tem mestu je bila strma pečina in eno najglobljih mest v reki. Gledajo - ni ga več. Vsi so mislili, da se je utopil. Kaj storiti? In on, ko je šel pod vodo na drugo obalo, je prišel iz vode, se vsem poklonil in odšel. Poleti so ga izpustili, pozimi pa so ga privezali za nogo.

Takrat sem bil še vojak, čeprav ne v uniformi. Pridem in Ivanuška reče:

- Oče je prišel.

Rečejo mu:

»To ni oče,« je mislil, da se moti. In spet Ivanuška:

- Oče je prišel.

Nato mi je rekel, naj vzamem bič in bičam "mucka".

- Ali jo vidite, da teče za vami? No, to je to, to je to, to je to.

Švigal sem po zraku, ničesar nisem razumel. Nadaljeval je:

- Oh, pobegnila je. Kaj? Oh, ona je mucka.

Takrat je bila ura 3 popoldne, začelo se je svitati. Začel sem se poslavljati od njega. Ob zori se je obrnil k oknu neposredno na Optini Pustyn in začel gledati. Ne vem, kaj je videl; seveda mi ni povedal. Vendar je bilo jasno, da je videl čudovito videnje. Pa sem ga pustila.