Rojstvo meništva. Izvor meništva In ne v samostanu in ne v družini, kako se je mogoče rešiti?
Vsakdo gre do odrešitve po svoji trnovi poti. In Gospod je vedno blizu. Meniška pot do odrešenja je ozka, a svetla in milostna. Kako stati na njem? Kaj je v meništvu glavno in kaj drugotnega pomena? Kakšne skušnjave čakajo bodoče sestre po meniški zaobljubi in kako jih premagati? Tisti, ki se odločijo za samostan, dobijo dobre nasvete izkušene opatinje.
Mati Sofija, opatinja Novodeviškega samostana vstajenja
Pomembno je, da dekle, ki se odloči svoje življenje posvetiti Bogu, razume, da odločitev, ki jo naredi, naredi v imenu sebe kot dvajsetletnica, kot štiridesetletnica in kot sedemdesetletnica. - sama stara.
Kam naj gremo, Gospod? Ti imaš besede večnega življenja ... (prim. Jn 6,68.69). Ne glede na to, kako težko bo na tej poti v prihodnosti, ne glede na skušnjave, žalosti in razočaranja, ki jih doživljate, morate z vso globino svoje vere držati obljubo Bogu, da boste živeli samo zanj, samo ob njem. , ne da bi obrnili pogled bodisi v desno ali v levo. Krščansko življenje je življenje sokrižanja s Kristusom! Ta pot ne more biti vedno tako svetla in brezskrbna, kot se zdi na začetku poti. Ljudje nas bodo zagotovo izdali, a ne zanašaj se na ljudi, zanesi se na svojo prvo in edino Ljubezen, na Gospoda, ki te je pod svoje varstvo pripeljal v svoj dom. In ne glede na to, kako boleče so preizkušnje, s katerimi se srečuješ, boš z božjo pomočjo vse prestal in ne boš šel nikamor, tudi če se pred njim ob zadnji sodbi ne moreš opravičiti z ničemer drugim kot s tem.
Želja, da bi človek svoje življenje posvetil služenju Bogu v meniškem redu, praviloma zori na podlagi že obstoječe cerkvene in duhovne izkušnje. Zato mora oseba, ki se tako odloči, pridobiti blagoslov svojega spovednika. Ali takšna želja res temelji na resničnosti notranjega življenja te osebe? Ali ni to plod vzvišenega svetovnega nazora, romantičnega razpoloženja ali sad trenutnih premislekov? Nato bi se morali seznaniti z resničnim in ne knjižnim življenjem v samostanih, na primer z romanji, med katerimi bi bodoča redovnica lahko nekaj časa preživela v samostanu, delala in molila skupaj z redovnicami. Ves čas morate moliti, da bo Gospod razodel vašemu srcu svojo voljo za vaše življenje. Z molitvijo je treba prositi za samostansko življenje kot dragocen dar in Gospod, ko bo videl tako srčno stremljenje, bo zagotovo dal odgovor.
Korak k Bogu je korak stran od sovražnika našega odrešenja, hudiča. In hudič se bo boril za to, kar se mu je z grehom uspelo polastiti. Zato bodite pripravljeni na to, da boste še pred vstopom v samostan morali marsikaj premagati, da vam bo Gospod podelil ta milosti poln dar.
Ko začneš delati za Gospoda, pripravi svojo dušo na skušnjavo, beremo v Svetem pismu. Zato se založite z vero in potrpežljivostjo, če se na poti po vaši izbiri nepričakovano začnejo pojavljati različne ovire od bližnjih ali v službi. Vse to je treba prestati in premagati, saj le tako lahko dokažeš resnost svojih namenov. Kdor bo vztrajal do konca, bo rešen.
Omeniti velja, da obstajajo kanonične ovire za vstop v samostan. To so življenjske okoliščine, ki so nezdružljive s samotarsko službo v meništvu, na primer nerazvezan zakon, mladoletni otroci in druge okoliščine, zaradi katerih je treba nadaljevati življenje v svetu.
Mati Innokentia, opatinja sketa Serafima-Znamenskega
Težko si je predstavljati, da bi človeka, ki resno in ne zasanjano načrtuje odhod v samostan, vodil članek iz revije. Zato si preprosto z ljubeznijo do teme dovolimo nekaj besed.
Povprečna pot do samostana je, da je človek cerkveni, ima iskrico ljubezni do Boga in ima spovednika, s katerim se posvetuje o tem vprašanju. Lahko potujete po samostanih, vendar ne zaradi kritične presoje, ampak zato, da bi pomagali, molili skupaj s sestrami in sprejemali okoliščine kot navodila iz božje roke. Postopoma morate vzljubiti ta tok življenja proti Gospodu: "Ustvari si bivališče v svojem srcu z molitvijo in ponižnostjo." In če Gospod pokliče ...
Sam sem se preprosto poskušal naučiti vsega, kar sem lahko: bral sem o redovništvu od svetih očetov, se učil peti v zboru, kositi travo, živeti, da bi bil koristen. Oče me je vodil, me naučil potrpežljivosti in poslušnosti. Toda eno je prebrati, drugo pa to izkusiti sam. Znano je, da se v samostanu vsa dela imenujejo "poslušnosti", v resnici pa je ta koncept veliko globlji. Če se vedno spomnite, da je poslušnost sveta, ki jo je Bog vzpostavil prednikom v raju, potem dobite priložnost, da v svoji duši ustvarite Edenski vrt, ga zaščitite pred lastnimi zlimi težnjami in se naučite razumeti, kaj se dogaja v duši. .
Za vse, ki nameravajo v samostan, je skupen trenutek: ko nenadoma pred njihovim notranjim, začudenim pogledom zraste pošast lastnega ponosa. Ne bodite presenečeni - "mora biti." Pred vami je težko, boleče delo samospoznavanja. Zahteva drzno nesebičnost: izbira ne samega sebe, ampak Boga. A dobro je, da je ta pot, pot meništva, matematično natančna in neposredna: razkrivanje zla samo v sebi zaradi Boga – in Bog je naš pomočnik. Zato je meništvo hkrati tudi pot bogospoznanja.
Postopoma bo duša našla pravo strukturo in dih Božje ljubezni bo pomagal razjasniti vprašanje, kaj je duhovno življenje? Skratka, kot je rekel en čudovit duhovnik: »Ljubiš Boga, moli Boga, Bog ti bo pomagal ...«.
Mati Agnia, opatinja Belopesotskega samostana Svete Trojice
Pot meništva je pot ljubezni. In to pot mora človek izbrati sam. Najprej se morate med življenjem v svetu preizkusiti v cerkvenem življenju, molitvi in šele nato se preizkusiti v samostanu. Ko odhajate v samostan, morate vzeti blagoslov od svojega spovednika, da bo molil, in vam, ki ste se odločili posvetiti svoje življenje Bogu, boste lažje premagali različne vrste skušnjav. Toda k izbiri poti je treba pristopiti z razumevanjem in molitvijo. Dandanes sestre pogosto verjamejo, da če jih je duhovnik blagoslovil, da gredo v samostan, naj gredo, ne da bi se ozrle nazaj. Seveda je blagoslov spovednika zelo pomemben, vendar mora človek sam uravnotežiti svojo duhovno moč in zmožnosti. Veste, Gospod nas nikoli ne zapusti! In običajno vam skozi življenjske situacije pove, kako narediti pravo izbiro. Če vas Gospod vodi v samostan, potem bo zagotovo poslal takšne življenjske okoliščine, da boste razumeli, da vas vse poti vodijo v samostan.
Zgodi se tudi: človek je hodil po neki poti v samostan in nenadoma spoznal, da je to njegovo življenje, njegova sreča, in tam ostal do konca življenja. Zato je nekaj časa živeti v enem od samostanov zelo koristno. Človek si mora izbrati samostan, v katerem bi živel, saj je povsod drugačno prenočišče, izviren duhovni način življenja, pomembno vlogo igra tudi število sester. Ni brez razloga, da ruski pregovor pravi: "V tuj samostan ne greš s svojimi pravili." Najprej pa se morate sami odločiti: v katerem samostanu bi lahko živeli z opatinjo. Sestra mora iti pod duhovnim vodstvom in vodstvom opatinje, ki ji lahko popolnoma zaupa svoje življenje!
Na žalost veliko deklet pride v samostan, ne da bi razumelo, kaj je samostansko življenje. Sanjajo o tonzuri, oblečenju angelskih oblačil, vendar je to pripravljenost le na zunanjo manifestacijo, notranje pa niso pripravljeni in ne želijo delati na sebi. Ko pa človek pride v samostan, se najprej začne boriti s svojimi strastmi. In če se noče boriti sam s seboj, potem ne bo mogel živeti v samostanu. Samostan je hostel in tam je zelo pomembno, da ne poškodujete soseda. Tega se je treba nenehno spominjati.
Mati Miropija, opatinja abrahamskega samostana Bogojavljenja
Oseba, ki se je je dotaknila milost in je dosegla Kristusa, ne bo nikoli spremenila svoje odločitve o vstopu v samostan. Ta občutek ljubezni do Boga je nad vsem drugim. V samostan gredo samo na klic. Ni povsem pravilno reči, da se je človek »odločil«, da gre v samostan, preprosto ne more živeti drugače, vleče ga samostansko življenje. Bog ima vse razdeljeno: kdo naj leti, kdo naj plava, kdo naj vozi avto, kdo naj dela v samostanu.
Ko ste stopili na samostansko pot, morate nenehno delati na sebi, saj ne morete takoj postati general, najprej morate služiti kot preprost vojak. V duhovnem življenju je enako, rasti morate postopoma. Svojo pokorščino moraš ponižno izpolnjevati in si prizadevati za to, za kar si poklican. Samostan ni tako slab, kot mnogi mislijo. In tukaj ni nič težkega. Nasprotno, v samostanu je veliko lažje prenašati žalosti in skušnjave kot v svetu, ljudje tega preprosto ne vedo. Navsezadnje Cerkev sama moli za vas in ni nič višjega od cerkvene molitve. V samostanu delaš vse z blagoslovom, si pod varstvom božje milosti. Da, v samostanu je veliko skušnjav, a na svetu jih je desetkrat več! In če greš k Bogu z ljubeznijo, boš premagal vse – tako ogenj kot vodo. Zakaj mladi, čedni fantje ne zapustijo samostana? Ker se tam dobro počutijo, to je vse. Ohranjajo milost tega klica, ki jim je bil poslan. Gorijo od ljubezni do Boga in se ničesar ne bojijo. Navsezadnje mornar ne bo nikoli zapustil morja, tudi če je preživel več neviht. Tako bo menih vedno pritegnjen v samostan. Že od otroštva me je vlekel tempelj in nihče me ni mogel ustaviti. Da bi bila na liturgiji, ki se je začela ob tretji uri zjutraj, je vstala ob polnoči in ponoči prehodila sedem kilometrov po polju. Tako me je pritegnilo tja! To lahko primerjamo s tem, kako gre fant k svoji ljubljeni deklici, premagal bo vse ovire, plaval do nje po vodi in se ne bo bal. Ničesar se ni treba bati, verjemite. Po 27 letih dela v svetu in, moram reči, dobre službe, sem prišel v samostan. In nikoli mi ni bilo žal in srečna sem!
Mati Alexia, opatinja samostana Serpukhov Vladychny
Epigraf k pogovoru o vstopu v samostan lahko postavimo kot izjavo svetega Janeza Klimakusa: »Vsi, ki so marljivo zapustili življenjske stvari, so brez dvoma to storili bodisi za prihodnost zaradi Kraljestva bodisi zato, množice njihovih grehov ali iz ljubezni do Boga. Če niso imeli nobenega od teh namenov, potem je bilo njihovo odstranjevanje s sveta nerazumno.«
V svojem imenu lahko dodam, da ne moreš priti v samostan, da bi se znebil kakršnih koli težav na svetu. Kot pravi ljudska modrost: "Ne moreš pobegniti od sebe." Le tri notranje vzgibe, ki jih nakazuje sv. Janez Klimak, so lahko trdna osnova za začetek meniškega življenja.
In starešina Pajzij Svjatogorec je svetoval: »Torej, ko pride blažena ura, da odidete s sveta v samostan, najprej preverite, ali je vaše srce celo in ali vam popolnoma pripada, ali pa je morda kdo vzel del vašega srca za sebe. Ne drzni si iti v samostan, preden popolnoma ne obvladaš svojega srca, ker drugače ne boš uspel.” Ko sveti očetje govorijo o »celosti srca«, to pomeni, da pri odhodu v samostan ne bi smeli biti dvoumni. Ne morete si postaviti drugih ciljev kot kesanje in ugajanje Bogu, sicer bo duhovno življenje osebe z razcepljenim srcem popoln polom. Niti človeška pohvala, niti nobena korist, niti neuspehi posvetnega življenja, niti alkoholizem, niti odvisnost od drog, niti katera koli druga strast - nič ne bi smelo narediti meništvo rešilno.
O sprejemu v samostan je v duhovni listini samostana zapisano:
1. Kdor se zaradi Boga odpove svetu in stopi v meništvo, stopi na pot duhovnega življenja. Kristjanova motivacija zanj se kaže kot posledica njegove vere in notranje želje po duhovni popolnosti, ki temelji na odpovedi zlu in strastem sveta, kot prvemu pogoju za odrešenje duše.
2. Noben predhodni moralni način življenja na svetu ne preprečuje kristjanu vstopa v samostan z namenom rešitve duše, kot pravi 43. kanon VI. cerkvenega zbora.
3. V samostan ne morejo biti sprejeti: osebe, ki niso polnoletne; žena z živim možem, ki ni pravno ločena od njega, pa tudi starš z majhnimi otroki, ki potrebujejo njeno skrbništvo.
Nekaj bi rad povedal tudi o preizkušnjah, ki jih pošiljajo novim menihom v samostane, da bi preizkusili moč njihove volje in odločenosti, da sledijo Kristusu.
Motijo se tisti, ki iščejo mir v redovništvu. Starešine so nespametne iskalce samostanske podobe pogosto opozarjale na to: »Iščete miru in tolažbe in zato nameravate iti v samostan. Vendar vas bom spomnil na oporoko užaloščene ruske zemlje, našega častitega očeta Sergija: "Pripravite svoje duše ne na mir in brezskrbnost, ampak na veliko žalosti in pomanjkanja." Zato vam zagotavljam: vaše trenutne težave v primerjavi s tistimi v samostanu se vam bodo zdele nepomembne« (iz pisma arhimandrita Janeza (Krestjankina).
Za tiste, ki še niso vajeni brati svetih očetov, bom dal kratko navodilo o vstopu v samostan. Najprej mora imeti oseba izkušnje v cerkvenem življenju: redno moliti, obiskovati bogoslužje in sodelovati pri zakramentih. Molitev je glavna pokorščina v samostanih, zato se boš, če nimaš vsaj malo izkušenj z molitvijo, težko navadil na nov način življenja.
Drugič, vedeti morate, da so vsi samostani v našem času cenobitski. Sodobnemu človeku je težko preiti iz običajnega individualnega v skupnostni način življenja. Redovnice so na račun samostana preskrbljene z vsem potrebnim za življenje, vse imajo skupen obrok, skupna pokorščina in enaka oblačila. In največja nevšečnost za mnoge je, da v celici živi več ljudi.
Človeku, ki nima poklica v meništvo, se meniško življenje morda zdi kot zapor. Če pa se spomnite, da ste prišli v samostan zaradi nebeškega kraljestva, potem bodo vse težave zaznane kot zdravilo za strasti.
Pogovor o meništvu bi rad zaključil z besedami Hezihija Jeruzalemskega:
»Kdor se je odpovedal stvarem tega sveta, to je svoji ženi, premoženju in drugemu, je za meniha naredil samo zunanjega človeka, notranjega pa ne. Kdor pa se je odpovedal strastnim mislim o vsem tem, je tudi notranjega človeka, ki je um, naredil za meniha. In takšen je pravi menih. Zunanjega človeka je lahko narediti za meniha, če hočete, ni pa majhna naloga narediti notranjega človeka za meniha.«
Gradivo je pripravila Elena Volkova
Vložki:
Luč menihov so angeli in menihi so luč za vse ljudi.
Častiti Janez Klimak
Menihi iz sveta, iz morja hudobije in brezna teme, iz globin jemljejo in odnašajo kamne in bisere, ki vstopajo v Kristusovo krono, nebeško Cerkev, novi vek, svetleče mesto, angelsko katedrala.
Prečastiti Makarij Veliki
Molil sem Boga, da bi mi pokazal, kakšno pokrivalo obdaja in ščiti meniha. In videl sem meniha, obkroženega z ognjenimi svetilkami, in mnogi angeli so ga varovali kot punčico njegovega očesa in ga varovali s svojimi meči. Potem sem vzdihnil in rekel: to je tisto, kar je dano menihu! In kljub temu ga hudič premaga in pade. In glas mi je prišel od usmiljenega Gospoda: »Hudič ne more nikogar strmoglaviti; on nima več nobene moči, potem ko sem jaz, ko sem prevzel človeško naravo, zdrobil njegovo moč. Človek pa pade od sebe, ko se prepusti malomarnosti in ugodi svojim strastem in poželenjem.« Vprašal sem: "Ali je taka prevleka dana vsakemu menihu?" In pokazalo se mi je veliko menihov, zaščitenih s takšno zaščito."
Častiti Anton Veliki
Niso vsi, ki živijo v samostanih, menihi, ampak menih, ki opravlja meniško delo.
Častiti Barsanufij Veliki
Meniha ne naredijo tonzura in oblačila, temveč nebeška želja in božansko življenje, saj se v tem razodeva popolnost življenja.
Prečastiti Efraim Sirski
Če se najprej ne naučiš dobro živeti z ljudmi, potem ne moreš dobro živeti v samoti.
Ava Longhi n
Pot menihov (mistična pot)
Ko govorimo o tej poti, moramo pozornost preusmeriti na čustveno komponento človeške narave. Poenostaviti človeške izkušnje in jih omejiti postane ena glavnih nalog osebe, ki je izbrala pot meniha.
Tisti, ki hodi po tej poti, se zanaša na transformativno moč ljubezni in zato išče najrazličnejše načine, kako se tej ljubezni odpreti, ji dovoliti, da se popolnoma absorbira.
Pozornost človeka, ki sledi meniški poti, je usmerjena v srčni center; dojemanje sveta skozi srce človeku omogoča, da postopoma opusti čustva destruktivne, agresivne narave.
Kdor hodi po meniški poti, razvija v sebi lastnosti občutljivega dojemanja sveta, odzivnosti na trpljenje drugih ljudi, blagosti, ponižnosti in odrekanja zemeljskim vrednotam.
To se doseže predvsem z metodami osredotočanja pozornosti na ustrezne ravni bivanja. Na primer, nenehna molitev k Gospodu je eno najresnejših orodij za delo na sebi. Zato je rožni venec, ki omogoča organiziranje in nadzor nad izgovorjavo molitev, čaščen kot glavno orodje meniha. Mistična pot, ki temelji predvsem na veri v transformativno moč padajočega toka milosti, vključuje veliko hitrejše razodetje osebe v primerjavi s potjo fakirja.
Običajne prakse za pot fakirja in pot meniha so metode omejevanja fizičnih potreb telesa. Je pa razumevanje teh oblik dela različno. V redovništvu vsaka telesna omejitev preneha biti sama sebi namen. Pogosteje se domneva, da obstaja povezava med telesno potrebo in eno ali drugo čustveno motnjo.
Urejen koledar postov z jasno regulacijo zlasti dovoljene hrane ima funkcijo vodenja meniha skozi stopnje pomiritve telesnih in duševnih komponent človeka.
Ker omejevanje predmetov pozornosti na tej poti postane ključna praksa, je za popolno samostansko izkušnjo nujen »umik od sveta«. Samostansko življenje in omejevanje stikov z nasprotnim spolom sta praktično obvezna pogoja za vsakogar, ki se je odločil za to pot.
Mentorstvo ljudi z bogatimi izkušnjami na tej poti je obvezna sestavina takšnega dela na sebi. Sistem poslušnosti in popolna odprtost do mentorja krepita sistem odvisnosti sledilca od njegovega duhovnega očeta.
To pot imenujemo tudi mistična. Navsezadnje se človek, ki se odpre neznanemu toku milosti, znajde pred skrivnostjo nad skrivnostmi, ki se nenehno razkriva pred njim. Menih ne išče zavestnega razumevanja te skrivnosti; še več, sam poskus razumevanja je nagnjen k temu, da je bogokletje, sramotenje Boga. Le delno razume naravo sprememb, ki se mu dogajajo, bolj se zanaša na svoje čutne izkušnje. Menih se nauči subtilno čutiti, saj se prav čustvena sfera (človeško astralno telo) na tej poti izkaže za glavni vir informacij.
Precejšnja težava za človeka, ki hodi po poti mističnega meniha, je komunikacija. Navsezadnje mora preprosto nekako prenesti svojo duhovno izkušnjo. Mistik je postavljen pred najtežjo nalogo, da stvari, ki so z njegovega vidika nespoznavne, opiše s povsem zemeljskim, človeškim jezikom.
Subjektivno se mistik popolnoma zaveda konvencionalnosti uporabljene terminologije, ki se mu na splošno gnusi. Mistik popolnoma zaupa svoji izkušnji in izkušnji skupnih meditacij - molitev, saj verjame, da drugače ni mogoče dati zunanjim osebam potrebne izkušnje duhovne rasti.
Ko mistik najde neko, s svojega zornega kota, najprimernejšo obliko predstavitve principov poti, nikakor ne more dokazati njihove resničnosti. Mistik sploh ne verjame v noben sistem zunanjih dokazov. In zato njegove formulacije porajajo dogme. Na mistični poti je sprejet določen kodeks doktrinarnih izjav, ki ne zahteva dodatnih dokazov iz izkušenj prejšnjih generacij. To je na primer načelo oblikovanja »svetega izročila« v pravoslavnih cerkvah. Zunaj zidov samostana se meniška praksa največkrat izkaže za nepopolno. Čeprav na svetu obstajata pojma "tajna tonzura" in "menih", je mistično pot v vsakdanjem življenju precej težko uresničiti. Najpogosteje takšni poskusi vodijo do dejanske ustanovitve nečesa podobnega samostanu v isti hiši. Človek je prisiljen tako jasno spremeniti svoj življenjski slog, da ga ljudje okoli njega nehajo dojemati kot posvetno osebo. Takšni pojavi so precej pogosti v pravoslavju, kjer se mistična pot izkaže za glavno metodo človekovega razvoja.
Zato najde pravoslavno krščanstvo svojo idealno uresničitev v meništvu, zato se naglo razvija ustanova starešinstva in češčenja duhovnih očetov, zato prihajajo skrajne oblike mistične poti v konflikt z drugimi duhovnimi potmi. Pot, ki temelji na mistični veri, velja za edino pravilno, saj drugačen odnos bistveno zmanjša sposobnost koncentracije na ideal.
Zaradi nenatančne koncentracije ali nekvalificiranega vodenja se mistična pot zlahka degenerira v slepe, čustveno nabite oblike manifestacije preveč razvite astralne (čustvene) ravni. Zunaj samostanskega obzidja to vodi v nastanek psevdoreligioznih organizacij militantnega, nacionalističnega značaja in dobi značaj nenehnega iskanja »nevernikov« in »heretikov«. Seveda to nima več nobene zveze z duhovno potjo.
Druga očitna možna težava pri sledenju meniški poti je, da fizični (voljni) in mentalni center ostaneta brez ustreznega razvoja. Menih veliko čuti, a malo zmore in še manj ve. V tem je kot razvit pes z globokim pogledom in »vse razume«. Ampak tak pes ne more ne reči ne narediti ničesar. In če je za višje živali razvoj takšne čustvene (astralne) občutljivosti vrhunec njihove evolucije, vreden rezultat življenja in osnova za naslednje inkarnacije, potem za ljudi to pogosto ni dovolj.
Seveda je v resnici situacija redkokdaj tako enostranska, saj tako ali drugače človeško življenje spodbuja vse centre k razvoju. In pravilno organizirano sledenje meniški poti (ob upoštevanju vsaj dejstva prisotnosti drugih centrov v človeku) vodi iskalce do precej oprijemljivih rezultatov pot mistične, meniške transformacije njihovega astralnega telesa.
Vsak pravoslavec se kdaj sooči z vprašanjem, katero pot izbrati: družinsko življenje ali meništvo? O tem, kako ga rešiti in kakšne so te poti, je govoril menih Paisius Sveta Gora, katerih navodila so vam predstavljena v tem članku.
Hood. Vladimir Jegorovič Makovski
Vsak človek, ko doseže določeno starost, se znajde na življenjskem razpotju in včasih ne ve, kaj izbrati: pot družinskega življenja ali redovništvo. Starec Paisiy Svyatogorets je poskušal pomagati takšnim ljudem in spomnil, da je najprej treba sam razumeti, kakšen je človekov namen. Po njegovih besedah se je treba vedno spominjati, da je smisel življenja doseči nebeško kraljestvo, kamor vodita dve od Boga blagoslovljeni poti. Obe poti sta različni, vendar vodita do istega cilja. Najpomembneje je, da tisti, ki hodijo po eni poti, ne sodijo tistih, ki hodijo po drugi. Meništvo ali družinsko življenje samo po sebi ne naredi človeka svetnika, dediča tako želenega raja. Obe poti imata svoje žalosti in težave. Samo osebna radovednost in marljiva želja po prizadevanju za dobra dela posvečujeta meniha ali družinskega človeka. Oče Paisiy je rekel: »Ali se želi poročiti? Naj se poroči, a z vnemo poskuša postati dober družinski poglavar in živeti sveto življenje. Ali želi postati menih? Naj postane menih, vendar se potrudi, da postane dober menih.” .
»Smisel življenja je doseči nebeško kraljestvo, kamor vodita dve od Boga blagoslovljeni poti. Obe poti sta različni, a vodita k istemu cilju.«
Oseba, ki gre v samostan, se mora prepričati, da so njegove želje usmerjene izključno v služenje Bogu in ne v zadovoljevanje lastnih sebičnih misli, ki jih navdihuje ponos. Kajti če si ni ustvaril družine, ker se je v mladosti vdajal mesenim strastem, zdaj pa, utrujen od nebrzdanega življenja, naglo postane menih, je zelo dvomljivo, da bo tak človek v samostanu lahko zapolnil praznino. njegovega srca.
Glavna stvar je, da se mladi odločijo odločno in nimajo ponosa in sebičnosti. Ker včasih se imajo mladi za nekaj posebnega in se varčujejo za nekaj izjemnega, ne kot vsi drugi. "Nekdo bi lahko mislil, da so zlati, in se bojijo, da bodo kot preprost kos železa uporabljeni v armiranobetonski konstrukciji.", - je rekel starec.
Nekateri se bojijo odločiti, ker se jim zdijo trenutni časi težki. Starejši je na to rekel, da je to stališče napačno, kajti če zaupaš v Kristusa, potem ni nič strašnega.
Ne pozabite, da čas mladosti izjemno hitro beži. Zato je bolje, da mladi ne stojijo v neodločnosti na razpotju, ampak da se odločijo za zakon ali redovništvo v skladu s svojim klicem, nagnjenjem in nagnjenji, ne da bi odločitev preložili na pozneje. Starejši kot je človek, težje se odloči, še posebej po tridesetih letih, ko je njegov značaj že izoblikovan in ga življenjske izkušnje silijo, da ravna s pogledom na težave, ki spremljajo obe poti, medtem ko mladi znajo delno zamižati nanje. Vendar pa je potrebno poznavanje težav in žalosti, s katerimi se srečujemo na obeh poteh, saj lahko pomaga preprečiti površno navdušenje tako nad redovništvom kot nad družinskim življenjem. Kakšne so torej te poti?»Mladi naj se izogibajo površnemu navdušenju nad meništvom ali družinskim življenjem«
Samostanska pot
Meništvo je posebna pot milosti, na katero človeka kliče sam Bog, starec Pajzij je veliko pisal o globokem pomenu meništva v pravoslavni Cerkvi. Menih gre daleč, daleč stran od sveta, ker ljubi svet in mu želi pomagati s svojo molitvijo. Odide od tam, kjer bi lahko kaj motilo njegovo molitev, in gre tja, kjer lahko opravlja čisto in neprekinjeno molitev za ves svet. Če posvetna oseba, ki nekomu izkazuje dobrobit, pomaga s paketom žitaric ali parom škornjev, potem menih s svojim nenehnim molitvenim stanjem materialno pomaga vsemu svetu, saj dobri Bog s svojo ponižno molitvijo , daje hrano tistim v stiski. Velika tonzura. 1898, čl. Mikhail Nesterov Nekateri trdijo, da so menihi leni in ne delajo ničesar ter ne prinašajo nobene koristi svetu. Toda starešina je spomnil, da še preden postanejo menihi, zapustijo svet in razdelijo potrebnim svoje posvetno premoženje, ki ga ne potrebujejo več. Tako prinašajo veliko korist tistim, ki potrebujejo, medtem ko živijo na svetu.
Za tiste, ki so se odločili za samostansko pot, je pomembno, da popolnoma obvladajo svoje srce, da ne čuti nobenih čustev do dekleta (fanta). To pomeni, da pri izbiri meništva mladenič ali dekle ne sme imeti niti kapljice dvoma. Ob tem je treba razlikovati med srčnimi čustvi, katerih prisotnost zapira vhod v samostan, od običajnega mesenega bojevanja, ki ni ovira za vstop na meniško pot.»Mladenič ali dekle mora, preden vstopi v samostan, notranje dozoreti«
Novinec mora pozabiti na svet in vse posvetno. Da bi to naredil, se bo moral izogibati srečanjem s posvetnimi ljudmi, obiskovalci in sorodniki.
Pred vstopom v samostan mora mladenič ali dekle notranje dozoreti. Kajti vsak redovnik (ali redovnica) je poklican k očetovski ljubezni do tistih, ki pridejo po nasvet iz sveta. Prav tako je treba biti pozoren na mlajše redovnike (nune). To je pomembno, saj bo menih, ki ni dozorel, vedno zahteval skrb zase, ne bo pa skrbel za druge, kot bi moral. 
Duhovna hrana, umetnost. Vasilij Ivanovič Navozov Po vstopu v samostan se novi novinec in nato menih ne sme zavajati, da se navzven spreminja. Posebno pozornost mora posvetiti svoji notranji spremembi – transformaciji. V zvezi s tem so poučne besede starca Pajsija o sebi: »Moj največji sovražnik je povzdigovanje meniškega čina. Gorje tistemu menihu, ki si samo ime spremeni, nato pa ne pridobi tišine in na splošno začne o sebi predstavljati stvari, ki v resnici ne obstajajo.« .
Za razliko od kristjanov v svetu so menihi dolžni nenehno moliti. Menih mora vsako hudičevo skušnjavo uporabiti kot razlog za molitev. Treba je moliti, da bo Gospod pomagal premagati strasti.
Ker menih nima posvetnih dolžnosti, je dolžan razviti veliko žrtev. Vedno in povsod mora biti pripravljen žrtvovati se v Kristusovem imenu. Starec Paisios je v svojih pogovorih pogosto ponavljal, da je življenje meniha žrtev. To je bistvo meništva. Menih se mora ob meniški zaobljubi odločiti za smrt. Potem se bo menih v težkih časih spopadel s strahom in se ne bo odrekel Kristusu in se bo zlahka prepustil mukam. V tem smislu mora biti menih vedno pripravljen na mučeništvo.»Menihovo življenje je žrtev. To je bistvo meništva."
Pot družinskega življenja
Če se je mladenič odločil za poroko, potem ga čaka težka naloga - izbira neveste. Oče Pajzij je mladeničem svetoval, na kaj naj bodo najprej pozorni pri izbiri življenjske sopotnice.
Po mnenju starešine je najpomembneje, da je dekle, bodoča žena, po srcu. Poleg tega je dobro, da ima takšne lastnosti, kot so preprostost, ponižnost, zanesljivost, pogum, tako da ima strah boga. 
Poroka v pravoslavni cerkvi, umetnost. Andrej Kartašov. Ko je govoril o značaju bodoče neveste, je oče Paisiy opozoril, da mladenič ne bi smel iskati sorodne duše z enakim značajem, kot je njegov. Bolje je, če so nevestine osebnost, značaj in značaj drugačni. Ker se različni karakterji bodočega moža in žene dopolnjujejo, kar je tisto, kar sestavlja družinsko srečo. Na primer, mož je odločilen, žena pa ne. V tem primeru bo mož sprejemal odločitve v ekstremnih razmerah in bo svoji ženi pomagal premagati njeno neprimerno preudarnost, žena pa bo v času nevarnosti lahko "upočasnila" nepreviden žar svojega moža. Tako bo družina vedno ostala močna. Starešina je dal ta jasen primer: »V avtu potrebuješ obe stopalki: plin in zavoro, da se pravočasno ustavi. Če bi avto imel eno zavoro, se ne bi premaknil, če bi imel samo plin, pa se ne bi mogel ustaviti.”. Poleg tega razlika v značajih zakoncev omogoča otrokom, da so v stanju ravnovesja: očetova strogost ohranja otroke v skladu, materina prijaznost pa jim pomaga, da se svobodno razvijajo. Zato niti ženin niti nevesta v nobenem primeru ne smeta zlomiti svojega značaja - le začeti ga morata pravilno uporabljati, da bo koristil družini.
Starec Paisios je vztrajal, da obdobje med snubitvijo in poroko ne sme biti predolgo. V tem času je treba ohraniti nedolžnost in čist odnos drug do drugega. Zelo pomembno je, da se tega naučite od samega začetka, potem se bo mogoče izogniti številnim bolečim trenutkom v odnosih v prihodnjem družinskem življenju."Najpomembneje je, da je dekle, bodoča žena, po srcu"
Na svetu ni bolj zapletene stvari kot medčloveški odnosi. In odnos med možem in ženo je dvojno zapleten. V temelju življenja zakoncev, v jedru njunega odnosa naj bo vedno: ljubezen in ponižnost, duhovna plemenitost, žrtev, potrpežljivost, ki se začne z ljubeznijo in bolečino do ljubljene osebe, nenehno gojenje dobrega, krotke misli. Potrebna je potrpežljivost, da prenašata nenavadnosti drug drugega in preprečita, da bi družina razpadla. Ponižnost - biti prizanesljiv do pomanjkljivosti in slabosti zakonca. Dobro je, če se zakonca, kot je rekel starejši, »dobro skregata«, to je, ko se zakonca ves čas trudita, da drug drugega prevzameta obveznosti, da več delata, da drug bolj počiva. Ko so starejšega vprašali, kdo v družini naj opravlja gospodinjska opravila, je odgovoril: "Kdor prvi uspe, pridobi ..." . 
Hood. Panov Eduard. K dobremu vzdušju v družini veliko prispeva tudi vsakodnevno branje in poznavanje evangelija ter želja po njegovem udejanjanju v družinskem življenju.
Mož mora ljubiti svojo ženo. Ta ljubezen mora biti tako močna in popolna, da se lahko preliva in prenaša na vse okoli. Žena pa je dolžna spoštovati svojega moža. To spoštovanje bi se moralo spremeniti celo v nekakšno spoštovanje, kot pred svetiščem. Kajti za vsako ženo je mož svetinja. Žena v nobenem primeru ne bi smela nasprotovati svojemu možu, ker je to predrznost, ki ni vredna pravega kristjana. Če imata zakonca tako globoka čustva drug do drugega, potem čutita bližino tudi na daljavo. In če teh občutkov ni, potem bodo daleč drug od drugega, tudi če so blizu. Vendar pa starešina Paisios opozarja vse zakonce, da človek ne more ljubiti moža ali žene bolj kot Boga. Takšna izkrivljena ljubezen vodi v ločitev. Ljudje ne razumejo, zakaj sta sprva živela v popolni harmoniji, nato pa je njun odnos močno razpadel in ni preostalo drugega, kot da se ločita.
Tudi vzrok za ločitev je pogosto nezvestoba enega od zakoncev. Vendar je starešina v takih primerih prepričeval oškodovanca, naj z vso močjo vztraja, čim več moli, se prijazno obnaša do tistega, ki vara, in naj ne pride do ločitve, saj je največja ljubezen, potrpežljivost, sočutje poškodovanega. stranka vrne krivca na dobro pot, ker se njegovo (ali njeno) srce omehča, ko vidi takšno predanost.
Starec Paisios pravi isto o izdaji kot o krivici. Se pravi, da je treba obravnavati duhovno. Zakonec v nobeni situaciji ne bi smel reči: "Prav imam." Zakonca, tudi če imata prav, nimata pravice imeti prav. Vedno naj si prizadevajo, da bi drugemu prinesli mir.
Rojstvo otrok je božji blagoslov. Zato ne delajte svojih načrtov, ampak je najbolje, da za problem poroda okrivite Boga. Dandanes je veliko družin podvrženih takšni preizkušnji, kot je neplodnost. Starejši je verjel, da je za to lahko veliko razlogov. Včasih neplodnost doleti tiste ženske, ki so bile, ko so bile zdrave za porod, izbirčne in se niso hotele poročiti. In ko sta se poročila v starosti, nista mogla zanositi in roditi otroka. A neplodnost ni vedno posledica grešnega, napačnega življenja. Gospod ima za vsakega človeka pripravljen svoj načrt odrešenja. Bog torej nekomu takoj da otroka, drugemu pa počasi. Vse je Božja volja. »Zakonca naj bosta vedno pripravljena sprejeti Božjo voljo v svoje življenje. Bog ne zapusti človeka, ki se mu zaupa.”. Zakonski par bi moral dejstvo, da nimata otrok, obravnavati z veliko ponižnostjo, kajti Bog, »Glede na to, da imajo zakonci, ki imajo težave v zvezi z rojstvom otrok, ponižnost, ... jim ne more samo dati otroka, ampak tudi narediti, da imajo veliko otrok« .
Tisti, ki nimajo svojih otrok, bi morali na primer pomagati otroku, ki potrebuje pomoč, ko je priložnost. Starejšemu je bilo zelo žal za ženske brez otrok, ker ljubezen, ki jo je Gospod položil v njihova srca, ne najde izhoda. Učil je, da je treba iz trenutne situacije pridobiti duhovno korist. Na primer, delajte dobrodelno, pomagajte tistim v stiski. Žensko srce mora ljubezen, ki je vanj vgrajena, vsekakor usmeriti v neki namen.»Mož mora ljubiti svojo ženo. Ta ljubezen mora biti tako močna in popolna, da se lahko prelije in prenese na vse okoli sebe.«
Na splošno morate biti v družini zadovoljni z malo in dati miloščino tistim, ki jo potrebujejo. Starec Paisios je rekel: "Človek z dajanjem miloščine tistim v stiski pomaga sebi in svoji družini." .
Poleg tega je treba vsak dan v družini izvajati molitveno pravilo. Dobro je, da starši vsaj nekaj časa skupaj molijo. Pri molitvi morajo biti prisotni tudi otroci, vendar nanje ne sme biti pritiska – trajanje otroške molitve je odvisno od starosti. V družini je zelo pomembno, da vsi skupaj sedejo za mizo, pred jedjo morate prebrati molitev. Če imata zakonca različno duhovno razvitost, se morata prilagajati drug drugemu in skupaj z argumentiranjem težiti k popolnosti.
Sam oče Pajzij je ljudem, družinam in menihom, najbolj pomagal z molitvijo, hkrati pa je poučeval tiste, ki so prihajali k njemu. In besede častitega starešine še danes veliko pomagajo mnogim ljudem.
Paisiy Svyatogorets, starejši. Pričevanja romarjev. M.: Založba samostana Sretensky, 2011. - Str. 81.
Paisiy Svyatogorets, starejši. Nekaj besed o starših in njihovih odgovornostih. M.: Sveta gora, 2011. - Str. 14.
Točno tam. - Str. 15.
Paisiy Svyatogorets, starejši. Besede. T. IV. Družinsko življenje. M.: Sveta Gora, 2001. - Str. 165.
Z zaobljubami novopečeni redovnik ali menih ne postane gospodar, ampak služabnik - Bogu in ljudem. Zaobljuba pokorščine je odrezati lastno voljo in slediti Božji volji, ki se razodeva s prostovoljno poslušnostjo opatu in vsem bratom.
»Meništvo ni človeška ustanova, ampak Božja in njegov namen je odstraniti kristjana od nečimrnosti in skrbi sveta, ga s kesanjem in jokom združiti z Bogom in razodevati Božje kraljestvo v njem iz tukaj naprej,« pravi sveti Ignacij Brjančaninov. »Usmiljenje usmiljenja Kralja kraljev je, ko človeka pokliče v meniško življenje, ko mu v njem podari molitveni jok in ko ga po občestvu Svetega Duha osvobodi nasilja strasti in vodi ga v pričakovanje večne blaženosti.«
Mnogi sodobni ljudje ne razumejo pomena meništva. Redovništvo, ki ga blagoslovi Cerkev, je pot h Kristusu, k iskanju večnega življenja v njem. Beseda "menih" v grščini pomeni "osamljen", "puščavnik". V ruščini - "menih", to je drugačen, drugačen. Kdor želi postati menih, po ustreznem preizkusu izreče zaobljube čistosti (celibat, brezdružinsko življenje), nepridobiteljstva (pomanjkanje premoženja) in pokorščine hierarhiji in duhovnemu očetu. Menihi so s svojim delom kot vidnim utelešenjem dejavne ljubezni ustvarili privid nebes na zemlji - današnji Valaam je tudi po polstoletnem propadu eden najbolj izrazitih primerov tega.
Vendar to ni glavni namen meniha. Molitev za bližnje in daljne, za »tiste, ki sovražijo in tiste, ki ljubijo«, za ves svet, ki leži v grehu (in morda še vedno stoji samo zahvaljujoč molitvi pravičnih in asketov) - to je glavno delo menih. Mnogi menihi so z molitvijo očistili svoja srca in ljubeče pomagali ljudem ter jih ozdravili duševnih in telesnih bolezni.
V Valaamskem samostanu je na poti do meništva več korakov: delavec, novinec, menih in menih. V starih časih je vsaka stopnja trajala 3 leta. Dandanes se je obdobje meniških izkušenj nekoliko skrajšalo. Vendar pa tudi tukaj, tako kot drugod, obstajajo izjeme - obstajajo ljudje, ki se pripravljajo na samostansko striženje večkrat dlje kot običajno. To pomeni, da je prehod teh stopenj povsem individualna zadeva in je odvisen od osebnih lastnosti kandidata.
Menijo, da sta bila prva meniha sam Gospod Jezus Kristus in Presveta Bogorodica, ki sta v sebi vsebovala vso globino podviga, za katerega si prizadeva vsak menih.
Toda uradno je začetek same ustanove cenobitskega meništva postavil menih Pahomij Veliki (ok. 292-348). In v mnogih atoških cerkvah je to mogoče videti ikonografsko: desno od vhoda v tempelj je upodobljen menih Pahomij v posvetnih oblačilih, poleg njega pa je Božji angel v meniškem oblačilu. In angel s prstom pokaže na lutko, ki jo nosi na glavi, v drugi roki pa drži zvitek z napisom: "S to podobo boš rešen." Se pravi, s hojo po tej poti, dokončanjem svojega podviga v tej podobi, boste lahko dosegli popolnost, nedostopno v svetu, med njegovim hrupom in vrvežem.
V Rusiji se je samostanstvo začelo skoraj sočasno s sprejetjem krščanstva. Ustanovitelja meništva v Rusiji sta bila meniha Anton in Teodozij, ki sta živela v kijevskopečerskem samostanu.
Opat Valaamskega samostana, škof Pankratius iz Trojice, pravi: »Meništvo je Božji dar, s katerim se lahko človek povzpne na Bogu podobne višine Kalvarije in se udeleži popolnosti, h kateri je vsak od nas poklican. Očetje so meništvo dojemali kot zdravilišče, bolnišnico, kamor prihajajo ne le popolni ljudje, ampak tudi trpeči in bolni, ki iščejo ozdravljenja. In začne se naše kesanje, h kateremu je vsak kristjan a priori poklican z zanikanjem: to je nemogoče, to ni dovoljeno, ne hodi tja, ne govori tega, ne jej tega. In z vidika ljudi, ki niso cerkveni, ki niso verni, so menihi najrevnejši in najbolj nesrečni ljudje. Vendar v resnici ni tako. Konec koncev, kot so rekli očetje:
Če bi svet poznal blaženost, s katero Gospod tolaži svoje izbrance, menihe, potem bi se ves svet odrekel vsemu in sledil temu blaženemu klicu.
Tisti, ki stopajo na pot meniškega življenja, morajo imeti trdno odločitev: »odpovedati se svetu«, to je, da se odpovejo vsem posvetnim interesom in razvijejo duha v sebi - najvišji del duše, ki izpolnjuje voljo svojih duhovnih voditeljev v vse.
Kdor pride v samostan in ima željo, da bi se posvetil meniškim podvigom, naj ga v svetu ne zadržujejo okoliščine - v obliki ostarelih staršev, zakonca, mladoletnih otrok, neplačanih dolgov ali pregona. Nič ne sme povezovati prebivalca s svetom, zato je treba ob odhodu iz sveta prekiniti vse svoje navezanosti in povezave z njim.
Kdor hoče pobegniti od težav in se noče učiti, kako jih reševati v svetu, v samostanu ne ostane dolgo, kot kaže praksa. Življenje v samostanu je stalen, nenehen boj s hudičem in s samim seboj. In ta boj zahteva poleg popolnega zaupanja v Boga še ogromne notranje napore in ogromno volje. Slabovoljni in slabovoljni preprosto ne morejo ostati tukaj.
Meniško življenje ali meništvo je last le redkih, ki imajo »poklic«.
Ta »klic« je neustavljiva notranja želja po meniškem življenju, da bi se popolnoma posvetil služenju Bogu. Kot je rekel Gospod: "Kdor more zadržati, naj zadrži." (Mt 19,12). Sveti Atanazij Veliki v svojih spisih piše: »Dvoje je bistvo čina in stanja v življenju: eno je običajno in značilno za človeško življenje, to je zakon, drugo je angelsko in apostolsko, nad katerim ne more biti, tj. devištvo ali državni samostan."
V cerkvenem okolju je razširjeno mnenje, da imata pravoslavna oseba samo dve poti do odrešitve - zakon ali samostan. Danes pa se zaradi vrste okoliščin vse več ljudi znajde samih na svetu in jih zaradi takšnega načina življenja pogosto obsojajo kot sebične. Ali je takšno stališče upravičeno in ali obstaja srednja pot za kristjana? Protojerej Maksim Pervozvanski, glavni urednik revije "Dedič".
Spoznajte svoje srce in Božjo voljo
Morate razumeti, da življenje poteka kot običajno - danes je eno, jutri malo drugače, pojutrišnjem tretje. In v tem življenju morate najprej poznati lokacijo svojega srca, razumeti, kje leži, kaj me, preprosto povedano, resnično privlači. Poleg tega je tukaj pomembno ločiti začasno zaljubljenost od resne in stalne marljivosti srca.
Na primer, če sem vedno čutil klic k meniškemu življenju, potem pa sem se nenadoma zaljubil, kaj to pomeni, da se moram poročiti? Sploh ne, to pomeni, da moram počakati, da se ta ljubezen umiri, in razumeti, ali res želim graditi družinsko življenje, imeti otroke in tako naprej.
Ali pa sem vedno želel imeti družino in čutil, da je moja, potem pa sem nenadoma srečal starešino, ali pa sem šel na romanje in me je začela zanimati samostanska tema. Ali to pomeni, da moram zdaj postati menih? št. To pomeni, da morate ločiti svoj osnovni srčni trend od nekaterih, morda močnih, močnih, a začasnih čustvenih nihanj razpoloženja. To ni vedno lahko narediti, je pa nujno, da ne naredimo napake.
In drugič, poskušati moramo razumeti, kaj Gospod od nas pričakuje, k čemu nas kliče. Vsi želimo živeti, toda Bog nas lahko kliče k smrti. Tako je tudi tukaj – morda želimo eno, Gospod pa nas očitno kliče k drugemu. Seveda je enostavno oblikovati željo – dobro bi bilo, da poznamo Božjo voljo. A to željo je zelo težko prepoznati.
Včasih so neka znamenja (čeprav jih ne spodbujam k iskanju in širjenju mističnosti), ko nam Gospod skozi srečanja, dogodke, celo očitne čudeže ali besede nekoga pokaže svojo voljo. In včasih spoznamo Božjo voljo ravno po splošni razporeditvi našega srca. Kot je rečeno: "Gospod vam bo dal po vašem srcu in izpolnil vse vaše nasvete" - če želite družino, vam bo Gospod najpogosteje dal to družino.
Želim se poročiti, pa nimam nikogar?
Starejši ko postajam, bolj sem prepričan, da tisti ljudje, ki se pritožujejo, da so se res želeli poročiti, pa Gospod tega ne dovoli, pravzaprav tega res niso želeli ali pa niso hoteli tako. To pomeni, da so besede izrečene same, v srcu pa nekaj drugega. Obnašamo se na določen način, se postavljamo, predstavljamo, ko se želimo poročiti. Zato, ko se človek »loči«, praviloma nima težav z iskanjem osebe in ustvarjanjem družine. Toda pogosto ljudje, ki pravijo "želim se poročiti", so v resničnem življenju dejansko preokupirani z nečim drugim. To je lahko študij, kariera, neke vrste družinske težave itd. - veliko stvari, ki absorbirajo globoko zanimanje in človeško energijo.
Ali pa oseba pride v ta položaj: "Ja, želim se poročiti, vendar nimam nikogar!" In poskusite razložiti. To je tudi notranja pozicija, določena pripravljenost vnaprej zavrniti vsak predlog - ali konj ni dovolj bel, ali princ ni dovolj vitek, ali oklep ni tako zloščen. Kot veste, kdor ima željo, išče priložnost, kdor nima želje, išče razlog.
Enako velja za meništvo. Lahko si mislite, kolikor želite, da zdaj ni običajnih samostanov in da so se spovedniki preselili ven in ni znano, kako se rešiti. Toda v resnici obstajajo spovedniki, samostani in ideje, kako se rešiti. Toda po padcu smo vsi duhovno prizadeti. Naše misli in občutki so zmedeni, manjka nam jasnosti želja, nespremenljivosti stremljenj itd. Ne moremo razumeti sebe ali sveta; lahko samo trdimo.
Seveda je narobe in v nobenem primeru se ne bi smeli poročiti, če tega ne želite, če ni ljubezni, če ni želje ustvariti družino, imeti otroke, osrečiti svojo drugo polovico, poskušati nekako zgraditi svojo imeti hišo, pridobiti gospodinjstvo, izobraževati, poučevati itd. Seveda ti ni treba iti v samostan, če nočeš biti menih, če tvoje srce ne gori za služenje, za pokorščino, za molitev. Človeku je lahko zelo težko razumeti sebe in Božjo voljo. In če mu to ne uspe – niti se ni poročil niti šel v samostan, potem pogosto ne ve, kaj hoče v tem življenju.
Apostol Pavel: »Dobro dela, kdor da svojo devico v zakon; ampak tisti, ki se ne izda, je boljši.”
Družina je res resna in težka preizkušnja za kristjana. To zelo dobro razumejo ljudje, ki so se nedavno poročili. Prej ste pogosto hodili k bogoslužju, stali, molili, zdaj pa imate otroka v naročju, muhast je, joka in prisiljeni ste, namesto da bi stali pri bogoslužju, se prerivati z otrokom v garderobi, ali pridejo le na Gospodovo molitev. Ali prej ste brali akatiste in kanone, imeli možnost mirno, brez razdraženosti, opravljati gospodinjska opravila, zdaj pa lahko nekaj berete le med tekom in ves čas preklinjate od utrujenosti.
Družinsko življenje ni tako blaženo in ne tako veličastno ortodoksno organizirano, kot mislijo mladi. In v njej je veliko stvari, ki ovirajo duhovno življenje. Res, takšno intenzivnost obiskovanja templja, individualne molitve, doseganja notranjega duhovnega miru, notranjega reda je zelo težko doseči. Družinsko življenje je nečimrnost, nemir in živci, še posebej, če ljudje poskušajo živeti pravoslavno in imeti otroke.
Pogosto komuniciram s pravoslavnimi družinskimi ljudmi, ki pravijo: »Da, v družini praktično nimamo duhovnosti, nimamo časa, da bi se z otroki pogovarjali o Bogu ali normalno molili. Ali domača naloga, potem kuhanje, delo v treh službah z očetom, ki ga ne vidiva, ali kaj drugega, vsi smo nekako živčni.« Da, seveda je težko organizirati duhovno življenje v družini. Toda vse to je upravičeno in poplačano samo z eno stvarjo, o čemer smo govorili prej - živeti ne zase. Družinsko življenje ubija sebičnost.
Seveda je samostanska pot bolj direktna, saj tam sebičnost ubije poslušnost, tam pa je vse za duhovno rast - vsakodnevno bogoslužje, celična molitev, spovednik. In skušnjave, ki čakajo na meniha, so čisto duhovne. Toda le človek, ki je resno notranje nagnjen k samostanskemu življenju, jih bo lahko izpeljal. Človek ne bi smel imeti začasne strasti do meništva, temveč predispozicijo, ljubezen do samote, molitve, Boga, ki mu želiš posvetiti vse svoje življenje. In potem je to seveda bolj neposredna pot.
Zakaj je »srednja pot« nevarna?
Pri nas je pogosto običajno, da ljudi, ki niso končali v samostanu ali ustvarili družine, krivimo za sebičnost. To je posledica dejstva, da tako samostanska pot kot družinska pot prisilita človeka, da ne živi zase. Človek, ki je v samostanu ali v družini, v večini primerov preprosto ne more živeti zase; to pomeni sam način samostanskega ali družinskega življenja. In prav to je osnova pravoslavne askeze: »Zataj sebe, vzemi svoj križ in hodi za menoj. In v sodobnem življenju, ko človek živi sam, ima možnost živeti zase.
Prej ni bilo tako. Še pred 100 leti je bilo živeti sam veliko težje kot živeti z družino. Ni naključje, da je »zakonca« v dobesednem pomenu besede par volov. Se pravi, veliko težje je bilo vleči plug življenja sam kot v dvoje. In človek zdrave pameti in treznega spomina si ne bi mogel izbrati samotnega življenja. In zdaj je to mogoče. Če ima človek dom, dobro službo, ko pride domov, ne more razmišljati o pouku z otroki, večerji za vso družino ali, če govorimo o samostanu, teku k pokorščini. Človek ni dolžan narediti, česar noče: hotel je - šel spat, hotel je - prebral knjigo, hotel je - prižgal televizijo, hotel je - molil je, hotel je - šel je na romanje, hotel je - šel je na servis itd. Morda si želite malo, a zmorete. In to na splošno ni dobro z vidika reševanja duše.
In ko pravijo, da se je treba v vsakem primeru bodisi poročiti, poročiti ali iti v samostan, se razume, da sta to dve glavni rešilni poti za človeka. In pot samskega življenja je težja, saj je veliko več skušnjav in priložnosti živeti zase. In v tej situaciji, če oseba zase ni izbrala niti družine niti samostana, se mora posebej potruditi, da ne živi zase - vključiti se v dobrodelnost, družbene dejavnosti, biti član mladinskega združenja pri cerkvi. , itd. In potem ne bo mogoče reči, da je tako življenje manj odrešilno kot življenje v zakonu ali samostanu.
Težav pa je več. Ko si mlad, ko imaš veliko energije, hodiš v sirotišnice, domove za ostarele in tako naprej, potem na neki točki preprosto postaneš len. In glej, moški je star že 40-50 let, a ne potrebuje ničesar, utrujen je od življenja. V družinskem življenju ali samostanu, hočeš nočeš, moraš nekaj narediti. Na primer, želite spati, a otroka boli trebuh – hočeš nočeš, vstaneš, greš po zdravilo, ga začneš tolažiti, zazibati in tako naprej. Ali pa če si menih, potem zjutraj hočeš nočeš greš zjutraj k službi, potem k pokorščini.
Ko si sam, je to težko izvedljivo – delaš celo milost, kadar hočeš. Zato je zelo pomembno, da si ustvarite situacijo, v kateri boste prisiljeni narediti nekaj, česar ne želite.
Obstaja čudovita zgodba. Nekoč je mladi Lao Ce hodil po eni od cest na Kitajskem in srečal starca, ki je ob svoji njivi izkopal jamo. Na dnu luknje se je pojavila voda, stopnice so vodile do vode, starec je zajemal vodo z mehovi, se povzpel in to vodo odnesel na svoj vrt. Lao Tzu ga je pogledal in rekel: »Oče, naj ti namignem: postavi dve palici sem, eno sem, priveži meh za vodo na vrv in ne bo ti treba iti dol.« In pogledal ga je in rekel: »Mladenič, ali res misliš, da ne vem, kako dobro deluje žerjav? Toda človek, ki uporablja mehanizme, sam postane podoben mehanizmu in izgubi zaupanje v vzgibe lastnega duha.«
Strašna nesreča sodobne družbe, zlasti urbane, je odtujenost od življenja, od njegovega smisla. Seveda je žerjav beba v primerjavi s stvarmi, ki smo jih vajeni uporabljati - pritisk na gumb, kotliček, ki vre vodo, pralni stroj, pomivalni stroj itd. Ne razumemo, kako rastejo zelenjava in živali; živimo v betonskih kletkah, ne razumemo ali ne vemo, kako življenje poteka. In prav zaradi te strašne odtujenosti si en sam človek izjemno težko ustvari duhovno življenje.
Prideš domov in nimaš kaj početi, in tukaj so sodobne skušnjave družbenih omrežij, televizije itd. Zato je bolje, če obstaja srčna marljivost, uresničiti družinsko življenje ali iti v samostan.
In ne v samostanu in ne v družini, kako se je mogoče rešiti?
Vsaka sprememba v življenju zahteva spremembo v življenju, oprostite tavtologiji. Toda oseba ni pripravljena spremeniti svojega življenja. Jasno je, da če si 90-letna ženska s tremi invalidi in živiš v propadajočem stanovanju, potem je to eno, če pa si zdrav moški ali mlada ženska, pa se hkrati ne moreš sam vseliti. kakorkoli, to ne vzbuja več sočutja.
Če se preselite iz mesta v vas, je veliko prednosti - svež zrak, kmetijski pridelki, ribolov, vendar boste nekaj izgubili, nekaj udobja - morali boste prižgati peč, odmetati sneg z verande.
Kot je rekel maček Matroskin, "če želite prodati nekaj nepotrebnega, morate kupiti nekaj nepotrebnega." Izguba je vedno neizogibna in ljudje na to niso pripravljeni. Zato se veliko ljudi ne poroči. In starejši kot je človek, težje mu je to storiti - že lahko ustrezno oceni izgube in tveganja.
Nobene želje ni, notranje, človek jo lahko izjavi, v resnici pa ne obstaja. Mogoče nimam moči, mu ne zamerim, ker smo vsi duhovni invalidi, a receptov je veliko: lahko se pridružiš kakšni skupnosti; lahko prodate stanovanje v Moskvi in kupite kakovostno hišo v bližini samostana; Lahko greš, kot eden od mojih prijateljev, na štopanje in vidiš, kako ljudje živijo.
Tudi če je oseba starejša od 50 let, je na primer vse življenje skrbela za bolnega sorodnika in z družino ni šlo, si lahko še vedno ustvari družino. kako Pojdite na primer v najbližjo sirotišnico in najprej ponudite svojo pomoč. Jasno je, da ne poznamo lastnih moči, o posvojitvi ni treba govoriti, lahko pa delamo z otrokom, potem pa, če se kaj izide, prevzamemo pokroviteljstvo nad njim. In tako nastane družina, nekaj, kar človeku pomaga živeti in se rešiti.
Torej, če je človek pripravljen, ima milijon možnosti in pod ležečim kamnom voda ne teče. Toda, kot je rekel sv. Serafim Sarovski, je malo rešenih, ker je malo odločnosti. To velja tako za samostansko kot družinsko življenje.
Posnela Maria Stroganova?
