Poučevanje. Enciklopedija sodobne ezoterike Budonovo življenje Nagarjune

- indijski budistični pandita, guru - ustanovitelj filozofske šole Madhyamika, prve filozofske šole budizma Velike poti (sansk. mahajana), katere nastanek v Indiji sega v drugo stoletje našega štetja.


V Manjushri Mula Tantri je naslednja prerokba Bude Shakyamunija:
"Potem ko bom jaz, Buda, umrl, bo minilo štiristo let in takrat se bo pojavil menih po imenu Naga. Posvetil se bo Učenju in mu bo dal veliko pomoč. Dosegel bo stopnjo popolne blaženosti in bo živeti šeststo let. Mistično znanje Mahamayurija* bo zagotovljeno "temu velikemu bitju. Naučil se bo predmetov različnih ved in razložil doktrino nesnovnosti. In ko bo odvrgel ta telesni okvir, se bo ponovno rodil v regija Sukhavati. In končno, stanje Bude mora vsekakor doseči on."

Nagarjuna

Štiristo let po smrti Šakjamunijevega Bude se je na jugu Indije, v državi Vidarbha, v družini bogatega brahmana rodil sin. Brahman je dolgo čakal, da se je otrok pojavil, toda ko ga je oče pokazal vedeževalcu, je ta, ko je preučil otrokove znake, rekel, da kljub temu, da so fantkovi znaki veseli, ne bo živel niti deset dni. Vendar pa je vedeževalec dal nasvet, kako podaljšati življenje otroka na sedem mesecev in nato na sedem let. Starši so storili vse, da bi deček preživel teh sedem let. Ko se je njegova življenjska doba približala sedmim letom, so užaloščeni starši sina poslali na potovanje s služabnikom.
Nagarjuna je postopoma hodil in hodil, dokler ni končno prispel do vrat samostana Nalanda. Tam se je srečal z učiteljico Saraho, ki je obljubila, da mu bo Saraha, če postane menih, pomagala podaljšati življenje. Nagarjuna se je pridružil skupnosti in Učitelj ga je iniciiral v mandalo Amitayusa in mu dal navodila za recitiranje manter tega zmagovalca nad smrtjo. Tako je deček prestal kritično obdobje v svojem življenju.
Saraha je Nagarjuno uvedel v različna učenja, vključno s prakso Sri Guhyasamaja. Nato je bil njegov mentor opat Nalande, Rahulabhadra. Fant je postal znan kot menih Sriman.
Z duhovno prakso je Sriman obvladal nadnaravne moči. Nekega dne, ko je v svojem samostanu razlagal Nauk, je opazil, kako sta fanta, ki sta poslušala njegovo razlago Nauka, nato izginila pod zemljo. Učiteljica je vprašala po njih in ugotovila, da so goli. Ko je prejel povabilo nagov, so ga prepeljali v njihovo regijo in tam razložil Nauk. Nagi so prosili Učitelja, naj ostane z njimi, vendar je to zavrnil in obljubil, da pride pozneje.
Na področju nagov je prejel Shatasahasriko in Svalpaksharo (eno od manjših prajnaparamita suter). Po tem incidentu je Sriman postal znan kot Nagarjuna. Nagarjuna je zgradil veliko število svetišč in templjev.

Na podlagi gradiva iz "Zgodovine budizma" (tib. chos "byung") Budona Rinchenduba

Nagarjuna nam je znan kot ustanovitelj filozofske šole Madhyamika ali šole Srednje poti. V šestem stoletju se je Madhyamika razdelila na Prasanghika in Svatantrika; v osmem stoletju sta iz slednje nastali Sautrantika-Svatantrika in Yogacara-Svatantrika. V osmem stoletju sta v Tibetu Madhyamiki Shantarakshita in Kamalashila aktivno sodelovala pri razvoju budizma in samostanskega izobraževanja. Od takrat je v tibetanskem budizmu Madhyamika še vedno temeljni nauk filozofskega pristopa k razumevanju Resnice.
Njegova svetost 14. dalajlama o Nagardžuninih razpravah pravi: »Nagardžunov pogled na praznino je treba razumeti v smislu odvisnega izvora. Ko beremo te komentarje, človek razvije občutek globokega občudovanja Nagardžune. Številni kasnejši učenjaki in svetniki so utemeljili svoje poglede o delih tega mojstra." .
Učitelj Nagarjuna je upodobljen sedeči v pozi Lalita asane, z rokami sklenjenimi v Dharmachakra Mudra. Na številnih podobah je njegova glava obdana z avreolom kač, ki simbolizirajo kačam podobne prebivalce dežele Naga.

Literatura:

Androsov V.P. Budistični klasiki starodavne Indije: Beseda Bude in razprave Nagarjune. M. "Odprti svet", 2008. - 512 str.
Androsov V.P. Indo-tibetanski budizem: Enciklopedični slovar. M., "Orientalia", 2011. Str.293-294.
Torčinov E.A. Uvod v budizem. Sankt Peterburg, "Amfora", 2005. Str.116-135.

I. HIMNA PREMAGOVANJU SAMSARJA.
(Lokatita-stava)

Poklon Tebi, ki si premagal svet,
Najbolj izkušenim v Poznavanju Praznine,
Čisto v dobrobit bitij
Tistim, ki ostanejo v Sočutju dolgo časa!
Saj veste: obstajajo samo skandhe, -
Nobenih bitij ni.
In vendar, Veliki Muni, zavoljo bitij
Prestal si največjo muko!
O Popolnoma modri!
Jasno si pokazal modrim,
Da so skandhe kot obsesije,
K fatamorgani, mestu Gandharv in sanjam!
Nastanejo zaradi vzroka.
Če ona ne obstaja, jih tudi ni.
Ali nisi jasno razumel
Ali so kot odsev [v ogledalu]?
Dharma delcev ni mogoče zaznati z vidom.
Kako je vidno sestavljeno iz njih? –
Ko že govorimo o obliki,
Zanikate vero v [resničnost] oblike.
Občutek ne obstaja brez občutenega.
To pomeni [da] je brez lastnega »jaza«.
In prepričani ste: začuteno
Pomanjkanje pristnega ali neodvisnega obstoja.
Če se ime, koncept in njegov predmet ne bi razlikovali drug od drugega,
Potem bi [govornikova] usta zagorela od besede »ogenj«.
In če bi bili drugačni, razumevanja ne bi bilo.
Tako si rekel Ti, ki govoriš Resnico!
Igralec je neodvisen, prav tako akcija -
[Torej] To ste rekli v relativnem smislu
V resnici veste
Da oboje obstaja soodvisno.
[V najvišjem smislu] ni niti izvajalca niti izkušenega [dejanja].
Dobro in slabo se rodita soodvisno.
Izjavil si, o Gospodar govora:
Kar nastane, je soodvisno – [v resnici] ne nastane!
Brez spoznanja ni spoznavnega
In brez spoznavnega ni zavesti,
Zato - rekel si -
Znanje in spoznavno sta brez bistva.
Če bi bilo poimenovanje drugačno od označenega,
To označeno bi obstajalo brez oznake,
In če se med seboj ne razlikujejo
[Tudi] ne bi obstajali
To ste jasno povedali.
Skozi oko modrosti vidite
Ta svet kot brez označevanj in označb,
Kako neizrazljivo z besedami
In dosegel velik mir in harmonijo.
Niti obstoječe niti neobstoječe ne nastane,
Niti obstoječe-neobstoječe, niti samo po sebi,
Ne preko drugega, ne prek obeh [hkrati].
Kako sploh lahko nastane?
Nepredstavljivo je uničiti, kar obstaja,
Lastnost tega je trajanje.
Kako se lahko uniči nekaj, kar ni neobstoječe?
Kot konjski rogovi?
Izginotje se ne razlikuje od biti,
[Vendar ga ni mogoče šteti za nerazličnega,
[To] bi bilo večno,
Enako bi bilo, če ne bi bilo razlike.
Kajti izginotje je nepredstavljivo,
Če je stvar ena.
In izginotje je nepredstavljivo
Če je stvar komplet.
In nelogično je, da iz izginulega vzroka nastane posledica,
Pa tudi iz razloga, ki še ni izginil.
Zagotovo veš:
Nastanek je kot sanje.
Niti iz uničenega niti iz neuničenega semena
Ne pojavi se noben kalček.
Ti si rekel: vsako vstajanje
Kot videz iluzije.
Torej ste popolnoma razumeli,
Da je ta svet ustvarjen z domišljijo.
On je neresničen in [biti] nenastal,
Prav tako ne more izginiti.
V samsari večnega [jaza] ni tavanja,
Tavanja ne-večnega [Jaza] ni.
Zato, Vi, najboljši poznavalec Resnične Resnice,
Pravite: tavanje po samsari je kot sanje!
Ozkogledi filozofi verjamejo, da trpljenje nastane naravno,
Ustvarjeno z nečim drugim, oboje [hkrati]
Ali pa je brez razloga.
Rekli ste: nastaja soodvisno.
Odvisni izvor –
To je tisto, kar Vi razumete pod Praznino.
Neodvisnih dharm ni!
To pomeni Tvoje neprimerljivo Levje rjovenje!
Amrita Učenja o praznini
Odpravlja vse razlike.
In če se nekdo oklepa resničnosti [Praznine], -
Je umrl! - [tako pravite] vi.
O osvoboditelj! Vse dharme so brez dejavnosti,
Odvisen, prazen, nastal soodvisno -
Kot iluzija. Jasno ste pokazali:
[So] brez bistva.
Ničesar ne hvališ
In ničesar ne zmanjšaš.
Tako prej kot potem
Zaveš se Takšnosti.
Dokler se ne zanašamo na dhyano,
Izvajajo ga plemeniti,
Zavesti res nikoli
Tukaj se ne bom znebil zapisa.
Rekel si:
Dokler ne naredijo podpore za nekaj brez oznak,
Osvoboditve ni
In v Mahajani ste to podrobno pokazali.
Maja, zahvaljujoč zaslugam, ki sem jih pridobil,
Slavim te -
Plovilo vredno hvale -
Ves svet bo osvobojen spon imenovanj!

To je hvalnica Tistemu, ki je premagal samsaro, oz
"Lokatita-stava".

II. HIMNA NEPRIMERJALNEMU.
(Niraupamya-stava)

O Neprimerljivi, hvaljen bodi,
Poznavalcu nesebičnega!
Ti si tisti, ki prideš na ta svet,
Umiranje od mnenj.
Tvoje razsvetljeno oko
Ne vidi ničesar.
O Gospod, samo Tvoja kontemplacija je veličastna
In pozna resnico.
Z vidika najvišje resnice,
Tu ni ne poznavalca ne znanega.
O razsvetljeni, ti si bistvo obstoja,
Kar je izjemno težko razumeti.
Ne ustvarjate nobene doktrine,
Vendar [tega] ne prepovedujete.
Najvišje stanje je doseženo
Samo z doseganjem ravnovesja.
Z neodstranjevanjem samsare
Nirvana se vam bliža.
O Gospod, dosegel si mir
Nezaznavanje samsare.
6. Veste, kaj ima zabloda
In čiščenje ima en okus.
Povsod si temeljno bistven, integralno nedeljiv,
Nedvojni, popolnoma čisti.
7. O Gospod, čeprav nisi rekel
Niti enega zvoka
Vse generacije spreobrnjencev
Uživajte v oživljajočem dežju Nauka.
Niste zavezani [razdelitvi obstoja]
V skupine, fundacije in podpore.
Z mislijo obrnjeno k svetlobi,
Ne zanašate se na nobeno dharmo.
O Gospod, koncept "bitja"
Zate sploh ne velja
Toda Vi ste tisti, ki ste izjemno sočutni
Vsem nesrečnim in trpečim bitjem.
O Gospod, tvoj razsvetljeni um,
Ni vezan na vse vrste izmišljotin
Sreča - nesreča, samosvojost - nesebičnost,
Večnost – ne-večnost.
Veste, da kateri koli dharma delci
Ne pridejo ne v gibanju ne v mirovanju
In ne predstavljajo množice.
Zatorej si Ti videc resnične resničnosti.
12. Povsod si, a nikjer nisi rojen.
O veliki asket,
Ti si onstran misli
Vi ste življenje, Vi ste Telo Dharme.
13. Brezmadežni ste in ste razumeli svet,
Ki je brez enotnosti in pluralnosti,
Premiki in izginotja
In [ki] je kot odmev.
14. O Gospod, spoznal si samsaro,
Ki je brez večnosti in končnosti,
Ki jih ni mogoče niti zaznati niti definirati;
In ki je kot sanje, obsedenost in fatamorgana.
15. O Brezmadežna, premagala si zatemnitve,
Imeti koren in plod.
Pridobili ste nesmrtnost
[Ko sem spoznal] naravo zablode.
16. O Neomajni, Ti razumeš nekaj oprijemljivega
Brez znakov, kot brez oblike.
Ti sam si telo,
Sijaj z znaki v "barvnih svetovih".
17. In ni res, da se zdi, da ste vidni
Zaradi svojega razkritega telesa.
Če bi bil delec dharme viden,
Potem bi lahko videli tudi tebe.
Toda prava resničnost je nevidna.
18. V tvojem telesu ni devet lukenj,
Kot da ni mesa, kosti, krvi.
Ste vizija, katere telo
Kot mavrica na nebu.
19. V tvojem telesu ni bolezni ali nečistosti,
Ne doživlja občutka lakote ali žeje.
Pokazal si normalno obnašanje
Samo zaradi pripadnosti svetu.
20. O Brezmadežna, Ti si brez madeža,
Zavit v karmo.
Samo iz sočutja do sveta
Pokazali ste potopljenost v karmo.
21. O Gospod, zaradi nedeljivosti prave resničnosti,
Ni delitve na vozove.
Samo zaradi spreobrnjenja čutečih bitij
Pridigal si o treh vozovih.
22. Vaše telo je neuničljivo, močno, mirno.
Manifestira Dharmo, je zmagovalec.
Odkrili ste mir
Za ljudi, ki so pripravljeni.
23. Gledaš neizmerne svetove vesolja
Skupaj z bhakta bhakte,
Tudi hrepenenje po končni osvoboditvi iz kolesa samsare
In super-vpogled v bistvo rojstva in smrti.
24. O Gospod, osvobojen si samoizolacije,
Od razmišljanja, od gibanja.
Ker nisi navezan na svet,
Postali ste Buda.
25. Hvalim, kot da cvetjem posipam to Budo-Sugato,
Ki jih ni mogoče dojeti z mislijo, jih ni mogoče izmeriti,
Kar je upanje in dobro.
Živa bitja naj bodo z njim,
Sodelovanje v najvišji Dharmi Popolnega,
Osupljiva višina poti.

To je hvalnica Neprimerljivemu ali "Niraupya-stava",
Zasnovan za kongregacijsko branje.

III. HIMNA NAJVIŠJEM.
(Paramartha-stava)

Kako naj te poveličam?
Gospod, nerojeni, vseprisotni,
Onstran vsake običajne primerjave,
Živeti v kraljestvu, ki ga ni mogoče izraziti z besedami.
Ali je dostopen običajnemu konceptualnemu mišljenju?
Sfera, v kateri bivaš med pravimi pomeni?
Hvalil bom Učitelja
Na podlagi [mojega] spoštovanja.
Ker samonarava nima izvora,
Ti si nerojen, nepremičen in neminljiv.
O Gospod, hvaljen bodi,
Brez lastne narave!
Nisi niti bit niti ne-bit,
Niti uničljiv niti neuničljiv,
Niti večna niti končna.
Hvaljen bodi, nedvojni!
V tebi je nemogoče razbrati barvo, ki bi obarvala:
Niti rdeča niti zelena
Niti rumena, niti bela, niti črna.
Hvaljen bodi, nepobarvan!
Nisi ne velik ne majhen,
Niti podolgovat niti okrogel.
Našli ste pot neomejenosti.
Hvaljen bodi, neizmerljiv!
Nisi ne daleč ne blizu,
Niti na nebu niti na zemlji,
Niti v samsari niti v nirvani.
Hvaljen bodi Ti, ki ne prebivaš nikjer!
Ne da bi prispeli do nobenega od delcev dharme,
Potovanje v pravo resničnost
In razumel najglobljo skrivnost.
Hvaljen bodi Ti, skrivnostni.
Zato naj bo hvaljen hvaljen.
Kdo pa je tisti, ki ga hvalijo?
Konec koncev, ker so vse dharme prazne,
Koga pojemo in po kom pojemo.
Kdo te more poveličati?
Prikrajšan za rojstvo in ne podvržen smrti,
Brez ne konca ne sredine,
Ne zaznavalec in ne zaznano?
Hvalimo Budo in tistega, ki lahko hodi,
In zapustil pot
Tisti, ki ni niti odšel niti prišel!
Hvala njemu, krepostnemu,
Ta svet sledi Budovi poti.

To je hvalnica Najvišjemu, oz
"Paramartha-stava".

Nagarjuna

Štiristo let po smrti Šakjamunijevega Bude se je na jugu Indije, v državi Vidarbha, v družini bogatega brahmana rodil sin. Brahman je dolgo čakal, da se je otrok pojavil, toda ko ga je oče pokazal vedeževalcu, je ta, ko je preučil otrokove znake, rekel, da kljub temu, da so fantkovi znaki veseli, ne bo živel niti deset dni. Vendar pa je vedeževalec dal nasvet, kako podaljšati življenje otroka na sedem mesecev in nato na sedem let. Starši so storili vse, da bi deček preživel teh sedem let. Ko se je njegova življenjska doba približala sedmim letom, so užaloščeni starši sina poslali na potovanje s služabnikom.

Nagarjuna je postopoma hodil in hodil, dokler ni končno prispel do vrat samostana Nalanda. Tam se je srečal z učiteljico Saraho, ki je obljubila, da mu bo Saraha, če postane menih, pomagala podaljšati življenje. Nagarjuna se je pridružil skupnosti in Učitelj ga je iniciiral v mandalo Amitayusa in mu dal navodila za recitiranje manter tega zmagovalca nad smrtjo. Tako je deček prestal kritično obdobje v svojem življenju.

Saraha je Nagarjuno uvedel v različna učenja, vključno s prakso Sri Guhyasamaja. Nato je bil njegov mentor opat Nalande, Rahulabhadra. Fant je postal znan kot menih Sriman.

Z duhovno prakso je Sriman obvladal nadnaravne moči. Nekega dne, ko je v svojem samostanu razlagal Nauk, je opazil, kako sta fanta, ki sta poslušala njegovo razlago Nauka, nato izginila pod zemljo. Učiteljica je vprašala po njih in ugotovila, da so goli. Ko je prejel povabilo nagov, so ga prepeljali v njihovo regijo in tam razložil Nauk. Nagi so prosili Učitelja, naj ostane z njimi, vendar je to zavrnil in obljubil, da pride pozneje.

Na področju nagov je prejel Shatasahasriko in Svalpaksharo (eno od manjših prajnaparamita suter). Po tem incidentu je Sriman postal znan kot Nagarjuna. Nagarjuna je zgradil veliko število svetišč in templjev.

Na podlagi gradiva iz "Zgodovine budizma" (tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagarjuna nam je znan kot ustanovitelj filozofske šole Madhyamika ali šole Srednje poti. V šestem stoletju se je Madhyamika razdelila na Prasanghika in Svatantrika; v osmem stoletju sta iz slednje nastali Sautrantika-Svatantrika in Yogacara-Svatantrika. V osmem stoletju sta v Tibetu Madhyamiki Shantarakshita in Kamalashila aktivno sodelovala pri razvoju budizma in samostanskega izobraževanja. Od takrat je v tibetanskem budizmu Madhyamika še vedno temeljni nauk filozofskega pristopa k razumevanju Resnice.

Njegova svetost 14. dalajlama o Nagardžuninih razpravah pravi: »Nagardžunov pogled na praznino je treba razumeti v smislu odvisnega izvora. Ko beremo te komentarje, človek razvije občutek globokega občudovanja Nagardžune. Številni kasnejši učenjaki in svetniki so utemeljili svoje poglede o delih tega mojstra." .

Učitelj Nagarjuna je upodobljen sedeči v pozi Lalita asane, z rokami sklenjenimi v Dharmachakra Mudra. Na številnih podobah je njegova glava obdana z avreolom kač, ki simbolizirajo kačam podobne prebivalce dežele Naga.

Opomba: * Mahamajuri (sanskrt: Mahāmayūrī) – boginja, ki zdravi kačje ugrize; Častijo jo tudi kot zavetnico dolgoživosti.

V zgornji thangki vidite Nagarjuno, ki sedi na prestolu in se naslanja na lotos. Njegov učenec Aryaveda se je sklonil k njemu. V zgornjem desnem kotu je bodisatva, verjetno manifestacija Avalokiteshvare.

Nagarjuna se je rodil v bogati brahmanski družini v južni Indiji. To se je verjetno zgodilo v začetku drugega stoletja našega štetja. Postal je budistični menih in nato veliki filozof. Ustvaril je šolo Madhyamika ali Srednjo pot, budistično učenje o modrosti v razumevanju odvisnega izvora, relativne narave resničnosti in odsotnosti absolutne resničnosti ali praznine.
Včasih pravijo, da je bil opat v Nalandi, velikem mahajanskem budističnem samostanu/univerzi blizu Bodhgaye v Indiji (vendar je bil samostan v Nalandi ustanovljen šele v tretjem stoletju našega štetja). Med njegovim domnevnim opatom je država preživljala čase lakote in za menihe ni bilo hrane.

Legenda pravi, da je Nagarjuna odšel na oddaljeni planet in prinesel skrivno kemikalijo, ki je lahko navadne kovine spremenila v zlato. S tako izkopanim zlatom je Nagarjuna podpiral menihe šest let. Ko so menihi izvedeli, da izdeluje in prodaja zlato, so ga vrgli iz samostana, saj je poslovanje brez dovoljenja, tudi v njihovo korist, kršilo pravila Vinaye, predpise o obnašanju menihov.
Ko je Nagarjuna zapustil samostan, je odšel v gozd, kjer se je ukvarjal z versko prakso in dosegel najvišjo duhovno popolnost Mahasiddhija. Tukaj je ena od zgodb o njegovi praksi:

Že prvi dan branja manter je dvanajst demonov iz glavnega kroga zlih duhov pretreslo zemljo. Drugi dan so povzročili poplavo. Požar je izbruhnil tretji dan, četrti pa se je začel orkan. Peti dan je zaznamoval dež iz različnih orožij, šesti pa skalni podor. Sedmi dan so se pojavili demoni obeh spolov, ki so raztresli vse naokoli, a tudi oni niso mogli prekiniti Nagarjunove meditacije. Nato so k njemu prišle ženske demoni s severa in rekle: »Kako ti lahko služimo?« »Prinesi mi, kar potrebujem za življenje, ne potrebujem ničesar več,« je odgovoril Nagarjuna. In vsak dan so mu prinesli štiri pesti riža in nekaj zelenjave. Mojster je tako jedel dvanajst let in ves ta čas je bilo pod njegovim nadzorom sto osem demonov, njegove misli pa so bile usmerjene v dobrobit živih bitij.

V svojem življenju je Nagarjuna dal veliko naukov in zmagal v številnih razpravah. Imel je veliko učencev. Zgradil je tudi veliko stup in templjev. Napisal je dela o filozofiji in religiji Madhyamika. Pisal je priročnike o izdelovanju mandal, zeliščnih kadil in astrologije.
Skoraj vse njegove knjige so bile prevedene v tibetanščino v osmem stoletju, v času vladavine kralja Trisonga Detsena. Najdete jih v Tanjurju, zbirki komentarjev na budistične sutre. Eden od njegovih znanih komentarjev pravi: vse, kar se rodi, je usojeno umreti, vse, kar je nakopičeno, bo porabljeno, vse, kar je ustvarjeno, je minljivo. Zato se ne razburjajte zaradi teh naravnih zakonov. Njegovim naukom še vedno sledijo mnogi v vseh državah, kjer se izvaja mahajanski budizem.

Po legendi je bil povabljen, da poučuje nage, ki so običajno v obliki kač. Čeprav so ga povabili, da ostane pri njih, ni ostal in je od njih prejel dvanajst zvezkov Prajnaparamite (ki se zdaj hranijo v templju Nagarjuna v Katmanduju) in glino Naga, s katero je gradil stupe. Običajno ga upodabljajo s kačjim baldahinom nad glavo, kar nakazuje, da so bili med njegovimi učenci nagi in da je bil pod njihovo zaščito. Ime Nagarjuna tudi pomeni, da je bil priljubljen med Nagi.

Nagarjuna je zadnji del svojega življenja preživel v meditaciji na gori Sri Pravarta v južni Indiji, vendar je o tem zelo malo zgodovinskih dokazov. Ena pogosta ustna legenda o njegovi smrti pravi, da so ga Hindujci, njegovi debatni nasprotniki, prosili za smrt, ker ga v debati niso mogli premagati, hkrati pa mu niso mogli kakor koli škodovati.

Nagarjuna se je strinjal, vendar je rekel, da ima samo eden od razpravljavcev, ki je bil v preteklem življenju mravlja in ga je Nagarjuna ubil s koščkom Kusha trave, moč ubiti. Tako je ta nasprotnik Nagarjuni odsekal glavo s steblom trave Kusha.
Po njegovi smrti je eden od njegovih učencev, Aryadeva, nadaljeval z njegovimi nauki. Ni soglasja o tem, kako dolgo je Nagarjuna živel, z ocenami njegove življenjske dobe od 150 do 300 let! Rečeno je, da je njegovo telo ohranil Šri Pravatra v pričakovanju Bude Maitreje.

Nagarjuna je bil rojen v južni Indiji in je izhajal iz bramanske kaste; Bil je naravno obdarjen z neverjetnimi sposobnostmi in že kot otrok je preučeval štiri Vede, od katerih je vsaka vsebovala 40.000 gat, v vsaki je štel 42 črk-zlogov... Te vrstice si je zapomnil in osvojil njihov pomen. Pri 20 letih je bil že nadaleč znan in se je naučil vseh posvetnih ved, kakor: astronomije, zemljepisa, skrivnostnih in magičnih sredstev; nato, utrujen od dolgočasnega življenja in v želji po okusu užitka, se je spoprijateljil s tremi prav tako odličnimi ljudmi in, ko se je naučil načina, kako postati neviden, se je povzpel z njimi v kraljevo palačo, kjer je začel sramotiti žene; prisotnost mladih so odkrili sledi in trije Nagarjunovi tovariši so bili posekani, le on sam je pobegnil, saj je stal neviden poleg kralja in se ga meči niso dotaknili. V tistem trenutku se je v njem prebudila misel na trpljenje, videl je, kaj ga je povzročilo, zavrnil je poželenje in imel željo, da bi zapustil dom: »Če pridobim svobodo, bom postal sramana in si bom prizadeval za puščavništvo, tj. , desno ". Dejansko, ko je prišel v gore k piramidi (stupa) Bude, se je zaobljubil in v 90 dneh preučil vse tri Pitake in dojel njihov globok pomen; po tem je začel iskati druge sutre, a jih ni nikjer našel; samo v globinah zasneženih gora mu je en starejši Bhikhu dal Mahayana Sutro, katere globokega pomena, čeprav je razumel, ni mogel najti dolge razlage ... Prepotoval je številne države v iskanju drugih Suter. V vsej Jambudvipi jih ni našel, čeprav je iskal povsod. Premagal je Tirthike in Sramane in bil tako poln zavesti lastne nepremagljivosti, da je postal aroganten in ponosen. Menil je, da so posvetne stvari – dharme preveč podle in umazane, Budove sutre pa so bile, čeprav globoke, v logičnem smislu nepopolne. Kar je še nepopolno, je treba logično poglobiti. Kdor uči, mora najprej jasno razumeti in nato učiti. Logika ne sme biti protislovna, v predmetu ne sme biti napake. Ali obstaja kakšna možnost napake tukaj? Po meditaciji o teh predmetih je sanjal, da bo postal ustanovitelj nove vere, izumil je nove zaobljube in novo obleko za svoje učence. Zdaj je sam razlikoval, kaj je bilo drugače od Budovega zakona. Potem je spet hotel dokazati vsevednost z vajami v neodklonu in brezželjnosti. Izbral je dan in določil uro za srečanje z dijaki, nato pa je začrtal nova pravila obnašanja in izumil nova oblačila za dijake. Nato se mu je Nagaraja, kralj zmajev, usmilil, ga odpeljal v svojo palačo na morju in mu tam pokazal sedem dragocenih skladišč s knjigami Vaipulya in drugimi sutrami globokega in skritega pomena. Nagarjuna jih je bral 90 dni ... Njegov duh je prodrl v njihov pomen in razumel pravo korist. Naga je prebral njegove misli in vprašal: "Ali se še nisi poglobil v Sutro, ki jo vidiš?" Odgovoril je: "V vašem skladišču je veliko Suter, njihovo število je nešteto. V Jambudvipi jih moram še desetkrat prebrati." Naga je rekel: "Obstaja veliko več suter in misal kot v moji palači." Nato je Nagarjuna doumel enoten pomen Suter in dosegel velik uspeh v koncentraciji-samadhiju s ponižnostjo pred brezčetnostjo. Naga mu jih je izročil in vrnil se je k Jambudvipi. Takrat je v južni Indiji živel kralj, ki prav nič ni spoštoval pravega nauka. Nagarjuna, ki je želel pritegniti njegovo pozornost, je 7 let hodil pred njim z rdečo zastavo. Ko je kralj stopil v pogovor z njim, je zahteval, da mu pove, kaj se dogaja v nebesih kot dokaz svoje vsevednosti. Nagarjuna je oznanil, da poteka vojna med asurami in devami, v potrditev njegovih besed pa je z neba padlo orožje in odrezani člani asurarjev. Potem je kralj verjel in deset tisoč brahmanov je prenehalo nositi lase spete (t.j. obriti) in se je zaobljubilo popolnosti (tj. duhovnemu rangu). Nato je Nagarjuna močno razširil budizem v Južni Indiji, ponižal Tirthike in za razlago naukov Mahajane sestavil Upadešo, sestavljeno iz 100.000 gat: poleg tega je sestavil tudi: "Zhuang yan fo dao lun" - veličastno pot Buda v 5000 gatah, "Da zi fan bian lun" - umetnost velikega usmiljenja v 5000 gatah ("Madhyamika Shastra" v 500 gatah), je s tem mahajanskim naukom postala zelo uporabna v Indiji. Zložil je tudi: "Wu Wei Lun" - govor o neustrašnosti v 100.000 gatah ("Akutobhaya-shastra", ki vsebuje "Madhyamika-shastra"). V istem času je živel brahman, ki je poznal magične formule in je hotel na tekmovanju premagati Nagarjuno. Rekel je indijskemu kralju: "Lahko premagam tega meniha in kralj bo temu priča." Kralj je odgovoril: "Popolnoma ste neumni. To je bodhisattva. Njegova svetloba je kot svetloba sonca in lune, um plemiča pa ima enak sijaj. Zakaj imate toliko predrznosti in predrznosti, zakaj ali ne čutiš spoštovanja?" Brahman je odgovoril: "Zakaj, kralj, mi ne dovoliš, da bi spoznal osebo in se sam prepričal, kako bo osramočen in poražen?" Kralj ga je poslušal in končno prosil Nagarjuno, naj se usedeta drug pred drugim v jasnem jutru v Palači zakona in kreposti. Brahman je ustvaril čarobni ribnik, sredi katerega je bil nenyufar s tisočimi listi. Sedel je nanj in se začel posmehovati Nagardžuni: »Posadili so te na voz in nisi nič drugačen od vola, prav tako boš tekmoval z menoj, sedeč na čistem lotosu in popolnoma razumel razlago Šastre." Nagarjuna je s pomočjo magije na gladini ribnika ustvaril belega slona s šestimi okli, ki je uničil lotosov sedež. Z okli ga je pobral, iztrgal in vrgel na tla. Brahmin, ranjen v stegno, je padel in prosil ter se obrnil k Nagardžuni: "Ne žalim ali ponižujem uglednega mojstra. Želel sem si le, da bi me milostno sprejel in me odpeljal stran od teh nespametnih ljudi. To so učitelji hinajane. , v katerih srcih je vedno jeza." Nagarjuna ga je vprašal: "Si vesel, da sem že dolgo na zemlji?" Odgovoril je: "Po pravici povedano, ni mi všeč." Nagarjuna se je umaknil v svoje sobane, se zaklenil in se ves dan ni pojavil. Študent je vlomil vrata in pogledal; Od tam je takoj odletela cikada. Sto let kasneje so v vseh državah južne Indije postavili templje njemu v čast in ga začeli častiti kot Budo. Ker ga je mati rodila pod drevesom Arjuna (a-chhou-to-na), je prejel ime Arjuna, zaradi dejstva, da je Naga (zmaj) sodeloval pri njegovi spreobrnitvi, pa je bilo dodano ime Naga, kar je zakaj je Nagarjuna prišel ven. Bil je trinajsti patriarh in je veri vladal več kot tristo let.

Budon
ŽIVLJENJE NAGARJUNE

Od Budove nirvane je minilo štiristo let. Na jugu Indije, v državi Vidarbha, je živel bogati Brahman, ki ni imel otrok. V sanjah je imel prerokbo, da če povabi 100 brahmanov na verski obred, se bo rodil sin. To je tudi storil in deset mesecev pozneje se mu je rodil sin. Oče ga je pokazal vedeževalkam in rekli so, da čeprav so znaki ugodni, sin ne bo živel dlje kot deset dni. Da bi se temu izognili, morate povabiti 100 brahmanov in življenje se bo podaljšalo za sedem mesecev, drugo podobno povabilo pa bo dečkovo življenje podaljšalo za sedem let, vendar ne več.

Ko se je rok približal, so starši poslali sina na pot s služabnikom. Prišli so do Galande. Tu je začel brati hvalnice Samavede, ki jih je slišal brahman Saraha, ki je dečku svetoval, naj postane menih, da bi si podaljšal življenje. Sprejel je iniciacijo v čarobni krog Amitayusa - zmagovalca smrti in izrekel čarobni urok. Enako je storil na noč svojega sedmega rojstnega dne in se s tem rešil smrti, nato pa se je prikazal svojim presrečnim staršem in začel s Sarah preučevati besedila Guhyasamaje s komentarji. Nato je prosil Rahulabhadro, opata, da postane njegov mentor in postal menih ter prejel ime Sriman.

Medtem ko je služil kot varuh Nalande, je nastopila lakota. Sriman je izkopal eliksir zlata in uspel zagotoviti hrano za skupnost. Toda to je veljalo za nepravično sredstvo in bil je izključen iz skupnosti. V želji, da bi se očistil dejanja, je zgradil 10 milijonov samostanov in svetišč, po katerih je pridobil naravne in nadnaravne magične moči.

Shankara je sestavil Nyaya-alankara v 1200 kiticah in ovrgel vse nasprotnike. Da bi ga premagal, je Sriman razložil svoje nauke v Nalandi. Med pridigo sta fanta, ki sta ga poslušala, izginila pod zemljo. Bila sta gola in sta vse povedala svojemu kralju, ta pa je povabil velikega učitelja, naj pride k njemu. Sriman je sprejel povabilo in tam začel pridigati. Nagi so ga rotili, naj ostane z njimi, vendar se je odločil, da bo Prajnaparamita Sutro vzel s seboj, v zameno pa jim je postavil 10 milijonov svetišč in nagi so postali njegovi prijatelji. Od takrat naprej je bil znan kot Nagarjuna.

Mojster je prišel v vzhodno državo Patavesa in zgradil veliko templjev, tako kot v državi Radha. V severni deželi Kiti je srečal dečka Jetaka in mu napovedal, da bo postal kralj. Ko se je to zgodilo, mu je Nagarjuna podaril "Ratna-avali".

Ko je Nagarjuna živel v Cahori, provinci Kangxi v južni Indiji, je bilo oplenjenih vseh njenih tisoč petsto mest. Brahmani so se zbrali in se odločili zapustiti opustošeno državo. Gospodar, ko je za to izvedel, jih je nagovoril s sporočilom, v katerem jim ni svetoval odhoda in rekel, da jih na novem mestu, po vseh preizkušnjah eksodusa, čaka trpljenje. Hkrati je vse svoje premoženje in premoženje podaril brahmanom.

Skupaj je Nagarjuna svoje nauke širil 600 let in dosegel višine znanja. Ker se ni želel omejiti na poučevanje, se je lotil prakse in videl Taro na lastne oči. Po ločitvi od Nalande, kjer je bilo takrat ustanovljenih sto dharma kongregacij, je prosil miloščino v drugih krajih. Ko se je vrnil, si je rekel: "Ne, s svojo mentaliteto ne morem povečati koristi čutečih bitij."

Da bi razvil lastnosti, potrebne za to, je Nagarjuna odšel k Rajagrihi. Že prvi dan branja manter je dvanajst demonov iz glavnega kroga zlih duhov pretreslo zemljo. Drugi dan so povzročili poplavo. Požar je izbruhnil tretji dan, četrti pa se je začel orkan. Peti dan je zaznamoval dež iz različnih orožij, šesti pa skalni podor. Sedmi dan so se pojavili demoni obeh spolov, ki so raztresli vse naokoli, a tudi oni niso mogli prekiniti Nagarjunove meditacije.

Nato so k njemu prišle demonske ženske s severa in ga vprašale: »Kako ti lahko služimo?« "Prinesite mi, kar potrebujem za življenje, ne potrebujem ničesar več," je odgovoril Nagarjuna. In vsak dan so mu prinesli štiri pesti riža in nekaj zelenjave. Mojster se je tako prehranjeval dvanajst let in v vsem tem času je bilo pod njegovim nadzorom sto osem demonov, njegove misli pa so bile usmerjene v dobrobit živih bitij.

Potem je Nagarjuna odšel v gore Ghadhashila, da bi jih spremenil v zlato v korist živih bitij. Najprej je gore spremenil v jeklo, nato v baker. Toda Manjushri ga je opozoril, da bo toliko zlata povzročilo prepire med ljudmi in zlo se bo kopičilo. In Nagarjuna je opustil svoj načrt. Od takrat so vrhovi Ghadhashile žareli z motno rumenkasto svetlobo, kot bakrena svetilka.

Nagarjuna se je odpravil proti jugu proti Šriparvati. Na poti je na bregovih Brahmaputre srečal pastirje in jih povprašal o prehodu. Pokazali so mu pot skozi grape do peščene obale s krokodili. Toda eden od njih, ko ga je dohitel, ga je opozoril in ponudil pomoč. In tako je pastir šel čez reko, na svojih ramenih pa je nosil Nagarjuno. Sredi reke je Nagarjuna prikazal krokodile in druge strašne stvari, toda pastir je nadaljeval s hojo in rekel: "Ne boj se, še vedno sem živ." Nato je mojster odstranil vse zastrašujoče iluzije. Ko so prišli do obale, je rekel:
- Jaz sem Arya Nagarjuna. Ste slišali zame?
»Slišal sem, kaj govorijo o tebi,« je odgovoril pastir, »toda nikoli te nisem videl.«
- Zdaj, na reki, si me rešil. Kaj lahko naredim zate?
»Rad bi postal kralj,« je rekel pastir in okleval.
Gospodar je očistil prostor na tleh, nato pa loj poškropil z vodo in njegov rilec se je spremenil v slona. "Jahal boš na njem," je rekel Nagarjuna. Pastir je vprašal, če potrebuje vojsko. "Če slon zatrobi, se bo pojavila vojska." In tako se je zgodilo. Pastir je postal kralj Salabhanda, njegova žena se je imenovala Sindhi, on pa je vladal znamenitemu mestu Bhahitana. Osemsto mest s sto tisoč prebivalci mu je plačevalo davke.

Mojster je odšel na jug v Šriparvato in tam ostal meditirat. Nekoč, ko je Nagarjuna živel v osami v Suvarni, je tja prišel brahman iz zahodne Indije, ki je bil tat. Pogledal je skozi vrata in zagledal učitelja, kako je jedel razkošno večerjo iz zlatega krožnika. V brahmanovi glavi se je porodila misel, da bi ukradel posodo, vendar je Nagarjuna to začutil in jed vrgel skozi odprta vrata.
»Zakaj si to naredil?« je ponižno vprašal Brahman, vstopil v hišo in se nizko priklonil. »Imel sem idejo, da bi ukradel jed,« je nadaljeval, »toda zdaj za to ni več potrebe.« Zakaj si mi ga vrgel?
"Ime mi je Nagarjuna," je odgovoril učitelj. - Bogastvo je tukaj samo v korist drugih. Posodo sem vrgla stran, ker ko umremo, nimamo nič s stvarmi. Ostani. Tukaj lahko jeste in pijete, ne da bi morali krasti.
Brahmana je očaralo učiteljevo vedenje in je prosil za navodila. Nagarjuna mu je dal Guhyasamaja iniciacijo in navodila, kako se osvoboditi navezanosti na stvari:
»Predstavljajte si, da so vse stvari, ki jih želite, rogovi na vaši glavi.
Vse, kar je dragoceno, je brez lastne narave: meditirajte o čisti svetlobi."
Nagarjuna je drage kamne odvrgel v kot hiše in pustil tatu samega z njimi. Nagabodhi je meditiral glede na to, kar je bilo rečeno. V dvanajstih letih so mu na glavi zrasli taki rogovi, da se je ob vsakem gibu oprijel vogalov. Bil je zelo nesrečen. Ko se je vrnil, je Nagarjuna vprašal tatu:
- Počutiš se dobro?
"Slabo," je odgovoril.
Nagarjuna se je zasmejal in dal naslednja navodila:
"Če ti med meditacijo zrastejo rogovi, bo to zastrupilo vse veselje. Prav tako navezanost na najboljše in iskanje le-tega prinaša trpljenje. Obstoječe stvari nimajo narave, so kot oblaki na nebu. Rojstvo, življenje, smrt, dobrota, travme – od kod izvirajo? Kaj je to? Kaj te lahko osreči? In kaj te lahko uniči, če je tvoj um čisti prostor? Že od samega začetka ni treba narediti ničesar, ker je vse prazno.«

Ko je to slišal, je učenec neposredno spoznal praznino kot temeljno lastnost stvari. Po šestih mesecih meditacije je razumel enotnost samsare in nirvane ter pridobil siddhi. Kot Nagarjunov najboljši učenec je postal znan kot Nagabodhi. V dobro živih bitij je uporabljal osem velikih siddhijev: tavanje pod zemljo, meč, vezanje in odvezovanje, zdravljenje s tabletami in pogledom, krilato hojo in eliksir nesmrtnosti. "Ostanite na Sriparvati," je rekel Nagarjuna, "da poučujete in delate v korist živih bitij." In učiteljica ga je pustila tam. Rečeno je, da je bilo Nagabodhiju usojeno živeti dva tisoč let.

Medtem je kralj Salabhanda pogrešal svojega učitelja. Prišel je k Sriparvati, da bi se poklonil Nagarjuni in ga ni zapustil.
"Moj imperij je malo uporaben in veliko težav, zato sem vedno bolj nesrečen." Ne potrebujem prestola. Hočem le sedeti pred očmi gospodarja.
»Ne zapusti ga, to je tvoje kraljestvo,« je odgovoril Nagarjuna. - Naj bo tvoj gospodar dragoceni rožni venec. Drive in dal ti bom pijačo, ki odstrani strah pred smrtjo.
"Če je potrebno, da vladam in nato dobim pijačo, bom to storil," je dejal razburjeni Salabhanda, "vendar upam, da to ni potrebno."

Nagarjuna je dal kralju navodila, kako naj vadi na svojem področju. Kasneje je Salabhanda obvladal umetnost alkimistov in ostal na prestolu sto let. V tem času je država cvetela in tudi živali in ptice v gorah so srečno živele.

Sto let pozneje je kralj ponovno našel razlog, da je šel k Nagarjuni, ki je takrat intenzivno širil Nauk. Dejstvo je, da je hudobni duh Sunandeshvara, poln zavisti do slave Dharme, postal vzrok za pogoste napake učiteljev in pojav znakov razcepa v sanghi. Znaki nesreče niso dolgo čakali. Sonce in luna sta skoraj izgubila svoj sijaj, sadje se je nenadoma pokvarilo, dežja ni bilo več dni in pogosto ni bilo ničesar za jesti. Epidemije so rasle, vojne so postajale vse pogostejše. Veliko dreves v gozdu se je posušilo. Ko je razmišljal o tem, je Salabhanda menil, da so to znaki, da je njegov učitelj v težavah, in je prepustil kraljestvo svojemu sinu Sandhikumari, z majhnim številom tovarišev pa je odšel k Šriparvati. In tako sta se spoznala.
- Zakaj si prišel, sin? - je vprašal mojster.
Salabhanda je odgovoril:
"Morda je naša sreča zmanjkala in se učenje Osvajalca bliža koncu." Morda je odločilno postalo tisto, česar nismo vedeli, in veliko sočutje – kot luna v oblakih afektov in zablod. Ali bo učitelj kot diamant premaknil usodo vsega večkomponentnega? Hitel sem, da me znamenja ne bi prehitela - prosim te, iz svojega sočutja, ne zapusti tega sveta.
Učitelj je rekel:
- Vse, kar se rodi, ne more ne umreti. Vse, kar je sestavljeno iz delov, je uničeno. Vse nabrano se porabi. Vse ustvarjeno je minljivo, a zakaj se razburjaš? Vzemi eliksir in pojdi."
"Eliksir je tukaj, da bo blizu tebe," je vztrajal Salabhanda. "Če nas učitelj zapusti, kakšna je potreba po eliksirju?"

Medtem je gospodar razdelil svoje premoženje. Bog Brahma se je pojavil pred njim v podobi brahmana in prosil za njegovo glavo. Nagarjuna se je strinjal. Kralj Salabhanda ni mogel prenesti bolečine ob smrti svojega učitelja. S čelom je pritisnil na gospodarjevo nogo in umrl. Vsi so za to krivili brahmana. Nato je gospodar dal glavo. Nihče si je ni upal ločiti; končno je to storil sam s steblom trave kuše. Ko je izročil glavo brahmanu, so se drevesa posušila in zasluge ljudi so zbledele. Osem jakš je sedlo, da bi stražilo truplo, in še vedno so tam. Svetloba je vstopila v Nagabodhija, mojstrovega naslednika, in se manifestirala v mesecu v letu, ko je prišel čas. Rečeno je, da bo v prihodnosti mojstrovo telo oživelo in bo pomagal živim bitjem, ko bo prišel Maitreja Buda.

V drugi različici je zgodba o kusha travi naslednja.

"Kralj Antivahan ali Udayanabhadra je imel dediča, Shaktiman. Njegova mati mu je dala zelo lepo obleko. Rekel je, da jo bo nosil, ko se bo povzpel na prestol. Mati je ugovarjala: "Ne boš vladal. Tvoj oče in učitelj Nagarjuna je odkril eliksir življenja." Sin je odšel v Sriparvata - kraj Nagarjuninega prebivališča. Začel mu je pridigati svoje nauke. Mladenič je poskušal učitelju odrezati glavo, a ni koristi. Učitelj je razložil, da lahko to stori le steblo trave kusha. Mladenič je še vedno odsekal Nagarjunino glavo, nato pa je iz mojstrovega vratu prišla stiha. Yaksha je mladeniču vzel glavo in jo vrgel v daljavo yojane (7,2 km), toda telo in glava sta se vsako leto približevala in se končno združila. In ponoči je Nagarjuna začel delati v korist učenja in živih bitij "Duhovni sin Nagarjune je bil Aryadeva, rojen na otoku Simhale v lotosovem cvetu in ga je sprejel kralj te dežele."

Učiteljeva dejavnost se je izrazila v sestavljanju zbirke madhyamik hvalnic, v kateri je nauk predstavljen v skladu s svetim pismom, in šestih temeljnih madhyamik traktatov, ki učijo logične tehnike; pri prikazovanju naukov skozi zbirko citatov "Sutra-samucchaya" in metodološko navodilo "Svapna-cintamani-parikatha", ki pomaga očistiti um mahajanistov in prebuditi svetost med hinajanisti. Delo, ki vsebuje načela vedenja gospodinja, se imenuje "Suhril-lekha", načela vedenja menihov pa se imenuje "Bodhi-gana".

Njegove tantrične razprave vključujejo "Tantra-samucchaya" - kratek povzetek teoretičnih in praktičnih vidikov učenja, "Bodhichitta-vivarana" - pretežno teoretično delo. "Pindikrita Sadhana" je delo o duhovnem izboljšanju. Njegova dela o medicini so Yoga Shataka in druga. Glede na znanost o politiki - "Jana-poshana-bindu" (za nižje uradnike), "Prajna-shataka" (za ministre), "Ratna-avali" (mahajanska teorija in praksa za kralje). Poleg tega ima Pratityasamutpada Chakra, Dhurayoga Ratnamala, dela o alkimiji, pa tudi komentarje na dela drugih učiteljev.

Del "Naga" njegovega imena ima naslednje pomene:

Rojen iz Oceana, ki je Esenca, Absolut (dharma-dhatu), kajti pravi Naga se rodi v morju;
- neoklepanje dveh skrajnih stališč o večnosti in univerzalnem uničenju (kajti pravi Naga ne pozna meja svoje prisotnosti);
- ohranjanje zakladnice biserov iz Svetega pisma (kajti Nag ima v lasti bogastvo v obliki zlata in biserov);
- opremljen z vpogledom, sežiganjem in uničevanjem (z ognjem, kot oči nagov);
in del "Arjuna" pomeni "Tisti, ki je pridobil moč." Učitelj je Arjuna, saj je, prvič, varuh - vladar kraljestva učenja, in drugič, zmagovalec duhov zla in vseh grešnih sil sveta.

Mahamegha Sutra pravi:

"400 let po mojem odhodu bo eden od Lichchhav postal menih pod imenom Naga in bo pridigal moje nauke. Končno bo v svetu Prasannaprabhe postal Buda z imenom Janakaraprabha."

Najverjetneje ta sutra govori o Nagarjuni. Tu se mu napoveduje, da bo dosegel osmo stopnjo popolnosti.

Taranatha
UČITELJ NAGARJUNA

Veri je vladal učitelj Nagarjuna in sistem Madhyamika je bil izjemno razširjen. Veliko koristi je prinesel tudi Shravakam, zlasti ko je izgnal mnoge menihe in šramanere, ki so kršili pravila, ki so uživali veliko moč med duhovščino in naj bi jih bilo do osem tisoč; potem so ga vse šole priznale za svojega predstojnika.

Učitelj Nagarjuna je s pomočjo spojine, ki spreminja kamne ali železo v zlato, dolga leta vzdrževal 400 mahajanskih pridigarjev v Šri Nalandi. Nato je poklical boginjo Chandiko, ki ga je hotela nekega dne popeljati v nebesa, v bivališče bogov, vendar je učitelj (Nagarjuna) rekel, da mu zdaj ni treba iti v bivališče bogov, ampak da jo je poklical, da je, dokler obstaja religija, zagotavljala vsebino duhovni mahajani. Zato se je ta boginja zaobljubila, da bo živela blizu Nalande, pri čemer je prevzela obliko Vaishyabhadre, plemenite ženske iz Vaishya; in učitelj, ko je zabil žebelj, tako velik, kot ga človek lahko nosi, iz lesa khadira v zelo visoko mesto velikega zidu v templju Manjushri, zgrajenega iz kamna, ji je ukazal, naj hrani duhovne, dokler se ta žebelj ne obrne v prah. Tako je 12 let zagotavljala vse, kar je duhovno potrebovalo. Nazadnje, ko jo je nespodobni sramanera, ki je opravljal položaj hišne pomočnice, nenehno nadlegoval s strastjo, ki ji sprva ni rekla niti besede, je obljubila, da bo ustregla njegovim željam, če spremeni žebelj iz khadirja v pepel; tista slaba sramanera jo je zažgala in ko je bila upepelena, je takoj izginila.

Nato je učitelj namesto nje ustanovil 108 mahajanskih šol v 108 templjih in v vsako postavil idola Mahakale, kateremu je zaupal skrbništvo nad vero ...

V tem času je Arya (Nagarjuna) ustvaril številne Dharanije in Shatasahasrike iz Prajnaparamite, za katere so Shravake rekli, da jih je sestavil Nagarjuna sam. Od takrat naprej se mahajanske sutre niso več pojavile.

Da bi ovrgel ugovore Shravakov, ki so priznavali obstoj materije, je Nagarjuna sestavil pet razprav in drugih knjig ...

Zgradil je tudi veliko templjev na vzhodu v kraljestvih Patavesa ali Vugam, Odivisha, Bhangala in Radha ...

Ob koncu svojega življenja je Arya Nagarjuna prispel v južne dežele Indije, razsvetlil kralja Udayana in tam vladal veri še mnogo let.

Na jugu, v kraljestvu Dravali, sta bila dva nepredstavljivo bogata brahmana Madhu in Supramadhu, ki sta začela tekmovati z učiteljem Nagarjuno v poznavanju brahmanskega nauka: v štirih Vedah, 18 vedah itd., se je izkazalo, da niso vedeli niti stoti del tega, kar so vedeli učitelj. Nato sta oba brahmana rekla: "O ti, sin brahmanov, ki si popolnoma preučil vse šastre, povezane s tremi Vedami, zakaj si postal budist?" Potem jim je Nagarjuna razložil vse, kar je bilo graje vredno v Vedah in hvalevredno v veri (budisti), od česar so postali preveč spoštljivi in ​​​​začeli častiti mahajano. Učitelj jih je iniciiral v čare (mantre) ...

Tako je učitelj Nagarjuna, ki podpira vrhovno vero na vse načine, kot so poslušanje, poučevanje, razmišljanje, gradnja templjev, vzdrževanje duhovnih stvari, dejanja v korist demonov - živih bitij, ki niso ljudje, zavrača napade tirthikas - postal neprimerljiv koristi poučevanju mahajane.

Nagarjuna je bil tudi arhitekt, ki si je veliko prizadeval obnoviti, okrepiti in poveličati osrednjo budistično romarsko točko - svetišče Bodhi Tree, kjer je Buda dosegel razsvetljenje. Med arhitekturnimi, sakralnimi in zaščitnimi ukrepi so bili sprejeti tudi tantrični: postavitev kiparskih podob Mahakale, ki jezdi leva in drži kij na vrhovih kamnitih stebrov. Kasneje so bile te podobe domnevno nameščene na 108 komorah chaitya, vklesanih v kamnito steno. Poleg tega je v istem obdobju več kraljev in njihovih služabnikov pridobilo nadnaravne moči-siddhije z vstopom v Mantrajano in izvajanjem tantričnih ritualov.

Obstajata dve mnenji, ki se strinjata, da je kralj Udayana živel približno 150 let, vendar se ne strinjata glede let Nagarjuninega življenja; po nekaterih je do 600 let manjkalo 71 let življenja, po drugih pa 29. Po prvem je živel 200 let v Magadhi, 200 na jugu in 129 let na gori Sriparvata; Očitno je to povedano le okvirno in moj učitelj, lama in pandit, pravi, da se tukaj šteje pol leta za celo leto. Po drugem mnenju, ki je v vseh drugih pogledih podobno prvemu, je Nagarjunino življenje na gori Sriparvata ocenjeno na 171 let.

Ker je Nagarjuna ustvaril eliksir življenja – postal je rasayana-siddha, je barva njegove kože postala podobna barvi dragulja; in med kontemplacijo na gori Sriparvata je dosegel prvo regijo - Bodhisattve, in njegovo telo je bilo okrašeno z 32 znaki "...

Nagarjuna, ki je živel v Magadhi in vladal veri, je gradil templje in tako naprej v izobilju, to je bilo obdobje krepitve. Toda ko je Nagarjuna odšel na jug in tam delal v korist živih bitij, se je začelo učenje Mleccha in ko se je Nagarjuna naselil na gori Sriparvata in so se pod brahminskim kraljem Pušjamitro zgodile vse takšne nesreče, je očitno, da je to začetek obdobja oslabitve...

(Vaidarbha, od brahmanov in za rešitev pred prezgodnjo smrtjo, je bil poslan v Nalando, kjer je preučeval različne tantre od Rahulabhadre. Po vrnitvi od zmajev je ovrgel meniha Šankaro in, ko je zbral vse knjige, ki so oporekale mahajani, sestavil shravaka Sandhaba, jih je skril v zemljo; na območju ​​Jatasanghata spreobrnil 500 tirthik. Ko je šel na sever, v Dwipa Uttarakura, je srečal dečka, kateremu je napovedal, da bo kralj in po 12 let po vrnitvi je ugotovil, da se je to že uresničilo. To je bil kralj Udayana, ki je prav tako napredoval v tantrah in ni mogel umreti, dokler Nagarjuna ni umrl. Nato se je Sushakti, Udayanov sin, ob prihodu na goro Sri Parvata obrnil k učitelj, da mu da njegovo glavo. Od Bustona izvemo, da je bilo njegovo duhovno ime Šrimat, po drugih - Šakjamitra, da se Udajana imenuje tudi Antivahana in deček, ko ga je Nagarjuna srečal v mestu Salamana (ali Alamana?), je bil imenovan Jetaka. Buston pravi, da je bil rojen 400 let po Budi; v eni najstarejših kitajskih interpretacij o "Mulamadhyamiku", ki se pripisuje Vindurloki (Modrookemu - zdaj transliterirano kot Pingala.), je rečeno, da je Nagarjuna začel zavračati shravake po 500 letih. Tu ne moremo našteti vseh del, ki jih pripisujemo Nagarjuni: najpomembnejših, kot je pet razprav, je 25 ... Xuanzang imenuje goro Sriparvata Paramalagiri v kraljestvu Kosala).

Takrat sta v Sri Nalandi (pod Chandragupto) učitelja Aryadeva in Nagahvaya vladala vera z veliko koristjo ...

Približno v času, ko se je učitelj Nagarjuna odpravil iz domene kralja Udayane na goro Sriparvata, ga je Aryadeva srečal in, ko ga je spremljal na to goro, pridobil siddhije vitalnega eliksirja in mnoge druge; Nazadnje mu je Nagarjuna dal dušni nauk. Po smrti učitelja Nagarjune je Aryadeva, ki je živel v najbližjih južnih državah, prinašal korist bitjem s kontemplacijo, poslušanjem in poučevanjem ...

V istem času kot učitelj Aryadeva je v južnih državah živel učitelj Nagahvaya - imenovan od zmajev, čigar pravo ime je bilo Tathagatabhadra; a tak vzdevek je dobil, ker je na povabilo zmajev sedemkrat prišel v njihovo kraljestvo, sestavil mnogo interpretacij mahajanskih suter in večkrat razložil madhyamo Yogacharyas... Ta učitelj je tudi učenec Nagarjune.

Še več, na vzhodu, v kraljestvu Bhangala, sta dva ostarela starša imela enega sina; ker so bili revni, jim je Nagarjuna dal veliko zlata in vsi trije so bili zelo zadovoljni in postali njegovi učenci. Ta sin, ki je, medtem ko je živel blizu Nagarjune, pridobil siddhi vitalne esence in, ko je vstopil v duhovni položaj, postal strokovnjak za »treh posod« (Pitaka), je (nihče drug kot) Nagabodhi. Vse Nagarjunino življenje je bil njegov služabnik, in ko je umrl, se je naselil v globoki jami na pobočju gore Sriparvata in, ko je razmišljal z eno samo mislijo, po 12 letih pridobil najvišjega siddhi Mahamudro in preostanek svojega življenja preživel v telesu kot sonce in luna. Ima dve imeni: Nagabodhi - zmajeva svetost in Nagabuddhi - zmajev um.

Učitelj Nagarjuna je živel s 1000 učenci na severu na gori Ushira in eden od učencev se je izkazal za tako neumnega, da si več dni ni mogel zapomniti niti ene šloke, Nagarjuna pa mu je v šali rekel, naj si predstavlja, kaj mu raste na rogovih na glavi ; res je začel premišljevati in ker je bil obdarjen z zelo močno domišljijo, je takoj začutil znake rogov, ki so se kmalu naslonili na steno jame, v kateri je sedel; potem mu je Nagarjuna, ko je videl, da ima odlične sposobnosti, rekel, naj si predstavlja, da njegovi rogovi izginjajo, in res so izginili.Nagarjuna, ko ga je naučil nekaj informacij o Nishpannakrami, mu je naročil, naj kontemplira, in kmalu je pridobil Siddhija Mahamudro. Nato je učitelj skupaj s svojimi učenci pri šestih mesecih pripravil živosrebrni eliksir (vadil je parada-rasayano), ko pa je vsakemu razdelil tabletko Shinkhib, se je tabletke dotaknil z glavo, jo vrgel kamor koli in na vprašanje Nagarjuna o razlogu, odgovoril: "Tega ne potrebujem." "Če vi sami, učitelj, želite imeti takšne tablete, potem naročite pripravo posod, napolnjenih z vodo." Nato so postavili 1000 velikih vinskih posod, napolnjenih z vodo, in gozd (v katerem so stali) se je zdel poln. Nato je čarovnik v vsako posodo vlil kapljico svojega urina in vse so se napolnile s čarobno esenco ali sokom zlata. Učitelj Nagarjuna je vse to skril v eno nedostopno jamo na pobočju te gore in si zaželel, da bi v prihodnosti služilo v korist živim bitjem ...

Nagarjuna je kritiziral klasične budistične nauke, se spreobrnil v mahajano, polemiziral z nasprotniki budizma, sodeloval pri misijonarstvu, že za časa življenja je bil čaščen kot bodisatva, po njegovem odhodu pa je postal predmet čaščenja.

Po učbeniku "Torchinov E.A. Uvod v budologijo":

Izhodišče Nagarjuninega diskurza je njegovo priznanje načela odvisnega izvora (pratitya-samutpada) kot metodološke osnove. Glavna ugotovitev Nagarjune: vse obstaja samo toliko, kolikor je vzročno določeno, in ni ničesar (niti ene dharme), ki ni vzročno določena. In to pomeni, da nič (niti ena dharma) nima svojega lastnega obstoja (svabhava), to pomeni, da ni nobenega bistva, ki bi bilo samozadostno, ki bi obstajalo samo po sebi, zaradi svoje lastne narave. Ker je tako in je vse vzročno določeno, samoobstoječih entitet ni, saj izposojeno bitje ni pristno bitje, tako kot izposojeni denar ni pravo bogastvo. Veriga vzročnosti je odprta: absolutnega »posojilodajalca« (Boga, Absoluta) ni in pojavi neskončno določajo obstoj drug drugega.

Tako so vse dharme prazne, brez vsebine in brez podpore. Tako Madhyamaka dopolnjuje staro Abhidharmo: njeno načelo pudgalanairatmya (»nesebičnost osebnosti«) je dopolnjeno z novim, in sicer načelo dharma nairatmya (»nesebičnost dharm«). Zdaj je že nesmiselno »razlikovati med dharmami«: popolnoma so »enake« glede na drugo (samata) praznine. Zato prajna ne moremo več razumeti kot razločevalno modrost; zdaj je to zunajsemiotsko razumevanje (intuicija) narave realnosti, narave tega, kar resnično je. Kot pravi Prajna Paramita Heart Sutra: »Za vse dharme je praznina njihova [skupna] bistvena značilnost. Niso niti rojeni niti uničeni, niti onesnaženi niti prečiščeni, niti povečani niti zmanjšani.” Vendar je vse, kar je semiotično, ikonično, opisljivo, verbalizljivo, le videz in navideznost, plod delovanja razločevalne misli (vikalpa) in njenega konstrukta (kalpana).

Vsak poskus ustvarjanja realnosti primernega metafizičnega sistema ali relevantne ontologije je obsojen na neuspeh; misleč, da opisujemo bivajoče, opisujemo samo svoje predstave o biti, ki jih je ustvarila naša razločevalna misel, ki je najprej postavila dihotomijo subjekt-objekt kot pogoj empirične vednosti. Najprej realnost označimo, nato pa jo začnemo preučevati, jemljemo jo za realnost samo ali, z drugimi besedami, vzamemo prst, ki kaže na luno, za luno (podoba kitajske taoistične literature, ki je bila , ki ga aktivno uporabljajo kitajski budisti).

Dokazuje neprimernost filozofskih kategorij (tako budističnih kot brahmanskih šol) za opisovanje realnosti in ustvarjanje ustrezne ontologije, Nagarjuna uporablja nekakšno negativno dialektiko, imenovano "prasanga" ("negativna argumentacija").

Jezik načeloma ne more ustrezno opisati realnosti, saj so vse jezikovne oblike realnosti neadekvatne. Neprimerno ji je tudi filozofsko mišljenje, ki operira s pojmi in kategorijami. Logično mišljenje ne more razumeti realnosti, kakršna je, jezik pa je ne more opisati. Posledično nobena ontologija, nobena »znanost o biti« ni mogoča, saj bo vedno povezana ne z resničnostjo, temveč z našimi predstavami o njej ali celo z neko psevdo-resničnostjo, ki jo konstruirajo naše miselne sposobnosti in lažne ideje. Vse, kar je resnično, je neopisljivo, vse, kar je opisano, je neresnično.

E.A. Torchinov "Svetovne vere"

V Mula Madhyamaka Kariki Nagarjuna kot nepomembne obravnava in zavrača kategorije, kot so vzročnost, gibanje, čas, prostor, količina in številne druge. Poglejmo dva primera: Nagarjunino kritiko razmerja vzrok-posledica in kritiko budistične teorije hipnosti in kategorije časa.

Nagarjuna postavlja vprašanje: kakšno je razmerje med vzrokom in posledico? Ali lahko rečemo, da se posledica razlikuje od vzroka? Ne, ne moremo, ker je v tem primeru nemogoče dokazati, da je ta posledica posledica tega določenega vzroka in ne katerega drugega razloga. Sta morda posledica in vzrok enaka? Tudi ne, ker jih potem sploh nima smisla razlikovati. Sta morda vzrok in posledica enaka in različna? Ne, tudi to je nemogoče, ker bo ta pogled združil napake prvih dveh izjav. Ali lahko rečemo, da vzrok povzroči posledico? Nemogoče je, ker moramo v tem primeru predpostaviti možnost naslednjih alternativ: a) posledica je bila že prisotna v vzroku; b) posledica ni obstajala vnaprej v vzroku, ampak se je pojavila na novo; c) oboje je potekalo skupaj. Te alternative so enako nemogoče. V prvem primeru sploh ne morete govoriti o vzroku in posledici, saj gre preprosto za eno in isto. V drugem primeru se potrjuje nekaj neverjetnega, saj sta biti in ne-bit, tako kot življenje in smrt, svetloba in tema, nasprotna (medsebojno izključujoča se) nasprotja, in če nekaj ne obstaja, potem ne more obstajati - "ne" ne more spremeniti v »da«, iz »nič« »nekaj« ne more nastati. Tretji primer združuje nepravilnost tako prve kot druge možnosti. Vzrok torej ne povzroči posledice; sploh ni mogoče proizvesti ničesar. Vzročnost je prazna.

Približno na enak način Nagarjuna pokaže nepravilnost kategorije »čas«. Kaj je čas? To so preteklost, sedanjost in prihodnost. Jasno pa je, da nobena od teh razsežnosti ni »izvirna«; obstajajo samo v medsebojnem razmerju in so v celoti določeni druga z drugo: pojem »preteklost« je smiseln le v odnosu do prihodnosti in sedanjosti, prihodnosti - v odnosu do preteklosti in sedanjosti ter sedanjosti - v odnosu do preteklosti in prihodnosti. A preteklosti ni več. Prihodnosti še ni. Kje je potem resnica? Kje je tisti »trenutek med preteklostjo in prihodnostjo, ki se imenuje »življenje«? Navsezadnje ta domnevno resnična "sedanjost" obstaja v odnosu do dveh fikcij - tiste, ki ne obstaja več, in tiste, ki še ne obstaja.

Tako se pojavi nenavadna slika: vzročnost, čas, prostor in gibanje empirično obstajajo, a takoj ko poskušamo racionalno analizirati kategorije, ki označujejo te pojave, se takoj znajdemo potopljeni v ocean nerešljivih protislovij. Posledično so vse filozofske kategorije le produkti naše duševne dejavnosti, popolnoma neprimerne za opis realnosti, kakršna je.

Od tu Nagarjuna preide na teorijo dveh resnic ali dveh ravni znanja. Prva raven znanja je raven empirične realnosti (sanvrittisatya), ki ustreza vsakodnevni praksi. V razmerju do te ravni lahko govorimo o pogojnem obstoju vzročnosti, gibanja, časa, prostora, enotnosti, mnogoterosti in podobno. Ta raven se razlikuje od čiste iluzije - sanj, halucinacij, fatamorgane in drugih pojavov, kot so "rogovi na zajcu", "krzno na želvi" ali "smrt neplodnega sina". Vendar je enako iluzoren glede na raven absolutne ali najvišje resnice (paramarthasatya). Ta raven je nedostopna logičnemu diskurzu, je pa razumljiva z močmi jogijske intuicije.

Ideje znane »ateistične« razprave Nagarjune (»O dejstvu, da Višnu ni mogel ustvariti sveta ...«), ki jo je v ruščino prevedel F.I., so povezane tudi z uporabo negativne dialektike Madhyamake. Ščerbatski. V tej razpravi Nagarjuna navaja naslednje protikreacionistične argumente. Prvič, teisti pravijo, da ker ima vse vzrok, mora imeti tudi svet kot celota svoj vzrok in ta vzrok je Bog. Vendar mora imeti v tem primeru tudi Bog svoj razum, ona svojega in tako naprej v nedogled. Povsem nerazumljivo je, zakaj naj bi se veriga vzročnosti končala pri Bogu. Drugič, vsako dejanje predpostavlja nek cilj, prisotnost takega cilja pa je nepopolnost igralca. Če Bog ustvarja svet, to pomeni, da ga iz nekega razloga potrebuje, mu nekaj manjka, zato ni popoln in samozadosten, kar je v nasprotju s samo idejo o Bogu. To pomeni, da ali Bog ne ustvari sveta ali pa ni popoln, torej ni Bog v teističnem razumevanju. Če Bog ustvarja svet brez motiva in namena, potem je kot majhen, nerazumen otrok, ki sam ne razume, kaj počne, in to je tudi nezdružljivo s pojmom Boga. Nazadnje, sama ideja ustvarjanja je notranje protislovna: navsezadnje, če svet ne obstaja, potem se ne bi mogel pojaviti, ker bitje ne more nastati iz neobstoja in nekaj ne more nastati iz nič.

Nagarjuna iz svojih premis potegne še eno ugotovitev, ki je izjemno pomembna za versko doktrino mahajane: zatrjuje istovetnost samsare in nirvane:

Prav nobene razlike

Med Nirvano in Samsaro.

Prav nobene razlike

Med samsaro in nirvano.

Kaj je meja Nirvane,

Obstaja tudi meja Samsare.

Med tema dvema ne najdemo

Tudi najmanjša senca razlike.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19-20

Ta izjava Nagarjune je odprta za dve razlagi, ki sta bili uporabljeni v budistični tradiciji. Prvič, lahko rečemo, da je samsara iluzoren vidik nirvane, ki ga konstruira razločevalna zavest, ki izgine s pravilnim razumevanjem realnosti, tako kot izgine kača, za katero so v temi pomotoma prijeli vrv, ko so spoznali to zmoto. V tem primeru so vsa živa bitja bila, so in vedno bodo Bude. Nikoli niso vstopili v Samsaro in so na začetku v nirvani. Vse trpljenje Samsare, ves brezčetni krog rojstev in smrti je le iluzija, ki jo mora odpraviti najvišje znanje – Prajna-paramita, Transcendentalna modrost.

Druga razlaga je povezana z relativizmom Madhyamaka. Ker je Nirvana Nirvana le v odnosu do Samsare in je Samsara taka samo v odnosu do Nirvane, potem niti Samsara niti niti Nirvana nimata lastnega obstoja, zato sta tudi prazna in nebistvena, in njihova skupna Tathata, prava narava, je Shunyata, praznina. Bodhisattva spozna praznino tako Samsare kot Nirvane in tako doseže Budovstvo.