Slovanski miti - pravljična bitja. Mitska slovanska bitja Mitske živali starih Slovanov

Pomemben del slovanske kulture so miti in legende, ki se prenašajo iz roda v rod. Hranijo ideje o svetu, zgodovini in modrosti ljudi. Bogovi in ​​bitja slovanske mitologije so poosebitev znanja o svetu naših prednikov.

Slovanski bogovi in ​​božanstva

Kot mnoga starodavna ljudstva so tudi Slovani naravne pojave obdarili z božansko podobo in skušali razložiti tisto, česar niso razumeli. Bogovi v starodavnih slovanskih mitih in legendah so utelešenja različnih področij človeškega življenja, pojavi, povezani z naravnimi silami, strahovi in ​​željami, predstavami o vesolju.

Belbog

V verovanju Slovanov se pojavlja kot personifikacija:

• Sveta;
• vrline;
• sreča;
• pozitivni človeški občutki;
• bogastvo;
• plodnost.

Belbog velja za enega najvplivnejših in najmočnejših bogov v staroslovanski mitologiji. Pogosto ga nasprotujejo Černobogu - mračnemu in mračnemu utelešenju teme.

Beluna ponavadi upodabljam kot dobrodušnega starca z dolgo snežno belo brado, oblečenega v preprosta kmečka oblačila. V tej podobi se pojavlja ljudem, jim pomaga žeti pridelke in popotnikom, izgubljenim v gozdu, najti pot domov. Bivališče boga luči se nahaja na vrhu svete gore, večno posvečene s toplimi sončnimi žarki.

Med ljudmi so se pojavili stabilni izrazi, povezani z imenom tega boga.

Ko je oseba začutila val energije in je bila dobre volje, je rekel: "Bilo je, kot da bi se spoprijateljil s samim Belbogom."

Veles je v Rusiji vedno veljal za enega najpomembnejših in spoštovanih bogov. Sodeloval je pri stvarjenju sveta – dal je svetu gibanje. Veles je poskrbel, da se je dan začel umikati noči, ustvaril je sam čas, menjavo letnih časov. Zahvaljujoč njemu obstaja ravnovesje med dobrim in slabim. Ima tudi naslednje odgovornosti:

• varuh divjih živali;
• dajalec sreče;
• pokrovitelj potepuhov, trgovcev, znanstvenikov in ustvarjalcev;
• gospodar posmrtnega življenja, Nav, sodnik duš umrlih ljudi.

Veles je sposoben prevzeti podobo divjih živali in se v tej obliki prikazati ljudem. Priljubljeni slovanski talismani - in

Prvi sin najvišjega boga Stvarnika Svaroga je Dazhdbog. Odgovoren je za sončno svetlobo in toploto. Dazhdbog ima veliko drugih imen. Med njimi:

• Radegast;
• Dab;
• Svarožič;
• Radigoš.

Verjame se, da je lev sveta žival boga Sonca, zato je na freskah upodobljen kot lep mladenič, ki se vozi v kočiji, ki jo vlečejo ogromni levi.

Po legendi sončni bog varuje tiste, ki se poročijo. Spremlja poročni sprevod mladoporočencev in jima daje veselje. Mladoporočenci so bili podani med rune Slayan

Jasno vreme in miren, prijeten veter se odražata v podobi staroslovanskega boga Dogoda. Je visok in vitek mladenič z dolgimi kodrastimi svetlo rjavimi lasmi in svetlo modrimi očmi. Bog je oblečen v preprosta oblačila srebrne in modre barve, ki so jih Slovani povezovali s tihim vetrom in mirom. Na njegovi glavi lahko vidite venec iz rožic.

Nekateri so trdili, da ima Dogoda na hrbtu pisana krila. Leti nad človeškim svetom med oblaki in mu podari svoj topli nasmeh.

Slovani so tega boga ljubili in ga častili ter mu posvečali pesmi in plese.

Kolyada

Modri ​​in močni bog po imenu Kolyada je z veseljem delil sveto znanje z ljudmi. Učil jih je o božanskih zakonih življenja, jim pripovedoval o zgradbi sveta in ustvaril prvi koledar.

Kolyada je tudi bog praznikov in prostega časa. Njemu na čast se ljudje že od pradavnine na božični večer hodijo obiskovat in pripovedujejo kolednike – obredne pesmi in pesmi,

Eden največjih bogov slovanskega panteona je malo znani mlajši brat boga Roda, pokrovitelja univerzalne modrosti Kryshen. Njegovo rojstvo je imelo poseben namen - bogu Kryshenu je bilo usojeno, da reši človeštvo in jim vrne ogenj z bojem proti močnemu Černobogu. Brat Rod se je spustil v boj do smrti z bogom teme ob obali Arktičnega oceana in zmagal.

Sin čudovite boginje Lade ima veliko imen:

• Lubitsch;

Lel je utelešenje goreče strasti in jo odlikuje njen dobrodušni, a lahkomiselni značaj. Prevzame podobo čednega mladeniča s svetlimi kodri, ki lahko iz svojih rok meče iskre. Ta bog je sposoben zanetiti plamen strasti v srcih zaljubljenih in prevzeti obliko svete ptice štorklje. Najbolj znan amulet je amulet Lada.

Jesen

Potem ko je bog Kolyada svoje sveto znanje prenesel na ljudi, je njegov mlajši brat Ovsen prevzel odgovornost za utelešenje te modrosti. Velja tudi za poosebitev človeške vere v svetlo prihodnost. Menijo, da je Ovsen tisti, ki pogumno stopa v neznano in vodi ljudi.

Ozem

Po legendi živi bog Ozem v podzemlju s svojo bledolično lepotico Sumerlo. So lastniki vseh podzemnih zakladov, kovin in dragih kamnov, ki jih skrbno varujejo pred pohlepnimi ljudmi. Ozemu in Sumerli posedovanje zakladov v nasprotju z njunima lastnima pričakovanjema ne prinaša sreče, temveč le tesnobo in strah, da bi jih izgubila. Edini čas, ko se lahko počutijo mirne in brez strahu spijo, je zima, ko sneg varuje njihovo neizmerno bogastvo.

Podzemni gospodarji imajo svoje služabnike in izvidnike: kače, krte, podgane in miši.

Najbolj znan in močan Svarogov sin je Perun - bog groma in strele. Perun ima vzkipljiv in neuravnotežen značaj. Ko se razjezi, dežuje strele z neba.

Perun zaradi svoje moči in poguma velja za zavetnika bojevnikov in vseh, katerih delo je povezano z orožjem. Ščiti prave bojevnike, jim pomaga zmagovati in jim rešuje življenja. To je pravični bog, ki lahko kaznuje vsakogar, ki krši zakon.

Po eni legendi je Perun ljudem dal svoj sveti ščit, da bi jih zaščitil pred Černobogom. Ščiti prebivalce človeškega sveta Reveal.

Od antičnih časov so Slovani častili boga groma in strele, molili k njemu in ga prosili za zaščito, moč in podporo,

Bog Rod velja za praočeta vseh bogov in stvarnika človeškega sveta. Ustvaril je Zemljo in vse na njej. Je tudi oče Svaroga - vrhovnega boga, ki je dokončal ustvarjanje Roda.

Semargl

Ko je Svarog s kladivom udaril iskre iz svetega kamna Alatyrja, se je iz tega plamena rodil bog ognja Semargl. Varuje družinsko ognjišče in spremlja žetev. Semargl lahko prevzame obliko svetega krilatega psa.

Bog ognja straži vse leto in v rokah drži meč, ki gori s svetlim plamenom. Varuje svet ljudi pred zlom, toda na dan jesenskega enakonočja zapusti svoje mesto in sledi svoji ljubljeni Kopalki. Verjame se, da v tem času izstopijo vsi zli duhovi.

Utelešenje vetra je Stribog, rojen iz diha stvarnika Roda. Striboga običajno upodabljajo kot dobrodušnega starca z gostimi sivimi lasmi, ki živi nekje na robu gozda. Sposoben je nadzorovati vetrove, ustvarjati nevihte in se spremeniti v ptico. Mornarji in kmetje so se zatekli k pomoči boga vetra.

Stribog ima veliko sinov, ki so utelešenja različnih vetrov:

• Žvižganje je silovit in močan veter;
• Podaga je vroč in suh veter, ki živi v puščavskih območjih;
• Dogoda je rahel poletni vetrič, ki se igra z lasmi;
• Siverko je mrzel in oster severni veter.

Poleg glavnih bogov vetra so v legendah znane omembe bogov zahodnih, vzhodnih, južnih, dnevnih in nočnih vetrov.

Konj

Eden od sinov ustvarjalca Roda je Khors. Ščiti nebesno telo in je odgovoren za sončno svetlobo. Khorsa velja za prijaznega, delavnega in veselega boga. Vedno je poleg svojega brata Daždboga.

V staroslovanski mitologiji je Černobog utelešenje vsega negativnega:

• hladno;
• smrt;
• bolezen;
• temno;
• uničenje;
• norost.

Upodabljajo ga z dolgimi črnimi lasmi, črnimi očmi in črnimi oblačili. Černoboga je edini, ki se mu darujejo krvne žrtve. Ljudje se bojijo njegove jeze in prosijo za usmiljenje.

Yarilo

Bog Yarilo je v starodavnih slovanskih legendah upodobljen kot moški z gostimi rdečimi lasmi. Oblečen je v belo in jezdi na snežno belem konju z zlato grivo. Njegovo glavo pogosto krasi venec iz prvih spomladanskih rož. Yarilo je velikega pomena za slovansko kulturo:

• znanilec začetka pomladi;
• poosebitev pomladne topline in svetlobe;
• utelešenje plodnosti in ljubezni.

Bajeslovna bitja v slovanskih legendah

Staroslovanski bestiarij je bogat s podobami mitskih bitij. V starih legendah lahko pogosto najdete sklicevanja na izjemna bitja, katerih slike temeljijo na podobah živali, ptic in ljudi.

Ena najbolj osupljivih in razširjenih mitskih podob v slovanski kulturi. Alkonost je upodobljen kot ogromna ptica z glavo lepe deklice. Po legendah imajo te čudežne ptice nenavadno lep glas. Ko zapoje Alkonost, ljudem zaigra srce od veselja. Mitična ptica živi v nebesih - v raju Iriy.

Ruski ljudje so vedno častili in spoštovali matere zaradi njihove predanosti, skrbi in iskrene ljubezni. Moč materinstva je postala osnova za mitično podobo Arys-polja.

Po legendi se je vdovec poročil s čarovnico, ki je sovražila njegovo hčer. Moški je dekle poročil s prijaznim mladeničem in čez čas sta imela sina. To ni pomirilo zlobne in zavistne čarovnice. Spreobrnila je svojo pastorko v Arys-Pole, jo odgnala v gozd in jo s pomočjo čarovništva nadomestila z lastno hčerko. Le ona ni hotela paziti na otroka in ga hraniti.

Nato je mladeničeva mati opazila, da je nekaj narobe, vzela otroka in poklicala Arys-Pole. Mama je pritekla iz gozda, slekla risovo kožo in nahranila dojenčka. Njen mož je to videl, ukradel kožo in jo zažgal, zaradi česar se je deklica vrnila v prvotni videz. Ko so vsi izvedeli resnico o tem, kaj se je zgodilo, so čarovnico za kazen zažgali na grmadi.

Vodyanoy, zlobno mitsko bitje, živi v rekah in jezerih. Morski mornar je pogosto upodobljen kot nagnusen starec. Včasih je njegova podoba dopolnjena z elementi zunanjega videza živali ali rib.

Vodyanoy živi v svoji podvodni palači iz školjk in kamnov. Obkrožajo ga ribe in morske deklice - duše utopljenk. Menijo, da v njegovem kraljestvu živi govedo, ki ponoči pride iz vode in se pase v gozdu.

Podoba osebe, ki se lahko spremeni v volka, obstaja že več stoletij v mitih in legendah različnih ljudstev in kultur. V slovanski mitologiji ima takšno bitje veliko imen:

• volkodlak;
• volčjak;
• ghoul;
• Vovkulak.

Da bi prevzel podobo zveri, mora volčjak narediti salto nad starim štorom ali trepetlikim kolom, zabitim v zemljo. Po starodavnih legendah se mrki zgodijo, ko volkodlak poje Luno ali Sonce.

Gamajun

Druga podoba božanske ptice z glavo lepotice je Gamayun - glasnik med svetovi bogov in ljudi. Če je človek videl sveto ptico in slišal njen krik, potem bo kmalu našel svojo srečo.

V slovanskih legendah nastopa kot pozitiven, a nagajiv lik. Značilnosti tega mitskega bitja:

• Brownie ima rad, da je hiša čista. Pridnim lastnikom z veseljem pomaga, čisti, popravlja njihove drobne napake in pomaga vzdrževati red.
• Je še posebej varčen in ne mara odpadkov.
• Domači duh s posebno ljubeznijo in pozornostjo ravna z živino, skrbi zanjo in skrbi, da živali ne zbolijo.

Kljub temu, da so browniji dobrodušni, se lahko posmehujejo lastnikom, ki jih ne marajo, potem pa ...

Žgane pijače še posebej ne marajo lenuhov, razpuščenih in alkoholikov. Lahko jih žgečkajo v spanju, vržejo s postelje ali celo zadavijo, mečejo stvari naokoli, povzročajo hrup in razbijajo posodo.

Browniji živijo za štedilnikom. Če se lastnik hiše odloči pomiriti z žganico, je treba le še tobak, kruh, lepo blago itd.

Če je brownieju všeč gospodarica hiše, potem poskuša na vse možne načine olajšati njeno delo. Ponoči splete deklici majhne kitke in se zabava, da je lahko okrasil svojo najljubšo.

Zlobno

Sinister je zli duh, ki ljudem prinaša težave in težave. Obstaja več možnosti za upodobitev zlih duhov v legendah. Nekateri verjamejo, da so zli duhovi duhovi ubogih starih ljudi, ki se naselijo v človeških hišah in njihove prebivalce obsojajo na večno revščino. Včasih jih opisujejo kot zlobne brownije – majhne duhove, ki živijo za štedilnikom in prinašajo nesrečo prebivalcem svojega doma.

Eno najbolj znanih in razširjenih bitij v ljudskih pravljicah velja za Lešija - duha gozdov. To je dvoumna in večplastna slika, lahko najdete veliko število opisov Leshyjevega videza in vedenja. Gozdnega duha pogosto opisujejo kot starca z dolgimi zelenimi lasmi, motnimi očmi in ostrimi nohti. Lahko je človeške rase, lahko pa postane velikan ali škrat. Leshy nosi najpreprostejša kmečka oblačila in včasih hodi bos.

Glavna naloga je zaščititi gozd pred kakršno koli škodo in zmedenostjo popotnikov. Lahko prevzame podobe živali in ptic, izgubljenega v gozdu prestraši z zvoki, kriki, šelestenjem, ga udari z vejami ipd. Nekatere legende pravijo, da ga lahko gozdni duhovi do smrti požgečkajo.

Včasih Leshy ugrabi človeška dekleta in se z njimi poroči. Rodijo se jim otroci in za vedno ostanejo živeti v gozdu. Ponoči je nevarno hoditi po poteh v gozdu, saj lahko naletite na svatovsko povorko žganic.

Duhovi, ki živijo v gozdu, so v sovražnih odnosih s morskim človekom in rjavimi.

Mavki

V stari Rusiji so verjeli, da mrtvorojeni otroci in mrtvi dojenčki postanejo Mavke. Podoba gozdnega duha Mavka ima veliko skupnega s sireno. Običajno je Mavka upodobljena kot lepo dekle v beli srajci ali kot majhen otrok. Ti duhovi živijo v gozdu. Ljudi zvabijo v goščavo, jih zapeljejo, se zasmehujejo in včasih ubijejo.

Zaključek

Stari ruski miti in legende so polni velikega števila različnih božanstev in zlih duhov, ki so običajno utelešenje ene ali druge naravne sile, sfere življenja ljudi. Bogovi so lahko prijazni ali sovražni do ljudi. Ruska mitološka bitja se odlikujejo po nenavadnem videzu, ki spominja na živali in ljudi hkrati. Večinoma so poosebitev človeških strahov.

Znano je, da so bili pred prihodom krščanstva naši predniki pogani. O bogovih, ki so jih častili, bomo govorili drugič. Toda poleg bogov je bilo v verovanjih Slovanov veliko bitij, ki naseljujejo skoraj vse, kar človeka obdaja. Slovani so imeli nekatere za prijazne, saj so mirno sobivali z ljudmi, jim pomagali in jih ščitili na vse možne načine. Drugi so veljali za zlobne, ker so škodovali ljudem in bili sposobni umoriti. Obstajala pa je še tretja skupina bitij, ki jih ni bilo mogoče razvrstiti niti med dobre niti med zle. Vsa znana bitja, čeprav so predstavniki majhnih vrst, še vedno predstavlja več kot en posameznik.

Mitološka bitja se med seboj razlikujejo po videzu, sposobnostih, habitatu in načinu življenja. Tako so nekatera bitja navzven podobna živalim, druga ljudem, tretja pa niso podobna nikomur drugemu. Nekateri od njih živijo v gozdovih in morjih, drugi živijo neposredno ob ljudeh, včasih celo v njihovih domovih. V slovanski mitologiji ni klasifikacije bitij, vendar je njihov videz, način življenja, način pomiritve določenih bitij ali kako preživeti srečanja s predstavniki človeku nevarnih vrst podrobno opisani.

Nemogoče je opisati vsa bitja iz pravljic in mitov, nekatere pa poznamo že iz otroštva, iz pravljic in zgodb. Tukaj je nekaj teh bitij.

Alkonost

Alkonost je pol ptica, pol človek. Alkonost ima ptičje telo s čudovitim mavričnim perjem. Njegova glava je človeška, pogosto s krono ali vencem, alkonost pa ima tudi človeške roke. Alkonost po svoji naravi ni agresiven in ne predstavlja neposredne nevarnosti za človeka, kljub temu pa ga lahko po nesreči poškoduje, če se preveč približa mestu gnezdenja ali je v bližini, ko ptica poje svojo pesem. Pol ptica, pol človek, ki ščiti sebe ali svoje piščance, je sposobna vse okoli sebe pahniti v nezavest.

Ančutka

Ančutka je mali zlobni duh. Višina ančutkov je le nekaj centimetrov, njihova telesa so poraščena z lasmi in so črne barve, glave teh zlih duhov pa so plešaste. Značilna lastnost anchutke je odsotnost pete. Menijo, da imena tega zlega duha ne smemo izgovoriti na glas, saj se bo ančutka takoj odzvala nanj in končala tik pred tistim, ki ga je izgovoril.
Anchutka lahko živi skoraj povsod: najpogosteje duha najdemo na polju, v kopališču ali na ribniku; raje se naseli tudi bližje ljudem, vendar se izogiba srečanju z močnejšimi bitji. Vendar pa različni habitati določajo značilnosti videza in obnašanja zlih duhov, zato lahko ločimo tri glavne podvrste anchutki: kopališče, polje, voda ali močvirje. Terenski anchutki so najbolj mirni, ljudem se ne zdijo, razen če jih sami pokličejo. Kopališče in močvirska ančutka rada igrata šale, vendar so njihove šale zlobne in nevarne, pogosto vodijo v smrt osebe, zato lahko močvirna ančutka zgrabi plavalca za nogo in ga povleče na dno. Kopalne sidrenice pogosto prestrašijo ljudi s svojim stokanjem, se jim pojavljajo v različnih oblikah in lahko preprosto zaspijo ali izgubijo zavest.
Anchutka je sposobna postati nevidna. Poleg tega lahko ta zli duh prevzame kakršno koli obliko in se na primer spremeni tako v žival kot v človeka. Druga sposobnost duha je sposobnost takojšnjega premikanja v prostoru.
Anchutki se bojijo železa in soli; če vas je zgrabil zli duh, ga morate zbadati z nečim železnim in takrat vas bo takoj izpustil. Zelo težko pa se je popolnoma znebiti ančutk, tako da, če so izbrali kraj ali zgradbo, jih lahko od tam preženete le tako, da zgradbo uničite v ognju in pepel prekrijete s soljo.

Babai

Da, da, isti Babai, ki je mnoge prestrašil v otroštvu. Ime "babai" očitno izhaja iz turškega "baba", babai je starec, dedek.Ta beseda (morda kot spomin na tatarsko-mongolski jarem) označuje nekaj skrivnostnega, ne povsem določenega videza, nezaželenega in nevarnega. V verovanjih severnih regij Rusije je babaj grozen nagnjen starec. S palico tava po ulicah. Srečanje z njim je nevarno, zlasti za otroke. Babayka je dokaj univerzalna otroška pošast, ki je priljubljena še danes. Tudi sodobne mame in babice znajo porednemu otroku včasih reči, da ga bo stara ženska odpeljala, če ne bo dobro jedel. Navsezadnje hodi pod okni, kot v starih časih.

Baba Jaga

Pravljični ruski lik, ki živi v gostem gozdu; čarovnica. Podoba Babe Jage velja za transformacijo podobe arhaičnega božanstva, ki je nekoč prevladovalo v obredih iniciacije in posvetitve (na začetku je morda takšno božanstvo imelo videz ženske živali)
Odgovorimo na vprašanje: kdo je čudovita Baba Yaga? To je stara zlobna čarovnica, ki živi v globokem gozdu v koči na kurjih nogah, leti v možnarju, jo preganja s pestilom in zakriva sledi z metlo. Rad se posladka s človeškim mesom - majhnimi otroki in dobrimi prijatelji. Vendar pa v nekaterih pravljicah Baba Yaga sploh ni hudobna: dobremu mladeniču pomaga tako, da mu da nekaj čarobnega ali mu pokaže pot do njega.
Po eni različici je Baba Yaga vodnik v drugi svet - svet prednikov. Živi na meji svetov živih in mrtvih, nekje v »dalečnem kraljestvu«. In znamenita koča na kurjih nogah je kot prehod v ta svet; Zato vanj ne moreš vstopiti, dokler ne obrne hrbta proti gozdu. In sama Baba Yaga je živi mrtev. Naslednje podrobnosti podpirajo to hipotezo. Prvič, njen dom je koča na piščančjih nogah. Zakaj ravno na nogah, pa še to "kokošjih"? Menijo, da je "kuryi" sprememba "kurnye" skozi čas, to je zaplinjena z dimom. Stari Slovani so imeli naslednjo navado pokopa pokojnikov: na dimljene stebre so postavili »smrtnico«, v katero so polagali pepel pokojnikov. Takšen pogrebni obred je obstajal med starimi Slovani v 6.-9. Morda koča na kurjih nogah kaže na še eno starodavno navado - pokopavanje mrličev v domovinah - posebnih hišah, postavljenih na visokih štorih. Takšni štori imajo korenine, ki segajo navzven in res izgledajo kot kurje krače.

Bannik

Bannik je duh, ki živi v kopališču. Bannik je videti kot majhen, suh starec z dolgo brado. Nima obleke, a vse telo je prekrito z listi brnistre. Kljub svoji velikosti je stari duh zelo močan, zlahka podre človeka in ga vleče po kopališču. Bannik je precej krut duh: rad prestraši tiste, ki pridejo v kopališče, s strašnimi kriki, lahko pa tudi vrže vroče kamne iz peči ali opeče z vrelo vodo. Če je bannik jezen, je duh sposoben celo ubiti človeka tako, da zadavi sovražnika v kopališču ali ga živega odere. Jezen bannik lahko tudi ugrabi ali zamenja otroka.

Bannik je zelo "družaben" duh: pogosto povabi druge zle duhove k sebi, da se "parijo"; takšna srečanja prireja ponoči po 3-6 izmenah kopalcev; vstop v kopališče v takih dneh je nevaren. . Banniku na splošno ni všeč, ko ga ljudje motijo ​​ponoči.

Duh nadvse rad straši ženske, zato naj v kopališče ne hodijo same. Najbolj pa bannik razjezi, ko v kopališče vstopi nosečnica, takšnih bodočih mamic v nobenem primeru ne sme pustiti v kopališču brez nadzora moških.
Bannik lahko postane neviden in se takoj premakne v prostoru znotraj svoje kopalnice. Ženske Banniki - Obderihi lahko spremenijo svoj videz in se spremenijo v mačko ali celo osebo.
Poleg tega je bannik sposoben ljudem razkriti njihovo prihodnost.
Če upoštevate osnovna pravila, bannik nikoli ne bo napadel osebe. Če pa je bannik jezen, ga lahko pomirite: duhu pustite kos rženega kruha, velikodušno posutega z grobo soljo, v nekaterih primerih je treba žrtvovati črnega piščanca in ga zakopati pod pragom kopalnice. Če vas je kopališče vseeno napadlo, potem morate zbežati iz kopališča s hrbtom naprej in poklicati rjavega na pomoč: "Oče, pomagaj mi!..". Ta duh se boji tudi železa.

Berendey

Berendeji - v slovanski mitologiji - ljudje, ki se spreminjajo v medvede. Praviloma so bili to zelo močni čarovniki ali ljudje, ki so jih ti očarali. Takega volkodlaka je lahko razočaral bodisi sam čarovnik, ki je vrgel volkodlačje prekletstvo, bodisi smrt tega čarovnika.

Beregini

Beregini - v slovanski mitologiji dobri vodni duhovi v ženski podobi. Živijo ob bregovih rek, napovedujejo prihodnost in tudi rešujejo majhne otroke, ki ostanejo brez nadzora in padejo v vodo. Verovanje v beregine (»tiste, ki živijo na obali«, »zaščitnike«) je bilo očitno zelo razširjeno v starodavni Rusiji.
Težko je soditi, kakšni so bili beregini na podlagi precej razdrobljenih dokazov. Nekateri raziskovalci jih vidijo kot »predhodnice« siren ali pa jih identificirajo s sirenami. Dejansko so bereginii zagotovo povezani z vodo; Očitno nadzorujejo tudi nekatere pomembne vidike življenja ljudi. Zato domneva o povezavi med bereginami in morskimi deklicami ni neutemeljena.

voda

Morskega človeka ne moremo imenovati niti zlobnega niti dobrega - je namerni duh, ki varuje svoj ribnik, ki pa ne moti, da se poigra s tistimi, ki pridejo tja. Morski mož je videti kot starec z veliko brado in ribjim repom namesto nog, starčevi lasje imajo zelen odtenek, njegove oči pa so videti kot ribe. Čez dan morski merman raje ostane na dnu rezervoarja, z vzponom lune pa se dvigne na površje. Duh se po ribniku najraje premika na konju, večinoma plava na somu.
Duh živi v velikih sladkovodnih vodnih telesih: rekah, jezerih, močvirjih. Vendar včasih pride na kopno in se pojavi v bližnjih vaseh. Na rezervoarjih za stanovanja morski merman raje izbere najgloblja mesta ali mesta z močnim krožnim tokom (vrtinci, mesta v bližini vodnih mlinov).
Vodyanoy ljubosumno varuje svoj ribnik in ne odpušča tistim, ki z njim ravnajo nespoštljivo: krivi duh se lahko utopi ali hudo poškoduje. Vendar pa lahko morski vodnjak tudi nagradi ljudi: verjame se, da morski mornar lahko dobro ulovi, vendar je sposoben tudi ribiča pustiti brez ene same ribe. Duh se rad tudi pošali: ponoči straši ljudi s čudnimi kriki, lahko se pretvarja, da je utopljenec ali otrok, in ko ga potegnejo v čoln ali potegnejo na obalo, bo odprl oči, se zasmejal in padel. nazaj v vodo.
Morski moški živijo v družinah; običajno ima morski človek veliko žena - morskih deklic. Ljudje, ki jih duh vleče na dno, ostanejo v službi vodnarja, na vse možne načine zabavajo lastnika rezervoarja in opravljajo različne naloge, vendar ga lahko odkupite, vendar bo cena sorazmerna - imeli boste da se odrečeš svojemu prvorojencu.
Skoraj nemogoče se je boriti s morskim človekom v njegovem domačem elementu, vendar ga lahko prestrašite od sebe z železom ali bakrom, kar ga bo na koncu le še bolj razjezilo. Zato v starih časih vodnjaka raje niso razjezili, in če se je razjezil, so poskušali duha pomiriti tako, da so v vodo vrgli kruh ali žrtvovali črno žival.

volkodlak

Volkodlak je oseba, ki se lahko spremeni v volka (medveda). Volkodlak lahko postaneš prostovoljno ali proti svoji volji. Čarovniki se pogosto spremenijo v volkodlake, da pridobijo moč zveri. Po želji se lahko spremenijo v volka in nazaj v človeka. Za to se mora čarovnik le prevrniti čez štor ali 12 nožev, zapičenih v tla s konico, in če je bil čarovnik v preobleki zveri, nekdo iz tal vzame vsaj en nož. , potem se čarovnik ne bo mogel več vrniti nazaj v človeško obliko.
Človek se lahko spremeni v volkodlaka tudi po prekletstvu, takrat prekletnik ne more ponovno pridobiti človeškega videza. Vendar mu je mogoče pomagati: da bi odstranili prekletstvo s človeka, ga je treba nahraniti s posvečeno hrano in obleči ogrinjalo, tkano iz kopriv, volkodlak pa se bo temu ritualu upiral na vse možne načine.
Volkodlaki nimajo nadnaravne vzdržljivosti in jih je mogoče ubiti z navadnim orožjem, toda po smrti se volkodlaki spremenijo v ghoule in ponovno vstanejo, da bi se maščevali svojemu morilcu. Da do takšnega ravnanja ne bi prišlo, mora volkodlak v trenutku umiranja v usta vtakniti tri srebrnike ali pa mu srce prebosti z glogovim kolom, ko je volkodlak v človeški podobi.

Volot

Voloti so majhna rasa mogočnih velikanov, ki so naseljevali ozemlje starodavne Rusije. Voloti so bili nekoč ena najbolj razširjenih ras, a so do začetka zgodovinskega obdobja praktično izumrli, izrinili so jih ljudje. Velikani veljajo za prednike Slovanov, kar potrjuje pojav junakov v človeški rasi. Voloti se trudijo, da ne bi stopili v stik z ljudmi in se ne vmešavali vnje, se naselili na težko dostopnih mestih, za stanovanja raje izbrali visokogorska območja ali težko dostopne gozdne goščave, na stepskih območjih se naselijo veliko manj pogosto.
Navzven se volot ne razlikuje od človeka, če ne upoštevamo njegove ogromne velikosti.

Gorynych

Še en dobro znan lik iz pravljice. Serpent-Gorynych je splošno ime za zmaju podobna bitja. Čeprav ne spada med zmaje in po klasifikaciji spada med kače, ima Gorynychov videz veliko zmajskih lastnosti. Navzven je Serpent-Gorynych videti kot zmaj, vendar ima veliko glav. Različni viri navajajo različno število glav, največkrat pa najdemo tri glave. Vendar pa večje število glav kaže na dejstvo, da je ta kača že večkrat sodelovala v bitkah in izgubila glave, namesto katerih je zraslo večje število novih. Gorynychovo telo je prekrito z rdečimi ali črnimi luskami, kačje tace imajo velike bakrene kremplje s kovinskim leskom, sam pa je velik in ima impresiven razpon kril. Serpent-Gorynych je sposoben leteti in bruhati ogenj. Gorynychove luske ni mogoče preboditi z nobenim orožjem. Njegova kri lahko gori, kri, razlita po tleh, pa jo sežge, tako da na tem mestu dolgo nič ne raste. Zmey-Gorynych je sposoben obnoviti izgubljene okončine, sposoben je obnoviti celo izgubljeno glavo. Ima tudi inteligenco in je sposoben posnemati glasove različnih živali, vključno s sposobnostjo reprodukcije človeškega govora, kar ga razlikuje od kač in ga dela bližje zmajem.

Gamajun

Gamayun je pol ptica, pol človek. Hamayun ima ptičje telo s svetlim pestrim perjem, glava in prsni koš pa sta človeška. Gamayun je glasnica bogov, zato skoraj vse življenje potuje, napoveduje usodo ljudi in prenaša besede bogov.
Hamayun po svoji naravi ni agresiven in ne predstavlja neposredne nevarnosti za ljudi, vendar ima težak značaj in se zato obnaša nekoliko arogantno, ljudi obravnava kot bitja nižjega reda.

Brownie

Brownie je prijazen duh, čuvaj hiše in vsega, kar je v njej. Brownie je videti kot majhen starček (20-30 centimetrov visok) z veliko brado. Menijo, da starejši kot je brownie, mlajši je videti, saj se rodijo starci in umrejo dojenčki. Bog Veles je pokrovitelj rjavčkov, od katerih so duhovi podedovali več sposobnosti, na primer sposobnost napovedovanja prihodnosti, glavna stvar pa je seveda modrost in sposobnost zdravljenja ljudi in živali.
Brownie živi skoraj v vsakem domu, za bivanje si izbere samotne kraje: za pečjo, pod pragom, na podstrešju, za skrinjo, v kotu ali celo v dimniku.
Brownie skrbi za svoj dom in družino, ki živi v njem, in jih varuje pred zlimi duhovi in ​​nesrečami. Če družina redi živali, potem bo brownie skrbel zanje, prijazen duh ima še posebej rad konje.
Brownie ljubi čistočo in red v hiši in ne mara, ko so prebivalci hiše leni. Duhu pa veliko bolj ni všeč, ko se prebivalci hiše začnejo prepirati med seboj ali se do nje obnašajo nespoštljivo. Jezen brownie mu začne dajati vedeti, da se človek moti: trka na vrata in okna; ponoči moti spanec, oddaja strašne zvoke ali krike, včasih celo zbudi človeka, ga boleče stisne, po katerem na telesu ostanejo velike in boleče modrice, ki bolj boli, bolj jezen je brownie; in v skrajnih primerih je duh sposoben metati posodo, pisati slaba sporočila na stene in zanetiti majhne požare. Vendar pa brownie človeku ne bo povzročil resne škode in včasih se duh, ki živi v hiši, brez posebnega razloga poigrava.

Firebird

Ognjeni ptič je ptica velikosti pava, po videzu pa še najbolj spominja na pava, le da ima svetlo zlato perje z rdečim odtenkom. Ognjenega ptiča ni mogoče pobrati z golimi rokami, saj njegovo perje gori, ognjeni ptič pa ni obkrožen z ognjem. Te ptice večino svojega življenja preživijo zaprte, bodisi v Iriji bodisi v zasebnih rokah, zadržujejo jih predvsem v zlatih kletkah, kjer cele dneve pojejo pesmi, ponoči pa te neverjetne ptice izpustijo, da se hranijo. Najljubša hrana ognjenih ptic je sadje, obožujejo jabolka, še posebej zlata.

Zlobno

Sinister je zli duh, ki v hišo, v kateri se je naselil, prinaša revščino. Ti duhovi so podrejeni Navyi. Sinister je neviden, vendar ga je mogoče slišati, včasih se celo pogovarja z ljudmi, v katerih hiši se je naselil. Hudobni duh težko pride v hišo, saj ga brownie ne pusti noter, če pa se mu je uspelo izmuzniti v dom, se ga je zelo težko znebiti. Če se je zlobni duh prebil v hišo, potem kaže veliko aktivnost, poleg pogovorov se lahko duh povzpne na prebivalce hiše in jih jaha. Pogosto zli duhovi živijo v skupinah, tako da je v eni hiši lahko do 12 bitij.

Indrik Zver

Indrik - zver - V ruskih legendah Indrik deluje kot "oče vseh živali". Lahko ima enega ali dva roga. V ruskih pravljicah je Indrik prikazan kot nasprotnik kače, ki mu preprečuje, da bi vzel vodo iz vodnjaka. V pravljicah podoba indrika predstavlja fantastično žival, ki jo glavni junak lovi. V nekaterih pravljicah se namesto ognjene ptice pojavi v kraljevem vrtu in ukrade zlata jabolka.

Kikimora

Kikimora je zli duh, ki ljudem pošilja nočne more. Na videz je kikimora zelo suha in majhna: njena glava je velika kot naprstnik, telo pa tanko kot trst, ne nosi ne čevljev ne oblačil in je večino časa nevidna. Čez dan so kikimore neaktivne, ponoči pa se začnejo šaliti. Večinoma človeku ne povzročajo resne škode, večinoma se le malo pošalijo: včasih ponoči potrkajo na kaj ali začnejo škripati. Če pa kikimora ne mara enega od družinskih članov, bodo potegavščine postale veliko resnejše: duh bo začel razbijati pohištvo, razbijati posodo in nadlegovati živino. Kikimorina najljubša zabava je predenje preje: včasih se ponoči usede v kot in začne delati in tako do jutra, vendar to delo nima smisla, samo zapleta niti in pretrga prejo.
Kikimoras imajo raje človeške hiše kot življenjski prostor, izbirajo osamljene kraje za življenje: za pečjo, pod pragom, na podstrešju, za skrinjo, v kotu. Pogosto kikimorje vzamejo za žene browniji.
Včasih se pred očmi ljudi pojavijo kikimore, ki napovedujejo neizbežne nesreče: če joka, se bodo kmalu zgodile težave, in če se vrti, to pomeni, da bo kmalu eden od prebivalcev hiše umrl. Napoved lahko razjasnite tako, da vprašate kikimoro, potem bo zagotovo odgovorila, vendar le s trkanjem.

Slovanska bajeslovna bitja

Skoraj edini del slovanske mitologije, ki je lahko dostopen za študij, je demonologija - niz idej o nižjih mitoloških bitjih. Folkloristi in etnografi črpajo podatke o njih iz različnih virov, predvsem iz lastnih terenskih posnetkov pogovorov s predstavniki tradicionalne kulture in del posebne folklorne zvrsti – novel, posvečenih srečanjem z zlimi duhovi, ki so se zgodila pripovedovalcu samemu ali komu drugemu. sicer (v prvem primeru se imenujejo bylinki, v drugem primeru, ko govorimo o tretji osebi, pa byvalshchina).

Ni mogoče zanikati, da so se Slovani ob koncu poganskega obdobja, tako kot druga indoevropska ljudstva, povzpeli od najnižje stopnje demonologije, povezane z magijo, do najvišjih oblik religije. Vendar o tem vemo zelo malo. Svet duhov in magije je bil osnova verskega pogleda na svet Slovanov od antičnih časov do konca poganskega obdobja.

Julij Klever. Odtajajte

Ker so Slovani sprejeli krščanstvo predvsem v 9. in 10. stoletju, ponekod tudi kasneje, seveda niso takoj postali »dobri kristjani«. Starodavna poganska verovanja so se ohranjala dolgo in trmasto, tako da se je bila cerkev povsod prisiljena boriti tako z njimi kot na splošno s tem, kar so v Rusiji imenovali »dvoverje«. Iz teh virov lahko najbolje izvemo, kakšno je bilo poganstvo, njegove obrede in kulte.

Henrika Semiradskega. Pogreb plemenitega Rusa

Slovanska folklora je izjemnega pomena tudi za obnavljanje podobe stare poganske vere. Folklorno gradivo je z zgoraj omenjenimi viri tako pomembno dopolnjeno, da lahko pomemben del sodobne slovanske demonologije pripišemo poganskemu obdobju in jo dopolnimo s starimi viri. Vemo, da tudi zdaj ljudska verovanja ostajajo enaka, kot so bila pred tisoč leti, in ob priznavanju njihovega splošnega starodavnega značaja imamo pravico posamezne pojave, ki slučajno niso našli potrditve v starodavnih virih, šteti za starodavne, poganske.

Slovani so poduhovljali naravne sile okoli sebe. Vse to so častili, pa naj gre za drevesa, izvire ali gore, ne zato, ker so bili predmeti mrtve narave, ampak zato, ker so jih poduhovljali. Slovani so vanje vlagali predstave o živih bitjih - duhovih, ki so jih častili in jih zato v primerih potrebe prosili za pomoč, se jim zahvaljevali in se jih hkrati bali in poskušali preprečiti njihov vpliv.

Večina teh demonov sodi v kategorijo duš pokojnih prednikov, a poleg njih obstaja še vrsta drugih demonov, ki jih v to kategorijo ne moremo uvrstiti. Sem sodijo zlasti bitja, ki poosebljajo nebesna telesa in naravne pojave, na primer grom in strele, veter, dež in ogenj.

Glavna in najštevilčnejša skupina slovanskih demonov po izvoru so nedvomno duše prednikov, ki so bile sčasoma prenesene iz neposrednega človekovega okolja na druga mesta, ki so jim bila namenjena in obdarjena z določenimi funkcijami.

Da so Slovani verjeli v posmrtno življenje duše, vemo ne samo po analogiji z drugimi ljudstvi, ampak tudi neposredno iz številnih pričevanj iz starih virov in številnih ostankov, povezanih s starimi verovanji, ki so se ohranila do danes. Temu v prid govori celoten kompleksen pogrebni obred. To je žrtvovanje žensk, mladeničev, konjev in psov, navada odlaganja hrane v grob, pogrebne pojedine, pa tudi številna starodavna verovanja, ki so se ohranila do danes o odhodu duše od doma in njenem vrnitev nazaj (vampirizem), o udeležbi duše na pojedinah in pijančevanju v čast pokojnih prednikov, pripravi kopeli za prednike itd.

O veri v posmrtno življenje pričajo tudi staroslovanske predstave o Navi in ​​raju. Nav pomeni pokojnika in lokacijo mrtvih, pa tudi raj, predstava o katerem kot kraju bivanja duš mrtvih je najverjetneje obstajala že v poganskem obdobju.

Iz te vere v posmrtno življenje je pri Slovanih nastala vera v posmrtno življenje prednikov in z njimi povezano čaščenje.

Masudi pravi o Slovanih, da sežigajo svoje mrtve in jih častijo, v Rusiji v 11.–12. zakurili so ogenj, da so se lahko ogreli.

V Rusiji so izpričani tudi perepluti, beregini, guli in guli, rjavčki, hudiči ... Vse to dopolnjujejo številni kasnejši podatki slovanskega ljudskega izročila od 14. do 20. stoletja o številnih majhnih domačih in obč. duhovi demoni, katerih poimenovanja so številna in katerih obstoj že od pradavnine sicer ni vedno izpričan, a ga vseeno lahko mirno priznamo, saj so vedno le izraz predkrščanskega, poganskega kulta duš pokojnih prednikov.

Med temi majhnimi duhovi-demoni, ki so živeli bodisi v hiši pri ognjišču ali pod pragom, bodisi v gozdu, v vodi ali v žitu, sta v davnih časih nedvomno obstajala dedek in žena, poleg njiju pa še diva. , gospodinja, brownie, goblin, kuga, ghoul, ghoul, hudobec, zmaj, poldnevnik, imp, pa tudi hišna kača, ki so jo v Rusiji in na Poljskem imenovali bedna.

Najpogosteje se od 11. stoletja pojavljajo beregini z zvito figuro, nato pa sirene in vile. Poleg vil je v naravi še vrsta podobnih bitij: vse vrste »divjih mož« in »divjih žensk«, ki živijo v gozdovih, ob cestah, v žitu, v vodi, vetru, plamenu, ki se pojavljajo ob določenih obdobjih dan (na primer opoldne ali zvečer) in v skladu s tem nosijo različna imena.

Težko je reči, v kolikšni meri so vse neposredne personifikacije duš pokojnih prednikov ali personifikacije sil narave. Bitja, ki so pri starih Slovanih poosebljala atmosferske pojave: sonce, mesec, zvezde, pa tudi veter, blisk in grom, lahko štejemo za neposredno poosebljanje sil, ki so jih vsebovale in vplivale na človeka.

Nikolaj Pimonenko. Ford. Drobec

Razširjeno je bilo tudi čaščenje živali, vendar je o tem zelo malo vesti. Vemo le, da je bilo s petelinom in kokošjo povezanih veliko verovanj (in ta verovanja so v veliki meri ohranila svojo magično funkcijo vse do danes) in da so baltski Slovani konje posvečali glavnima bogovoma Svjatovitu v Arkoni in Svarožiču v Retri, ki sta spremljala orakelj. .

O čaščenju bika kot simbola plodne moči lahko samo ugibamo.

Ni zanesljivih podatkov o totemizmu med Slovani, torej o čaščenju nekaterih živali kot totema pri Slovanih. Zanimivo pa je, da je več staroslovanskih plemen imelo imena, izpeljana iz imen živali, in da so v mnogih krajih častili prednika rodu v obliki kače, ki je živela pod pragom bivališča ali pod ognjiščem. .

Alkonost

Alkonost je rajska ptica z glavo deklice v ruski umetnosti in legendah. Pogosto omenjen in upodobljen skupaj z drugo rajsko ptico, Sirin.

Podoba Alkonosta sega v grški mit o deklici Alkioni, ki so jo bogovi spremenili v vodomca. Njegovo ime in podoba, ki sta se prvič pojavila v prevodnih spomenikih, sta posledica nesporazuma: verjetno so pri prepisovanju »šestodneva« Janeza Bolgarskega, kjer govorimo o vodomcu - alkionu, besede slovanskega besedila » alkyon je morska ptica« spremenila v »alkonost«.

Ivan Bilibin. Alkonost

Najzgodnejšo podobo Alkonosta najdemo v knjižni miniaturi iz 12. stoletja. Legende pravijo, da Alkonost sredi zime odlaga jajca v morske globine. V tem primeru jajca ležijo v globini 7 dni, nato pa priplavajo na površje. V tem času je morje mirno. Alkonost nato vzame jajca in jih izleže na obali. Na glavi Alkonosta je običajno upodobljena krona.

V ruskih priljubljenih grafikah je Alkonost upodobljen z ženskimi prsmi in rokami, v eni od njih drži rajsko rožo ali razgrnjen zvitek z izrekom o nagradi v raju za pravično življenje na zemlji.

Alkonost

Alkonostovo petje je tako lepo, da kdor ga sliši, pozabi na vse na svetu. Pod enim od priljubljenih odtisov z njeno podobo je napis: »Alkonost prebiva blizu raja, včasih na reki Evfrat. Ko pri petju odpove svoj glas, takrat niti ne čuti sebe. In kdor je takrat blizu, bo pozabil vse na svetu: takrat ga zapusti razum in duša zapusti telo.

Legenda o ptici Alkonost odmeva z legendo o ptici Sirin.

Alkonostov življenjski prostor včasih imenujejo reka Evfrat, včasih otok Buyan, včasih preprosto slovanski raj - Iriy.

Ančutka je v vzhodnoslovanski mitologiji zli duh, eno najstarejših imen za demona, ruska različica imp. Po razlagalnem slovarju živega velikoruskega jezika V. I. Dahla so anchutki mali hudički.

Zdi se, da je Anchutka brez nog ali prstov, kar običajno označuje zle duhove. Obstaja pravljica, da je človek brez pete ančutka, ker »ga je nekega dne volk lovil in mu odgriznil peto«.

Ančutke pridejo v kopališča in poljske. Po legendi se tako kot vsi zli duhovi takoj odzovejo na omembo svojega imena. Zato velja, da je o njih bolje molčati, "sicer bo ta breznogi brez prstov tam."

Nikolaj Nevrev. Spinner

Kopalne ančutke so po legendi »kosmate, plešaste, strašijo ljudi s svojim stokanjem, temnijo njihov um in znajo dobro spremeniti svoj videz«. Poljski so »zelo drobni kalčki in bolj mirni«. Domnevajo, da živijo v vsaki rastlini in se imenujejo glede na njihov življenjski prostor: krompirjevke, konoplje, lanene rastline, bilnice, pšenice, rogovile itd.

Verjame se tudi, da ima voda tudi svojo ančutko - pomočnico vodnarja ali močvirnika. Legenda mu daje nenavadno divjo naravo, poleg tega se zdi tudi zoprn.

Po legendi naj plavalec, če nenadoma dobi krč, ve, da ga je vodna ančutka prijela za nogo in jo hoče zvleči na dno. Zato že od antičnih časov »vsakemu plavalcu svetujejo, naj ima s seboj žebljiček: navsezadnje se zli duhovi železa smrtno bojijo«.

A. M. Remizov je zapisal: »Vsaka kopalnica ima svoj baennik. Če se ne razumeš, kriči kot pav. Baennik ima otroke - kopalne ančutke: majhni so, črni, kosmati, z ježevimi nogami in golo glavo, kot tatarski deček, in se poročijo s kikimorami in so enake potegavščine kot vaše kikimore. Soul, neustrašno dekle, je šla ponoči v kopališče. "Jaz," pravi, "si bom čez noč v kopalnici sešil srajco in se vrnil." V kopalnico je postavila lonec za premog, sicer ni znala šivati. Hitro si sleče srajco, vidi se od luči. Bilo je blizu polnoči in Ančutke so odšle ven. izgleda. In so majhne, ​​črne, blizu lonca za premog - oh! - napihniti. In tečejo in tečejo. In Duša šiva zase in se ne boji ničesar. Strah te bo! Bežali so in tekli, jo obstopili in ji zabijali žeblje v rob. Gvozdik bo zabil: "Prav." Ne boš odšel!« Drugi bo zabil: »Torej. Ne boš odšla!« - »Naša,« ji šepetajo, »Duša naša, ne boš odšla!« In Duša vidi, da res ne more oditi, ne more zdaj vstati, cela. rob je pribit na tla , vendar je hitro pametno dekle začelo sleči malo srajco s sebe in se obleči s soncem . In ko je vse snela, je kopališče zapustila z vezeno srajco, nato pa je na pragu padla v sneg. Ni treba posebej poudarjati, da radi igrajo šale in vedno radi igrajo skupaj z dekletom. Dušo sta dala v zakon. Ogrevali so kopalnico za dekliščino in dekleta in nevesta so se šle umiti, Anchutki pa - imajo svojo skrb, tam so in dobro, razjezite dekleta. Dekleta so prišla iz kopališča gola na vrt, pa se zgrnila na cesto in divjala: katera pleše in poje na ves glas, katera jezdi drug drugega na konjih in cvili in se hihita kot male morske deklice. Komaj so se ponižali. Moral sem ga piti s svežim mlekom in medom. Mislili so, da so kokošje deklice preveč pojedli, iskali in jih nikjer niso našli. In prav oni, ti jagati ančutki, so požgečkali dekleta po brkih!«

Auka je gozdni duh, soroden goblinu. Tako kot goblin se rad norčuje in šali ter vodi ljudi po gozdu. Če v gozdu kričiš, se bo vrnilo z vseh strani. Lahko pa se rešite iz težav tako, da izgovorite najljubši rek vseh hudičev: "Hodil sem, našel sem, izgubil."

Toda enkrat na leto se vse metode boja proti gozdnim duhovom izkažejo za neuporabne - 4. oktobra, ko goblin pobesni.

»Auku, čaj, veš? Auka živi v koči in njegova koča je pokrita z zlatim mahom, njegova voda je vse leto iz izvirskega ledu, njegova metla je kot medvedja šapa, iz dimnika se živahno kadi in v mrzlem vremenu je Auka topla. .. Auka je iznajdljiv: pozna veliko zapletenih težav, šaljivec, naredil bo opico, se obrnil kot kolo in hotel prestrašiti, nekako je strašljivo. Da, on je Auka, ki ga je treba prestrašiti.

Baba je prednik. Sprva pozitivno božanstvo slovanskega panteona, varuh (po potrebi bojevit) rodu in tradicije. V obdobju krščanstva so vsi poganski bogovi, tudi tisti, ki so varovali ljudi (beregini), dobili zle, demonske lastnosti, grdoto v videzu in značaju. Baba Yaga, morske deklice, škrati itd. se temu niso izognili.

Baba Yaga je stara čarovnica, obdarjena s čarobnimi močmi, čarovnica, volkodlak. Po svojih lastnostih je najbližje čarovnici. Najpogosteje - negativen lik.

Baba Yaga ima več stabilnih lastnosti: zna čarati, leti v možnarju, živi v gozdu, v koči na kokošjih nogah, obdana z ograjo iz človeških kosti z lobanjami.

K sebi zvabi dobre ljudi in majhne otroke ter jih peče v peči. Svoje žrtve zasleduje v možnarju, jih preganja s pestilom in pokriva sled z metlo (metlo).

Obstajajo tri vrste Baba Yaga: dajalec (junaku podari pravljičnega konja ali čarobni predmet), ugrabiteljica otrok, Baba Yaga bojevnica, s katero se bori "na smrt", junak pravljice. zgodba preide na drugo stopnjo zrelosti.

Podoba Babe Yage je povezana z legendami o prehodu junaka v drugi svet (Dalečno kraljestvo). V teh legendah Baba Yaga, ki stoji na meji svetov (kostna noga), služi kot vodnik, ki omogoča junaku, da prodre v svet mrtvih, zahvaljujoč izvajanju določenih ritualov.

Victor Vasnetsov. Baba Jaga

Zahvaljujoč besedilom pravljic je mogoče rekonstruirati ritualni, sveti pomen dejanj junaka, ki konča z Babo Yago. Zlasti V. Ya. Propp, ki je preučeval podobo Babe Yage na podlagi množice etnografskega in mitološkega gradiva, opozarja na zelo pomembno podrobnost. Potem ko junaka prepozna po vonju (Yaga je slepa) in razjasni njegove potrebe, vedno segreje kopalnico in junaka izhlapi ter tako izvede obredno umivanje. Nato prišleka nahrani, kar je tudi ritualna, »mrliška« poslastica, nedopustna živim, da slučajno ne zaidejo v svet mrtvih. Ta hrana »odpira usta mrtvih«. In čeprav se zdi, da junak ni umrl, bo prisiljen začasno "umreti živim", da bi prišel v "trideseto kraljestvo" (drugi svet). Tam, v »tridesetem kraljestvu« (podzemlje), kamor se junak odpravlja, ga vedno čakajo številne nevarnosti, ki jih mora predvideti in premagati.

Ivan Bilibin. Baba Jaga

M. Zabylin piše: »Pod tem imenom so Slovani častili peklensko boginjo, ki je bila upodobljena kot pošast v železni malti z železno palico. Darovali so ji krvavo žrtev, saj so mislili, da jo hrani s svojima vnukinjama, ki so ji ju pripisovali, hkrati pa uživajo v prelivanju krvi. Pod vplivom krščanstva so ljudje pozabili svoje glavne bogove in se spomnili le stranskih, predvsem pa tistih mitov, ki so poosebljali pojave in sile narave ali simbole vsakdanjih potreb. Tako se je Baba Yaga iz zlobne peklenske boginje spremenila v zlobno staro čarovnico, včasih kanibala, ki vedno živi nekje v gozdu, sama, v koči na kurjih nogah.<…>Nasploh so sledi Babe Jage ostale le v ljudskih pravljicah, njen mit pa se zliva z mitom o čarovnicah.”

Babai (babayka) je nočni duh.

Pri starih Slovanih je ponoči, ko je bil čas za spanje, prihajal pod okna babay z vrta ali iz obmorskih goščav in stražil. Slišal bo muhe in otroški jok – hrup, šumenje, praskanje, trkanje po oknu.

Ime "babai" očitno izhaja iz turškega "baba", babai - starec, dedek.

Ta beseda (morda kot spomin na tatarsko-mongolski jarem) označuje nekaj skrivnostnega, na videz ne povsem jasnega, nezaželenega in nevarnega.

V verovanjih severnih regij Rusije je babaj grozen nagnjen starec. S palico tava po ulicah. Srečanje z njim je nevarno, zlasti za otroke.

Podoben lik je prisoten v starodavni egipčanski mitologiji: Babai je demon teme.

Bagan je zavetnik goveda, ki ga ščiti pred bolečimi napadi in razmnožuje potomce, v primeru njegove jeze pa Bagan naredi samice neplodne ali ubije jagnjeta in teličke že ob njihovem rojstvu.

Belorusi mu namenijo posebno mesto v hlevih za krave in ovce ter uredijo majhne jasli, napolnjene s senom: tu se naseli bagan.

Telitvi kravi dajejo seno iz njegovih jasli kot zdravilo.

Sergej Vinogradov. Jesen

Baečnik (perebayechnik) je zli gospodinjski duh. Pripovedovalec se pojavi, ko ponoči pripoveduje grozljive zgodbe o vseh vrstah zlih duhov.

Hodi bos, da nihče ne sliši, kako stoji nad človekom z iztegnjenimi rokami nad glavo (želi vedeti, ali ga je strah ali ne). Roke bo premikal, dokler se mu ne sanja, kaj je rekel in se oseba zbudi v hladnem znoju. Če v tem času prižgete baklo, lahko vidite sence, ki bežijo; to je on, pripovedovalec. Za razliko od brownija je bolje, da se s pripovedovalcem ne pogovarjate, sicer lahko nevarno zbolite.

V hiši jih je običajno štiri ali pet. Najstrašnejši je brkati prasec, ki mu brki nadomeščajo roke.

Pred zlomilcem se lahko zaščitite s starim urokom, a je na žalost že dolgo pozabljen.

Bannik je duh, ki živi v kopališču, v verovanjih vzhodnih Slovanov straši ljudi in zahteva žrtve, ki jih mora po umivanju pustiti v kopališču. Bannik je pogosto predstavljen kot majhen, a zelo močan starček s kosmatim telesom.

Ivan Bilibin. Bannik

V drugih krajih je bil bannik predstavljen kot ogromen črnec, vedno bos, z železnimi rokami, dolgimi lasmi in ognjenimi očmi. Živi v kopalnici za pečjo ali pod polico. Vendar pa nekatera prepričanja prikazujejo bannik v obliki psa, mačke, belega zajčka in celo konjske glave.

Bannikova najljubša zabava je sežiganje ljudi z vrelo vodo, metanje kamnov v peč in tudi trkanje po steni, s čimer prestraši tiste, ki parijo.

Victor Korolkov. Baennik

Bannik je zlobni duh, je zelo nevaren, zlasti za tiste, ki kršijo pravila obnašanja v kopališču. Nič ga ne stane, če človeka prepari do smrti, odtrga kožo z živega človeka, ga zdrobi, zadavi, zvleče pod vročo peč, potisne v sod z vodo in mu prepreči, da bi zapustil kopališče. Obstaja nekaj precej grozljivih zgodb o tem.

»Zgodilo se je v eni vasi. Ženska je šla v kopalnico sama. No, potem pa - še enkrat - steče gola ven. Zbežala je v krvi. Stekla je domov in oče ji je rekel: kaj se je zgodilo? Ne more reči niti besede. Medtem ko so jo zapirali z vodo... je oče stekel v kopalnico. Pa čakajo uro, dve, tri – ne. Stečejo v kopalnico - tam je njegova koža raztegnjena na grelniku, sam pa ni tam. To je transparent! Moj oče je tekel s pištolo in uspel dvakrat ustreliti. No, očitno je bannik zelo razjezil ... In koža, pravijo, je tako raztegnjena na grelniku ..."

»Tako so nam stari rekli: »Fantje, če se umivate v kopališču, ne hitite drug z drugim, sicer vas bo kopališče zdrobilo.« Tako je bilo. En moški se je umival, drugi pa mu je rekel: "No, kaj počneš tam, kmalu ali ne?" - vprašal je trikrat. In potem glas iz kopališča: "Ne, še vedno ga samo trgam!"

Pa ga je bilo takoj strah, potem pa je odprl vrata, tipu, ki se je umival, pa so imele samo noge štrlele ven! V to vrzel je povlekel svoj prapor. Gneča je taka, da mi gre v glavo. No, potegnili so ga ven, a niso imeli časa, da bi mu strgali transparent.«

Bannik lahko prevzame zelo nepričakovane podobe - mimoidočo osebo, starca, žensko, belo kravo, kosmate ljudi. Kopeli so na splošno veljale za nečiste objekte. V njih ni ikon in ne delajo križev, vendar pogosto vedežujejo. V kopališče se ne hodi s križem in pasom, ju snamejo in pustijo v hiši (enako storijo ženske pri pomivanju tal). Vse, kar se uporablja za pranje - umivalniki, kadi, kadi, tolpe, zajemalke v kopelih - velja za nečisto. Ne morete piti vode v kopalnici ali iz umivalnika in celo uporabiti slednjega za izpiranje posode.

Da bi pomirili bannika, mu pustijo kos rženega kruha z veliko grobe soli. Da kopališče sploh ne bi naredilo škode, vzamejo črno kokoš, jo zadavijo in zakopljejo pod kopalniški prag.

Konstantin Makovski. Božično vedeževanje

Bannik v ženski obliki se imenuje Bannikha, Baynitsa, Baennaya Mati, Obderikha. Obderiha je kosmata, strašna starka. Lahko se pojavi tudi gol ali v obliki mačke. Živi pod polico.

Druga različica ženske bannik je Shishiga. To je demonsko bitje, ki se pretvarja, da je znano, in če vas zvabi v kopališče, da se kopate v parni kopeli, vas lahko prežge do smrti. Shishiga je prikazana tistim, ki gredo v kopališče s slabimi nameni, brez molitve.

Bannik sodeluje pri božičnem vedeževanju. Ob polnoči se dekleta približajo odprtim vratom kopališča in dvignejo krila. Če se prapora dotakne s kosmato roko, bo deklica imela bogatega ženina, če bo gol, bo reven, če bo moker, bo pijanec.

Vsi zli duhovi se zelo bojijo železa in bannik ni izjema.

Bele žene in dekleta

Bele žene in dekleta so čudovite nimfe voda (tj. deževnih izvirov), ki se poleti pojavljajo v lahkih, snežno belih oblačnih tkaninah, obsijanih s svetlimi sončnimi žarki; v zimskih mesecih se oblečejo v črne, žalujoče tančice in so podvrženi zlemu čaru. Obsojeni so na bivanje v začaranih (ujetih zlih duhov) ali podzemnih gradovih, v globinah gora in v globokih izvirih, varujejo tam skrite zaklade - nešteto bogastvo zlata in dragih kamnov ter nestrpno čakajo na svojega rešitelja. Osvoboditelju je naložena težka preizkušnja: dekle mora držati za roko in ohraniti strogo tišino, ne da bi se bali hudičevih videnj; s svojim poljubom uniči vpliv čarovništva. Ob določenih dnevih v letu se te žene in dekleta nedaleč od svojih domov prikažejo očem smrtnikov, predvsem nedolžnih otrok in ubogih pastirčkov; navadno se prikažejo spomladi, ko cvetijo majske rože, v času, s katerim se misel na dušo povzdigne. prihajajočega ali že prihajajočega prebujanja narave iz zime je povezan spanec.

Bereginya

Beregini so varuhi rek, rezervoarjev, duhovi, povezani z vodo.

Prvotno ime Velike boginje je izgubljeno v globinah tisočletij. Obstaja veliko dokazov, da se je v starih časih velika boginja imenovala Bereginya, beseda "Bereginya" pa je pomenila "zemlja". Tako se je boginja zemlje, ki jo v vezenju pogosto nadomesti podoba breze, imenovala Bereginya, to je Zemlja. Med vzhodnimi Slovani so jo imenovali tudi Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Zemlja, Lada, Slava.

Znana kijevska fibula (kovinska zaponka za oblačila) prikazuje Veliko boginjo v širokem krilu, z rokami, ki segajo v glave konj. Pred nami sta boginja in predstavniki sončnega svetila (konji in sončni diski so njegovi simboli). Ob ženski figurici je moški, čigar roke gredo tudi v ženske glave. Blizu njegovih nog sta bila dva konja. Moški lik je poosebljal sončno božanstvo, ki oplodi zemljo.

Victor Korolkov. Bereginya

Beregini veljajo za dobre duhove. Ljudem pomagajo varno in zdravo priti do obale, jih ščitijo pred potegavščinami Vodyanoya, hudičev in kikimor.

Beregini se pojavijo na tednu Rusalnaya, sedijo na obali in si češejo zelene pletenice, pletejo vence, padajo v rži, organizirajo okrogle plese in k sebi privabijo mlade fante. Ob koncu rusalnega tedna beregini zapustijo zemljo. Na dan Ivana Kupale so imeli slovo.

S kronološkega vidika čaščenje obalne straže, pa tudi ghoulov in vampirjev, sega v najstarejše obdobje, ko se narava v človeškem umu ni razlikovala glede na koncepte, kot so gaji, izviri, sonce, luna. , ogenj in strela, vendar le po načelu odnosa do človeka: zli vampirji, ki jih je treba odgnati in pomiriti z žrtvami, in dobri beregini, ki morajo "postaviti potrebe", in ne samo kot hvaležnost, ampak tudi tako da aktivno izkazujejo svojo dobro voljo do osebe.

Demoni v slovanski mitologiji so zli duhovi, sovražni do ljudi. Po poganskih verovanjih so demoni ljudem povzročali manjšo škodo, lahko povzročili slabo vreme in povzročili težave, ki so ljudi zavedle. Poganski Slovani so verjeli, da je zemlja vso zimo pod oblastjo demonov, zato so v slovanski dualistični mitologiji demoni poosebljanje teme in mraza.

V krščanstvu je beseda »demon« postala sinonim za besedo »demon«. Krščanski kronisti včasih uporabljajo isto besedo za označevanje poganskih božanstev.

Boginje so ženski mitološki liki zahodnih Slovanov.

Upodabljajo jih kot stare grde ženske z velikimi glavami, povešenimi prsmi, oteklimi trebuhi, krivimi nogami, črnimi zobmi (redkeje v podobi bledih mladih deklet).

Pogosto jim pripisujejo hromost (lastnost zlih duhov).

Lahko se pojavijo tudi v obliki živali – žab, psov, mačk, so nevidni, se pojavijo kot senca. Lahko so bile porodnice, ki so umrle, preden so nad njimi opravili obred vstopa v cerkev, otroci, ki so jih ugrabile boginje, mrtve ženske, ženske, ki so se znebile ploda ali ubile svoje otroke, ženske, ki so naredile samomor, krivoprisežniki, ki so umrli med porod.

Njihov habitat so ribniki, reke, potoki, močvirja in redkeje - grape, rovi, gozdovi, polja, gore. Pojavijo se ponoči, zvečer, opoldne, ob slabem vremenu.

Njihova značilna dejanja so pranje perila, otroških plenic z glasnimi udarci valjev, lovljenje in tepež motečega, ples, kopanje, vabljenje in utapljanje mimoidočih, plesanje, speljevanje, predenje preje, česanje las, prihajanje. porodnicam, jih vabijo, kličejo s seboj, očarajo z glasom in pogledom ter ugrabijo porodnice in nosečnice.

Nadomeščajo otroke, namesto njih vržejo lastne čudake, ugrabljene otroke spreminjajo v nečiste duhove, ponoči mučijo ljudi, jih mečejo, davijo, sesajo prsi otrokom in moškim, otroke čarajo. Nevarni so tudi za živino: plašijo in uničujejo živino na pašnikih, poganjajo konje in jim pletejo grivo.

Vladimir Menk. Jutro v močvirju

Fedor Vasiljev. Močvirje v gozdu. Jesen

Boli-boška

Boli-boshka je gozdni duh, ki živi na mestih, polnih jagod. To je zvit in zvit duh.

Pojavi se pred osebo v obliki ubogega, šibkega starca in prosi za pomoč pri iskanju izgubljene torbe. Ne morete popustiti njegovim zahtevam - začeli boste razmišljati o izgubi, dobili boste glavobol in dolgo boste tavali po gozdu.

"Tih! Prihaja sam Boli-boshka! – Začutil sem, prihaja: zašel bo v težave, v težavah je! Ves shujšan, pritlikavi, bled kot odpadlo listje, ptičja ustnica - Boli-boshka, - koničast nos, priročen, in oči se zdijo žalostne, premetene, pretkane.

(A. M. Remizov. "Do morja-oceana")

Močvirnik

Bolotnik (močvirje, bolotnyak, bolotyanik, močvirski dedko, močvirski norček) je lastnik močvirja.

Verjeli so, da je močvirnik bitje, ki nepremično sedi na dnu močvirja, prekrito z blatom in algami, polži in ribjimi luskami. Po drugih legendah je to moški z dolgimi rokami in zavitim repom, poraščen z lasmi. Včasih se pretvarja, da je star človek, in se sprehaja ob obali močvirja.

Močvirnik živi v močvirju s svojo ženo močvirnico. Od pasu navzdol je videti kot lepo dekle, a namesto nog ima kurje tačke, prekrite s črnim puhom. Močvirska deklica sedi v velikem lokvanju, da skrije tace, in grenko joka. Če jo kdo pride potolažit, jo bo močvirnica napadla in utopila v močvirju.

Legende pravijo, da močvirje s stokanjem, smehom ali rjovenjem zvabi ljudi v barje, nato pa jih utopi in jih za noge vleče na dno.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – gorski duh.

Skupaj z močnim vetrom prileti v pridelke, jih uniči in povzroči sušo. Povzroča škodo ljudem in živalim - povzroča nenadne bolezni in tegobe (na primer, kravje mleko se pomeša s krvjo ali popolnoma izgine).

Madžari imajo podoben mitološki lik - Bosorkan, čarovnica, grda starka s sposobnostjo letenja in spreminjanja v živali (pes, mačka, koza, konj). Lahko povzroči sušo in poškoduje ljudi in živali. Bosorkan škoduje ljudem predvsem ponoči, čas njihovega posebnega delovanja pa je kresno poletje (24. junij), Lutsov dan (13. december) in Jurjevo - 6. maj (23. april po starem), zavetnik živine. .

Vazila (oskrbnik hleva, črede) je zavetnik konj, predstavljen je v človeški podobi, vendar s konjskimi ušesi in kopiti.

Po starodavnem verovanju Belorusov ima vsak gospodar svojega Vazila, ki skrbi za razmnoževanje konj in jih varuje pred boleznimi in napadi. Vazila je vedno prisotna na tako imenovanih prenočiščih, ko se konji pasejo v velikih čredah. Pri teh nočitvah je prisotnost Vazila še posebej nujna za zaščito konj pred napadi volkov in drugih plenilskih živali. Zaradi tega prepričanja beloruski pastirji pogosto brezskrbno preživijo noč v zabavah ali spanju, pri čemer sploh ne skrbijo za čredo, ki jim je zaupana, in prepuščajo konje Vazilovi budnosti.

Vazili so lahko hudobni in dobri, med seboj se prepirajo, mirijo, včasih pa tudi do smrti.

Vedogoni

Vedogoni so duše, ki živijo v telesih ljudi in živali, hkrati pa hranijo genije, varujejo družinsko lastnino in stanovanja.

Vsaka oseba ima svoj vedogon; ko spi, vedogon zapusti telo in zaščiti svoje premoženje pred tatovi, sebe pa pred napadi drugih vedogonov in pred magičnimi uroki.

Če je vedogon ubit v boju, oseba ali žival, ki ji je pripadal, takoj umre v spanju. Torej, če se zgodi, da bojevnik umre v sanjah, potem pravijo, da se je njegov vedogon boril z vedogonom svojih sovražnikov in so ga ti ubili.

Za Srbe so to duše, ki s svojim begom proizvajajo vrtince.

Pri Črnogorcih so to duše pokojnikov, hišni geniji, ki varujejo stanovanja in lastnino svojih krvnih sorodnikov pred napadi tatov in tujih čarovnic.

S. Ivanov. Prizor iz življenja vzhodnih Slovanov

Fedor Vasiljev. Vas

»Evo, srečna si zaspala, tvoj Vedogon pa je prišel ven kot miška, ki se potepa po svetu. In nikamor ne gre, v kakšne gore, v kakšne zvezde! Sprehodil se bo, vse videl in se vrnil k vam. In po takšnih sanjah boš zjutraj srečen vstal: pripovedovalec bo pravljico povedal, pesem bo pesem zapel. Vedogon ti je vse to povedal in ti zapel – tako pravljico kot pesem.”

(A. M. Remizov. "Do morja-oceana")

V slovanski mitologiji so čarovnice čarovnice, ki so sklenile zavezništvo s hudičem ali drugimi zlimi duhovi, da bi pridobile nadnaravne sposobnosti. V različnih slovanskih državah so čarovnice dobile različne videze. V Rusiji so čarovnice predstavljali kot stare ženske z razmršenimi sivimi lasmi, koščenimi rokami in ogromnimi modrimi nosovi.

Leteli so po zraku na žebrih, metlah, možnarjih ipd., šli na temna dejanja iz svojih domov skozi dimnike in se, kot vsi čarovniki, lahko spremenili v različne živali, največkrat v štirideset, prašiče, pse, mačke. Take čarovnice bi lahko udarili s čimerkoli, a žepi in prijemi so se odbijali od njih kot žoge, dokler petelini ne zapojejo.

Vidi se rep speče čarovnice; ko se zbudi, ga skrije. Menili so tudi, da dlake na čarovničinem telesu ne rastejo tako kot pri običajnih ljudeh: ima zaraščene noge, brke na zgornji ustnici, zraščene obrvi, tanek pas las pa se vleče vzdolž celotnega grebena od hrbta. glava do pasu, sramnih dlak in pod rokami pa ni.

V časopisu Moskovskie Vedomosti je bil opisan smešen dogodek: »...v začetku leta 1899 je bila skoraj ubita ženska (po imenu Tatyana), ki so jo vsi imeli za čarovnico. Tatjana se je sprla z drugo žensko in ji grozila, da jo bo uničila. In to se je zgodilo kasneje zaradi uličnega ženskega prepira: ko so moški začeli kričati in se obrnili k Tatjani s strogo prošnjo, jim je obljubila, da bo "vse spremenila v pse".

Eden od moških se ji je približal s pestjo in rekel:

"Tukaj si, čarovnica, govori z mojo pestjo, da te ne zadene."

In jo udaril po zatilju. Tatyana je padla in kot bi trenil, so jo drugi moški napadli in jo začeli tepsti.

Odločeno je bilo pregledati žensko, najti njen rep in ga odtrgati.

Ženska je vpila nespodobnosti in se branila tako obupano, da so mnogi imeli opraskane obraze, drugi pa ugriznjene roke.

Rep pa ni bil najden.

Na Tatjanin krik je pritekel njen mož in jo začel braniti, vendar so moški začeli tepsti tudi njega. Nazadnje so žensko, ki so jo hudo pretepli, vendar ne prenehajo groziti, zvezali, odpeljali v volost in dali v hladno celico. V volosti so jim povedali, da bo za takšna dejanja vse kmete kaznoval zemeljski glavar, saj zdaj ne smejo verjeti v čarovnike in čarovnice.

John Waterhouse. Čarobni krog

Ko so se vrnili domov, so možje Tatjaninemu možu Antipu sporočili, da se bodo verjetno odločili, da njegovo ženo pošljejo v Sibirijo in da se bodo strinjali z njihovo kaznijo, če ne bo vsej družbi razkril vedra vodke.

Med pitjem je Antip prisegel in prisegel, da ne samo, da ni videl, ampak nikoli v življenju sploh ni opazil nobenega repa na Tatjani.

Ob tem pa ni skrival, da mu žena vsakič, ko jo bo hotel premagati, grozi, da ga bo spremenila v žrebca.

Naslednji dan je Tatjana prišla iz volosti in vsi moški so prišli k njej, da bi se dogovorili, da ne bo čarala v svoji vasi, da ne bo nikogar pokvarila in da kravam ne bo jemala mleka. Za včerajšnje pretepe so velikodušno prosili za odpuščanje. Prisegla je, da bo prošnjo izpolnila, in teden dni kasneje je iz volosti prejel ukaz, da se takšne neumnosti v prihodnje ne bodo dogajale in če se bo kaj takega ponovilo, bodo odgovorni kaznovani z zakona in poleg tega bi se o tem poročalo zemeljskemu glavarju.

Kmetje so uslišali ukaz in sklenili z vsem svetom, da je čarovnica najbrž začarala oblast in naj zato v bodoče ne hodijo k njemu, ampak naj se s tem ukvarjajo po svoje.«

Za znake čarovnice so veljale različne deformacije: dve vrsti zob, grba, spuščenost, hromost, kljukast nos, koščene roke. Na ruskem severu so verjeli, da najmočnejše, »zagrete« čarovnice gojijo mah. Čarovnica se razdaja z nenavadnim pogledom - človeka ne more pogledati naravnost v oči, zato ji pogled beži naokoli, v zenicah pa je podoba človeka obrnjena na glavo.

Pogosto čarovnica povzroči škodo tako, da pokvari živino in odvzame mleko drugim kravam. To počne na različne načine: »Pastir je pasel konje, njegov boter pa je prišel na njivo in vlekel cunjo po travi. Pastir to vidi in si misli: "Zakaj vlečeš cunjo?" Tudi to bom poskusil jutri.” Vzel je krpo, jo vlekel po travi in ​​rekel: »Kar je botru, je tudi meni, kar je botru, je tudi meni.« Rekel je trikrat, potegnil cunjo po travi in ​​odšel domov. Pride domov, vidi mleko, ki teče s stropa, in že teče naokrog. Ne ve kaj naj naredi. Stekel je k svojemu botru: "Pojdi nekaj storiti, veš!" - "Kaj je?" - "In kar si naredil, sem tudi jaz - potegnil sem krpo, zdaj mleko teče s stropa." Stekla je, držala krpo in mleko je prenehalo teči. Rekla mu je: "Glej, nikomur ne povej."

Slovani. Ilustracija iz "Zgodovine kostuma"

»Trije ljudje so pasli konje na Kupali, potem pa so zagledali prašiča, ki teče. Eden je vstal in stekel za njo. In prašič se je spremenil v žensko - tekla je po roso. Takrat je ta moški v njej prepoznal svojega botra in rekel: »Kar je dobro za botra, je tudi zame.« In mleko se je polilo po človeku. Bila je čarovnica, ukradla je mleko.”

»Ljudje so rekli: sosedje so bili takšni. Ena se kopa v mleku, druga pa nima nič. "No, kaj naj storimo," pravita mož in sin, "bomo šli v hlev prenočiti." Zato so šli v hlev, da bi ujeli čarovnico. Zaklenjen od znotraj. Prihaja, ta čarovnica, in odprimo vrata. In s seboj so vzeli sekiro. In ko je začela odpirati vrata, ni bila več njena roka, ampak njena šapa, kot pri psu. Torej so to šapo udarili s sekiro in jo odsekali. In zjutraj je ta sosed vedno prišel k njim in potem - kaj je narobe? - ni je tam. Prišli so k sosedom in vprašali, pa so jim rekli: "Bolna leži." Pogledali so jo in njena roka je bila odrezana. Izkazalo se je, da se je ponoči spremenila v psa.”

Čarovnica se lahko spremeni v katero koli bitje in kateri koli predmet, najraje pa se spremeni v mačko, psa, prašiča, zajca, veliko krastačo, med pticami pa v vrano, sovo ali srako. Veljalo je, da se čarovnica rada spremeni v kolo, klobčič niti, kup sena, palico ali košaro.

Po ruski legendi, ko so pod Ivanom Groznim sežigali ženske, osumljene čarovništva, sta dve kot sraki poleteli v dimnik, sam car pa ju je skušal prekleti. Po zgodovinarju Tatiščevu je bila leta 1714 ena ženska obsojena na smrt zaradi čarovništva in ker se je spremenila v srako.

V pravljicah so poleg čarovnic živeli netopirji in črna mačka, zagotovo so bile prisotne metle in čarobna zelišča. Čarovnica bi lahko prevzela obliko mladega privlačnega dekleta.

Za komunikacijo z zlimi duhovi so se čarovnice zgrinjale v soboto z jezdenjem na metli, kozi ali prašiču, v katerega so lahko spremenile človeka. Čarovnice so veljale za posebno nevarne ob koledarskih praznikih, ko bi s svojim posredovanjem lahko škodovali letini in blaginji celotne družbe. Stari Slovani so verjeli, da je ob teh praznikih mogoče videti čarovnice, ki drvijo skozi nevihto skupaj z vsemi vrstami zlih duhov.

V Ukrajini pravijo, da se čarovnice, hudiči in drugi zli duhovi zgrinjajo v Kijev, na Plešasto goro. V drugih krajih - da se sobote pojavljajo na križiščih, mejah polj, na starih drevesih (zlasti hrastih, brezah in hruškah). V Polesju pravijo takole: »Kjer je moj sosed živel na kmetiji, je sredi polja rasla velika, stara, divja hruška. In veste, čarovnice iz Rusije so letele na to hruško. Nanj so prileteli ali kot hudiči ali kot ptiči in na njem plesali.”

Da bi prišle do sobote, se čarovnice namažejo s posebnim mazilom iz različnih čarovniških zelišč, katerih sestava je znana samo njim. Vendar pravijo, da je to mazilo varjeno iz krvi dojenčkov, pasjih kosti in mačjih možganov. Ko je čarovnica namazala mazilo pod rokami, sedi na metli, pokeru, lopati za kruh ali brezovi palici in odleti skozi cev. Da se med letenjem ne zaleti v drevo, goro ali drugo oviro, mora čarovnica reči: "Grem, grem, ničesar ne bom zadela." O tem je znanih še veliko pravljic.

»En lončar je bil na poti in je prosil, da bi prenočil v eni hiši. Posadili so ga na zatožno klop. Gospodinja je mislila, da spi, on pa je gledal: prišlo je veliko denarja, prižgala se je svetilka, zaprl je oči in pogledal. Vrata se ne odpirajo in vse manj jih je. Ko ga ni bilo več, je pogledal v peč, pa ga je potegnilo v dimnik in končal je pri smolarni (kjer se je prej delal katran) na vrbi, kjer so se čarovnice zgrinjale, priletele na brezo. palice."

Zelo pogosto zgodbe pripovedujejo o vojaku, ki se je prenočil v hiši, katere lastnica se je izkazala za čarovnico. »En vojak je stal v stanovanju vdove, ki je bila čarovnica. Neke noči, ko je ležal v postelji in se pretvarjal, da spi, so v kočo njegove ljubice začele prihajati ženske.

To so bile učene čarovnice, njegova ljubica pa rojena čarovnica.

Pripravili so nekakšno mazilo in ga dali na štedilnik. Druga za drugo so prihajale ženske, se namazale pod rokami in takoj odletele v dimnik.

Ko so vse ženske odletele, se je vojak, ne da bi dvakrat premislil, namazal z mazilom in začutil, kako ga odnese v dimnik in odnese po zraku. Ker pa uroka ni izgovoril povsem pravilno, je med letom trčil v suho drevo, trnat grm ali skalo in ves potolčen odletel na Plešasto goro.

Gospodinja se je ozrla, ga zagledala med hudiči in čarovniki in zavpila:

"Zakaj si prišel sem?" Kdo te je vprašal?«

Potem mu je pripeljala konja in mu rekla, naj gre nazaj, vendar ga je opozorila, da temu konju ne more reči "joj" ali "ampak". Vojak je takoj zajahal konja in se obrnil domov, toda ko je letel nad gozdom, je pomislil: »Kakšen bedak bi bil, če ne bi konju rekel »joj« ali »ampak« in je zavpil na konja. : "ampak!" Še tisto minuto je zletel v goščavo gozda in konj se je takoj spremenil v brezovo palico. Šele četrti dan je vojak prišel v njegovo stanovanje.«

V ukrajinskih in beloruskih sodnih dokumentih 17.–18. stoletja je bilo ohranjenih veliko obtožb žensk, da so letele v soboto in komunicirale z zlimi duhovi.

»Obtožena je povedala, da ko ji je sosed, ko ji je skuhal kašo, dal nekaj jesti, so ona in drugi, ki so se spremenili v srako, odleteli v sosednjo vas in zaplavali v tukajšnjem ribniku. Tu je bilo približno trideset drugih neznanih žensk, imele so svojega šefa - "dlakavega Nemca". Nato so vse čarovnice odšle v omaro hiše, ki je pripadala čarovnici, in se posvetovale med seboj. Ko je petelin zapel, so se znašli spet v svoji vasi. Neka Marianna Kostyukova je pričala, da je letela z ženskami, med katerimi je bila ena glavna, ki jih je pod rokami namazala z nekakšnim mazilom. Vsi so odleteli na goro Shatriya pred dnevom Ivana Kupale. Tam so videli veliko ljudi. V Šatriji smo videli hudiča v obliki gospoda v nemških oblačilih, v klobuku in s palico. Rogati hudič je igral na violino, tudi »gospodar« sam in njegovi otroci so imeli rogove. »Pan« je izmenično plesal z njimi. Zabavali smo se do prvega petelina, potem pa odleteli nazaj. Leteli smo visoko, nad gozdovi.”

Firs Žuravljev. Spinner

Veljalo je, da je čarovnica zaradi svojih grehov in povezave z zlimi duhovi kaznovana s težko smrtjo. Verjeli so, da ne more umreti, dokler v hiši ne razstavijo stropa ali s strehe ne odbijejo ene deske. Po smrti čarovničino telo tako nabrekne, da ne gre v krsto, mleko pa ji teče iz ust ali oblačil. Čarovnica mora biti pokopana z licem navzdol. Krste z njenim truplom ni mogoče nositi po cesti, ampak jo je treba peljati po pokopališču – po dvoriščih in zelenjavnih vrtovih. Čarovnica ima pogosto v krsti krastačo ali miš, ki ju ni mogoče pregnati, ker poosebljata hudobnega duha, ki je prišel po čarovničino dušo. Med pogrebnim sprevodom psi tečejo za njeno krsto in nato poskušajo odkopati grob. Čarovnice ne poznajo miru v naslednjem svetu in prihajajo iz svojih grobov, da bi škodile ljudem, in se spremenile v mrtve "talce".

Iz Domostroya izvemo, da so čarovnice hodile od hiše do hiše, zdravile različne bolezni, vedeževale, prenašale novice - in bile sprejete zelo rade volje. »Stoglav« pravi, da so pravdni stranki takoj, ko je prišlo na igrišče (tj. pred pravnim dvobojem), poklicali na pomoč mage - »in takrat jim magi in čarovniki iz demonskih naukov ustvarijo pomoč, tepejo. čarovniki, in gledajo na planete, in gledajo dneve in ure ... in zanašajoč se na te čarovnije, se obrekovalec in superga ne pomirita, in poljubljata križ, in polivata na riti, in, ko sta obrekovala, umrejo." Posledica tega je, da sodobni stoglavski odlok zahteva, da se v strahu pred sramoto in duhovno prepovedjo ne hodi k vračem in zvezdogledom.

Kmečke deklice so svoje skrivnosti zaupale vaškim čarovnicam, te pa so jim ponudile svoje storitve.

Eno dekle, ki je služilo bogatemu trgovcu, se je pritoževalo: »Obljubil mi je, da se bo poročil z mano, a me je prevaral.« »Samo prinesi mi kos njegove srajce. Dala ga bom cerkvenemu čuvaju, da zveže vrv okoli tega pramena, potem pa trgovec ne bo vedel, kam bi od melanholije,« je bil čarovniški recept. Drugo dekle se je hotelo poročiti s kmetom, ki je ni maral. »Vzemi mi nogavice z njegovih nog. Umil jih bom, ponoči spregovoril vodo in ti dal tri zrna. Daj mu to vodo piti, vrzi mu nekaj žita pred noge, ko vozi, in vse se bo izpolnilo.«

Vaški vedeževalci so bili preprosto neizčrpni pri izumljanju najrazličnejših receptov, zlasti v ljubezenskih zadevah. Tukaj je skrivnostni talisman, ki ga pridobivajo iz črne mačke ali iz žab. Od prve, kuhane do zadnje stopnje, dobimo "nevidno kost". Kost je enakovredna pohodnim škornjem, leteči preprogi, torbi za kruh in nevidnemu klobuku. Iz žabe vzamemo dve »srečni kosti«, ki enako uspešno služita tako za ljubezenske uroke kot za reverje, torej vzbujanje ljubezni ali gnusa.

V Moskvi so po mnenju raziskovalcev v 17. stoletju na različnih straneh živele čarovnice ali čarovnice, h katerim so celo bojarske žene prihajale prosit za pomoč zoper ljubosumje svojih mož in se posvetovat o svojih ljubezenskih zadevah in načinih, kako ublažiti jezo drugih ali mučiti svoje sovražnike. Leta 1635 je ena "zlata" obrtnica v palači spustila šal, v katerega je bila zavita korenina. Zaradi tega dogodka je bila odrejena preiskava. Obrtnica je na vprašanje, kje je dobila korenino in zakaj je šla z njo k vladarju, odgovorila, da korenina ni bila drzna, ampak jo je nosila s seboj zaradi "srčne bolečine, da ji je bilo slabo pri srcu", je potožila ena žena, da je njen mož drvel pred njo, in ji je dala korenino, da jo obrne, in ji rekla, naj jo položi na ogledalo in jo pogleda v kozarec: potem bi bil njen mož prijazen do nje, ona pa ni želel razvajati kogarkoli na kraljevem dvoru in ni poznal nobenih drugih pomočnikov. Obdolženec in žena, ki jo je omenjala, sta bili izgnani v oddaljena mesta.

Še en podoben primer se je zgodil leta 1639. Rokodelka Daria Lomanova je na kraljičin odtis posula prah in rekla: ko bi se le lahko dotaknila srca kralja in kraljice, drugi pa so zame poceni. Zaslišali so jo in s solzami je priznala: šla je k ženi, ki je bila vedeževalka, ki obrača ljudi in jemlje srca možem do žena in odpravlja ljubosumje, ta ženska ji je povedala o soli in milu in naročila. ji, naj daje možu sol v hrani in se umiva z milom, in rekla, da bo potem njen mož molčal, ne glede na to, kaj bo storila, tudi če se bo ljubila z drugimi.

In ista čarovnica je drugi rokodelki dala sol, ki jo je govorila, da bi bil njen mož prijazen do otrok. Daria Lomanova je ženi-čarovnici prinesla raztrgan ovratnik s srajce, ta pa je zažgala ovratnik na ognjišču peči in z vprašanjem: »Ali je Avdotja pravo ime?«, usmiljena do Darije in njenih prošenj.

Bitja El Cuera Legenda pravi, da vode Čila in Argentine naseljujejo bitja, imenovana El Cuero, kar v španščini pomeni »koža«. El Cuero je nekaj podobnega koži ogromnega bika, na robovih katerega so procesi, ki spominjajo na kremplje