Vloga pravoslavne cerkve pri oblikovanju in krepitvi enotne države v XIV-XVIII stoletju. Vloga Ruske pravoslavne cerkve pri oblikovanju in krepitvi ruske države

6.7. Kakšna je bila vloga cerkve v moskovski državi?

Ruska pravoslavna cerkev zavzema vidno mesto v zgodovini moskovske države. Bibliografija del, posvečenih razmerju med posvetno in duhovno oblastjo v Rusiji ter cerkvenim razkolom, je ogromna. Različne poglede na vlogo pravoslavja in cerkve v moskovski državi je mogoče skrčiti na dve smeri - zgodovinsko-versko in družbeno-politično. Za zahodno zgodovinopisje je značilno nerazumevanje in zavračanje pravoslavja in pravoslavna cerkev, kar vodi v trditev o njihovem totalitarnem značaju, da je bila cerkev uslužbenka države.

Pravoslavje je določilo etnično samozavedanje ruskega ljudstva v obdobju boja proti tatarsko-mongolski Zhm, ki je skupaj z vserusko cerkveno organizacijo (metropolija) in skupaj z družbeno-ekonomskimi dejavniki prispevalo k političnemu združevanju dežele in ustanovitev enotne moskovske države.

Odnosi med cerkvijo in državo v 16.-17. so bogate s spremembami, ki jih določajo notranji razvoj cerkve in države, družbeno-ekonomski in zunanjepolitični razlogi. Večinoma zgodovinska literatura obravnava te odnose v duha Evropska izkušnja boja med kraljevo oblastjo in cerkvijo za politično prevlado. Pri tem ni upoštevan pomen bizantinsko-pravoslavne teorije »simfonije moči«, ki je predpostavljala dvojno enotnost neodvisno obstoječih posvetne in duhovne oblasti, ki sta skupaj zagovarjali pravoslavne vrednote. Ta doktrina je v veliki meri določila konstrukcijo avtokratske oblasti v Rusiji in brezbrižnost Ruske pravoslavne cerkve in njenih najvišjih hierarhov do same državne uprave, kar se pogosto razlaga kot odvisnost cerkve od carja. »Simfonija moči« je bil vladarski ideal, ki je bil v zgodovini moskovske države skoraj nikoli dosežen. Od časa Ivana IV. je bila moč carja, božjega maziljenca, svete narave, saj je bil njen vir le Bog, omejena pa je bila le s krščanskimi zapovedmi, cerkvenimi kanonskimi zakoniki in izročili. Pravoslavna cerkev je, ne da bi posegla v posvetno oblast, delovala kot moralna protiutež ruski avtokraciji. Ta vloga se je pokazala v odkriti obsodbi opričninskih usmrtitev s strani najvišjih cerkvenih hierarhov.

V zvezi s tem je imela institucija svetih norcev, ki jo je posvetila cerkev, neomejeno možnost, da obtožuje oblasti in je uživala splošno spoštovanje.

V XVI-XVII stoletju. cerkev je z opiranjem na državo zatrla številne herezije, ki so prodrle v zgornje plasti upravnega aparata in imele precej široko družbeno bazo. Liberalna in marksistična zgodovinopisja so na ta boj gledala kot na zatiranje svobodne misli, tokov družbene misli, podobnih zahodni reformaciji. Cerkvena zgodovina razlaga poraz herezij kot obrambo vere, pravoslavne identitete ruskega ljudstva in Ruska državnost Poleg tega obsega in krutosti boja proti herezijam v Rusiji ni bilo mogoče primerjati z dejavnostmi inkvizicije ali protestantskih cerkva.

Cerkev in samostani so imeli pomembno gospodarsko moč, razvito in učinkovito gospodarstvo ter bili kulturna središča. Samostani so bili pogosto zgrajeni na strateško pomembnih mestih in so imeli velik pomen pri obrambi države. Cerkev je lahko postavila do 20 tisoč bojevnikov. Te okoliščine so določale materialno osnovo oblasti cerkve (nekakšne države v državi), ki pa ni bila uporabljena v nasprotju s posvetno oblastjo.

Posvečeni svet kot organ cerkvene uprave je aktivno sodeloval pri delu Zemskih koncilov. V času težav je patriarhat (ustanovljen leta 1589) kljub nekaterim obotavljanjem odigral veliko vlogo v boju proti sleparjem. in poljsko-švedsko posredovanje (tragična usoda patriarha Hermogena, smrt menihov pri varovanju pravoslavnih svetišč, materialna podpora milici itd.). Patriarh Filaret, oče Mihaila Romanova, je dejansko vladal Rusiji, saj je bil 14 let carjev sovladar, krepil avtokracijo in novo dinastijo na eni strani ter vlogo cerkve na drugi strani.

Sredi 17. stol. začne se preusmeritev v odnosu med cerkvijo in državo. Njegove vzroke raziskovalci ocenjujejo različno. V sovjetski literaturi prevladuje stališče, da je proces oblikovanja absolutizma neizogibno privedel do odvzema cerkve fevdalnih privilegijev in podrejenosti državi. Razlog za to je bil poskus patriarha Nikona, da duhovno oblast postavi nad posvetno. Cerkveni zgodovinarji zanikajo to stališče patriarha in menijo, da je Nikon dosleden ideolog »simfonije moči«. Pobudo za opustitev te teorije vidijo v delovanju carske uprave in vplivu protestantskih idej o podrejenosti cerkve državi. Koncil leta 1667, ki je odstavil patriarha Nikona, je določil: "Car ima moč vladati nad patriarhom in vsemi hierarhi." Kot kompromis pa je država potrdila avtonomne gospodarske, upravne in sodne pravice cerkve in celo zaprla meniški red.

Pred temi odločitvami koncila je Rusija vstopila v fazo globoke duhovne krize, ki jo je povzročil razkol kot odgovor na Nikonovo reformo, da bi verske knjige popravil v skladu z grškimi izvirniki. Sovjetski zgodovinarji so razloge za zavrnitev reforme, ki je vodila v razkol, skrčili na družbeni protest proti naraščajočemu bremenu državnih davkov, tlačanstvu in centralizaciji, ki je odpravila prvotno lokalno samoupravo. V verskem smislu je šlo za protest proti grški in ukrajinski infiltraciji ruskega pravoslavja, strahu pred izgubo duhovne individualnosti Rusije. Vpliv so imele tudi neprilagodljive metode reform. Dosleden boj s staroverci pa ni privedel do verskih vojn v Rusiji.

Radikalne spremembe v odnosu med cerkvijo in državo so se zgodile v povezavi z reformami Petra I. v 18. stoletju.

Literatura

1. Braudel F. Materialna civilizacija, ekonomija in kapitalizem, XV - XVIII stoletja, 1-3. M., 1987-1992.

2. Vernadsky G.V. Opombe o pravni naravi tlačanstva // Rodina, 1993. št.

3. Golovatenko A. Dve krizi ruske državnosti: opričnina in Čas težav// Pouk zgodovine v šoli, 1993, št. 2.

4. Gumilev L.N. Od Rusije do Rusije. M., 1992.

5. Duby J. Evropa v srednjem veku. Smolensk, 1994.

6. Christensen S. O. Zgodovina Rusije v 17. stoletju. M., 1939.

7. Le Goff J. Civilizacija srednjeveškega zahoda. M., 1992.

8. Skrynnikov R.G. Vladavina terorja. Sankt Peterburg, 1992.

9. Skrynnikov R. G. Rusija na predvečer "časa težav". M., 1980.

10. Stanislavsky A. L. Državljanska vojna v Rusiji v 17. stoletju. M., 1990. deljaz.

V konsolidaciji ruskih dežel je nastala enotna ruska država pomembno vlogo Igrala je pravoslavna cerkev. V razmeroma kratkem obdobju dveh ali treh stoletij je krščanstvo pognalo globoke korenine na ruskih tleh. Pravoslavna cerkev je postala ena najbolj avtoritativnih institucij. V tem obdobju je ostal najpomembnejši povezovalni člen vseh ruskih dežel fevdalna razdrobljenost pred tatarsko-mongolsko invazijo.

Med Tatarsko-mongolski jarem njen pomen se je še povečal. Pravoslavje je služilo kot duhovna in moralna opora ruskega ljudstva v letih hudih stisk. Na njeno avtoriteto so se zanašali veliki moskovski knezi, ko so izvajali združevalno politiko. Znano je, da je bil vodja Ruske pravoslavne cerkve, metropolit Peter iz Vladimirja, v tesnem prijateljstvu z Ivanom Kalito, dolgo živel v Moskvi, kjer je leta 1326 umrl in bil pokopan v katedrali Marijinega vnebovzetja. Njegov naslednik, metropolit Teognost, se je končno naselil v Moskvi, ki je tako postala cerkvena prestolnica vse Rusije. K okrepitvi je prispeval prenos metropolitanskega sedeža v Moskvo politično vlogo Moskovska kneževina.

Pravoslavna duhovščina je imela aktivno vlogo v procesu osvoboditve izpod tatarsko-mongolskega jarma. Posebno zaslugo pri tem ima ustanovitelj Trojice-Sergijevega samostana pri Moskvi Sergij Radoneški, ki je postal eden najbolj čaščenih svetnikov Ruske pravoslavne cerkve. Sergija Radoneškega lahko skupaj z Dmitrijem Donskim upravičeno imenujemo organizator in navdihujoči zmage ruskih čet nad tatarskimi četami med bitko pri Kulikovu.

Bitka pri Kulikovu, kot izhaja iz zgoraj navedenega, se je zgodila po zmagi princa Dmitrija Donskega nad tatarsko-mongolskimi četami, ki jih je vodil Begich na reki. Vozhe leta 1378. Takoj po tem dogodku je novi vojskovodja Horde Mamai začel intenzivne priprave za pomiritev Rusov. Tudi Rus se je začel pripravljati na boj. In v tej pripravi velika vrednost imel ustvarjanje ustrezne duhovne in moralne drže Sergija Radoneškega. V tem času, ko se je Rus pripravljal na velike preizkušnje, je imel Sergij videnje. V sanjah se mu je prikazala Mati Božja in obljubila svojo skrb in zaščito ruski deželi. Tovrstno duhovno razodetje je imelo velik vpliv na razpoloženje in duševno stanje ljudi. Novica o »prikazovanju Matere božje« Sergiju se je hitro razširila po ruskih deželah, kar je prispevalo k dvigu domoljubnih čustev in enotnosti ruskega ljudstva. Obljuba Matere Božje, da bo zaščitila rusko zemljo, je bila v ljudski zavesti združena s pripravami za odgon nove invazije Zlate Horde.

Težko je preceniti pomen tega, kar je Dmitrij Donskoy prejel na predvečer bitke pri Kulikovu od Sveti Sergij blagoslov "za boj za rusko zemljo". Skupaj z blagoslovom je Sergij Radoneški poslal dva meniha svojega samostana, junaka Andreja Osljaba in Aleksandra Peresveta, za duhovno in vojaško podporo. Peresvet je, kot veste, začel bitko pri Kulikovu z dvobojem s tatarskim junakom Čelubejem.

Sveti Sergij si je prizadeval za premagovanje sporov med ruskimi knezi in prispeval k njihovi konsolidaciji v imenu interesov ruske zemlje. Pred bitko pri Kulikovu je posvaril rjazanskega kneza Olega pred nastopanjem na strani Horde. In princ Oleg je poslušal opomine avtoritativnega duhovnika, kar je nedvomno prispevalo k zmagi ruskih čet. Po bitki pri Kulikovu leta 1387 je vztrajal pri poroki hčerke Dmitrija Donskega z njegovim sinom. Ryazanski princ Oleg Fedor. Na ta način so bile težave v odnosih med Moskvo in Ryazanom rešene in med njima je bil sklenjen mir za dolgo časa.

Pri oblikovanju enotne ruske države je bilo zelo pomembno oblikovanje nacionalne Ruske pravoslavne cerkve.

V procesu nastajanja nacionalne ruske pravoslavne cerkve je mogoče ločiti dve plati - formalno-organizacijsko in vsebinsko-duhovno. Formalna organizacijska stran je povezana s postopnim osamosvajanjem Ruske pravoslavne cerkve v odnosu do bizantinske cerkve, pridobitvijo statusa avtokefalne (neodvisne) cerkve. Kot je znano, je bila Ruska pravoslavna cerkev od začetka svojega nastanka pod jurisdikcijo carigrajskega patriarha. Najvišje uradnike v Rusiji - metropolita Kijeva, nato Vladimirja in Moskve - je neposredno imenoval Carigrad in so bili po narodnosti Grki. V 13.–15. stoletju, v povezavi s tatarsko-mongolsko invazijo na Balkanski polotok in zasegom Bizanca s strani križarjev, se je postopek imenovanja in odobritve metropolita nekoliko spremenil. Najpogosteje je bil metropolit posvečen doma, v Rusiji, patriarh pa je to posvetitev samo potrdil.

Ob koncu 15. stol. v odnosih med rusko in carigrajsko pravoslavno cerkvijo pomembne spremembe. Leta 1439, da bi zagotovil zaščito Bizanca pred vpadom Turkov, je na ekumenskem koncilu l. Italijansko mesto V Firencah je pravoslavna cerkev podpisala unijo s katoliško cerkvijo – listino o združitvi vzhodne in zahodne krščanske cerkve. Ta dokument je priznaval dogmo o primatu papeža nad vsemi krščanskimi cerkvami, vendar je ohranil pravico pravoslavja do izvajanja obredov po svojih kanoničnih pravilih. Pravoslavna Rusija je bila stoletja vzgojena v duhu sovraštva do Rimljanov katoliška cerkev. Zato sklep Firenška unija je Ruska pravoslavna cerkev in celotna ruska družba razumela kot izdajo, odpad od prave vere. Firentinska unija je bila zavrnjena in to je služilo z močnim potiskom za ločitev Ruske pravoslavne cerkve od carigrajskega patriarhata. Varovanca carigrajskega patriarha, metropolita Izidorja, ki je sodeloval na ekumenskem zboru in podpisal unijo, so odstavili, leta 1448 pa je zbor ruskih škofov prvič brez sodelovanja Carigrada izvolil rusko osebo, Jona, kot metropolit. Ruska pravoslavna cerkev dokončno postane neodvisna (avtokefalna) in torej v polnem pomenu besede narodna cerkev leta 1589. Letos se Ruska pravoslavna cerkev spremeni iz metropole carigrajskega patriarha v avtokefalni moskovski patriarhat oz. Patriarh Job je na krajevnem zboru izvoljen za prvega ruskega patriarha.

Vsebinsko in duhovno je bilo ustvarjanje vseruskih svetišč velikega pomena pri oblikovanju enotne ruske države in oblikovanju narodne pravoslavne cerkve. Znani ruski zgodovinar in javna osebnost P.N. Miliukov je opozoril, da je nekoč Kijevska Rusija Prebivalci vsakega kraja so radi imeli svoje posebno svetišče, ki jim je posebej pripadalo: svoje ikone in svoje lokalne svetnike, pod katerih pokroviteljstvom je bila ta ali ona regija. Seveda so bili takšni lokalni svetniki počaščeni le v svoji regiji, medtem ko so jih druge regije ignorirale in z njimi celo sovražno ravnale.

Združevanje dežel je zahtevalo tudi spremembo pogleda na krajevna svetišča. Z zbiranjem dediščine so moskovski knezi brez slovesnosti prepeljali najpomembnejša od teh svetišč v nov kapital. Tako so se v katedrali Marijinega vnebovzetja pojavile ikona Odrešenika iz Novgoroda, ikona Marijinega oznanjenja iz Ustjuga, ikona Matere božje Odigitrije iz Smolenska. Namen zbiranja teh svetišč v Moskvi ni prikrajšati osvojili regije lokalnih svetišč, da bi pritegnili njihovo naklonjenost, ampak da bi vsa lokalna svetišča pripeljali v javno zavest in tako ustvarili enotno zakladnico narodne pobožnosti (Miliukov P.N. Eseji o zgodovini ruske kulture. V 3 zv. T. 2 1. del. - Str. 38). Delo dveh duhovnih svetov v času vladavine Ivana Groznega za kanonizacijo ruskih svetnikov je bilo namenjeno reševanju istega problema. Na prvem koncilu (1547) je bilo kanoniziranih, torej kanoniziranih, 22 svetnikov. Na drugi (1549) je še 17 svetnikov. Tako je bilo v Ruski pravoslavni cerkvi v 3 letih kanonizirano toliko svetnikov, kot jih ni bilo kanoniziranih v petih prejšnjih stoletjih njenega obstoja. Tako je Ruska pravoslavna cerkev dokazala, da ima bogate duhovne temelje in je v tem pogledu sposobna tekmovati s katero koli starokrščansko cerkvijo.

V ozadju vzpona mednarodne avtoritete ruske države, rasti narodne samozavesti v globinah Ruske pravoslavne cerkve že ob koncu 15. stoletja. Oblikovati se začne ideja o svetovnozgodovinski vlogi Moskovskega kraljestva, o Moskvi kot »tretjem Rimu«. Ta ideja temelji na ideji o rešilni vlogi ruskega pravoslavja za vse človeštvo po sklenitvi Firenške unije in zavzetju Konstantinopla s strani Turkov. Ta ideja je v sporočilu jasno izražena Ivana III Opat pskovskega samostana Filaret. »Cerkev starega Rima je padla zaradi nevere apolinarske herezije, toda drugi Rim – carigrajsko cerkev – so Hagarci posekali s sekirami. Zdaj ta tretji novi Rim - vaše suvereno kraljestvo - sveta katoliška apostolska cerkev po vsem nebu sije bolj kot sonce. In naj tvoja moč, o pobožni kralj, ve, da vsa kraljestva pravoslavna vera ste se združili v svoje edino kraljestvo: ti edini si kralj kristjanov v vseh nebeških predelih. Glej in poslušaj, pobožni kralj, da so se združila vsa krščanska kraljestva v tvoje eno, da sta dva Rima padla, tretji pa stoji in četrtega ne bo. Vaše krščansko kraljestvo ne bo več pripadlo drugim.« Tako je moskovski vladar prejel versko razsvetljenje ne le za upravljanje vseh ruskih dežel, ampak tudi za ves svet.

V 16. stoletju oblikovanje narodne cerkve dobi nove poteze. Narodna ruska pravoslavna cerkev se vse bolj spreminja v državno cerkev. Predpogoji za takšno preobrazbo so vgrajeni v samo tradicijo vzhodnega krščanstva. Vzhodna Cerkev ji je priznala nadoblast državna oblast in je bil del vladnih agencij. V Rusiji so si knez Vladimir in njegovi dediči - Andrej Bogoljubski, Vladimir Monomakh in drugi - prizadevali nadaljevati to tradicijo. Toda po razpadu enotne ruske države na apanažne kneževine je bila tesna zveza cerkve in države prekinjena. Ta zveza se začne obnavljati, ko se oblikuje enotna ruska država. Največji zagon za ustanovitev takšne zveze, preoblikovanje v državno narodno cerkev, so dale tri pomembnejše cerkvene osebnosti 16. stoletja. Opat Volokolamskega samostana Jožef, metropolita Daniel in Macarius. Kot ugotavlja P.N. Miliukova je Jožef teoretično postavil ruskega kneza na mesto, ki ga je v vzhodni Cerkvi zasedal bizantinski cesar. Daniel je cerkev in njene predstavnike praktično podredil volji posvetnih oblasti. Končno je Makarij uporabil teorijo in prakso posvetne intervencije za revizijo celotne duhovne vsebine nacionalne cerkve. Vrhunec jožefinske politike so bili duhovni koncili prvih let neodvisna vlada Ivan Grozni (Miljukov P.N. Eseji o zgodovini ruske kulture. V 3 zvezkih. Zv. 2. 1. del. - Str. 37).

Najpomembnejši sad takšne zveze med državo in cerkvijo je bilo nacionalno povzdigovanje obeh – ustvarjanje versko-politične teorije (ideologije), ki je sankcionirala izvorno rusko oblast (državnost) in jo postavljala pod zaščito izvirno narodnega. svetišče.

Pri konsolidaciji ruskih dežel je prišlo do oblikovanja enotnega Ruska država Pravoslavna cerkev je imela pomembno vlogo. V razmeroma kratkem obdobju dveh ali treh stoletij je krščanstvo pognalo globoke korenine na ruskih tleh. Pravoslavna cerkev je postala ena najbolj avtoritativnih institucij. Ostala je najpomembnejši povezovalni člen vseh ruskih dežel v obdobju fevdalne razdrobljenosti pred tatarsko-mongolsko invazijo.

V času tatarsko-mongolskega jarma se je njegov pomen še povečal. Pravoslavje je služilo kot duhovna in moralna opora ruskega ljudstva v letih hudih stisk. Veliki moskovski knezi so se zanašali na njeno avtoriteto in izvajali svoje združevalna politika. Znano je, da je bil vodja Ruske pravoslavne cerkve, metropolit Peter iz Vladimirja, v tesnem prijateljstvu z Ivanom Kalito, dolgo živel v Moskvi, kjer je leta 1326 umrl in bil pokopan v katedrali Marijinega vnebovzetja. Njegov naslednik, metropolit Teognost, se je končno naselil v Moskvi, ki je tako postala cerkvena prestolnica vse Rusije. Prenos metropolitanskega sedeža v Moskvo je prispeval h krepitvi politične vloge moskovske kneževine.

Pravoslavna duhovščina je imela aktivno vlogo v procesu osvoboditve izpod tatarsko-mongolskega jarma. Posebno zaslugo pri tem ima ustanovitelj Trojice-Sergijevega samostana pri Moskvi Sergij Radoneški, ki je postal eden najbolj čaščenih svetnikov Ruske pravoslavne cerkve. Sergija Radoneškega lahko skupaj z Dmitrijem Donskim upravičeno imenujemo organizator in navdihujoči zmage ruskih čet nad tatarskimi četami med bitko pri Kulikovu.

Bitka pri Kulikovu, kot izhaja iz zgornjega, se je zgodila po zmagi kneza Dmitrija Donskega nad Tatarsko-mongolske čete pod vodstvom Begicha na reki. Vozhe leta 1378. Takoj po tem dogodku je novi vojskovodja Horde Mamai začel intenzivne priprave za pomiritev Rusov. Tudi Rus se je začel pripravljati na boj. In v tej pripravi je bilo zelo pomembno ustvarjanje ustrezne duhovne in moralne drže Sergija Radoneškega. V tem času, ko se je Rus pripravljal na velike preizkušnje, je imel Sergij videnje. V sanjah se mu je prikazala Mati Božja in obljubila svojo skrb in zaščito ruski deželi. Tovrstno duhovno razodetje je imelo velik vpliv na razpoloženje in duševno stanje ljudi. Novica o »prikazovanju Matere božje« Sergiju se je hitro razširila po ruskih deželah, kar je prispevalo k dvigu domoljubnih čustev in enotnosti ruskega ljudstva. Obljuba Matere Božje, da bo zaščitila rusko zemljo, je bila v ljudski zavesti združena s pripravami za odgon nove invazije Zlate Horde.

Težko je preceniti pomen blagoslova, ki ga je Dmitrij Donski prejel od sv. Sergija na predvečer bitke pri Kulikovu »za bitko za rusko zemljo«. Skupaj z blagoslovom je Sergij Radoneški poslal dva meniha svojega samostana, junaka Andreja Osljaba in Aleksandra Peresveta, za duhovno in vojaško podporo. Peresvet je, kot veste, začel bitko pri Kulikovu z dvobojem s tatarskim junakom Čelubejem.

Sveti Sergij si je prizadeval za premagovanje sporov med ruskimi knezi in prispeval k njihovi konsolidaciji v imenu interesov ruske zemlje. Pred bitko pri Kulikovu je posvaril rjazanskega kneza Olega pred nastopanjem na strani Horde. In princ Oleg je poslušal opomine avtoritativnega duhovnika, kar je nedvomno prispevalo k zmagi ruskih čet. Po bitki pri Kulikovu leta 1387 je vztrajal pri poroki hčerke Dmitrija Donskega s sinom rjazanskega kneza Olega Fedorja. Na ta način so bile težave v odnosih med Moskvo in Ryazanom rešene in med njima je bil sklenjen mir za dolgo časa.

Pri oblikovanju enotne ruske države je nastanek nacionalni Ruska pravoslavna cerkev.

V procesu nastajanja nacionalne ruske pravoslavne cerkve je mogoče ločiti dve plati - formalno-organizacijsko in vsebinsko-duhovno. Formalna organizacijska stran je povezana s postopnim osamosvajanjem Ruske pravoslavne cerkve v odnosu do bizantinske cerkve, pridobitvijo statusa avtokefalne (neodvisne) cerkve. Kot je znano, je bila Ruska pravoslavna cerkev od začetka svojega nastanka pod jurisdikcijo carigrajskega patriarha. Najvišje uradnike v Rusiji - metropolita Kijeva, nato Vladimirja in Moskve - je neposredno imenoval Carigrad in so bili po narodnosti Grki. V XIII-XV stoletju, v povezavi z Tatarsko-mongolska invazija na Balkanski polotok in zavzetje Bizanca s strani križarjev, se je postopek imenovanja in potrditve metropolita nekoliko spremenil. Najpogosteje je bil metropolit posvečen doma, v Rusiji, patriarh pa je to posvetitev samo potrdil.

Ob koncu 15. stol. V odnosih med pravoslavnimi cerkvami Rusije in Carigrada so se zgodile pomembne spremembe. Da bi zagotovili zaščito Bizanca pred vpadom Turkov, je leta 1439 pravoslavna cerkev na ekumenskem koncilu v italijanskem mestu Firence podpisala unijo s katoliško cerkvijo - dokument o združitvi vzhoda in zahoda. krščanske cerkve. Ta dokument je priznaval dogmo o primatu papeža nad vsem krščanske cerkve, vendar je pravoslavje ohranilo pravico izvajati obrede po svojih kanoničnih pravilih. Pravoslavna Rusija je bila stoletja vzgojena v duhu sovraštva do rimskokatoliške cerkve. Zato je Ruska pravoslavna cerkev in celotna ruska družba sklenitev Firenške unije obravnavala kot izdajo, odpad od prave vere. Firenška unija je bila zavrnjena, kar je bila močna spodbuda za ločitev Ruske pravoslavne cerkve od carigrajskega patriarhata. Varovanca carigrajskega patriarha, metropolita Izidorja, ki je sodeloval na ekumenskem zboru in podpisal unijo, so odstavili, leta 1448 pa je zbor ruskih škofov prvič brez sodelovanja Carigrada izvolil rusko osebo, Jona, kot metropolit. Ruska pravoslavna cerkev dokončno postane neodvisna (avtokefalna) in torej v polnem pomenu besede narodna cerkev leta 1589. Letos se Ruska pravoslavna cerkev spremeni iz metropole carigrajskega patriarha v avtokefalni moskovski patriarhat oz. Patriarh Job je na krajevnem zboru izvoljen za prvega ruskega patriarha.

Vsebinsko in duhovno je bilo ustvarjanje vseruskih svetišč velikega pomena pri oblikovanju enotne ruske države in oblikovanju narodne pravoslavne cerkve. slavni ruski zgodovinar in javna oseba P.N. Miliukov je opozoril, da so tudi v času Kijevske Rusije prebivalci vsakega kraja radi imeli svoje posebno svetišče, ki jim je še posebej pripadalo: svoje ikone in svoje lokalne svetnike, pod pokroviteljstvom katerih je bila ta ali ona regija. Seveda so bili takšni lokalni svetniki počaščeni le v svoji regiji, medtem ko so jih druge regije ignorirale in z njimi celo sovražno ravnale.

Združevanje dežel je zahtevalo tudi spremembo pogleda na krajevna svetišča. Z zbiranjem dediščine so moskovski knezi brez slovesnosti prepeljali najpomembnejša od teh svetišč v novo prestolnico. Tako so se v katedrali Marijinega vnebovzetja pojavile ikona Odrešenika iz Novgoroda, ikona Marijinega oznanjenja iz Ustjuga, ikona Matere božje Odigitrije iz Smolenska. Namen zbiranja teh svetišč v Moskvi ni prikrajšati osvojili regije lokalnih svetišč, da bi pridobili njihovo naklonjenost, ampak zato, da bi vsa lokalna svetišča pripeljali v javnost in tako ustvarili enotno zakladnico narodne pobožnosti ( Miljukov P.N. Eseji o zgodovini ruske kulture. V 3 zvezkih T. 2. 1. del. - Str. 38). Delo dveh duhovnih svetov v času vladavine Ivana Groznega za kanonizacijo ruskih svetnikov je bilo namenjeno reševanju istega problema. Na prvem koncilu (1547) je bilo kanoniziranih, torej kanoniziranih, 22 svetnikov. Na drugi (1549) je še 17 svetnikov. Tako je bilo v Ruski pravoslavni cerkvi v 3 letih kanonizirano toliko svetnikov, kot jih ni bilo kanoniziranih v petih prejšnjih stoletjih njenega obstoja. Tako je Ruska pravoslavna cerkev dokazala, da ima bogate duhovne temelje in je v tem pogledu sposobna tekmovati s katero koli starokrščansko cerkvijo.

V ozadju vzpona mednarodne avtoritete ruske države, rasti narodne samozavesti v globinah Ruske pravoslavne cerkve že ob koncu 15. stoletja. Oblikovati se začne ideja o svetovnozgodovinski vlogi Moskovskega kraljestva, o Moskvi kot »tretjem Rimu«. Ta ideja temelji na ideji o rešilni vlogi ruskega pravoslavja za vse človeštvo po sklenitvi Firenške unije in zavzetju Konstantinopla s strani Turkov. To idejo je jasno oblikoval opat pskovskega samostana Filaret v pismu Ivanu III. »Cerkev starega Rima je padla zaradi nevere apolinarske herezije, toda drugi Rim – carigrajsko cerkev – so Hagarci posekali s sekirami. Zdaj ta tretji novi Rim - vaše suvereno kraljestvo - sveta katoliška apostolska cerkev po vsem nebu sije bolj kot sonce. In tvoja moč, pobožni kralj, naj ve, da so se vsa kraljestva pravoslavne vere združila v tvoje edino kraljestvo: ti sam si kralj kristjanov v vseh nebeških krajih. Glej in poslušaj, pobožni kralj, da so se združila vsa krščanska kraljestva v tvoje eno, da sta dva Rima padla, tretji pa stoji in četrtega ne bo. Vaše krščansko kraljestvo ne bo več pripadlo drugim.« Tako je moskovski vladar prejel versko razsvetljenje ne le za upravljanje vseh ruskih dežel, ampak tudi za ves svet.

V 16. stoletju oblikovanje narodne cerkve dobi nove poteze. Narodna ruska pravoslavna cerkev se vse bolj spreminja v državno cerkev. Predpogoji za takšno preobrazbo so vgrajeni v samo tradicijo vzhodnega krščanstva. Vzhodna Cerkev je priznavala nadoblast državne oblasti nad seboj in je bila del vladnih ustanov. V Rusiji so si knez Vladimir in njegovi dediči - Andrej Bogoljubski, Vladimir Monomakh in drugi - prizadevali nadaljevati to tradicijo. Toda po razpadu enotne ruske države na apanažne kneževine je bila tesna zveza cerkve in države prekinjena. Ta zveza se začne obnavljati, ko se oblikuje enotna ruska država. Največji zagon za ustanovitev takšne zveze, preoblikovanje v državno narodno cerkev, so dale tri pomembnejše cerkvene osebnosti 16. stoletja. Opat Volokolamskega samostana Jožef, metropolita Daniel in Macarius. Kot ugotavlja P.N. Miliukova je Jožef teoretično postavil ruskega kneza na mesto, ki ga je v vzhodni Cerkvi zasedal bizantinski cesar. Daniel je cerkev in njene predstavnike praktično podredil volji posvetnih oblasti. Končno je Makarij uporabil teorijo in prakso posvetne intervencije za revizijo celotne duhovne vsebine nacionalne cerkve. Vrhunec jožefinske politike so bili duhovni sveti prvih let neodvisne vladavine Ivana Groznega ( Miljukov P.N. Eseji o zgodovini ruske kulture. V 3 zvezkih T. 2. 1. del. - Str. 37).

Najpomembnejši sad takšne zveze med državo in cerkvijo je bilo nacionalno povzdigovanje obeh – ustvarjanje versko-politične teorije (ideologije), ki je sankcionirala izvorno rusko oblast (državnost) in jo postavljala pod zaščito izvirno narodnega. svetišče.

Prevzem krščanstva je okrepil državno moč in ozemeljsko enotnost Kijevske Rusije. Imelo je veliko mednarodni pomen, ki je bil sestavljen iz dejstva, da je Rusija, potem ko je zavrnila primitivno poganstvo, zdaj postala enaka drugim krščanskim državam, vezi s katerimi so se znatno razširile. Nazadnje je prevzem krščanstva odigral veliko vlogo pri razvoju ruske kulture, na katero je vplivala bizantinska in preko nje antična kultura.

Pomembno vlogo je imela ruska cerkev proces združevanja. Na koncu XV-začetek XVI V. je postala največja lastnica. Imelo je svoj sistem uprave in sodišča. Metropolit, poglavar cerkve, je imel svoj »dvor«, bojarje, vojsko, serviserji. Škofje so imeli enako organizacijo. Cerkev je imela pravico soditi o družinskih in številnih drugih vprašanjih nad vsem prebivalstvom države. V veliki meri je določal ideološko življenje države. To je na eni strani povzročilo željo države, da bi si podredila zemljišča cerkve, na drugi strani pa znotrajcerkveni boj glede vprašanj vere. Znotrajcerkveni boj je bil povezan s pojavom herezij. V XIV stoletju. Strigolnikova herezija je nastala v Novgorodu. Tako so jih imenovali zaradi obreda striženja v menih - lasje na glavi sprejetih v menih so postrigli v obliki križa. Strigolniki so verjeli, da se bo vera okrepila, če bo temeljila na razumu.

Ob koncu 15. stol. V Novgorodu in nato v Moskvi se je razširila herezija judaizatorjev (njen ustanovitelj je veljal za judovskega trgovca). Heretiki so zanikali moč duhovnikov in zahtevali enakost vseh ljudi. To je pomenilo, da samostani niso imeli pravice do posesti zemlje in kmetov.

Mongolski Tatari so bili precej zvesti ruski cerkvi; verjeli so, da če bo pravoslavna cerkev molila za zdravje kana, se je ne bodo dotaknili, ampak bodo prispevali k njeni obogatitvi. Med tatarsko-mongolskim jarmom je pravoslavna cerkev zelo obogatela. V rokah cerkve je bilo sodišče, pristojno za primere protiverskih zločinov, kršitev moralnih in verskih norm.

Na razvoj Rusije v prvih dveh stoletjih po mongolskem opustošenju je pomembno vplivala pravoslavna cerkev, ki je aktivno podpirala boj za enotnost ruskih dežel. Ruska cerkev je imela pomembno vlogo v procesu združitve. Veliko je prispevala h krepitvi Moskve, zbiranju ruskih dežel in krepitvi avtoritete oblasti velikega kneza. verska skupnost kulturne tradicije in pogledi je bil pomemben razlog za nastanek enotna država. V času vladavine Ivana 3 je ruska cerkev postala državna in nacionalna. Cerkveni hierarhi so avtokrata razglasili za kralja z zemeljsko močjo, podobno Bogu. Cerkev pridobi pomembno moč in obdrži cerkveno in samostansko zemljiško posest ter pravico do lastništva kmetov. Duhovništvo je zavezano davkom.

Osvobojen pred vsiljivci, Ruska država krepil, s tem pa je rasla tudi moč Ruske pravoslavne cerkve. Leta 1448, malo pred padcem Bizantinsko cesarstvo, Ruska cerkev je postala neodvisna od carigrajskega patriarhata. Metropolit Jona, ki ga je leta 1448 postavil Svet ruskih škofov, je prejel naziv metropolita Moskve in vse Rusije. Leta 1551 je bil na pobudo carja in metropolita sklican zbor ruske cerkve, ki je dobil ime Stoglavo. Odločitve cerkvenih hierarhov so odražale spremembe, povezane s centralizacijo države. Obredi so bili racionalizirani in poenoteni po vsej državi. Odločeno je bilo, da se vsa zemljišča pustijo v rokah cerkve. Pozneje je duhovščina lahko kupila zemljo ali jo prejela v dar le s kraljevim dovoljenjem.

Militantni cerkveniki, ki jih je vodil ustanovitelj samostana Marijinega vnebovzetja Jožef Volotski, so ostro nasprotovali krivovercem. Jožef in njegovi privrženci (jožefijci ali grabežljivci) so zagovarjali pravico cerkve do lastništva zemlje in kmetov. Tudi nepridobiteljski nasprotniki Jožefincev niso podpirali krivovercev, temveč so nasprotovali kopičenju bogastva in zemljiške posesti cerkve. Ivan III. je na cerkvenem koncilu leta 1502 podprl jožefince.

Pozneje je naraščajoča moč ruske države prispevala k rasti avtoritete avtokefalne ruske cerkve. Leta 1589 je moskovski metropolit Job postal prvi ruski patriarh.

17. stoletje se je za Rusijo začelo težko. Poljsko-švedski osvajalci so vdrli v rusko deželo z zahoda. V tem času nemirov je ruska cerkev, kot prej, častno izpolnila svojo patriotsko dolžnost do ljudi. Goreč domoljub patriarh Ermogen (1606-1612), ki so ga mučili intervencionisti, je bil duhovni vodja milice Minina in Požarskega. Najvišja avtoriteta Moskovski patriarhi so dosegli pod patriarhom Filaretom (1619-1634), očetom carja Mihaila Fedoroviča. Cerkvena reforma patriarha Nikona je bila namenjena spremembi obredne tradicije, da bi jo poenotili s sodobno grščino. Povzročila je razkol v ruski cerkvi in ​​povzročila nastanek številnih staroverskih gibanj. Sredi 17. stoletja so pod patriarhom Nikonom popravili liturgične knjige in sprejeli druge ukrepe za poenotenje moskovskih liturgičnih praks z grškimi.

Pravoslavna cerkev je imela pomembno vlogo pri utrditvi ruskih dežel in oblikovanju enotne ruske države. V razmeroma kratkem obdobju dveh ali treh stoletij je krščanstvo pognalo globoke korenine na ruskih tleh. Pravoslavna cerkev je postala ena najbolj avtoritativnih institucij. V obdobju fevdalne razdrobljenosti pred tatarsko-mongolsko invazijo je ostal najpomembnejši povezovalni člen vseh ruskih dežel.

V času tatarsko-mongolskega jarma se je njegov pomen še povečal. Pravoslavje je služilo kot duhovna in moralna opora ruskega ljudstva v letih hudih stisk. Na njeno avtoriteto so se zanašali veliki moskovski knezi, ko so izvajali združevalno politiko. Znano je, da je bil vodja Ruske pravoslavne cerkve, metropolit Peter iz Vladimirja, v tesnem prijateljstvu z Ivanom Kalito, dolgo živel v Moskvi, kjer je leta 1326 umrl in bil pokopan v katedrali Marijinega vnebovzetja. Njegov naslednik, metropolit Teognost, se je končno naselil v Moskvi, ki je tako postala cerkvena prestolnica vse Rusije. Prenos metropolitanskega sedeža v Moskvo je prispeval h krepitvi politične vloge moskovske kneževine.

Pravoslavna duhovščina je imela aktivno vlogo v procesu osvoboditve izpod tatarsko-mongolskega jarma. Posebno zaslugo pri tem ima ustanovitelj Trojice-Sergijevega samostana pri Moskvi Sergij Radoneški, ki je postal eden najbolj čaščenih svetnikov Ruske pravoslavne cerkve. Sergija Radoneškega lahko skupaj z Dmitrijem Donskim upravičeno imenujemo organizator in navdihujoči zmage ruskih čet nad tatarskimi četami med bitko pri Kulikovu.

Bitka pri Kulikovu, kot izhaja iz zgoraj navedenega, se je zgodila po zmagi princa Dmitrija Donskega nad tatarsko-mongolskimi četami, ki jih je vodil Begich na reki. Vozhe leta 1378. Takoj po tem dogodku je novi vojskovodja Horde Mamai začel intenzivne priprave za pomiritev Rusov. Tudi Rus se je začel pripravljati na boj. In v tej pripravi je bilo zelo pomembno ustvarjanje ustrezne duhovne in moralne drže Sergija Radoneškega. V tem času, ko se je Rus pripravljal na velike preizkušnje, je imel Sergij videnje. V sanjah se mu je prikazala Mati Božja in obljubila svojo skrb in zaščito ruski deželi. Tovrstno duhovno razodetje je imelo velik vpliv na razpoloženje in duševno stanje ljudi. Novica o »prikazovanju Matere božje« Sergiju se je hitro razširila po ruskih deželah, kar je prispevalo k dvigu domoljubnih čustev in enotnosti ruskega ljudstva. Obljuba Božje Matere, da bo zaščitila rusko zemljo, je bila v ljudski zavesti združena s pripravami za odgon nove invazije Zlate Horde.

Težko je preceniti pomen blagoslova, ki ga je Dmitrij Donski prejel od sv. Sergija na predvečer bitke pri Kulikovu »za bitko za rusko zemljo«. Skupaj z blagoslovom je Sergij Radoneški poslal dva meniha svojega samostana, junaka Andreja Osljaba in Aleksandra Peresveta, za duhovno in vojaško podporo. Peresvet je, kot veste, začel bitko pri Kulikovu z dvobojem s tatarskim junakom Čelubejem.

Sveti Sergij si je prizadeval za premagovanje sporov med ruskimi knezi in prispeval k njihovi konsolidaciji v imenu interesov ruske zemlje. Pred bitko pri Kulikovu je posvaril rjazanskega kneza Olega pred nastopanjem na strani Horde. In princ Oleg je poslušal opomine avtoritativnega duhovnika, kar je nedvomno prispevalo k zmagi ruskih čet. Po bitki pri Kulikovu leta 1387 je vztrajal pri poroki hčerke Dmitrija Donskega s sinom rjazanskega kneza Olega Fedorja. Na ta način so bile težave v odnosih med Moskvo in Ryazanom rešene in med njima je bil sklenjen mir za dolgo časa.

Pri oblikovanju enotne ruske države je bilo zelo pomembno oblikovanje nacionalne Ruske pravoslavne cerkve.

V procesu nastajanja nacionalne ruske pravoslavne cerkve je mogoče ločiti dve plati - formalno-organizacijsko in vsebinsko-duhovno. Formalna organizacijska stran je povezana s postopnim osamosvajanjem Ruske pravoslavne cerkve v odnosu do bizantinske cerkve, pridobitvijo statusa avtokefalne (neodvisne) cerkve. Kot je znano, je bila Ruska pravoslavna cerkev od začetka svojega nastanka pod jurisdikcijo carigrajskega patriarha. Najvišje uradnike v Rusiji - metropolita Kijeva, nato Vladimirja in Moskve - je neposredno imenoval Carigrad in so bili po narodnosti Grki. V 13.–15. stoletju, v povezavi s tatarsko-mongolsko invazijo na Balkanski polotok in zasegom Bizanca s strani križarjev, se je postopek imenovanja in odobritve metropolita nekoliko spremenil. Najpogosteje je bil metropolit posvečen doma, v Rusiji, patriarh pa je to posvetitev samo potrdil.

Ob koncu 15. stol. V odnosih med pravoslavnimi cerkvami Rusije in Carigrada so se zgodile pomembne spremembe. Da bi zagotovili zaščito Bizanca pred vpadom Turkov, je leta 1439 pravoslavna cerkev na ekumenskem koncilu v italijanskem mestu Firence podpisala unijo s katoliško cerkvijo - dokument o združitvi vzhoda in zahoda. krščanske cerkve. Ta dokument je priznaval dogmo o primatu papeža nad vsemi krščanskimi cerkvami, vendar je ohranil pravico pravoslavja do izvajanja obredov po svojih kanoničnih pravilih. Pravoslavna Rusija je bila stoletja vzgojena v duhu sovraštva do rimskokatoliške cerkve. Zato je Ruska pravoslavna cerkev in celotna ruska družba sklenitev Firenške unije obravnavala kot izdajo, odpad od prave vere. Firenška unija je bila zavrnjena, kar je bila močna spodbuda za ločitev Ruske pravoslavne cerkve od carigrajskega patriarhata. Varovanca carigrajskega patriarha, metropolita Izidorja, ki je sodeloval na ekumenskem zboru in podpisal unijo, so odstavili, leta 1448 pa je zbor ruskih škofov prvič brez sodelovanja Carigrada izvolil rusko osebo, Jona, kot metropolit. Ruska pravoslavna cerkev dokončno postane neodvisna (avtokefalna) in torej v polnem pomenu besede narodna cerkev leta 1589. Letos se Ruska pravoslavna cerkev spremeni iz metropole carigrajskega patriarha v avtokefalni moskovski patriarhat oz. Patriarh Job je na krajevnem zboru izvoljen za prvega ruskega patriarha.

Vsebinsko in duhovno je bilo ustvarjanje vseruskih svetišč velikega pomena pri oblikovanju enotne ruske države in oblikovanju narodne pravoslavne cerkve. Znani ruski zgodovinar in javni lik P.N. Miliukov je opozoril, da so tudi v času Kijevske Rusije prebivalci vsakega kraja radi imeli svoje posebno svetišče, ki jim je še posebej pripadalo: svoje ikone in svoje lokalne svetnike, pod pokroviteljstvom katerih je bila ta ali ona regija. Seveda so bili takšni lokalni svetniki počaščeni le v svoji regiji, medtem ko so jih druge regije ignorirale in z njimi celo sovražno ravnale.

Združevanje dežel je zahtevalo tudi spremembo pogleda na krajevna svetišča. Z zbiranjem dediščine so moskovski knezi brez slovesnosti prepeljali najpomembnejša od teh svetišč v novo prestolnico. Tako so se v katedrali Marijinega vnebovzetja pojavile ikona Odrešenika iz Novgoroda, ikona Marijinega oznanjenja iz Ustjuga, ikona Matere božje Odigitrije iz Smolenska. Namen zbiranja teh svetišč v Moskvi ni prikrajšati osvojili regije lokalnih svetišč, da bi pridobili njihovo naklonjenost, ampak zato, da bi vsa lokalna svetišča pripeljali v javnost in tako ustvarili enotno zakladnico narodne pobožnosti ( Miljukov P.N. Eseji o zgodovini ruske kulture. V 3 zvezkih T. 2. 1. del. - Str. 38). Delo dveh duhovnih svetov v času vladavine Ivana Groznega za kanonizacijo ruskih svetnikov je bilo namenjeno reševanju istega problema. Na prvem koncilu (1547) je bilo kanoniziranih, torej kanoniziranih, 22 svetnikov. Na drugi (1549) je še 17 svetnikov. Tako je bilo v Ruski pravoslavni cerkvi v 3 letih kanonizirano toliko svetnikov, kot jih ni bilo kanoniziranih v petih prejšnjih stoletjih njenega obstoja. Tako je Ruska pravoslavna cerkev dokazala, da ima bogate duhovne temelje in je v tem pogledu sposobna tekmovati s katero koli starokrščansko cerkvijo.

V ozadju vzpona mednarodne avtoritete ruske države, rasti narodne samozavesti v globinah Ruske pravoslavne cerkve že ob koncu 15. stoletja. Oblikovati se začne ideja o svetovnozgodovinski vlogi Moskovskega kraljestva, o Moskvi kot »tretjem Rimu«. Ta ideja temelji na ideji o rešilni vlogi ruskega pravoslavja za vse človeštvo po sklenitvi Firenške unije in zavzetju Konstantinopla s strani Turkov. To idejo je jasno oblikoval opat pskovskega samostana Filaret v pismu Ivanu III. »Cerkev starega Rima je padla zaradi nevere apolinarske herezije, toda drugi Rim – carigrajsko cerkev – so Hagarci posekali s sekirami. Zdaj ta tretji novi Rim - vaše suvereno kraljestvo - sveta katoliška apostolska cerkev po vsem nebu sije bolj kot sonce. In tvoja moč, pobožni kralj, naj ve, da so se vsa kraljestva pravoslavne vere združila v tvoje edino kraljestvo: ti sam si kralj kristjanov v vseh nebeških krajih. Glej in poslušaj, pobožni kralj, da so se združila vsa krščanska kraljestva v tvoje eno, da sta dva Rima padla, tretji pa stoji in četrtega ne bo. Vaše krščansko kraljestvo ne bo več pripadlo drugim.« Tako je moskovski vladar prejel versko razsvetljenje ne le za upravljanje vseh ruskih dežel, ampak tudi za ves svet.

V 16. stoletju oblikovanje narodne cerkve dobi nove poteze. Narodna ruska pravoslavna cerkev se vse bolj spreminja v državno cerkev. Predpogoji za takšno preobrazbo so vgrajeni v samo tradicijo vzhodnega krščanstva. Vzhodna Cerkev je priznavala nadoblast državne oblasti nad seboj in je bila del vladnih ustanov. V Rusiji so si knez Vladimir in njegovi dediči - Andrej Bogoljubski, Vladimir Monomakh in drugi - prizadevali nadaljevati to tradicijo. Toda po razpadu enotne ruske države na apanažne kneževine je bila tesna zveza cerkve in države prekinjena. Ta zveza se začne obnavljati, ko se oblikuje enotna ruska država. Največji zagon za ustanovitev takšne zveze, preoblikovanje v državno narodno cerkev, so dale tri pomembnejše cerkvene osebnosti 16. stoletja. Opat Volokolamskega samostana Jožef, metropolita Daniel in Macarius. Kot ugotavlja P.N. Miliukova je Jožef teoretično postavil ruskega kneza na mesto, ki ga je v vzhodni Cerkvi zasedal bizantinski cesar. Daniel je cerkev in njene predstavnike praktično podredil volji posvetnih oblasti. Končno je Makarij uporabil teorijo in prakso posvetne intervencije za revizijo celotne duhovne vsebine nacionalne cerkve. Vrhunec Josephleenove politike so bili duhovni koncili v prvih letih samostojne vladavine Ivana Groznega.

Najpomembnejši sad takšne zveze med državo in cerkvijo je bilo nacionalno povzdigovanje obeh – ustvarjanje versko-politične teorije (ideologije), ki je sankcionirala izvorno rusko oblast (državnost) in jo postavljala pod zaščito izvirno narodnega. svetišče.