Razmišljanje in razmišljanje, kako so različni. Kako se naučiti razmišljati: priporočila in učinkoviti nasveti
Od vseh velikih energij, ki prihajajo iz misli (mesto za mislijo), je najmočnejša energija misel. Sprva je »projekt« trdil, da je zavestna oseba misleča entiteta, ki bo v vsakem trenutku svojega budnega stanja uporabila to velika moč vesolje z namenom stvarjenja. Torej, dokler človek v svojem razvoju ne doseže pravega razumevanja in pomena misli kot najpomembnejši dejavnikživljenja, nima moči, da bi zavestno nadzoroval to energijo, na voljo mu je samo kot izhajajoča iz njegove podzavesti, a tega se vsi niti ne zavedajo. Ker smo trenutno v svojem razvoju v »deželi petega sonca«, torej v končni fazi razvoja intelekta ali kako drugače rečeno razuma in na začetku razvoja stopnja naravnost-spoznanja, ki ga kot intuicijo še odkrivamo v sebi.
Inteligenca daje sposobnost samospoznavanja in spoznavanja bistva stvari s pomočjo sklepanja in logike. Spoznanje čutov daje zmožnost vpogleda, zmožnost prodiranja v bistvo stvari ne z logičnim sklepanjem, temveč s trenutnim vpogledom, ki se nato zlije z višjo naravo človeka, njegovim pravim, brezčetnim bistvom, ki stoji za mislijo oz. , povedano drugače, razmišlja.
Lahko rečemo, da ima človek na današnji stopnji razvoja instinkt, razum in sposobnost vpogleda. Te tri vrste našega stanja so med seboj tesno povezane, med njimi ni ostre meje, zaradi številnih odtenkov se neopazno spreminjajo drug v drugega. Toda dominanten je trenutno naš intelekt; pravzaprav je to tisto, s čimer se identificiramo, vendar še ni zavestna oseba.
Ko se inteligenca razvija, se instinkti postopoma umikajo razumu, ljudem, razvit intelekt Ta vrsta uma se bo uporabljala še dolgo, njegove funkcije pa so zelo raznolike in zelo potrebne. Pa tudi nagoni, ki so bistvo navad, torej tista dejanja, ki jih izvajamo mehanično, ki smo se jih naučili in se jih učimo brez sodelovanja naše zavesti. V sanjah smo, ko obvladamo neko delo, ki je sprva zahtevalo našo koncentrirano pozornost, tako zelo, da ga lahko opravljamo samodejno brez sodelovanja naše zavesti, nato pa ga prenesemo iz intelektualnega področja v instinktivno področje.
Področje instinktov je neverjetno skladišče, ki vsebuje vse, kar smo nekoč poznali, začenši z našimi predniki, kar smo videli, kar smo uporabljali, vse, kar smo nekoč potrebovali in kar je v različnih obdobjih postalo nepotrebno, zapuščeno in pozabljeno, ampak tisto, kar ohrani instinktivni um, pospravi v posebno rezervno skladišče in ga predstavi naši zavesti v življenju v trenutku potrebe, tudi ko spimo, saj so nagoni na voljo tudi v spanju. Mnogi ljudje menijo, da je inteligenca največ najvišji delčloveško bistvo, tako je, medtem ko je tisto, kar je povezano z ponosno imečlovek je glava v večnosti, nahaja se v višjih predelih naše zavesti in manifestacij, ki prihajajo iz višjih predelov naše zavesti, v nobenem primeru ne moremo pripisati manifestacijam intelekta. Inteligenca je daleč od modrosti (modrost - misel dober govor trdno)
Toda posest naravnost-znanja - občutki so srce - SREDINE CELOTE, mesto za mislijo, kjer je MISLEČI center višjega jaza, in imamo samo enega in v njem smo združeni, ali sposobnost vpogleda, je trenutno na voljo le zelo omejenemu številu ljudi. To področje je vir, iz katerega so vedno prihajali navdihi pesniki, pisatelji, umetniki, govorniki, pridigarji in nasploh ljudje, ki jih navdihujejo višja stremljenja in ideje. Vse, kar se pridobi na poti do višji razvoj, vse, kar vodi k resničnemu spoznanju bistva obstoja in vesolja, vse, kar vodi k sočutju, ljubezni in pravičnosti, k požrtvovalnosti in plemenitosti, k enotnosti in lepoti – vse ima svoj izvor v tem najvišjem principu človeškega bistva.
Ta najvišji princip človekovega bistva ima svoje bivališče v človekovem srcu, zato vse, kar izhaja iz tega področja, izžareva iskrenost, srčnost, toplino in iskrenost. Tako kot instinkti, ki pomagajo preživeti, je tudi ta najvišji princip človeka vedno v stanju moči (Bdr - Bogovi dobro priporočajo trdno) in pogosto razkrije svoj obstoj in manifestira svojo aktivnost med spanjem.
Na instinktivni ravni se človek zaveda, da sanja, vendar ne ve točno, kdaj so se njegove sanje začele. Med spanjem se njegov intelekt dvigne navzgor in se premika v nazobčanih cik-cakih, kot bi se vzpenjal po nevidni lestvi. Toda takšen beg razuma je grd, temelji na prevari, katere posledice se je treba izogniti s pomočjo druge prevare in tako v nedogled. Toda posledično se dviga vedno višje. Toda ta beg vključuje neusmiljen princip, ki ga običajni ljudje ne razumejo, a je tako močan, da se mu zdi nemogoče upreti, in večina ljudi umre v spanju. A tudi razum sam nikoli ne spi, tako kot misel in instinkti, saj kot že omenjeno med njimi ni jasnih meja, vse je medsebojno povezano in tistim, ki mislijo, se zdi, da razmišljajo, in kot nosilci velikih misli lahko nikoli ne umre. Pride do zamenjave občutkov, v spanju zdaj prevladuje intelekt, ker se obdobje njegovega razvoja bliža koncu, in tistim, ki spijo, se zdi, da medtem ko razmišljajo, živijo, čeprav se življenje začne z mislijo.
Ker je razvojni princip prevladujoč, nižji pa je nagon in višji je ravno znanje, tudi principi niso neaktivni, tako ali drugače vplivajo na razvojni princip, potem vidimo, da je to področje človeške narave. ki nadzoruje njegova mentalna in duhovna čustva, je zelo zapleten aparat.
Ta aparat ima na enem polu nižji princip, ki človeka vleče navzdol v brezno, v živalsko stanje, na drugem polu pa višji princip, ki ga vleče navzgor, k popolnosti v večnost. V sredini je razumna osebnost - intelekt, ki se mora v vsakem primeru sam odločiti, kam in po kateri poti bo šel.
Inteligenca ima velike zasluge pri razvoju civilizacije, znanosti, različnih vrst uporabnega znanja in vseh tistih področij človeškega znanja, ki so zahtevala mukotrpno raziskovanje, računanje in opazovanje ter logično sklepanje. Vse tehnične izboljšave, vsi dosežki na področju lajšanja in izboljševanja človekovega življenja so rezultat tega dela našega uma.
Toda inteligenca ni modrost. Čutno znanje je modrost, intelekt je razum. Odloča modrost, ker je ta odločitev že dolgo oplojena. Inteligenca je prag modrosti in ko se izostri, se zlije v sintezo. Čeprav ima inteligenca velike prednosti, ima tudi velike slabosti. Njegov razvoj je koristen, dokler posluša glas svojega višjega načela, ki je modrost, dokler ga prepozna. Toda največja pomanjkljivost inteligence je, da se z razvojem začne imeti za najvišje načelo.
Človek nato iz svojega intelekta naredi svojega boga in začne prepoznavati in častiti samo njega; in s tem svojim omejenim umom, ki ga zmotno ima za svoj zadnji in največji dosežek, skuša zaobjeti neizmernost, skuša doumeti pojave, ki izhajajo iz višjih svetov, skuša izmeriti velikanske količine na majhnem merilu – z omejen um, ker pa tega morda ne zmore, ker razum lahko dojame samo njemu trenutno razumljive pojave, potem enostavno začne zanikati resnico Velikega kot neobstoječo, ker je ne more dojeti.
Z začetkom takšnega zanikanja človek prekine povezavo s svojim višjim načelom, saj so vsi najvišji duhovni darovi, ki jih človek lahko prejme od Višje sfere, prav tako zaznavajo ta višji princip. Neha biti pozoren na predloge, ki prihajajo iz tega področja njegovega bistva, te trende in predloge imenuje halucinacije, motnje domišljije in živcev. Ko je zavest omejena le z njim vidnim svetom in ostaja v nevednosti Vsega, se razvije omejen pogled na svet z vsemi svojimi negativnimi posledicami!
Takrat se zgodi najhujše, kar je posledica nepravilnega in enostranskega razvoja intelekta. Zaradi prekinitve povezave z višjim, zadrževalnim principom, človek razvije v sebi najslabše od tistih osebnih principov, ki so inherentni intelektu, kot so: želja po ločitvi in razkosanosti, izolacija in sebičnost, egocentričnost in sebičnost, nestrpnost do mnenj drugih ljudi in strast do protislovij in antagonizma.
»Intelekt je načelo ločevanja v človeku; razlikuje »jaz« od »ne jaz«. Zaveda se le samega sebe, vse ostalo v njegovih mislih pa je zunanje in tuje. To je borbeno, sovražno, samopotrjujoče načelo, pripravljeno uničiti vse, kar stoji med njim in predmetom njegovih želja. Pri človeku je le razum po naravi nagnjen k sovraštvu, saj se uveljavlja kot kvantiteta, ločena od vseh drugih, in v njem je korenina ločenosti, vedno znova izvirajoč vir odtujenosti človeka od človeka.
Ta razvoj inteligence kaže, da ni bila le pripeljana do meje, ampak jo je presegla in da nadaljnji razvoj grozi nadaljnji razvoj zla, zaradi česar je treba počakati na pojave, ki bodo postavili mejo obema.
Zakoni življenjskega razvoja, pa tudi rezultati oziroma zbiranje sadov razvoja so v vsem enaki. Tako kot se pri pobiranju sadežev z vrta vzamejo samo zreli, nezrele in prezrele pa se vzame, za uživanje neprimerne pa se zavržejo, tako so za življenje primerni samo zreli plodovi človeške evolucije.
Sodobni svet propada zaradi pretiranega razvoja intelektualnega uma, od prevlade razumnosti na škodo duhovnosti, zaradi obilja prezrelih in premalo zrelih sadežev. Poleg naštetih lastnosti ima intelektualni um še veliko drugih lastnosti, ki so večinoma bolj negativne kot pozitivne. Njegova glavna značilnost je, da mora biti ves čas z nečim zaposlen, saj je njegova glavna potreba, da se počuti živega, skrbi, vibrira in se odziva na vse pojave. vidni svet: — zaenkrat mislim, da je vse v redu ... kaj pa če se ustavim za pet minut ...?
Razvoj inteligence je nevarna doba človeškega bistva. Ko se namesto instinktov razvije intelekt in ta um, višji od nagona, ni usmerjen v izboljšanje, ne v boj proti svoji nižji naravi, ampak v bolj prefinjeno zadovoljevanje njenih potreb, potem to ne vodi v dobro in korist. , vendar do nasprotnih rezultatov. Človek ne more samo postati kot žival, ampak lahko pade nižje od nje.
Celotna usoda osebe je odvisna od smeri, ki jo ubere razum. Lahko gre v korak z evolucijo, se postopoma razvija in izboljšuje, ali pa pade v brezno, iz katerega ne more priti. Večina ljudi se niti ne zaveda, kako nevarnega in pretkanega sodelavca ima v svojem nediscipliniranem in neobvladljivem umu, če je prikrajšan za blagodejni in zadrževalni vpliv svojega višjega principa.
Tukaj so le različni poli iste stvari.
Prvič, kakršna koli definicija/razločevanje nečesa je možna le v okviru posebnih logičnih sistemov (teorij) in ne sploh. Kar je sprejemljivo v eni teoriji, ni sprejemljivo v drugi. V nevrofiziologiji je mišljenje proces, v filozofiji pa koncept. To pomeni, da izraz postane pomenljiv samo zaradi njegovega okolja, sistema konceptov. Sama po sebi je le beseda. Navsezadnje je za različne pristope, za različna stališča razmišljanje predstavljeno na povsem različne načine: za materialista - nekaj v glavi, nekaj implementiranega na nevronsko mrežo; za neoplatoniste - mišljenje (Um), raven Sveta, raven utelešenja Enega. In jasno je, da tukaj ni mogoče postaviti vprašanja: kdo ima prav ali kdo narobe? Vsak sistem ima svojo logiko in svojo resnico, ki ni primerljiva s tistimi drugih.
Drugič, bistveno je, ali sami razlikujete med pojmi »misliti«, »razmišljati«, »razmišljati«? So za vas različni predmeti? Tudi tukaj je razlikovanje odvisno od zornega kota: v nekaterih primerih je mogoče te besede razlagati kot sinonime, v drugih jih je mogoče obravnavati kot samostojne pojme. Recimo, z vidika logike ni razlike med "misliti", "razmišljati", "razmišljati": vse to so določene (običajno notranje, čeprav seveda lahko razmišljate, razmišljate na glas) človeške operacije z besedilom na ravni tega besedila in kako Ni pomembno poimenovati njegovo izvirno izgovorjavo.
Za psihologijo verjetno obstaja jasna razlika med »misliti«, »razmišljati«, »razmišljati«. "Razmišljanje" je nedoločen koncept tako z vidika racionalnosti kot z vidika subjekta in z vidika osredotočenosti na reševanje določenega problema - ne morete razmišljati o ničemer. "Razlog" ima ena vrednost: razmišljati racionalno/logično, da bi dosegli določen rezultat – sklep. Lahko rečemo, da obstaja obrazložitev namensko racionalno razmišljanje. "Odsev" zavzema vmesni položaj: nima konotacije nedvoumne racionalnosti, vendar obstaja jasna indikacija subjekta - o nečem lahko razmišljate, to je, lahko rečete: refleksija je objektivno mišljenje. Tu so različne psihološke barve teh besed.
Za filozofijo ne vidim razlike med "misliti", "razmišljati", "razmišljati": vsi odražajo proces verbalizacije razmišljanje, prevod nejasnega razumevanja v besedilo. Čeprav je pri nekaterih pristopih možno poistovetiti »mišljenje« z »mišljenjem«, se mi zdi, da to ni produktivno: mišljenje (s filozofskega vidika) je treba razumeti širše od mišljenja, ki je edinstveno vezano na posameznega človeka. .
To bi lahko bila možnost za razlikovanje. Vendar drugi so možni in morajo biti. A ne kar tako, namreč v sistemu, relativiziranem z določenim fiksnim zornim kotom, znotraj okvira posebne metode, stopnje, koncepti.
Če se vrnem k razmišljanju, bi v svojem sistemu to zabeležil kot dejanje, s katerim subjekt veže svoje noumenalne in fenomenalne resničnosti. To pomeni, da sama noumenalna sfera (svet idej po Platonu, Plotinov um) ni razmišljanje, temveč prodor subjekta v ta svet, poskus odražanja fiksacije noumena (elementov tega sveta), njihovo razkrivanje v fenomenalni resničnosti lahko imenujemo razmišljanje. In ta povezava med noumenalnim svetom in fenomenalnim ni prerogativ posamezne osebe - mišljenje je širše od njega.
Zdi se, da sta zelo daleč drug od drugega - filozofija in mladost. Filozofija je najpogosteje predstavljena v podobi sivolasega modreca, ki v mirni samoti razmišlja o univerzalnih zakonih vesolja, o skrivnostnih globinah bivanja in znanja, o »transcendentalni enotnosti apercepcije« in podobnih temah, v podoba starca, odtrganega od nečimrnosti sveta, od njegovih radosti in žalosti, ki je v svojih premočnih letih spoznal resnico, da je najmirneje in najbolj pravilno, da se ničemur ne smejiš, ne jokaš nad ničemer, ampak vse razumeš. ...
»Ko začne filozofija s svojo sivo barvo slikati na sivo, pokaže, da se je določena oblika življenja postarala in je s svojo sivino na sivo filozofija ne more pomladiti, temveč le razumeti; Minervina sova začne leteti šele ob mraku ...« (Hegel).
Mladi imajo očitno naraven odnos do takšne dejavnosti – imeli bodo čas...
Sončno jutro pomladnega dne je veliko bolj naklonjeno drugačnemu preživljanju prostega časa - veselemu uživanju v pestrem razkošju barv in zvokov, presežku moči zdravih mišic, radostnemu občutku novosti in edinstvenosti okolice, v katero želite se brezglavo potopiti v morje - plavati, plavati in plavati igralcem naproti valovom in prostemu vetru...
Kaj pa, če jesen življenja pride pozneje? Potem bo čas za razmislek. Medtem je moč ...
»Prizadevajte si za solnce, prijatelji, da prej dozori sreča človeškega rodu! Kaj pomenijo veje in veje, ki nas motijo? Pot skozi goščavo soncu naproti! In če boš utrujen, tudi ni problema, slajše boš spal!« (Spet Hegel, samo mlad).
Za mlade je značilen optimizem brez oblakov. In to je zelo dobro. A vseeno je bolje, če ta optimizem ni nepremišljen. Kajti nepremišljeni optimizem je krhka opora v življenju. Največkrat ne zdrži dolgo in takrat je pred nami tragikomična figura nad življenjem (»ki je izkusil življenje«) od mladosti razočaranega »filozofa«, nekakšnega domačega Schopenhauerja. "Opel je obledelo barvo življenja pri skoraj osemnajstih letih." Razkropil se je na vse vetrove, ne da bi se ozrl v svoje noge, in se spotaknil ob prvi kamenček, ki mu je naletel. Pričakoval je legitimne užitke, naivno verjel, da je naš planet že popolnoma opremljen za njegovo popolno srečo, pa je dobil modrico ali buško na čelu, še dobro, da si ni polomil nog. In na tej izboklini, kot na temelju, zraste celo vesolje, kjer vse ni več narisano sivo na sivo, ampak čisto črno na črno ... In modrica včasih izgine, a pogled na svet, »pridobljen za ceno trpljenje,« ostaja. In kjer je človek prej videl samo dišeče vrtnice, ne da bi bil pozoren na trnje, zdaj v njegovih očeh štrlijo samo bodičasto trnje, sredi katerega niti vrtnice niso vidne. In same vrtnice se mu zdaj zdijo popolna prevara, "vaba za bedake" - in nič več.
Optimizem lahko človeka zaigra, če je nepremišljen. In takrat postane mladost lahek plen za filozofijo, le da, žal, daleč od najboljše in kljub modremu videzu nič globlje od infantilnega optimizma, zapuščenega zaradi nje. Filozofija, ki tako kot religija budno čaka na človeka v trenutkih žalosti, v času nesreče, v uri nepričakovane nesreče.
In bolje je, da ne čakate, da se taka filozofija, ki je izbrala trenutek, grabežljivo oprime krempljev na vašo glavo, depresivna zaradi neuspehov, se pretvarja, da je prijazna tolažnica, ampak poskrbite, da se pravočasno spoprijateljite z dobrim, preden naravni in legitimni optimizem mladosti je še zbledel, prava filozofija.
S filozofijo, ki nas uči enako jasno videti vrtnice in trnje resničnega življenja, s filozofijo, ki ne oslepi v siju sonca in se spominja oblakov, ki visijo nad obzorjem našega stoletja, in v temnih dneh slabo vreme nas spomni, da je vse skrito za nevihtnimi oblaki - še vedno čisto in jasno nebo. Z materialistično filozofijo Marxa Lenina, ki je srednja šola teoretično razmišljanje.
Bistvo seveda ni v tem, da bi mladino nujno nategnili v filozofijo, jo spremenili v obvezni predmetštudija, jo prepričati, da opusti druge zadeve in se potopi v brezno filozofske misli. sploh ne. Med drugim je filozofija sama že zdavnaj ugotovila - in to je tako neizpodbitno, kot sta dva in dva štiri - da je resnično življenje s svojimi radostmi in tegobami še vedno pomembnejše od znanja o njem. Kljub temu pa lahko filozofija, in to tista najresnejša in najgloblja, prav lahko najde mesto zase ravno med radostmi in zanimanji življenja in postane enaka naravna potreba duha, kot je šport, fizična kultura za mlado rastoče telo. Duhovna potreba, ki v mladosti pogosto najde lažen izhod, namišljen način potešitve, in se zato ne razvije, včasih pa popolnoma zbledi. Ta ista potreba po »zaposlitvi misli« z nečim, ki je pogosto izgubljena v urah, ko ni drugih dejavnosti.
Potreba po »okupiranju uma«, potreba po razmišljanju, razmišljanju ... Komajda je treba dokazovati, da »um« ni razkošje, ampak higiena. Vsakdo, tudi brez filozofije, razume, da je bolje biti inteligenten človek.
A ne razumejo vsi – niti zelo pametni –, da je »um«, sposobnost razmišljanja, sposobnost spretnega mišljenja, sposobnost, ki človeku ne pride zastonj, ampak je spretnost, ki jo lahko in mora vsak človek gojiti in razvijati pri sebi, nenehno trenirati organ mišljenja – možgane – s pomočjo ustreznih vaj.
Koristno je že od mladosti pridobiti pravilno razumevanje sistema vaj, ki razvijajo "um". In čim prej, tem bolje, saj je »um«, tako kot vse druge človeške sposobnosti, veliko lažje privzgojiti in razvijati v mladosti, že v otroštvu. In kasneje ko je, težje je. Tukaj brez filozofije ne gre, in to tiste najbolj resne. Brez tega je težko, če ne povsem nemogoče narediti kaj vrednega, tako kot se je težko razvijati dober kompleks telesna vadba za jutranje telovadbe brez znanja medicine, brez zadostnega poznavanja anatomije in fiziologije človeškega telesa.
Toda že od samega začetka pogovora o tej pomembni temi - o "umu" - smo prisiljeni vstopiti v argument z eno zelo razširjeno "filozofijo" - mnenjem, po katerem "um", to je sposobnost razmišljanja , sposobnost razmišljanja, je od Boga (v bolj razsvetljeni terminologiji - "od narave") in da se je ni mogoče naučiti ali naučiti. To je filozofija sama, le zoprna, domača, čeprav se dandanes pogosto pojavlja v obleki najbolj pompozne in arheološke frazeologije.
Resnično znanstvena filozofija je že dolgo prišla do kategoričnega zaključka, da je "um", to je sposobnost samostojnega mišljenja na ravni moderna kultura, je človek tako malo dolžan »materi naravi« kot »Bogu očetu«. To darilo dolguje samo sebi. Zelo hvaležni moramo biti tudi naravi - obdarila nas je z možgani - organom, ki se zaradi svoje naravne zgradbe lahko razvije v organ. človeško mišljenje. Sami možgani pa v obliki, kot nam jih je dala mati narava, niso nič bolj sposobni »razmišljati«, kot se je kos marmorja sposoben spremeniti v kip. Človek se je prisiljen naučiti uporabljati svoje možgane za razmišljanje, tako kot vse druge človeške sposobnosti in veščine. Niso možgani tisti, ki mislijo - človek misli s pomočjo možganov in sposobnost tega se ne samo "razvija" (v smislu "izboljšuje"), ampak se tudi prvič pojavi šele z uvedbo človeka, ki je šele prišel na svet do družbenočloveške kulture, do znanja, pridobljenega z delom prejšnjih generacij. Ko se znajde v pogojih človeškega življenja, se mora otrok naučiti razmišljati, tako kot se je prisiljen naučiti hoditi po dveh nogah (mimogrede, tega tudi nima "po naravi").
Ni zaman, da "um" v ruskem jeziku izvira iz istega korena kot beseda "veščina", "obrtnik". Inteligenten človek je človek, ki zna razmišljati, ki zna samostojno razmišljati, presojati stvari in ljudi z vidika določenih norm in kriterijev človeške kulture, z vidika znanja in navsezadnje iz zornega kota znanosti.
Zdi se, da je to v nasprotju z očitnim dejstvom, da pogosto srečamo zelo pametne ljudi, ki niso prejeli ne le višje, ampak tudi srednješolske izobrazbe. In obratno, ves čas ni bilo nenavadno imeti učenega norca - lik, ki je vsem dobro znan. Torej vedeti veliko ni isto kot biti sposoben razmišljati.
»Veliko znanja ne uči inteligence,« je opozarjal Heraklit Mračni iz Efeza ob zori filozofske misli. Res je, isti Heraklit je rekel, da bi modri ljudje "veliko vedeli" in da brez znanja ni prave modrosti.
»Um« (modrost) ni »znanje« samo po sebi. To je sposobnost pravilnega ravnanja z znanjem, tudi če je majhno, in njegove spretne uporabe. In preprosta "asimilacija" znanja ne vodi samodejno do oblikovanja "uma".
Vsi poznajo mednarodno prispodobo o "norcu", ki besede, ki si jih je zapomnil, izgovarja ob napačnem času in na napačnem mestu ("vleči te, ne vlečej"). Da, lahko se naučite in si zapomnite ogromno najbolj pravilnih fraz, vključno s frazami, ki vsebujejo znanstvena načela. In hkrati ostati neumen. Tudi če sem si zapomnil formule celotne znanosti, njene "algoritme", njene zakone in "pravila".
Filozofija je sposobnost spretnega upravljanja z znanjem nekoč imenovala »sposobnost presojanja«. Sposobnost presojanja je sposobnost ugotoviti, ali določen primer ustreza danemu pravilu ali ne in ali torej za ta primer velja vse, kar veš iz šole, iz znanosti, ali ne velja?
Z drugimi besedami, »um« lahko nekoliko natančneje opredelimo kot »zmožnost presoje«. In te sposobnosti ne more nadomestiti nobeno, ne glede na to, kako natančno in strogo formulirano »pravilo«. Ne more biti "pravila" za obravnavanje samih "pravil", ker se bo oseba, ki si bo zapomnila to naslednje "pravilo", spet znašla v istem žalostnem položaju - spet se bo morala samostojno odločiti o vprašanju: kako " uporabiti« in ali je uporabna v tej - vedno edinstveni - kombinaciji okoliščin?
Tako je Immanuel Kant definiral problem "uma" v svojem ustvarjalnem delu, v znameniti "Kritiki čistega razuma". Temu je dodal razmišljanje, ki je še danes smiselno:
"Pomanjkanje presoje je pravzaprav tisto, kar imenujemo neumnost: za to pomanjkljivost ni zdravila." Vsakdo, tudi »otopel ali omejen um,« nadaljuje Kant, »lahko s pomočjo treninga celo doseže učenje. Ker pa takim ljudem hkrati manjka sposobnosti presojanja, ni nenavadno srečati zelo učenih ljudi, ki s svojo znanostjo na vsakem koraku odkrivajo to nepopravljivo pomanjkljivost« 1 .
»Um« je torej treba imeti neodvisno od vseh tistih »pravil«, »zakonov«, »formul«, »algoritmov« in »formalizmov«, v katerih znanost, skozi stoletja nabrana modrost človeštva, duhovno bogastvo, - »in tega pomanjkanja ne more nadomestiti nobena šola, saj lahko šola poda le omejenemu umu in vanj tako rekoč zabije vsa pravila, pridobljena z razumevanjem nekoga drugega, vendar mora sposobnost njihove pravilne uporabe pripadati učencu samemu , in v primeru pomanjkanja tega naravnega daru ga nobena pravila, ki bi mu bila predpisana v ta namen, ne bi obvarovala pred napačno uporabo le-teh« 2.
V tem razmišljanju je morda vse pošteno - z izjemo ene podrobnosti: Kant definira "um", "talent", prisotnost sposobnosti presojanja kot "naravni dar", torej dar narave. Ali Bog – Kant se raje ne spušča v spor med njima.
Na tej točki je nadaljnji razvoj filozofije naredil resno spremembo. »Um« v človeku prebudijo, spodbudijo in izboljšajo le pogoji človeškega življenja. Zunaj družbe, ki je že od otroštva izoliran od komunikacije z drugimi ljudmi, človek nima in ne more pridobiti nobenega "uma", nobene "sposobnosti presoje". To ni le kategorična ugotovitev resnično znanstvene filozofije, ampak tudi strogo ugotovljeno nesporno dejstvo. Znanost pozna takšne primere - Mowgli in Tarzani niso obstajali le na straneh knjig in zaslonih. Toda ti Tarzani so bili popolnoma drugačni od svojih literarnih in filmskih soimenjakov - ne le da so imeli elementarno "inteligenco", ampak v njih ni bilo prav nič človeškega, niti človeške obrazne mimike, niti sposobnosti hoje po dveh nogah. Volčji telesni gibi, volčje navade, volčja psiha, volčji nasmešek gobca.
In izkazalo se je, da je skoraj nemogoče prenesti ta nesrečna bitja na človeško raven vedenja, njihovi možgani in telo so bili tako trdno oblikovani kot organ, ki služi načinu življenja volkov. Niso prenesli človeških življenjskih razmer in so v teh razmerah praviloma hitro umrli. V drugih - normalnih človeških razmerah - bi ti otroci morda zrasli ne le v "pametne" ljudi, ampak tudi v ljudi, ki so znani po svoji inteligenci.
»Um« torej ni »naravni« dar, temveč družbeno-človeški (socialni) dar – dar družbe človeku. Vsak človek od narave prejme telo in možgane, ki se lahko razvijejo v organe »uma« in postanejo pametni v najvišjem in najbolj natančnem pomenu besede. Toda na koncu, ali ta "um" obstaja ali ne, sploh ni odvisno od narave. In absolutno ni treba kriviti grehov družbe, ki je do zdaj svoja "darila" delila ne tako pošteno in demokratično kot mati narava, na nedolžno mater.
Vse je odvisno od pogojev, v katerih se človek razvija. V nekaterih pogojih pridobi sposobnost »samostojnega mišljenja« (takrat o njem govorijo kot o »sposobnem«, »nadarjenem«, »nadarjenem«), v drugih pa zraste v duševno nerazvito osebo, neumno osebo. ki ne more narediti koraka brez nagovarjanja, brez navodil ali ukazov.
Komunistična družba si je zadala velik in plemenit cilj - ustvariti za vse ljudi, za vsakega človeka, ki vstopa v življenje, "resnično človeške pogoje za razvoj" - pogoje, v katerih bi "talent" in "nadarjenost" v resnici bili , - ni srečna izjema od pravila, temveč norma, naravni status človeka. Kajti "um" je normalen rezultat razvoja medicinsko normalnih možganov v normalnih človeških razmerah.
"Um", to je sposobnost samostojnega razmišljanja, se oblikuje le med individualno asimilacijo duševne kulture, ustvarjene z delom prejšnjih generacij ljudi. »Um« pravzaprav ni nič drugega kot ta mentalna kultura dobe, duhovno bogastvo družbe, spremenjeno v osebna lastnina, v osebno lastnino. V sestavi "uma" ni nič drugega kot družbeno-človeška kultura.
Zato je prvi pogoj odprt dostop do zakladov duhovne kulture za vsakega človeka, in ne le za srečneže, kot je bilo prej: tako v suženjstvu kot v fevdalno-hlapčevskem sistemu in v kapitalizmu.
Komunizem vsem ljudem, vsakemu človeku, ne glede na to, v kateri družini je bil rojen, prvič odpre širok dostop do vseh zakladov duhovne kulture, zbranih v knjigah, na slikah, v simfonijah, ustvarja enako in – kar je kar je še pomembneje - enakopravno zagotovljene materialne pravice do lastništva vsega tega bogastva.
Vendar morate te pravice še vedno uporabljati.
Zgodi se in zelo pogosto, da človek podeduje ogromno bogastvo, a žal, kako z njim razpolagati! - ne ve kako. In to bogastvo leži kot mrtev kapital, rjavi in se na koncu stopi. Zgodi se tudi, nasprotno, da zna človek tako pametno upravljati z malenkostmi, da se na koncu izkaže, da je bogatejši od neumnega dediča milijonov ...
Povsem enako je z duhovnim bogastvom. Ni dovolj, da od družbe prejmeš pravico do tega. Morate ga resnično obvladati, se pravi, naučiti se ravnati tako, da raste in se ne topi, ne rjavi in ne leži kot mrtva teža v skladiščih spomina.
»Inteligenca« je zmožnost pravilnega ravnanja z duhovnim bogastvom, tudi če je na začetku majhno. Če se naučite obvladati majhno, potem veliko za vas ne bo nerešljiv problem. In ta znanost pride najlažje prav v mladosti, ko se možgani še niso imeli časa utrditi, okosteneti, se navaditi na kliše, na dogme, na hojo po uhojeni kolotečini.
Ko preprosto »naveličaš« to ali ono pravilo, potem nisi ti tisti, ki si ga lasti, ampak si ga lasti ono, te kontrolira kot svoj govorni instrument. (In starogrški filozofi so »govorno glasbilo« imenovali suženj.) Potem si ravno suženj znanja, suženj duhovne kulture in ne njen gospodar. Potem si samo v lastni iluziji »podedoval duhovno bogastvo«, v resnici pa te je podedovalo z možgani, te spremenilo v živi instrument svoje mrtve-okamenele sheme.
Ravno nabijanje, čisto formalno asimilacija znanja, spremeni človeka v takega sužnja, pri katerem je spomin močno obremenjen, a »sposobnost presoje« - »um« se niti najmanj ne uveljavlja in ne razvija.
V tem primeru se možgani, primerni za pretvorbo v organ razmišljanja, v organ »uma«, spremenijo v nič drugega kot v »spominsko napravo«. Tako se rodijo." neumni ljudje«, torej ljudi s pohabljenimi možgani, z atrofirano »sposobnostjo presojanja«. Ljudje, ki ne znajo povezati znanja, ki so si ga zapomnili – splošnih resnic – s specifično realnostjo.
Nabijanje, podkrepljeno z neskončnim »ponavljanjem« (ki bi mu pravilneje rekli ne »mati«, temveč mačeha učenja), hromi možgane toliko bolj zanesljivo in nepreklicno kot, paradoksalno, resnice, ki se jih naučijo v tem načini so sami po sebi pravilnejši.
Pravzaprav se napačna in očitno neresnična ideja ali resnica človeku hitro izbriše iz glave. lastne izkušnje; kolizija takšne »resnice« z dejstvi, ki ji nasprotujejo, ga bo postavila pred potrebo po dvomu, razmišljanju, primerjanju, vprašanju »zakaj?« in na splošno »uporabi svoje možgane«. Absolutna resnica, zaučena brez razumevanja, mu nikoli ne bo dala takega razloga.
Posledično bodo možgani, polnjeni s tako resničnimi resnicami, na splošno izgubili navado, da se »gibajo« in razmišljajo neodvisno. Začne delovati kot računski stroj, to je izvajati samo "programirana dejanja" - dejanja po že pripravljenih (to so drugi možgani, razviti drugi ljudje) shemah. Sam ne more več zgraditi niti elementarnega diagrama lastnega delovanja. Tega ni naučen, tega ni navajen. In to je najpomembnejša značilnost človeške psihe, ki razlikuje človeško psiho od dejanj avtomata ali trenirane živali.
To se nujno zgodi, če se poučevanje (to je "dedovanje" predhodno nabranega duhovnega bogastva) zmanjša na preprosto pomnjenje že pripravljenih resnic - rezultatov dela nekoga drugega, brez proučevanja poti, na kateri so bili ti rezultati pridobljeni, pridobljeni, ne da bi razumeli, da težko delo, ki je ustvarilo te rezultate. In zato, ne da bi razvili sposobnost, da sami dosežete enake rezultate.
»Resnica«, zapomnjena brez razumevanja, postane za možgane nekaj podobnega tirnicam za vlak, s katerih ne more izstopiti niti tam, kjer te tirnice vodijo v puščavo, mimo najbolj zanimivih in pomembna dejstva, - možgani se navadijo, da se gibljejo samo po uhojenih in (s strani drugih možganov) poteptanih poteh. Vse, kar leži desno ali levo od njih, ga ne zanima več, zdi se mu »nepomembno«, nekaj, kar ni vredno pogleda.
To je imel v mislih nemški pisatelj in filozof Bertolt Brecht, ko je rekel, da »kdor je dva krat dva enako štiri, nedvomna resnica, ne bo nikoli postal velik matematik«. Povsem prav: morda bo postal celo zelo dober kalkulator, ne bo pa postal ne samo odličen, ampak celo samo dober matematik.
In ko človek iz otroštva, vzgojen v tem duhu od mladosti, pride v znanost, se izkaže za učenega pedant, ki popolnoma ve vse, kar so drugi rekli ali napisali o stvareh, vendar tega ne vidi. sebe, ne zna teh stvari obravnavati kot svoje oči in zato ne more preveriti: ali je res, kar so o njih rekli drugi? In možgani takšne osebe zlahka nadomestijo najbolj primitivno "napravo za shranjevanje" (recimo magnetofon).
Karl Marx je o takem pedantu dobro rekel:
»Tega kolega bom moral prihraniti za opombo. Takšni pedanti niso primerni za besedilo. Roscher ima veliko in pogosto zelo koristno znanje književnost, čeprav tudi tu jasno prepoznam göttingenovega ljubljenčka, ki svobodno krmari po literarnih zakladih in pozna le tako rekoč »uradno« literaturo; spoštovani človek! Ampak, če pustim to ob strani, kaj mi pomaga imeti človeka, ki pozna vso matematično literaturo, a ne razume matematike?
Če bi bil tak pedant, ki po naravi nikoli ne more preseči študija in poučevanja na pamet naučenega in se sam ne more nikoli ničesar naučiti, če bi bil tak Wagner vsaj pošten in vesten, potem bi bil lahko koristen svojim učencem. Če se le ne bi zatekel k kakšnim zvijačam in rekel naravnost: tu je protislovje; eni pravijo tako, drugi ono; Nimam nobenega mnenja o bistvu vprašanja; poglejte, če tega ne morete ugotoviti sami. S tem pristopom bi učenci po eni strani dobili znano snov, po drugi strani pa bi dobili zagon. samostojno delo. Seveda v tem primeru postavljam zahtevo, ki je v nasprotju z naravo pedanta. Njegova bistvena značilnost je, da ne razume niti samih vprašanj, zato njegova eklektičnost v bistvu vodi v to, da se ukvarja le z zbiranjem že pripravljenih odgovorov ...« 3
V tem briljantno natančnem opisu pedantovega uma je mogoče jasno prebrati Marxovo stališče do vprašanja, ki nas zanima: kako pameten človek se nanaša in bi se moralo nanašati na znanost, to je na bogastvo znanja, ki ga je človeštvo že nabralo.
Pedant obravnava znanost kot ogromno zbirko »predlogov«, »izjav«, pri čemer ne razume dejstva, da so te »predloge« za človeka smiselne samo takrat, ko jih vidi kot odgovore na resna vprašanja. Zato je treba za pravilno razumevanje znanosti najprej jasno in jasno razumeti tiste prava vprašanja, tiste resnične probleme, tiste resnične (in nekoč in morda še vedno nerešene) naloge, na katerih dela ta znanost.
Enostavno pomnjenje znanstvenih principov brez razumevanja te okoliščine je enako nesmiselna in neproduktivna dejavnost kot nabijanje »odgovorov«, ki so običajno natisnjeni na koncu knjige z aritmetičnimi nalogami, ne da bi sploh poskušali rešiti probleme, za katere te številke odgovorov služijo kot rešitve...
In drugič, nič manj pomembno: pravo vprašanje, vsak resnično resen problem ali naloga, ki zahteva znanstveni odgovor ali rešitev, se vedno pojavi pred zavestjo v obliki protislovja, navzven To se izraža v tem, da za isto temo »eni pravijo tako, drugi drugače«.
To je situacija, ki zahteva neodvisno razmišljanje, samoanaliza meritorno vprašanje, samostojna obravnava »stvari«, o kateri je nastal tak spor.
Ko ni razprave, potem tudi potrebe ali potrebe po samostojnem razmišljanju pravzaprav ne nastane in ne more nastati. V takšnem stanju soglasja in soglasja ni hrane za »um«; »um« spi brez uporabe in na koncu lahko atrofira tudi pri nekom, ki ga je prej imel.
Tu se razkriva vsa globina in natančnost Marxove in Leninove filozofije, potrjuje se veljavnost aksioma dialektike, po katerem je prav protislovje gonilna vzmet, spodbuda in »motor« vsega razvoja. Vključno z razvojem "uma".
Ko je v postavi znanstvena spoznanja nenadoma se pojavi protislovje (eni začnejo govoriti tako, drugi drugače), potem se pojavi šele potreba po tem, da se predmet sam obravnava globlje in bolj specifično. Protislovje v tem primeru deluje kot jasen pokazatelj in indikator dejstva, da se je pripravljeno, že pridobljeno znanje, določeno v splošno sprejetih "določbah", v tem primeru izkazalo za nezadostno za natančno, strogo nedvoumno rešitev. To kaže, da je obstoječe znanje preveč splošno, preveč abstraktno in zato lahko služi kot podlaga za neposredno nasprotne sklepe, ki so vsak na svoj način pravični in utemeljeni.
Pedanten »um«, od malega navajen delovati po klišeju, po že pripravljenem receptu« standardna rešitev” (torej po shemi, ki so mu jo pripravili drugi), ko se pojavi protislovje, se nemudoma izgubi, začne hiteti naokrog, vedno znova zdrsne na uhojene in poteptane rutinske poti rešitve. In ker problem še vedno ostaja nerešen, postane histeričen. Zato dogmatični pedant ne mara protislovij. Vedno se jim poskuša izogniti, jih prikriti, se pretvarjati, da ne obstajajo. Ta odnos do protislovja razkriva lastno nezmožnost (nezmožnost), da bi se sam spopadel z rešitvijo problema, ki ga ni mogoče rešiti s standardnimi metodami in sredstvi ...
Na splošno je odnos do protislovja najbolj natančno merilo kulture duha. Tudi samo pokazatelj prisotnosti ali odsotnosti človeškega »uma«, človeškega mišljenja v svoji glavni razliki od psihe dresirane živali v cirkusu.
Bilo je nekoč v laboratoriju I.I. Pavlov je na psu izvedel naslednji poskus: skrbno je razvila pozitiven slinasti refleks na podobo kroga in negativnega na podobo elipse; pes se je hitro naučil natančno razlikovati krog od elipse; nato pa so nekega lepega dne temu učenemu psu ponudili še več težka naloga- pokazali so ji krog, nato pa so ga začeli vrteti, tako da se je s pasjega vidika spremenil v elipso. Pes je začel skrbeti, nato pa je zapadel v pravo histerijo ali pa v dolgočasno apatijo, prenehal se je odzivati na vse, užaljeno je obrnil gobec stran od kroga in elipse, ne da bi razlikoval med njima. Toda tukaj gre za to, da sta se dva strogo in nedvoumno izdelana refleksa, dve akcijski shemi, neposredno nasprotni predznaku (»+« in »-«), v nekem trenutku takoj vklopili in trčili v zmedo, v konfliktu, v antinomija . Za psa je bilo to nevzdržno - njeni možgani niso mogli prenesti stresa tega stanja. Zavrnil je rešiti problem ravno v tistem zahrbtnem trenutku, ko se je zgodila transformacija "A" v "ne-A" - trenutek "identifikacije nasprotij".
To je tisti trenutek, v zvezi s katerim se jasno in jasno razkrije temeljna razlika med človeškim mišljenjem in refleksivno dejavnostjo katere koli živali. Tukaj je jasno vidno in Pavlov poskus lahko štejemo za briljantno potrditev Engelsovih besed:
»Z živalmi imamo skupne vse vrste razumske dejavnosti: indukcija, odbitek, torej tudi abstrakcija(generični pojmi pri Diderotu: štirinožni in dvonožni), analizo neznani predmeti (že lomljenje oreha je začetek analize), sinteza(v primeru pretkanih trikov med živalmi) in kot kombinacija obojega, poskus(v primeru novih ovir in težkih situacij). Po vrsti so vse te metode - torej vsa sredstva priznana z navadno logiko znanstveno raziskovanje- so popolnoma enaki pri ljudeh in višjih živalih. Le po stopnji (v razvoju ustrezne metode) so različni ... Nasprotno, dialektično mišljenje - prav zato, ker ima za predpogoj preučevanje narave pojmov samih - je možno samo za človeka, in za slednji šele na razmeroma visoki stopnji razvoja (budisti in Grki) in doseže svoj poln razvojšele mnogo pozneje, v moderna filozofija...« 4
Dialektika, dialektično mišljenje ni mistično skrivnostna umetnost, značilna le za izbrane ume, po poklicu filozofe, čeprav so bila njena načela prvič jasno uveljavljena šele v filozofiji. To je preprosto resnična logika resničnega človeškega mišljenja, ki jo je mogoče in treba gojiti že v mladosti.
In začne se natanko tam, kjer se človek - za razliko od živali - nauči, po Heglovih besedah, prenašati »napetost protislovja« in nato najti resnično, ne verbalno rešitev tega protislovja.
Za resnično kulturni »um« je pojav protislovja v izražanju dejstva signal za nastanek resničnega problema, naloge, ki je ni mogoče rešiti s pomočjo že znanih, že trdno vtisnjenih dejanj, na pamet ( iz govoric) sheme ali »resnice«. Za osebo je to pravzaprav signal za vklop razmišljanje v njenem družbeno-človeškem smislu – signal za samostojno obravnavo stvar sama(in ne na spomin, kaj so drugi rekli o tej stvari).
Nedolgo nazaj, na enem od srečanj, posvečenih šolsko izobraževanje, je bilo preučeno vprašanje, zakaj se zanimanje mnogih srednješolcev za naravoslovje in posledično njihovi učni rezultati zmanjšujejo. teoretična kultura diplomanti so nižji kot bi morali biti. Med razpravo je eden od uglednih osebnosti naše matematične znanosti izrazil izjemno misel. Enega glavnih vzrokov za zaskrbljujoč pojav je videl v tem, da v šolski programi in učbeniki s »preveč dokončno ugotovljenega«, »preveč absolutnih resnic«, ki si jih je mogoče samo zapomniti. Toda pomnjenje ne razvija "inteligence", povzroča dolgočasje in izgubo zanimanja za stvari. Študenti, ki že od otroštva goltajo »ocvrte lešnike absolutne znanosti« (izraz Karla Marxa), potem ne najdejo poti do samostojnega razmišljanja, do samostojnega razmišljanja o njih.
»Spominjam se sebe,« je nadaljeval znanstvenik, »kako poskušam razumeti, kje se je prebudil moj lastni um. In to mi pride na misel. V prvem razredu gimnazije naj bi se učil »božji zakon«. Duhovnik učitelj nam je razložil, da je Bog ustvaril svet, nas same in vse rastline in živali v enem tednu. To razlago smo si otroci zapomnili, jo ponotranjili in se umirili. Vse se je zdelo jasno in ni bilo o čem razmišljati. In v tretjem razredu je k nam prišel učitelj naravoslovja in začel s tem, da je to idejo o izvoru živali in ljudi razglasil za pravljico. Od njega smo slišali, da se je človek razvil iz opice brez božjega posredovanja. Seveda se je pojavila želja, da bi ugotovili, kdo od njiju ima prav, kako se je vse v resnici zgodilo, prihajalo je do sporov, vleklo nas je v knjige ...
Spominjam se dalje. Književnost nas je učil prepričani privrženec Belinskega. Belinskega je interpretiral Puškina - torej globoko, kompetentno in subtilno. In na Puškina smo navajeni gledati skozi njegove oči, torej skozi oči Belinskega. Ker vse, kar je rekel, dojemamo kot »nedvomno«, smo navajeni, da v samem Puškinu vidimo samo tisto, kar je o njem povedal Belinski - in nič več od tega ... To je bilo, dokler nisem slučajno naletel na znameniti članek Pisarjeva. Pustila me je popolnoma zmedeno. Kako to? Vse je nasprotno in vse je tudi prepričljivo, vse je tudi dokazano. Kaj naj storim? In šele takrat sem se resno lotil samega Puškina, šele takrat sem sam spoznal pravo lepoto in globino. In šele tu sem zares, ne kot šolar, bral in razumel Belinskega samega, prebral v njem tisto, česar učitelj ni rekel ...«
In koliko ljudi je zapustilo šolo za vse življenje, potem ko so obvladali (se pravi, zapomnili) »nedvomne« in zato nepodvržene nadaljnjim miselnim stavkom iz učbenikov, posvečenih Puškinu, nekatere resnične, druge zelo površne in na njih počivajo do konca. njihova življenja?
Zakaj bi pravzaprav brali, razmišljali, razpravljali, če pa je vse jasno kot beli dan; Zakaj bi razmišljali o sami stvari, če veste vse, kar so o njej povedali najpametnejši ljudje, najuglednejše oblasti? Boste v njej lahko razbrali kaj novega?
Tako odrašča pedant, ki včasih ve vse, kar so drugi povedali o tem svetu, tudi največ pametni ljudje, vendar se ne vidi več resnični svet, stvari same, in zato ne more primerjati ali primerjati besed drugih s stvarjo samo. Vse fraze, tako resnične kot nesmiselne, se začnejo zdeti enako »nedvomne«. Še posebej, če so izrečene »v imenu znanosti«, v imenu avtoritete. In kako naj potem ugotovimo, kje je prava znanost in kje njen sumljivi nadomestek?
Lahko rečemo, da je mladim treba privzgojiti »prave resnice«, »trdno postavljena načela«, »popolnoma zanesljiva« načela znanja in morale, ne pa v njihove še tako krhke možgane sejati dvome, protislovne izjave in skepso.
prav. Toda niti za trenutek ne smemo pozabiti, da vsi ti »trdno postavljeni temelji«, pa naj bodo to temelji znanosti ali morale, sami po sebi niso nič drugega kot smiselni odgovori, ki jih ljudje s težavo najdejo, niso nič drugega kot formule rešitev, ki so jih ljudje dobili trdo delo, pri reševanju težkih težav, ni nič drugega kot dovoljeno nekoč in od nekoga protislovja, in ne “ocvrti jereb absolutne znanosti”, padel iz nebes absolutne resnice, s prestola oblasti. Navsezadnje mora nekdo najprej streljati in speči ocvrtega jerebca.
In te umetnosti (in ne požiranja hrane, ki jo prežvečijo zobje nekoga drugega) se je treba naučiti od otroštva, že v mladosti. Takrat bo prepozno.
»Goli rezultat brez poti, ki vodi do njega, je truplo« - tako se je veliki dialektik Hegel barvito izrazil o »resnici«, ki se je spremenila v dogmo, v zamrznjeno formulo in v tej obliki naučena na pamet. Tudi najresničnejša resnica sama po sebi postane mrtva, ko je tako asimilirana, to pomeni, da ne vedo in ne razumejo, kakšno protislovje je v njej našlo svojo edino pravo razrešitev, odgovor na rešitev katere posamezne naloge oz. problem ta resnica se je nekoč rodila .
Ločena od poti, ki je vodila do nje, od iskanja, od dela »uma«, ki jo je ustvaril, vsaka resnica postane »truplo«. In potem mrtvi zgrabi živega in mu ne dovoli, da bi šel naprej po poti resnice. Odmrla, okamenela resnica v besednem materialu postane sovražnik žive in razvijajoče se resnice. Tako dobimo dogmatično okostenel intelekt, um citatnika, bralca knjig, ki zna na kateremkoli področju delovati samo po ukazih, po strogo oblikovani shemi, po šabloni, po navodila, ki pa ne zna samostojno analizirati novih realnih, konkretnih dejstev in pojavov.
Kultura človeškega razmišljanja nasploh je v tem, da je vedno sposoben videti konkretnost dejstva, prepoznati protislovje v tem dejstvu in, ko ga ostro formulira, nato zanj poiskati rešitev – spet v dejstvih samih, sama dejstva. realne razmere naloge, in ne v smislu zgolj verbalnih manipulacij. In to se doseže s sposobnostjo polemiziranja s samim seboj – brez prisotnosti zunanjega nasprotnika, druge osebe, ki bi stala poleg vas in vas opozarjala na plati in vidike, ki jih niste upoštevali – bi kritizirala enostranskost. vašega pogleda (v filozofiji se takšni enostranskosti reče abstrakcija) in sile. Opozoril bi vas rad na tiste vidike zadeve, ki se z vašega vidika zdijo »nepomembni«, »nepomembni«.
Navsezadnje se lahko zdijo "nepomembni" in "nepomembni" samo za določen čas in v nekem odločilnem trenutku lahko ovržejo vse vaše abstraktno resnične in "konsistentne" načrte in podvige. Dialektično misleč (ali preprosto »pameten«) človek se od nedialektično mislečega razlikuje po tem, da zna vnaprej pretehtati vse prednosti in slabosti – sam s seboj – ne da bi čakal, da mu nasprotnik pove te »proti« . Vnaprej upošteva vse »proti«, njihovo ceno in težo ter pripravi protiargumente.
Oseba, ki ob pripravah na prepir vestno in pristransko zbira le »za«, samo »potrditev« za svojo tezo, se izkaže za zelo slabo oboroženega. Tepe ga toliko bolj zanesljivo, bolj nepričakovano, kolikor bolj je bil slep za tiste vidike resničnosti, ki lahko služijo in služijo kot osnova za neposredno nasproten pogled.
Tu se kaže vsa zahrbtnost tako imenovanih »absolutnih resnic«, ki so si jih zapomnili brez razumevanja, brez upoštevanja pogojev, v katerih so resnične. In bolj ko je abstraktna resnica »absolutna« in »brezpogojna«, bližje je usodni točki preobrata v lastno nasprotje.
Dvakrat je dva štiri? Ste prepričani, da je to absolutno nesporna resnica? V tem primeru nikoli ne boste postali matematik. Rezultat bo protikalkulator, ki bo lahko deloval pod vodstvom nekoga drugega, pod nadzorom pravega matematika, ki ve, da zadeva še zdaleč ni tako preprosta.
Če "dodate" dve in dve kapljici tekočine, boste dobili eno veliko kapljico, ne štiri. Ali štiriinštirideset. Ali morda pet.
Zlijte dva litra vode z dvema litroma alkohola - in dobili ne boste štiri litre znane pijače, ampak več - žal! - manj; pri "povezovanju" znana številka atomi v jedrske reakcije Ne zmanjša se samo število atomov, ampak tudi znamenita "masna napaka" - zmanjšanje mase snovi.
Dva krat dva vam bo dalo natanko štiri le, če in pod pogojem, da se taki delci snovi "dodajajo", ki se zaradi dodajanja sploh ne spremenijo. Če se med to povezavo delci združijo in ustvarijo nekaj novega, potem morate biti pripravljeni na dejstvo, da digitalni rezultat takšnega "dodajanja" ne bo sovpadal z rezultatom, izračunanim iz tabele množenja. Sodobna fizika Dolgo sem se naučil ravnati s takšnimi "neusklajenostmi" izračunanih številk, pridobljenih v izkušnjah. V njih ne vidi rezultat napake v izračunih (čeprav se to seveda zgodi), ampak "pravilno" matematični izraz tista kvalitativna sprememba, ki se je zgodila s prvotnimi delci, ko so bili »dodani«, ko so bili združeni v nekaj novega. Neskladje med številkami nam sporoča, da je nekje v procesu »seštevanja« posegel faktor, ki nam je bil prej neznan in ga zato nismo upoštevali. Ta dejavnik je treba iskati, da bi razrešili protislovje, odpravili "neskladje", da bi v izračune vnesli spremembo, ki jo naredi v resničnem procesu.
Dvakrat dva je štiri, tako kot vsak naravni in družbeni zakon velja le tam in ko so izpolnjeni (prisotni) vsi pogoji za njegovo delovanje in njegovo »uporabnost«. Ko obstaja predmet, ki upošteva ta zakon.
Vsak realen konkreten proces - pa naj bo v družbi ali v naravi - je vedno kompleksen preplet različnih tendenc, izraženih z "drugačnimi" zakoni in formulami. Zato se izkaže, da je vsak od teh zakonov znanosti lahko povsem pravičen in zelo natančno formuliran, celotna slika procesa kot celote pa se bo še vedno izkazala za popolnoma drugačno od katere koli njegove »abstraktne podobe« in bo "ovriniti" vsakega od njih (vsakega pravilna formula ali pravilo), ločeno ... In te »abstraktne podobe« se bodo tudi medsebojno »ovrgle«.
To ni zato, ker nekateri teoretiki pravijo to, drugi pa ono, ampak zato, ker »različne strani« pravi dogodek, resnično dejstvo, pravilno izraženo v " različne formule«, si pravzaprav nasprotujeta, se »ovržeta«, drug drugemu vnašata »popravke« in »popačenja«.
Zato se izkaže, da ko neposredno vsilite »abstraktno formulo« (tudi takšno kot 2 · 2 = 4) na določeno dejstvo, potem lahko med njima nastane resnično protislovje, tudi pod pogojem, da je ta formula sama po sebi popolnoma pravilna.
In če se soočite s situacijo, ko očitno dejstvo »nasprotuje« »znanstveni formuli«, ki ste se je naučili, in jo »zavrne«, potem ne hitite biti razočarani nad »znanstveno formulo«, ne hitite je razglasiti za "Iluzija", "prevara", "zabloda" " Napačna predstava morda sploh ni v znanstveni formuli, ampak v vašem odnosu do nje, v vašem razumevanju. Zato je človek, ki je od mladosti navajen dogmatičnega razmišljanja, obsojen na zelo neprijetne trke z življenjem.
Zanj bo znanost in njene abstraktne formule za vedno ostala predmet slepega čaščenja, življenje pa stalni razlog za histerijo, saj je, soočen s potrebo po samostojnem razreševanju nasprotij med abstraktno resnično resnico in konkretno polnostjo življenja, , ki tega ni vajen od samega začetka, se bo v samem procesu osvajanja abstraktnih principov znanosti zmedel in začel hiteti med znanostjo in življenjem. Ali bo žrtvoval znanost zaradi življenjske resnice ali življenje zaradi znanosti, se pravi, zanemaril bo njeno kompleksnost, odvrnil pogled od nje, da bi, bog ne daj, resnično dejstvo, »ki je v nasprotju « znanstvena formula ne pride v poštev.
Ali bo začel vpiti, da je znanost popolna prevara in da življenje sploh ni takšno, ali pa bo, nasprotno, začel zaničljivo smrčati nad življenjem, ki ne poteka in se ne razvija po znanosti.
Filozofija in psihologija že dolgo ugotavljata, da je agnostik skeptik vedno razočaran dogmatik, da je brezplodna skepsa hrbtna stran dogmatizem, njegovo neizogibno dopolnilo in rezultat. Dogmatizem in skepticizem sta dve plati iste medalje, dve medsebojno hranljivi in vzajemno provokacijski poziciji, dve enako mrtvi in enako sterilni polovici, na kateri se pod določenimi vzgojnimi pogoji razreže živi »um«.
Nihče zavestno ne vzgaja skeptikov, nasprotno, proti skepticizmu (zlasti med mladimi) se vedno borijo, ga zasmehujejo, ga moralno obsojajo. Še vedno pa se pojavljajo skeptiki. kje Od dogmatikov, ki se čelno spopadejo s protislovji živega življenja.
Vzgoja dogmatika je prav v tem, da se človek nauči gledati svet okoli nas le kot ogromen rezervoar »primerov«, ki potrjujejo pravilnost nekaterih resnic in ovržejo druge resnice, ki so jim neposredno nasprotne. Ko je človek skrbno varovan pred stikom in seznanjanjem z dejstvi, ki služijo kot podlaga za neposredno nasprotna stališča in prepričanja, pred branjem del, ki ta stališča utemeljujejo, potem je rezultat nebogljen dogmatik, trden v lastnem prepričanju le, dokler se ne pokoplje. v dejstva, ki jim nasprotujejo, ne bo bral del, ki predstavljajo nasprotno stališče.
Navsezadnje bodo ta dejstva, pred katerimi je bil zaščiten, zanj imela »prednost novosti«, sladkost. prepovedan sadež»za razliko od »znanega«, na pamet, ki je postalo že kar dolgočasno.
»Takrat se mladeniču zdi, da je najboljši način, da dokaže, da je zapustil otroštvo, ta, da ignorira tako dobronamerna opozorila in, ko se je navadil na dogmatizem, v pohlepnih požirkih pije strup, ki dogmatično uničuje njegova načela. .« 5
Ker svojih abstraktno-univerzalnih prepričanj ne more dialektično povezati s konkretno realnostjo, seveda ne zna kritično pristopiti do nasprotujočih si pogledov. Bodisi so se mu zdele stoodstotno lažne, saj ni poznal njihovih pravih temeljev, ali pa je, nasprotno, verjel v njihovo pravilnost, prav tako stoodstotno, ker je videl, da temeljijo tudi na znanih dejstvih. Ko koleba med enim in drugim, praviloma neha več zaupati splošnim resnicam in prepričanjem, pride do zaključka, da je vse relativno in samo relativno, da ni razlike med resnico in lažjo, da sta dobro in zlo samo besedi brez pomena, in lepota nima več prednosti kot grdota in grdota.
V filozofiji se to stališče imenuje "relativizem", njegova trenutna formula je "vse na svetu je relativno", "vse je dovoljeno", oseba, ki jo zagovarja, pa se imenuje skeptik-individualist.
Da se dogmatizem slej ko prej neizogibno sprevrže v skepticizem, je zakon, ki ga filozofija in psihologija že dolgo poznata. Ko se je tega zavedal, je Hegel razumel "skepticizem" kot sledenje "dogmatizmu" in v določenem smislu več visoka oblika»razvoj duha« kot naravni korak in oblika preseganja naivnega dogmatizma. Kajti če dogmatik vedno vztraja, brani eno abstraktno polovico resnice proti drugi, ne more videti samega predmeta spora in v njegovem premisleku najti inteligentne in konkretne rešitve protislovja, potem tudi skeptik tega ne more storiti. , vsaj vidi obe polovici in razume, da imata enake razloge. In koleba med njima, ne more (brez razloga, saj ne vidi predmeta samega, ampak vidi samo dve njegovi podobi, dve enako dogmatični podobi), da bi sam naredil odločilen korak. Skeptik se zato vedno znajde v žalostnem položaju »Buridanovega osla«.
Toda skeptik bo prenehal biti skeptik, če mu bo uspelo razložiti, zakaj se isti predmet istočasno pojavi enemu dogmatiku v podobi "A", drugemu pa v podobi "ne-A".
Dialektično mišljenje po Heglu vključuje skepticizem - razumno mero dvoma, ki ne dovoljuje, da bi znanstvena stališča zamrznila, okamenela ali se spremenila v »dogmo«. Toda kot taka ni več »skepticizem«, temveč preprosto razumna samokritičnost - kritičen odnos do vseh abstraktnih formul, sposobnost njihovega nenehnega povezovanja s konkretno realnostjo in preverjanja z dejstvi.
Živi dialektični um ne more biti sestavljen iz dveh enako mrtvih polovic: »dogmatizma« in »skepticizma«, čeprav ravno te sestavne dele pri umiranju razgradi (tako kot voda ni preprosta mešanica kisika in vodika, ampak je nekaj novega, tretjega).
"Um" je živa dialektična enotnost "nedvomnega" z "dvomom", sistem jasnih in natančnih znanstvenih resnic - s kritičnim odnosom do katere koli od njih. »Dvom« tu ni sam sebi namen, temveč sredstvo za odkrivanje splošnih resnic, ki lahko prenesejo tudi najbolj skrben dvom.
"Vprašaj vse" - ta moto filozofa Descartesa je bil najljubši slogan v življenju Karla Marxa, kot filozofa in kot ekonomista, kot človeka in revolucionarja.
Toda karkoli lahko vzdrži takšen dvom - trdno ostanite pri tem.
Če želite torej človeka vzgojiti v popolnega skeptika in malovernega človeka, potem ni bolj zanesljivega načina za to kot z učenjem na pamet, dogmatičnim »vrtanjem« že pripravljenih resnic, »absolutnih in nedvomnih formul« v njegovo osebo. glavo.
In obratno, če želite vzgojiti osebo, ki ni le trdno prepričana o moči znanstvenega spoznanja, ampak tudi zna uporabiti njegovo moč za razreševanje nasprotij živega življenja, potem zmešajte z "nedvomnim" razumnim - in v tem primeru neškodljiv - odmerek "dvoma" (po -v stari grščini je "dvom" "skepticizem").
Naredite to, kar že dolgo počne medicina, ko namerno vcepi novorojenčka z oslabljeno kulturo najhujših (za odraslega, ne samo za dojenčka) bolezni in ga prisili, da trpi zaradi teh bolezni v varni obliki.
Navadite sebe in druge, da vsako splošno resnico upoštevate v procesu njenega rojstva, to je, da jo razumete kot smiseln odgovor na vprašanje, ki se je pojavilo iz debeline življenja, kot način razrešitve protislovja, ki ga ni mogoče razrešiti z stara, predznanstvena sredstva.
Navadite sebe in druge, da neodvisno preverite vsako splošno resnico v trku, naprej soočenje z dejstvi, ki ji nasprotujejo, da bi se naučil reševati konflikt med "splošno resnico" - "dejstvom" v korist pristne - konkretne resnice, pri čemer se spomnimo, da "ni abstraktne resnice, resnica je vedno konkretna" (V.I. Lenin).
In ne pozabite, da je vrhovno merilo za pravilnost vašega razmišljanja vedno bilo in ostaja to isto življenje, v miselni izraz ki so nastala protislovja, ki vas mučijo. V teku živega življenja, med prakso, med eksperimentom so se rodila ta protislovja – v njem in samo v njem najdejo svojo rešitev.
Zunaj prakse, je zapisal Marx, je nemogoče postaviti vprašanje, ali sklepi vašega razmišljanja ustrezajo obrisom objektivne resničnosti ali se od njih oddaljujejo. Zastaviti vprašanje »abstraktno«, torej brez povezave z življenjsko prakso, pomeni obsoditi se na brezupno sholastiko, na brezplodno kroženje med besedami drugih ljudi.
Ne smemo pozabiti, da sta »življenje« in »praksa«, o katerih tukaj govorimo, življenje in praksa v svojem najresnejšem, globokem in konkretnem pomenu. Stališče marksistično-leninistične filozofije je gledišče revolucionarne prakse, vzete v celoti in v zgodovinski perspektivi. In v nobenem primeru ne z vidika ozko pragmatično razumljenih interesov in minljivih potreb današnjega časa, pa naj se na prvi pogled včasih zdijo še tako »relevantni« in »aktualni«. In tudi tu bo treba razmišljati, treba bo ločiti med enim in drugim, spet bo treba »razrešiti protislovje«. Tokrat gre za protislovje med navidezno in dejansko aktualnostjo – med marksistično-leninističnim in ozko pragmatičnim razumevanjem zahtev življenja, zahtev družbene prakse. Merilo prakse vas torej ne bo razbremenilo razmišljanja, sklepanja, primerjanja in argumentiranja. Nasprotno, obvezuje te, da razmišljaš še bolj, še pametneje, še bolj kompetentno.
In te veščine se je najbolje in najlažje naučiti od Marxa, od Engelsa, od Lenina, z branjem, prebiranjem in premišljevanjem njihovih del, njihovih misli - njihove žive dialektične misli.
Samo na tej poti se lahko naučite samozavestno razlikovati resnico od zmote, resnico od verjetnih laži. In brez sposobnosti razlikovanja med njimi je človeku v življenju zelo težko.
Do zdaj smo govorili samo o resnicah, kot je "dvakrat dva je štiri", in o tem, da je treba z njimi ravnati "pametno".
Toda poleg takšnih splošnih resnic, ki s pravilnim odnosom do njih, z zmožnostjo ravnanja z njimi človeka naredijo močnejšega, so po svetu razširjene tudi stabilne splošne iluzije, ki včasih dobijo videz najbolj » splošne resnice«, celo »absolutne resnice«. To so formule, ki ne odražajo resničnega ustroja sveta okoli nas, ampak zgolj varljiv videz, ki ga ustvarjajo omejitve našega lastnega pogleda na ta svet.
Najbolj jasen primer takšne »absolutne resnice« je šolski primer iluzije, ki jo ustvarja vrtenje Zemlje. Vsi ljudje smo bili in smo vedno priča dejstvu, da se Sonce vrti okoli Zemlje – vzhaja na vzhodu in zahaja na zahodu. In dolga stoletja je to »znanstveno stališče«, potrjeno z vsakodnevnim opazovanjem, veljalo za tako »absolutno« in »nedvomno«, da so na človeka, ki si je drznil dvomiti vanj, gledali kot na norca ali, še huje, kot na hudobneža, kot na sovražnik znanja, zdrav razum in vse temelje.
Filozof in astronom Giordano Bruno, ki si je upal odkrito izjaviti, da je v resnici vse videti ravno nasprotno, je bil sežgan na grmadi kot najškodljivejši heretik. In takih »resnic« kroži po svetu zelo, zelo veliko in da bi jih ločili od pristnih resnic, ki odražajo objektivno strukturo naravnega in javni mir, le razvit dialektični um morate imeti. Brez tega bo človek vedno suženj trenutnih predsodkov, suženj modnih mnenj, suženj iluzij. Posledično postane igrača v rokah drugih ljudi.
In za negovanje dialektičnega uma v sebi »še vedno ni drugega sredstva razen študija vse prejšnje filozofije« (F. Engels) 6 .
Ali se torej ne bi smeli zanjo resno zanimati že v mladosti?
E.V. Ilyenkov
»Družba in mladi«. Moskva, 1968, str. 258-279
1 - Kant I. Kritika čistega razuma. Dela, letnik 3, str. 218.
2 - Ibid.
4 - Marx K., Engels F. Soč., letnik 20, str. 537-538.
5 - Kant I. Kritika čistega razuma, str. 627, 628.
6 - Marx K., Engels F. Dela, letnik 20, str. 366.
Razmišljati in razmišljati (razmišljati in razmišljati): Ti izrazi se na splošno uporabljajo zamenljivo, vendar se zdi, da med njima obstaja razlika.
Misliti pomeni učinkovito obdelovati informacije in ustvarjati misli. Analizirati, primerjati, razumeti, iskati zanimive in potrebne povezave med pojmi ali podobo cilja in elementi situacije. Iščite in poiščite produktivne asociacije.
Mišljenje je pod nadzorom uma in pozornosti aktivno in samostojno reševanje življenjskih ali situacijskih problemov. Razmišljanje je sposobnost, da ste pozorni na svoje misli, jih pravilno uporabljate in jih vsaj ne zamudite.
Ta misel mu je prišla na misel, a ko ni našel nikogar, je izginila ...
Misliti pomeni razmišljati, spremljati mentalni nadzor v ozadju, razmišljati in hkrati razjasniti svoje mišljenje. Razmišljanje je mišljenje pod nadzorom mišljenja v ozadju.
Ali znate razmišljati in hkrati nadzorovati, kako to počnete? Če ja, potem znate razmišljati.
Kdor misli, ustvarja misli. Kdor misli, dela z že ustvarjenimi mislimi, jih razjasnjuje in popravlja, jim išče pravo aplikacijo ter z njihovo pomočjo rešuje življenjske težave.
to različne funkcije, in nekdo ljubi in zna razmišljati (generirati misli), vendar ni navajen razmišljati (preveriti njihovo pravilnost in jih uporabiti v življenju). In nekdo misli dobro (preverja pravilnost katere koli svoje misli in ve, kako uporabiti obstoječe misli v življenju), vendar misli slabo (slabo sliši, slabo najde ali slabo ustvarja misli). In nekateri ljudje ne zmorejo ne enega ne drugega.
Najprej je treba misliti hitro in razmišljati pogumno, široko in globoko.
Razmislek in premislek
Refleksija je bolj teoretična kot premislek. Refleksija je svobodno in široko razmišljanje, kjer se postavlja pod vprašaj vse ali skoraj vse.
Mislec tradicionalno imenujemo tudi človeka, ki razume orodja mišljenja, ne rešuje neposrednih življenjskih problemov, ampak sestavlja teorije, definira pojme in se ukvarja z drugo metodologijo.
V nasprotju z razmišljanjem, ki ni omejeno z ozkimi mejami, rešuje specifične probleme, kjer je cilj že jasen in podatki definirani.
Razmišljanje je vedno konkretno
V vsakdanji zavesti sta "misliti" in "misliti" pogosto sopomenki, a preprosto opazovanje rabe besed pokaže, da temu ni tako. Opisovanje ukrepanje subjekt, sam postopek miselna aktivnost, bi raje uporabili prvo besedo: "Mislim ..." ("misliš ...", "misli ...") Možnost "Mislim" (in druge podobne) ni to nemogoče v vsakdanji jezik, deluje pa pompozno, pretirano, knjižno. Vendar, kliče samega sebe pojav duševna dejavnost kot taka, lastno človeku kot zavestno bitje sposobnost produktivno obdelujejo informacije, sklepajo, pridobivajo znanje, ga interpretirajo itd., že govorimo o razmišljanju (refleksiji). Tu se izkaže, da beseda »razmišljanje« ni povsem ustrezna: naivna, pretirana, poenostavljena.
Če sprejmemo in (predvsem na podlagi izkušenj filozofsko refleksijo razmišljanje) razporediti podobne namige jezika (v tem primeru ruščine, vendar bodo drugi jeziki prav tako zgovorni za pozornega opazovalca) kot produktiven dokaz konjugacije, vendar neidentitete, ne le besed »misliti« in »myslt«, temveč tudi pojave, na katere se te besede nanašajo, lahko bi rekli naslednje.
1. Mišljenje je na objekt/subjekt usmerjena miselna dejavnost predmet: misli nekdo(Jaz, On, Mi in tako naprej) in ta nekdo misli Onekaj. Fenomenologinja bo rekla, da je »mišljenje« intencionalno, tj. usmerjeno na neki objekt, ga naredi za subjekt. Tudi ko pomislim o sebi, in celo o tem, kako jaz mislim, se peljem ven kot postavka lastne misli, ki ne sovpadajo s samim mislecem. V tej začetni za humanistične vede Dihotomije subjekta in objekta/objekta so vir dejstva, da »mišljenja«, mišljenja, zavesti ni mogoče razložiti, če ne izčrpno, pa vsaj notranje konsistentno. V zvezi s tem M. Mamardashvili pravi, da je teorija zavesti (v našem primeru razmišljanja) nemogoča.
2. Razmišljanje ni le razmišljanje o nečem in sploh ne razmišljanje o tem, kako razmišljate (tj. umetno podvajanje mišljenja), ampak zavedanje, beleženje "vaše" duševno stanje kot pogoj (ozadje, kontekst) in podlaga za refleksijo o nečem. Tisti. mišljenje se izvaja v določenem materialu misljivega (objekta/subjekta) in celo misleca/misleca (subjekta), vendar ni reducibilno nanje. Razmišljanje je način duševne dejavnosti, ki spremlja mišljenje in zagotavlja njegovo učinkovitost prav zaradi tistega, kar z njim ne sovpada, brez njegove objektivnosti. "Hero" ljudska pravljica»Popoln bedak« (glej, na primer, povsem očitno misli, a očitno ne misli. Poleg tega je mišljenje (za razliko od mišljenja) tudi brez subjektivnosti, o njem ni mogoče reči, da je tuje: kaj nekomu v celoti izčrpana miselna dejavnost nekoga je razgaljena od npr. Descartesa (z njegovim cogitom) do M. Heideggerja ("Kaj pomeni misliti?" gl. npr.).
