Starodavna Perzija – od plemena do imperija. Grška imena perzijskih bogov Zgodovina starodavne Perzije

Zoroastrizem, verska doktrina, ki se je pojavila v Srednji Aziji okoli 7. stoletja, je igrala veliko vlogo v ideologiji starega Irana. pr. n. št e. in poimenovana po svojem ustanovitelju Zaratustri (v grškem prenosu Zoroaster).

Kmalu po nastanku se je zoroastrizem začel širiti v Medijo, Perzijo in druge države iranskega sveta. Očitno je v času vladavine zadnjega medijskega kralja Astijaga že postala uradna vera v Mediji. Svečeniki zoroastrskega kulta so bili čarovniki - strokovnjaki za rituale in obrede, varuhi verskih tradicij Medijcev in Perzijcev.

V Perziji so množice častile starodavna božanstva narave - Mitro (bog sonca), Anahita (boginja vode in plodnosti) in druge bogove, v katerih so častili svetlobo, luno, veter itd. V Perziji se je začel širiti zoroastrizem. šele na prelomu 6. stoletja pr. n. št e., tj. med vladavino Dareja I. Perzijski kralji, ki so cenili prednosti Zoroastrovih naukov kot svoje nove uradne vere, kljub temu niso opustili kultov starodavnih bogov, ki so jih častila iranska plemena. V VI-IV stoletju. pr. n. št e. Zoroastrizem še ni postal dogmatična religija s trdno določenimi normami, zato so se pojavile različne modifikacije novega verskega nauka. Ena taka oblika zgodnjega zoroastrizma je bila perzijska religija, ki se je začela v času Dareja I.

Prav odsotnost dogmatske vere pojasnjuje izjemno toleranco perzijskih kraljev. Na primer, Kir II je na vse možne načine podpiral oživitev starodavnih kultov v osvojenih državah in ukazal obnovo templjev, uničenih pod njegovimi predhodniki v Babiloniji, Elamu, Judeji itd. Po zavzetju Egipta je bil Cambyses okronan po egipčanskih običajih , sodeloval pri verskih obredih v templju boginje Neith v mestu Sais, častil in žrtvoval druge egipčanske bogove. Darius I. se je razglasil za sina boginje Neith, zgradil templje Amonu in drugim egiptovskim bogovom. V templjih bogov osvojenih ljudstev so se žrtvovali v imenu perzijskih kraljev, ki so si prizadevali doseči ugoden odnos do sebe. Po dokumentih iz arhiva Perzepolisa iz poznega 6. - začetka 5. st. pr. n. št e., v Perzepolisu in drugih mestih Perzije in Elama, so bili izdelki (vino, ovce, žito itd.) Izpuščeni iz kraljevih skladišč za čaščenje ne le vrhovnih bogov Ahura Mazda (simbol dobrote, svetlobe, resnice) in drugi iranski bogovi, pa tudi elamski in babilonski bogovi. In čeprav je Ahura Mazda na seznamu bogov vedno omenjen na prvem mestu, se za njegov kult proda trikrat manj vina, kot je bilo namenjeno enemu od elamskih bogov. Na splošno se bogovi iranskega panteona v besedilih Perzepolisa pojavljajo redkeje kot elamski bogovi in, sodeč po velikosti žrtvovanja in žganja, sploh niso zasedli privilegiranega položaja. Samo odsotnost dogmatske nestrpnosti v starih religijah lahko pojasni dejstvo, da je v enem od aramejskih napisov iz 4. stoletja pr. e., najden v Mali Aziji, govori o poroki med babilonskim bogom Belom in iransko boginjo Daina-Mazdayasnish ​​​​(»mazdayasnian vera«, tj. zoroastrizem). Res je, ko je v Babiloniji izbruhnila vstaja proti perzijski vladavini, je Xerxes uničil glavni tempelj te države, Esagila, in ukazal, da se kip boga Marduka od tam odnese v Perzijo. Uničil je tudi grške templje. Vendar se je Xerxes zatekel k tem dejanjem le v skrajni sili, saj je skušal do njega sovražnemu prebivalstvu odvzeti pomoč lokalnih bogov. V Iranu je Xerxes izvedel versko reformo, katere cilj je bil centralizirati kult. Z njegovo pomočjo je očitno hotel uničiti templje Mitre, Anahita in drugih starodavnih iranskih božanstev, ki jih je Zoroaster zavrnil. Vendar je bila ta reforma obsojena na neuspeh, saj so bila po pol stoletja ta božanstva spet uradno priznana.

Čeprav perzijski kralji niso posegli v verska čustva pokorjenih ljudstev, so skušali preprečiti pretirano krepitev templjev. V Egiptu, Babiloniji, Mali Aziji in drugih državah so bili templji podvrženi državnim davkom in so morali pošiljati svoje sužnje, ki so jih uporabljali v kraljevem gospodinjstvu.

Za perzijsko državo so bili značilni procesi intenzivnega etničnega mešanja, sinkretizma kultur in verskih idej različnih narodov. K temu so prispevali predvsem rednejši stiki med različnimi deli države kot v prejšnjem obdobju. Tujci so se z lahkoto vključili v družbeno in gospodarsko življenje države, kjer so se naselili, jih lokalno prebivalstvo postopoma asimiliralo, prevzelo njihov jezik in kulturo ter posledično izvedlo določen kulturni vpliv. Živahni etnični stiki so prispevali k sintezi znanstvenih spoznanj, umetniških tehnik in postopnemu nastanku bistveno nove materialne in duhovne kulture.

Perzijci in druga iranska ljudstva so si izposodili številne dosežke civilizacije Elamitov, Babiloncev in Egipčanov, jih razvili naprej in tako obogatili zakladnico svetovne kulture. Eden večjih dosežkov Perzijcev je bilo ustvarjanje neke vrste perzijskega klinopisa, za razliko od akadskega, ki je vseboval približno 600 znakov, je bil skoraj abecedni in je imel le nekaj več kot 40 znakov.

Veličastni spomeniki perzijske arhitekture so kompleksi palač v Pasargadae, Persepolis in Susa.

Pasargade se nahajajo na nadmorski višini 1900 m na prostrani nižini. Mestne stavbe, najstarejši spomeniki perzijske materialne kulture, so zgrajene na visoki terasi. Obloženi so s svetlim peščenjakom, lepo granuliranim, ki spominja na marmor. Kraljeve palače so se nahajale med parki in vrtovi. Morda najbolj izjemen spomenik Pasargadae, ki preseneča s svojo plemenito lepoto, je še vedno ohranjena grobnica, v kateri je bil pokopan Kir II. Sedem širokih stopnic vodi do 2 m široke in 3 m dolge grobnice. Mnogi podobni spomeniki neposredno ali posredno izvirajo iz te grobnice, vključno s halikarnaškim mavzolejem satrapa Karija Mavzola, ki je v starih časih veljal za eno od sedmih čudes sveta. .

Gradnja Perzepolisa se je začela okoli leta 520 pr. e. in je trajalo približno do leta 450 pr. e. Območje mesta je 135.000 kvadratnih metrov. m. Ob vznožju gore je bila zgrajena umetna ploščad, za katero je bilo treba izravnati približno 12.000 kvadratnih metrov. m neravne skalnate površine. Mesto, zgrajeno na tej ploščadi, je bilo s treh strani obdano z dvojnim zidom iz blatne opeke, na vzhodni strani pa je mejilo na nedostopno gorsko pečino. V Perzepolis bi lahko šli po širokem velikem stopnišču, sestavljenem iz približno 10 stopnic. Obredna palača (apadana) Dareja I. je bila sestavljena iz velike dvorane s površino 3600 kvadratnih metrov. m, obdan s portiki. Strop dvorane in portikov je bil podprt z 72 tankimi in elegantnimi kamnitimi stebri, visokimi približno 20 m, za velike državne sprejeme. Povezan je bil z osebnima palačama Dareja I. in Kserksa. Dve stopnišči sta vodili do apadane, na kateri so še vedno ohranjeni reliefi s podobami dvorjanov, kraljeve osebne garde, konjenice in vozov. Na eni strani stopnic se razteza dolga procesija predstavnikov 33 narodov države, ki nosijo darila in poklon perzijskemu kralju. To je pravi etnološki muzej, ki prikazuje vse značilnosti različnih plemen in ljudstev. V Perzepolisu so bile tudi palače drugih ahemenidskih kraljev.

Tri kilometre od Perzepolisa, v skalah, imenovanih Naqsh-i-Rustam, so grobnice Dareja I. in več drugih perzijskih kraljev, okrašene z reliefi.

Pod Darijem I. se je velika gradnja izvajala tudi v Suzi. Materiali za gradnjo palač so bili dostavljeni iz 12 držav. V gradbenih in okrasnih delih so bili zaposleni obrtniki iz mnogih krajev. O gradnji ene od palač v Suzi napis Dareja I. poroča naslednje: »Zemlja je bila globoko izkopana, gramoz je bil napolnjen, blatna opeka je bila oblikovana - babilonsko ljudstvo je [vse to] naredilo. Cedra prihaja z gore Libanon. Asirci so ga prinesli v Babilon, Karijci in Jonci pa v Suzo. Les so pripeljali iz Gandhare in Karmanije. Tu uporabljeno zlato je prihajalo iz Lidije in Baktrije. Dragulji, lapis lazuli in karneol, ki se tukaj uporabljajo, so bili dostavljeni iz Sogdiane. Tu uporabljen turkiz prihaja iz Horezma, srebro in ebenovina iz Egipta, stenske dekoracije iz Jonije, slonova kost iz Etiopije, Indije in Arahozije. Kamniti stebri, uporabljeni tukaj, so bili pripeljani iz vasi Abi-radu v Elamu. Delavci, ki so rezali kamen, so bili Jonci in Lidijci. Zlatarji... so bili Medijci in Egipčani. Ljudje, ki so intarzirali les, so bili Medijci in Egipčani. Ljudje, ki so oblikovali pečeno opeko, so bili Babilonci. Ljudje, ki so okrasili steno, so bili Medijci in Egipčani."

Ogromni kompleksi palač, ustvarjeni z delom osvojenih ljudstev, so simbolizirali moč in veličino nove svetovne sile. Staroperzijska umetnost je nastala kot rezultat organske sinteze iranskih umetniških tradicij in tehničnih tehnik z elamitsko, asirsko, egipčansko, grško in drugimi tujimi tradicijami. Kljub nekaj eklektičnosti jo odlikuje notranja enotnost in izvirnost, saj je ta umetnost kot celota rezultat specifičnih zgodovinskih razmer, izvirne ideologije in družbenega življenja, ki je izposojenim oblikam dalo nove funkcije in pomen.

Med predmeti starodavne perzijske umetnosti so kovinske sklede in vaze, čaše, izklesane iz kamna, ritoni iz slonovine, nakit, kiparstvo iz lapis lazulija itd. Perzijski obrtniki so bili še posebej uspešni in zelo priljubljeni v umetniških izdelkih, ki so realistično upodabljali domače in divje živali ( ovni, levi, divji prašiči itd.). Med umetniškimi deli so zanimivi cilindrični pečati, izrezljani iz ahata, kalcedona, jaspisa itd. Okrašeni s podobami kraljev, junakov, fantastičnih in resničnih bitij, še vedno presenečajo gledalca s popolnostjo svojih oblik in izvirnostjo. zaplet.

"Vsi njihovi bogovi so planeti strasti" -
Astrologija je tako rekla...
Če je znanje moč ljudi,
Ta nevednost je strašna moč!

Pitagora je cel mesec obiskoval Zaratustro. V tem času se je veliko naučil o preroku in njegovi veri. Pitagora se ni strinjal z vsemi določbami zoroastrizma, vendar mu je bil všeč panteon bogov iz 3aratuštre, ki ga je vodil Ahura Mazda. Zaratustra je imel nadnaravno sposobnost iti v svet netelesnih entitet in se je lahko namerno potopil v notranji svet drugega človeka, da bi postal priča in očividec resničnosti duhovnega sveta.

Zaratuštrov nauk o božanskem je neposredno povezan z njegovo mistično izkušnjo. Njegova filozofija ni nič drugega kot poskus, da neposvečenim v verbalni obliki posreduje dokaz o svetu breztelesnega obstoja.

Z uporabo arijske mitologije, ki je obstajala pred njim, je Zaratustra ustvaril povsem novo teološko strukturo, kakršne pred njim še ni bilo. Imena, ki jih je Zaratustra dajal entitetam netelesnega sveta, za Arije niso nova, prej pa so le označevala pojme, občasno pa manjša plemenska božanstva.

Najvišje netelesno bistvo, ki ga je poznal Zaratustra, je poimenoval z arijskim običajnim imenom Mazda - »misel, spomin, moder«, ki izhaja iz zapletenega glagola »ma(n)z-da« - »vzpostavljati misel, usmerjati pozornost, um." Primerjaj: v Indiji beseda "manas" pomeni um. Prerok je uporabil ime Mazda za označevanje psihične energije mišljenja.

Dragi moji, da bi bil ime vrhovnega božanstva bližje in razumljivejše neposvečenim, mu je Zaratustra dodal besedo “ahura” (asura - bog) in ga tako uvrstil v arijsko kategorijo božanstev, ki ustreza starogrškim titanov, torej energije in sile nebesnih teles in svetil

Z uvrstitvijo Mazde med ahure je bil Zaratustra prisiljen določiti njegovo mesto med drugimi ahurami (asurami). To je storil tako, da je postavil planet Jupiter pod nadzorstvo Mazde Ahure, ki je zamenjal njegovega prejšnjega vladarja, Guruja - »Razsvetljenega učitelja«, ki ustreza hindujskemu Brahmi in Titanu Japetu v grški tradiciji. Preostali sistem božanskih esenc pri Zaratustri je zgrajen na podoben način.

Po mitih in legendah starih Grkov je imel Japet sestro Titan, Temido. Temida je bila ženska poosebitev njegove funkcije nebeškega sodnika. In Japet je imel štiri sinove iz oceanidske Azije, v katerih je videti lidijska boginja Asvi. Asvi je poosebitev intuitivnega predeksperimentalnega znanja o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti sveta.

Dva sinova dvojčka titana Japeta: Prometej-Epimetej in Atlas-Menoitij ustrezata v zoroastrskem sistemu dvema sinovoma Ahure: Spenta-Manyu in Angra-Manyu. Spenta-Manyu je grški Prometej in Atlas v enem. In zlobni duh Angra-Manyu ustreza grškima titanoma Epimeteju in Menoitiju.

Ezoterični zodiakalni dom Ahura-Mazde, tako kot titana Japeta, je bilo ozvezdje Vodnarja, v katerem je dominirala zvezda Velika riba ali Fomalhaut (Satawesa). Zato je Ahura-Mazda-Japet tako tesno povezan z mitom o potopu in edinem rešenem predniku sodobne rase ljudi. V starodavni indijski tradiciji je to Manu Vaivasvata, v starodavni perzijski tradiciji pa Yima Khshaita, Vivahvantov sin. V obdobju po potopu je deževje, poplave in hudournike nadzoroval Tištrija, svetla in veličastna trojna zvezda, ki jo je ustvaril Ahura Mazda. Ezoterična barva Ahura Mazde je zelena, kar namiguje na posebno naklonjenost Ahura Mazde zeleni barvi rastlin. Mirta in beli jasmin sta veljala za telesno utelešenje Mazde.

Človek in človeštvo sta bila tudi telesno utelešenje Mazde Ahure.

Sestavine božjega imena Arta-Vahishta ali Asha-Vahishta - "Najboljša sodba, pravičnost, najbogatejša resnica" - je Zaratustra vzel iz starodavnih arijskih legend. Pred Zaratustro je pojem umetnosti označeval najsplošnejši zakon vesolja, zakone in vzorce narave fizičnega sveta.

Arta upravlja gibanje Sonca in Lune, vzhajanje in zahajanje svetil, menjavo letnih časov, ciklično umiranje in ponovno rojstvo vse narave, rojstvo, rast in smrt človeka, njegovo starost življenja, njegovo mesto v svetu. družbena delitev dela, družbena hierarhija, zvestoba pogodbam, poštenost in pravičnost.

Vahišta je v vsearijski mitologiji eden od sedmih božanskih modrecev. Primerjajte s starodavnim indijskim modrecem po imenu Vasishtha – v prevodu »Najbogatejši«. Zaratustra, da ne omenjamo sorodstvenih vezi Arte Vahište, ga je vendarle postavil ob bok Ahura Mazdi, kar mu je prineslo mesto, ki ga je v grški mitologiji zasedla Titanida Temida, Japetova sestra. In Themis je poosebljal univerzalni zakon, zakone vesolja. Veljala je za mamo treh Or, treh letnih časov in treh Mojr, treh gospodaric karme, ki odločajo o človeških usodah. Ko je Urvatatnarjeva zgodba napredovala, je Pitagora primerjal zoroastrijske bogove s starogrškimi prebivalci Olimpa in takoj dobil harmonično in znano sliko nebeške hierarhije. In grškemu filozofu je bilo to všeč.

V učenju Zaratustre je moralni pomen pojma Arta postal prevladujoč; Zaratustra najpogosteje označuje ne toliko zakone narave in družbe, temveč posmrtno nagrado za dobra dela v človeškem življenju. Za Zaratustro je imel Arta-Vahišta moško naravo in je bil samo moški vidik Ahura-Mazde in ne ločeno božanstvo.

Ezoterično ozvezdje Arta-Vahishta je veljalo za ozvezdje Leva, kot vrhovnega sodnika v kraljestvu živali.

Barvni spekter, tako kot pri Mazdi, je zelen, rastlinska utelešenje Arta-Vakhishte je mišji grah.

Spenta-Manyu, enak Vohu-Mani, arijskemu Prometeju in Atlasu v eni osebi, je od Zaratustre prejel tudi pomenljivo dvodelno ime Vohu-Mana - »dobra previdnost ali misel«. Primerjajte s starogrško besedo »Prometej«, ki pomeni »napredni mislec, previden«.

Ime Vohu-Mana v teologiji Zoroastra označuje dober vidik mentalne energije. Vohu-Mana je pokrovitelj dobrih misli, ki jih nagrajuje ob posmrtni sodbi duše.

Tesno povezavo imena Vohu-Mana z dušo bika pojasnjujemo tudi s pomočjo starogrške podobe Atlasa, ki so ga Titani postavili za vladarja Lune. Luna je v ezoteričnih učenjih neposredno povezana v zemeljski naravi z belim Bikom, v zodiakalnem krogu pa z ozvezdjem Bika. Od tod izvirajo stalni epiteti Vohu-Mana in Maha - "ustvarjalec bika", "duša bika", "seme bika". Maha je mesec.

Vohu-Mana, tako kot Atlas, ima pomensko povezavo z belo barvo. Navsezadnje je energija dobrih misli simbolno tesno povezana z belim barvnim spektrom svetlobe. Včasih so simbol Vohu-Mane imenovali beli jasmin, to je sveta rastlina samega Ahura Mazde.

Sprememba teologije, ki jo je prinesel prerok, postane bolj očitna v primerjavi s prejšnjimi pan-arijskimi kolegi.

Ime Angra-Manyu (Angromainyu, Ahriman, Areiman) je sestavljeno iz dveh korenin: "zloben, neprijazen" in "duh". Ta podoba, ki jo je ustvaril Zaratustra, je vsrkala tudi pomene starogrških imen Titanides Menoitius, besen in jezen, nasilen in besen bojevnik, vržen v podzemlje, in Epimetej, »močan v zadnjem času«, zvit, kratkoviden , ki je preko svoje žene Pandore in hčerke Pyrrha spustil v svet ljudi najrazličnejše bolezni, nesreče, žalosti in trpljenje.

Angra Manyu je tesno povezan z devo suše Apaosho, uničujočim duhom smrti in propada Nasu. Apaosha, kot izhaja iz arijskih legend o Tištriji, je imel fizično utelešenje v obliki črnega konja z oznakami smrti. V zvezi s tem bi bilo koristno spomniti, da se Menoitios, vržen z neba, nahaja v kraljestvu večne teme in morda varuje črede črnih bikov in črnih Heliosovih konj v podzemlju.

Angra Manyu je v temi, ponoči pride ven, pod okriljem teme izvaja svoja zla dejanja v fizičnem svetu. V temi podzemlja, v mračnem Erebu ali Tartarju, premagani Menojtij vleče svoje dni.

V tradiciji zoroastrizma je Angra Manyu ustvaril škodljivo lasuljo Mush. Mush se prevaja kot »miš« in je rezultat ljudske reinterpretacije sumerske besede »mush«. V Sumerju je Mush »Kača, ozvezdje Kačjega zmaja«, to je ozvezdje Hidra in Rak. Mush si prizadeva zasenčiti Maho in Khvarkhshet - Luno in Sonce. Ezoterično je to ozvezdje Hiperion, kjer prebiva Menojcij - Škorpijon, simbol smrti. Škorpijon, tako kot kača, spada v kategorijo škodljivih bitij hrafstre.

Angra Manyu je povezana s starogrškim titanom Epimetejem in nesrečnim vdorom bolezni, telesnih obolenj, trpljenja in drugega zla v človeški svet.

3arathushtra je sestavljal molitve in molil le k nesmrtnim svetnikom. V gatah omenja lastne hvalnice in hvalnice v čast Ahura Mazdi in Vohu-Mani, svoje molitve za pomoč Arti-Vahviju in nebeškim lučem, to je zvezdam. Večkrat je obljubil, da bo postal zaščitnik duše Bika in obsodil vse krvave žrtve goveda.

Zaratustra je najprej menil, da je sedem nesmrtnih svetnikov vrednih čaščenja in hvale: Ahura-Mazda, Vohu-Manu, Arta-Vahishta, Khshatra-Varyu, Spenta-Armaiti, Kharvatat in Amertat, Arti-Vahvi in ​​Sraosha.

Po Zaratustri so stvaritve Ahura-Mazde naslednje: Nebo (Asman), Sonce (Hvarhsheta), Luna (Mach) in zvezde (zlasti Tishtriya, Satavesa, Vanant, Haftaringa, Žebelj Srednjega neba), Voda (Apoahuni) , Zemlja (Zam), Ogenj (Atar), Duša bika (Geush Urvan), Duše ljudi (Fravarti). Vse jih Zaratustra uvršča med dobre esence.

Zarathushtra je predpisal čast teh božanskih esenc z nekrvavo žrtvovanjem, duhovnim razpoloženjem in pesmimi hvalnic.

Vse stvaritve Angra-Manyu: deve in duhovi - Aka-Mana, Druj, Aishma, Zaurva in drugi; deve nebesnih teles - Mithra, Urvana Gaochitra, Thira, Ardvi-Sura Annahita, Veretragva, Zrvad; lasulje, zlasti kašaste; dev Nasu - Smrt in razpad; Sukhovey Apaosha; Nasilje - žrtev bika; Zlobni ljudje in škodljive živali - hrafstre - niso vredni časti in čaščenja.

Poleg tega je Zaratustra pozival k najodločnejšemu boju proti obredom krvavih žrtev tem devam: uničevanju idolov in svetišč ter preganjanju in iztrebljanju čarovnikov, ki so jim služili - Yatu, Karapan in Kaviya.

Pitagora je odjahal na dvogrbi kameli.
Dopusta je konec - čas je za delo...
Ljudje so stali ob bulvarjih in se poslavljali od njega.
In metali so rože in vzklikali "Hura!"

Pitagora se je cel mesec pogovarjal s prerokom Zaratustro in njegovim sinom Urvatatnaro o njuni novi veri. Pitagora v zoroastrizmu ni sprejemal vsega, razumel pa je vse. In na vsa svoja vprašanja o zoroastrijski veri sem dobil odgovore od samega ustanovitelja te vere - Zaratustre. Prišel je čas za ločitev. Ob slovesu je Zaratustra objel Pitagoro in rekel: »Vem, da boš na jugu Apeninskega polotoka ustvaril svojo šolo in svojo vero. In potem se boš strinjal s tistimi določili moje vere, s katerimi se zdaj nisi strinjal.”

Pitagora je jezdil na dvogrbi kameli od vrat kraljeve palače Vara do Babilona. Številni prebivalci pravičnega mesta so stopili na ulice in bulvarje, da bi pozdravili posvečenega in se poslovili od njega, mu vrgli belo cvetje pred noge in se poklonili Apolonovemu sinu iz Hiperboreje. In še dolgo zunaj mesta je nenavadnega gosta pospremljala množica bosih fantov, ki so z rumenimi petami brcali obcestni prah ...

Še ena zgodba srednjega veka. Od antike do renesanse Kalyuzhny Dmitry Vitalievich

Grška imena perzijskih bogov

Starodavna iranska vera se razlikuje od drugih religij v regiji. Pokličejo jo Mazdaizem poimenovan po glavnem bogu Agura-Mazda, Zoroastrizem poimenovana po legendarnem utemeljitelju tega učenja Zoroastru (Grško gledalec zvezd), Avestizem po imenu glavne svete knjige Aveste, parsizem po imenu sodobne skupine privržencev; imenujemo tudi pristaše te vere častilci ognja. Ena od smeri te vere je Mitraizem.

Glavni Bog Ahura Mazda(v grščini Ormuzd) - bog svetlobe, nasprotuje mu bog teme (zlo) Angro Mainyu(grško Ahriman). Ti bogovi imajo spremstvo duhov svetlobe in dobrote Agurov in duhovi zla in teme deve. Ta delitev na svetlo in temno je za stare religije zelo nenavaden pojav.

Nauk vsebuje idejo o prihodu pred koncem sveta bodisi sina bodisi inkarnacije boga Ormuzda. Mora biti rojen od device. On je tisti, ki mora postaviti končno točko v boju med dobrim in zlim, po katerem bodo pekel in duše grešnikov v njem uničeni.

Zanimivo je, da so utemeljitelja vere Zoroastra (sicer Zaratustra ali Zoroaster), prav tako kot Budo v Indiji, verniki sčasoma začeli dojemati kot Boga samega.

Koliko pa je star zoroastrizem?

Najstarejše znano besedilo te vere sega v 13. stoletje našega štetja. e. (križarji so v Iraku »izginili« pred sto leti in domnevno prodrli v Iran). Zakaj ni prejšnjih dokumentov? Zgodovinarji menijo, da so seveda bili, vendar so jih Aleksander Veliki in Arabci uničili. Zelo priročno mnenje, ki ga ni mogoče niti dokazati niti ovreči.

Upoštevajte, da so iz nekega razloga vsi (vsi!) starodavni dokumenti izginili. Aleksandrijska knjižnica, papeški arhivi, dela starodavnih avtorjev, starodavna besedila Svetega pisma; besedila budizma, hinduizma, zoroastrizma; kitajske in druge starodavne kronike. Sežigali so jih, utapljali, jedle miši, Aleksander Veliki jih je uničil, Arabci so jih likvidirali, inkvizicija jih je sežigala, cesar jih je ukazal prepustiti vetru. Toda takšne izjave niso nič drugega kot špekulacije, saj ni dokazov o povečani požrešnosti starih miši ali sovraštvu A. F. Makedonskega do pisnih besedil.

Od petih svetih knjig zoroastrizma so štiri napisane v jeziku, ki je blizu sanskrtu, ena je v srednjeperzijskem jeziku pahlavi. Ena od knjig se imenuje Zenda Vesta, kar v grščini pomeni dobra novica, evangelij.

Poznavanje, od kod je razvoj pravzaprav prišel in kam je dejansko šel, nam omogoča nov pogled na značilnosti zoroastrizma. Kaže se kot nekaj podobnega nikolaitstvu Bizantinskega cesarstva.

Tradicionalno se verjame, da je panteon bogov, ki je prišel iz Indije v Iran, v Iranu doživel naslednje spremembe: ostali so le bogovi svečenikov, bogovi zaščitniki vojske in kmetov pa so prenehali biti bogovi in ​​​​prešli v rang dev. , demoni. Zgodovinarji verjamejo, da je to posledica reforme, ki jo je izvedel prerok Zoroaster, ki je ustanovil sistem, podoben monoteizmu. Ahura Mazda - Gospod Modrosti - se ni samo ločil od drugih bogov, ampak je postal nesorazmeren z njimi. Ohranila so se vsa indoiranska božanstva, pojavil pa se je en sam glavni Bog. Namesto številnih bogov, nagnjenih k ekscesom in rivalstvu, so bili zdaj vsi zmanjšani na enega Stvarnika, pri čemer so bile funkcije in hierarhija svetnikov večinoma ohranjene.

V zoroastrizmu se je običajna indoiranska in indoevropska shema trifunkcionalnega panteona spremenila v niz določenih bitij. Ameša Spenta(nesmrtni svetniki). to Spenta Mainyo(duh svetosti) Wohu Mana(dobra novica, analog Mitre), Aša Vahišta(resnica, analog Varuna), Khshatra Vairya(moč), Mogočna(pieteta), Aurvat(integriteta), Amartat(nesmrtnost), ki so postali nosilci določenih lastnosti. Tak prehod ni nekaj nenavadnega. Mnogi bogovi, na primer med Indijci, so bili prej le epiteti za ime glavnega boga, vendar so se sčasoma ločili od njega in pridobili neodvisen obstoj - na primer Ashvini Aryaman in Bhaga nanašajo na Mitro (njegovi epiteti) in Ashvine Dakša in Ansha– Varuni, to so njegovi epiteti.

Tukaj je nekaj analogij med indijskimi in iranskimi verskimi kategorijami:

Indija – Iran

Soma – Haoma

Agni – Ataru

Varuna – Agura-Mazda

Mitra – Mitra

Indra - demon Indra

Nasatya - demon Nanhaitya

Deve (božanstva) – Deve (zli duhovi, demoni)

Asure (zli duhovi, demoni) – Agura (dobri duhovi)

Kot vidimo, so nekatera božanstva postala demoni, nekateri demoni pa bogovi. Ta prehod lahko ponazorimo s primerom iz ruske zgodovine. Tako je bil predevangeličanski krščanski praznik Ivana Kupale (Janeza Krstnika) nekoč razglašen za poganskega in hudičevega. In zelo kmalu so škrati, rjavčki, mermani in drugi dobri fantje "spremenili predznak" iz plusa v minus, iz bogov narave so se spremenili v zle duhove. Lahko je razumeti, da so lokalni bogovi ostali na svojem položaju, kjer so zmagovali njihovi častilci, in prešli na položaj demonov, kjer so njihovi častilci izgubili. Pri Irancih so aguri osvojili čisto vojaško zmago nad devami, v indijski mitologiji pa so bili nasprotno močni, a nespametni asuri poraženi.

Torej bi se takšna reforma v Iranu lahko zgodila le v primeru temeljnih sprememb v socialni strukturi družbe ali pa bi prišla od zunaj, od zunaj. Verjamemo, da je Zoroastrova reforma posledica križarskih vojn, torej prinesena od zunaj. Na to nakazuje na primer znameniti napis Xerxesa z vsebino proti Devi. Uničil je svetišča častilcev deve in zasadil kult Ahura Mazde. Tako so se uničevala stara verovanja in vsajala nova in le tako je mogoče razumeti prehod bogov v rang demonov in demonov v rang bogov. Toda Indija je bila pretežka za križarje. To pomeni, da je določen sistem verovanj prišel tako v Indijo kot v Iran iz Evrope hkrati, v Iranu pa so ga pozneje reformirali novi prišleki iz iste Evrope, skoraj popolnoma enako kot v Rusiji.

Zato zoroastrizem ni neodvisna evolucija hinduizma v Iranu. Indoevropski bogovi so prišli iz Evrope v Indijo in Iran neodvisno, skupaj z naseljenimi ljudstvi in ​​njihovimi svečeniki. Zoroastrizem je lokalna transformacija religije, ki je prišla z Zahoda in je bila kasneje revidirana pod križarji, nosilci novega zahodnega verskega sistema. Da je bila prvotna »domovina« lokalnih bogov Evropa, izhaja vsaj iz dejstva, da v nemško-skandinavski mitologiji obstajajo tudi asi; v to so se spremenili v Indiji asure, v Iranu pa v Agurov.

Majhna skupina privržencev zoroastrizma zdaj obstaja v Indiji, imenujejo se Parsi. In tiste, ki so ostali v Iranu, muslimani imenujejo Hebrijci. Etimologija imena gebra ni natančno opredeljeno; zlasti so ga poskušali izpeljati iz arabščine kafir(napačno), lahko pa tudi, da beseda izvira iz grške hebraios, Žid. Ali niso to ostanki primarnega vala priseljencev iz Italije v času Mojzesovega pohoda? Ta religija ima poseben odnos do ognja, kar postane razumljivo, če upoštevamo njihov eksodus izpod vznožja Vezuva.

Glavna dejavnost Parsov je trgovina. Izmed njih so izšli največji kapitalisti v Indiji. V knjigi “ZOROAASTRIANS. Verovanja in običaji" Mary Boyce piše o Parsih: "Igrali so pomembno vlogo v življenju dveh držav [Pakistana in Indije], saj je iz njihovega števila prišlo neverjetno (sorazmerno z velikostjo skupnosti) število javnih osebnosti, vojaki, piloti, znanstveniki, industrijalci, založniki časopisov." Privrženci Zoroastra so se preselili iz Irana v Indijo in Pakistan in ne obratno.

V mitologiji turško govorečih ljudstev Male in Srednje Azije, Kazahstana, Kavkaza, Zahodne Sibirije, Povolžja, Gagauzov deve(z različno izgovorjavo: dev, dev, deo, dyau, deu, deu, diyu, tiv itd.) – zli duhovi. To kaže, da so te ideje sem prišle neposredno iz Irana in ne iz Indije.

... O najpomembnejši smeri iranske vere, mitraizmu, smo že pisali in tega ne bomo ponavljali. Naj spomnimo, da se je po našem mnenju pojavila na začetku našega štetja v Evropi in se razširila na vzhod. Tradicionalni zgodovinarji menijo, da je ta religija šla od vzhoda do zahoda in pred našim štetjem; zanimivo pa je tudi mnenje apologetov krščanstva, ki so menili, da je Satan sam navdihnil mitraiste z idejo o posnemanju obredov kristjanov, da bi slednje diskreditirali. Izkazalo se je, da kristjani priznavajo, da mitraizem sploh ni tako star. Navsezadnje antični mitraisti niso mogli posnemati tega, kar se je v Evropi pojavilo šele s Kristusovim rojstvom.

Pokrivalo mitraičnega velikega duhovnika je tiara ali mitra. To ime ima tudi pokrivalo papeža; Papež nosi rdeče čevlje, tako kot Mitrasovi duhovniki, drži pa tudi ključe »skalnega boga« Petra.

Verjamemo, da je mitraizem v obliki, kot ga poznamo, sekta primarnega krščanstva, ki je v svoj obred vključila prejšnji kult boga Sonca. Na ozemlju Irana je to verovanje "razvodenilo" tudi lokalno folkloro.