Preberite Apostolska dela na spletu. Kdo je napisal knjigo Apostolska dela? Naslovnik in občinstvo
Uvod.
Med svetim pismom Nove zaveze zavzema knjiga Dejanja svetih apostolov prav posebno mesto. Ustvarja potrebno »ozadje« za večino pisem apostola Pavla. Predstavlja koherenten prikaz Pavlovega apostolskega delovanja. Koliko »revnejši« bi bili brez Apostolskih del! Navsezadnje, tudi če ga imamo, se pri branju Pavlovih pisem srečujemo z določenimi težavami; koliko več bi bilo, če ne bi bilo te knjige. Današnje krščanstvo črpa iz nje glavne podatke o življenju prve Cerkve.
Knjiga Dejanja svetih apostolov vedno znova navdihuje kristjane vseh časov. Gorečnost, vera, veselje, zvestoba in pokorščina prvih svetnikov, ki se odražajo v njej, so za zgled vsem vernikom. Absolutno je potrebno, da sledilci Jezusa Kristusa preučujejo in se poglobijo v to knjigo po svojih najboljših močeh.
V knjigi najdemo veliko neverjetnih vzporednic v opisu dejanj apostolov Petra in Pavla.
Čudeži, ki sta jih naredila apostola Peter in Pavel:
Peter
- 3:1-11 Zdravljenje hromega od rojstva
- 5:15-16 Tisti, ki jih je zasenčila Petrova senca, so ozdravljeni
- 5:17 Ljubosumje s strani Judov
- 8:9-24 Zgodba o magu Simonu
- 9:33-35 Enejeva ozdravitev
- 9:36-41 Tabitino vstajenje
Paul
- 14:8-18 Zdravljenje hromega od rojstva
- 19:11-12 Zdravilna moč Pavlovih robcev in predpasnikov
- 13:45 Zavist s strani Judov
- 13:6-11 Zgodba o magu Elimasu
- 20:9-12 Evtihovo vstajenje
Morda je Luka s tem branil pristnost Pavlovega apostolstva; po svoji duhovni moči in oblasti, ki mu je bila dana, Pavel seveda ni bil nič slabši od Petra. V tej isti povezavi se Luka verjetno trikrat vrne k zgodbi o Pavlovi spreobrnitvi (poglavja 9,22,26). Toda kljub osupljivim vzporednicam v opisu službe Petra in Pavla »upravičevanje« apostolstva slednjega komajda je bil glavni namen knjige. V njem je preveč materiala, ki ni skladen s tem namenom. Na primer, imenovanje sedmih v 6. poglavju ali podroben opis brodoloma v 27. poglavju.
Večina teologov priznava, da knjiga Apostolska dela odraža univerzalno naravo krščanstva. Toda ali je bil glavni cilj osebe, ki jo je napisala, to dokazati? Luka nam pokaže, kako dobra novica doseže Samarijane, etiopskega evnuha, Kornelija, pogane v Antiohiji, revne in bogate, izobražene in neizobražene, ženske in moške ter tiste na visokih in najnižjih položajih. stopničke družbe. Morda je prav z namenom poudarjanja univerzalnosti krščanstva v knjigi posebno mesto namenjeno opisu jeruzalemskega koncila (15. poglavje). Toda spet nekaj stvari ne sodi v okvir te razlage - na primer izvolitev Matija v 1. poglavju in že omenjena izvolitev sedmerih v 6. poglavju.
Kaj je bil torej glavni namen knjige Apostolska dela svetih apostolov? F. Bruce, ki zavzema "apologetsko" stališče, pravi: "Luka je v bistvu eden prvih apologetov krščanstva. Ta apologetika je naslovljena zlasti na posvetne oblasti, da bi jih prepričala o spoštovanju zakona naravo krščanstva in tukaj je Luka nedvomno pionir.«
Pravzaprav veliko v Lukovi knjigi podpira zamisel, da je bila napisana za zaščito kristjanov pred rimskimi oblastmi. Poudariti je treba, da je preganjanje kristjanov, opisano v Apostolskih delih, z izjemo dveh primerov (ki sta se zgodila v Filipih – 16. poglavje) in v Efezu (19. poglavje), vedno verskega izvora, njihovi pobudniki pa so Judje.
Vendar pa je apologetski koncept mogoče izpodbijati. Kontinuiteta med knjigo Apostolska dela in Lukovim evangelijem je očitna. Je kot dva dela ene knjige. Vredno je prebrati vsaj prvo vrstico knjige Apostolska dela, da se o tem prepričamo. Toda Lukov evangelij nikakor ne sodi v apologetično literaturo.
Morda si je avtor knjige Apostolska dela kljub vsemu zadal predvsem zgodovinsko nalogo in to stališče ima danes največ zagovornikov. Lukov namen je bil pokazati »napredovanje« dobre novice iz Jeruzalema v Judejo in Samarijo »in celo do konca zemlje« (1–8).
William Barclay, eden od raziskovalcev knjige Apostolska dela, piše: »Lukova naloga je bila prikazati širjenje krščanstva, pokazati, kako je ta vera, ki je nastala v oddaljenem kotu Palestine, dosegla Rim v manj kot 30 let." Tako je in ravno v tem je »skrivnost« prehoda iz judovskega v nejudovski značaj krščanske službe, prehoda od Petra k Pavlu.
S tem pristopom postane tudi jasno, zakaj lakoničen zgodovinski prolog v Apd. 1:1 odmeva Luka. 1:1-4. Navsezadnje prve vrstice Lukovega evangelija zvenijo kot uvod, ki ga je napisal zgodovinar. Tako kot Herodot, Tukidid ali Polibij. Zato sta obe Lukovi knjigi zgodovinske narave.
Toda ali je bil Luka le zgodovinopisec? Ne, saj je knjiga Apostolska dela nedvomno tudi teološko delo, v katerem je eshatološki motiv še posebej jasno slišan. Začne se z vprašanjem eshatološke narave (1,16), v zaključku pa se Luka spet zateče k eshatološki terminologiji (»Božje kraljestvo« v 28,31). (»Eshatologija« je nauk o končni usodi sveta in človeka. - ur.)
Apostolska dela poudarjajo misel o vsemogočnosti Boga: kljub različnim oblikam trdovratnega odpora se Božja beseda širi po zemlji in ljudje se ji odzivajo. Krščanstvo se krepi in nič ga ne more ustaviti. Namen druge Lukove knjige je torej mogoče opredeliti takole: skupaj s prvo knjigo razložiti postopen in božansko voden proces širjenja sporočila Kraljestva od Judov do Nejudov, od Jeruzalema do Rima.
Če najdemo korenine krščanstva v Stari zavezi in v judovstvu, kako je potem ta vera pridobila univerzalni značaj? Odgovor na to vprašanje najdemo v Lukovem evangeliju. V istem duhu, z odgovorom na isto vprašanje, se razvija pripoved v knjigi Dela svetih apostolov.
V obeh knjigah se omenjena eshatološka tema vleče skozi »rdečo nit«. Izraz »Božje kraljestvo«, poln mističnega in preroškega pomena, najdemo v Lukovem evangeliju 32-krat, v Apostolskih delih pa 7-krat, ne da bi upoštevali posredno omembo Kraljestva v 1:6 (1:3; 8). :12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31). Podobe, sklicevanja in namigi eshatološke narave so raztreseni po knjigi Apostolska dela (1,11; 2,19–21,34–35; 3,19–25; 6,14; 10,42; 13). :23-26, 32-33; 15:15-18; 17:3,7,31; 20:24-25,32; 21:28; 23:6; 24:15-17,21,25; 26 :6-8 ,18; 28:20).
Predlagano razumevanje ne izključuje številnih komentarjev in predpostavk, izraženih zgoraj. Da, Peter in Pavel sta glavni zgodovinski osebi v knjigi Dela svetih apostolov; Peter, ki je služil obrezanim, in Pavel, ki je služil neobrezanim. Da, univerzalnost evangelija poudarja Luka v obeh svojih knjigah.
O virih, h katerim se je Luka morda zatekel. Pod vodstvom Svetega Duha je Luka verjetno uporabil različne vire. In prva med njimi je seveda njegova osebna izkušnja. To je razvidno iz zaimkov "mi, mi", ki se večkrat pojavljajo v 16:10-17 in v 20:5 - 28:31. Drugi »vir« za Luko je bil Pavel, v čigar družbi je preživel veliko časa. Nedvomno je apostol svojemu »dobremu zdravniku« veliko pripovedoval o svojem spreobrnjenju in vseh težavah svoje službe. Končno je Luka nedvomno pridobil nekaj informacij od drugih prič, s katerimi je imel priložnost komunicirati (20,4–5; 21,15–19).
V Apostolskih delih. 21:18-19. Jakob je omenjen kot eden tistih, ki jih je Luka srečal. In od njega je lahko izvedel zanesljive informacije, ki so bile osnova za prva poglavja knjige Apostolska dela. Upoštevajte, da ta poglavja izdajo svoj »aramejski izvor«. Nadalje, medtem ko je bil Pavel dve leti zaprt v Cezareji (24:27), je imel Luka dovolj časa, da se je lotil temeljitega raziskovalnega dela v Palestini (Luka 1:2-3). Tako je Luka pod vodstvom Svetega Duha ustvaril knjigo Apostolska dela.
Čas za pisanje.
Očitno je bila knjiga napisana pred uničenjem jeruzalemskega templja leta 70. V nasprotnem primeru bi se tako pomemben dogodek odražal na njegovih straneh. Še posebej v eni od njegovih glavnih tem: Bog obrača svoj obraz stran od Judov, ki so zavrgli Jezusa Kristusa, in ga obrača k poganom.
Malo verjetno je, da Luka ne bi omenil Pavlove smrti, ki je po tradiciji datirana v 66-68. po R.H., če knjiga ne bi bila napisana prej.
Upoštevajte, da preganjanje kristjanov pod Neronom, ki se je začelo po rimskem požaru leta 64 našega štetja, ni omenjeno v knjigi Apostolska dela.
Teologi torej običajno sprejemajo leto 60-62 kot datum pisanja knjige Dejanja svetih apostolov. po R.H. Za kraj pisanja menijo Rim ali Rim in Cezarejo. Knjiga je nastala na predvečer Pavlove osvoboditve ali takoj po njej.
Spodaj predlagani oris komentarjev o tej knjigi temelji na dveh ključnih besedilih trenutkov v njej. Prvi je ključni verz v Apostolskih delih. 1:8 »Vi pa boste prejeli moč, ko bo Sveti Duh prišel nad vas, in boste moje priče v Jeruzalemu in po vsej Judeji in Samariji in do konca zemlje.«
Drugo ključno točko lahko štejemo za Lukova sporočila, raztresena po vsej knjigi o rasti in krepitvi Cerkve (2,47; 6,7; 9,31; 12,24; 16,5; 19,20; 28,30- 31). Ker Luka ne navaja vedno, kje natančno je prišlo do »rasti« (2:41; 4:31; 5:42; 8:25,40 itd.), so teologi o tem podali različne domneve.
Spodaj predlagani načrt je zgrajen na jasno razvidni soodvisnosti teh dveh dejavnikov – ključne vrstice (Apd 1,8) in sedmih jasno lokaliziranih sporočil o rasti Cerkve.
Osnutek knjige Dejanja svetih apostolov:
I. Pričevanje v Jeruzalemu (1:1 – 6:7)
A. Izbrani v čakanju (1.–2. poglavja)
1. Uvod (1:1–5)
2. Apostoli čakajo v Jeruzalemu (1,6–26)
3. Začetek Cerkve (2. poglavje)
Prvo sporočilo uspeha: »In Gospod je vsak dan dodajal cerkvi tiste, ki so se odrešili« (2:47)
B. Rast cerkve v Jeruzalemu (3:1 - 6:7)
1. Nasprotovanje cerkvi (3:1 - 4:31)
2. Kazen, ki se izvaja v cerkvi (4:32 - 5:11)
3. Blaginja cerkve (5:12-42)
4. Reševanje administrativnih vprašanj (6:1–7)
Drugo sporočilo o uspehu: »In Božja beseda je rasla in število učencev v Jeruzalemu se je zelo povečalo« (6,7)
II. Pričevanje po vsej Judeji in Samariji (6:8 - 9:31)
A. Štefanovo mučeništvo (6:8 - 8:1a)
1. Prijetje Stefana (6:8 - 7:1)
2. Štefanov govor velikemu zboru (7:2–53)
3. "Napad" na Stefana (7:54 - 8:1a)
B. Filipova služba (8:1b-40)
1. V Samariji (8:1b-25)
2. Filipova služba etiopskemu evnuhu (8:26-40)
C. Savlovo poslanstvo (9:1–31)
1. Savlovo spreobrnjenje (9:1–19a)
2. Začetek spopadov z Judi (9,19b-31)
Tretje sporočilo o uspehu: »Cerkve po vsej Judeji, Galileji in Samariji ... se gradijo in živijo v strahu Gospodovem ... opogumljene od Svetega Duha, se pomnožijo« (9,31)
III. Pričevanje »do konca zemlje« (9,32–28,31)
A. Cerkev doseže Antiohijo (9:32 - 12:24)
1. Peter se pripravlja na vesoljno oznanjevanje evangelija (9,32 - 10,48)
2. Apostoli se pripravljajo na vesoljno oznanjevanje evangelija (11,1-18)
3. Priprava jantiohijske cerkve za oznanjevanje evangelija »vsemu svetu« (11,19-30)
4. Preganjanje cerkve v Jeruzalemu (12,1-24)
Četrto sporočilo o uspehu: »Božja beseda je rasla in se širila« (12:24)
B. Nastanek cerkva v Mali Aziji (12:25 - 16:5)
1. Barnabova nesebična služba Savlu (12:25–13:3)
(Prvo misijonarsko potovanje, poglavja 13-14)
2. Misijonsko potovanje po Mali Aziji (13:4 - 14:28)
3. Jeruzalemski koncil (15:1-35)
4. Ustanovitev cerkva v Mali Aziji (15:36 - 16:5)
(Drugo misijonsko potovanje, 15:36 - 18:22)
Peto sporočilo o uspehu: »In cerkve so bile ustanovljene« z vero in dnevno naraščale (16:5)
B. Nastanek cerkva na obali Egejskega morja (16:6 - 19:20)
1. Poziv, naj gredo v Makedonijo (16:6–10)
2. Konfliktne situacije v Makedoniji (16:11 - 17:15)
3. Misijonska akcija v Ahaji (17.16 - 18.18)
4. Zaključek drugega misijonskega potovanja (18,19–22)
5. »Osvajanje« Efeza s strani misijonarjev (18:23 - 19:20)
(Tretje misijonsko potovanje, 18:23 - 21:16)
Šesto sporočilo o uspehu: »S takšno močjo se je Gospodova beseda povečala in postala močna« (19:20)
G. Pavel stremi v Rim (19:21 - 28:31)
1. Zaključek tretjega misijonskega potovanja (19:21 - 21:16)
2. Pavlova ječa v Jeruzalemu (21:17 - 23:32)
3. Pavlov zapor v Cezareji (23:33 - 26:32)
4. Pavlov zapor v Rimu (poglavja 27-28)
Sedmo sporočilo o uspehu: »Pavel ... je sprejemal vse, ki so prihajali k njemu, oznanjajoč božje kraljestvo in učeč o Gospodu Jezusu Kristusu« (28:30–31).
Rubens, Peter Paul (1577-1640)
Med krščanstvom in drugimi verami je bistvena razlika. Krščanstvo za razliko od drugih svetovnih verstev vztrajno poudarja svojo zgodovinskost. Pravzaprav vsi zelo dobro poznajo čas pojava krščanskega nauka, dobo in regijo življenja in delovanja Jezusa Kristusa. Pravzaprav sam koncept "naše dobe" ni nič drugega kot časovno obdobje, katerega začetek je povezan z rojstvom Odrešenika. Pravoslavna Cerkev jasno pričuje, da je na neki točki zgodovine Bog Beseda, Božji Sin, prišel v naš svet, postal nam podoben človek v vsem, razen v grehu, živel in pridigal med izraelskim ljudstvom, trpel mučeništvo na Križ in nato vstal od mrtvih. Cerkev neguje spomin na vsak trenutek življenja Jezusa Kristusa. To pojasnjuje pojav evangelijev - štirih življenjepisov Odrešenika, ki so jih sestavili apostoli Matej, Marko, Luka in Janez Teolog. Kristjani verjamejo, da so vsakega od evangelijev napisali apostoli po Božjem navdihu – njihovo roko je vodil Sveti Duh. Hkrati apostoli niso bili božje "marionete" - vsak od evangelijev nosi jasen odtis avtorjevega položaja. Splošno sprejeto je, da je bil Matejev evangelij napisan za judovske kristjane, medtem ko je bil Markov evangelij napisan za nekdanje pogane. Apostol Luka, avtor tretjega evangelija, je hotel Kristusovo življenje opisati z zgodovinsko natančnostjo. Apostol Janez, ki je zadnji napisal evangelij, je skušal dopolniti prve tri evangeljske pripovedi. Že omenjeni apostol Luka je tudi avtor še ene za kristjane pomembne svetopisemske knjige – Dela svetih apostolov, ki opisuje prva leta obstoja krščanske Cerkve. Med velikonočnim bogoslužjem se bere Prvo spočetje, odlomek iz knjige Apostolskih del v tradiciji pravoslavne Cerkve.
1,1 Napisal sem ti prvo knjigo, Teofil, o vsem, kar je Jezus delal in učil od začetka 1,2 do dneva, ko je vnebohod, ko je po Svetem Duhu dajal ukaze apostolom, ki jih je izbral, 1,3 katerim se je razodel živ potem ko je trpel svoje, se jim je z mnogimi resničnimi dokazi štirideset dni prikazoval in govoril o Božjem kraljestvu. 1:4 In ko jih je zbral, jim je ukazal: Ne odhajajte iz Jeruzalema, ampak počakajte na Očetovo obljubo, ki ste jo slišali od mene, 1:5 kajti Janez je krstil z vodo in nekaj dni po tem boš krščen s Svetim Duhom. 1:6 Zato so se zbrali in ga vprašali, rekoč: "Ali v tem času, o Gospod, obnavljaš kraljestvo Izraelu?" 1:7 In rekel jim je: Ni vaša stvar, da poznate čase ali letne čase, ki jih je Oče določil v svoji moči, 1:8 vendar boste prejeli moč, ko bo Sveti Duh prišel nad vas; in moje priče boste v Jeruzalemu in po vsej Judeji in Samariji in celo do konca zemlje.
Apostol Luka je napisal evangelij in knjigo Apostolskih del na zahtevo nekega Teofila, kristjana, ki je živel v prvem stoletju, verjetno v Antiohiji. Presenetljivo je, da je po zaslugi človeka, o čigar osebnosti in biografiji ni znanega tako rekoč nič, nastala zelo natančna in živa pripoved o obstoju zgodnje krščanske Cerkve v obdobju do zgodnjih 60. let prvega stoletja. Apostol Luka, ki je prevzel funkcijo zgodovinarja in kronista, je skušal nepristransko opisati dogodke, ki so se dogajali v krščanskem okolju od trenutka Kristusovega vnebohoda v nebesa do zaprtja apostola Pavla v rimski ječi. Sveti Luka je menil, da je njegova dolžnost pripovedovati ne le o svetlih epizodah iz življenja starih kristjanov. V Apostolskih delih je mogoče najti tudi omembo tistih težav in skušnjav, ki so jih premagali Odrešenikovi prvi učenci. Primer tega vidimo v slišanem odlomku. Po eni strani sveti Luka govori o velikem veselju, ki so ga doživeli apostoli, ko so štirideset dni komunicirali z vstalim Kristusom. Po drugi strani pa se nam pred očmi pokaže žalostna slika - Kristusovi učenci so tudi po Odrešenikovem vstajenju še naprej verjeli, da mora Jezus Kristus postati zemeljski kralj, ki bo tudi njim, apostolom, dal vladati Izraelu. . Kristusovi učenci so svoje videnje spremenili šele na binkoštni dan, ko se je nanje spustil Sveti Duh v obliki ognjenih jezikov. O tem dogodku izvemo tudi iz Apostolskih del.
I. poglavje Ukaz Gospoda Jezusa Kristusa.
Zapovedal jim je: ne zapuščajte Jeruzalema, ampak počakajte, kar je bilo obljubljeno od Očeta ... kajti Janez je krščeval z vodo in nekaj dni za tem boste vi krščeni s Svetim Duhom.(Apostolska dela 1:4,5).
Gospodovo vnebohod.
In vi boste moje priče v Jeruzalemu in po vsej Judeji in Samariji in celo do konca zemlje. Ko je to rekel, je vstal pred njihovimi očmi in oblak ga je vzel izpred njihovih oči.(Apostolska dela 1:8, 9).
Čakanje v molitvi in molitev za izpolnitev obljube.
Izvolitev novega apostola v apostolsko službo: žreb pade na materijo.
Poglavje II. Binkošti.
Sestop Svetega Duha na apostole. In nenadoma se je zaslišal hrup z neba, kot da bi pihal močan veter ... In prikazali so se jim razdeljeni jeziki, kakor ognjeni, in po en je počival na vsakem od njih. In vsi so bili napolnjeni s Svetim Duhom in so začeli govoriti v drugih jezikih, kakor jim je Duh dajal govoriti(Apostolska dela 2:2-4).
Velika zmeda ljudi.
Petrova beseda je močna: podaja vrsto prerokb, ki jasno kažejo na dogodke, ki so se pravkar zgodili, in na koncu poziva ljudi k spreobrnjenju: spreobrnite se in naj se vsak izmed vas krsti v imenu Jezusa Kristusa v odpuščanje grehov; in prejmejo dar Svetega Duha. Kajti obljuba je zate in za tvoje otroke in za vse, ki so daleč, kolikor jih bo poklical Gospod, naš Bog.(Apostolska dela 2:38, 39).
Ljudje so ganjeni v svojih srcih: prav na ta dan je krščenih okoli 3000 duš. Verniki ostajajo v ljubezni in molitvi in vsak dan se Cerkvi dodajajo odrešeni.
Poglavje III. Prvi čudež: ozdravitev hromega od rojstva.
Začudenje in strah ljudi.
Peter spet obrne svoj govor k ljudstvu: zakaj se temu čudiš ali zakaj gledaš na nas, kakor da smo mi s svojo močjo ali pobožnostjo naredili, da hodi?.. In zavoljo vere v njegovo ime je njegovo ime utrdilo tega, ki ga vidite in veste, in vera, ki prihaja od Njega, mu je podelila to ozdravitev pred vsemi vami, in spet konča ta govor s pozivom k kesanju za tiste, ki so iz nevednosti križali Kristusa: Bog, ki je obudil svojega Sina Jezusa, ga je najprej poslal k vam, da vas blagoslovi in vse odvrne od vaših hudobnih dejanj ... Spreobrnite se torej in se spreobrnite, da bodo izbrisani vaši grehi, da bodo prišli časi poživitve navzočnost Gospoda(Apostolska dela 3: 12, 16, 19, 20, 26).
poglavje IV. Jeza in razočaranje saducejev.
Apostole aretirajo.
Veliki duhovniki Ana, Kajfa in drugi so poklicali apostole in zahtevali, da priznajo, s čigavo oblastjo so naredili čudež.
Peter, napolnjen s Svetim Duhom, odgovori: tedaj naj bo znano vsem vam in vsemu Izraelovemu ljudstvu, da je bil v imenu Jezusa Kristusa iz Nazareta, ki ste ga križali, Bog obudil od mrtvih, po njem postavljen pred vas zdrav(Apostolska dela 4:10).
Veliki duhovniki, zmedeni nad pogumom teh preprostih, neukih ljudi in ne morejo ovreči očitnega čudeža, se odločijo apostole izpustiti in jim prepovedati učiti o Jezusovem imenu.
Verovala je velika množica ljudi in tistih, ki so verovali bilo je eno srce in ena duša(Apostolska dela 4:32).
V. poglavje Apostol Peter obtoži Ananija in Safiro zaradi laži. Božja kazen jih doleti.
Čudeži ozdravljenja se nadaljujejo, ljudje poveličujejo apostole.
Zavist visokih duhovnikov in saducejev narašča. Apostole so po njihovem ukazu zaprli. Gospodov angel jih ponoči popelje iz ječe: rekel: Pojdite in stopite v tempelj, govorite ljudem vse te besede življenja(Apostolska dela 5:19, 20).
Sinedrij je bil presenečen in besen, ko je izvedel, da so zaprti apostoli svobodni in pridigajo v cerkvi.
Apostoli pred velikim zborom.
Drzni odgovori Petra in drugih apostolov na vprašanje velikega duhovnika: Ali vam nismo strogo prepovedali poučevati o tem imenu?- spraviti jezo Sanhedrina do skrajnih meja. Načrtujejo jih ubiti.
Slavni učitelj postave Gamaliel s svojim razumnim govorom zavrača člane velikega zbora od njihove namere, da bi položili roke na apostole.
Apostoli z veseljem prenašajo sramoto pretepanja v imenu Gospoda Jezusa.
Izpuščeni s ponovitvijo prepovedi govoriti o Kristusu, še naprej odkrito oznanjajo božjo besedo in število vernikov narašča.
Poglavje VI. Mrmranje helenistov, nezadovoljnih z razdelitvijo dajatev, ki so jih vsak dan delili apostoli iz skupne zakladnice.
Apostoli so se odločili, da za to posebno službo postavijo 7 diakonov, da bi lahko sami ostali v molitvi in službi besede.
Posvečenje Štefana, Filipa in petih drugih diakonov.
Štefan mnoge očara z močjo svojega pridiganja: in mnogi duhovniki so se podredili veri(Apostolska dela 6:7).
Lažne priče ga obtožijo bogokletja.
Štefan pred Sinedrijem: In vsi, ki so sedeli v sinedriju, so ga gledali in videli njegov obraz kot obraz angela.(Apostolska dela 6:15).
Poglavje VII. Stephenov govor.
V tem znamenitem, navdihnjenem govoru dosledno in natančno obnovi celotno zgodovino Stare zaveze, začenši z Božjo obljubo Abrahamu in z besedami samih prerokov, s čimer dokazuje, da je celotna Stara zaveza tako rekoč priprava na sprejetje te Nove zaveze, ki je Izrael ni hotel poznati; svoj govor konča z grozečo obtožujočo besedo: Hudi vrat! ljudje z neobrezanimi srci in ušesi! vedno se upiraš Svetemu Duhu, tako kot tvoji očetje in ti. Katerega od prerokov niso preganjali vaši očetje? Pobili so tiste, ki so napovedali prihod Pravičnega, katerega ste zdaj postali izdajalci in morilci.(Apostolska dela 7:51, 52).
Medtem ko Stephen govori, ogorčenje raste in bes velikega zbora se stopnjuje; ko pa Štefan napolnjen s Svetim Duhom, pogleda v nebo in vzklikne: Glej, vidim odprta nebesa in Sina človekovega, ki stoji na Božji desnici(Apd 7, 55, 56) so vsi v soglasni grozi planili nanj in ga odvlekli iz mesta, da bi ga usmrtili: kamenjali so ga ... In ko je pokleknil, je z močnim glasom zaklical: Gospod! Ne pripisujte jim tega greha. In ko je to rekel, je počival(Apostolska dela 7:59, 60).
Poglavje VIII. Tam je stal mladenič po imenu Saul(Apostolska dela 7:58). Savel je odobraval njegov umor(Apostolska dela 8:1).
Preganjanje jeruzalemske Cerkve.
Apostoli ostanejo v Jeruzalemu; njihovi učenci, razkropljeni po Judeji in Samariji, oznanjajo Besedo.
Filipova pridiga v Samariji: In v tem mestu je bilo veliko veselje(Apostolska dela 8:8).
Angel pove Filipu, naj sledi cesti, ki vodi v Gazo.
Srečanje s kraljevim evnuhom, ki se vozi na vozu in zmedeno bere knjigo preroka Izaija. Filip se po navdihu Duha približa vozu: Filip je odprl usta in začel s tem svetim pismom ter mu oznanjal dobro novico o Jezusu.(Apostolska dela 8:35).
Evnuh izrazi željo po krstu in izpove svojo vero: Verjamem, da je Jezus Kristus Božji Sin(Apostolska dela 8:37).
Krst evnuha.
Poglavje IX. Saul.
Še vedno dihajo grožnje in umori nad Gospodovimi učenci(Apd 9,1) Savel prosi velike duhovnike za dovoljenje, da bi šel v mesto Damask, v katerem je bilo veliko sledilcev Kristusovega nauka, in tam vzpostavil preganjanje. Ko je hodil in se bližal Damasku, ga je nenadoma obsijala svetloba z neba. Padel je na tla in zaslišal glas, ki mu je rekel: Savel, Savel! Zakaj Me preganjaš? Rekel je: Kdo si, Gospod? Gospod je rekel: Jaz sem Jezus, ki ga ti preganjaš. Težko vam je iti proti zrnu. Rekel je v strahu in grozi: Gospod! kaj želiš da naredim? in Gospod mu reče: Vstani in pojdi v mesto; in povedali vam bodo, kaj morate storiti(Apostolska dela 9:3-6).
Savel zaradi bleščanja snega izgubi vid in slepega pripeljejo v Damask.
Vizija Ananija, ukaz za ozdravitev Savla.
Ananijeva zmeda in ugovor. Ananija ozdravi Savla: in položil nanj roke ter rekel: Brat Savel! Gospod Jezus, ki se ti je prikazal na poti, po kateri si hodil, me je poslal, da bi spregledal in se napolnil s Svetim Duhom. In takoj, kakor da bi mu luske odpadle z oči, in nenadoma je spregledal; in je vstal in se krstil(Apostolska dela 9:17, 18).
Savlova prva pridiga v Damasku. In takoj je začel pridigati po sinagogah o Jezusu, da je Božji Sin(Apostolska dela 9:20).
Zmedenost in začudenje Judov, njihova jeza na Savla; ga nameravajo ubiti.
Savlov prihod v Jeruzalem.
Nezaupanje in zmeda apostolov ob srečanju s Savlom, Barnaba pripoveduje apostolom o vsem, kar se je zgodilo s Savlom. In ostal je z njimi, hodil je in odhajal v Jeruzalemu, in pogumno oznanjal v imenu Gospoda Jezusa(Apostolska dela 9:28).
Cerkev uspeva po vsej Judeji, Galileji in Samariji.
Peter ozdravi hromega v mestu Lydda, obuja deklico Tabito v Jopi.
poglavje X Vizija rimskega stotnika Kornelija: V videnju je približno ob deveti uri dneva jasno videl Božjega angela, ki je prišel k njemu in mu rekel: Kornelij!.. tvoje molitve in tvoje miloščine so prišle v spomin pred Boga ... pokliči Simona, klical Peter... povedal ti bo besede, po katerih boš rešen in vsa hiša je tvoja(Apostolska dela 10:3-6).
Skrivnostno, trojno videnje Petra.
Prihod Kornelijevih glasnikov v Jopo.
Po navdihu Duha jim Peter sledi v Cezarejo.
Kornelij in vsa njegova družina srečajo Petra. Peter Rekel jim je: veste, da je Judu prepovedano komunicirati ali se zbližati s tujcem; toda Bog mi je razodel, da ne smem nobenega človeka imeti za nizkega ali nečistega ... Toda v vsakem narodu mu je sprejemljiv vsak, ki se ga boji in dela, kar je prav(Apostolska dela 10:28, 35).
Sveti Duh se spušča na vse, ki verujejo, tudi med Petrovim evangelijem.
Vsi so krščeni v imenu Jezusa Kristusa.
Judje, ki so prišli s Petrom, so bili začudeni, ker so se darovi Svetega Duha izlili na pogane.
Poglavje XI. Apostoli, ko se je Petrov vrnil v Jeruzalem, mu očitajo njegovo občevanje s pogani.
Peter jim pripoveduje o svojem skrivnostnem videnju, med katerim je bil glas iz nebes mu: kar je Bog očistil, tega ne imej za nečisto, o prikazanju Božjega angela Korneliju in o pošiljanju darov Svetega Duha na novozaverovane pogane. . Ko so to slišali, so se pomirili in slavili Boga, rekoč: očitno je Bog dal poganom kesanje, ki vodi v življenje.(Apostolska dela 11:18).
Barnaba je bil poslan pridigat v Antiohijo, in velika množica je prišla h Gospodu(Apostolska dela 11:24).
Savlov prihod tudi v Antiohijo; Več kot eno leto sta oba apostola učila v antiohijski Cerkvi. V Antiohiji so njihove učence prvič začeli imenovati kristjani.
Poglavje XII. Preganjanje apostolov se stopnjuje.
Po ukazu kralja Heroda (vnuka tistega, ki je tepel dojenčke v Betlehemu) so Jakoba (Janezovega brata) usmrtili, Petra zaprli in določili dan njegove usmrtitve.
Čudežno prikazovanje Božjega angela Petru v noči pred njegovo usmrtitvijo: In glej, prikazal se je Gospodov angel in luč je zasijala v ječi ... in ga prebudila ... Peter je šel ven in mu sledil(Apostolska dela 12:7, 9).
Ko so mimo prve in druge straže prišli do železnih vrat, ki so vodila v mesto, so se jim odprla sama od sebe (Apd 12,10).
Apostoli so tisto noč vsi skupaj goreče molili h Gospodu za Petra.
Njihovo veselje in začudenje, ko se je Peter nenadoma pojavil pred njimi in jim povedal, kako je Gospod poslal svojega angela, da ga reši iz Herodove roke.
Herodova jeza, kmalu njegova strašna smrt. Božja beseda je rasla in se širila (Apd 12,24).
Poglavje XIII. Barnaba in Savel sta po Božjem razodetju določena za veliko službo: Sveti Duh je rekel: Ločite mi Barnaba in Savla za delo, h kateremu sem ju poklical.(Apostolska dela 13:2).
Oba sprejmeta posvečenje.
Savel prvič pridiga kot Pavel.
Pridiga na otoku Kreta.
Nagovor prokonzula Sergija Pavla.
Magus Elimas, njegova kazen.
Prihod Barnaba in Pavla v Antiohijo v Pizidiji. Bila je sobota, šli so naravnost v sinagogo.
Ob koncu bogoslužja v sinagogi jim voditelji sinagoge pošljejo povedat: Če imate besedo navodila za ljudi, govorite(Apostolska dela 13:15).
Pavel jim v navdihnjeni besedi pripoveduje o Gospodu Jezusu: Vedi torej, možje in bratje, da se vam zaradi njega oznanja odpuščanje grehov; in v vsem, česar niste mogli opravičiti po Mojzesovi postavi, je vsak, kdor veruje, opravičen po njem.(Apostolska dela 13:38, 39).
Judje, ko so videli, kakšen vtis so Pavlove besede naredile na ljudi, so bili polni zavisti in so mu nasprotovali z bogokletjem in obrekovanjem.
Barnaba in Pavel, ogorčena, jih pogumno nagovorita s svojim govorom: vi bi morali prvi oznanjati božjo besedo, a ker jo zavračate in se delate nevredne večnega življenja, glejte, obračamo se k poganom(Apostolska dela 13:46).
Veselje poganov. Božja beseda se hitro širi po vsej državi.
Judje izženejo apostole iz svojih meja. Apostoli napolnjena z veseljem in Svetim Duhom(Apostolska dela 13:52).
Poglavje XIV.Čudež v Listri: Pavel s svojo besedo ozdravi hromega od rojstva.
Veselje ljudi, ki vzkliknejo: k nam so prišli bogovi v človeški podobi(Apostolska dela 14:11).
V znak hvaležnosti si celotno ljudstvo pod vodstvom svečenikov prizadeva za žrtvovanje pred njimi, kot pred svojimi bogovi.
Groza apostolov. Njihov poziv ljudem: zakaj to počnete? In mi smo ljudje kot vi in vam oznanjamo evangelij, da se boste obrnili od teh lažnih stvari k živemu Bogu, ki je ustvaril nebo in zemljo in morje in vse, kar je v njih.(Apostolska dela 14:15).
Nekateri Judje, ki prihajajo iz Antiohije, hujskajo ljudstvo proti apostolom.
Nenaden nesmiselni bes ljudstva.
Pavel je strašno okamenel. Ljudje, ki ga imajo za mrtvega, ga vržejo iz mesta.
Apostoli oznanjajo evangelij v Ikoniju, Pergi in Ataliji, posvečujejo starešine v vsaki cerkvi in krepijo duše učencev s svojimi besedami: spodbuja nas, naj vztrajamo v veri in uči, da moramo skozi mnoge stiske vstopiti v Božje kraljestvo(Apostolska dela 14:22).
Vrnitev v Antiohijo, od koder so bili poslani pridigat: Ko so prišli tja in zbrali cerkev, so povedali vse, kar je Bog storil z njimi in kako je poganom odprl vrata vere.(Apostolska dela 14:27).
Poglavje XV. Judje postavljajo vprašanje obrezovanja in podrejanja Mojzesovemu zakonu poganov, ki sprejmejo krščanstvo. Sklican je Svet, da se razjasni in dokončno reši to pomembno vprašanje.
Prvi koncil v Jeruzalemu.
Govor apostola Petra: spominja se, kako ga je Gospod prvi izbral, da je k sebi pritegnil pogane: in Bog, poznavalec src, jim je dal pričevanje in jim dal Svetega Duha, kakor je dal nam; in ni delal razlike med nami in njimi, saj je z vero očistil njihova srca ... Verujemo, da bomo po milosti Gospoda Jezusa Kristusa odrešeni, tako kot so bili oni(Apostolska dela 15:8, 9, 11).
Govor apostola Jakoba. Opozarja na pomembne prerokbe: Tedaj se bom obrnil in obnovil padli Davidov tabernakelj, in kar je v njem porušeno, bom obnovil in popravil, da bodo drugi ljudje in vsi narodi, med katerimi se bo oznanjalo moje ime, iskali Gospoda, pravi gospod(Apd 15, 16, 17) in poziva koncil, naj sprejme odločitev, da poganov, spreobrnjenih v krščanstvo, ne bo obremenjeval z upoštevanjem Mojzesove postave, in jih o tej odločitvi pisno obvesti.
Svet sprejme predlog apostola Jakoba.
Prvo koncilsko pismo, napisano poganskim bratom. Konča se z naslednjimi besedami: Kajti Svetemu Duhu in nam je všeč, da vam ne nalagamo več nobenega bremena, razen tega, kar je potrebno: vzdržati se malikom darovanega in krvi, zadavljenega in nečistovanja in ne storiti drugim tega, kar delaš sam. nočeš narediti sebi. Če boste to upoštevali, vam bo šlo dobro(Apostolska dela 15:28, 29).
Pavel, Barnaba, Juda in Sila, poslani v Antiohijo, predstavijo pismo. Ko so ga prebrali, so se tega navodila razveselili.(Apostolska dela 15:31).
Barnaba se loči od Pavla.
poglavje XVI. Pavel, s seboj vzame Sila in svojega novega učenca Timoteja, nadaljuje delo evangeliziranja v Mali Aziji, dokler ju Gospod v nočnem videnju ne pokliče, naj evangelizirata v Makedoniji.
Prihod v mesto Filipi.
Lidijin poziv, in Gospod ji je odprl srce, da je poslušala, kar je rekel Pavel(Apostolska dela 16:14).
Izgon zlega duha iz služkinje-vedeževalke je razlog za nemir med ljudmi.
Pavla in Sila odvlečejo na trg k voditeljem.
Po ukazu guvernerja dobijo veliko udarcev in jih vržejo v zapor, njihove noge pa zabijejo v bloke.
Apostoli vso noč preživijo ob petju molitev.
Ob polnoči je potres, vrata se odprejo, vezi razpadejo.
Zaporniški teror: v strahu je padel k Pavlu in Silu ter ju izpeljal ven in rekel: moji gospodje! kaj naj storim, da se rešim? Rekli so: Veruj v Gospoda Jezusa Kristusa(Apostolska dela 16:29–31).
Še isto noč jih vzame v svojo hišo in se krsti sam in vsa njegova hiša.
Guvernerji, ko so izvedeli, da so apostoli rimski državljani, se bojijo, se jim opravičijo in jih prosijo, naj zapustijo Filipe.
Poglavje XVII. Pavel oznanja evangelij v Tesaloniki in Bereji: In veliko jih je verovalo, in od grških častitljivih žena in mož jih ni bilo malo(Apostolska dela 17:12).
Judje niso nehali hujskati ljudi proti Pavlu.
Tudi Pavel mora zapustiti Berejo.
Pavla v Atenah: je bil vznemirjen v duhu ob pogledu na to mesto, polno malikov(Apostolska dela 17:16).
Vsak dan poučuje v judovskih sinagogah in na trgih.
Z njim se prepirajo in prepirajo filozofi različnih filozofskih smeri.
Pripeljejo ga na Areopag in rečejo: Kajti nekaj čudnega nam vtikate v ušesa. Zato želimo vedeti, kaj je to(Apostolska dela 17:20).
Pavla pred Areopagom. Njegov govor.
V navdihnjeni, goreči besedi izpoveduje svojega Boga pred vsem izobraženim svetom: Kajti, ko sem šel mimo vaših svetišč in jih pregledoval, sem našel tudi oltar, na katerem piše »neznanemu Bogu«. To, kar častiš, ne da bi vedel, ti pridigam. Bog, ki je ustvaril svet in vse, kar je v njem, On, kot Gospodar neba in zemlje, ne živi v templjih, narejenih z rokami, in ne potrebuje služenja človeških rok, kot da bi karkoli potreboval, On sam daje vsemu življenje in dih in vse.(Apostolska dela 17:23-25).
Atenci pozorno poslušajo, a vse, kar slišijo, ravnajo rahločutno in posmehljivo govorijo o vstajenju mrtvih. Pavel je torej odšel izmed njih(Apostolska dela 17:33).
Poglavje XVIII. Pavla v Korintu.
Akvila in Priscila; Pri njih se Paul ukvarja z obrtjo: izdeluje šotore.
Pavel pridiga tako Grkom kot Judom.
Judje še naprej jezno preklinjajo Kristusove nauke na vse možne načine.
Pavlova strašna beseda njim: vaša kri je na vaših glavah; čist sem; od zdaj naprej grem k poganom(Apostolska dela 18:6).
Nagovor Krispa, vladarja sinagoge, in mnogih drugih.
Judje pripeljejo Pavla na sojenje pred guvernerja Galija.
Gallio ne sprejema njihovih pritožb, saj ne želi biti sodnik v sporu glede doktrine in vere.
Pavlova vizija: Gospod je v nočnem videnju rekel Pavlu: Ne boj se, ampak govori in ne molči, kajti jaz sem s teboj in nihče te ne bo storil.(Apostolska dela 18:9, 10).
Pavel je ostal v Korintu leto in šest mesecev ter nenehno učil Božjo besedo.
poglavje XIX. Pavel je spet v Efezu.
Dve leti je oznanjal evangelij v Efezu in naredil veliko čudežev: Bog je po Pavlovih rokah naredil veliko čudežev(Apostolska dela 19:11).
S takšno močjo je Gospodova beseda rasla in postajala močna(Apostolska dela 19:20).
Po ustanovitvi Cerkve v Efezu se apostol Pavel odloči najprej obiskati Jeruzalem in nato oditi v Rim.
Upor v Efezu. Dimitrij Serebrjanik.
Apostol Pavel zapusti Efez.
Poglavje XX. V Troadi obudi mladeniča Evtiha.
V Miletu, preden odpluje v Palestino, Pavel iz Efeza pokliče starešine efeške cerkve.
Njegov zadnji pogovor z njimi.
Ta njegova poslovilna beseda je izraz njegove ljubezni do Kristusove Cerkve, njegove skrbi za otroke te Cerkve in tudi njegove popolne, vesele predanosti službi, ki jo je sprejel v imenu Gospoda Jezusa: V Jeruzalem grem, ne vedoč, kaj me bo tam srečalo; samo sveti duh pričuje po vseh mestih in pravi, da me čakajo vezi in žalosti. Toda jaz se ne oziram na nič in ne cenim svojega življenja, če bi le mogel z veseljem dokončati svojo dirko in službo, ki sem jo prejel od Gospoda Jezusa.(Apostolska dela 20:22–24). Ostanite budni in se spomnite, da sem tri leta vsakega od vas dan in noč učil brez nehanja s solzami. V vsem, kar sem vam pokazal, da morate pri tem delu podpirati šibke in se spomniti besed Gospoda Jezusa, saj je On sam rekel: »Večja sreča je dajati kot prejemati.«(Apostolska dela 20:31,35).
Skupna klečeča molitev.
S solzami so pospremili apostola na ladjo.
Poglavje XXI. Med potjo v različnih mestih Pavla učenci prosijo, naj ne gre v Jeruzalem.
Skrivnostne besede preroka Agave.
Pavel je rekel: ... Nisem samo pripravljen biti ujetnik, ampak sem pripravljen umreti v Jeruzalemu za ime Gospoda Jezusa(Apostolska dela 21:13).
Učenci ga nehajo prepričevati: pomiril, rekoč: zgodi se volja Gospodova(Apostolska dela 21:14).
Pavlov prihod v Jeruzalem. Apostol Jakob svetuje Pavlu, da v upanju na zbližanje z Judi sodeluje pri izpolnjevanju obredov Mojzesovega zakona.
Judje ob pogledu na Pavla v svojem templju planejo v neobvladljivo jezo. Navdušenje zajame celotno mesto: da je bil ves Jeruzalem ogorčen(Apostolska dela 21:31). S kriki in udarci se razjarjena množica požene proti Pavlu in ga vleče na usmrtitev. Poveljnik vojske ga osvobodi iz rok drhali, ga ukaže vkleniti in odpeljati v trdnjavo.
Ob vstopu v trdnjavo Pavel prosi za dovoljenje, da bi lahko govoril z ljudmi.
Poglavje XXII. Pavel, stoječ na stopnicah, je z roko dajal znamenje ljudstvu; in ko je nastala globoka tišina, je začel takole govoriti v hebrejščini(Apostolska dela 21:40): zdaj poslušaj moj izgovor pred seboj(Apostolska dela 22:1).
V kratkih obrisih jim poustvari zgodbo vsega svojega življenja: kako je bil strogi goreč Mojzesove postave in je kruto, neusmiljeno preganjal Kristusove privržence, kako mu je na poti v Damask čudovito videnje odprlo duhovne oči, in takoj je poklical ime tistega Jezusa, ki ga je preganjal, ko je končno, stoječ pri molitvi v jeruzalemskem templju, ponorel: in videl sem ga, in rekel mi je: pohiti in hitro zapusti Jeruzalem, ker tukaj ne bodo sprejeli tvojega pričevanja o meni ... In rekel mi je: pojdi; Poslal te bom daleč k poganom(Apostolska dela 22:18,21).
Judje prekinejo njegove besede z besnimi vzkliki.
Poveljnik vojakov ga ukaže bičati, a ko izve, da je rimski državljan, prekliče usmrtitev in po sklicu celotnega velikega zbora Pavla privede pred sodišče.
Poglavje XXIII. Pavel je uprl svoj pogled na sinedrij in rekel: Možje in bratje! Živel sem z vso svojo čisto vestjo pred Bogom do danes ... Farizej sem, farizejev sin; Sodijo me, ker upam na vstajenje mrtvih(Apostolska dela 23:1, 6).
Hudi spori med farizeji in saduceji.
Poveljnik vojakov se boji, da bodo saduceji Pavla raztrgali na koščke.
Pavla odpeljejo nazaj v trdnjavo.
Pavlovo videnje. Naslednjo noč se mu je prikazal Gospod in rekel: Bodi dobre volje, Pavel; kajti kakor si pričal o meni v Jeruzalemu, tako moraš pričati tudi v Rimu(Apostolska dela 23:11).
Skrivna zarota Judov, da bi ubili Pavla na poti iz trdnjave v Sanhedrin.
Ponoči Pavla pod močno stražo konjev in pešcev pripeljejo v Cezarejo k vladarju Feliksu.
Poglavje XXIV. V Cezarejo hitijo tudi Pavlovi tožilci.
Pavla na sojenju pred guvernerjem Feliksom.
Pavlov opravičevalni govor je očitno naredil močan vtis na vladarja Feliksa.
Odločitev o zadevi odloži.
Da bi ugajal Judom, je Pavla obdržal še dve leti v ječi.
Poglavje XXV. Feliksov naslednik, vladar Fest.
Judovski veliki duhovniki spet zahtevajo sojenje Pavlu, da bi ga lahko pripeljali iz Cezareje v Jeruzalem. Pavel je rekel: Stojim pred cesarjevo sodbo, kjer bi mi morali soditi. Z ničemer nisem užalil Judov(Apostolska dela 25:10).
Potem se Fest odloči, da ga pošlje v Rim: zahteval si cesarjevo sodbo, k cesarju boš šel(Apostolska dela 25:12).
Slovesni sprejem kralja Agripa in kraljice Bernike.
Fest jih obvesti o Pavlovem primeru. Naslednji dan, ko sta Agripa in Berenika prišla z velikim pompom in vstopila v sodno dvorano... so po Festovem ukazu pripeljali Pavla.(Apostolska dela 25:23).
Poglavje XXVI. Pavlov govor kralju Agripi. Ugotavlja razloge za preganjanje Judov proti njemu: In zdaj stojim na sodbi zaradi upanja na obljubo, dano od Boga našim očetom (Apd 26:6), ki nakazuje videnja in razodetja, s katerimi sem bil poklican v svojo veliko službo: »...zdaj te pošiljam, da odpreš njihove oči, tako da so se obrnili iz teme k svetlobi in od Satanove moči k Bogu in po veri vame so prejeli odpuščanje grehov in veliko s tistimi, ki so posvečeni.(Apostolska dela 26:17, 18).
Agripa posluša Pavla z globoko, osredotočeno pozornostjo. Agripa je rekel Pavlu: Ne prepričaš me, da bi postal kristjan.(Apostolska dela 26:28).
Kralj in vsi, ki so poslušali Pavlov oprostilni govor, so ugotovili, da ni storil ničesar, kar bi bilo vredno smrti ali verig.
Kralj ga s svojo oblastjo ne more osvoboditi, saj je Pavel od cesarja že zahteval sojenje.
Poglavje XXVII. Pavel je skupaj z drugimi ujetniki zaupan stotniku Juliju in odpluje v Italijo.
Neprijeten veter.
Strašen vihar, strah in groza Pavlovih tovarišev.
Pavel jih spodbuja z besedami, da nobeden od njih ne bo poginil: Kajti Božji angel, ki mu pripadam in mu služim, se mi je tisto noč prikazal in rekel: »Ne boj se, Pavel! Moraš stopiti pred cesarja in glej, Bog ti je dal vse, ki plujejo s teboj. .”(Apostolska dela 27:23, 24).
Poglavje XXVIII. Ladja nasede.
Vsi so rešeni na obali otoka Melita (Malta).
Stanovalci vas pozdravljajo sočutno in prijazno.
Pavlu ugriz ehidne ne škoduje, prebivalci si predstavljajo, da je bog.
Zdravljenje Publija in mnogih drugih pred različnimi boleznimi.
Hvaležnost prebivalcev otoka.
Pavlov prihod v Rim.
Domači bratje, ko so slišali za nas, so nam prišli naproti ... Ko jih je Pavel zagledal, se je zahvalil Bogu in se opogumil(Apostolska dela 28:15).
Pavlu je dovoljeno živeti ločeno od drugih zapornikov.
Skliče plemenite Jude, ki živijo v Rimu, in jim razloži, zakaj je iskal cesarjevo sodbo.
Judje izražajo željo, da bi slišali od Pavla samega o njegovem nauku, ki povsod povzroča toliko polemik.
Nekateri ta nauk sprejmejo, drugi mu ne verjamejo in odidejo.
Pavlova zadnja beseda Judom: dobro je Sveti Duh rekel našim očetom po preroku Izaiju: pojdite k temu ljudstvu in recite: z ušesi boste slišali, a ne boste razumeli, z očmi boste videli, a ne boste videli. Kajti srca tega ljudstva so zakrknjena in njihova ušesa ne slišijo in zaprli so svoje oči, da ne bi videli s svojimi očmi in slišali s svojimi ušesi ter razumeli s svojim srcem in se spreobrnili, da jaz jih lahko ozdravi. Zato naj vam bo znano, da je Božje odrešenje poslano poganom: slišali bodo(Apostolska dela 28: 25–28).
Apostol Pavel je dve leti odprto oznanjal Božjo besedo v Rimu, in sprejemal vse, ki so prihajali k njemu(Apostolska dela 26:30).
Iz knjige Kako je nastala Biblija [z ilustracijami] avtor avtor neznanSinoptični evangeliji in Apostolska dela Evangelij po Mateju že v uvodu jasno pokaže, s kakšnim namenom je bil napisan. Govori o Kristusu kot o Mesiji, sinu Abrahama in Davida, v katerem so se izpolnile vse prerokbe in obljube. Vidimo Kristusa
Iz knjige Kako je nastala Sveto pismo avtor Neznan avtor verskih študij -Sinoptični evangeliji in Apostolska dela Evangelij po Mateju že v uvodu jasno pokaže, s kakšnim namenom je bil napisan. Govori o Kristusu kot o Mesiji, sinu Abrahama in Davida, v katerem so se izpolnile vse prerokbe in obljube. Vidimo Kristusa
Iz knjige Zbornik člankov o razlagalnem in poučnem branju Apostolskih del avtor Barsov MatveyPregled knjige Apostolskih del sv. Apostoli po vrstnem redu poglavij, sestavljeni po navodilih svetega Atanazija Aleksandrijskega. To je ime te knjige, ker vsebuje dejanja apostolov. Evangelist Luka, ki je napisal to knjigo, pripoveduje o njih. Potoval je s
Iz knjige Kristus in Cerkev v Novi zavezi avtor Aleksander SorokinPregled knjige Dela svetih apostolov v kronološkem vrstnem redu 33g. po R.H. Štirideseti dan po vstajenju Kristus popelje svoje učence na Oljsko goro in jim naroči, naj v Jeruzalemu čakajo na sestop Svetega Duha. (Apostolska dela 1). Pošlje jih učiti in krstiti vse narode in
Iz knjige Apostolsko krščanstvo (1–100 AD) avtorja Schaff PhilipO knjigi Apostolskih del sv. Apostoli našega svetega očeta Janeza Zlatoustega. Mnogi sploh ne vedo, da ta knjiga obstaja, ne vedo niti knjige same niti kdo jo je napisal in zbral. Zato sem se posebej odločil za to delo, da bi učil tiste, ki ne znajo, in ne
Iz knjige Komentar knjig Nove zaveze avtor Teofilakt blaženiKomentar k predgovoru h knjigi Apostolska dela sv. Apostoli. I. poglavje 1-3 Evzebij, nadškof. Mogilevsky 1. Ustvaril sem prvo besedo o vseh, o Teofilu, tako kot je Jezus začel delati in učiti, celo do dne, ko mu je ukazal apostol od Svetega Duha, ki ga je izbral, in vnebovzeto. »Napisal prvo knjigo
Iz knjige Nebeške knjige v Apokalipsi Janeza Teologa avtor Androsova Veronika AleksandrovnaKonec knjige Apostolskih del sv. Apostoli (vv. 30-31) Konec knjige Apostolskih del sv. Apostoli (vv. 30-31) sv. Janez Krizostom. Pavel je ostal dve leti, izpolnjeval svoje plačilo in sprejemal vse, ki so prihajali k njemu, oznanjal božje kraljestvo in učil o Jezusu Kristusu z vso drznostjo,
Iz knjige Kaj je Sveto pismo? Zgodovina nastanka, povzetek in razlaga Svetega pisma avtor Mileant AleksanderKonec knjige Apostolskih del sv. Apostoli (vv. 30-31) sv. Janez Krizostom. Pavel je ostal dve leti, izpolnjeval svoje plačilo in sprejemal vse, ki so prihajali k njemu, oznanjal božje kraljestvo in učil o Jezusu Kristusu z vso drznostjo, brez zadržkov (30-31). Tukaj (pisatelj) pokaže, kako
Iz avtorjeve knjigeKonec knjige Apostolskih del sv. Apostoli Farrar. Ko smo z zadnjo besedo v knjigi Apostolskih del prikrajšani za slikovito in zvesto vodstvo sv. Luke, je bakla krščanske zgodovine za trenutek ugasnila. Prepuščeni smo tako rekoč tavanju med vijugami
Iz avtorjeve knjige§ 20. Dela sv. Luka: Evangelij in knjiga Apostolskih del Pristop sv. Lukova predstavitev dobre novice je drugačna vsaj v tem, da je svoje delo napisal v dveh zvezkih: 1) Evangelij (Dobra novica o Jezusu Kristusu in 2) Knjiga Apostolskih del (Začetek zgodovine Cerkev kot
Iz avtorjeve knjige Iz avtorjeve knjige Iz avtorjeve knjigeGLAVNI PREDMETI KNJIGE DEL SVETIH APOSTOLOV O Kristusovem nauku po vstajenju, o prikazovanju njegovim učencem in obljubi daru Svetega Duha njim, o obliki in podobi vnebohoda sv. Gospod in o njegovem slavnem drugem prihodu. Petrov govor učencem o Judovi smrti in zavrnitvi
Iz avtorjeve knjige3.2. Medsebojno razmerje med knjigo človeških del in knjigo življenja Pomanjkanje podrobnosti v opisu knjige človeških dejanj raziskovalce spodbuja k postavitvi številnih lastnih predpostavk. Glavno zanimanje je vprašanje medsebojnega razmerja med knjigo življenja in knjigo človeških dejanj, torej
Iz avtorjeve knjige4.3. Omembe knjige življenja in knjige človeških dejanj Knjiga življenja je vključena v pripoved naslednje knjige po Apokalipsi, v enem od sporočil sedmim cerkvam. Od 13. poglavja je štirikrat omenjena v celotnem ciklu vizij in zadnja pritožba na to podobo
Iz avtorjeve knjigeApostolska dela svetih apostolov Apostolska dela so neposredno nadaljevanje evangelija. Namen njenega avtorja je opisati dogodke, ki so se zgodili po vnebohodu Gospoda Jezusa Kristusa, in podati oris začetne strukture Kristusove Cerkve. Ta knjiga je še posebej podrobna
[grško Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; lat. Acta apostolorum], ena od kanoničnih knjig sv. Sveto pismo NZ, regije, glede na patristično tradicijo in glede na mnenje večine sodobnega časa. raziskovalcev, je zapisal sv. ap. in evangelist Luka.
Naslov knjige
najdemo prvič v lat. prevod op. sschmch. Irenej Lyonski »Proti herezijam« (»ex actibus apostolorum« - Iren. Adv. haer. III 12. 11; v III 13. 3 Irenej morda isto delo imenuje »Lukovo pričevanje o apostolih« (Lucae de apostolis testificatio)) . T.n. Muratorijev kanon (v latinščini), ki govori o »Dejanjih vseh apostolov« (Acta omnium apostolorum) in ohranjen v grščini. in lat. jezikih, protimarkionitski prolog k Lukovemu evangeliju, v katerem sta omenjena Πράξεις ἀποστόλων oziroma Actus apostolorum, imajo kompleksno besedilno kritiko in v zadnjih desetletjih je vrsta raziskovalcev datirala IV., ne kon. II. stoletja, zaradi česar so njihovi dokazi manj verodostojni.
Tertulijan uporablja imena, kot so Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn). .. Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3). Klemen Aleksandrijski in Origen govorita o Πράξεις ἀποστόλων (Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). sv. Ciril Jeruzalemski imenuje D. s. A. »Dejanja 12 apostolov« (Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; isto ime je ohranjeno v prevodu sirene »Teachings of Addai«), sv. Gregor Nazianški - »Dejanja modrih apostolov« (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34 // PG. 37. Col. 474), sv. Amfilohij iz Ikonija - »Katoliška (koncilska) dejanja apostolov« (τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλων) (Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39. Col. 296-297). Blzh. Hieronim povezuje grško. in lat. ime - Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. ilustr. 7). V IV-V stoletjih. ime Πράξεις ἀποστόλων je zapisano v rokopisnem izročilu (Codices Sinaiticus in Vaticanus, Codex Beza). V grščini minuskularni rokopisi iz 13. stol. apostoli v naslovu so pogosto označeni kot svetniki (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων). V rokopisih Itala in Vulgata je naslov podan v obliki Actus (in ne Acta) apostolorum.
grški beseda Πράξεις v prilogi k lit. dela je sinonim za lat. Res gestae in v antiki od 4. stol. pr. n. št. pomenila dela zgodovinske (prim.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) in zgodovinsko-biografske narave (na primer »Aleksandrova dejanja« Kalistena, dela Anaksimena iz Lampsakusa, Sosilos itd.; prim.: Diog. Laert. 2. 3; Strabo. Geogr. 17. 1. 43).
Beseda »apostoli« v naslovu se ne nanaša samo na 12 ali 70 (72) najbližjih Kristusovih učencev, ki jih je sam izbral med svojo zemeljsko službo, ampak tudi na apostola. Pavel (prim. Apd 14,4) in morda širše – enemu od vrst zgodnje Cerkve (prim. 1 Kor 12,28), čeprav je pravzaprav opisana služba le nekaterih tistih, ki so pridigali znotraj Rimskega imperija ( Na splošno je od 79 primerov uporabe te besede v knjigah NZ 28 v D. S. A., 5 - v Lukovem evangeliju, 35 - v Pavlovih pismih, ostalo - v drugih knjigah NZ ).
sv. Janez Zlatousti poudarja, da ima zapis v knjigi poseben pomen: ne pripoveduje le o čudežih, ki so jih delali apostoli, katerih vir je božja milost, ampak tudi o tistih delih (dejanjih), ki so jih prostovoljno pretrpeli in si prizadevali za vse kreposti (Ioan. Chrysost . V načelu Act. 2. 2).
Avtorstvo
V zgodnjih rokopisih je besedilo D. s. A. je podana brez navedbe avtorja. Njegovo ime - Luka - se najprej pojavi v rokopisih 3. evangelija (¸ 75, pribl. 200), v naslovu D. p. A. naveden le v poikonoklastnih minuskulah (od 9. stoletja). Kljub temu je patristično izročilo iz 2. pol. II stoletje (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) soglasno imenuje avtorja D. s. A. ap. Luke, o katerem ap. Pavel več enkrat omenjen v pismih kot njegov spremljevalec-pomočnik (Fil 24; 2 Tim 4,10), zdravnik (Kol 4,14) in evangelist (če se 2 Kor 8,18 nanaša na Lukeža) (prim.: Iren. Adv. haer III 14. 1; Hieron. De vir. ilustr. 7). Po nekaterih razlagalcih je spadal med 70 (72) apostolov (Adamant. De recta in deum fide), a je zapustil Gospoda po pogovoru o kruhu življenja (Jn 6,66; na poti v Emavs Vstali). Kristusa sta srečala Natanael in Kleopa - Epif. Adv. haer. 23. 6), nato pa se je po pridigi sv. Pavla (Epiph. Adv. haer. 51. 11). dr. eksegeti ugotavljajo, da ni videl Odrešenika med njegovo zemeljsko službo (Hieron. De vir. ilustr. 7; Can. Murat. 6-7). V antimarcionitskem prologu bl. Hieronim in Evzebij iz Cezareje nakazujeta izvor ap. Luka iz Antiohije (Sirija) (Euseb. Hist. eccl. III 4. 6).
V znanstveno-kritični biblični vedi od 19. stol. avtorstvo D. s. A. in zanesljivost legend o pisateljevem življenju je bila večkrat postavljena pod vprašaj. Najprej je bila ugotovljena odsotnost kakršnih koli podatkov o evangelistu Luku iz Papija iz Hierapolisa (60–130). Heretik Marcion, ki je zavrnil vse evangelije razen evangelija po Luku in ga vključil v svoj kanon, ga je kljub temu pustil anonimnega (Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Ker od 2. stol. Verjame se, da so kanonske knjige morali napisati bližnji Gospodovi učenci ali apostoli; izročila o poreklu, medicinski izobrazbi in službi evangelista bi lahko temeljila ne na neodvisnem pričevanju, temveč na besedilih Nove zaveze. Predvsem sklep o izvoru Luke iz Antiohije, poleg pozornosti, ki je bila temu središču krščanstva v n. a., je mogoče narediti iz Apostolskih del 13,1, kjer je omenjen Lucij iz Cirene (poleg tega v »zahodni tip« pripovednega besedila v 1. osebi (t. i. mi-odlomki) vključujejo tudi Apostolska dela 11,28, kjer pripoveduje se o antiohijski Cerkvi).
Glede avtorstva D. s. A. rus. Svetopisemska štipendija zavzema zelo določeno stališče, ki dokazuje, prvič, enotnost avtorja (v nasprotju s hipotezami o mehanskem zbiranju iz različnih virov), in drugič, njegovo osebno udeležbo v dogodkih, opisanih kot spremljevalec apostola. Pavla in končno dejstvo, da ta avtor ni bil nihče drug kot evangelist Luka (Glubokovsky, 1932).
Vprašanje, ali avtor D. s. A. doktorja, je dobilo posebno veljavo po delih W. K. Hobarta (Hobart. 1882), čigar stališče je podprl A. von Harnack (Harnack. 1906). Po Hobartu je v evangeliju po Luku in D. s. A. Obstaja veliko medicinskega besedišča, ki bi ga lahko uporabljal samo poklicni zdravnik, zlasti izrazi, kot so »sproščen« (παραλελυμένος - v Lukežu 5,24; Apostolska dela 8,7 (v grškem besedilu - 8,8); 9, 33), »postelja« (κλινίδιον - v Lukežu 5. 19, 24; κλινάριον - v Apostolskih delih 5. 15), "vročina" (v grškem besedilu Apostolskih del 28. 8 je množina πυρετοῖς) in tako naprej. Posebej zanimive so vzporednice s spisi Grkov. zdravnik Dioskorid Pedijan iz Tarza. Vendar je G. Cadbury podvomil v Hobartove zaključke (Cadbury . 1920, 1926), saj je po njegovem mnenju za antično dobo na splošno težko govoriti o obstoju medicinske terminologije kot take in so bili vsi domnevni izrazi uporabljeni enako ne le poklicni zdravniki, ampak tudi preprosto izobraženi ljudje, ko govorijo o boleznih (predvsem se Cadbury sklicuje na Jožefa, za katerega se zagotovo ve, da ni bil seznanjen z medicinsko znanostjo). Vse do konca XX stoletje večina znanstvenikov je sprejela Cadburyjeve ugotovitve. Vendar pa v številnih sodobnih delih se je pokazalo, da se medicinska izobrazba evangelista in pisca ne kaže v besedišču, ampak v tem, kako natančno opisuje simptome, potek in trajanje bolezni (Lk 9,39; Apd 13,11; 14,8), načine in čas ozdravitve ( Apd 3,7 (zlasti beseda παραχρῆμα – nenadoma); Apd 9,18; 14,10) (Weissenrieder. 2003).
Edinost z Lukovim evangelijem
Do 140, Evangelij po Luku in D. p. A. sta bili znani kot 2 ločeni deli, saj je Marcion v svoj kanon vključil le evangelij. Z izjemo legende o enem avtorju in prologov, ki združujejo obe deli, ni nobenih zunanjih dokazov v prid sprva tesnejše enotnosti teh del. Trenutno časa ni znan niti en rokopis, kjer bi bil evangelij po Luku in D. s. A. bi bili postavljeni drug za drugim (znan je papirus, v katerem so D. s.a. poleg Matejevega evangelija - ¸ 53, 3. stoletje). Po mnenju papirologov je obseg besedila obeh del tako velik, da nakazuje prvotno uporabo 2 različnih zvitkov papirusa (prim. delitev knjig na zvezke v starodavni literaturi - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; vendar zaradi zgodnjega prehoda krščanskih avtorjev na uporabo kodeksov ta argument postane manj tehten). V cerkvenem izročilu, tako na zahodu kot na vzhodu, je evangelij po Luku in D. s. A. vedno, z izjemo majhnega števila celotnih rokopisnih kodeksov NZ, so bili vsebovani v različnih knjigah - Evangeliju in Apostolu.
V sodobnem Svetopisemski študiji menijo, da rešitev vprašanja lahko temelji le na notranji kritiki besedil: analiza jezika, sloga, žanrske izvirnosti, kompozicijske tehnike, pripovedne enotnosti, ciljev, glavnih tem in teološke vsebine obeh del.
Več jih je teorije o razmerju med Lukovim evangelijem in D. c. A. Ta pogled je razširjen, glede na rez D. A. so načrtno nadaljevanje Lukovega evangelija (H. Marshall), napisano takoj ali po nekem, morda zelo dolgem času (G. Schneider). Po M. Parsonsu in R. Pervu, čeprav je D. s. A. in služita kot nadaljevanje Lukovega evangelija, sta obe deli celoviti in kompozicijsko neodvisni drug od drugega, tj. D. p. a.- ločena knjiga, in ne 2. zvezek Lukovega evangelija, predvsem zato, ker sta bila napisana v različnih žanrih (Parsons, Pervo. 1993).
Cadbury je poskušal dokazati, da je evangelij po Luku in D. s. A. prvotno predstavljal eno samo delo, ki je bilo razdeljeno na 2 dela šele v procesu kanonizacije knjig Nove zaveze (Cadbury. 1927). Za označevanje začetne različice je uvedel poseben izraz Lukeževa dela, ki v današnjem času. čas se pogosto uporablja, ko ne govorimo toliko o literaturi, temveč o teološki enotnosti dveh del, ki predstavljata enega od trendov v zgodnjem krščanstvu. Hipoteza lit. enotnost, čeprav jih mnogi delijo. znanstvenikov, temelji na teoriji interpolacij in hipotetičnih rekonstrukcij »protobesedil«, ki nimajo trdne opore v rokopisni tradiciji (C. Williams, R. Koch, P. Parker). Med obrobnimi teorijami lahko omenimo prednostno hipotezo D. s. A. kot vsebuje enostavnejšo teologijo (H. G. Russell, G. Bowmann) in hipotezo, po Lukovem evangeliju in D. c. A. so deli trilogije, katere zadnja knjiga bodisi ni preživela bodisi ni bila napisana (J. Winandy; po J. D. Kestleyju bi ta knjiga lahko bila Pastoralna pisma; za pregled teorij glej: Delobel J. The Text Luke-Acts // The Unity of Luke-Acts / Ed. J. Verheyden. Leuven, 1999. P. 83-107. (BETL; 142)).
Najpomembnejše kompozicijske razlike vključujejo odsotnost besedil, značilnih za D. A. "dolgi govori" Toda, tako kot v Lukovem evangeliju, tudi v D. s. A. obstajajo tako imenovani diptihov (npr. najbolj opazna je primerjava rojstva in delovanja Janeza Krstnika in Odrešenika v Lukovem evangeliju ter delovanja apostolov Petra in Pavla v D. s.a.). Na splošno so v službi apostolov vzporednice z zemeljsko službo Jezusa Kristusa: tudi na apostole se spusti Sveti Duh (Apd 2,1-4; prim. Lk 1,35-36; 3,21-22). ), ap. Peter v svoji pridigi razlaga verz iz sv. Sveto pismo (Joel 2,28-32 v Apd 2,16-36; prim. Lk 4,14-30, kjer je razlaga Iz 61,1-2), apostoli kličejo nove vernike (Apd 2,37-41, 47b; prim.: Lk 5,1-11). , 27, 32), ozdravi hromega berača (Apd 3, 1-10; prim.: ozdravitev slepega berača v Lk 18, 35-43), jih zaslišuje veliko svetišče (Apd 4, 1 -22; prim. Lk 22. 66-71), delajo čudeže ozdravljanja in izganjanja demonov (Apd 5. 12-16; 8. 6-7, 13; prim. Lk 4. 40-41; 6. 17 -19), dotikanje Pavlovih oblačil ozdravi (Apd 19.11-12; prim. Lk 8.43-48), judovski veliki duhovniki in saduceji hočejo umoriti apostole zaradi njihovega pridiganja (Apd 5.17-42; prim. Lk 19.47), ap. Peter obuja Tabito (Apd 9. 36-42; prim. Lk 7. 11-15), pobožno Rimljanko. stotnik Kornelij je bil prvi med pogani, ki je prejel krst (Apd 10.1-48; prim.: stotnik v Lukežu 7.1-10 je prvi pogan, ki je prosil za ozdravljenje, stotnik v Lukežu 23.47 pa priznava vera), apostol. Pavel gre v Jeruzalem, kljub nevarnosti, ki ga tam čaka (Apd 19,21; 21,8-17; prim. Lk 9,51; 13,33; 19,11-28), gre v tempelj (Apd 21,17-26; prim Lk 19,28-48). ), ki ga je ujela judovska množica, a nato konča v rokah Rima. oblasti (Apd 21,30-36; 23,23-26,32; prim. Lk 22,47-54; 23,1-25), apostol nastopi proti saducejem (Apd 23,6-9; prim. Lk 20,29-38), blagoslavlja in lomi kruh. (Apd 27.35; glej tudi: 20.7-11; prim. Lk 27.35; glej tudi: 24.30), prva ura. Štefan, kamenan, vidi odprta nebesa in Sina človekovega (Apd 7,56; prim. Lk 22,69), izroči svojega duha Gospodu in moli za odpuščanje svojih morilcev (Apd 7,59-60; prim Lk 23,34, 46). ). D. s. a., tako kot Lukov evangelij, zajemajo časovno obdobje 30 let. Obe pripovedi se začneta v Jeruzalemu in končata z aretacijo in sojenjem. Opazne so medtematske povezave (bivanje apostolov v templju v Lk 24,53 in v Apd 2,46; oznanjevanje kraljestva v Lk 4,43; 9,2 itd. ter v Apd 1,3 in 28,31; »Božje odrešenje« v Lukež 3,6 in Apostolska dela 28. 28). V D. s. A. izpolnijo se prerokbe iz Lukovega evangelija: »oblečen boš z močjo od zgoraj« v Lk 24,49 namiguje na Gospodovo vnebohod (Lk 24,50-53; Apd 1,9-11) in sestop Svetega Duha na apostole (Apostolska dela 2,1-4) ; prerokba Luke 21. 12-15 o preganjanju se izpolni v Apostolskih delih 4. 3-5, 14; 5. 17-42. Navodila o »otresanju prahu« v Lukežu 9,5 in 10,11 izpolnjujejo apostoli v Apostolskih delih 13,51.
V D. s. a., tako kot v Lukovem evangeliju, obstaja posebno zanimanje za univerzalno Kristusovo lestvico. evangeliziranje. Univerzalizem evangelista Luke je izražen tako neposredno (glej: Lk 2,10; 2,32; 3,6; 3,38; 24,47) kot v podrobnostih (na primer, namesto "rabbi" piše "mentor" ali "učitelj" (Lk 5,5). ; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); »Galilejsko morje« se imenuje »Genezareško jezero« (Lk 5,1); imena rimskih vladarjev so pred imeni Judov (Lk 2,1; 3,1); protipoganska logika je izpuščena (prim. Lk 13,28; Mk 7,24-30; Mat 15,21-28) (glej: Pereira . 1983; Cissolah . 2006) Evangelij in Svetega Duha združuje posebna pozornost do delovanja Svetega Duha (Lk 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (glej: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (glej razdelek »Teologija«).
Hkrati je v D. s. A. ni kontrasta "pravičnik-grešnik", ki je značilen za Lukov evangelij (Lk 5.32; 7.33-35, 39; 15.1-17; 18.9-14; 19.6-10). Avtoriteta Mojzesovega zakona, potrjena v Lukežu 16,17, je drugače ocenjena v Apostolskih delih 13,39; 15.10, 28-29. Starozavezno tipologijo Lukovega evangelija nadomesti kristološka tipologija v Lukovem evangeliju. a., oznanjevanje kraljestva - oznanjevanje vstalega Kristusa. Te razlike pa lahko nastanejo zaradi spremembe perspektive - iz predvelikonočnega v povelikonočni.
Postavite v kanon
Tako kot knjiga sv. Sveto pismo D. s. A. Kristus je citiran. pisatelji in cerkveni očetje, začenši s šmč. Irenej iz Lyona. Vendar je D. s. A. zavračajo heretiki, kot so ebioniti (Epiph. Adv. haer. 30.16), marcioniti (Tertull. Adv. Marcion. 5.2), severijci (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5) in kasneje manihejci (avg. de util.cred.2.7). Po Tertulijanu »tisti, ki ne prepoznajo te knjige Svetega pisma, ne morejo imeti Svetega Duha, ker ne morejo prepoznati, da je bil Sveti Duh poslan na učence« (Tertull. De praescript. haer. 22).
V seznamih kanoničnih knjig D. s. A. so vedno navedeni ločeno od Lukovega evangelija. Običajno sledijo 4 evangelijem (pred Pavlovimi pismi - Canon Muratori; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39 . Col. 296-297; Severnoafriški kanoni. Concils 393-419; Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36; odlok papeža Gelasia; pred koncilskimi poslanicami - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex Ep. pash. 39; 60. pravice koncila v Laodiceji 363; Vatikanski in aleksandrijski zakonik NZ; Peshitta; najbolj sodobne pravoslavne izdaje NZ). Včasih D. s. A. nahaja se za evangeliji in Pavlovimi poslanicami (pred koncilskimi poslanicami - Epiph. Adv. haer. 76. 5; Codex Sinaiticus; za koncilskimi poslanicami in pred Razodetjem - Hieron. Ep. 53; avg. De doctr. christ. 2. 8 49; na Cheltenhamskem seznamu kanoničnih knjig (360-370) so D. s.a. pred Razodetjem in koncilskimi poslanicami). Čisto na koncu NZ D. s. A. mesto 85. apostolski kanon (ok. 380, Zahodna Sirija) (po koncilskih pismih, 1-2 Klim in apostolskih konstitucijah) in kanonični seznam iz klaromontskega kodeksa iz 6. stoletja. (po koncilskih pismih, Barnabovem pismu, Razodetju Janeza Teologa, vendar pred Hermovim »Pastirjem« in apokrifnimi Petrovimi in Pavlovimi deli).
Jezik
D. s. A. označena kot grška. koine, bolj lit., kot v drugih knjigah Nove zaveze, kar se kaže v rabi optativa, infinitiva bud. času z glagolom μέλλειν, deležniki bud. čas za označevanje cilja, številne retorične figure (litote, paronomazije, sinonimi). Predpostavke na začetku. XX. stoletja, o uporabi v D. str. A. evro ali Aram. vir v današnjem času časa zavračajo vsi raziskovalci (po pričevanju sv. Epifanija je v poznem 1. - začetku 2. stoletja prišlo do prevoda D. s.a. iz grščine v hebrejščino: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6) . Obilje semitizmov je razloženo z izposojo ali posnemanjem jezika. Zlasti »septuaginizmi« vključujejo: obrat κα ἐγένετο (ali ἐγένετο δὲ); pleonazmi ἀναστάς (na primer v Apostolskih delih 1. 15; 5. 6, 17, 34 itd.), ἀποκριθείς (4. 19; 5. 29 itd.), ἄρχεσθαι (1. 1; 2. 4; 11 . 4, 15 itd.); izraz κα ἰδού; glagol »biti« v nedovršniku v kombinaciji s sedanjikovim deležnikom. čas; promet ἐν τῷ z infinitivom; predlog ἀπό za navedbo razloga; govorečih glagolov s predlogom πρός in morda tudi rabo εἰ v posrednih vprašanjih.
Besedilo
D. s. A. ohranjena v 3 glavnih izdajah, ki so iz konč. XVIII stoletja konvencionalno imenovan »aleksandrijski« (predstavljen predvsem z aleksandrijskim (V. stoletje) in vatikanskim (IV. stoletje) zakonikom, zakonikom Efraima Sirskega (V. stoletje), minuskule 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Aleksandr. Patr. 59, 1044) itd.), »zahodni« (predstavljen s Codex Beza (5. stoletje), Codex Lauda (pozno 6. stoletje), minuskula 614 z otoka Krf (Kerkyra) (Ambros. E97 suppl., XIII. stoletje). ); papirusi ¸ 29 (III. stoletje), ¸ 38 (ok. 300), ¸ 48 (III. stoletje); koptski srednjeegipčanski prevod v rokopise iz knjižnice Pierponta Morgana (V. stoletje) (označen kot G67 ali mae); Sirski prevod Tomaža iz Heraklija, mabuškega škofa (616), in kritični pripravek za njegov prevod; fragment prevoda v krščansko palestinsko aramejščino (Perrot Ch. Un fragment christo-palestinien découvert in Khirbet Mird // RB. 1963. Zv. 70. P. 506-555); Stari latinski palimpsest iz Fleuryja (V-VII stoletja); "Velikanski" kodeks (XIII stoletje); citati iz del cerkvenih očetov III-V stoletja. , predvsem latinski in , nazadnje »bizantinsko« (ali antiohensko, koine, »besedilo večine«, tj. tisto, ki je ohranjeno. pretežno grško. minuskul). Za rekonstrukcijo izvirnega besedila sta po prevladujočem pogledu v znanstveni literaturi pomembni »aleksandrska« in »zahodna« izdaja. "Zahodna" izdaja je postala slava v 2. pol. XVI stoletje po tem, ko je Theodor Beza odkril grško-latinščino. koda, naknadno ki je dobilo njegovo ime. Je daljši (na primer v Vatikanskem kodeksu v D. s.a. je 13.036 besed, v Kodeksu Beza - 13.904 besed) in se na več mestih bistveno razlikuje od "aleksandrijskega" (različice so približno 3.642 besed) . Dolgo časa je večina znanstvenikov priznavala sekundarnost "zahodne" različice v primerjavi z "aleksandrijsko" (v 19. stoletju - K. Tischendorf, B. Westcott in F. Hort, v 1. polovici 20. stoletja - F. Kenyon, M. Dibelius), na katerem temeljijo vsi sodobni. kritične izdaje. Menili so, da se je "zahodna" izdaja pojavila v 2. stoletju. kot rezultat aktivnosti popisovalcev.
Vendar pa nazaj na koncu. XVII stoletje J. Leclerc je domneval, da je obe izdaji opravil ap. Luka, najprej popolno za rimsko cerkev (»zahodna«), nato okrajšava za »Teofil« v Antiohiji (»aleksandrijski«). V 19. stoletju Leclerca sta podpirala J. Lightfoot in F. W. Blass, k isti teoriji pa so se nagibali T. Tsang, E. Nestle in F. Conybeare.
A. Clark je jasno zagovarjal prednost "zahodne" različice in sekundarnost "aleksandrijskega" (če je leta 1914 menil, da je zmanjšanje "zahodnega" besedila naključno, potem je šlo leta 1933 za namerno uredniško spremembo ). J. Ropes je leta 1926 postavil ravno nasprotno hipotezo: »zahodno« besedilo je poskus izboljšanja »aleksandrske« različice.
N. N. Glubokovsky se je dejansko strinjal s hipotezo o dveh izdajah D. s. a. - v Rimu in Antiohiji, - češ da je bila prvotna različica z blagoslovom sv. Pavla je sestavil evangelist Luka v Rimu (Glubokovsky. 1932. Str. 173).
Po drugi svetovni vojni je izšlo več. študije »zahodne« različice (disertacija A. Kleina (Klijn. 1949), delo o teologiji »zahodnega« besedila E. J. Eppa (Epp. 1966)), ki je znanstvenike prisililo v ponovno obravnavo problema odnosa med dve izdaji (Martini. 1979; Aland. 1986). B. Aland je predlagal ločitev zgodovine urejanja besedila D. p. A. na 3 stopnje: na 1. stopnji, v 2. stoletju, so bila v besedilo »aleksandrske« različice spontano vnesena popačenja in parafraze; na 2. stopnji, v 3. stoletju, je bilo besedilo urejeno, verjetno v Siriji (od »dolga« branja so odsotna pri nadnaredniku Ireneju iz Lyona), zaradi česar se je pojavila začetna »zahodna« izdaja (Hauptredaktion), ki je bila na 3. stopnji, v 4.–5. stoletju, spet podvržena izkrivljanje in parafraziranje in se je v tej obliki ohranilo v Codexu Beza in v rokopisih, ki so podobni vrsti.
Alternativno teorijo sta predlagala M. E. Boamard in A. Lamouille. Po njihovem mnenju je »zahodno« besedilo primarno in ga je revidiral pisec sam, kar je rezultiralo v »aleksandrijski« izdaji (Boismard, Lamouille. 1984). Za razliko od svojih predhodnikov, Buamard in Lamuy upoštevata grško. besedilo Kodeksa Beza kot sekundarni dokaz »zahodne« izdaje, ki vsebuje elemente harmonizacije z lat. različici in »aleksandrijski« izdaji. Za rekonstrukcijo izvirne "zahodne" različice uporabljajo fragmente papirusa, številne minuskule, vendar večinoma etiopske. in lat. prevodi in patristična pričevanja (predvsem homilije sv. Janeza Zlatoustega). Glavno merilo pri izbiri branja je prisotnost "lukanizmov", to je znakov sloga, značilnega za pisca. Po Buamardu in Lamuyu je začetna različica besedila D. s. A. je iz številnih virov (vključno s pisnimi) sestavil neznan judovsko-kristjan. za pribl. 62, nato cca. 80 je evangelist Luka revidiral to besedilo in na koncu ustvaril prvotno različico »zahodne« izdaje. I stoletje drugi neznani rim poganski kristjan je neodvisno od Luke ustvaril »aleksandrijsko« izdajo.
Drugačno hipotezo je predlagal W. Strange, po njegovem mnenju so bili za obe izdaji odgovorni uredniki in ne Luka, ki ni imel časa urediti svojega osnutka (Strange. 1992). Oba urednika sta uporabila osnutke Luke, toda urednik, ki je ustvaril "zahodno" različico, je vključil vse Lukove obrobne zapise in dodal teološka pojasnila. Obe različici sta se pojavili pred letom 175 in sta bili usmerjeni proti številnim sodobnim. jih krivoverstva (predvsem Marciona).
Po K. B. Amfu, 1. izdaja D. str. a., po vrsti blizu »zahodnemu«, se je pojavil v letih 110-138. v Smirni (sodobni Izmir, Turčija) v povezavi z deli Polikarpa iz Smirne in Papija iz Hierapolisa; leta 138-172 zaradi širjenja herezij Marciona, Tacijana in Valentina, besedilo D. p. A. je bil ponovno urejen v Rimu; leta 172-178 besedilo je bilo nadalje predelano v Aleksandriji (morda je ta izdaja pripadala Pantenu) (Vaganay. 1991).
K. Hemer, ki je preučil "zahodno" različico z vidika. odsev zgodovinske realnosti, sklenil, da je drugotnega pomena (Hemer. 1989). P. Tavardon je pokazal prisotnost redakcijskih dubletov in ponovitev v »zahodni« različici (prim. Dejanja 15. 1, 5), katerih redukcija je povzročila »aleksandrsko« različico (Tavardon. 1999).
Tako, čeprav v sodobnem času znanost nima enotnega pogleda. Glede na razmerje med obema izdajama večina raziskovalcev tako ali drugače priznava, da sta obe različici rezultat nekega razvoja, zato lahko obe vsebujeta prejšnje različice branj. Med najbolj opaznimi razlikami so naslednje. »Zahodna« različica Apostolskih del 1,5 določa, da se bo Sveti Duh spustil na binkoštni dan. Apostolska dela 1:26 govorijo o 12, ne 11 apostolih. Zaimek »mi« se pojavi veliko prej kot v »aleksandrijski« različici (že v Apostolskih delih 11,28). Na splošno je za »zahodno« različico značilna večja stopnja »cerkvenega« razumevanja opisanih dogodkov: več kristoloških naslovov (Kristus se običajno doda imenu Gospod Jezus (npr. v 1,21; 4,33; 8,16; 11,20, itd.), Gospod je dodan imenu Jezus Kristus (na primer v 2,38; 5,42; 10,48) itd.; v Apostolskih delih 20,25 ni rečeno »Božje kraljestvo«, ampak »Jezusovo kraljestvo«); obstajajo dodatki v zvezi z ozdravitvami (v Apostolskih delih 6,8 Štefan dela »velike čudeže in znamenja v imenu Gospoda Jezusa Kristusa«; v Apostolskih delih 9,17 Ananija ozdravi Pavla »v imenu Jezusa Kristusa«; v Apostolskih delih 9,40 apostol Peter pravi Tabiti: »Vstani v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa«; v Apostolskih delih 14. 10 Apostol Pavel zdravi hromega »v imenu Gospoda Jezusa Kristusa«); pogosteje je poudarjena vloga Svetega Duha v določenih dogodkih (v Apd 6,10 in 8,18 je dodana beseda »Sveti«; v Apd 11,17 govori o »daru Svetega Duha«; v Apd 15,7 in 29 apostol Peter pravi: »v Duhu«; v Apostolskih delih 15,32 sta Juda in Sila napolnjena s Svetim Duhom; Duh pove apostolu Pavlu, naj se vrne v Azijo (Apd. 19,1) ali gre skozi Makedonijo (Apd. 20,3); uspehi apostolov so jasnejši govori (navedena so dejstva ozdravljenja (Apd 5,15); poudarjena je Štefanova premoč v modrosti (Apd 6,10 in nasl.); omenjena je spreobrnitev prokonzula Sergija Pavla k veri (Apd 13,12) itd.; vendar pa ni značilnih značilnosti apokrifnih Apostolskih del in življenj, ki bi apostole imenovali »blaženi« in »svetniki« ter nekaterih dodatnih čudežev.
Med nesistemskimi dodatki izstopajo naslednji. Apostolska dela 15,1 pravi, da so bili tisti, ki so prišli, »iz krivoverstva farizejev«, Apostolska dela 15,2 daje stališče sv. Pavel glede spreobrnjenih poganov: »Ostati morajo takšni, kot so bili, ko so verovali.« V Apostolskih delih 8,24 skesani Simon Magus joka. V Apostolskih delih 12. 10 ap. Peter, ki ga je angel pripeljal iz ječe, se spusti po »7 stopnicah«. V Apostolskih delih 10,25 eden od služabnikov stotnika Kornelija napove prihod sv. Petra. V Apostolskih delih 16:30 stražar, potem ko je izpustil apostole, zaklene preostale zapornike. Apostolska dela 19:5 pravijo, da se krst opravi »v odpuščanje grehov«. V Apostolskih delih 19,9 in 28 so navedene ure, v katerih je ap. Pavel je pridigal v Tiranesu.
Najbolj opazna razlika med »aleksandrijsko« različico ter »bizantinsko« in »zahodno« je, da v Apostolskih delih 8,37 ni evnuhovega priznanja, da je »Jezus Kristus Božji Sin«. Tega verza ni v papirusih ¸ 45 (III. stoletje) in ¸ 74 (VII. stoletje), v Sinaitskem, Aleksandrijskem, Vatikanskem zakoniku in v večini Koptov. rokopisi itd.. Najprej se nahaja med šmč. Ireneja (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), nato pri sschmch. Ciprijan, blaženi Avguštin, v Codex Lauda, Italija, klementinska izdaja Vulgate, sirska, gruzijska, etiopska. prevodi. V sodobnem grški Verz manjka v novozavetni izdaji. V sinodalnem prevodu je izposojen iz izdaje Erazma Rotterdamskega.
Zmenki
Pripoved v D. str. A. konča pri 62, kar lahko štejemo za spodnjo mejo za zmenke. Trenutno času obstajajo 3 glavne hipoteze glede datuma pisanja D. s. a.: do smrti ap. Pavla (do 64) in zač. 1. judovska vojna (pred 66); po razdejanju jeruzalemskega templja (leta 70), a še pred koncem. I stoletje; v 1. pol. II stoletje Čeprav natančen datum smrti evangelista Luke prav tako ostaja predmet razprave, zagovorniki slednje možnosti samodejno izključujejo njegovo avtorstvo.
Možnost 1 je sprejeta v patristični tradiciji in mnogih drugih. raziskovalci v 20. stoletju (F. F. Bruce, Marshall, B. Reike, Hemer itd.). Eden prvih, ki je podal takšno datacijo, je Evzebij iz Cezareje, po čigar mnenju je Luka dokončal D. s. a., ko je bil pri ap. Pavel, kar pravi v 2 Tim 4,10 (Euseb. Hist. eccl. II 22,6). To hipotezo podpira dejstvo, da je v besedilu D. s. A. Neposredno nista omenjena niti vojna z Rimom niti preganjanje kristjanov pod Neronom. Prav tako ni omenjena smrt Jakoba, Gospodovega brata, ki jo Jožef Flavij datira v leto 62 (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; prim. Egesippus v Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18). V D. s. A. Herod Agripa I. je omenil umor drugega Jakoba, Zebedejevega sina, Janezovega brata (Apostolska dela 12,2). Manj zanesljivi, a upoštevani so argumenti, ki temeljijo na spoštljivem odnosu avtorja D. s. A. templju, ugodna podoba Rima. oblasti, pomanjkanje znakov poznavanja pisem sv. Pavla, ki jih pozna sv. Klemen Rimski in Sschmch. Ignacija Bogonosca (vendar je ta teza sporna), manj razvit (v primerjavi z Janezovim korpusom in Pavlovimi pismi) teološki jezik in cerkvena terminologija (»Kristus« je naziv (Maziljenec), ne del imena; arhaični izraz παῖς θεοῦ v Apostolskih delih 3 13; nedelja v Apostolskih delih 20,7 se imenuje, tako kot Judje, »prvi dan po soboti« in ne »Gospodov dan«, kot med apostoli (npr. , v Ign. Ep. ad Magn. 9. 1; morda že v Rev. 1. 10; za več podrobnosti glej Art. Sunday); »starešine« in »škofje« v Apostolskih delih 20. 17, 28 se pojavljajo kot zamenljivi. besede; kristjani se imenujejo »učenci« itd.).
Glubokovsky meni, da je D. mogoče datirati iz. A. čas do smrti ap. Pavla, torej zač. 60. leta - pribl. 65 (Glubokovsky. 1932. Str. 173). Pravzaprav se škof strinja z njim. Cassian (Bezobrazov), ki pripisuje D. z. A. do spomenikov konca 3. apostolske dobe (do 65) ( Kasijan (Bezobrazov). 2001. str. 415-416).
Zagovorniki 2. hipoteze (Lightfoot, H. Konzelmann, Schneider, J. Fitzmeyer, R. Pesch idr.) običajno navajajo kot osnovo posredno indikacijo o smrti ap. Pavel v Apostolskih delih 20. 25, 38. Vendar je nemogoče dokazati, da tukaj govorimo o dopolnjenem dejstvu, ne pa o njegovi preroški slutnji. Vsekakor je tisto, kar avtor D. s. A. vedel za smrt ap. Pavla, nam ne omogoča avtomatske datacije besedila v čas po 70. Enako lahko trdimo glede datacije D. iz. A. v primerjavi s sinoptičnimi evangeliji (zlasti ob upoštevanju dejstva, da je bil Markov evangelij po mnenju mnogih raziskovalcev napisan leta 65-70). Navedbo izbruha vojne pogosto vidimo v Lukežu 21,20, kjer v nasprotju z Markom 13,14 in Matejem 24,15 govori o obkolitvi Jeruzalema s četami. Če D. s. A. napisal ap. Luka po evangeliju, potem jih je treba datirati vsaj do konca. 60. leta Morda se dogodki judovske vojne omenjajo v Apostolskih delih 8,26 (v grščini - v. 27), ki govori o cesti iz Jeruzalema v Gazo, »prazno« regijo (ἐστν ἔρημος). Čeprav se tradicionalno beseda »prazno« nanaša na cesto (prim. podobne izraze v starodavni literaturi: Arrian. Anab. III 3. 3), gr. besedilo dovoljuje, da ga pripišemo Gazi. V tem primeru lahko verz služi kot dokaz o uničenju Gaze s strani Rimljanov, ki se je zgodilo leta 66 (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Vendar pa je možno, da govorimo o »stari« Gazi (prim.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30).
Tretja hipoteza je bila postavljena že v 19. stoletju. znanstveniki nove tübingenske šole in v 20. stoletju - J. O'Neill, J. Knox, H. Koester in drugi Zagovorniki te različice opozarjajo na dejstvo, da se citati iz D. S. A. in aluzije na to besedilo pojavljajo le v mučenik Justin (Iust. Martyr. I. Apol. 50. 12 (prim.: Apd 1. 8-10); ἰδιῶται v I. Apol. 39. 3 (prim.: Apd. 4. 13); I 49. 5 (prim. .: Apd 13,27, 48); II Apol. 10,6 (prim.: Apd 17,23); Dial. 68,5 (prim: Apd 1,9-11); 80,3 (prim. . : Apd 5,29); 20,3 (prim.: Apd 10,14); 118,1 (prim: Apd 10,42); 39,4 (prim: Apd 26,5)) in naravnost Knjigo omenja le vrhovni poveljnik Irenej Lyonski. .
Poleg pomanjkanja zgodnjih zunanjih dokazov o D. s. A. Glavni argument zagovornikov poznega datiranja je avtorjevo domnevno poznavanje D. A. z Jožefovimi spisi. Zelo blizu Jožefu je zgodba o smrti Heroda Agripe I. v Apostolskih delih 12,20-23 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8,20-351; vendar je v D.S.A. njegova smrt videti kot maščevanje za umor ap. Jakoba in aretacija apostola Petra). V Apostolskih delih 5. 36-37 so omenjena gibanja Tevda in Juda Galilejca, o katerih poroča tudi Jožef (Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2. 97-102). Vendar je težava v tem, da Jožef Flavij njihovo dejavnost datira v ok. 45 n. št. (Tevda) in ok. 6 n. št. v zvezi s popisom (Juda) in v n. A. zgodba o njih je položena v usta Gamaliela I., ki je imel svoj govor na začetku. 30-ih let I stoletje po R.H. (Tevda Gamaliel je bil omenjen prej kot Juda, kar ustreza zaporedju v Jožefu, ne pa tudi njegovi kronologiji). Apostolska dela 21:38 govorijo o Egipčanu, ki je v puščavo popeljal 4 tisoč roparjev (Sicarii). Flavij ga imenuje lažni prerok, ki je vodil 30 tisoč v puščavo (Ios. Flav. De bell. II 13. 5. 261-263; Antiq. XX 8. 6. 171; malo prej govori o Sicarii - Ios. Flav. De bell. II 13. 3. 260; Antik. XX 8. 5. 167). Avtor D. s. a., podobno kot Jožef Flavij, imenuje farizejska in saducejska gibanja αἵρεσις (Apd 5. 17; 15. 5; 26. 5; prim.: Ios. Flav. De bell. I 5. 2. 110; II 8. 2 162; Antiq. XVII 8. 4. 41; Vita. 189), s čimer jih je primerjal z grškimi. filozofske šole. Če avtor D. s. A. uporabljal Jožefova dela, je svoje delo lahko napisal šele po 93-95. Vendar pa opažena odstopanja lahko kažejo na to, da sta avtorja neodvisno drug od drugega uporabljala iste vire.
Številni znanstveniki poskušajo ločiti vprašanja o datumu pisanja in datumu objave D. s. a., ponujajo pa tudi različne teorije večkratnih edicij besedila (Boamard in Lamuille itd.).
Naslovnik in občinstvo
Tako kot Lukov evangelij, D. str. A. naslovljeno na Teofila, verjetno Lukovega zavetnika (prim. posvetilo Epafroditu v Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 1). Obstaja mnenje, da ime Theophilus ni osebno, ampak simbolično (lit. - Ljubimec Boga, ljubljen od Boga), ki označuje slavnega avtorja (med možnimi - sorodnik velikega duhovnika Kajfa, Teofil iz Antiohije, prokonzul Sergius Paulus, Senekov brat Lucius Junius Annaeus Gallio, Domitilin mož in Domicianov domnevni dedič Titus Flavius Clement, Herod Agrippa II) ali kateri koli kristjan na splošno (O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Ed.). Naslov " častitljiv« (Lk 1.3) lahko kaže na družbenopolitični položaj (pripadnost konjeniškemu stanu - vir egregius) ali na visok položaj (prim.: Apd 23.26; 24.3; 26.25). naslov poleg imena v Apostolskih delih 1.1 morda nakazuje, da je bil Teofil med pisanjem teh knjig krščen. Po Lukežu 1.4 je bil že poučen v veri. Vendar pa ne glede na to, ali je bil krščen ali samo oznanjen ob tistega časa se raziskovalci ne strinjajo (vsekakor pa v 1. stoletju praksa dolgega katehumena še ni obstajala) Ker lahko podoba Teofila pooseblja predvideno občinstvo D. s. a., najverjetneje je že bil kristjan.
Obravnavana tematika, jezikovne značilnosti in cerkveno izročilo kažejo, da je D. s. A. so bile namenjene grško govorečemu občinstvu, zlasti poganskim kristjanom (prim. Apd 28,28 itd.).
Motivi za pisanje, cilji in žanr
Vprašanje o namenu pisanja D. s. A. do 19. stoletja Odločitev je bila nedvoumna: knjiga nadaljuje evangelij in je poklicana, da pripoveduje o začetku širjenja Božje besede v svetu in o nastanku Cerkve. Začenši z delom nove tübingenske šole pa so kritični znanstveniki skušali določiti k.-l. skriti ali dodatni motivi za nastanek tega eseja. Zlasti F. K. Baur je trdil, da je D. s. A. predstavljajo poskus združitve dveh smeri v krščanstvu - Petrovo in Pavlovo, kar najbolj prikriva razlike med njimi (Baur. 1845). V 20. stoletju glavne hipoteze so bile zgrajene okoli iskanja določenih apologetskih teženj. Po mnenju E. Henchen, D. s. A. predstavljajo opravičilo celotne Cerkve v zvezi z začetkom preganjanja iz Rima. oblasti (Haenchen. 1971). Vendar za razliko od apologij iz 2. st. D. s. A. ni naslovljeno na cesarja ali neposredno na pogansko občinstvo. A. Mattill je predlagal, da je glavni cilj D. s. a.- obramba ap. Pavel na sojenju pred Rimom. oblasti (Mattill. 1978), J. Jervell pa od napadov znotraj Cerkve (Jervell. 1996). N. Dahl je določil motivacijo za pisanje D. s. A. kot teodiceja v tradiciji pisanja zgodovine Stare zaveze (Dahl. 1966).
Bolj zapleteno hipotezo je postavil Konzelmann, po mnenju D. s. A. so bili pozvani, da pojasnijo zamudo Kristusovega drugega prihoda (Conzelmann. 1993). Ch. Tolbert je po analizi teologije D. s. a., je prišel do zaključka, da je delo usmerjeno proti gnostičnim heretikom (Talbert. 1975). R. Maddox je videl namen pisanja D. s. A. pri reševanju pastoralnih problemov v zvezi s spremembami znotraj Cerkve (Maddox. 1982). Mn. Avtorja menita, da je namen pisanja D. s. A. je reševanje težav, povezanih z ločitvijo od judovskih tradicij in prihodom mnogih ljudi v Cerkev. poganski kristjani. Rešitev vprašanja je mogoče najti z natančnejšo opredelitvijo žanrske edinstvenosti žanra. A. V vsakem primeru je nemogoče reducirati namen pisanja tega dela na kateri koli motiv (v D. sa. a. so prisotni kot invektiva proti Judom (Apd. 4-7) in poganom (14. 11-18; 17. 16-34), pa tudi politično opravičilo (16. 19-21; 17. 6-7; 18. 12-13; 19. 35-40; 24-26) in rešitev notranjih problemov Cerkve (15. 23-29)).
V 2. pol. XX stoletje V znanstveni literaturi se je aktivno razpravljalo o vprašanju žanra D. s. A. Najbolj priljubljena v današnjem času. čas uporabljajo definicije D. s. A. kot biografija, kot roman, kot epsko delo ali kot ena od vrst antičnega zgodovinopisja.
Tolbert primerjal D. z. A. z »Življenjem filozofov« Diogena Laertija (Talbert. 1975). Po njegovem mnenju je D. s. A. tipološko so nadaljevanje opisa življenja »modreca«, zgodba o njegovih učencih. Pripoved o učencih v starodavnem izročilu je bila namenjena legitimizaciji pravih naslednikov naukov tega ali onega filozofa. V skladu s tem je po Tolbertu D. s. A. naj bi nekemu gibanju v zgodnjem krščanstvu »zagotovili pravico« do Kristusovega nauka.
Čeprav se je Tolbert pojavil večkrat. privržencev (Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005), na splošno pa je bilo njegovo delo sprejeto kritično (Auni. 2000). Podrobna primerjava s starodavnimi primeri žanra je razkrila pomembne razlike, med katerimi je glavna neprimerljiv dogodek Kristusovega vstajenja in prisotnost vstalega Gospoda med njegovimi učenci.
Številni raziskovalci so poskušali primerjati D. z. A. s primeri antične romantike (»Harej in Kalirhoja« Haritona (1.-2. stoletje), »Efeške zgodbe« Ksenofona iz Efeza (2. stoletje), »Leukip in Klitofon« Ahila Tacija (pozno 2. stoletje), »Dafnis in Chloe "Long (II-III. stoletje), "Ethiopica" Heliodorus (III. stoletje) itd.) (Cadbury . 1955; Goodenough . 1966; Pervo . 1987). Med najznačilnejšimi značilnostmi romanesknega žanra v D. s. A. izstopajo: bolj poljudna kot znanstvena narava pripovedi, prisotnost dramatičnih trenutkov in zapletov, povezanih z zarotami, nemiri, zaporom in čudežno osvoboditvijo, nevihtami, dogodivščinami na morju itd., uporaba sarkazma in ironije. Kljub temu mnogi elementi razlikujejo D. s. A. iz romana: pozornost zgodovinskim dogodkom in geografskim opisom, teološkim temam, spremembam glavnega junaka skozi pripoved ipd. Večina raziskovalcev se strinja, da je mogoče nekatera apokrifna, ne pa tudi kanonična Apostolska dela primerjati s starodavnim romanom. A.
dr. priljubljena v sodobnem času literarna smer - primerjava D. z. A. s starimi epskimi deli (predvsem Homerjevi Iliada in Odiseja, Vergilijeva Eneida in Lukanova Farzalija) (Bonz. 2000; MacDonald. 2003). Po mnenju teh raziskovalcev je vizija ap. Peter (Apostolska dela 10. 1-11. 18) spominja na nekatere elemente zgodbe o Agamemnonovih sanjah (Homer. Il. 2), odhodu ap. Pavla iz Mileta (Apostolska dela 20. 18-35) je primerljiva s Hektorjevim odhodom (Homer. Il. 6), izvolitvijo Matije (Apostolska dela 1. 15-26) - z metanjem žreba v 7. pesmi sv. Iliada, odrešenje sv. Petra iz ječe (Apd 12,3-17) - s Priamovim begom pred Ahilom (Homer. Il. 24), potovanje ap. Pavla po morju primerjajo z zgodbo o Odisejevem potovanju (Homer. Od. 12. 401-425). Čeprav so nekatere vzporednice videti precej prepričljive, je nemogoče v celoti razložiti razloge za pisanje in naravo pripovedi D. s. A. Ne morejo. Če prepoznamo vpliv epike na slog in posamezne elemente pripovedi D. s. a., je mogoče pojasniti s pomenom, ki so ga imela Homerjeva dela v grško-rimskem. kulture (izobraževanje je temeljilo na njihovem študiju, veljali so za zgled poezije, jezika in sloga). Povsem naravno je, da avtor D. s. a., kot izobražen človek in kot tisti, ki pridiga prvemu. pogani, niso mogli prezreti najpomembnejših del antične kulture.
Večina raziskovalcev še vedno meni, da je D. s. A. kot primer antičnega zgodovinopisja, navede pa le njihov videz in značaj. D. Auni pripisuje D. s. A. žanru »univerzalne zgodovine«, ki jo je napisal laični zgodovinar (Auni. 2000), kot nakazuje prolog Lukovega evangelija (pripoved (διήγησις) v Lukežu 1,1 in želja po »opisovanju po vrsti« v Lukežu 1,3) . Motivi za pisanje D. s. a.- potreba po samoidentifikacije in legitimaciji krščanstva kot vere. gibanja. V delih D. Bolsha je žanr D. s. A. opredeljen kot »politično zgodovinopisje« (Balch. 1990). Primerja jih z »Rimskimi starinami« Dionizija iz Halikarnasa, pri čemer izpostavlja številne vzporednice v sestavku (prolog, zgodba o ustanovitelju, zgodba o predhodnikih, zgodba o izjemnih osebnostih, zgodba o širjenju krščanske vere med drugimi narodi). , zgodba o boju in zmagi). Po mnenju T. Brodyja sta sestava in pripoved evangelija po Luku in D. s. A. ležijo »Deuteronomic history« in zgodbe o prerokih Eliju in Elizeju v knjigah kraljev (Brodie. 1987). Elijevo vzetje v nebesa tipološko ustreza zgodbi o vnebohodu. Tako Apostolska dela 1. 1-2. 6 lahko primerjamo s 1. kraljev 21. 8-13. Čeprav je vpliv Septuaginte na D. s. A. težko je pretiravati, takega pristopa ni mogoče razširiti na celotno pripoved D. s. A. Po G. Sterlingu, D. s. A. napisano v žanru »apologetske zgodovine« in ga je mogoče primerjati z deli starih zgodovinarjev Berosusa, Maneta, Jožefa (Sterling. 1992). Glavni cilj D. s. a.- kažejo Kristusovo dostojanstvo in starodavnost. tradicije, predstavljajo Kristusa. zgodovina kot nadaljevanje zgodovine Izraela. Glavna linija pripovedi evangelija po Luku in D. s. A. je oznanjevanje in izpolnjevanje prerokb, kar obe deli povezuje s starozavezno zgodbo o Božjem ljudstvu in Božjih obljubah njim. Hkrati Rim. Ta pristop naj bi oblastem pokazal varnost krščanstva kot družbenega gibanja, Judom pa - kontinuiteto Stare zaveze z Novo zavezo. Sterlingovo teorijo razvija D. Margera, po čigar mnenju je specifičnost D. s. A. leži v zgodbi o tem, kako se odrešitev uresničuje v zgodovini (Marguerat. 1999).
Nekateri raziskovalci poskušajo uskladiti različne koncepte. Tako vidi Konzelmann v D. s. A. »zgodovinsko monografijo« o življenju apostolov (Conzelmann. 1987). Za življenjepis pomembne podrobnosti pa so v D. str. A. še vedno ostajajo zunaj okvira pripovedi (tudi finale življenjske poti apostolov ni znan).
L. Alexander, ki je preučil prologe Lukovega evangelija in D. s. a., ugotavlja, da so po svoji kratkosti bolj podobni uvodom v starodavna dela naravoslovne narave (»strokovno usmerjena«, o medicini, matematiki itd.) kot pa na zgodovinske pripovedi (Aleksander. Predgovor. 1993). Vendar to ne priča proti zgodovinski naravi zgodbe ap. Luka. Prej to nakazuje, da je D. s. A. namenjeno ne izbrancem, temveč množičnemu bralcu.
Sestava
D. s. a., je zelo kompleksno besedilo, v katerem posamezni bloki med seboj niso mehanično povezani, ampak so zelo spretno vtkani v koherentno pripoved. Običajno je poudarjen prolog (Apd 1. 1-14), ki služi kot vezni člen med evangelijem po Luku in evangelijem sv. A. Nadaljnja naracija je podrejena toku časa, ki ga ne zaznamujejo toliko kronološke navedbe kot ponavljajoče se sklicevanje na že opisane dogodke (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) in redno povzemanje (3 "glavne" - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; več "manjših" - 5. 42; 6. 7; 9. 31 ; 12. 24; 19. 20).
Nič manj pomembna vloga v D. s. A. igra se geografija širjenja Božje besede: od Jeruzalema (1-7) preko Judeje in Samarije (8-12), nato v Azijo in Evropo (13-28) do Rima (konec, odprt za določeno obsegu, lahko pomeni nadaljnje gibanje »celo do konca zemlje«, navedeno v Apostolskih delih 1:8). Značilno je, da se pripoved vsakič znova vrne v Jeruzalem (12,25; 15,2; 18,22; 19,21; 20,16; 21,13; 25,1).
3. element, ki določa strukturo besedila D. s. a., je tema izpolnitve prerokb (glej npr.: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27). Različni dogodki se izkažejo za vnaprej določene: Mesija je moral trpeti in biti poveličan (3,21; 17,3), Juda je moral odpasti in apostol. Matija - na njegovo mesto (1. 16-22), ap. Pavel - trpeti (9,16), kot vsi kristjani (14,22).
Končno je v D. s. A. predstavljen je nekakšen diptih - primerjana je služba predvsem apostolov Petra in Pavla. Hkrati pa pripovedi ni mogoče razdeliti strogo na 2 dela: v Apostolskih delih 1-12, kjer govorimo predvsem o sv. Petre, omenjen je tudi ap. Pavla (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30), in v Apostolskih delih 13-28, ki opisuje službo sv. Pavla, govori pa tudi o Petru (15. 1-35). Oba pridigata tako Judom kot poganom (8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4 itd.), oba jih vodi Sveti Duh, delajo čudeže ozdravljenja in vstajenja (9. 36-43 in 20. 9-12), upirajo se čarovnikom (8. 9-24 in 13. 6-12), samo polagajo roke pri krstu ( 8. 14-17 in 19. 1-6), pogani jih hočejo častiti kot bogove (10. 25-26 in 14. 13-15), zagovarjajo oznanjevanje Kristusa poganom (11. 1-18 in 21 .. 15-40), so aretirani med judovskim praznikom (12.4-7 in 21.16-28), čudežno so rešeni iz zapora (12.6-11 in 16.24-26), plod njihove dejavnosti je uspešno širjenje Božja beseda (12,24 in 28,30-31).
D. s. A. začnite s pozivom Teofilu in povzetkom evangelijske pripovedi (1. 1-3). Nato govori o zadnjem prikazovanju Jezusa Kristusa učencem in njegovem vnebohodu (1. 4-11). V Apostolskih delih 1:6 se pojavi tema »obnove kraljestva«, nato pa se razkrije božanski načrt odrešenja (1:7-8). Ko so videli Odrešenikovo vnebohod v nebesa, ki ga je spremljal pojav angelov (1. 10-11), so se učenci vrnili v Jeruzalem (1. 12-14).
Naslednji velik del se nanaša na pridiganje in čudeže, ki so jih naredili apostoli v Jeruzalemu (1. 15–8. 3). Namesto padlega Juda je z žrebom izbran Matija (1. 15-26). Sledi zgodba o Spustu Svetega Duha nad apostole na binkoštni dan (2,1-13), kar je bila izpolnitev evangeljskih prerokb (prim. Lk 3,16; 11,13; 24,49; Apd 1,4-5). Rešuje začudenje množice, ki je v tistem trenutku opazovala apostole, ap. Peter nagovori zbrane romarje in prebivalce Jeruzalema s pridigo v interpretaciji sv. Sveto pismo (Joel 2,28-32) in pridiga Kristusov evangelij, kar je povzročilo 3 tisoč ljudi. prejeti krst (Apostolska dela 2:14-41). V nadaljevanju je opisano skupno življenje prvih kristjanov in njihovo srečanje ob »lomljenju kruha« (2. 42-47). Navedeni so primeri čudežnih ozdravitev, ki so jih izvedli apostoli: Peter in Janez sta v bližini templja ozdravila hromega človeka (3. 1-11). Zaradi pridiganja (3. 12-26) so aretirani in pričajo o Kristusu pred velikim zborom (4. 1-22). Pripoved se spet vrača k Kristusovemu molitvenemu življenju. skupnosti in praksa socializacije lastnine (4. 23-35). Primeri Josija (Barnaba) ter Ananija in Safire (4,36–5,11) so navedeni kot pozitivni in negativni primeri odnosa do bogastva. Greh, ki sta ga zagrešila Ananija in Safira, je prvi greh, ki se je zgodil v novozavezni Cerkvi. Za zločin proti edinosti Cerkve in za skušnjavo Svetega Duha so po prerokbi apostola. Petra, so kaznovani z nenadno smrtjo.
Nato so ponovno pripovedani čudeži apostolov (5. 12-16), njihova nova aretacija, čudežna izpustitev iz ječe in pričevanje o Kristusu pred velikim zborom (5. 17-42). V zvezi s sporom glede razdeljevanja hrane apostoli izvolijo 7 diakonov, ki skrbijo za »mize« (6. 1-7). Eden od diakonov, Štefan, odkrito pričuje o Kristusu v Jeruzalemu, za kar ga jezna judovska množica kamenja do smrti (6. 8-7. 60). Od tega trenutka se proti Cerkvi začne odkrito preganjanje (8. 1-3). Vse to priča, da je stari Izrael dokončno zavrnil božji načrt odrešenja in veselo novico, ki jo morajo sedaj pogani sprejeti.
Naslednji večji del je povezan s širjenjem krščanstva v Judeji in Samariji (8,4–12,24). Diak. Filip pridiga v Samariji, apostola Peter in Janez pa srečata čarovnika Simona (8,4-25). Filip krsti Etiopca na poti v Gazo. evnuh (8,26-40). Vstali Jezus se prikaže enemu od preganjalcev kristjanov, Savlu (bodočemu apostolu Pavlu), na poti v Damask, zaradi česar se Savel spreobrne v vero in prejme krst (9. 1-30).
Avtor D. s. a., ki ugotavlja rast Cerkve in govori o tem, kako je ap. Peter je ozdravil hromega in ga obudil v življenje. Tabita (9. 31-43), nadaljuje z zgodbo o tem, kako so se pogani začeli spreobrniti v krščanstvo: stotnik Kornelij in njegova hiša so bili krščeni (10. 1-48). Nato je podana razlaga. Petra, zakaj je krstil pogane (11. 1-18), nakar se pripoved preklopi na druga apostola - Barnaba in Pavla, ki prideta v Antiohijo, kjer se tamkajšnja skupnost prvič imenuje kristjan (11. 19- 26). Antiohijska cerkev, ko je slišala za Agavino prerokbo o prihajajoči lakoti, pošlje pomoč v Judejo (11,27-30).
Kralj Herod Agripa I. ubije sv. Jakoba Zebedeja in zapre Petra, ki je čudežno osvobojen (12. 1-19). Herod nenadno umre (12,20-24).
Naslednji del pripoveduje o poslanstvu apostolov Barnaba in Pavla (12,25-14,28). Izvoljeni so v službo (13,2-3) in pridigajo na Cipru (13,4-12), v Pamfiliji in Pizidiji (13,13-52), v Ikoniju (14,1-7), v Listri in Derbi, kjer delajo čudeže (14,8- 20) in se po isti poti vrniti v Antiohijo (14,21-28).
Eden osrednjih mest v D. vasi. A. zavzema zgodbo o Jeruzalemskem zboru apostolov (15. 1-35), kjer se postavlja vprašanje o obrezovanju poganov in njihovem spoštovanju Mojzesovega zakona (15. 1-5). Po govorih apostolov Petra, Barnaba, Pavla in Jakoba (15. 6-21) je sestavljeno pismo Antiohijski cerkvi (15. 22-35).
V nadaljevanju je opisano poslanstvo ap. Pavel in njegovi tovariši v Grčiji in Aziji (15,36–20,38). Barnaba in Pavel sta ločena (15. 36-41): apostoli Pavel, Sila in Timotej, ki so šli skozi Azijo, gredo v Makedonijo (16. 1-12). V Filipih krstijo Lidijo in njeno hišo ter izženejo demona, vendar so aretirani, iz česar jih osvobodi paznik (16,13-40). Pridigajo v Tesaloniki (17,1-15). Pavel ima govor v atenskem Areopagu (17,16-34), nato pa odide v Korint, kjer nastopi pred sodiščem prokonzula Galija (18,1-17), nato obišče Antiohijo (18,18-23). Apolon pridiga v Efezu in Korintu (18,24-28). Pavel preživi 2 leti v Efezu (19,1-40), nato pa skupaj s svojimi spremljevalci odide v Jeruzalem in med potjo obiskuje cerkve v Grčiji in Aziji (20,1-38).
Naslednji razdelek je povezan z vrnitvijo ap. Pavla v Jeruzalem in z njegovo aretacijo (21. 1-26. 32). Čeprav Pavel prejme napoved o svoji usodi (21,1-14), obišče tempelj, kjer ga aretirajo (21,15-40) in po govoru množici zaprejo v trdnjavo (22,1-29). Apostol govori pred velikim zborom (22.30–23.11). Da bi se izognili linču, Rim. oblasti ga prenesejo v Cezarejo (23.12-35). Ap. Pavel se brani pred vladarjem Feliksom (24. 1-27) in Festom ter se pritoži na cesarjevo sodišče (25. 1-12). Potem ko se pojavi pred kraljem Herodom Agripo II. in Bernico (25.13-26.32), ga pošljejo v Rim.
Končni del D. p. A. pripoveduje o potovanju ap. Pavla v Rim (27.1-28.16). Govori o njegovem potovanju po morju (27,1-5), o neurju, zaradi katerega ladja nasede blizu otoka Malte (27,6-44), o zimi, ki jo je preživel na Malti, in nadaljevanju poti v Rim. (28.1-16). Na koncu govori o tem, kako apostol živi v Rimu in oznanja Kristusa (28. 17-31).
Govori in pridige
sestavljajo približno 1/4 celotnega besedila D. p. A. Sem spadajo: pridiga sv. Petra v Jeruzalemu na binkošti (2. 14-41), njegova pridiga množici na dvorišču templja po ozdravitvi hromega (3. 12-26), pridiga apostolov Petra in Janeza pred velikim zborom ( 4. 8-12), Peter in apostoli pred velikim zborom (5,29-32), Štefan pred velikim zborom (7,2-53), Filipova pridiga evnuhu (8,26-38), Peter v hiši stotnika Kornelija v Cezareja (10,35–49), apostola Barnaba in Pavel v sinagogi v Antiohiji v Pizidiji (13,16–41), pridiga Pavla in Sila v Filipih družini jetniškega paznika (16,30–34), Pavlovi govori v Areopagu v Atenah (17. 22-34), o Svetem Duhu v Efezu (19.1-7), slovo v Miletu od starešin iz Efeza (20.17-35), pred množico v Jeruzalemu (22.1-21. ), pred velikim zborom (23,1-6), pred vladarjem Feliksom v Cezareji (24,10-21), pred kraljem Agripo (26,1-23), pred Judi v Rimu (28,23-28). Poleg opisov 12 pridig (5 jih je povezanih z imenom apostola Petra, 1 - prvega mučenca Štefana, 6 - apostola Pavla) v D. str. A. veliko je neposrednega govora (1. 4-8, 16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4 itd.). Poleg tega je v D. s. A. obstajajo dialogi (15. 7-11, 13-21, 23-29; 23. 26-30). Za primerjavo, v Lukovem evangeliju premi govor predstavlja 68 % besedila, medtem ko »dolgih« govorov skorajda ni. Hemer, ki primerja glasnost neposrednega govora v besedilu D. s. A. iz grško-rimskega zgodovinskih del, prišel do zaključka, da je takšna številčnost značilna za »grassroots« in ne »znanstveno« literaturo (Hemer. 1989. P. 417-418).
Preučevanje funkcije navajanja takšnih govorov v starodavnem zgodovinopisju je nekatere raziskovalce pripeljalo do zaključka, da je vse govore zbral evangelist Luka, da bi pojasnil določen dogodek, značaj in cilje junakov, seznanil občinstvo z najpomembnejše določbe doktrine in jih položil v usta avtoritetnih osebnosti - apostolov (Dibelius. 1949; Wilckens. 1961; Soards. 1994). Že Tukidid (ok. 460-400 pr. n. št.) govori o »zakonitosti« sestavljanja govorov za vključitev v zgodovinsko delo (Thuc. Hist. 1. 22. 1; prim.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27). Sestavljanje govorov v imenu junakov tragedij ali resničnih oseb iz preteklosti (tako imenovani προσωποποιΐα) je bila ena od vaj v retoričnih šolah (uporabo te tehnike v zgodovinopisju je opazil satirik Lucian: »Če je treba za nekdo, ki bo imel govor, je najprej potrebno, da ta govor ustreza zadevni osebi in se tesno navezuje na zadevo« - Lucian. Hist. 58). Primerjava istih govorov, ohranjenih v različnih virih, kaže precejšnje nedoslednosti tako v obsegu govora kot v vsebini (na primer govor Matatije, očeta Makabejcev, v 1 Mak 2,49-70 in v Jožefu (Ios. Flav . Antiq. XII 6. 3. 279-284); govor Heroda Velikega v »Judovski vojni« in »Starine« istega Flavija (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De zvon. I 19. 4. 373-379); Otonov govor pri Plutarhu in Tacitu (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). Hkrati pa morebitna netočnost govora v besedilu ne zanika zgodovinskosti dejstva njegove izreke. Tudi če predpostavimo, da je pisatelj sam sestavil te govore, je to storil na podlagi tega, kar je vedel o tej osebi in dogodkih, povezanih z njo. Želja avtorja D. s. A. ohranjanje zgodovinskih značilnosti govora oziroma, kot menijo kritični raziskovalci, njihova slogovna obdelava (z namenom poudarjanja okoliščin govora) se kaže na primer v tem, da je pridiga sv. sv. Petra na binkošti je poln hebraizmov (Apd 2. 14-36) in govora apostola. Pavel na Areopagu - Atitizmi (Apd 17,22-31).
Zgodbe o čudežih
V D. s. A. opisani so različni čudežni pojavi: dogodki, povezani z ekonomijo odrešenja (vnebohod, sestop Svetega Duha), ki jih spremljajo nadnaravni pojavi (glosolalija - 2,4-11; 10,46; 19,6; pojav angelov - 1,10; ognjeni jeziki - 2 . 3), manifestacije božanske moči, dosežene po Jezusu Kristusu in apostolih (izpustitev iz ječe (5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26), ozdravitev hromega (3. 1-10) , incident z Ananijem in Safiro (5. 1-11), ozdravitev iz sence apostola Petra (5. 15), oslepitev in ozdravitev Pavla (9. 8, 18), ozdravitev hromega Eneja (9. 33 -35) in Tabita (9 . 36-42), Elimasova začasna slepota (13. 11-12), ozdravitev hromega v Listri (14. 8-10), izgon demona v Filipih (16. 16- 18), ozdravitev iz robcev in predpasnikov Pavla (19. 8-10). 12), ozdravitev Evtiha (20.8-12), ozdravitev očeta Publija (28.8)); vizije, preroške sanje itd. pojavi (8. 26-29; 9. 10-16; 10. 3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13. 2; 16. 6, 7 , 9 ; 18. 9-10; 21. 9, 11; 23. 11; 27. 23-24). Več včasih se govori o negotovih čudežih in znamenjih (apostoli - 2,43; 5,12, 16; Štefan - 6,8; apostol Filip - 8,6-7, 13; apostola Barnaba in Pavel - 14,3; apostol Pavel - 19,11; 28,9). Za čudeže se lahko štejejo tudi manifestacije dejanj božanske previdnosti (8. 30-35; 12. 23; 14. 27; 15. 4, 28).
Čeprav je sistematizacija zgodb o čudežih v D. s. A. najden pri Ikumeniju (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28), do 70. let v znanstveni literaturi ni bilo posebnih študij na to temo. XX stoletje Običajno je bilo obravnavano v delih o D. s. A. splošne narave. Najprej so bile opažene vzporednice med čudeži apostolov Petra in Pavla, ki so jih, začenši z deli nove tübingenske šole, obravnavali bodisi kot del tendencioznega izbora dokazov iz tradicije v apologetske namene bodisi kot izdelek lit. ustvarjalnost ap. Luka. Baur v sredini. XIX stoletje predlagal še en diagram - čudeže apostolov je sestavil avtor D. s. A. v posnemanju čudežev, ki jih je delal Kristus (glej npr.: Lk 5.17-26 in 3.1-10; 9.32-35; Lk 7.11-17 in Apd 9.36-43). Številni liberalni raziskovalci (vključno s Harnackom) so verjeli, da so za Dejanja 1–12 in 13–28 ap. Luka je uporabil različne vire (v 1. primeru - bolj legendarne, v 2. - bolj dokumentarno-zgodovinske, morda lastna opažanja). Dibelius je uvedel delitev čudežev na 2 vrsti - "kratke zgodbe", to je literarna dela. značaja (glej npr.: Apostolska dela 3.1-10) in »legende«, ki vsebujejo zgodovinsko izročilo (glej npr.: Apostolska dela 14.8-18). W. Wilkens in F. Neirynck sta skušala izpostaviti značilnost uredniškega urejanja pripovedi o zdravilstvu (Neirynck, 1979). Raziskovalci ugotavljajo, da so podobnosti med čudeži, ki so jih naredili Kristus ter apostola Peter in Pavel, posledica želje pisca, da poudari enotnost vira in skupno naravo teh čudežev ter kontinuiteto na različnih stopnjah zgodovine odrešenja.
1. osebne pripovedi
Začenši s Ch. 16 v D. str. A. pojavijo se povedi, v katerih poteka govor v 1. osebi množine. h.- "mi" (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20 , 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; v latinskem prevodu meniha Ireneja nos venimus najdemo že v Apostolskih delih 16. 8, v »zahodni« različici D. s.a. - v Apostolskih delih 11. 28). Obraz, ki govori sam o sebi, ap. Pavel in njegovi tovariši, »mi«, smo se pridružili apostolu na njegovem potovanju iz Troade v Makedonijo. Morda je pripovedovalec nekaj časa ostal v Filipih, saj se od takrat »mi« pojavi samo v zgodbi o potovanju iz Filipov v Troado in spet izgine v zgodbi o Evtihu (20. 7-12), kar morda kaže na drug vir za ta zgodba. Tudi opis dogodkov, ki so se zgodili v Miletu (20. 17-38), je bil verjetno izposojen iz drugega vira. »Mi« se pojavi v pripovedi o potovanju ap. Pavla v Jeruzalem. Pripovedovalec ostane z apostolom do njegove aretacije. Nato se ponovno pojavi v pripovedi o potovanju v Italijo, vse do Pavlovega prihoda v Rim.
V patristični tradiciji, začenši s sschmch. Ireneja Lyonskega (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1), ta oseba se identificira z evangelistom Lukom, avtorjem D. s. A. in satelit gor. Pavel. V kritičnih svetopisemskih študijah so bile postavljene alternativne predpostavke: te zgodbe pripadajo očividcu, ki bi lahko bil, ni pa nujno, apostol. Luka (B. Reike); v sklopu D. s. A. vključuje osebni dnevnik avtorja-očividca (C. Barrett); Dnevnik pripada očividcu dogajanja, ne pa avtorju D. s. A. (V. G. Kümmel); vsi "mi-prehodi" so osvetljeni. leposlovje (Haenchen, Konzelmann).
V stari literaturi so primeri, ko je pripoved povedana v 1. osebi množine. delih: na primer v Homerjevi »Odiseji«, v Hannovem »Periplju«, v Ovidijevih »Žalostnih elegijah«, v »Antiohijskih dejanjih« smch. Ignacija Bogonosca. Če lahko v zvezi s Homerjem in Ovidijem govorimo o lit. sprejema, potem bi zgodbe o plovbi Kartažana Hannoja in mučeništvu Ignacija Bogonosca lahko zapisali očividci. Razpon mnenj v sodobnem času. dela kaže, da še ni jasne rešitve problema (npr. S. Porter vidi v »mi-prehodih« sled enega od virov (Porter ... 1999), D. Margera - oblikovana retorična figura da bi povečali avtentičnost pripovedi (Marguerat... 1999), mnogi znanstveniki zagovarjajo tradicionalno stališče, da so v teh zgodbah dokazi spremljevalca očividca, ki je bil najverjetneje apostol Luka (Thornton . 1991; Wedderburn . 2002)) .
Teologija
D. s. A. v primerjavi s teologijo Pavlovih pisem in Janezovega korpusa je tako z vidika videti preprostejša. jezika in v zvezi z obravnavanimi temami. Vendar pa je ta zunanja preprostost razložena z bližino kerigme judovsko-krščanske tradicije (Hurtado. 2003), poskusi prilagajanja heb. teološkega jezika, da bi bil razumljiv poganskim kristjanom, ni opaziti.
Več jih izstopa. osrednji vidiki teologije D. s. A. Prvič, to je opravičilo za Kristusovo smrt na križu in vstajenje ter dokaz, da je Mesija, o katerem govori Sveto pismo. Sveto pismo, tam je Jezus iz Nazareta (»Kristus je moral trpeti in vstati«, »Ta Kristus je Jezus« - Apostolska dela 17.3; prim. 18.5). Vse pridige, vključene v D. s. A. sledijo temu vzorcu – najprej zbirajo dokaze iz Svetega pisma o Mesiju, nato pa pokažejo, da se nanašajo na Gospoda Jezusa (prim. Lk 24, 25-26, 44-45).
V D. s. A. apostoli nadaljujejo Jezusov evangelij o Božjem kraljestvu (8. 12; 19. 8; 20. 25; 28. 23, 31), vendar je v središču njihovega oznanjevanja smrt in vstajenje Odrešenika, ki je mesto »po določnem nasvetu in predvidevanju Božjem« (Apd 2,23). Mesijev umor je zadnja točka v odpadu izvoljenega ljudstva od Boga (prim. Apd 7,52). Čeprav je v D. s. A. večkrat se govori o odpuščanju grehov po Jezusu Kristusu (Apd 2,38; 3,19; 10,43; prim. 13,38-39), nauk o odrešilni naravi smrti na križu je izražen manj jasno kot v drugih knjigah NZ. Šele v Apd 20,28 je omenjena Cerkev, ki si jo je Gospod pridobil s svojo krvjo (prim. Lk 22,19-20). Hkrati je posebnost D. s. A. in Lukežev evangelij je poudarek na zmagoviti in zmagoslavni naravi Kristusove smrti na križu in vstajenja kot zmagoslavja Boga in temelja hitro rastočega Kristusa. Cerkve (glej: Tyson. 1986).
Drugič, o Jezusu Kristusu se govori z istimi besedami, kot se o Bogu govori v SZ. Zlasti najpomembnejša je uporaba naziva »Gospod« (κύριος). Skupaj v D. s. A. pojavi se 104-krat, od tega se le 18-krat nanaša na Boga, 47-krat na Kristusa, preostali primeri pa se lahko nanašajo na Boga in Kristusa. To je opazno tudi v molitvah, ki so naslovljene tako na Boga kot na Kristusa (1,24; 4,24; 7,59-60).
Bog se imenuje Oče (πατήρ) samo 1-krat (2,33). O njem se govori kot o Bogu praočetov ali Bogu Abrahama, Izaka in Jakoba (3,13), kot o Stvarniku (14,15) in Bogu slave (7,2).
Jezusa Kristusa imenujejo »Gospod vsega«, ki ga je Janez krstil, bil maziljen s Svetim Duhom, oznanjal evangelij po vsej Judeji, začenši v Galileji, delal dobro in ozdravljal vse obsedene od hudiča, bil križan v Jeruzalemu ( 10. 36-39), vendar meso "Nisem videl trohnitve" (2,31), in Bog ga je obudil tretji dan, ko se je prikazal izbranim učencem, ki jim je Krim ukazal, naj pričajo o njem (10,40-42). ).
Polnost človeštva v Kristusu je potrjena v Apostolskih delih 2,22 in 17,31, kjer je Odrešenik imenovan »človek« (ἀνήρ), in v Apostolskih delih 10,38, kjer je nakazano Njegovo poreklo »iz Nazareta«. To učenje je povzročilo največje sovraštvo s strani sinedrija (5,28).
Izrazi "Sin", "Božji sin" (9.20; 13.33; tudi v čl. 8.37, odsoten v "aleksandrijski" tradiciji besedila) in "Odrešenik" (5.31; 13.23) v D. With. A. redko. Jezus je imenovan »Sin človekov« samo v Apostolskih delih 7. 56. Al. Kristološki nazivi, kot so »Principal življenja« (ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς) (3,15; prim.: 5,31; Heb. 2,10; 12,2) in »Pravični« (δίκαιος) (Apd 3,14; 7, 52; 22, 14) ; prim.: 1. Petrovo pismo 3.18; 1. Janezovo pismo 2.1; 2.29; 3.7; morda tudi Rim 1.17; manj verjetno - Jakobovo pismo 5.6), to so primeri razlage SZ v luči dobrega. Novice (Iz 53:11; Hab 2:4; Modr 2:12-18).
Jezus Kristus je prerok, čigar prihod je napovedal Mojzes (Apd 3,22-23; 7,37). Njegovo ime je »mladenič/služabnik« (παῖς - 3.13, 26; 4.27, 30; prim. Matej 12.18; v Lukežu 1.54 se naslov nanaša na Izrael (prim. Ps. Solom. 12.6 ; 17,21), in v Lukežu 1,69 in Apostolskih delih 4,25 - Davidu (prim.: Didahe. 9,2)) ne kaže na podrejen položaj, temveč na dostojanstvo biti Božji predstavnik, kot je navedeno z epitetom »Sveti« v Apostolskih delih 4,27 , 30. Na splošno naslov temelji na razlagi Izaija 42,1 in ga najdemo pri drugih zgodnjih kristjanih. besedila (Didache. 9. 2, 3; 10. 2-3; Clem. Rim. Ep. I ad Cor. 59. 2-4; Martyr. Polyc. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9, 11; 9. 1). Jezus Kristus je v Apostolskih delih 17,7 imenovan »Kralj«.
Tretjič, posebna pozornost v teologiji D. s. A. je podana vnebovzetju (glej: Zwiep. 1997). Odrešenikovo vstajenje je neločljivo povezano z njegovim vnebohodom in »sedenjem na Božji desnici« (Apd 2,25, 34; prim. Lk 22,69). Jezus Kristus je imenovani sodnik živih in mrtvih (Apd 10,42). Po vstajenju in vnebohodu ga je Bog naredil za »Gospoda in Kristusa« (2,36) in »Poglavarja in Odrešenika« (5,31), da bi »izraelu dal kesanje in odpuščanje«. Kristusov vzvišeni položaj se izraža v tem, da »izlije« Duha na apostole (2,33).
V naslednji pripovedi tako tesna povezava med delovanjem Svetega Duha in Odrešenikovo močjo ni jasno izražena (samo v 16,7 je Duh imenovan »Jezus« (v ¸ 74, sinajski, aleksandrijski, vatikanski kodeks in drugi). starodavni rokopisi); v Apostolskih delih 5. 9 in 8. 39 (v starodavnih rokopisih) - "Gospodov", ki ga je mogoče pripisati tudi Kristusu; v drugih primerih - "svetnikov".
Zakoreninjenost teološkega jezika D. s. A. v staro- in medzaveznem izročilu se kaže v uporabi izrazov »Beseda«, »moč« in »Ime«, ki včasih označujejo delovanje Boga v svetu, včasih pa se očitno nanašajo na Svetega Duha. Večkrat je rečeno, da je »Božja beseda rasla«, »širila«, »množila« (6.7; 12.24; 13.49; 19.20). Verniki so tisti, ki sprejmejo Besedo (2,41; 8,14; 11,1; 17,11; prim. Lk 8,13). Tudi pogani poveličujejo Gospodovo besedo (Apd 13,48). V grščini Besedilo Apostolskih del 18,5 pravi, da je ap. Pavla je prisilila Beseda. »Gospodovo ime«, »Jezusovo ime« rešuje (2,21; 4,10-12), kliče se ga pri krstu (2,38; 8,16; 10,48; 19,5), zdravi in odpušča grehe (3 6, 16; 4 , 10, 30; 16, 18; 19, 13; 22, 16). Tisti, ki delajo čudeže, imajo »moč« (δύναμις) - ap. Peter (4,7), prva ura. Štefan (6,8), ap. Filip (8.10). Včasih beseda »moč« zveni kot sinonim za »Duha« (Apd 10,38; prim. Lk 1,35; 24,49), včasih je sad delovanja Duha (Apd 1,8).
Jezus Kristus mora drugič priti na zemljo na enak način, kot se je dvignil v nebesa (1,11). Gospodova vrnitev je povezana z »obnovo kraljestva«, o času katerega apostoli sprašujejo vstalega Kristusa na samem začetku božjega življenja. A. (16). Odrešenikov odgovor postavlja ta dogodek in posledično njegovo vrnitev v negotovo prihodnost. V obdobju »do dopolnitve vsega« (ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3,21) Gospod Jezus ostaja v nebesih z Očetom, ki ga bo ponovno poslal v »čase poživitve« (καιρο ἀναψύξ εως - 3. 20).
D. s. a. - ena glavnih knjig Nove zaveze, v kateri je razkrit nauk o Svetem Duhu. V Apostolskih delih 1–7 se o njem govori 23-krat, predvsem v povezavi z izpolnitvijo prerokb (1.5, 8; 2.4, 17–18; 4.31; 5.32). Sveti Duh govori v Svetem pismu in po prerokih (1,16; 4,25). Kdor ne sprejme vesele novice, se upira Svetemu Duhu (7,51). 7 diakonov (vključno s Štefanom) je napolnjenih z Duhom (6,3, 5, 10; 7,55).
Apostolska dela 8-12 govorijo o Duhu 18-krat. On se spusti in omogoči prerokovanje (8. 15, 17, 18, 19; 9. 31; 10. 38, 44, 45, 47; 11. 15, 16). napolnjena z Duhom. Pavel (9,17) in stotnik Kornelij (11,24). Sveti Duh pravi sv. Filipa (8,29) in ga občuduje (8,39). Pravi tudi ap. Petra (10.19; 11.12). Po preroku napoveduje lakoto. Agave (11.28).
V Apostolskih delih 13-20 je Sveti Duh omenjen 15-krat. Izpolnjuje učence (13,52), Kornelijevo hišo (15,8), sestopi k krščenim z Janezovim krstom v Efezu (19,2, 6), pošilja apostole na misijon (13,4), izpolnjuje apost. Pavel (13.9), pomaga pri sprejemanju odločitev (15.28; 19.21; v "zahodnem" besedilu - 15.29; 19.1), uniči načrte (16.6, 7), veže ap. Pavel (20,22), govori (13,2; 20,23), postavlja škofe (20,28), govori po učencih in po Svetem pismu (21,4, 11; 28,25).
Duh je sila, ki združuje in vodi Cerkev. Zato je greh proti edinosti Cerkve (5. 1-10) greh proti Svetemu Duhu.
Etika
D. s. A. Razen pozivov k kesanju ne vsebujejo skoraj nobenih neposrednih etičnih navodil. To ali ono vedenje, pravičen in nepravičen način življenja se razkrijejo s konkretnimi primeri. Obsojajo se laži (5. 1-10), ukvarjanje z magijo (8. 9; 13. 6; 19. 13-19), nečistovanje in malikovanje (15. 20, 29; 21. 25), ljubezen do denarja (20. 33). Apostolska dela 20,35 pozivajo k miloščini, ki dopolnjuje prakso dobrodelnosti in delitve premoženja. Spodbuja se pogum pred nevarnostjo in žrtvovanje (21,13; 27).
Odsev življenja prve Cerkve
V D. s. A. opisuje prehodno obdobje v življenju Cerkve, ko so se pluralizmi še ohranili. Starozavezna izročila in zunanji opazovalci so ga dojemali kot enega od tokov (αἵρεσις) znotraj judovstva (24,5, 14; 28,22). Kristjani so še vedno obiskovali jeruzalemski tempelj (2,46; 3,1; 5,12), vendar so bile sinagoge že opredeljene kot »judovske« (13,5; 14,1; 16,15; 17,1, 17).
Poročajo o krščanskih shodih v zasebnih domovih (1,13; 2,1-2, 46; 9,43; 17,5; 18,7; 20,7-8; 21,8-16). V Jeruzalemu je bila njuna komunikacija tako tesna, da sta imela skupno lastnino (2,44-45; 4,32, 34-35). V D. s. A. vsebuje precej podatkov o liturgičnem življenju Cerkve, predvsem o obhajanju zakramenta krsta »v imenu Jezusa Kristusa« (2,38; 10,48; prim.: Rim 6,3; Gal 3,27) ali »v imenu Gospoda Jezusa« (Apd 8,16; 19,5; prim. 1 Kor 6,11). Čeprav v skupnem Kristus. Cerkveno izročilo je sprejelo formulo iz Matejevega evangelija (28,19; prim.: Didache. 7,3), o obstoju krstnih formul, podobnih tistim, omenjenim v D. z. a., pričajo o drugih zgodnjih kristjanih. spomeniki (Didache. 9.5; Herma. Pastor. III 7.3; Iust. Martyr. I Apol. 61.3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Ta formula je bila namenjena poudarjanju dejstva, da je krst Kristus. (in ne Janezovega) in se izvaja v imenu samega Gospoda Jezusa Kristusa. Krst, po D. s. a., je bilo potrebno za odpuščanje grehov in prejem daru Svetega Duha (Apd 2,38; 22,16). Navedeni primeri krstov s skupnimi elementi kažejo na raznolikost obredne plati tega zakramenta. Krst v D. s. A. je vedno povezana z izpovedjo vere in se izvaja brez predhodne priprave takoj po izpričanju vere. Za krst se uporablja tekoča voda (8,36-37). Število potopov (1- ali 3-krat) ni navedeno. Morda je oseba, ki se krsti, ko je bila potopljena v vodo, glasno klicala božje ime (22,16). V vsakem primeru je zabeležen trenutek spusta Svetega Duha na krščeno osebo (po krstu - 2,38; 8,17; 19,6; pred vodnim krstom - 10,44-48). Od dodatnih obredov je omenjeno samo polaganje rok s strani apostolov, ki se je izvajalo v izjemnih primerih (pri krstu Samarijanov, ki so veljali za krivoverce, z drugimi besedami, Judov, po potopitvi v vodo (8,17) , pred Savlovim krstom, morda za njegovo ozdravitev (9,17), po krstu tistih, ki so bili prej krščeni z Janezovim krstom (19,6)).
V večini primerov se krst konča z vstopom v Cerkev in po možnosti z udeležbo pri evharistiji (izjema je 8.39). Poleg tega je v D. s. A. opisuje prakso »hiščnega krsta«, to je sprejemanje zakramenta s strani vseh članov vernikove družine, vključno z otroki in sužnji (10. 2, 24; 11. 14; 16. 14-15, 31-34; 18 8), kar je eden od razlogov za pravoslavje. prakse krsta dojenčkov v naslednjih obdobjih.
O zakramentu evharistije v D. str. A. ni povedano podrobno. Najverjetneje pisec ta zakrament imenuje »lomljenje kruha« (Apd 2,42, 46; 20,7; prim. Lk 24,35; 1 Kor 10,12; vprašanje o »lomljenju kruha« apostola Pavla v Apostolskih delih 27 je sporno). 35, vendar je zaporedje dejanj podobno tistemu, kar je Gospod izvedel pri zadnji večerji - glej npr.: Lk 22. 19).
Cerkvena hierarhija v D. s. A. predstavljen v fazi oblikovanja. Poleg apostolske službe so preroki omenjeni kot poseben cerkveni čin (Apd 11,27; 13,1; 15,32; prim.: Didahe. 10,7; 11,3, 5-11; 13,1, 3-4, 6 ; 15, 1-2) , starešine (Apostolska dela 11. 30; 14. 23; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 20. 17; 21. 18) in 7 diakonov (6. 1 -6; 21. 8) ; vendar pa po razlagi sv. očetov, diakonska služba omenjena v D. p. a., ne bi smeli popolnoma istovetiti z diakonsko službo v Cerkvi naslednjih stoletij (16. trul.). »Škofje« kot naslov niso neposredno omenjeni (prim. Apd 1,20; 20,28), kar pa še ne pomeni njihove odsotnosti. Ker se je preganjanje Cerkve šele začelo, se ime »mučenik« (μάρτυς) še ni razširilo in se uporablja v D. s. A. v širšem smislu - "priča" (2.32; 10.41; 13.31; 22.20).
V D. s. A. o polaganju rok se ne govori samo v zakramentu krsta in med posvečenjem v službo (6. 6; 13. 3; 14. 23), ampak tudi za ozdravljenje (19. 12. 17; 28. 8), čeprav blagoslov maziljenja ni omenjen.
Poleg tega je na voljo nekaj informacij o skupnih molitvah kristjanov, tako rednih kot občasnih, običajno klečečih (1. 14, 24; 2. 42; 4. 31; 6. 4; 8. 15; 12. 5, 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5), pa tudi navodila za posebne ure za molitve - 6. in 9. (3. 1; 10. 9, 30). Omenjena je praksa posta (13,3; 14,23).
Vprašanje o virih D. s. A. je bila v znanosti večkrat zastavljena (glej npr.: Dupont. 1964), a še vedno nima enoznačne rešitve. Razlog za to je aplikacija. Luka, ki je sledil tradiciji starodavnega zgodovinskega opisa, ni navedel natančnih referenc in je skrbno obdelal besedilo, da bi dosegel enotnost jezika in sloga, pri čemer je dejstvo prikril. meje citatov. O uporabi pričevanja očividcev razpravlja Luka 1. 3. Za dogodke, opisane v D. str. a., eden od teh očividcev bi poleg avtorja (vprašanje »mi-prehodov« zahteva ločeno obravnavo) lahko bil ap. Filip (Apd 21,8; prim. 8,5-13; 26-40). Poleg tega raziskovalci tradicionalno izolirajo gradivo, povezano z ap. Petra (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17) in tudi domnevati o določenem "antiohijskem viru" (11. 19-30; 13-14). , morda 15). Avtor D. s. A. Jasno se je oprl na ustno cerkveno izročilo, povezano s Kristusovimi najbližjimi učenci, saj navaja Odrešenikove besede, ki jih v evangeljskem izročilu ni (1,5; 11,16; 20,35). Poleg neposrednih citatov sv. Sveto pismo (po LXX) v besedilu D. str. A. vsebuje veliko aluzij (na primer v govoru Štefana - 7. 2-53). Vprašanje, ali avtor D. s. A. Poznam pisma sv. Pavla in, če je bil seznanjen, v kolikšni meri ostaja predmet znanstvene razprave. Poleg vrste slov. naključja (izrazi, kot so »služi (delaj) Gospodu« v Apostolskih delih 20:19 in Rimljanom 12:11; »teci na tekmi« v Apostolskih delih 20:24 in 2 Tim 4:7; »pazi nase)« v Apostolskih delih 20,28 in 1 Tim 4,16), kar lahko nakazuje lit. zasvojenosti, obstajajo podobni opisi epizod iz življenja ap. Pavla (glej npr.: 2 Kor 11,32 in Apd 9,22-25; Gal 1,16 in Apd 26,17-18; Gal 1,14 in Apd 22,4).
Odprto ostaja vprašanje njegovega poznavanja del necerkvenih avtorjev (če ne bi neposredno uporabljal Jožefovih del, bi se lahko obrnil na dela prejšnjih avtorjev, na primer Nikolaja iz Damaska, ko je šlo za sodobne politične pripovedi). Citati so bili identificirani v Apostolskih delih 17,28 iz dela stoičnega pesnika Arata iz Sola (Arat. Phaenom. 5) in v Apostolskih delih 26,14 iz Evripidovih »Bakhej« (Eur. Bacch. 794 ss.). Poleg tega je avtor D. s. A. dokazuje seznanjenost z nauki saducejev in farizejev ter Grkov. filozofi – epikurejci in stoiki.
Prva kritična dela, ki so se spraševala o ustreznosti refleksije ap. Lukova zgodovina zgodnjega krščanstva se je pojavila v 19. stoletju. M. L. De Wette (Wette. 1838) je primerjal pripoved v D. z. A. s pripovedjo v Pismu Galačanom in prišel do zaključka, da je podatek sv. Loki so deloma popačeni, deloma fiktivni in nepopolni. Težnja D. s. A. poudarjali znanstveniki nove tübingenske šole. Najbolj radikalna kritika D. s. A. vsebuje delo F. Overbecka (Overbeck. 1919), ki je ap. Luke v mešanici zgodovine in fikcije. E. Trocmé (Trocme é. 1957) je pojasnil napake, ki naj bi jih vseboval D. s. a., ker ap. Luka je bil ljubiteljski zgodovinar, ni mogel napisati pravega zgodovinskega dela. Med modernimi avtorji najbolj kritičnih del o zgodovinski točnosti zgodovinskih dokumentov. A. pripadajo nemškemu peresu. znanstvenikov - G. Lüdemann in J. Roloff (L ü demann. 1987; Roloff. 1981). Zmerno apologetski pogledi na zgodovinsko vrednost D. s. A. Drži se tudi M. Hengel (Hengel. 1979). V anglo-amer. V svetopisemskih študijah je opaziti nasproten trend – poudarja se zanesljivost zgodovinske pripovedi ap. Luka (Bruce, Marshall, R. Baukem, Hemer, serija »Knjiga Apostolskih del v kontekstu 1. stoletja« itd.).
Glavni razlog za skeptične ocene D. s. A. kot zgodovinskega vira je zakoreninjeno v dejstvu, da se tega besedila pogosto loteva s pozicije zgodovinskega pozitivizma novega in sodobnega časa, zanemarjajoč specifike starega zgodovinskega pisanja, v tradiciji katerega je deloval ap. Luka.
Starodavni zgodovinarji so svojo nalogo videli v iskanju in razlagi vzrokov dogodkov (Polyb. Hist. 3. 32; 12. 25; Cicero. De orat. 2. 15. 62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5. 56. 1 ) . Obenem je moralo biti dogajanje vredno opisa, pripoved pa je morala biti za bralca uporabna in fascinantna, kar je vključevalo uporabo retoričnih prijemov in konstrukcij (Dionys. Halicarn. Ep. ad Pompeium). Za eno od prednosti zgodovinskega pripovedovanja je veljal zaporedni opis dogodkov. Pred sestavo eseja je bilo treba zbrati gradivo iz različnih virov, pri čemer so bila ustna pričevanja očividcev cenjena nad pisnimi viri (Lucian. Hist.; Plin. Jun. Ep. 3. 5. 10-15).
Pravzaprav je edina stvar, ki odlikuje zgodbo ap. Luka iz grško-rimskih spisov. zgodovinarji - tako je avtor D. s. A. ne nastopa kot nepristranski zunanji opazovalec, ki si prizadeva za resnično prikazovanje njemu znanih dejstev in prikriva svoja stališča (kljub dejstvu, da je moraliziranje sestavni del starodavnih zgodovinskih zapisov), ampak izkazuje popolnoma razvit pogled na svet, ki določa njegov odnos do dogodkov in njihovih udeležencev. Za gor. Lukova pripoved je najprej in predvsem izpoved vere. Še več, za razliko od grško-rimskega. zgodovinarji, figura avtorja v pripovedi praktično ni, neposrednega avtorskega govora ni slišati (razen posvetila Teofilu in pripovedi v 1. osebi).
V središču zgodovinarjeve pozornosti so bili ljudje in dogodki, z vidika. antični avtorji niso primerni za pisanje zgodovine, saj v gr.-rim. V svetu so za zgodovino veljali samo politični dogodki, opisi življenja generalov, politikov in vladarjev, vojne in državni incidenti. lestvica. Vse ostalo bi lahko vključili v pripoved samo v obliki izletov. Teološko razumevanje zgodovine, nenehno sklicevanje na vlogo Boga in izpolnjevanje njegovega načrta v zgodovini se navezuje na D. s. A. z Bližnjega vzhoda zgodovinopisje.
Za evangelista Lukeža ima zgodovina najprej teološki pomen, zgodovina je v starodavnem razumevanju pomožno sredstvo, teološko orodje pri podajanju pripovedi; Primarnega pomena zanj ni zgodovina kot taka, temveč zanesljivost prikazanih dogodkov.
Tudi če pristopimo k D. s. A. s strogimi merili zgodovinske točnosti postane dokumentarni realizem apostolovega dela očiten. Luka. V D. s. A. Omenjenih je 32 držav, 54 mest, 9 otokov, 95 ljudi. poimenovan z imenom, podrobno opisan Rim. in ev. oblasti, podane so natančne topografske in kronološke navedbe dogodkov itd. Tako je opis potovanja ap. Pavel iz Troade v Milet (Apostolska dela 20. 13-15) vsebuje navedbo glavnih naselbin ob tej poti, čeprav se tam ni zgodil noben incident. Tako natančni opisi poti se pojavljajo večkrat (13.4; 19.21-23; 20.36-38; težave pri izbiri ceste - 20.2-3, 13-15; trajanje potovanja - 20.6, 15). V 27. pogl. D. s. a., kljub obilici likovnih pripovedniških prijemov vsebuje podroben opis morskega potovanja s posebno terminologijo.
Natančnost pri opisu adm. struktura in institucije oblasti se kaže v tem, da se na primer Filipi imenujejo »kolonija« (16,12), katere upravo vodijo pretorji (στρατηγοί) (16,20; v sinodalnem prevodu - guvernerji). Na čelu Soluna so pravilno označeni πολιτάρχαι (17,6; v ruskem prevodu - mestni voditelji). Pisec uporablja natančno terminologijo za prenos imen Rimljanov. položaje, na primer prokonzul se imenuje ἀνθύπατος (13. 7-8; 18. 12). Opis prvih let življenja jeruzalemske Cerkve (najprej enoumje, ki je vladalo v njej, in socializacija lastnine) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) po odkritja in študija življenja Kumranitov ne moremo več šteti za idilično.
Težave, ki zahtevajo eksegetična prizadevanja, vključujejo kronološko nedoslednost v Gamalielovem govoru (5. 33-39), neskladja v treh pripovedih o spreobrnjenju sv. Pavla (9; 22; 26), nekatere nedoslednosti v opisu življenja in vsebini apostolove pridige. Pavel v svojih pismih in v D. str. A. Da, večkrat. ocena Mojzesove postave je drugačna (prim.: Rim 7,5, 12, 14 in Apd 15,10; prim.: 1 Kor 9,19-33 in Apd 16,3; 18,18; 21. 20-26; 24 14), rešitev vprašanja opravičenja z deli postave (prim. Rim 3,28 in Apd 13,38-39; vendar prim. Gal 3,19-21), naravna teologija (prim. Rim 1,18-25 in Apd 17,22-31), odnos do starozaveznih praznikov (prim. Gal 4,10 in Apd 20,16) in do obrezovanja (prim Gal 6,15 in Apd 16,3).
Čeprav zaporedje življenja Približno na enak način je Pavel predstavljen v svojih pismih in v D. str. a., kronologija posameznih dogodkov ne sovpada vedno (najtežje se je dogovoriti, kateri od dogodkov, opisanih v D. s.a., ustreza temu, kar je obravnavano v Gal. 2).
V pismih sv. Pavel skoraj ne govori o čudežih, ki jih je delal, ampak, nasprotno, poudarja lastno šibkost (2 Kor 12,10; prim. 2 Kor 12,12). V pismih se imenuje slab govornik (1 Kor 2,4; 2 Kor 10,10), medtem ko v D. s. A. večkrat izgovori. veličasten z vidika oratorijska umetnost govorov.
Zgodovina interpretacije D. s. A.
Iz obdobja prve Cerkve in obdobja ekumenskih koncilov so se razlage grškega jezika ohranile predvsem v fragmentih. Njihovi avtorji so bili schmch. Dionizij iz Aleksandrije († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Origen († 254) (CPG, N 1456), Apolinarij iz Laodiceje († ok. 390) (CPG, N 3693), Didim iz Aleksandrije ( † ok. 398) (CPG, N 2561), Gregor iz Elvire († ok. 392) (njegovo delo je bilo dolgo pripisano Origenu: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P. , 1900. Str. 207-213), Amonij iz Aleksandrije (V. ali VI. stol.) (CPG, N 5504), sv. Hezihij iz Jeruzalema († po 450) (PG. 93. Col. 1387-1390), Sevirus iz Antiohije († 538) (CPG, N 7080.15). Najpopolnejša in najbolje ohranjena razlaga je 55 homilij sv. Janez Zlatousti († 407), ki so bile sestavljene ok. 400 (CPG, N 4426) (napisal je tudi več homilij na začetku D. s.a.). Od večjih interpretacij sta znani tudi interpretacija, napačno pripisana Ikumeniju (verjetno 8. stoletje; CPG, N C151), in interpretacija bl. Teofilakt Bolgarski († 1125) (CPG, N C152).
Iz sholij in interpretacij na posameznih perikopah D. s. A. tista, na katerih so zapisana imena Teodor Iraklijski († ok. 355) (CPG, N 3565), Evzebij Emeški († ok. 359) (PG. 86. Col. 557-562), sv. Atanazij Aleksandrijski († 373) (CPG, N 2144.11), sveti Vasilij Veliki († 379) (CPG, N 2907.10), Gregor Teolog († ok. 390) (CPG, N 3052.11), Epifanij Salaminski († 403) (CPG , N 3761.8), Ciril Aleksandrijski († 444) (CPG, N 5210), častiti Arsenij Veliki († ok. 449) (CPG, N 5550) in Izidor Pelusiot († ok. 435) (CPG , N 5557), Severijan Gabalski († po 408) (CPG, N 4218), Teodor Ankirski († 446) (CPG, N 6140), sv. Maksim Spovednik († 662) (CPG, N 7711.9). Številni rokopisi s katenami so vpisani z imenom sv. Andrej iz Cezareje († 614) (CPG, N C150).
Interpretacije Diodorja iz Tarza († 392) in Teodorja Mopsuestskega († 428) se niso ohranile (ohranjeni so kontroverzni grški prolog ter fragmenti v latinskem in sirskem prevodu: CPG, N 3844).
Mn. rokopisi D. s. A. vsebujejo različne prologe in predgovore: nekatere anonimne, druge vzete iz homilij sv. Janez Zlatousti o tej knjigi. Najbolj znan je prolog, katerega predstavitev vsebine in pomožni aparat (številčenje poglavij, obširen opis življenja in dela apostola Pavla, kratko sporočilo o njegovem mučeništvu, seznam starozaveznih citatov, itd.) so sestavili sredi. V stoletje nekega Evfalija (Evagrija) (CPG, N 3640), verjetno diakona iz Aleksandrije ali škofa mesta Sulka. Trenutno Takrat se postavlja pod vprašaj zanesljivost podatkov o njegovem življenju, saj je prolog D. s. A. odkrili v got. prevodu, kar nam omogoča datirati čas nastanka v 2. pol. ali con. IV stoletje Analiza prologa nam omogoča sklepati, da njegov avtor pozna dela Pamfila ali Teodorja Mopsuestijskega.
Nasir. jeziku je bila zapisana razlaga sv. Efraima Sirskega († ok. 373), vendar se je ohranila le v armenščini. prevod (Conybeare F. C. The Commentary of Ephrem on Acts // The Text of Acts / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (The Beginnings of Christianity; 3)). Šolije Teodorja bara Konija (8. stoletje) so znane že več let. izdaje (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Ed. R. Hespel, R. Draguet. Louvain, 1981-1982. 2 zv. (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d" Urmiah / Ed. R. Hespel. Louvain, 1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)). Ohranjene so interpretacije Ishodada iz Merva (IX. stoletje) (Isho"dad of Merv. Apostolska dela in tri katoliške poslanice / Ed. M. D. Gibson. Camb., 1913. P. 1-35) in Dionizij bar Salibi († 1171) (Dionizij bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909, 1910. (CSCO) ; 53, 60. Syr.; 18, 20).Komentarji apostolskih beril med liturgičnim letom so zbrani v Gannat Bussame (c. VIII-IX st.) (začetek objave: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink Louvain, 1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212)).
Razlage Babaja Velikega (VII. stoletje), Joba Katarskega (VII. stoletje) in Avdišo bar Brikha († 1318) niso ohranjene. Med neobjavljenimi so anonimna interpretacija iz 9. stoletja, katene z imenom antiohijskega mon. Sevira (IX. stoletje), fragmenti Mojzesove razlage Bar Kefa († 903), razlaga Bar Evroyo († 1286).
Znana je zbirka v arabščini, ohranjena v rokopisu iz 12.–13. stoletja. (CPG, N C153), in razlaga prevedena iz Sir. jeziku, katerega avtor je nestorijanec Bishr ibn al-Sirri (c. 867) (Mt. Sinai Arabic Codex 151: II. Acts and Catholic Epistles / Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463) .Arab.; 42-43)).
Iz interpretacij v latinščini. jeziku napisani odgovori na Evherija iz Lyona († 449) (CPL, N 489), pesem, priljubljeno v srednjem veku v Rimu. hipodiak Arator († po 550) (CPL, N 1504), dela Kasiodorja († ok. 583) (CPL, N 903), Beda Častitljivi († 735) (CPL, N 1357-1359). Anonimne kompilacije iz del sv. Gregorja Velikega († 604), razlage Rabana Mavra († 856), Remigija Auxerrskega († 908), glose Petra Lombardskega († 1160), Petra Cantorja († 1197), Alberta Velikega († 1280), itd. Od 12. stoletja. standardno besedilo za študij D. z. A. postala Glossa Ordinaria Anselma Lanskega († 1117). Tudi poznejše interpretacije predstavljajo predvsem glose in postile (najpomembnejša je Nikolaja Lyra († 1349)). Prehod h kritični interpretaciji D. s. A. lahko štejemo za zapiske Erazma Rotterdamskega k grški izdaji. in lat. besedila Nove zaveze (1516) in njegove »Parafraze Nove zaveze« (1517-1524).
D. s. A. v bogoslužju
Vadite zaporedno branje D. s. A. saj evharistično obhajanje od velike noči do binkošti poznajo vsa starodavna liturgična izročila (tudi slabo ohranjeno severnoafriško). To je posledica dejstva, da je D. s. A. nadaljujte z evangelijsko zgodbo in pripovedujte o dogodkih, ki so se zgodili po Gospodovem vstajenju in vnebohodu. Tudi v tistih spomenikih, kjer je v najmanjši meri zaslediti sistem beril cerkvenega leta, D. s. A. služi kot glavno berilo za binkoštni praznik.
V pravoslavni cerkvi
sodoben bralna vaja D. s. A. temelji na sintezi starodavnih jeruzalemskih in poljskih tradicij. Že v poljskem Typikonu Velike cerkve. IX-XI stoletja izbor liturgičnih branj od velike noči do binkošti je skoraj enak trenutno sprejetemu sistemu. D. s. A. se v tem obdobju berejo zaporedno, en koncept za drugim (D.s.a. so razdeljeni na pojme, tako da so nekateri verzi izpuščeni), začenši z božansko liturgijo na 1. dan velike noči (1. koncept - Apostolska dela 1. 1-8 ) in konča z božja liturgija na soboto pred binkoštimi (51. spočetje - Apd 27. 1-44). Nedeljska berila so vključena v splošni zaporedni niz, iz katerega so samo berila praznikov antipashe (ko se bere 14. spočetje - Apostolska dela 5. 12-20), Srednje binkošti (ko se bere 34. spočetje - Apostolska dela 14 6-18) izstopajo ), Gospodovo vnebohod (ko se ponovno bere 1. spočetje (kjer se govori o vnebohodu), ki ima popolnejšo obliko kot pri veliki noči - Apd 1. 1-12) in Binkošti (ko se bere 3. pojmovanje (kjer se govori o dogodku Sestopa Svetega Duha na apostole) - Apd 2. 1-11); Branja tedna (nedelja) o Samaritanu in soboto pred tem tednom so preurejena (v soboto se bere 29. spočetje, v nedeljo - 28.). Binkoštna berila in njena polnočnica so izključena iz splošnega niza, tako da se na svetli teden po 2. spočetju (v ponedeljek) bere 4. (v torek), v 5. tednu po veliki noči po 32. spočetju (v sredo). Srednje poletje) se bere 35. (četrtek). Iz splošne serije so izključena tudi 33. (Apd 13,25-32) in 49. (Apd 26,1-5, 12-20) spočetja, ki se berejo na praznike obglavljenja Janeza Krstnika (29. avgust). in sv. Enakoapostolna Konstantina in Helena (21. maj) – ta berila so bila izbrana, ker 33. spočetje omenja pridigo sv. Janeza Krstnika, v 49. spočetju pa govori o čudežnem spreobrnjenju sv. Pavla h Kristusu, primerljivo s spreobrnjenjem enakoapostolnih. imp. Konstantin.
Podobno branje za praznik obglavljenja Janeza Krstnika (Apd 13.16-42) najdemo že v starodavni armenščini. prevod jeruzalemskega lekcionarja, ki odraža prakso jeruzalemskega bogoslužja v 5. stoletju. Branje D. s. A. v tem spomeniku in njegovem tovoru. analog (ki odraža prakso jeruzalemskega bogoslužja okoli 5.–7. stoletja) je naveden tudi v spominu: ap. Tomaž (24. ali 23. avgust) (Apostolska dela 1. 12-14; zdaj se ne bere), ap. Filip (15. november, zdaj 14. november) (Apd 8,26-40), praoče David in apostol. Jakob, brat Gospodov (25. ali 24. december) (Apd 15. 1-29; v gruzijskem prevodu Jeruzalemskega lekcionarja - 26. december, berilo skrajšano na Apostolska dela 15. 13-29), prvi del. Štefan (26. dec., zdaj - 27. dec.) (Apd. 6. 8 - 8. 2), apostola Jakob in Janez (evangelist) Zebedee (29. dec.) (Apd. 12. 1-24; v gruzijskem prevodu skrajšano na Apostolska dela 12,1-17); Betlehemski dojenčki (9. ali 18. maj) (ker Apostolska dela 12,1-24 govorijo o nepričakovani Herodovi smrti, čeprav to ni Herod, ki je ubil dojenčke, ampak preganjalec apostolov) in na veliki četrtek (Apd 1,15- 26 - zgodba o izvolitvi Matije na mesto izdajalca Juda). V sodobnem Apostoli teh perikop nakazujejo samo branje prve ure po spominu. Štefan (27. dec.; Apd 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) in ap. Jakob Zebedejev (30. april; Apostolska dela 12. 1-11). Enako pojmovanje kot v spominu ap. Jacob Zebedee, bere po sodobnem času. Listina v spomin na velikega mučenika. Jurija zmagovalca (23. aprila, pa tudi na dneve spomina na posvetitev cerkva v njegovo čast); med spomeniki starega jeruzalemskega bogoslužja, branje iz D. str. A. v spomin na velikega mučenca. V tovoru je naveden sv. Jurij zmagovalec. prevod jeruzalemskega lekcionarja, vendar se izbira perikope razlikuje od sodobne - Apd 16. 16-34. V tovoru. prevod jeruzalemskega lekcionarja sta še 2 berila iz D. str. a.- v spomin sv. Atanazija Velikega in vseh učiteljev Cerkve (2. maj) (Apd 20. 28-32) in v spomin na požganje Jeruzalema s strani Perzijcev (17. maj) (Apd 4. 5-22).
Poleg beril o obglavljenju Janeza Krstnika in o spominu sv. James Zebedee, Prva ura. Štefana in muč. Jurij zmagovalec v sodobnem času. Apostolom je nakazanih še več. branja iz D. s. A. za praznike letnega stalnega kroga: v spomin na schmch. Dionizij Areopagit (3. okt.; Apd. 17. 16-34), na koncilu sv. Janeza Krstnika (7. jan.; Apd. 19. 1-8), v spomin ap. Petra (16. jan.; Apd. 12. 1-11), v spomin apostolov Bartolomeja in Barnaba (11. junij; Apd. 11. 19-26, 29-30), v spomin na »prenovo Konstantinopla« (tj. ustanovitev). in posvetitev K-Polya) (11. maj; Apostolska dela 18. 1-11) (izbira naštetih začetkov sega v starodavno K-poljsko tradicijo in je bila zapisana že v Typikonu Velike Cerkve), kot tudi v spomin na ap. Ananija (1. okt.; Apd. 9. 10-19) in ob velikih urah na predvečer Bogojavljenja (ob 1. uri: Apd. 13. 25-32; ob 3. uri: Apd. 19. 1-8) (v osrednje apostolsko berilo Velikega tipika v spomin na apostola Ananija - 1 Kor 4,9-16; velike ure niso omenjene; Apd 19,1-8 se bere v soboto pred Bogojavljenjem).
Poleg liturgičnih beril D. s. a., glede na to, kar je zdaj sprejeto v pravoslavju. Cerkve jeruzalemskega obreda se uporabljajo tudi za veliko branje med celonočnim vigilijo. V tej funkciji je D. s. A. brati zaporedno (brez izpustov - za razliko od liturgičnih začetkov) na celonočnih nedeljskih bdenjih, začenši s tednom antipashe in konča z tednom binkošti (v sodobni praksi se to izročilo ni ohranilo, kljub navodilom sv. Tipikon). Poleg tega je v posnemanje velikega branja med celonočnim bdenjem branje D. s. A. vključen v božjo službo na večer velike sobote - ob koncu večernic in liturgije sv. Bazilija Velikega naj opravi blagoslov hlebov in takoj začne brati D. s. A. popolnoma; po branju se poje panikija velike sobote (»velikonočna polnočnica«); Ta shema (večernice - blagoslov hlebov - veliko branje - bogoslužje, ki spominja na jutranjo) namenoma približuje bogoslužje velike sobote običajnemu nedeljskemu celonočnemu bdenju. V sodobnem praksa, zaradi običajnega prenosa liturgije velike sobote na jutro tega dne, pride do blagoslova hlebov takoj po bogoslužju, vendar branje D. s. A. začne se cca. 20.00-21.00 po sodobnem času čas štetja in se konča pribl. 23.00-23.30, neposredno pred začetkom velikonočne polnočnice (v tem primeru se največkrat bere le del knjige D. s.a.); v množini V cerkvah je po izročilu to branje D. s. a., ki odpira velikonočno noč, ne izvajajo duhovščina, ampak pobožni laiki.
V sodobni katoliški tradiciji
Na zahoduD. z. A. poleg binkoštnega obdobja se berejo na vigilijo Kristusovega rojstva, na osmino rojstva, na Gospodovo razglašenje, na veliko noč (sodobni katoliški lekcionar, ki v določenih primerih omogoča izbiro beril). , predpisuje, da se pri opravljanju zakramenta krsta na veliko noč daje prednost D. s.a.), na Nagovoru ap. Pavla, v spomin na apostole Matija, Barnaba, Bartolomeja, v spomin na posvetitev bazilike v imenu Petra in Pavla (18. november), pa tudi ob posebnih priložnostih (o preganjanih, o bolnikih, o sv. lačen itd.).
"Dejanja apostolov" so prva knjiga, izdana v Rusiji. Predpostavlja se, da je čas njegovega nastanka začetek drugega stoletja našega štetja. Kdo je napisal to edinstveno delo, kaj je rečeno v knjigi - predlagamo, da razmislite o teh vprašanjih v članku.
Kdaj je bila knjiga napisana?
Apostolska dela so bila, kot vemo, napisana nekaj časa po Lukovem evangeliju. Avtor Luka je omenjen v Markovem evangeliju, ki je bil datiran pred približno letom 70 našega štetja. Zato je jasno, da Lukov evangelij ni mogel biti napisan prej kot ta datum.
Pravzaprav učenjaki pravijo, da je Luka pisal ob koncu prvega stoletja. Poleg tega se lahko šteje, da se je avtor dela "Dejanja apostolov" opiral na knjigo "Judovske starine", ki jo je napisal judovski zgodovinar Jožef in jo človeštvu predstavil leta 93 AD.
Na primer, njegov poziv Gamalielu v naslednjem odlomku:
« (Apostolska dela 5:34): Tedaj je v zboru stal nekdo, ki se je imenoval Gamaliel, zdravnik postave, na visokem položaju med vsem ljudstvom, in jim je rekel: »Kaj nameravate storiti s temi ljudmi? do sedaj so se Tevdi povzdigovali, hvalili so se, da so bili, h kateremu se je pridružilo več ljudi, okoli štiristo ljudi, bil je umorjen in vsi, ki so mu bili poslušni, so bili razkropljeni in propadli. Po tem je Juda med časom vstal iz Galileje prikrivanja in odpeljal veliko ljudi za seboj; tudi poginil je in vsi, tudi tisti, ki so mu bili poslušni, so se razkropili. In zdaj pravim, da se ne bom vzdržal teh ljudi in jih pustimo pri miru, kajti če ta človek kaj vzame dejanje, ne bo nič. Če pa od Boga ne bi mogel strmoglaviti, da se ne bi našel niti v boju proti Bogu.« Te besede so Apostolska dela pripisala Gamalielu, vendar on zanje ni mogel biti odgovoren.
Domneva se, da je preživel upor Tevda in "po njem Juda iz Galileje." Če je to srečanje velikega zbora potekalo okoli leta 35 našega štetja, se Theudov upor še ni zgodil. Navsezadnje je znano, da se je vstaja Juda Galilejca zgodila 30 let prej.
Luka je Apostolska dela napisal po tem dogodku in se ni zavedal svoje napake, kar je verjetno zato, ker je Jožef Flavij, čeprav je imel pravilno kronologijo, omenil Juda potem, ko je omenil Tevdo.
Napačna razlaga ali slaba predstavitev iz starin bi lahko koga napeljala na misel, da je Tevda živel pred Judom iz Galileje. Iz tega in številnih drugih primerov lahko z gotovostjo ugotovimo, da je bila knjiga apostolskih del napisana v zgodnjih letih drugega stoletja.
Za koga je bila knjiga napisana?
Krščansko mnenje je, da je Luka napisal Apostolska dela kot zgodovinsko poročilo o prvih letih krščanstva. Knjiga je naslovljena na Teofila, vendar naj bi bila napisana za širšo publiko, vključno s spreobrnjenci in potencialnimi spreobrnjenci.
Teofil (»božji prijatelj«) je bil morda resnična oseba ali pa je preprosto simboliziral vernike. Zdi se, da so bili zakoni napisani krščanski skupnosti, ki se je začela identificirati kot drugačna od gnostičnih kristjanov, in zdi se, da je avtor poskušal združiti različne niti tega krščanstva.
Bralci Apostolskih del so verjetno vključevali velik del »centristične« krščanske skupnosti. To je bilo morda namenjeno privržencem "pavlovcev" in gnostikov, ki so lahko sprejeli sredinski pristop h krščanstvu. To kaže, da so bili kristjani prijazni in zvesti Rimu, tako da so bili morda tudi ljudje, ki naj bi naredili vtis na Rimljane kot znak, da krščanstvo ni podvrženo rimski vladavini.
Katere knjige je napisal apostol Pavel?
Pavel je napisal večino knjig v Novi zavezi: Rimljanom, 1. Korinčanom, 2. Korinčanom, Efežanom, Galačanom, Trki, 1. Timoteju, 2. Timoteju, Titu, 1. Tesaloničanom, 2. Tesaloničanom, Filemonu in Filipljanom.
Kateri dve knjigi evangelija so napisali apostoli?
Zgodovina drugega stoletja nam pove, da so Matejev in Janezov evangelij napisali apostoli, čeprav sta bili knjigi prvotno anonimni. Sodobni razlagalci Nove zaveze pravijo, da ni bilo tako, saj nobenega od evangelijev ni mogel napisati očividec opisanih dogodkov.
Kateri apostoli Svetega pisma pravijo, kar je zapisano?
Besedna zveza »pisano je« se pojavi v 93 verzih Svetega pisma. Naslednje knjige Nove zaveze vključujejo besedila naslednjih avtorjev: Matej, Marko, Luka, Janez: Apostolska dela, Rimljanom, 1 Korinčanom, 2 Korinčanom, Galatom, Hebrejcem in 1 Petrovo pismo.
Kako so apostoli pisali svetopisemske knjige?
Vsakega od njih je navdihnil Bog (glej 2. Timoteju 3:16-17) in navadno je pisar zapisal njihove besede. Razlaga dejanj svetih apostolov uči kristjane, naj sledijo Jezusovi besedi in ne zaidejo s prave poti.
Naj povzamemo
Knjiga »Dejanja apostolov« je bila najverjetneje napisana v začetku drugega stoletja našega štetja. Od takrat naprej je postalo vodilo za kristjane pri sledenju Jezusu in njegovim sledilcem. To neverjetno delo je postalo prva tiskana publikacija v Rusiji. S preučevanjem zapisanih resnic krščanstva lahko človek odkrije svet, v katerem vladata odpuščanje in ljubezen do vseh predstavnikov človeške rase.
