O nascimento do monaquismo. A origem do monaquismo E não num mosteiro, e não numa família, como alguém pode ser salvo?

Caminho do Monge (caminho místico)

Falando sobre este caminho, devemos voltar a nossa atenção para o componente emocional da natureza humana. Agilizar as experiências humanas e contê-las torna-se uma das principais tarefas de quem escolheu o caminho do monge.

Quem segue este caminho confia no poder transformador do amor e, por isso, procura todos os tipos de formas de se abrir a este amor, de permitir que ele se absorva completamente.

A atenção de uma pessoa que segue o caminho de um monge é direcionada para o centro do coração, a percepção do mundo através do coração permite que uma pessoa abandone gradualmente emoções de natureza destrutiva e agressiva.

Quem segue o caminho de um monge desenvolve em si as qualidades de uma percepção sensível do mundo, capacidade de resposta ao sofrimento das outras pessoas, gentileza, humildade e renúncia aos valores terrenos.

Isto é conseguido em grande parte através de métodos de focar a atenção nos planos de existência correspondentes. Por exemplo, a oração contínua ao Senhor é uma das ferramentas mais sérias para trabalhar sobre si mesmo. É por isso que o rosário, que permite organizar e controlar a pronúncia das orações, é reverenciado como a principal ferramenta do monge. O caminho místico, baseado principalmente na fé no poder transformador do fluxo descendente da graça, envolve uma revelação muito mais rápida de uma pessoa em comparação com o caminho do faquir.

As práticas comuns para o caminho do faquir e o caminho do monge são métodos de limitar as necessidades físicas do corpo. Porém, a compreensão dessas formas de trabalho é diferente. No monaquismo, qualquer limitação corporal deixa de ser um fim em si mesmo. Mais frequentemente, presume-se que existe uma ligação entre a necessidade física e um ou outro distúrbio emocional.

Um calendário ordenado de jejuns, com regulamentação clara dos alimentos permitidos, em particular, tem a função de orientar o monástico nas etapas de pacificação dos componentes físicos e mentais de uma pessoa.

Visto que limitar os objetos de atenção neste caminho se torna uma prática crucial, o “afastamento do mundo” é necessário para uma experiência monástica plena. A vida monástica e a limitação dos contactos com o sexo oposto são condições praticamente obrigatórias para quem optou por este caminho.

A orientação de pessoas com vasta experiência neste caminho é um componente obrigatório desse trabalho consigo mesmo. O sistema de obediência e total abertura ao mentor fortalece o sistema de dependência do seguidor de seu pai espiritual.

Este caminho também é chamado de místico. Afinal, uma pessoa que se abre a um fluxo desconhecido de graça se vê confrontada com um mistério de mistério que se revela continuamente diante dela. Além disso, o monge não busca a compreensão consciente deste segredo; ele tende a considerar a própria tentativa de compreensão uma blasfêmia, uma reprovação a Deus. Ele compreende apenas parcialmente a natureza das mudanças que ocorrem com ele, confiando mais em sua experiência sensorial. O monástico aprende a sentir com sutileza, pois é a esfera emocional (o corpo astral humano) que acaba sendo a principal fonte de informação neste caminho.

Uma dificuldade considerável para quem segue o caminho de um monge místico é a comunicação. Afinal, ele só precisa transmitir de alguma forma sua experiência espiritual. O místico enfrenta a tarefa mais difícil de descrever coisas que são incognoscíveis do seu ponto de vista em termos de uma linguagem humana completamente terrena.

Subjetivamente, o místico tem plena consciência da convencionalidade da terminologia utilizada, o que, em geral, o enoja. O místico confia plenamente em sua experiência e na experiência de meditações conjuntas - orações, acreditando que de outra forma não há como proporcionar a estranhos a experiência necessária de crescimento espiritual.

Quando o místico encontra alguma, do seu ponto de vista, a forma mais adequada de apresentação dos princípios do caminho, ele não pode de forma alguma provar sua veracidade. O místico não acredita em nenhum sistema de evidência externa. E, portanto, suas formulações dão origem a dogmas. Um certo código de declarações doutrinárias é aceito no caminho místico por não exigir evidências adicionais da experiência das gerações anteriores. Este, por exemplo, é o princípio da formação da “tradição sagrada” nas igrejas ortodoxas. Fora dos muros do mosteiro, a prática monástica muitas vezes acaba sendo incompleta. Embora existam conceitos de “tonsura secreta” e “monge” no mundo, é bastante difícil perceber o caminho místico na vida cotidiana. Na maioria das vezes, essas tentativas levam ao estabelecimento real de algo como um mosteiro dentro da mesma casa. Uma pessoa é forçada a mudar seu estilo de vida tão claramente que aqueles ao seu redor deixam de percebê-la como uma pessoa mundana. Tais fenômenos são bastante comuns na Ortodoxia, onde o caminho místico acaba sendo o principal método de desenvolvimento humano.

É por isso que o Cristianismo Ortodoxo encontra a sua realização ideal no monaquismo, é por isso que a instituição do presbitério e a veneração dos pais espirituais está se desenvolvendo rapidamente, e é por isso que formas extremas do caminho místico entram em conflito com outros caminhos espirituais. O caminho baseado na fé mística é considerado o único correto, pois uma atitude diferente reduz significativamente a capacidade de concentração no ideal.

Como resultado de concentração imprecisa ou liderança não qualificada, o caminho místico degenera facilmente em formas cegas e emocionalmente carregadas de manifestação de um plano astral (emocional) superdesenvolvido. Fora dos muros do mosteiro, isto leva ao surgimento de organizações pseudo-religiosas de natureza militante e nacionalista, e assume o carácter de uma busca contínua por “infiéis” e “hereges”. É claro que isso não tem mais nada a ver com o caminho espiritual.

Outro possível problema óbvio em seguir o caminho de um monge é que os centros físico (volitivo) e mental permanecem sem desenvolvimento adequado. Um monge sente muito, mas pouco pode fazer e sabe menos ainda. Nisso ele é como um cão desenvolvido com um olhar profundo e “compreendendo tudo”. Mas tal cão não pode dizer nem fazer nada. E se para os animais superiores o desenvolvimento de tal sensibilidade emocional (astral) é o auge de sua evolução, um resultado digno da vida e a base para encarnações subsequentes, então para os humanos isso muitas vezes não é suficiente.

É claro que, na realidade, a situação raramente é tão unilateral, porque de uma forma ou de outra a vida humana incentiva o desenvolvimento de todos os centros. E seguir corretamente o caminho de um monge (levando em conta pelo menos o fato da presença de outros centros em uma pessoa) leva os buscadores a resultados bastante tangíveis. Muitas pessoas, reverenciadas como santas, tiveram a oportunidade de se transformar precisamente no. caminho da transformação mística e monástica de seu corpo astral.

Cada pessoa ortodoxa em algum momento se depara com a questão de qual caminho escolher: a vida familiar ou o monaquismo? O Monge Paisius, a Montanha Sagrada, falou sobre como resolvê-la e quais são esses caminhos, cujas instruções são apresentadas à sua atenção neste artigo.

Capuz. Vladimir Yegorovich Makovsky

Cada pessoa, ao atingir uma certa idade, encontra-se numa encruzilhada da vida e às vezes não sabe o que escolher: o caminho da vida familiar ou o monaquismo. O Élder Paisiy Svyatogorets tentou ajudar essas pessoas e lembrou que, antes de tudo, é necessário compreender qual é o propósito de uma pessoa. Segundo ele, é preciso sempre lembrar que o sentido da vida é alcançar o Reino dos Céus, onde conduzem dois caminhos abençoados por Deus. Ambos os caminhos são diferentes, mas levam ao mesmo objetivo. O mais importante é que quem percorre um caminho não julgue quem percorre outro. O monaquismo ou a vida familiar em si não fazem de uma pessoa um santo, um herdeiro do tão almejado paraíso. Ambos os caminhos têm suas próprias tristezas e problemas. Somente a curiosidade pessoal e um desejo diligente de lutar por boas ações santificam um monge ou um homem de família. Padre Paisiy disse: “Ele quer se casar? Deixe-o se casar, mas tente com zelo tornar-se um bom chefe de família e viver uma vida santa. Ele quer se tornar um monge? Deixe-o se tornar um monge, mas tente ao máximo se tornar um bom monge.” .

“O sentido da vida é chegar ao Reino dos Céus, onde conduzem dois caminhos abençoados por Deus. Ambos os caminhos são diferentes, mas levam ao mesmo objetivo.”

Quem vai para um mosteiro deve certificar-se de que seus desejos visam exclusivamente servir a Deus, e não satisfazer seus próprios pensamentos egoístas inspirados pelo orgulho. Pois se ele não constituiu família porque na juventude se entregou às paixões carnais, e agora, cansado de uma vida desenfreada, torna-se monge às pressas, é muito duvidoso que num mosteiro tal pessoa seja capaz de preencher o vazio do seu coração.

O principal é que os jovens façam a sua escolha com decisão e não tenham orgulho e egoísmo. Porque às vezes os jovens se consideram especiais e se reservam para algo excepcional, não como todo mundo. “Pode-se pensar que são ouro e temem que, como um simples pedaço de ferro, sejam utilizados numa estrutura de concreto armado.”, - disse o velho.

Alguns têm medo de fazer uma escolha porque consideram os tempos atuais difíceis. O mais velho disse a isso que essa posição é errada, porque se você confia em Cristo, nada assusta.

“Os jovens devem tentar evitar o entusiasmo superficial pelo monaquismo ou pela vida familiar”

Caminho monástico

O Monaquismo é um caminho especial de graça para o qual o próprio Deus chama uma pessoa. O Élder Paisios escreveu muito sobre o significado profundo do monaquismo na Igreja Ortodoxa. O monge vai para muito, muito longe do mundo porque ama o mundo e quer ajudá-lo com a sua oração. Ele sai de onde algo possa interferir em sua oração e vai para onde possa orar pura e incessantemente pelo mundo inteiro. Se uma pessoa mundana, mostrando um benefício a alguém, ajuda com um pacote de cereal ou um par de botas, então um monge, com sua posição orante incessante, presta assistência material ao mundo inteiro, pois o Bom Deus, através de sua humilde oração , dá comida aos necessitados. Ótima tonsura. 1898, art. Mikhail Nesterov Alguns argumentam que os monges são preguiçosos e não fazem nada e não trazem nenhum benefício ao mundo. Mas o mais velho lembrou que antes mesmo de se tornarem monges, eles deixam o mundo, distribuindo aos necessitados seus bens terrenos, dos quais não precisam mais. Assim, eles trazem grandes benefícios aos necessitados enquanto vivem no mundo.

“Antes de entrar num mosteiro, um rapaz ou uma moça precisa amadurecer internamente”

O novato precisa esquecer o mundo e tudo o que é mundano. Para isso, ele será obrigado a evitar encontros com pessoas mundanas, visitantes e parentes.

Antes de entrar em um mosteiro, um jovem ou uma jovem precisa amadurecer internamente. Porque todo monge (ou monja) é chamado a ter amor paterno por quem vem do mundo em busca de conselhos. Também é necessário estar atento aos monges juniores (monjas). Isto é importante, porque um monge que não amadureceu sempre exigirá cuidados para si mesmo, mas não cuidará dos outros, como deveria.
Nutrição espiritual, arte. Vasily Ivanovich Navozov Depois de entrar no mosteiro, um novo noviço, e posteriormente um monge, não deve se iludir com o fato de estar mudando exteriormente. Ele deve prestar atenção especial à sua mudança interna - transformação. A este respeito, as palavras do Élder Paisios sobre si mesmo são instrutivas: “Meu maior inimigo é a exaltação da categoria monástica. Ai do monge que apenas muda de nome, e então não adquire silêncio, e geralmente começa a imaginar coisas sobre si mesmo que não existem na realidade.” .

Ao contrário dos cristãos do mundo, os monásticos são obrigados a orar incessantemente. Um monge deve usar todas as tentações do diabo como motivo para oração. É necessário orar para que o Senhor ajude a superar as paixões.

“A vida de um monge é um sacrifício. Esta é a essência do monaquismo."

O caminho da vida familiar

Se um jovem decidiu se casar, ele enfrentará uma tarefa difícil - escolher uma noiva. O Padre Paisiy deu conselhos aos jovens sobre o que, em primeiro lugar, devem prestar atenção na escolha de um companheiro para a vida.

Segundo o mais velho, o mais importante é que a menina, futura esposa, esteja atrás do seu coração. Além disso, é bom que ela tenha qualidades como simplicidade, humildade, confiabilidade, coragem, para que tenha temor a Deus.
Casamento na Igreja Ortodoxa, art. Andrei Kartashov. Falando sobre o caráter da futura noiva, o Padre Paisiy observou que um jovem não deve procurar uma alma gêmea com o mesmo caráter que o seu. É melhor quando a personalidade, disposição e caráter da noiva são diferentes. Porque os diferentes personagens do futuro marido e mulher se complementam, e é isso que constitui a felicidade da família. Por exemplo, o marido é decisivo, mas a esposa não. Nesse caso, o marido tomará decisões em situação extrema e ajudará a esposa a superar sua prudência inadequada, e a esposa, em momentos de perigo, poderá “desacelerar” o ardor descuidado do marido. Assim a família permanecerá sempre forte. O ancião deu este exemplo claro: “Em um carro você precisa dos dois pedais: acelerador e freio para parar a tempo. Se o carro tivesse um freio, ele não se moveria, e se tivesse apenas um acelerador, não seria capaz de parar.”. Além disso, a diferença de caráter dos cônjuges permite que os filhos estejam em estado de equilíbrio: o rigor do pai mantém os filhos na linha e a bondade da mãe os ajuda a desenvolver-se livremente. Portanto, nem o noivo nem a noiva devem em hipótese alguma quebrar seu caráter - basta começar a utilizá-lo corretamente, para que beneficie a família.

“O mais importante é que a menina, a futura esposa, esteja atrás do seu coração”

Não há coisa mais complexa na terra do que as relações humanas. E o relacionamento entre marido e mulher é duplamente complexo. Marido e mulher precisam aprender e demonstrar em suas vidas todas as virtudes que são necessárias para todos os cristãos ortodoxos. Na base da vida dos cônjuges, no centro da sua relação, deve estar sempre: o amor e a humildade, a nobreza espiritual, o sacrifício, a paciência, que começa com o amor e a dor pelo ente querido, o cultivo constante do bem, pensamentos mansos. É necessária paciência para tolerar as peculiaridades um do outro e evitar que a família se desintegre. Humildade - ser tolerante com as deficiências e fraquezas do cônjuge. É bom quando os cônjuges têm, como disse o mais velho, uma “boa briga”, ou seja, quando os cônjuges se esforçam constantemente para assumir as responsabilidades um do outro, para trabalhar mais para que o outro possa descansar mais. Quando perguntado ao mais velho quem deveria fazer as tarefas domésticas da família, ele respondeu: “Quem tiver sucesso primeiro, ganha...” .
Capuz. Panov Eduardo. A leitura e o conhecimento diários do Evangelho e o desejo de implementá-lo na vida familiar também contribuem muito para um bom ambiente familiar.

Um marido deve amar sua esposa. Esse amor deve ser tão forte e completo que possa transbordar e ser transmitido a todos ao seu redor. A esposa, por sua vez, é obrigada a honrar o marido. Este respeito deveria até se transformar numa espécie de reverência, como diante de um santuário. Porque para qualquer esposa, o marido é um santuário. Em nenhum caso a esposa deve contradizer o marido, porque esta é uma disposição atrevida, indigna de um verdadeiro cristão. Se os cônjuges têm sentimentos tão profundos de amor um pelo outro, então sentem proximidade mesmo à distância. E se não existirem tais sentimentos, eles estarão distantes um do outro, mesmo que estejam próximos. No entanto, o Élder Paisios alerta todos os cônjuges que não se pode amar mais o marido ou a esposa do que a Deus. Esse amor distorcido leva ao divórcio. As pessoas não entendem por que a princípio viveram em perfeita harmonia, e então seu relacionamento se desfez drasticamente e não resta mais nada senão o divórcio.

Além disso, a causa do divórcio é muitas vezes a infidelidade de um dos cônjuges. Porém, nesses casos, o mais velho persuadiu o lesado a suportar com todas as suas forças, orar o máximo possível, comportar-se com bondade com quem o traiu e não levar ao divórcio, porque o máximo amor, paciência, compaixão do ferido parte devolve o culpado ao bom caminho, porque seu coração se amolece ao ver tamanha devoção.

O Élder Paisios diz a mesma coisa sobre a traição e sobre a injustiça. Isto é, que deve ser tratado espiritualmente. O cônjuge, em qualquer situação, não deve dizer: “Estou certo”. Os cônjuges, mesmo que tenham razão, não têm o direito de ter razão. Eles devem sempre se esforçar para trazer paz ao outro.

O nascimento de filhos é uma bênção de Deus. Portanto, você não deve fazer seus próprios planos, mas é melhor culpar Deus pelo problema do parto. Hoje em dia, muitas famílias estão sujeitas a uma provação como a infertilidade. O mais velho acreditava que poderia haver muitas razões para isso. Às vezes, a infertilidade atinge aquelas mulheres que, quando tinham saúde para dar à luz, eram exigentes e não queriam se casar. E tendo se casado em idade avançada, não puderam conceber e dar à luz um filho. Mas a infertilidade nem sempre é consequência de uma vida pecaminosa e errada. O Senhor tem o seu próprio plano de salvação preparado para cada pessoa. Portanto, Deus imediatamente dá um filho a alguém, mas demora a dá-lo a outra pessoa. Tudo é a Vontade de Deus. “Os cônjuges devem estar sempre prontos para aceitar a vontade de Deus em suas vidas. Deus não abandona quem se confia a Ele”.. Um casal deve tratar o fato de não ter filhos com muita humildade, porque Deus, “vendo que os cônjuges que passam por dificuldades no nascimento dos filhos têm humildade, ... podem não só dar-lhes um filho, mas também fazer com que tenham muitos filhos” .

“Um marido deve amar sua esposa. Este amor deve ser tão forte e completo que possa transbordar e ser transmitido a todos ao seu redor”.

Em geral, numa família é preciso contentar-se com pouco e dar esmolas aos necessitados. O Élder Paisios disse: “Ao dar esmola aos necessitados, a pessoa ajuda a si mesma e à sua família.” .

Além disso, uma regra de oração deve ser realizada diariamente na família. É bom que os pais orem juntos pelo menos por algum tempo. As crianças também precisam estar presentes na oração, mas não deve haver pressão sobre elas - a duração da oração das crianças depende da idade. Numa família é muito importante que todos se sentem juntos à mesa antes de comer, é preciso ler uma oração; Se os cônjuges tiverem um desenvolvimento espiritual diferente, eles devem se adaptar um ao outro e juntos buscarem a perfeição com o raciocínio.

O próprio Padre Paisius ajudava acima de tudo as pessoas, tanto famílias como monásticos, através da oração, mas ao mesmo tempo instruía aqueles que o procuravam. E as palavras do reverendo ancião proporcionam grande ajuda a muitas pessoas até hoje.
Paisiy Svyatogorets, ancião. Testemunho de peregrinos. M.: Editora do Mosteiro Sretensky, 2011. - P. 81.

Paisiy Svyatogorets, ancião. Uma palavra sobre os pais e suas responsabilidades. M.: Montanha Sagrada, 2011. - P. 14.

Ali. - P. 15.

Paisiy Svyatogorets, ancião. Palavras. T.IV. Vida familiar. M.: Montanha Sagrada, 2001. - P. 165.

Ao fazer votos, um monge ou monge recém-formado torna-se não um mestre, mas um servo - de Deus e do povo. O voto de obediência consiste em cortar a própria vontade e seguir a vontade de Deus, que se revela através da obediência voluntária ao Abade e a todos os irmãos.

“O Monaquismo não é uma instituição humana, mas divina, e seu propósito é tirar o cristão das vaidades e preocupações do mundo, uni-lo, através do arrependimento e do clamor, com Deus, revelando nele o Reino de Deus de daqui em diante”, diz Santo Inácio Brianchaninov. “A misericórdia das misericórdias do Rei dos reis é quando Ele chama uma pessoa à vida monástica, quando nela lhe dá choro orante e quando, pela comunhão do Espírito Santo, a liberta da violência das paixões e leva ele na antecipação da bem-aventurança eterna.”

Muitas pessoas modernas não entendem o significado do monaquismo. O Monaquismo, abençoado pela Igreja, é o caminho para Cristo, para encontrar Nele a vida eterna. A palavra "monge" em grego significa "solitário", "eremita". Em russo - “monge”, isto é, diferente, diferente. Quem deseja tornar-se monge, após a prova adequada, faz votos de castidade (celibatário, vida sem família), não ganância (falta de bens) e obediência à Hierarquia e ao pai espiritual. Com o seu trabalho, como personificação visível do amor ativo, os monges criaram uma aparência do paraíso na terra - o Valaam de hoje, mesmo depois de meio século de ruína, é um dos exemplos mais marcantes disso.

Mas este não é o propósito principal de um monge. Oração pelos próximos e distantes, pelos “que odeiam e pelos que amam”, pelo mundo inteiro que jaz no pecado (e, talvez, ainda de pé apenas graças à oração dos justos e ascetas) - esta é a principal obra de um monge. Tendo purificado seus corações através da oração, muitos monges ajudaram as pessoas com amor e foram capazes de curá-las de doenças físicas e mentais.

No Mosteiro de Valaam existem várias etapas no caminho para o monaquismo: operário, noviço, monge e monge. Antigamente, cada etapa durava 3 anos. Hoje em dia, o período de experiência monástica diminuiu um pouco. No entanto, aqui, como em outros lugares, há exceções - há pessoas que se preparam para a tonsura monástica várias vezes mais do que o normal. Ou seja, passar nessas etapas é uma questão puramente individual e depende das qualidades pessoais do candidato.

Acredita-se que os primeiros monásticos foram o próprio Senhor Jesus Cristo e o Santíssimo Theotokos, que continham em si toda a profundidade da façanha que todo monge almeja.

Mas oficialmente, o início da própria instituição do monaquismo cenobítico foi lançado pelo Monge Pacômio, o Grande (c. 292-348). E em muitas igrejas de Athos isso pode ser visto iconograficamente: à direita da entrada do templo está representado o Monge Pacômio em roupas seculares, e ao lado dele está o anjo de Deus em traje monástico. E o anjo aponta o dedo para a boneca que ele usa na cabeça e segura na outra mão um pergaminho com a inscrição: “Por esta imagem você será salvo”. Ou seja, percorrendo este caminho, completando o seu feito nesta imagem, você poderá alcançar a perfeição, inacessível no mundo, em meio ao seu barulho e agitação.

Na Rússia, o monaquismo começou quase simultaneamente com a adoção do cristianismo. Os fundadores do monaquismo na Rússia foram os monges Antônio e Teodósio, que viviam no Mosteiro de Kiev-Pechersk.

O abade do Mosteiro de Valaam, Bispo Pankratius da Trindade, diz: “O monaquismo é um dom de Deus, com o qual uma pessoa pode ascender às alturas divinas do Calvário e participar da perfeição à qual cada um de nós é chamado. Os padres viam o monaquismo como um balneário, um hospital onde vêm não só as pessoas perfeitas, mas também os sofredores e os enfermos, em busca de cura. E começa o nosso arrependimento, ao qual todo cristão é a priori chamado com negação: isso é impossível, isso não é permitido, não vá aí, não diga isso, não coma isso. E, do ponto de vista das pessoas que não frequentam a igreja, que não são crentes, os monges são as pessoas mais pobres e infelizes. Mas este não é realmente o caso. Afinal, como diziam os pais:

Se o mundo conhecesse a felicidade com que o Senhor consola os seus escolhidos, os monásticos, então o mundo inteiro renunciaria a tudo e seguiria esta bendita vocação.

Quem ingressa no caminho da vida monástica deve ter uma decisão firme: “renunciar ao mundo”, isto é, renunciar a todos os interesses mundanos e desenvolver em si o espírito - a parte mais elevada da alma, cumprindo a vontade de seus líderes espirituais em tudo.

Qualquer pessoa que chega a um mosteiro e deseja dedicar-se às obras monásticas não deve ter circunstâncias que o impeçam de permanecer no mundo - na forma de pais idosos, cônjuge, filhos menores, dívidas não pagas ou processos judiciais. Nada deve conectar o habitante com o mundo, portanto, ao sair do mundo, deve-se cortar todos os apegos e conexões com ele.

Quem quer fugir dos problemas e não quer aprender a resolvê-los no mundo não fica muito tempo num mosteiro, como mostra a prática. A vida num mosteiro é uma luta constante e incessante com o diabo e consigo mesmo. E esta luta exige, além de total confiança em Deus, enormes esforços internos e enorme força de vontade. Os fracos e os fracos simplesmente não podem ficar aqui.

A vida monástica, ou monaquismo, é o destino de apenas alguns que têm um “chamado”.

Este “chamado” é um desejo interior irresistível de vida monástica para se dedicar totalmente ao serviço de Deus. Como disse o Senhor: “Quem pode contê-lo, contenha-o”. (Mateus 19:12). Santo Atanásio, o Grande, escreve em seus escritos: “Dois são a essência da posição e do estado de vida: um é comum e característico da vida humana, isto é, o casamento, o outro é angelical e apostólico, acima do qual não pode haver, isto é,, virgindade ou estado monástico."

Há uma opinião generalizada no ambiente eclesial de que uma pessoa ortodoxa tem apenas dois caminhos para a salvação - o casamento ou um mosteiro. Mas hoje, devido a uma série de circunstâncias, cada vez mais pessoas se encontram sozinhas no mundo e são frequentemente condenadas como egoístas por tal estilo de vida. Esta atitude é justificada e existe um meio-termo para um cristão? Arcipreste Maxim Pervozvansky, editor-chefe da revista "Herdeiro".

Descubra o seu coração e a vontade de Deus

Você precisa entender que a vida continua normalmente - hoje é uma, amanhã um pouco diferente, depois de amanhã um terceiro. E neste curso de vida, você precisa saber, em primeiro lugar, a localização do seu coração, entender onde ele está, o que, simplesmente, me atrai de verdade. Além disso, é importante aqui separar a paixão temporária da diligência séria e constante do coração.

Por exemplo, se sempre senti um chamado para a vida monástica e de repente me apaixonei, o que significa isso, que preciso me casar? De forma alguma, isso significa que preciso esperar até que esse amor desapareça e entender se realmente quero construir uma vida familiar, ter filhos e assim por diante.

Ou sempre quis ter uma família e senti que era minha, e de repente conheci um ancião, ou fiz uma viagem de peregrinação e me interessei pelo tema monástico. Isso significa que agora preciso me tornar um monge? Não. Ou seja, você precisa separar sua tendência cardíaca básica de algumas mudanças de humor emocional, talvez fortes, poderosas, mas temporárias. Nem sempre é fácil fazer isso, mas é necessário para não cometer erros.

E em segundo lugar, precisamos tentar entender o que o Senhor espera de nós, para o que Ele nos chama. Todos nós queremos viver, mas Deus pode nos chamar para morrer. Assim é aqui – podemos querer uma coisa, mas o Senhor claramente nos chama para outra. Claro, é fácil formular um desejo - seria bom conhecermos a vontade de Deus. Mas é muito difícil reconhecer esse desejo.

Às vezes há alguns sinais (embora eu não os encoraje a procurar e espalhar o misticismo) quando o Senhor, através de reuniões, eventos, até mesmo milagres óbvios ou palavras de alguém, nos mostra Sua vontade. E às vezes conhecemos a vontade de Deus precisamente através da dispensação geral dos nossos corações. Como é dito: “O Senhor te dará segundo o teu coração e cumprirá todos os teus conselhos” - se você quer uma família, então o Senhor na maioria das vezes lhe dará esta família.

Quero me casar, mas não tenho ninguém?

Quanto mais velho fico, mais convencido fico de que aquelas pessoas que reclamam que queriam muito se casar, mas o Senhor não permite, na verdade não queriam, ou não queriam assim. Ou seja, as palavras são ditas sozinhas, mas no coração há outra coisa. Nos comportamos de determinada maneira, posamos, nos apresentamos quando queremos casar. Portanto, quando uma pessoa “se divorcia”, via de regra, ela não tem problemas para encontrar uma pessoa e constituir família. Mas muitas vezes as pessoas que dizem “Quero me casar” estão na verdade preocupadas com outra coisa na vida real. Pode ser estudo, carreira, algum tipo de problema familiar, etc. - muitas coisas que absorvem profundo interesse e energia humana.

Ou uma pessoa fica nesta posição: “Sim, quero casar, mas não tenho ninguém!” E tente explicar. Esta é também uma posição interna, uma certa disponibilidade para rejeitar antecipadamente qualquer proposta - ou o cavalo não é branco o suficiente, ou o príncipe não é suficientemente esbelto, ou a armadura não é tão polida. Como vocês sabem, quem tem desejo busca uma oportunidade, quem não tem desejo busca um motivo.

O mesmo se aplica ao monaquismo. Você pode pensar o quanto quiser que agora não existem mosteiros normais, e os confessores foram transferidos, e não se sabe como ser salvo. Mas, na verdade, existem confessores, mosteiros e ideias sobre como ser salvo. Mas depois da Queda, todos ficamos espiritualmente incapacitados. Nossos pensamentos e sentimentos estão confusos, falta-nos clareza de desejos, constância de aspirações e assim por diante. Não podemos compreender a nós mesmos ou ao mundo, só podemos fazer afirmações.

Claro que está errado, e em nenhum caso você deve se casar se não quiser, se não houver amor, se não houver vontade de constituir família, ter filhos, fazer feliz a outra metade, tentar de alguma forma construir o seu possuir casa, adquirir uma casa, educar, ensinar e assim por diante. Claro, você não precisa ir para um mosteiro se não quiser ser monge, se o seu coração não arder pelo serviço, pela obediência, pela oração. Pode ser muito difícil para uma pessoa compreender a si mesma e a vontade de Deus. E se ele não consegue fazer isso - ele não se casou nem foi para um mosteiro, então muitas vezes ele não sabe o que quer nesta vida.

Apóstolo Paulo: “Quem dá a sua virgem em casamento faz bem; mas quem não desiste faz melhor.”

A família é um teste verdadeiramente sério e difícil para um cristão. Isso é muito bem compreendido por pessoas que se casaram recentemente. Antes você ia muito ao culto, ficava de pé, rezava, mas agora você tem um filho nos braços, ele é caprichoso, chora, e você é obrigado, em vez de ficar no culto, a se acotovelar com a criança no vestiário, ou venha apenas para a oração do Pai Nosso. Ou antes você lia acatistas e cânones, tinha a oportunidade de fazer algumas tarefas domésticas com calma, sem se irritar, mas agora você só consegue ler alguma coisa enquanto corre, e xinga o tempo todo de cansaço.

A vida familiar não é tão feliz e nem tão magnificamente ortodoxamente organizada como os jovens pensam. E há muitas coisas nele que interferem na vida espiritual. Na verdade, tal intensidade de visitar um templo, oração individual, alcançar a paz espiritual interior, a ordem interior é muito difícil de alcançar. A vida familiar é vaidade, turbulência e nervosismo, especialmente se as pessoas estão tentando viver a Ortodoxia e ter filhos.

Costumo me comunicar com familiares ortodoxos que dizem: “Sim, praticamente não temos espiritualidade na família, não temos tempo para conversar com nossos filhos sobre Deus ou orar normalmente. Ou dever de casa, depois cozinhar, trabalhar em três empregos com meu pai, que não vemos, ou qualquer outra coisa, estamos todos meio nervosos.” Sim, claro, organizar a vida espiritual em família é difícil. Mas tudo isso é justificado e compensado por apenas uma coisa, sobre a qual falamos antes - viver não para si mesmo. A vida familiar mata o egoísmo.

Claro, o caminho monástico é mais direto, porque ali o egoísmo é morto pela obediência, e há tudo para o crescimento espiritual - adoração diária, oração celular, confessor. E as tentações que aguardam o monge são puramente espirituais. Mas somente uma pessoa com uma disposição interior séria para a vida monástica será capaz de realizá-los. Uma pessoa não deve ter uma paixão temporária pelo monaquismo, mas sim uma predisposição, um amor pela solidão, pela oração, por Deus, a quem deseja dedicar toda a sua vida. E então, claro, este é um caminho mais direto.

Por que o “caminho do meio” é perigoso?

Muitas vezes é costume culparmos pelo egoísmo as pessoas que não acabaram em um mosteiro ou constituíram família. Isto se deve precisamente ao fato de que tanto o caminho monástico quanto o caminho familiar obrigam a pessoa a viver não para si mesma. Uma pessoa que está num mosteiro ou numa família, na maioria dos casos, simplesmente não pode viver para si mesma; isso implica o próprio modo de vida monástica ou familiar. E esta é precisamente a base do ascetismo ortodoxo: “Negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me”. E na vida moderna, quando uma pessoa mora sozinha, ela tem a oportunidade de viver para si mesma.

Não era assim antes. Há apenas 100 anos, viver sozinho era muito mais difícil do que viver com uma família. Não é por acaso que “cônjuges”, no sentido literal da palavra, é uma parelha de bois. Ou seja, era muito mais difícil puxar o arado da vida sozinho do que com duas pessoas. E uma pessoa de mente sã e memória sóbria não poderia escolher para si uma vida solitária. E agora é possível. Se uma pessoa tem uma casa, um bom emprego, quando chega em casa não consegue pensar nas aulas com os filhos, no jantar para toda a família ou, se estamos falando de um mosteiro, em correr para a obediência. Uma pessoa não é obrigada a fazer o que não quer: quis - foi para a cama, quis - leu um livro, quis - ligou a TV, quis - rezou, quis - fez uma peregrinação, ele queria - ele foi para o serviço e assim por diante. Você pode querer pouco, mas você consegue. E isso, em geral, não é bom do ponto de vista de salvar a alma.

E quando dizem que em qualquer caso é preciso casar, casar ou ir para um mosteiro, entende-se que estes são dois caminhos principais de salvação para uma pessoa. E o caminho da vida de solteiro é mais difícil, porque há muito mais tentações e oportunidades de viver para si mesmo. E nesta situação, se uma pessoa não escolheu uma família ou um mosteiro para si, ela precisa fazer esforços especiais para viver não para si mesma - para se envolver em atividades de caridade, atividades sociais, ser membro de uma associação de jovens em uma igreja , etc. E então não será possível dizer que tal vida salva menos do que a vida no casamento ou no mosteiro.

Mas há mais dificuldades. Quando você é jovem, quando você tem muita energia, você vai para orfanatos, asilos e assim por diante, então em algum momento você simplesmente fica preguiçoso. E você olha, o homem já tem 40-50 anos, mas não precisa de nada, está cansado da vida. Na vida familiar ou num mosteiro, goste ou não, você tem que fazer alguma coisa. Por exemplo, você quer dormir, mas seu filho está com dor de estômago - goste ou não, você se levanta, vai tomar um remédio, começa a consolá-lo, acalmá-lo para dormir e assim por diante. Ou se você é um monge, então de manhã, goste ou não, você vai para o serviço religioso pela manhã e depois para a obediência.

Quando você está sozinho, isso é difícil de implementar – você até faz atos de misericórdia sempre que deseja. Portanto, é muito importante criar uma situação onde você será forçado a fazer algo que não deseja.

Há uma história maravilhosa. Era uma vez, o jovem Lao Tzu caminhava por uma das estradas da China e encontrou um velho que cavou um buraco próximo ao seu campo. A água apareceu no fundo do buraco, degraus desciam até a água, o velho pegou água com odres, subiu e levou essa água para o seu jardim. Lao Tzu olhou para ele e disse: “Pai, deixa eu te dar uma dica: você coloca dois gravetos aqui, outro aqui, amarra um odre em uma corda e não terá que descer”. E ele olhou para ele e disse: “Jovem, você realmente acha que eu não sei como funciona bem o guindaste? Mas uma pessoa que usa mecanismos torna-se ela própria um mecanismo e perde a confiança nas sugestões do seu próprio espírito.”

Um terrível infortúnio da sociedade moderna, especialmente da sociedade urbana, é a alienação da vida, do seu sentido. É claro que um guindaste é conversa de criança em comparação com as coisas que estamos acostumados a usar - apertar um botão, uma chaleira com água fervendo, uma máquina de lavar, uma lava-louças e assim por diante. Não entendemos como crescem os vegetais e os animais; vivemos em jaulas de concreto, sem entender ou saber como funciona a vida. E é precisamente por causa dessa terrível alienação que é extremamente difícil para uma pessoa criar uma vida espiritual para si mesma.

Você chega em casa e não tem nada para fazer, e aqui estão as tentações modernas das redes sociais, da televisão e assim por diante. É por isso que é preferível, se houver diligência sincera, realizar a vida familiar ou ir para um mosteiro.

E não em um mosteiro, e não em uma família, como alguém pode ser salvo?

Qualquer mudança na vida exige uma mudança na vida, perdoe a tautologia. Mas a pessoa não está pronta para mudar de vida. É claro que se você é uma mulher de 90 anos com três deficiências e mora em uma casa em ruínas, isso é uma coisa, mas se você é um homem ou uma jovem saudável e ao mesmo tempo não consegue se mudar de qualquer forma, isso não evoca mais simpatia.

Se você mudar de uma cidade para um vilarejo, as vantagens são muitas - ar puro, produtos agrícolas, pesca, mas você perderá alguma coisa, algumas comodidades - terá que acender o fogão, tirar a neve da varanda.

Como disse o gato Matroskin, “para vender algo desnecessário, é preciso comprar algo desnecessário”. A perda é sempre inevitável e as pessoas não estão preparadas para isso. É por isso que muitas pessoas não se casam. E quanto mais velha uma pessoa fica, mais difícil é para ela fazer isso - ela já consegue avaliar adequadamente perdas e riscos.

Não existe desejo, interno, uma pessoa pode declarar, mas na realidade não existe. Talvez eu não tenha forças, não o culpo, porque todos somos deficientes espirituais, mas há muitas receitas: você pode ingressar em algum tipo de comunidade; você pode vender um apartamento em Moscou e comprar uma casa de boa qualidade perto de um mosteiro; Você pode, como um de meus amigos, pegar carona e ver como as pessoas vivem.

Mesmo que uma pessoa tenha mais de 50 anos, tenha cuidado de um parente doente durante toda a vida, por exemplo, e as coisas não deram certo com sua família, ela ainda pode constituir família. Como? Por exemplo, vá ao orfanato mais próximo e primeiro ofereça sua ajuda. É claro que não conhecemos as nossas próprias forças, não há necessidade de falar em adoção, mas podemos trabalhar com a criança e depois, se der certo, ter patrocínio sobre ela. E é assim que se cria uma família, algo que ajuda uma pessoa a viver e a ser salva.

Portanto, se uma pessoa estiver pronta, ela terá um milhão de possibilidades, e a água não fluirá sob uma pedra caída. Mas, como dizia São Serafim de Sarov, são poucos os que se salvam, porque há pouca determinação. Isto se aplica tanto à vida monástica quanto à vida familiar.

Gravado por Maria Stroganova?