Ensino. Enciclopédia do esoterismo moderno Budon vida de Nagarjuna

- Pandita budista indiano, guru - fundador da escola filosófica Madhyamika, a primeira escola filosófica do Budismo do Grande Caminho (Sansk. Mahayana), cujo surgimento na Índia remonta ao século II DC.


No Manjushri Mula Tantra há a seguinte profecia do Buda Shakyamuni:
"Depois que eu, o Buda, morrer, quatrocentos anos se passarão, e então um monge chamado Naga aparecerá. Ele se dedicará ao Ensinamento e lhe dará grande ajuda. Ele alcançará o estágio de Perfeita Bem-aventurança e viver por seiscentos anos. O conhecimento místico de Mahamayuri* será garantido "aquele grande ser. Ele aprenderá os assuntos de várias ciências e exporá a Doutrina da não-substancialidade. E depois de descartar essa estrutura corporal, ele renascerá em a região de Sukhavati. E finalmente, o estado de Buda deve definitivamente ser alcançado por ele."

Nagarjuna

Quatrocentos anos após a morte do Buda Shakyamuni, no sul da Índia, no país de Vidarbha, nasceu um filho na família de um brâmane rico. O brâmane esperou muito que o filho aparecesse, mas quando o pai o mostrou à cartomante, ele, tendo estudado os sinais do bebê, disse que embora os sinais do menino fossem felizes, ele não viveria nem dez dias. Porém, a cartomante deu conselhos sobre como aumentar a vida de uma criança para sete meses e depois para sete anos. Os pais fizeram de tudo para que o menino vivesse esses sete anos. Quando sua expectativa de vida se aproximou dos sete anos, os pais entristecidos enviaram o filho para viajar com um servo.
Nagarjuna caminhou gradualmente até que finalmente chegou aos portões do mosteiro de Nalanda. Lá ele se encontrou com a professora Saraha, que prometeu que se o menino se tornasse monge, Saraha o ajudaria a prolongar sua vida. Nagarjuna juntou-se à comunidade e o Mestre o iniciou na mandala de Amitayus, dando instruções para recitar os mantras deste Conquistador sobre a morte. Assim o menino passou por um período crítico em sua vida.
Saraha iniciou Nagarjuna em vários ensinamentos, incluindo a prática de Sri Guhyasamaja. Então seu mentor foi o abade de Nalanda, Rahulabhadra. O menino ficou conhecido como monge Sriman.
Através da prática espiritual, Sriman dominou poderes sobrenaturais. Um dia, enquanto expunha o Ensinamento em seu mosteiro, ele percebeu como dois meninos que ouviam sua interpretação do Ensinamento desapareceram no subsolo. A professora perguntou sobre eles e descobriu que estavam nus. Tendo recebido um convite dos nagas, ele foi transportado para a região deles e ali expôs o Ensinamento. Os nagas pediram ao Mestre que ficasse com eles, mas ele recusou, prometendo vir mais tarde.
No campo dos nagas, ele recebeu o Shatasahasrika e o Svalpakshara (um dos sutras prajnaparamita menores). Após este incidente, Sriman ficou conhecido como Nagarjuna. Nagarjuna construiu um grande número de santuários e templos.

Baseado em materiais da "História do Budismo" (Tib. chos "byung) de Budon Rinchendub

Nagarjuna é conhecido por nós como o fundador da escola de filosofia Madhyamika, ou a escola do Caminho do Meio. No século VI, Madhyamika foi dividida em Prasanghika e Svatantrika; no século VIII, a partir deste último, formaram-se o Sautrantika-Svatantrika e o Yogacara-Svatantrika. No século VIII, no Tibete, os Madhyamikas Shantarakshita e Kamalashila participaram ativamente no desenvolvimento do budismo e da educação monástica. Desde então, no Budismo Tibetano, Madhyamika continua a ser o ensinamento fundamental da abordagem filosófica para a compreensão da Verdade.
Sobre os tratados de Nagarjuna, Sua Santidade o 14º Dalai Lama diz: "A visão de Nagarjuna sobre o vazio deve ser entendida no sentido de origem dependente. Ao ler esses comentários, desenvolve-se um sentimento de profunda admiração por Nagarjuna. Muitos estudiosos e santos posteriores basearam seus pontos de vista nas obras deste mestre." .
O professor Nagarjuna é retratado sentado na pose Lalita Asana, com as mãos cruzadas em Dharmachakra Mudra. Em muitas imagens, sua cabeça é cercada por um halo de cobras, que simbolizam os habitantes semelhantes a cobras do país Naga.

Literatura:

Androsov V.P. Clássicos budistas da Índia Antiga: A Palavra de Buda e os tratados de Nagarjuna. M. "Mundo Aberto", 2008. - 512 p.
Androsov V.P. Budismo Indo-Tibetano: Dicionário Enciclopédico. M., "Orientalia", 2011. P.293-294.
Torchinov E.A. Introdução ao Budismo. São Petersburgo, "Ânfora", 2005. P.116-135.

I. HINO À SUPERAÇÃO DE SAMSAR.
(Lokatita-stava)

Homenagem a Você, que venceu o mundo,
Aos mais experientes no Conhecimento do Vazio,
Puramente para o benefício dos seres
Aos que permanecem por muito tempo na Compaixão!
Você sabe: existem apenas scandhas, -
Não existem criaturas.
E ainda assim, Grande Muni, pelo bem das criaturas
Você suportou o maior tormento!
Ó Perfeitamente Sábio!
Você mostrou claramente aos sábios,
Esses skandhas são como obsessões,
À miragem, à cidade dos Gandharvas e ao sonho!
Eles são gerados por uma causa.
Se ela não existe, eles também não.
Você não percebeu claramente
Eles são como um reflexo [em um espelho]?
As partículas do Dharma não são percebidas pela visão.
Como o visível é composto por eles? –
Então, falando em forma,
Você refuta a crença na [realidade da] forma.
A sensação não existe sem o que é sentido.
Isso significa que [ele] é desprovido de seu próprio “eu”.
E você está convencido: o sentido
Falta de existência genuína ou independente.
Se o nome, o conceito e o seu objeto não fossem diferentes entre si,
Então a boca [do orador] queimaria com a palavra “fogo”.
E se fossem diferentes, não haveria compreensão.
Assim foi dito por Ti, que falas a Verdade!
O ator é independente, assim como a ação -
[Então] Você disse isso em um sentido relativo
Na realidade você sabe
Que ambos existem de forma interdependente.
[No sentido mais elevado] não há nem fazedor nem experimentador [da ação].
O bem e o mal nascem de forma interdependente.
Você declarou, ó Senhor da Fala:
O que surge é interdependente – [na realidade] não surge!
Sem cognição não há conhecimento
E sem o cognoscível não há consciência,
Portanto - você disse -
O conhecimento e o cognoscível são desprovidos de essência.
Se a designação fosse diferente do significado,
Esse significado existiria sem designação,
E se eles são indistinguíveis um do outro
Eles [também] não existiriam
Você disse isso claramente.
Através do Olho da Sabedoria você vê
Este mundo desprovido de significados e designações,
Quão inexprimível em palavras
E alcançou grande Paz e Harmonia.
Nem existente nem inexistente surge,
Nem existente-inexistente, nem por si só,
Nem pelo outro, nem pelos dois [simultaneamente].
Como isso pode surgir?
É impensável destruir o que existe,
cuja propriedade é a duração.
Como algo que não é inexistente pode ser destruído?
Como os chifres de um cavalo?
Desaparecer não é diferente de ser,
[Mas não pode ser considerado não diferente,
[Seria] eterno,
O mesmo aconteceria se não houvesse diferença.
Pois o desaparecimento é impensável,
Se uma coisa é uma.
E o desaparecimento é impensável
Se uma coisa é um conjunto.
E é ilógico que um efeito surja de uma causa desaparecida,
Bem como por um motivo que ainda não desapareceu.
Você sabe com certeza:
A emergência é como um sonho.
Nem de sementes destruídas nem de sementes não destruídas
Nenhum broto aparece.
Foi dito por você: todo surgimento
Como a aparência de uma ilusão.
Então, você compreendeu perfeitamente,
Que este mundo é criado pela imaginação.
Ele é irreal e não surgiu,
Nem pode desaparecer.
Não há peregrinação no samsara do eterno [Eu],
Não há peregrinação do [Eu] não eterno.
Portanto, você, o melhor conhecedor da Verdadeira Realidade,
Você diz: vagar pelo samsara é como um sonho!
Os filósofos tacanhos acreditam que o sofrimento surge naturalmente,
Criado por outra coisa, ambos [simultaneamente]
Ou é sem motivo.
Você disse: surge de forma interdependente.
Origem Dependente –
Isto é o que você entende por Vazio.
Não existem dharmas independentes!
Isto é o que significa o Seu incomparável Rugido de Leão!
Ensinamentos Amrita sobre o Vazio
Elimina todas as distinções.
E se alguém se apega à realidade [do Vazio], -
Ele morreu! - [assim é dito] por você.
Ó Libertador! Todos os dharmas são desprovidos de atividade,
Dependente, vazio, surgido de forma interdependente -
Como uma ilusão. Você mostrou claramente:
[Eles] são desprovidos de essência.
Você não elogia nada
E você não diminui nada.
Antes e depois
Você percebe a Talidade.
Enquanto não confiarmos em dhyana,
Praticado pelos nobres,
A consciência realmente nunca
Não vou me livrar da notação aqui.
Você disse:
Até que façam um suporte para algo desprovido de designações,
Não há libertação
E no Mahayana você mostrou isso em detalhes.
Que, graças ao Mérito que adquiri,
Glorificando você -
Um navio digno de louvor -
O mundo inteiro será libertado das amarras das designações!

Este é o hino Àquele que superou o samsara, ou
"Lokatita-stava".

II. HINO AO INCOMPARÁVEL.
(Niraupamya-stava)

Ó Incomparável, louvado seja Ti,
Para o conhecedor do altruísta!
Você é aquele que vem a este mundo,
Perecendo por opiniões.
Seu olho iluminado
Não vê nada.
Ó Senhor, só Tua contemplação é majestosa
E ele sabe a verdade.
Do ponto de vista da verdade mais elevada,
Não há nem conhecedor nem conhecido aqui.
Ó Iluminado, Você é a essência da existência,
O que é extremamente difícil de compreender.
Você não está criando nenhuma doutrina,
Mas você não proíbe [isso].
O estado mais elevado é alcançado
Somente alcançando o equilíbrio.
Ao não remover o samsara
O Nirvana está se aproximando de você.
Ó Senhor, você alcançou a paz
Não percepção do samsara.
6. Você sabe o que a ilusão tem
E a limpeza tem um sabor.
Você está em toda parte fundamentalmente essencial, integralmente indivisível,
Não-dual, completamente puro.
7. Ó Senhor, embora você não tenha dito
Nem um único som
Todas as gerações de convertidos
Aproveite a chuva vivificante do Ensinamento.
Você não está comprometido em [dividir a existência]
Em grupos, fundações e suportes.
Com sua mente voltada para a luz,
Você não confia em nenhum dos dharmas.
Ó Senhor, o conceito de “seres”
Não se aplica a você de forma alguma
Mas é você quem é extraordinariamente compassivo
A todos os seres infelizes e atormentados.
Ó Senhor, Tua mente iluminada,
Não vinculado a todos os tipos de invenções
Felicidade - infelicidade, individualidade - altruísmo,
Eternidade - não eternidade.
Você sabe que quaisquer partículas do dharma
Eles não chegam nem em movimento nem em repouso
E eles não representam a multidão.
Portanto, você é o vidente da verdadeira realidade.
12. Você está em toda parte, mas não nasceu em lugar nenhum.
Ó Grande Asceta,
Você está além do pensamento
Você é vida, você é o Corpo do Dharma.
13. Você é inocente e compreendeu o mundo,
Que é desprovido de unidade e pluralidade,
Deslocamentos e desaparecimentos
E [que] é como um eco.
14. Ó Senhor, você conheceu o samsara,
Que é desprovido de eternidade e finitude,
Que não pode ser percebido nem definido;
E que é como um sonho, uma obsessão e uma miragem.
15. Ó Imaculada, você superou os obscurecimentos,
Tendo raiz e fruto.
Você ganhou a imortalidade
[Tendo percebido] a natureza da ilusão.
16. Ó Firme, algo tangível é compreendido por Você
Sem sinais, como se não tivesse forma.
Você mesmo é o corpo,
Brilhando com sinais em “mundos coloridos”.
17. E não é verdade que você parece visível
Por causa de seu corpo revelado.
Se a partícula do dharma fosse visível,
Então eles poderiam ver você também.
Mas a verdadeira realidade é invisível.
18. Não há nove buracos em seu corpo,
Como se não houvesse carne, nem ossos, nem sangue.
Você é uma visão cujo corpo
Como um arco-íris no céu.
19. Não há doença ou impureza em seu corpo,
Não experimenta sentimentos de fome ou sede.
Você mostrou comportamento normal
Apenas por pertencer ao mundo.
20. Ó Imaculada, você não tem mácula,
Envolto em carma.
Somente por compaixão pelo mundo
Você demonstrou imersão no carma.
21. Ó Senhor, devido à indivisibilidade da verdadeira realidade,
Não há divisão em carruagens.
Apenas para converter seres sencientes
Você pregou sobre três carruagens.
22. Seu corpo é indestrutível, forte, calmo.
Ela manifesta o Dharma, é a Vencedora.
Você descobriu a paz
Para pessoas que estão prontas.
23. Você olha para os mundos imensuráveis ​​do universo
Juntamente com os devotos bhakta,
Também ansiando pela libertação final da roda do samsara
E super-insight sobre a essência do nascimento e da morte.
24. Ó Senhor, você está livre do auto-isolamento,
Do pensamento, do movimento.
Porque você não está apegado ao mundo,
Você se tornou Buda.
25. Eu louvo, como se eu derramasse flores naquele Buda-Sugata,
Que não pode ser apreendido pelo pensamento, não pode ser medido,
O que é esperança e bom.
Deixe os seres vivos estarem com ele,
Participando do Dharma mais elevado do Perfeito,
A altura inspiradora do caminho.

Este é o hino ao Incomparável, ou “Niraupya-stava”,
Projetado para leitura congregacional.

III. HINO AO ALTO.
(Paramartha-stava)

Como posso glorificar você?
Senhor, não nascido, onipresente,
Além de qualquer comparação comum,
Viver em um reino que não pode ser expresso em palavras.
É acessível ao pensamento conceitual comum?
A esfera em que você reside entre os verdadeiros significados?
Vou elogiar o professor
Baseado em [minha] reverência.
Porque a natureza própria não tem origem,
Você não nasceu, é imóvel e imorredouro.
Ó Senhor, louvado seja Ti,
Não tendo natureza própria!
Você não é nem ser nem não-ser,
Nem destrutível nem indestrutível,
Nem eterno nem finito.
Louvado seja Você, não-dual!
É impossível discernir em Ti a cor que coloriria:
Nem vermelho nem verde
Nem amarelo, nem branco, nem preto.
Louvado seja você, sem pintura!
Você não é grande nem pequeno,
Nem oblongo nem redondo.
Você encontrou o caminho da ilimitação.
Louvado seja Ti, incomensurável!
Você não está longe nem perto,
Nem no céu nem na terra,
Nem no samsara nem no nirvana.
Louvado seja Você, que não reside em lugar nenhum!
Não chegando em nenhuma das partículas do dharma,
A jornada para a verdadeira realidade
E compreendeu o segredo mais profundo.
Louvado seja você, o misterioso.
Portanto, quem é louvado seja louvado.
Mas quem é o elogiado?
Afinal, como todos os dharmas são vazios,
Quem cantamos e por quem cantamos.
Quem pode te glorificar?
Privado de nascimento e não sujeito à morte,
Não tendo fins nem meio,
Não é o observador e nem o percebido?
Louvemos Buda e aquele que pode andar,
E deixou o caminho
Aquele que não saiu nem veio!
Graças a Ele, o Virtuoso,
Este mundo está seguindo o caminho de Buda.

Este é o hino ao Altíssimo, ou
"Paramartha-stava".

Nagarjuna

Quatrocentos anos após a morte do Buda Shakyamuni, no sul da Índia, no país de Vidarbha, nasceu um filho na família de um brâmane rico. O brâmane esperou muito que o filho aparecesse, mas quando o pai o mostrou à cartomante, ele, tendo estudado os sinais do bebê, disse que embora os sinais do menino fossem felizes, ele não viveria nem dez dias. Porém, a cartomante deu conselhos sobre como aumentar a vida de uma criança para sete meses e depois para sete anos. Os pais fizeram de tudo para que o menino vivesse esses sete anos. Quando sua expectativa de vida se aproximou dos sete anos, os pais entristecidos enviaram o filho para viajar com um servo.

Nagarjuna caminhou gradualmente até que finalmente chegou aos portões do mosteiro de Nalanda. Lá ele se encontrou com a professora Saraha, que prometeu que se o menino se tornasse monge, Saraha o ajudaria a prolongar sua vida. Nagarjuna juntou-se à comunidade e o Mestre o iniciou na mandala de Amitayus, dando instruções para recitar os mantras deste Conquistador sobre a morte. Assim o menino passou por um período crítico em sua vida.

Saraha iniciou Nagarjuna em vários ensinamentos, incluindo a prática de Sri Guhyasamaja. Então seu mentor foi o abade de Nalanda, Rahulabhadra. O menino ficou conhecido como monge Sriman.

Através da prática espiritual, Sriman dominou poderes sobrenaturais. Um dia, enquanto expunha o Ensinamento em seu mosteiro, ele percebeu como dois meninos que ouviam sua interpretação do Ensinamento desapareceram no subsolo. A professora perguntou sobre eles e descobriu que estavam nus. Tendo recebido um convite dos nagas, ele foi transportado para a região deles e ali expôs o Ensinamento. Os nagas pediram ao Mestre que ficasse com eles, mas ele recusou, prometendo vir mais tarde.

No campo dos nagas, ele recebeu o Shatasahasrika e o Svalpakshara (um dos sutras prajnaparamita menores). Após este incidente, Sriman ficou conhecido como Nagarjuna. Nagarjuna construiu um grande número de santuários e templos.

Baseado em materiais da "História do Budismo" (Tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagarjuna é conhecido por nós como o fundador da escola de filosofia Madhyamika, ou a escola do Caminho do Meio. No século VI, Madhyamika foi dividida em Prasanghika e Svatantrika; no século VIII, a partir deste último, formaram-se o Sautrantika-Svatantrika e o Yogacara-Svatantrika. No século VIII, no Tibete, os Madhyamikas Shantarakshita e Kamalashila participaram ativamente no desenvolvimento do budismo e da educação monástica. Desde então, no Budismo Tibetano, Madhyamika continua a ser o ensinamento fundamental da abordagem filosófica para a compreensão da Verdade.

Sobre os tratados de Nagarjuna, Sua Santidade o 14º Dalai Lama diz: "A visão de Nagarjuna sobre o vazio deve ser entendida no sentido de origem dependente. Ao ler esses comentários, desenvolve-se um sentimento de profunda admiração por Nagarjuna. Muitos estudiosos e santos posteriores basearam seus pontos de vista nas obras deste mestre." .

O professor Nagarjuna é retratado sentado na pose Lalita Asana, com as mãos cruzadas em Dharmachakra Mudra. Em muitas imagens, sua cabeça é cercada por um halo de cobras, que simbolizam os habitantes semelhantes a cobras do país Naga.

Nota: * Mahamayuri (sânscrito: Mahāmayūrī) – deusa que cura picadas de cobra; Ela também é reverenciada como a padroeira da longevidade.

Na thangka acima você vê Nagarjuna sentado em um trono e apoiado em um lótus. Seu discípulo Aryaveda inclinou-se para ele. No canto superior direito está um bodhisattva, possivelmente uma manifestação de Avalokiteshvara.

Nagarjuna nasceu em uma rica família brâmane no sul da Índia. Isso provavelmente aconteceu no início do século II DC. Ele se tornou um monge budista e depois um grande filósofo. Ele criou a escola Madhyamika, ou Caminho do Meio, um ensinamento budista sobre a sabedoria na compreensão da origem dependente, da natureza relativa da realidade e da ausência de realidade absoluta ou vazio.
Às vezes, diz-se que ele foi o abade de Nalanda, um grande mosteiro/universidade budista Mahayana perto de Bodhgaya, na Índia (no entanto, o mosteiro de Nalanda só foi fundado no século III dC). Durante o seu suposto abade, o país passava por tempos de fome e não havia comida para os monges.

Segundo a lenda, Nagarjuna foi a um planeta distante e trouxe de volta uma substância química secreta que poderia transformar metais básicos em ouro. Através do ouro assim extraído, Nagarjuna apoiou os monges durante seis anos. Quando os monges descobriram que ele fabricava e vendia ouro, expulsaram-no do mosteiro, pois fazer negócios sem permissão, mesmo para seu benefício, era uma violação das regras do Vinaya, os regulamentos para o comportamento dos monges.
Depois que Nagarjuna deixou o mosteiro, ele foi para a floresta, onde se envolveu na prática religiosa e alcançou a mais elevada perfeição espiritual do Mahasiddhi. Aqui está uma das histórias sobre sua prática:

Logo no primeiro dia de leitura dos mantras, doze demônios do círculo principal de espíritos malignos abalaram a terra. No segundo dia causaram uma inundação. O incêndio começou no terceiro dia e no quarto começou um furacão. O quinto dia foi marcado pela chuva de diversas armas e o sexto pela queda de rochas. No sétimo dia, demônios de ambos os sexos apareceram, espalhando tudo, mas também não conseguiram interromper a meditação de Nagarjuna. Então os demônios femininos do norte vieram até ele e disseram: “Como podemos servi-lo?” “Traga-me o que preciso para manter a vida, não preciso de mais nada”, respondeu Nagarjuna. E todos os dias eles traziam para ele quatro punhados de arroz e alguns vegetais. Comendo assim, o mestre praticou por doze anos, e durante todo esse tempo cento e oito demônios estiveram sob seu controle, e seus pensamentos estavam voltados para o benefício dos seres vivos.

Durante sua vida, Nagarjuna deu muitos ensinamentos e venceu muitos debates. Ele tinha muitos alunos. Ele também construiu muitas estupas e templos. Ele escreveu obras sobre filosofia e religião Madhyamika. Ele escreveu manuais sobre como fazer mandalas, incenso de ervas e astrologia.
Quase todos os seus livros foram traduzidos para o tibetano no século VIII, durante o reinado do rei Trisong Detsen. Eles podem ser encontrados em Tanjur, uma coleção de comentários sobre sutras budistas. Um de seus famosos comentários diz: tudo que nasce está destinado a morrer, tudo que se acumula será gasto, tudo que se cria é impermanente. Portanto, não fique chateado com essas leis da natureza. Seus ensinamentos ainda são seguidos por muitos em todos os países onde o Budismo Mahayana é praticado.

Segundo a lenda, ele foi convidado para dar aulas aos nagas, que geralmente assumem a forma de cobras. Embora tenha sido convidado a ficar com eles, ele não ficou e recebeu deles doze volumes do Prajnaparamita (que agora são mantidos no Templo de Nagarjuna em Katmandu) e argila Naga com a qual construiu estupas. Ele geralmente é retratado com uma cobertura de cobra sobre a cabeça, o que sugere que havia nagas entre seus discípulos e que ele estava sob a proteção deles. O nome Nagarjuna também significa que ele era popular entre os Nagas.

Nagarjuna passou a última parte de sua vida meditando na montanha Sri Pravarta, no sul da Índia, mas há muito pouca evidência histórica sobre isso. Uma lenda oral comum sobre sua morte é que os hindus, seus oponentes no debate, pediram-lhe que morresse porque não podiam derrotá-lo no debate e, ao mesmo tempo, não podiam prejudicá-lo de forma alguma.

Nagarjuna concordou, mas disse que apenas um dos debatedores, que era uma formiga em uma vida passada e que Nagarjuna matou com um pedaço de grama Kusha, tinha o poder de matá-lo. Assim, este oponente cortou a cabeça de Nagarjuna com um talo de grama Kusha.
Após sua morte, um de seus discípulos, Aryadeva, continuou a transmitir seus ensinamentos. Não há consenso sobre quanto tempo Nagarjuna viveu, com estimativas de sua vida variando de 150 a 300 anos! Diz-se que seu corpo foi preservado por Sri Pravatra em antecipação ao Buda Maitreya.

Nagarjuna nasceu no sul da Índia e veio da casta brâmane; Ele era naturalmente dotado de habilidades incríveis e quando criança estudou os quatro Vedas, cada um contendo 40.000 gathas, contando 42 letras-sílabas em cada... Ele memorizou essas linhas e dominou seu significado. Aos 20 anos já era amplamente conhecido e aprendia todas as ciências seculares, como: astronomia, geografia, meios misteriosos e mágicos; depois, cansado de uma vida chata e querendo saborear o prazer, fez amizade com três pessoas também excelentes e, tendo aprendido um jeito de ficar invisível, subiu com elas ao palácio real, onde começou a desonrar as esposas; a presença dos jovens foi descoberta pelos rastros, e três camaradas de Nagarjuna foram abatidos, só ele escapou, pois ficou invisível ao lado do rei e não foi tocado pelas espadas. Naquele momento, o pensamento do sofrimento despertou nele, ele viu o que o causava, rejeitou a luxúria e teve o desejo de sair de casa: “Se eu ganhar a liberdade, me tornarei um sramana e me esforçarei pelo eremitério, isto é , de direita". Na verdade, tendo chegado às montanhas até a pirâmide (stupa) de Buda, ele fez votos e em 90 dias estudou todos os três Pitakas e compreendeu seu significado profundo; depois disso ele começou a procurar outros Sutras, mas não os encontrou em lugar nenhum; somente nas profundezas das montanhas nevadas um Bhikhu idoso lhe deu o Sutra Mahayana, cujo significado profundo ele, embora entendesse, não conseguiu encontrar uma interpretação extensa... Ele viajou por muitos países em busca de outros Sutras. Ele não os encontrou em toda Jambudvipa, embora tenha procurado em todos os lugares. Ele derrotou os Tirthikas e Sramanas e ficou tão cheio da consciência de sua própria invencibilidade que se tornou arrogante e orgulhoso. Ele considerava as coisas-dharmas mundanas muito vis e sujas, e os Sutras do Buda, embora profundos, eram imperfeitos em termos lógicos. O que ainda é imperfeito precisa ser aprofundado logicamente. Quem ensina deve primeiro compreender claramente e depois ensinar. A lógica não deve ser contraditória, não deve haver erro no assunto. Existe alguma possibilidade de falha aqui? Depois de meditar sobre esses objetos, sonhou em se tornar o fundador de uma nova religião, inventou novos votos e uma nova vestimenta para seus alunos. Agora ele próprio distinguiu o que era diferente da lei do Buda. Então ele novamente quis demonstrar onisciência através de exercícios de não-desvio e ausência de desejo. Ele escolheu um dia e marcou um horário para um encontro com os alunos, após o qual traçou novas regras de comportamento e inventou novas roupas para os alunos. Então Nagaraja, o rei dos dragões, com pena dele, levou-o para seu palácio no mar e lá lhe mostrou sete repositórios preciosos com os livros de Vaipulya e outros sutras de significado profundo e oculto. Nagarjuna os leu por 90 dias... Seu espírito penetrou em seu significado e compreendeu o verdadeiro benefício. Naga leu seus pensamentos e perguntou: “Você ainda não se aprofundou no Sutra que vê?” Ele respondeu: "Em seu repositório há um grande número de Sutras, seu número é incontável. Preciso lê-los novamente dez vezes em Jambudvipa." Os Naga disseram: “Há muito mais sutras e missais do que em meu palácio.” Então Nagarjuna compreendeu o significado unificado dos Sutras e alcançou grande sucesso no samadhi de concentração com humildade antes do início. Naga entregou-os a ele e ele voltou para Jambudvipa. Naquela época, no sul da Índia, havia um rei que não era nem um pouco reverente pelos verdadeiros ensinamentos. Nagarjuna, querendo chamar sua atenção, caminhou à sua frente por 7 anos com bandeira vermelha. Quando o rei conversou com ele, exigiu que lhe contasse o que estava acontecendo no céu como prova de sua onisciência. Nagarjuna anunciou que havia uma guerra entre os asuras e os devas e, em confirmação de suas palavras, armas e membros decepados dos asuras caíram do céu. Então o rei acreditou, e dez mil brâmanes pararam de usar os cabelos em coques (isto é, raspados) e fizeram votos de perfeição (isto é, posição espiritual). Então Nagarjuna difundiu enormemente o Budismo no sul da Índia, humilhou os Tirthikas e, para explicar os ensinamentos do Mahayana, compôs o Upadesha, composto por 100.000 gathas: além disso, ele também compôs: “Zhuang yan fo dao lun” - o magnífico caminho de o Buda em 5.000 gathas, “Da zi fan bian lun" - a arte da grande misericórdia em 5.000 gathas ("Madhyamika Shastra" em 500 gathas), através deste ensinamento Mahayana tornou-se muito utilizado na Índia. Ele também compôs: "Wu Wei Lun" - um discurso sobre o destemor em 100.000 gathas ("Akutobhaya-shastra", que contém o "Madhyamika-shastra"). Ao mesmo tempo, vivia um brâmane que conhecia fórmulas mágicas e queria derrotar Nagarjuna em uma competição. Ele disse ao rei da Índia: “Eu posso derrotar estes bhikkhus, e o rei será uma testemunha disso”. O rei respondeu: “Você é completamente estúpido. Este é um bodhisattva. Sua luz é como a luz do sol e da lua, e a mente de um nobre tem o mesmo brilho. Por que você tem tanto atrevimento e insolência, por que você não sente respeito? O Brahman respondeu: “Por que, rei, você não me permite, para conhecer a pessoa e ver por si mesmo, ver como ela ficará envergonhada e derrotada?” O rei o ouviu e finalmente pediu a Nagarjuna que se sentasse um diante do outro em uma manhã clara no Palácio da Lei e da Virtude. Brahman produziu um lago mágico, no meio do qual havia um nenyufar de mil folhas. Ele sentou-se nele e começou a zombar de Nagarjuna: “Colocaram você em uma carroça, e você não é diferente de um boi, e você também vai competir comigo, sentado em um lótus puro e tendo compreendido perfeitamente a interpretação do Shastras.” Nagarjuna, usando magia, criou um elefante branco com seis presas na superfície do lago e destruiu o assento de lótus. Ele o pegou com as presas, arrancou-o e jogou-o no chão. O brâmane, ferido na coxa, caiu e implorou, voltando-se para Nagarjuna: “Eu não insulto nem humilho o eminente mestre. Eu apenas desejava que ele pudesse me receber graciosamente e me afastar daquelas pessoas tolas. Eles são os professores Hinayana , em cujos corações há sempre raiva." Nagarjuna perguntou-lhe: “Você está feliz por eu estar na terra há muito tempo?” Ele respondeu: “Para falar a verdade, não gosto disso”. Nagarjuna retirou-se para seus aposentos, trancou-se e não apareceu o dia todo. O aluno arrombou a porta e olhou para dentro; Uma cigarra voou imediatamente de lá. Cem anos depois, templos foram erguidos em sua homenagem em todos os estados do sul da Índia e começaram a reverenciá-lo como Buda. Como sua mãe o deu à luz sob a árvore Arjuna (a-chhou-to-na), ele recebeu o nome de Arjuna, e devido ao fato de Naga (dragão) ter participado de sua conversão, foi acrescentado o nome Naga, que é por que Nagarjuna apareceu. Ele foi o décimo terceiro patriarca e governou a religião por mais de trezentos anos.

Budon
A VIDA DE NAGARJUNA

Quatrocentos anos se passaram desde o nirvana de Buda. No sul da Índia, no país de Vidarbha, vivia um brâmane rico que não tinha filhos. Num sonho ele teve uma profecia de que se convidasse 100 brâmanes para uma cerimônia religiosa, nasceria um filho. Ele o fez e dez meses depois nasceu seu filho. O pai mostrou-o aos adivinhos, e eles disseram que embora os sinais fossem favoráveis, o filho não viveria mais de dez dias. Para evitar isso, você precisa convidar 100 brâmanes, e a vida será estendida por sete meses, e outro convite semelhante prolongará a vida do menino por sete anos, mas não mais.

Quando o prazo se aproximou, os pais mandaram o filho viajar com um criado. Eles vieram para Galanda. Aqui ele começou a ler os hinos do Samaveda, que foram ouvidos pelo brâmane Saraha, que aconselhou o menino a se tornar monge para prolongar a própria vida. Ele aceitou a iniciação no círculo mágico de Amitayus - o Conquistador da Morte e lançou um feitiço mágico. Ele fez o mesmo na noite de seu sétimo aniversário e assim se salvou da morte, após o que apareceu a seus pais radiantes e começou a estudar os textos do Guhyasamaja com comentários com Sarah. Ele então pediu a Rahulabhadra, o abade, que se tornasse seu mentor e tornou-se monge, recebendo o nome de Sriman.

Enquanto ele servia como guardião de Nalanda, ocorreu uma fome. Sriman extraiu o elixir de ouro e conseguiu fornecer alimentos para a comunidade. Mas este foi considerado um meio injusto e ele foi expulso da comunidade. Querendo se purificar do ato, ele construiu 10 milhões de mosteiros e santuários, após os quais adquiriu poderes mágicos naturais e sobrenaturais.

Shankara compôs o Nyaya-alankara em 1.200 estrofes e refutou todos os oponentes. Para derrotá-lo, Sriman expôs seus ensinamentos em Nalanda. Durante o sermão, dois meninos que o ouviam desapareceram no subsolo. Eles estavam nus e contaram tudo ao rei, e ele convidou o grande mestre para ir até ele. Sriman aceitou o convite e começou a pregar lá. Os nagas imploraram para que ele ficasse com eles, mas ele decidiu levar o Sutra Prajnaparamita com ele e, em troca, ergueu 10 milhões de santuários para eles, e os nagas se tornaram seus amigos. A partir de então ele ficou conhecido como Nagarjuna.

O Mestre veio para o país oriental de Patavesa e construiu muitos templos, assim como no país de Radha. No país de Kiti, no norte, ele conheceu o menino Jetak e previu-lhe que ele se tornaria rei. Quando isso aconteceu, Nagarjuna presenteou-o com "Ratna-avali".

Quando Nagarjuna morava em Cahora, província de Kangxi, no sul da Índia, todas as suas mil e quinhentas cidades foram saqueadas. Os brâmanes se reuniram e decidiram deixar o país devastado. O mestre, ao saber disso, dirigiu-lhes uma mensagem na qual não os aconselhava a partir e dizia que no novo local, depois de todas as provações do êxodo, encontrariam sofrimento. Ao mesmo tempo, ele doou todas as suas propriedades e fortuna aos brahmanas.

No total, Nagarjuna propagou seus ensinamentos por 600 anos, alcançando o ápice do conhecimento. Não querendo se limitar ao ensino, ele começou a praticar e viu Tara com seus próprios olhos. Depois de se separar de Nalanda, onde cem congregações do Dharma estavam estabelecidas naquela época, ele pediu esmolas em outros lugares. Quando voltou, disse para si mesmo: “Não, com a minha mentalidade não posso aumentar o benefício dos seres sencientes”.

Para desenvolver as qualidades necessárias para isso, Nagarjuna foi para Rajagriha. Logo no primeiro dia de leitura dos mantras, doze demônios do círculo principal de espíritos malignos abalaram a terra. No segundo dia causaram uma inundação. O incêndio começou no terceiro dia e no quarto começou um furacão. O quinto dia foi marcado pela chuva de diversas armas e o sexto pela queda de rochas. No sétimo dia, demônios de ambos os sexos apareceram, espalhando tudo, mas também não conseguiram interromper a meditação de Nagarjuna.

Então as mulheres demoníacas do norte vieram até ele e disseram: “Como podemos servi-lo?” “Traga-me o que preciso para manter a vida, não preciso de mais nada”, respondeu Nagarjuna. E todos os dias traziam-lhe quatro punhados de arroz e alguns legumes. Comendo assim, o mestre praticou durante doze anos, e durante todo esse tempo cento e oito demônios estiveram sob seu controle, e seus pensamentos visavam o benefício dos seres vivos.

Então Nagarjuna foi para as montanhas Ghadhashila, com a intenção de transformá-las em ouro para o benefício dos seres vivos. Primeiro ele transformou as montanhas em aço, depois em cobre. Mas Manjushri avisou-o de que tanto ouro causaria brigas entre as pessoas e o mal se acumularia. E Nagarjuna abandonou seu plano. Desde então, os picos de Ghadhashila brilharam com uma luz amarelada e opaca, como uma lâmpada de cobre.

Nagarjuna dirigiu-se para o sul em direção a Sriparvata. No caminho, encontrou pastores às margens do Brahmaputra e perguntou-lhes sobre a travessia. Eles lhe mostraram o caminho através das ravinas até o banco de areia com crocodilos. Mas um deles, ao alcançá-lo, avisou-o e ofereceu-se para ajudar. E então o pastor atravessou o rio, carregando Nagarjuna nos ombros. No meio do rio, Nagarjuna fez aparecer crocodilos e outras coisas assustadoras, mas o pastor continuou andando, dizendo: “Você não deveria ter medo, ainda estou vivo”. Então o mestre removeu todas as ilusões assustadoras. Quando chegaram à costa, ele disse:
- Eu sou Arya Nagarjuna. Você já ouviu falar de mim?
“Ouvi o que dizem sobre você”, respondeu o pastor, “mas nunca te vi”.
- Agora, no rio, você me salvou. O que posso fazer para você?
“Eu gostaria de me tornar rei”, disse o pastor, hesitante.
O mestre abriu um lugar no chão, depois borrifou água no sebo e sua tromba se transformou em um elefante. “Você vai cavalgar nele”, disse Nagarjuna. O pastor perguntou se ele precisaria de um exército. "Se um elefante tocar a trombeta, um exército aparecerá." E assim aconteceu. O pastor tornou-se o rei de Salabhand, sua esposa se chamava Sindi e ele governou a famosa cidade de Bhahitana. Oitocentas cidades com uma população de cem mil habitantes pagaram-lhe impostos.

O mestre foi para o sul, para Sriparvata, e ficou lá para meditar. Certa vez, quando Nagarjuna vivia recluso em Suvarna, um brahmana do oeste da Índia, que era ladrão, chegou lá. Ele olhou pela porta e viu o professor comendo um suntuoso jantar em uma travessa de ouro. A ideia de roubar o prato surgiu na cabeça do brahmana, mas Nagarjuna percebeu isso e jogou o prato pela porta aberta.
"Por que você fez isso?", Perguntou o brâmane humildemente, entrando na casa e curvando-se. "Tive a ideia de roubar o prato", continuou ele, "mas agora não há necessidade disso." Por que você jogou para mim?
“Meu nome é Nagarjuna”, respondeu o professor. - A riqueza existe apenas para o benefício dos outros. Joguei o prato fora porque quando a gente morre não tem nada a ver com as coisas. Ficar. Você pode comer e beber aqui sem precisar roubar.
O brahmana ficou cativado pelo comportamento do professor e pediu instruções. Nagarjuna deu-lhe iniciação Guhyasamaja e instruções sobre como se libertar do apego às coisas:
“Imagine que todas as coisas que você deseja são chifres na sua cabeça.
Tudo o que é precioso não tem natureza própria: medite na luz pura."
Nagarjuna despejou as pedras preciosas num canto da casa e deixou o ladrão sozinho com elas. Nagabodhi meditou de acordo com o que foi dito. Ao longo de doze anos, tais chifres cresceram em sua cabeça que, a cada movimento, ele se agarrava aos cantos. Ele estava muito infeliz. Ao retornar, Nagarjuna perguntou ao ladrão:
- Você se sente bem?
“Ruim”, ele respondeu.
Nagarjuna riu e deu estas instruções:
"Se você criar chifres durante a meditação, isso envenenará toda a alegria. Da mesma forma, o apego ao melhor e a busca por ele trazem sofrimento. As coisas existentes não têm natureza, são como nuvens no céu. Nascimento, vida, morte, bondade, trauma - de onde eles vêm? O que é isso? O que pode te fazer feliz? E o que pode te destruir se sua mente é um espaço puro? Desde o início não há nada que precise ser feito, porque tudo está vazio. "

Ao ouvir isso, o discípulo percebeu diretamente o vazio como propriedade fundamental das coisas. Após seis meses de meditação, ele compreendeu a unidade do samsara e do nirvana e obteve siddhi. Como o melhor discípulo de Nagarjuna, ele ficou conhecido como Nagabodhi. Para o benefício dos seres vivos, ele usou oito grandes siddhis: vagar pelo subsolo, a espada, amarrar e desamarrar, curar com pílulas e olhar, andar alado e o elixir da imortalidade. “Permaneça em Sriparvata”, disse Nagarjuna, “para ensinar e trabalhar para o benefício dos seres vivos”. E a professora o deixou lá. Diz-se que Nagabodhi estava destinado a viver dois mil anos.

Enquanto isso, o Rei Salabhanda sentia falta do seu professor. Ele veio a Sriparvata para se curvar a Nagarjuna e não o deixou.
“Meu império é de pouca utilidade e causa muitos problemas, por isso estou cada vez mais infeliz.” Eu não preciso de um trono. Eu só quero sentar diante dos olhos do mestre.
“Não o abandone, este é o seu reino”, respondeu Nagarjuna. - Deixe o seu mestre ser o rosário precioso. Dirija e eu lhe darei uma bebida que acabará com o medo da morte.
“Se for necessário que eu governe e depois tome uma bebida, eu farei isso”, disse o chateado Salabhanda, “mas espero que isso não seja necessário”.

Nagarjuna deu instruções ao rei sobre como ele deveria praticar em seus domínios. Posteriormente, Salabhanda dominou a arte dos alquimistas e permaneceu no trono por cem anos. Durante esse período, o estado floresceu e até os animais e pássaros das montanhas viviam felizes.

Cem anos depois, o rei novamente encontrou um motivo para ir a Nagarjuna, que naquela época divulgava intensamente os Ensinamentos. O fato é que o espírito maligno Sunandeshvara, cheio de inveja da glória do Dharma, tornou-se a causa de frequentes fracassos de professores e do aparecimento de sinais de divisão na sangha. Os sinais de infortúnio não demoraram a aparecer. O sol e a lua quase perderam o brilho, as frutas estragaram repentinamente, a chuva não apareceu por muitos dias e muitas vezes não havia o que comer. As epidemias cresceram, as guerras tornaram-se mais frequentes. Muitas árvores da floresta secaram. Pensando nisso, Salabhanda considerou estes sinais de que seu professor estava em apuros e, deixando o reino para seu filho Sandhikumara, com um pequeno número de companheiros foi para Sriparvata. E então eles se conheceram.
- Por que você veio, filho? - perguntou o mestre.
Salabhanda respondeu:
“Talvez nossa sorte tenha acabado e os ensinamentos do Conquistador estejam chegando ao fim.” Talvez o que não sabíamos tenha se tornado decisivo e de grande compaixão - como a luz da lua nas nuvens de afetos e delírios. Será que um professor, como um diamante, mudará o destino de tudo que é multicomponente? Apressei-me para que os sinais não me alcançassem - peço-lhe, por compaixão, não deixe este mundo.
A professora disse:
- Tudo o que nasce não pode deixar de morrer. Tudo o que consiste em partes é destruído. Tudo o que foi acumulado é gasto. Tudo o que foi criado é impermanente, mas por que você está chateado? Pegue o elixir e vá embora."
“O elixir está aqui, para estar perto de você”, insistiu Salabhanda. “Se o professor nos deixar, qual é a necessidade do elixir?”

Enquanto isso, o senhor distribuiu sua propriedade. Deus Brahma apareceu diante dele disfarçado de brâmane e pediu sua cabeça. Nagarjuna concordou. O rei Salabhanda não suportou a dor de ver seu professor morrer. Pressionando a testa contra a perna do mestre, ele morreu. Todos culparam o brahmana por isso. Então o mestre deu a cabeça. Ninguém se atreveu a separá-la; finalmente, ele mesmo fez isso com um talo de grama kusha. Quando ele entregou a cabeça ao brahmana, as árvores murcharam e os méritos das pessoas murcharam. Oito yakshas sentaram-se para guardar o corpo e ainda estão lá. A luz entrou em Nagabodhi, o sucessor do mestre, e se manifestou durante o mês do ano quando chegou a hora. Diz-se que no futuro o corpo do mestre ganhará vida e ele ajudará os seres vivos quando o Buda Maitreya vier.

Em outra versão, a história da grama kusha é a seguinte.

"O rei Antivahan, ou Udayanabhadra, tinha um herdeiro, Shaktiman. Sua mãe lhe deu um manto muito bonito. Ele disse que o usaria quando subisse ao trono. A mãe objetou: "Você não governará. Seu pai e professor Nagarjuna descobriu o elixir da vida." O filho foi para Sriparvata - local de residência de Nagarjuna. Ele começou a pregar seus ensinamentos para ele. O jovem tentou decepar a cabeça do professor, mas sem sucesso aproveitar. O professor explicou que apenas um talo de grama kusha pode fazer isso. O jovem ainda cortou a cabeça de Nagarjuna e então um verso saiu do pescoço do mestre. Yaksha pegou a cabeça do jovem e jogou-a à distância de um yojana (7,2 km), mas o corpo e a cabeça se aproximavam a cada ano e finalmente se uniam. E à noite Nagarjuna começou a trabalhar pelo bem dos ensinamentos e dos seres vivos "O filho espiritual de Nagarjuna era Aryadeva, nascido na ilha de Simhala em uma flor de lótus e aceita pelo rei daquele país."

A atividade do professor foi expressa na compilação de uma coleção de hinos Madhyamik, nos quais o ensino é apresentado de acordo com as escrituras, e seis tratados Madhyamik fundamentais, que ensinam técnicas lógicas; na demonstração dos ensinamentos através da coleção de citações "Sutra-samucchaya" e da instrução metodológica "Svapna-cintamani-parikatha", ajudando a purificar as mentes dos Mahayanistas e a despertar a santidade entre os Hinayanistas. A obra que contém os princípios de comportamento de um chefe de família é chamada de "Suhril-lekha", e os princípios de comportamento dos monges são chamados de "Bodhi-gana".

Seus tratados tântricos incluem “Tantra-samucchaya” - um breve resumo dos aspectos teóricos e práticos do ensino, “Bodhichitta-vivarana” - um trabalho predominantemente teórico. "Pindikrita Sadhana" é um trabalho de aperfeiçoamento espiritual. Seus trabalhos na medicina são Yoga Shataka e outros. De acordo com a ciência da política - “Jana-poshana-bindu” (para funcionários inferiores), “Prajna-shataka” (para ministros), “Ratna-avali” (teoria e prática Mahayana para reis). Além disso, ele possui o Pratityasamutpada Chakra, Dhurayoga Ratnamala, trabalha em alquimia, bem como comenta o trabalho de outros professores.

A parte "Naga" de seu nome tem os seguintes significados:

Nascido do Oceano, que é a Essência, o Absoluto (dharma-dhatu), pois o verdadeiro Naga nasce no mar;
- não se ater aos dois pontos de vista extremos sobre a eternidade e a aniquilação universal (pois um verdadeiro Naga não conhece os limites de sua presença);
- manter o tesouro de pérolas das Escrituras (pois Nag possui riqueza na forma de ouro e pérolas);
- equipado com discernimento, queimando e destruindo (com fogo, como os olhos das nagas);
e a parte “Arjuna” significa “Aquele que ganhou poder”. O professor é Arjuna, pois ele é, em primeiro lugar, o guardião - o governante do reino do ensino e, em segundo lugar, o conquistador dos espíritos do mal e de todas as forças pecaminosas do mundo.

O Sutra Mahamegha diz:

"400 anos após a minha partida, um dos Lichchhavas se tornará um monge sob o nome de Naga e pregará meus ensinamentos. Em última análise, no mundo de Prasannaprabha, ele se tornará um Buda chamado Janakaraprabha."

Muito provavelmente, este sutra está falando sobre Nagarjuna. Aqui está previsto para ele que alcançará o oitavo estágio de perfeição.

Taranatha
PROFESSOR NAGARJUNA

A religião era governada pelo professor Nagarjuna e o sistema Madhyamika era extremamente difundido. Ele também trouxe grandes benefícios aos Shravakas, especialmente quando expulsou muitos bhikkhus e shramaneras violadores de regras, que gozavam de grande poder entre o clero e que dizem chegar a oito mil; então todas as escolas o reconheceram como seu chefe.

O professor Nagarjuna, com a ajuda de um composto que transforma pedras ou ferro em ouro, manteve por muitos anos 400 pregadores Mahayana em Sri Nalanda. Então ele invocou a deusa Chandika, que queria um dia levá-lo para o céu, para a morada dos deuses, mas o professor (Nagarjuna) disse que agora ele não precisava ir para a morada dos deuses, mas que ele a chamou para que ela, enquanto a religião existir, fornecesse conteúdo ao Mahayana espiritual. Portanto, esta deusa jurou viver perto de Nalanda, assumindo a forma de Vaishyabhadra, uma mulher nobre dos Vaishyas; e a professora, tendo cravado um prego, tão grande quanto um homem pode carregar, da madeira khadira em um lugar muito alto da grande parede do templo de Manjushri, construído em pedra, ordenou-lhe que alimentasse os espirituais até que este prego virasse ao pó. Assim, durante 12 anos ela proporcionou tudo o que o espiritual precisava. Finalmente, quando o obsceno sramanera, que ocupava o cargo de governanta, constantemente a importunava com paixão, ao que ela a princípio não dizia uma palavra, ela prometeu satisfazer seus desejos se ele transformasse um prego do khadir em cinzas; aquela má sramanera queimou-a e, quando foi reduzida a cinzas, ela desapareceu imediatamente.

Depois disso, o professor, em seu lugar, fundou 108 escolas Mahayana em 108 templos e em cada uma colocou um ídolo de Mahakala, a quem confiou a tutela da fé...

Neste momento, Arya (Nagarjuna) criou muitos Dharanis e Shatasahasrikas do Prajnaparamita, que os Shravakas disseram ter sido compostos pelo próprio Nagarjuna. Daquele momento em diante, não apareceram mais sutras Mahayana.

Para refutar as objeções dos Shravakas, que reconheciam a existência da matéria, Nagarjuna compôs cinco discursos e outros livros...

Ele também construiu muitos templos no Oriente, nos reinos de Patavesa, ou Vugam, Odivisha, Bhangala e Radha...

No final de sua vida, Arya Nagarjuna chegou aos países do sul da Índia, iluminou o rei Uday an e governou a fé lá por muitos mais anos.

No Sul, no reino de Dravali, havia dois brâmanes inimaginavelmente ricos Madhu e Supramadhu, que começaram a competir com o professor Nagarjuna no conhecimento do ensinamento bramânico: nos quatro Vedas, 18 ciências, etc., descobriu-se que eles não sabiam nem um centésimo do que sabiam professor. Então ambos os Brâmanes disseram: “Ó você, filho de Brâmanes, que estudou completamente todos os shastras relacionados aos três Vedas, por que você se tornou um budista?” Então Nagarjuna explicou-lhes tudo o que era censurável nos Vedas e louvável na religião (budista), a partir da qual eles se tornaram excessivamente reverentes e começaram a honrar o Mahayana. A professora os iniciou em encantamentos (mantras)...

Assim, o professor Nagarjuna, apoiando a religião suprema em todos os sentidos, como ouvir, ensinar, contemplar, construir templos, manter as coisas espirituais, fazer ações em favor dos demônios - seres vivos outros que não os humanos, refutando os ataques dos tirthikas - tornou incomparável benefício para o ensino do Mahayana.

Nagarjuna também foi um arquiteto que empreendeu numerosos esforços para restaurar, fortalecer e glorificar o local central de peregrinação budista - o santuário da Árvore Bodhi, onde Buda alcançou a iluminação. Entre as medidas arquitetônicas, sagradas e de proteção, também foram tomadas as tântricas: a instalação de imagens escultóricas de Mahakala montando um leão e segurando uma clava no topo de pilares de pedra. Mais tarde, essas imagens foram supostamente montadas em 108 câmaras chaitya esculpidas na parede de pedra. Além disso, durante o mesmo período, vários reis e seus servos adquiriram poderes sobrenaturais-siddhis através da entrada no Mantrayana e da realização de rituais tântricos.

Existem duas opiniões, concordando que o rei Udayana viveu cerca de 150 anos, mas discordando quanto aos anos de vida de Nagarjuna; segundo alguns, ele teve 71 anos de vida até 600 anos, e segundo outros - 29. Segundo o primeiro, ele viveu 200 anos em Magadha, 200 no Sul e 129 anos no Monte Sriparvata; Obviamente, isso é dito apenas de maneira grosseira, e meu professor, um lama e pandit, diz que aqui meio ano é considerado um ano inteiro. De acordo com a segunda opinião, semelhante em todos os outros aspectos à primeira, a vida de Nagarjuna no Monte Sriparvata é estimada em 171 anos.

Desde que Nagarjuna criou o elixir da vida - ele se tornou um rasayana-siddha, a cor de sua pele tornou-se semelhante à cor de uma joia; e enquanto estava meditando no Monte Sriparvata, ele alcançou a primeira região - Bodhisattvas, e seu corpo foi adornado com 32 sinais "...

Nagarjuna, morando em Magadha e governando a religião, construiu templos e assim por diante em abundância, foi um período de fortalecimento. Mas quando Nagarjuna foi para o Sul e trabalhou lá para o benefício dos seres animados, então o ensinamento de Mleccha começou, e quando Nagarjuna se estabeleceu no Monte Sriparvata e sob o rei brâmane Pushyamitra todas essas calamidades ocorreram, é óbvio que este é o começo de um período de enfraquecimento...

(Vaidarbha, dos brâmanes e para salvação da morte prematura, foi enviado para Nalanda, onde estudou vários tantras de Rahulabhadra. Ao retornar dos dragões, ele refutou o bhiksha Shankara e, tendo coletado todos os livros que contestavam o Mahayana, compôs pelo shravaka Sandhaba, escondeu-os no chão; na área de Jatasanghata converteu 500 tirthikas. Quando foi para o Norte, para Dwipa Uttarakura, conheceu um menino a quem previu que seria rei e depois 12 anos após seu retorno, ele descobriu que isso já havia se tornado realidade. Este era o rei Udayana, que também fez progresso nos tantras e não poderia morrer até que Nagarjuna morresse. Então Sushakti, o filho de Udayana, chegando ao Monte Sri Parvata, voltou-se para o professor para lhe dar a cabeça. De Buston aprendemos que seu nome espiritual era Srimat, e de acordo com outros - Shakyamitra que Udayana também é chamado de Antivahana e o menino, quando Nagarjuna o conheceu na cidade de Salamana (ou Alamana?) chamado Jetaka. Buston diz que nasceu 400 anos depois do Buda; em uma das mais antigas interpretações chinesas sobre "Mulamadhyamiku" atribuída a Vindurloka (olhos azuis - agora transliterado como Pingala.), diz-se que Nagarjuna começou a refutar os shravakas depois de 500 anos. Não podemos listar aqui todas as obras atribuídas a Nagarjuna: as mais importantes, como os cinco discursos, número 25... Xuanzang chama o Monte Sriparvata de Paramalagiri no reino de Kosala).

Naquela época, em Sri Nalanda (sob Chandragupta), o professor Aryadeva e Nagahvaya governavam pela fé com grande benefício...

Mais ou menos na época em que o professor Nagarjuna partiu do domínio do Rei Udayana para o Monte Sriparvata, Aryadeva o encontrou e, acompanhando-o até esta montanha, adquiriu os siddhis do elixir vital e muitos outros; Finalmente, Nagarjuna deu-lhe o ensinamento comovente. Após a morte do professor Nagarjuna, Aryadeva, vivendo nos países mais próximos do sul, trouxe benefícios às criaturas contemplando, ouvindo e ensinando...

Ao mesmo tempo que o professor Aryadeva, vivia nos países do sul o professor Nagahvaya - chamado pelos dragões, cujo nome verdadeiro era Tathagatabhadra; mas foi assim apelidado porque, a convite dos dragões, veio ao reino deles sete vezes, compôs muitas interpretações dos sutras Mahayana e explicou diversas vezes o madhyama dos Yogacharyas... Este professor também é discípulo de Nagarjuna.

Além disso, no Oriente, no reino de Bhangala, dois pais idosos tiveram um filho; como eram pobres, Nagarjuna deu-lhes muito ouro, e os três, muito satisfeitos, tornaram-se seus discípulos. Este filho, que, enquanto vivia perto de Nagarjuna, adquiriu o siddhi da essência vital e, tendo ingressado na categoria espiritual, tornou-se um especialista nos “três vasos” (Pitakas), é (ninguém menos que) Nagabodhi. Ao longo da vida de Nagarjuna ele foi seu servo e, quando morreu, instalou-se em uma caverna profunda na encosta do Monte Sriparvata e, contemplando com um pensamento, após 12 anos adquiriu o supremo siddhi Mahamudra e passou o resto de sua vida em um corpo como o sol e a lua. Ele tem dois nomes: Nagabodhi – santidade do dragão e Nagabuddhi – mente do dragão.

O professor Nagarjuna morava com 1000 discípulos no Norte, no Monte Ushira, e um dos discípulos revelou-se tão estúpido que não conseguiu nem memorizar um shloka por vários dias, e Nagarjuna, brincando, disse-lhe para imaginar o que estava crescendo em sua cabeça. ; começou realmente a contemplar e, como era dotado de uma imaginação muito forte, sentiu imediatamente os sinais de chifres, que logo pousaram contra a parede da caverna em que estava sentado; então Nagarjuna, vendo que ele tinha excelentes habilidades, disse-lhe para imaginar que seus chifres estavam desaparecendo, e eles realmente desapareceram. Nagarjuna, tendo lhe ensinado algumas informações sobre Nishpannakrama, ordenou-lhe que contemplasse, e ele logo adquiriu Siddhi Mahamudra. Depois disso, o professor, junto com seus alunos, preparou um elixir de mercúrio aos seis meses (praticava parada-rasayana), mas ao distribuir uma pílula Shinkhib para cada um, tocou a pílula com a cabeça, jogou-a em qualquer lugar e, quando solicitado por Nagarjuna sobre o motivo, respondeu: “Eu não preciso disso.” “Se você mesmo, professor, deseja tomar essas pílulas, então ordene a preparação de recipientes cheios de água.” Então eles colocaram 1.000 grandes vasos de vinho cheios de água, e a floresta (na qual eles estavam) parecia cheia. Então o feiticeiro derramou uma gota de sua urina em cada recipiente e todos ficaram cheios de essência mágica ou suco de ouro. O Mestre Nagarjuna escondeu tudo isso em uma caverna inacessível na encosta daquela montanha e desejou que no futuro isso servisse ao benefício dos seres animados...

Nagarjuna criticou os ensinamentos budistas clássicos, converteu-se ao Mahayana, polemizou com os oponentes do budismo, participou de atividades missionárias, já foi reverenciado como um bodhisattva durante sua vida e após sua partida tornou-se objeto de veneração.

Seguindo o livro “Torchinov E.A. Introdução à Budologia":

O ponto de partida para o discurso de Nagarjuna é o seu reconhecimento do princípio da origem dependente (pratitya-samutpada) como base metodológica. A principal conclusão de Nagarjuna: tudo existe apenas na medida em que é determinado causalmente, e não há nada (nem um único dharma) que não seja determinado causalmente. E isso significa que nada (nem um único dharma) tem existência própria (svabhava), ou seja, não existe essência que seja autossuficiente, que exista por si mesma, em virtude de sua própria natureza. Como é assim e tudo é determinado causalmente, não existem entidades auto-existentes, pois o ser emprestado não é um ser genuíno, assim como o dinheiro emprestado não é riqueza real. A cadeia de causalidade está aberta: não existe um “credor” absoluto (Deus, o Absoluto), e os fenómenos determinam indefinidamente a existência uns dos outros.

Assim, todos os dharmas são vazios, sem substância e sem suporte. Assim, Madhyamaka complementa o antigo Abhidharma: seu princípio de pudgalanairatmya (“altruísmo da personalidade”) é complementado por um novo, nomeadamente o princípio de dharma nairatmya (“altruísmo dos dharmas”). Agora já é inútil “distinguir entre dharmas”: eles são completamente “iguais” entre si (samata) de vazio. Portanto, prajna não pode mais ser entendida como sabedoria discriminativa; ora, esta é uma compreensão extra-semiótica (intuição) da natureza da realidade, a natureza do que verdadeiramente é. Como diz o Sutra do Coração Prajna Paramita: “Para todos os dharmas, o vazio é sua característica essencial [comum]. Eles não nascem nem são destruídos, nem poluídos nem purificados, nem aumentados nem diminuídos.” Porém, tudo o que é semiótico, icônico, descritível, verbalizável é apenas aparência e semblante, fruto da atividade de discriminação do pensamento (vikalpa) e de sua construção (kalpana).

Qualquer tentativa de criar um sistema metafísico ou uma ontologia relevante adequada à realidade está fadada ao fracasso; pensando que estamos descrevendo o ser, estamos descrevendo apenas nossas ideias sobre o ser, criadas pelo nosso pensamento discriminador, que antes de tudo postulou a dicotomia sujeito-objeto como condição do conhecimento empírico. Primeiro, colocamos rótulos na realidade, e depois começamos a estudá-los, tomando-os pela própria realidade, ou, em outras palavras, tomando um dedo apontando para a lua como a lua (uma imagem da literatura taoísta chinesa, que foi, no entanto, , usado ativamente pelos budistas chineses).

Provando a inadequação das categorias filosóficas (escolas budistas e bramânicas) para descrever a realidade e criar uma ontologia adequada, Nagarjuna usa uma espécie de dialética negativa, chamada “prasanga” (“argumentação negativa”).

A linguagem, em princípio, não pode descrever adequadamente a realidade, porque todas as formas linguísticas são inadequadas à realidade. O pensamento filosófico, que opera com conceitos e categorias, também lhe é inadequado. O pensamento lógico é incapaz de compreender a realidade como ela é, e a linguagem é incapaz de descrevê-la. Consequentemente, nenhuma ontologia, nenhuma “ciência do ser” é possível, porque estará sempre associada não à realidade, mas às nossas ideias sobre ela ou mesmo a alguma pseudo-realidade construída pelas nossas capacidades de pensamento e ideias falsas. Tudo o que é real é indescritível, tudo o que é descrito é irreal.

E.A. Torchinov “Religiões do Mundo”

No Mula Madhyamaka Karika, Nagarjuna considera e rejeita categorias irrelevantes como causalidade, movimento, tempo, espaço, quantidade e uma série de outras. Vejamos dois exemplos: a crítica de Nagarjuna à relação causa-efeito e a crítica à teoria budista da instantaneidade e à categoria do tempo.

Nagarjuna pergunta: qual é a relação entre causa e efeito? Podemos dizer que o efeito é diferente da causa? Não, não podemos, porque neste caso é impossível provar que esta consequência é consequência desta causa particular e não de qualquer outra razão. Talvez o efeito e a causa sejam idênticos? Também não, porque então não faz sentido distingui-los. Talvez causa e efeito sejam idênticos e diferentes? Não, isto também é impossível, porque esta visão combinará os erros das duas primeiras afirmações. Podemos dizer que uma causa produz um efeito? É impossível, pois neste caso devemos assumir a possibilidade das seguintes alternativas: a) o efeito já estava presente na causa; b) o efeito não preexistia na causa, mas reapareceu; c) ambos ocorreram juntos. Estas alternativas são igualmente impossíveis. No primeiro caso, não se pode falar de causa e efeito, pois são simplesmente a mesma coisa. No segundo caso, afirma-se algo incrível, pois o ser e o não-ser, como a vida e a morte, a luz e as trevas, são opostos opostos (mutuamente exclusivos), e se algo não existe, então não pode existir - “não” não pode transformar-se em “sim” “, de “nada” “algo” não pode vir. O terceiro caso combina a incorreção da primeira e da segunda opções. Assim, a causa não produz efeito; nada pode ser produzido. A causalidade é vazia.

Aproximadamente da mesma forma, Nagarjuna mostra a incorreção da categoria “tempo”. O que é o tempo? Estes são passado, presente e futuro. Mas é claro que nenhuma destas dimensões é “original”; elas existem apenas em relação umas com as outras, sendo inteiramente determinadas uma pela outra: o conceito de “passado” só faz sentido em relação ao futuro e ao presente, o futuro - em relação ao passado e ao presente, e o presente - em relação ao passado e ao futuro. Mas o passado não está mais lá. Ainda não há futuro. Onde está o real então? Onde está aquele “momento entre o passado e o futuro, que se chama “vida”? Afinal, esse “presente” supostamente real existe em relação a duas ficções – aquela que não existe mais e aquela que ainda não existe.

Assim, surge um quadro estranho: causalidade, tempo, espaço e movimento existem empiricamente, mas assim que tentamos analisar racionalmente as categorias que denotam estes fenómenos, imediatamente nos encontramos imersos num oceano de contradições insolúveis. Consequentemente, todas as categorias filosóficas são apenas produtos da nossa atividade mental, completamente inadequadas para descrever a realidade tal como ela é.

A partir daqui, Nagarjuna passa para a teoria das duas verdades, ou dois níveis de conhecimento. O primeiro nível de conhecimento é o nível da realidade empírica (sanvrittisatya), correspondente à prática cotidiana. Em relação a este nível, podemos falar da existência condicional de causalidade, movimento, tempo, espaço, unidade, multiplicidade e assim por diante. Este nível é diferente da pura ilusão - sonhos, alucinações, miragens e outras aparências como “chifres de lebre”, “pele de tartaruga” ou “a morte do filho de uma mulher estéril”. Mas é igualmente ilusório em relação ao nível da verdade absoluta ou suprema (paramarthasatya). Este nível é inacessível ao discurso lógico, mas é compreensível pelos poderes da intuição iogue.

As ideias do famoso tratado “ateísta” de Nagarjuna (“Sobre o fato de que Vishnu não poderia criar o mundo…”), traduzido para o russo por F.I., também estão associadas ao uso da dialética negativa de Madhyamaka. Shcherbatsky. Neste tratado, Nagarjuna apresenta os seguintes argumentos anticriacionistas. Primeiro, os teístas dizem que, uma vez que tudo tem uma causa, o mundo como um todo também deve ter a sua causa, e essa causa é Deus. Porém, neste caso, Deus também deve ter a sua própria razão, ela deve ter a dela, e assim por diante, ad infinitum. É completamente incompreensível por que a cadeia de causalidade deveria terminar com Deus. Em segundo lugar, toda ação pressupõe algum objetivo, e a presença de tal objetivo é a imperfeição do ator. Se Deus cria o mundo, significa que ele precisa dele por algum motivo, falta-lhe alguma coisa e, portanto, não é perfeito e autossuficiente, o que contradiz a própria ideia de Deus. Isso significa que ou Deus não cria o mundo, ou não é perfeito, ou seja, não é Deus no entendimento teísta. Se Deus cria o mundo sem motivo e propósito, então ele é como uma criança pequena e irracional que não entende o que está fazendo, e isso também é incompatível com o conceito de Deus. Por fim, a própria ideia de criação é internamente contraditória: afinal, se o mundo não existe, então não poderia surgir, porque o ser não pode surgir da inexistência, e algo não pode surgir do nada.

A partir de suas premissas, Nagarjuna tira outra conclusão, extremamente importante para a doutrina religiosa do Mahayana: ele afirma a identidade do Samsara e do Nirvana:

Nenhuma diferença

Entre o Nirvana e o Samsara.

Nenhuma diferença

Entre Samsara e Nirvana.

Qual é o limite do Nirvana,

Também existe um limite para o Samsara.

Entre esses dois não conseguimos encontrar

Até mesmo a mais leve sombra de diferença.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19-20

Esta afirmação de Nagarjuna está aberta a duas interpretações, ambas utilizadas na tradição budista. Primeiramente, podemos dizer que o samsara é um aspecto ilusório do Nirvana, construído pela consciência discriminativa, que desaparece com a compreensão correta da realidade, assim como desaparece uma cobra, para a qual uma corda foi levada por engano no escuro após perceber esse erro. Neste caso, todos os seres vivos foram, são e sempre serão Budas. Eles nunca entraram no Samsara e estão inicialmente no nirvana. Todo o sofrimento do Samsara, todo o ciclo sem início de nascimentos e mortes é apenas uma ilusão que deve ser eliminada pelo conhecimento mais elevado - Prajna-paramita, a Sabedoria Transcendental.

A segunda interpretação está relacionada ao relativismo Madhyamaka. Visto que o Nirvana é Nirvana apenas em relação ao Samsara, e o Samsara o é apenas em relação ao Nirvana, então nem o Samsara nem mesmo o Nirvana têm sua própria existência e, portanto, eles também são vazios e insubstanciais, e seu Tathata comum, a verdadeira natureza, é Shunyata, vazio. O Bodhisattva percebe a vacuidade do Samsara e do Nirvana e assim alcança o estado de Buda.