Leia Atos online. Quem escreveu o livro de Atos dos Apóstolos? Destinatário e público

O final do livro de Atos de S. Apóstolos (vv. 30-31) S. João Crisóstomo. Paulo permaneceu dois anos, cumprindo sua recompensa, e recebendo todos os que se aproximavam dele, pregando o reino de Deus, e ensinando sobre Jesus Cristo, com toda ousadia, sem restrição (30-31). Aqui (o escritor) mostra como

O final do livro de Atos de S. Apóstolos Farrar. Quando, com a última palavra do livro dos Atos dos Apóstolos, ficamos privados da orientação pitoresca e fiel de São Pedro. Lucas, a tocha da história cristã se apaga momentaneamente. Somos deixados vagando, por assim dizer, tateando entre as circunvoluções

§ 20. Obras de S. Lucas: Evangelho e Livro de Atos dos Santos Apóstolos Aproximação de São Pedro. A apresentação da Boa Nova por Lucas é diferente, pelo menos porque ele escreveu sua obra em dois volumes: 1) O Evangelho (A Boa Nova de Jesus Cristo e 2) O Livro dos Atos dos Santos Apóstolos (O início da história de Jesus Cristo). a Igreja como

PRINCIPAIS ASSUNTOS DO LIVRO DE ATOS DOS SANTOS APÓSTOLOS Sobre o ensino de Cristo depois da ressurreição, sobre o aparecimento aos Seus discípulos e a promessa do dom do Espírito Santo a eles, sobre a forma e imagem da Ascensão do Senhor e sobre Sua gloriosa segunda vinda O discurso de Pedro aos discípulos sobre a morte e rejeição de Judas

3.2. A relação mútua entre o livro das ações humanas e o livro da vida A falta de detalhes na descrição do livro das ações humanas incentiva os pesquisadores a apresentarem uma série de suas próprias suposições. O interesse principal é a questão da relação mútua entre o livro da vida e o livro das ações humanas, para que

4.3. Menções ao livro da vida e ao livro das ações humanas O livro da vida está incluído na narrativa do próximo livro após o Apocalipse, em uma das mensagens às sete igrejas. A partir do capítulo 13 ela é mencionada quatro vezes ao longo do ciclo de visões, e o último apelo a esta imagem

O Livro de Atos dos Santos Apóstolos O Livro de Atos é uma continuação direta do Evangelho. O objetivo do seu autor é descrever os acontecimentos ocorridos após a ascensão do Senhor Jesus Cristo e dar um esboço da estrutura inicial da Igreja de Cristo. Este livro é especialmente detalhado

[Grego Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; lat. Acta apostolorum], um dos livros canônicos de S. As Escrituras do NT, da região, segundo a tradição patrística e segundo a opinião da maioria dos tempos modernos. pesquisadores, foi escrito por St. ap. e o evangelista Lucas.

Título do livro

encontrado pela primeira vez em Lat. tradução do op. sschmch. Irineu de Lyon “Contra as Heresias” (“ex actibus apostolorum” - Iren. Adv. haer. III 12. 11; em III 13. 3 Irineu talvez chame a mesma obra de “o testemunho de Lucas sobre os apóstolos” (Lucae de apostolis testificatio)) . T.n. Canon Muratori (em latim), que fala dos “Atos de todos os Apóstolos” (Acta omnium apostolorum), e preservado em grego. e último. línguas, o prólogo antimarcionita do Evangelho de Lucas, no qual Πράξεις ἀποστόλων e Actus apostolorum são mencionados respectivamente, têm uma crítica textual complexa e nas últimas décadas vários pesquisadores dataram IV, não con. Século II, o que torna suas evidências menos confiáveis.

Tertuliano usa nomes como Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3). Clemente de Alexandria e Orígenes falam sobre Πράξεις ἀποστόλων (Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). Santo. Cirilo de Jerusalém chama D. s. A. “Os Atos dos 12 Apóstolos” (Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; o mesmo nome é preservado na tradução da sereia “Ensinamentos de Addai”), St. Gregório de Nazianzo - “Os Atos dos Apóstolos Sábios” (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34 // PG. 37. Col. 474), St. Anfilóquio de Icônio - “Atos católicos (conciliares) dos apóstolos” (τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλων) (Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39. Col. 296-297). Blz. Jerônimo conecta o grego. e último. nome - Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. ilustr. 7). Nos séculos IV-V. o nome Πράξεις ἀποστόλων está consagrado na tradição manuscrita (Códices Sinaiticus e Vaticano, Codex Beza). Em grego manuscritos minúsculos do século XIII. os apóstolos no título são frequentemente designados como santos (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων). Nos manuscritos Itala e Vulgata o título é dado na forma Actus (em vez de Acta) apostolorum.

grego a palavra Πράξεις no apêndice do lit. obras é sinônimo de Lat. Res gestae e na antiguidade desde o século IV. AC significava obras de natureza histórica (cf.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) e histórico-biográfica (por exemplo, “Os Atos de Alexandre” de Calístenes, as obras de Anaxímenes de Lâmpsaco, Sósilos, etc.; cf.: Diog. Laert. 2. 3; Estrabão. Geogr. 17. 1. 43).

A palavra “apóstolos” no título refere-se não apenas aos 12 ou 70 (72) discípulos mais próximos de Cristo, escolhidos por Ele mesmo durante seu ministério terreno, mas também ao apóstolo. Paulo (cf. Atos 14.4), e talvez mais amplamente - para uma das fileiras da Igreja primitiva (cf. 1 Cor. 12.28), embora na verdade seja descrito o ministério de apenas alguns daqueles que pregaram dentro do Império Romano ( Em geral, dos 79 casos de uso desta palavra nos livros do NT, 28 estão no D. S. A., 5 - no Evangelho de Lucas, 35 - nas Epístolas de Paulo, o restante - em outros livros do NT ).

Santo. João Crisóstomo destaca que a inscrição do livro tem um significado especial: fala não só dos milagres realizados pelos apóstolos, cuja fonte é a graça divina, mas também dos trabalhos (obras) que sofreram voluntariamente, esforçando-se em todas as virtudes (Ioan. Chrysost. Em princípio, Ato. 2. 2).

Autoria

Nos primeiros manuscritos, o texto de D. s. A. é fornecido sem indicação do autor. Seu nome – Lucas – aparece pela primeira vez nos manuscritos do 3º Evangelho (¸ 75, aprox. 200), no título de D. p. A. indicado apenas em minúsculos pós-iconoclastas (a partir do século IX). No entanto, a tradição patrística do 2º semestre. Século II (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) chama unanimemente o autor D. s. A. ap. Lucas, sobre quem ap. Pavel vários menciona uma vez nas Epístolas como seu companheiro-ajudador (Fl 24; 2 Tm 4.10), médico (Cl 4.14) e evangelista (se 2 Cor. 8.18 se refere a Lucas) (cf.: Iren. Adv. haer III 14. 1; Hieron. De vir. ilustração 7). Segundo alguns intérpretes, ele pertencia ao número dos 70 (72) apóstolos (Adamant. De recta in deum fide), mas deixou o Senhor depois de uma conversa sobre o pão da vida (João 6,66; no caminho de Emaús, o Ressuscitado Cristo foi encontrado por Natanael e Cleofas - Epif. Adv. haer. 23. 6), e depois retornou novamente à Igreja após o sermão de São Pedro. Paulo (Epif. Adv. haer. 51. 11). Dr. os exegetas observam que ele não viu o Salvador durante Seu ministério terreno (Hieron. De vir. illustr. 7; Can. Murat. 6-7). No prólogo anti-Marcionita do Beato. Jerônimo e Eusébio de Cesaréia indicam a origem do ap. Lucas de Antioquia (Síria) (Euseb. Hist. eccl. III 4. 6).

Em estudos bíblicos científico-críticos desde o século XIX. autoria D.s. A. e a confiabilidade das lendas sobre a vida do escritor tem sido repetidamente questionada. Em primeiro lugar, notou-se a ausência de qualquer informação sobre o evangelista Lucas de Papias de Hierápolis (60-130). O herege Marcião, que rejeitou todos os Evangelhos, exceto o Evangelho de Lucas, e o incluiu em seu cânon, deixou-o, no entanto, anônimo (Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Desde o século II. Acredita-se que os livros canônicos devem ter sido escritos por discípulos próximos do Senhor ou pelos apóstolos; as tradições sobre a origem, a educação médica e o ministério do evangelista poderiam ser baseadas não em testemunhos independentes, mas em textos do Novo Testamento. Em particular, a conclusão sobre a origem de Lucas em Antioquia, além da atenção dada a este centro do cristianismo no século D. c. a., pode ser feita a partir de Atos 13.1, onde Lúcio de Cirene é mencionado (além disso, no “tipo ocidental” do texto narrativo na 1ª pessoa (as chamadas passagens nós) também incluem Atos 11.28, onde é narrado sobre a Igreja de Antioquia).

Quanto à autoria de D. s. A. russo. Os estudos bíblicos assumem uma posição bastante definida, comprovando, em primeiro lugar, a unidade do autor (em oposição às hipóteses sobre compilação mecânica de diferentes fontes) e, em segundo lugar, a sua participação pessoal nos acontecimentos descritos como companheiro do apóstolo. Paulo e, por fim, o fato de este autor não ser outro senão o evangelista Lucas (Glubokovsky, 1932).

A questão de saber se o autor D. s. A. médico, adquiriu particular urgência após os trabalhos de W. K. Hobart (Hobart. 1882), cuja posição foi apoiada por A. von Harnack (Harnack. 1906). De acordo com Hobart, no Evangelho de Lucas e D. s. A. Existe uma grande quantidade de vocabulário médico que apenas um médico profissional poderia usar, em particular termos como “relaxado” (παραλελυμένος - em Lucas 5.24; Atos 8.7 (no texto grego - 8.8); 9.33), “cama” (κλινίδιον - em Lucas 5. 19, 24; κλινάριον - em Atos 5. 15), “febre” (no texto grego de Atos 28. 8 está no plural πυρετοῖς) e assim por diante. Particularmente interessantes são os paralelos com os escritos do grego. médico Dioscórides Pedian de Tarso. No entanto, G. Cadbury questionou as conclusões de Hobart (Cadbury . 1920, 1926), uma vez que, em sua opinião, para a era da antiguidade é geralmente difícil falar sobre a existência de terminologia médica como tal e todos os supostos termos foram usados ​​igualmente não apenas por médicos profissionais, mas também por pessoas simplesmente instruídas quando se fala de doenças (em particular, Cadbury se refere a Josefo, de quem se sabe com certeza que não estava familiarizado com a ciência médica). Até o fim Século XX a maioria dos cientistas aceitou as descobertas de Cadbury. No entanto, em vários países modernos obras foi mostrado que a formação médica do evangelista e escritor se manifesta não no vocabulário, mas na maneira exata como ele descreve os sintomas, o curso e a duração das doenças (Lucas 9,39; Atos 13,11; 14,8), métodos e tempos de cura (Atos 3.7 (especialmente a palavra παραχρῆμα - de repente); Atos 9.18; 14.10) (Weissenrieder. 2003).

Unidade com o Evangelho de Lucas

Por volta de 140, o Evangelho de Lucas e D. p. A. eram conhecidas como duas obras separadas, já que Marcião incluiu apenas o Evangelho em seu cânon. Com exceção da lenda de autoria única e dos prólogos que unem as duas obras, não há evidências externas a favor de uma unidade inicialmente mais estreita dessas obras. Atualmente época, não se conhece um único manuscrito onde o Evangelho de Lucas e D. s. A. teriam sido colocados um após o outro (há um papiro conhecido em que D. sa. são adjacentes ao Evangelho de Mateus - ¸ 53, século III). Segundo os papirologistas, o volume de texto de ambas as obras é tão grande que sugere o uso original de 2 rolos de papiro diferentes (cf. a divisão dos livros em volumes na literatura antiga - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; no entanto, a transição precoce dos autores cristãos para o uso de códigos torna este argumento menos pesado). Na tradição eclesial, tanto no Ocidente como no Oriente, o Evangelho de Lucas e D. s. A. sempre, com exceção de um pequeno número de códices manuscritos completos do NT, estavam contidos em livros diferentes - o Evangelho e o Apóstolo.

Em moderno Os estudos bíblicos acreditam que a solução para a questão só pode ser baseada na crítica interna dos textos: análise da linguagem, estilo, originalidade do gênero, técnicas composicionais, unidade narrativa, objetivos, temas principais e conteúdo teológico de ambas as obras.

Existem vários teorias sobre a relação entre o Evangelho de Lucas e D. c. A. Essa visão é generalizada, segundo o corte de D.. A. são uma continuação planejada do Evangelho de Lucas (H. Marshall), escrito imediatamente ou depois de algum tempo, talvez muito longo (G. Schneider). Segundo M. Parsons e R. Pervo, embora D. s. A. e servem como uma continuação do Evangelho de Lucas, ambas as obras são completas e em termos de composição independentes uma da outra, ou seja, D. p. a. - um livro separado, e não o segundo volume do Evangelho de Lucas, principalmente porque foram escritos em gêneros diferentes (Parsons, Pervo. 1993).

Cadbury tentou provar que o Evangelho de Lucas e D. s. A. representava originalmente uma única obra, que foi dividida em 2 partes apenas no processo de canonização dos livros do Novo Testamento (Cadbury. 1927). Para designar a versão inicial, ele introduziu um termo especial Lucas-Atos, que hoje. O tempo verbal é frequentemente usado quando não falamos tanto sobre literatura, mas sobre a unidade teológica de 2 obras que representam uma das tendências do cristianismo primitivo. Hipótese acesa. unidade, embora dividida por muitos. cientistas, baseia-se na teoria das interpolações e reconstruções hipotéticas de “prototextos”, que não têm suporte sólido na tradição manuscrita (C. Williams, R. Koch, P. Parker). Dentre as teorias marginais, podemos citar a hipótese prioritária de D. s. A. como contendo uma teologia mais simples (H. G. Russell, G. Bowmann) e uma hipótese, de acordo com o Evangelho de Lucas e D. c. A. são partes de uma trilogia, cujo último livro não sobreviveu ou não foi escrito (J. Winandy; de acordo com J. D. Kestley, este livro poderia ser as Epístolas Pastorais; para uma revisão das teorias, consulte: Delobel J. The Text de Lucas-Atos // A Unidade de Lucas-Atos / Ed. J. Verheyden. Leuven, 1999. P. 83-107. (BETL; 142)).

As diferenças composicionais mais significativas incluem a ausência no Evangelho de Lucas dos textos característicos de D. A. "longos discursos" Mas, como no Evangelho de Lucas, em D. s. A. existem os chamados dípticos (por exemplo, o mais notável é a comparação do nascimento e ministério de João Batista e do Salvador no Evangelho de Lucas e o ministério dos apóstolos Pedro e Paulo em D. s.a.). Em geral, no ministério dos apóstolos há paralelos com o ministério terreno de Jesus Cristo: o Espírito Santo também desce sobre os apóstolos (Atos 2. 1-4; cf. Lc 1. 35-36; 3. 21-22 ), ap. Pedro em seu sermão interpreta um versículo de S. Escritura (Joel 2.28-32 em Atos 2.16-36; cf. Lc 4.14-30, onde é interpretado Is 61.1-2), os apóstolos chamam novos crentes (Atos 2.37-41, 47b; cf.: Lucas 5. 1-11 , 27, 32), curam um mendigo coxo (Atos 3. 1-10; cf.: cura de um mendigo cego em Lucas 18. 35-43), são interrogados pelo Sinédrio (Atos 4. 1 -22; cf. Lc 22. 66-71), realizam milagres de cura e expulsão de demônios (Atos 5. 12-16; 8. 6-7, 13; cf. Lc 4. 40-41; 6. 17-19), tocar nas roupas de Paulo cura (Atos 19. 11-12; cf. Lc 8. 43-48), os sumos sacerdotes judeus e os saduceus querem matar os apóstolos por sua pregação (Atos 5. 17-42; cf. Lc 19.47), ap. Pedro ressuscita Tabita (Atos 9. 36-42; cf. Lc 7. 11-15), piedosa romana. o centurião Cornélio foi o primeiro dos pagãos a receber o Batismo (Atos 10. 1-48; cf.: o centurião em Lucas 7. 1-10 é o primeiro pagão a pedir cura, e o centurião em Lucas 23. 47 confessa a fé), apóstolo. Paulo vai a Jerusalém, apesar do perigo que ali o espera (Atos 19,21; 21,8-17; cf. Lc 9,51; 13,33; 19,11-28), ele vai ao templo (Atos 21,17-26; cf. Lc 19,28-48). ), capturado por uma multidão judaica, mas acaba nas mãos de Roma. autoridades (Atos 21,30-36; 23,23-26,32; cf. Lc 22,47-54; 23,1-25), o apóstolo fala contra os saduceus (Atos 23,6-9; cf. Lc 20,29-38), abençoa e parte o pão (Atos 27. 35; ver também: 20. 7-11; cf. Lc 27. 35; ver também: 24. 30), primeira hora. Estêvão, ao ser apedrejado, vê os céus abertos e o Filho do Homem (Atos 7,56; cf. Lc 22,69), entrega o seu espírito ao Senhor e roga o perdão dos seus assassinos (Atos 7,59-60; cf. Lc 23,34, 46). ). D.s. a., como o Evangelho de Lucas, cobrem um período de 30 anos. Ambas as narrativas começam em Jerusalém e terminam com prisão e julgamento. Conexões temáticas cruzadas são perceptíveis (a permanência dos apóstolos no templo em Lucas 24.53 e em Atos 2.46; a pregação do Reino em Lucas 4.43; 9.2, etc. e em Atos 1.3 e 28.31; “a salvação de Deus” em Lucas 3.6 e Atos 28. 28). Em D.s. A. as profecias do Evangelho de Lucas se cumprem: “sereis revestidos do poder do alto” em Lucas 24.49 implica a Ascensão do Senhor (Lucas 24.50-53; Atos 1.9-11) e a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos (Atos 2.1-4); a profecia de Lucas 21.12-15 sobre perseguição se cumpre em Atos 4.3-5, 14; 5. 17-42. As instruções de “sacudir o pó” em Lucas 9.5 e 10.11 são cumpridas pelos apóstolos em Atos 13.51.

Em D.s. a., como no Evangelho de Lucas, há um interesse especial na escala universal de Cristo. evangelismo. O universalismo do evangelista Lucas é expresso tanto diretamente (ver: Lucas 2,10; 2,32; 3,6; 3,38; 24,47) quanto em detalhes (por exemplo, em vez de “rabino” diz “mentor” ou “professor” (Lucas 5. 5 ; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); o “Mar da Galiléia” é chamado de “Lago de Genesaré” (Lucas 5.1); os nomes dos governantes romanos precedem os nomes dos judeus (Lucas 2.1; 3.1); as lógicas antipagãs são omitidas (cf. Lc 13.28; Marcos 7.24-30; Mateus 15.21-28) (ver: Pereira . 1983; Cissolah . 2006) O Evangelho e o Espírito Santo estão unidos pela atenção especial à ação do Espírito Santo (Lucas 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (ver: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (ver seção “Teologia”).

Ao mesmo tempo, em D. s. A. não há contraste “justo-pecador” característico do Evangelho de Lucas (Lucas 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). A autoridade da lei de Moisés, confirmada em Lucas 16.17, é avaliada de forma diferente em Atos 13.39; 15.10, 28-29. A tipologia do Antigo Testamento do Evangelho de Lucas é substituída pela tipologia cristológica do Evangelho de Lucas. a., a pregação do Reino – a pregação de Cristo Ressuscitado. Estas diferenças, no entanto, podem ser causadas por uma mudança de perspectiva – da pré-Páscoa para a pós-Páscoa.

Coloque no cânone

Tal como o livro de S. Escrituras D. s. A. Cristo é citado. escritores e pais da igreja, começando com schmch. Irineu de Lyon. No entanto, D.s. A. rejeitado por hereges como os Ebionitas (Epiph. Adv. haer. 30.16), os Marcionitas (Tertull. Adv. Marcion. 5.2), os Severianos (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5), e mais tarde os Maniqueístas (Aug .De util.cred.2.7). Segundo Tertuliano, “aqueles que não reconhecem este livro das Escrituras não podem ter o Espírito Santo, pois não podem reconhecer que o Espírito Santo foi enviado sobre os discípulos” (Tertull. De praescript. haer. 22).

Nas listas de livros canônicos de D. s. A. são sempre listados separadamente do Evangelho de Lucas. Geralmente eles seguem os 4 Evangelhos (antes das Epístolas Paulinas - Canon Muratori; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39 . Col. 296-297; cânones norte-africanos. Concílios 393-419; Rufin. Comm. em Symb. Apost. 36; decreto do Papa Gelásio; antes das Epístolas do Concílio - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex (Ep. pasch. 39; 60º direitos do Concílio de Laodicéia 363; códigos Vaticano e Alexandrino do NT; Peshitta; a maioria das edições ortodoxas modernas do NT). Às vezes D.s. A. localizado após os Evangelhos e as Epístolas Paulinas (antes das Epístolas Conciliares - Epiph. Adv. haer. 76. 5; Codex Sinaiticus; depois das Epístolas Conciliares e antes do Apocalipse - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8 .49; na lista de livros canônicos de Cheltenham (360-370) D. sa são anteriores ao Apocalipse e às Epístolas do Concílio). No final do NZ D. s. A. coloque o 85º Cânone Apostólico (c. 380, Síria Ocidental) (depois das Epístolas Conciliares, 1-2 Klim e Constituições Apostólicas) e a lista canônica do Códice Claromontano do século VI. (depois das Epístolas Conciliares, da Epístola de Barnabé, do Apocalipse de João Teólogo, mas antes do “Pastor” de Hermas e dos Atos apócrifos de Pedro e dos Atos de Paulo).

Linguagem

D.s. A. caracterizado como grego. koiné, mais lit. do que em outros livros do Novo Testamento, que se manifesta no uso do optativo, o botão do infinitivo. tempo com o verbo μέλλειν, particípios brotam. hora de indicar o objetivo, uma série de figuras retóricas (litotes, paronomasia, sinônimos). Suposições feitas no início. Século XX, sobre o uso em D. p. A. euro ou Aram. fonte nos dias atuais tempo são rejeitados por todos os pesquisadores (de acordo com o testemunho de São Epifânio, no final do século I - início do século II houve uma tradução do D. sa. do grego para o hebraico: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6) . A abundância de semitismos é explicada pelo empréstimo ou imitação da língua. Em particular, os “septuaginismos” incluem: a volta κα ἐγένετο (ou ἐγένετο δὲ); pleonasmos ἀναστάς (por exemplo, em Atos 1. 15; 5. 6, 17, 34, etc.), ἀποκριθείς (4. 19; 5. 29, etc.), ἄρχεσθαι (1. 1; 2. 4; 11 . 4, 15, etc.); expressão κα ἰδού; o verbo “ser” no imperfeito em combinação com o particípio presente. tempo; rotatividade ἐν τῷ com infinitivo; a preposição ἀπό para indicar o motivo; falar verbos com a preposição πρός, e também, possivelmente, o uso de εἰ em questões indiretas.

Texto

D.s. A. preservado em 3 edições principais, que são do final. Século XVIII convencionalmente chamado de “Alexandrino” (representado principalmente pelos códigos Alexandrino (século V) e Vaticano (século IV), o Código de Efraim, o Sírio (século V), minúsculo 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Alexandr. Patr 59, 1044), etc.), “ocidental” (representado pelo Codex Beza (século V), Codex Lauda (final do século VI), minúsculo 614 da ilha de Corfu (Kerkyra) (Ambros. E97 suppl., século XIII );papiros ¸ 29 (século III), ¸ 38 (c. 300), ¸ 48 (século III);tradução copta do médio egípcio em manuscritos da biblioteca de Pierpont Morgan (século V) (designada como G67 ou mae); Tradução siríaca de Tomás de Heráclio, Bispo de Mabbug (616), e um aparato crítico para sua tradução; fragmento de tradução para o aramaico palestino cristão (Perrot Ch. Un fragment christo-palestinien découvert e Khirbet Mird // RB. 1963. Vol. 70. P. 506-555); antigo palimpsesto latino de Fleury (séculos V-VII); códice “gigante” (século XIII); citações das obras dos Padres da Igreja dos séculos III-V., principalmente latim, e , por fim, o “bizantino” (ou antioqueno, coiné, “texto da maioria”, ou seja, aquele que se preserva. esmagadoramente grego. minúsculos). Para a reconstrução do texto original, segundo a visão dominante na literatura científica, são importantes as edições “Alexandrina” e “Ocidental”. A edição “Western” ganhou fama no 2º tempo. Século XVI após a descoberta do greco-latino por Theodor Beza. código, subsequente que recebeu seu nome. É mais longo (por exemplo, no Códice do Vaticano em D. s.a. há 13.036 palavras, e no Códice Beza - 13.904 palavras) e em vários lugares difere significativamente do “Alexandrino” (as variantes têm aproximadamente 3.642 palavras) . Durante muito tempo, a maioria dos cientistas reconheceu o caráter secundário da versão “Ocidental” em relação à versão “Alexandrina” (no século XIX - K. Tischendorf, B. Westcott e F. Hort, na 1ª metade do século XX século - F. Kenyon, M. Dibelius), no qual se baseiam todos os modernos. edições críticas. Acreditava-se que a edição “Ocidental” surgiu no século II. como resultado das atividades dos recenseadores.

No entanto, de volta no final. Século XVII J. Leclerc sugeriu que ambas as edições fossem feitas pelo ap. Lucas, primeiro completo para a Igreja Romana (“Ocidental”), depois abreviação de “Teófilo” em Antioquia (“Alexandrina”). No século 19 Leclerc foi apoiado por J. Lightfoot e FW Blass, e T. Tsang, E. Nestlé e F. Conybeare inclinaram-se para a mesma teoria.

A. Clark defendeu claramente a prioridade da versão “Ocidental” e a natureza secundária da versão “Alexandrina” (se em 1914 ele considerou a redução do texto “Ocidental” como acidental, então em 1933 foi uma mudança editorial deliberada ). J. Ropes, em 1926, apresentou a hipótese exatamente oposta: o texto “ocidental” é uma tentativa de melhorar a versão “alexandrina”.

N. N. Glubokovsky realmente concordou com a hipótese de 2 edições de D. s. a. - em Roma e Antioquia, - alegando que a versão inicial foi com a bênção de São Paulo foi compilado pelo evangelista Lucas em Roma (Glubokovsky. 1932. P. 173).

Após a Segunda Guerra Mundial, vários foram lançados. estudos da versão “ocidental” (dissertação de A. Klein (Klijn. 1949), trabalho sobre a teologia do texto “ocidental” de E. J. Epp (Epp. 1966)), que forçou os cientistas a revisitar o problema da relação entre o duas edições (Martini. 1979; Aland. 1986). B. Aland propôs separar a história da edição do texto de D. p. A. em 3 fases: na 1ª fase, no século II, distorções e paráfrases foram introduzidas espontaneamente no texto da versão “Alexandrina”; na 2ª fase, no século III, o texto foi editado, provavelmente na Síria (desde as “longas” leituras estão ausentes do sargento-mor Irineu de Lyon), pelo que surgiu a edição “ocidental” inicial (Hauptredaktion), que na 3ª fase, nos séculos IV-V, foi novamente sujeita a distorção e paráfrase e nesta forma foi preservada no Codex Beza e em manuscritos de tipo semelhante.

Uma teoria alternativa foi proposta por M. E. Boamard e A. Lamouille. Na sua opinião, o texto “Ocidental” é primário e foi revisto pelo próprio escritor, resultando na edição “Alexandrina” (Boismard, Lamouille. 1984). Ao contrário dos seus antecessores, Buamard e Lamuy consideram o grego. o texto do Código Beza como evidência secundária da edição “Ocidental”, contendo elementos de harmonização com o Lat. versão e a edição “Alexandrina”. Para reconstruir a versão “ocidental” original, eles usam fragmentos de papiro, vários minúsculos, mas principalmente etíopes. e último. traduções e testemunhos patrísticos (principalmente as homilias de São João Crisóstomo). O principal critério na escolha das leituras é a presença de “lucanismos”, ou seja, indícios de um estilo característico do escritor. Segundo Buamard e Lamuy, a versão inicial do texto de D. s. A. foi compilado de uma série de fontes (incluindo escritas) por um judeu-cristão desconhecido. por aprox. 62, depois aprox. 80, o evangelista Lucas revisou este texto, criando, no final, a versão inicial da edição “ocidental”. eu século outra Roma desconhecida um cristão pagão, independentemente de Lucas, criou a edição “Alexandrina”.

Uma hipótese diferente foi proposta por W. Strange, em sua opinião, os editores foram os responsáveis ​​por ambas as edições, e não Luke, que não teve tempo de editar sua versão preliminar (Strange. 1992). Ambos os editores usaram rascunhos de Lucas, mas o editor que criou a versão “ocidental” incluiu todos os registros marginais de Lucas e acrescentou esclarecimentos teológicos. Ambas as versões apareceram antes de 175 e foram dirigidas contra várias versões modernas. essas heresias (principalmente Marcião).

De acordo com KB Amfu, 1ª edição do D. p. a., de tipo próximo ao “ocidental”, apareceu em 110-138. em Esmirna (atual Izmir, Turquia) em conexão com as obras de Policarpo de Esmirna e Pápias de Hierápolis; em 138-172 devido à difusão das heresias de Marcião, Taciano e Valentino, texto de D. p. A. foi novamente editado em Roma; em 172-178 o texto foi posteriormente revisado em Alexandria (talvez esta edição tenha pertencido a Panten) (Vaganay. 1991).

K. Hemer, tendo estudado a versão “ocidental” do ponto de vista. reflexo das realidades históricas, concluiu que é secundário (Hemer. 1989). P. Tavardon mostrou a presença de duplicidades e repetições editoriais na versão “Ocidental” (cf. Atos 15. 1, 5), cuja redução deu origem à versão “Alexandrina” (Tavardon. 1999).

Assim, embora nos tempos modernos a ciência carece de uma visão unificada. na proporção das 2 edições, a maioria dos pesquisadores, de uma forma ou de outra, reconhece que ambas as versões são o resultado de algum desenvolvimento e, portanto, ambas podem conter versões anteriores de leituras. Entre as diferenças mais visíveis estão as seguintes. A versão “ocidental” de Atos 1.5 especifica que o Espírito Santo descerá no dia de Pentecostes. Atos 1:26 fala de 12, e não 11, apóstolos. O pronome “nós” ocorre muito antes da versão “Alexandrina” (já em Atos 11.28). Em geral, a versão “ocidental” é caracterizada por um maior grau de compreensão da “igreja” dos eventos descritos: mais títulos cristológicos (Cristo é geralmente adicionado ao nome Senhor Jesus (por exemplo, em 1,21; 4,33; 8,16; 11,20, etc.), o Senhor é acrescentado ao nome Jesus Cristo (por exemplo, em 2,38; 5,42; 10,48), etc.; em Atos 20,25 não se diz “Reino de Deus”, mas “Reino de Jesus”); há acréscimos relacionados às curas (em Atos 6.8, Estêvão realiza “grandes prodígios e sinais em nome do Senhor Jesus Cristo”; em Atos 9.17, Ananias cura Paulo “em nome de Jesus Cristo”; em Atos 9.40 Apóstolo Pedro diz a Tabitha: “Levanta-te em nome de nosso Senhor Jesus Cristo” (em Atos 14. 10 O apóstolo Paulo cura o coxo “em nome do Senhor Jesus Cristo”); o papel do Espírito Santo em certos eventos é mais frequentemente enfatizado (em Atos 6.10 e 8.18 a palavra “Santo” é acrescentada; em Atos 11.17 fala do “dom do Espírito Santo”; em Atos 15.7 e 29 o apóstolo Pedro diz “no Espírito”; em Atos 15.32 Judas e Silas são cheios do Espírito Santo; o Espírito diz ao Apóstolo Paulo para retornar à Ásia (Atos 19.1) ou passar pela Macedônia (Atos 20.3); os sucessos dos apóstolos são mais claramente falado (os fatos da cura são declarados (Atos 5.15); a superioridade de Estêvão em sabedoria é enfatizada (Atos 6.10 e seguintes); a conversão do procônsul Sérgio Paulo à fé é anotada (Atos 13.12), etc.; no entanto, não há características características de Atos e Vidas apócrifas nomeando os apóstolos como “bem-aventurados” e “santos” e alguns milagres adicionais.

Entre as adições assistemáticas, destacam-se as seguintes. Atos 15.1 diz que aqueles que vieram eram “da heresia dos fariseus”, Atos 15.2 dá a posição de São Paulo. Paulo a respeito dos gentios convertidos: “Têm de permanecer como eram quando creram.” Em Atos 8.24, o arrependido Simão, o Mago, chora. Em Atos 12. 10 ap. Pedro, tirado da prisão por um anjo, desce “7 degraus”. Em Atos 10.25, um dos servos do centurião Cornélio anuncia a chegada de São Pedro. Petra. Em Atos 16:30, o guarda, tendo libertado os apóstolos, prende os prisioneiros restantes. Atos 19:5 diz que o batismo é realizado “para remissão dos pecados”. Em Atos 19.9 e 28 são indicadas as horas em que o ap. Paulo pregou em Tirano.

A diferença mais notável entre a versão “Alexandrina” e a “Bizantino” e “Ocidental” é a ausência em Atos 8.37 da confissão do eunuco de que “Jesus Cristo é o Filho de Deus”. Este versículo não é encontrado nos papiros ¸ 45 (século III) e ¸ 74 (século VII), nos Códigos Sinaítico, Alexandrino, Vaticano e na maioria dos coptas. manuscritos, etc. É encontrado pela primeira vez entre schmch. Irenea (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), depois em sschmch. Cipriano, abençoado Agostinho, no Codex Lauda, ​​Itália, edição Clementina da Vulgata, Siríaca, Georgiana, Etíope. traduções. Em moderno grego O versículo está faltando na edição do NT. Na tradução sinodal é emprestado da edição de Erasmo de Rotterdam.

Namorando

Narração em D. p. A. termina em 62, que pode ser considerado o limite inferior para namoro. Atualmente vez existem 3 hipóteses principais sobre a data da escrita de D. s. a.: até a morte do ap. Paulo (até 64) e o início. 1ª Guerra Judaica (antes de 66); após a destruição do templo de Jerusalém (em 70), mas antes mesmo do fim. século I; no 1º tempo. Século II Embora a data exata da morte do evangelista Lucas também permaneça uma questão de debate, os defensores desta última opção excluem automaticamente a sua autoria.

A opção 1 é aceita na tradição patrística e em muitas outras. pesquisadores no século 20 (FF Bruce, Marshall, B. Reike, Hemer, etc.). Um dos primeiros a dar tal datação é Eusébio de Cesaréia, em cuja opinião Lucas completou o D. s. a., quando ele estava com o ap. Paulo, o que ele diz em 2 Tim 4.10 (Euseb. Hist. eccl. II 22.6). Esta hipótese é apoiada pelo facto de no texto de D. s. A. Nem a guerra com Roma nem a perseguição aos cristãos sob Nero são mencionadas diretamente. Também não há menção da morte de Tiago, o irmão do Senhor, que Josefo data em 62 (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; cf. Egésipo em Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18). Em D.s. A. Herodes Agripa I mencionou o assassinato de outro Tiago, filho de Zebedeu, irmão de João (Atos 12.2). Menos confiáveis, mas levados em consideração, são os argumentos baseados na atitude respeitosa do autor D. s. A. ao templo, imagem auspiciosa de Roma. autoridades, falta de sinais de familiaridade com as Epístolas de S. Paulo, que são conhecidos por S. Clemente de Roma e Sschmch. Inácio, o Portador de Deus (no entanto, esta tese é contestada), menos desenvolvida (em comparação com o corpus joanino e as Epístolas de São Paulo) linguagem teológica e terminologia eclesial ("Cristo" é um título (Ungido), e não parte de um nome; a expressão arcaica παῖς θεοῦ em Atos 3:13; o domingo em Atos 20:7 é chamado, como os judeus, “o primeiro dia depois do sábado”, e não “o dia do Senhor”, como entre os homens apostólicos (por exemplo , em Ign. Ep. ad Magn. 9. 1; talvez , já em Ap 1. 10; para mais detalhes, ver Art. Domingo); “anciãos” e “bispos” em Atos 20. 17, 28 aparecem como intercambiáveis palavras; os cristãos são chamados de “discípulos”, etc.).

Glubokovsky acredita que é possível datar D. de. A. tempo até a morte do ap. Paulo, ou seja, o começo. Anos 60 - aprox. 65 (Glubokovsky. 1932. P. 173). Na verdade, o bispo concorda com ele. Cassiano (Bezobrazov), atribuindo D. com. A. aos monumentos do final do 3º período apostólico (até 65) ( Cassiano (Bezobrazov). 2001. pp. 415-416).

Os proponentes da 2ª hipótese (Lightfoot, H. Konzelmann, Schneider, J. Fitzmeyer, R. Pesch, etc.) costumam citar como base uma indicação indireta da morte do ap. Paulo em Atos 20. 25, 38. Porém, é impossível provar que aqui estamos falando de um fato consumado, e não de seu pressentimento profético. De qualquer forma, o que o autor D. s. A. sabia da morte do ap. Paulo, não nos permite datar automaticamente o texto para uma época posterior a 70. O mesmo se pode dizer relativamente à datação de D. de. A. em comparação com os Evangelhos Sinópticos (em particular, tendo em conta o facto de o Evangelho de Marcos, segundo muitos investigadores, ter sido escrito em 65-70). Uma indicação da eclosão da guerra é frequentemente vista em Lucas 21.20, onde, em contraste com Marcos 13.14 e Mateus 24.15, fala do cerco de Jerusalém pelas tropas. Se D.s. A. escrito por ap. Lucas depois do Evangelho, então eles deveriam ser datados pelo menos até o fim. anos 60 Talvez os acontecimentos da Guerra Judaica sejam mencionados em Atos 8.26 (em grego - v. 27), que fala da estrada de Jerusalém a Gaza, a região “vazia” (ἐστν ἔρημος). Embora tradicionalmente a palavra “vazio” se refira à estrada (cf. expressões semelhantes na literatura antiga: Arrian. Anab. III 3. 3), grego. o texto permite que seja atribuído a Gaza. Neste caso, o versículo pode servir como prova da destruição de Gaza pelos romanos, ocorrida em 66 (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Contudo, é possível que estejamos a falar da “velha” Gaza (cf.: Strabo. Geogr. 16. 2. 30).

A 3ª hipótese foi apresentada no século XIX. cientistas da nova escola de Tübingen, e no século 20 - J. O'Neill, J. Knox, H. Koester e outros.Os defensores desta versão chamam a atenção para o fato de que citações de D. S. A. e alusões a este texto aparecem apenas em o mártir Justino (Iust. Martyr. I Apol. 50. 12 (cf.: Atos 1. 8-10); ἰδιῶται em I Apol. 39. 3 (cf.: Atos 4. 13); I 49. 5 (cf. .: Atos 13. 27, 48); II Apol. 10. 6 (cf.: Atos 17. 23); Dial. 68. 5 (cf.: Atos 1. 9-11); 80. 3 (cf. . : Atos 5.29); 20.3 (cf.: Atos 10.14); 118.1 (cf.: Atos 10.42); 39.4 (cf.: Atos 26.5)), e direto O livro é mencionado apenas pelo comandante-em-chefe Irineu de Lyon .

Além da falta de evidências externas iniciais de D. s. A. O principal argumento dos defensores do namoro tardio é a suposta familiaridade do autor com D. A. com os escritos de Josefo. Muito próxima de Josefo está a história da morte de Herodes Agripa I em Atos 12.20-23 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8.20-351; no entanto, em D.S.A. sua morte parece uma retribuição pelo assassinato do ap. Tiago e do prisão do apóstolo Pedro). Em Atos 5. 36-37 são mencionados os movimentos de Teudas e Judas, o Galileu, que também são relatados por Josefo (Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2. 97-102). No entanto, o problema é que Josefo data a sua atividade em ca. 45 DC (Teudas) e ca. 6 d.C. em conexão com o censo (Judas), e em D. c. A. a história sobre eles é colocada na boca de Gamaliel I, que fez seu discurso no início. 30 anos eu século de acordo com RH (Teudas Gamaliel foi mencionado antes de Judas, o que corresponde à sequência em Josefo, mas não à sua cronologia). Atos 21:38 fala de um egípcio que conduziu 4 mil ladrões (sicários) para o deserto. Flávio o chama de falso profeta que conduziu 30 mil para o deserto (Ios. Flav. De bell. II 13. 5. 261-263; Antiq. XX 8. 6. 171; ele fala sobre os Sicarii um pouco antes - Ios. Flav. De bell. II 13. 3. 260; Antiq. XX 8. 5. 167). Autor D.s. a., como Josefo, chama os movimentos dos fariseus e saduceus de αἵρεσις (Atos 5. 17; 15. 5; 26. 5; cf.: Ios. Flav. De bell. I 5. 2. 110; II 8. 2 . 162; Antiq. XVII 8. 4. 41; Vita. 189), comparando-os assim com o grego. escolas filosóficas. Se o autor D. s. A. usou as obras de Josefo, ele só pôde escrever sua obra depois de 93-95. No entanto, as discrepâncias observadas podem indicar que ambos os autores usaram as mesmas fontes independentemente um do outro.

Vários cientistas estão tentando separar questões sobre a data de escrita e a data de publicação de D. s. a., e também oferecem várias teorias de múltiplas edições do texto (Boamard e Lamuille, etc.).

Destinatário e público

Como o Evangelho de Lucas, D. p. A. dirigido a Teófilo, provavelmente patrono de Lucas (cf. dedicatória a Epafrodito em Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 1). Há uma opinião de que o nome Teófilo não é pessoal, mas simbólico (lit. - Amante de Deus, Amado por Deus), que denota um autor famoso (entre os possíveis - um parente do sumo sacerdote Caifás, Teófilo de Antioquia, procônsul Sérgio Paulo, irmão de Sêneca, Lúcio Júnio Anaeus Gallio, marido de Domitila e presumível herdeiro de Domiciano, Tito Flávio Clemente, Herodes Agripa II) ou qualquer cristão em geral (O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Ed.). O título “ venerável” (Lucas 1. 3) pode indicar posição sócio-política (pertencer à classe equestre - vir egregius) ou ocupar uma posição elevada (cf.: Atos 23. 26; 24. 3; 26. 25). um título ao lado do nome em Atos 1. 1 pode indicar que entre a escrita desses livros, Teófilo foi batizado. De acordo com Lucas 1. 4, ele já foi instruído na fé. No entanto, se ele foi batizado ou apenas anunciado em dessa época, os investigadores discordam (em todo o caso, no século I ainda não existia a prática de um catecúmeno longo) Uma vez que a imagem de Teófilo pode personificar o público-alvo de D. s. a., provavelmente ele já era cristão.

Os temas abordados, as características da linguagem e a tradição eclesial indicam que D. s. A. destinavam-se a um público de língua grega, em particular aos cristãos pagãos (cf. Atos 28:28, etc.).

Motivos para escrever, objetivos e gênero

Pergunta sobre o propósito de escrever D. s. A. até o século XIX A decisão foi inequívoca: o livro dá continuidade ao Evangelho do Evangelho e tem como objetivo contar sobre o início da difusão da Palavra de Deus no mundo e sobre a formação da Igreja. No entanto, começando com o trabalho da nova escola de Tübingen, os cientistas críticos procuraram determinar k.-l. motivos ocultos ou adicionais para o aparecimento deste ensaio. Em particular, FK Baur argumentou que D. s. A. representam uma tentativa de combinar 2 direções no Cristianismo - Petrovo e Pavlovo, obscurecendo ao máximo as diferenças entre elas (Baur. 1845). No século 20 as principais hipóteses foram construídas em torno da busca por certas tendências apologéticas. De acordo com E. Henchen, D. s. A. representam um pedido de desculpas para toda a Igreja em conexão com o início da perseguição de Roma. autoridades (Haenchen. 1971). No entanto, ao contrário das desculpas do século II. D.s. A. não dirigido ao imperador ou diretamente a um público pagão. A. Mattill sugeriu que o objetivo principal de D. s. a.- defesa ap. Paulo em seu julgamento diante de Roma. autoridades (Mattill. 1978) e J. Jervell - de ataques dentro da Igreja (Jervell. 1996). N. Dahl determinou a motivação para escrever D. s. A. como uma teodiceia nas tradições da escrita da história do Antigo Testamento (Dahl. 1966).

Uma hipótese mais complexa foi apresentada por Konzelmann, na opinião de D. s. A. foram chamados para explicar o atraso da Segunda Vinda de Cristo (Conzelmann. 1993). Ch. Tolbert, tendo analisado a teologia de D. s. a., chegou à conclusão de que o trabalho era dirigido contra os hereges gnósticos (Talbert. 1975). R. Maddox viu o propósito de escrever D. s. A. na resolução de problemas pastorais relacionados com mudanças dentro da Igreja (Maddox. 1982). Sr. Os autores acreditam que o propósito de escrever D. s. A. é resolver problemas associados à dissociação das tradições judaicas e à vinda de muitas pessoas à Igreja. cristãos pagãos. Uma solução para o problema pode ser encontrada com uma definição mais precisa da singularidade do gênero. A. Em qualquer caso, é impossível reduzir o propósito de escrever esta obra a qualquer motivo (em D. sa. a. estão presentes como invectivas contra judeus (Atos 4-7) e pagãos (14. 11-18; 17. 16-34), bem como o pedido de desculpas políticas (16. 19-21; 17. 6-7; 18. 12-13; 19. 35-40; 24-26) e a solução dos problemas internos da Igreja (15 23-29)).

No 2º tempo. Século XX Na literatura científica, a questão do gênero D. s. foi ativamente discutida. A. O mais popular hoje em dia. vez que eles usam as definições de D. s. A. como biografia, como romance, como obra épica ou como um dos tipos de historiografia antiga.

Tolbert comparou D. com. A. com “Vidas dos Filósofos” de Diógenes Laércio (Talbert. 1975). Na sua opinião, D. s. A. tipologicamente são uma continuação da descrição da vida do “sábio”, uma história sobre seus alunos. A narrativa dos discípulos na tradição antiga pretendia legitimar os verdadeiros sucessores dos ensinamentos deste ou daquele filósofo. Assim, de acordo com Tolbert, D. s. A. deveriam “garantir o direito” aos ensinamentos de Cristo para algum movimento no cristianismo primitivo.

Embora Tolbert tenha aparecido várias vezes. seguidores (Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005), em geral seu trabalho foi recebido de forma crítica (Auni. 2000). Uma comparação detalhada com exemplos antigos do gênero revelou diferenças significativas, sendo a principal delas o acontecimento sem paralelo da Ressurreição de Cristo e a presença do Senhor Ressuscitado entre os Seus discípulos.

Vários pesquisadores tentaram comparar D. com. A. com exemplos de romance antigo (“Chareus e Callirhoe” de Chariton (séculos I-II), “Contos de Éfeso” de Xenofonte de Éfeso (século II), “Leucipe e Clitofonte” de Aquiles Tácio (final do século II), “Daphnis e Chloe "Long (séculos II-III), "Ethiopica" de Heliodoro (século III), etc.) (Cadbury . 1955; Goodenough . 1966; Pervo . 1987). Entre os traços mais característicos do gênero romance em D. s. A. destacam-se: o caráter mais popular do que erudito da narrativa, a presença de momentos dramáticos e reviravoltas associadas a conspirações, motins, prisão e libertação milagrosa, tempestades, aventuras no mar, etc., o uso do sarcasmo e da ironia. No entanto, muitos elementos distinguem D. s. A. do romance: atenção a eventos históricos e descrições geográficas, temas teológicos, mudanças no personagem principal ao longo da narrativa, etc. A maioria dos pesquisadores concorda que certos Atos dos Apóstolos apócrifos, mas não canônicos, podem ser comparados com o romance antigo. A.

Dr. popular nos tempos modernos direção literária - comparação de D. com. A. com obras épicas antigas (principalmente a Ilíada e a Odisséia de Homero, a Eneida de Virgílio e a Farsália de Lucano) (Bonz. 2000; MacDonald. 2003). Segundo esses pesquisadores, a visão do ap. Pedro (Atos 10. 1-11. 18) relembra certos elementos da história sobre o sonho de Agamenon (Homero. Il. 2), a partida do ap. Paulo de Mileto (Atos 20. 18-35) é comparável à saída de Heitor (Homero. Il. 6), à eleição de Matias (Atos 1. 15-26) - com o lançamento da sorte no 7º cântico do Ilíada, a salvação de S. Pedro da prisão (Atos 12,3-17) - com a fuga de Príamo de Aquiles (Homero. Il. 24), a viagem do ap. Paulo por mar é comparado com a história da viagem de Odisseu (Homero. Od. 12. 401-425). Embora alguns paralelos pareçam bastante convincentes, é impossível explicar completamente as razões da escrita e a natureza da narrativa de D. s. A. Eles não podem. Se reconhecermos a influência da epopéia no estilo e nos elementos individuais da narrativa de D. s. a., pode ser explicado pelo significado que as obras de Homero tinham na língua greco-romana. cultura (a educação baseava-se no seu estudo, eram considerados exemplos de poesia, linguagem e estilo). É bastante natural que o autor D. s. a., como pessoa educada e como alguém que prega aos primeiros. pagãos, não podiam ignorar as obras mais significativas da cultura antiga.

A maioria dos pesquisadores ainda considera D. s. A. como exemplo da historiografia antiga, especificando apenas sua aparência e caráter. D. Auni atribui D. s. A. ao gênero de “história universal” escrita por um historiador leigo (Auni. 2000), conforme indicado pelo prólogo do Evangelho de Lucas (narração (διήγησις) em Lucas 1.1 e o desejo de “descrever em ordem” em Lucas 1.3) . Motivos para escrever D. s. a.- a necessidade de autoidentificação e legitimação do Cristianismo como religião. movimentos. Nas obras de D. Bolsh, o gênero de D. s. A. definida como “historiografia política” (Balch. 1990). Ele as compara com as “Antiguidades Romanas” de Dionísio de Halicarnasso, destacando uma série de paralelos na composição (prólogo, história sobre o Fundador, história sobre antecessores, história sobre figuras marcantes, história sobre a difusão da fé cristã entre outros povos , história sobre luta e vitória). Segundo T. Brody, a composição e narrativa do Evangelho de Lucas e D. s. A. residem a “história deuteronômica” e as histórias sobre os profetas Elias e Eliseu nos livros dos Reis (Brodie. 1987). A subida de Elias ao céu corresponde tipologicamente à história da Ascensão. Assim, Atos 1. 1-2. 6 pode ser comparado com 1 Reis 21.8-13. Embora a influência da Septuaginta em D. s. A. é difícil exagerar, tal abordagem não pode ser estendida a toda a narrativa de D. s. A. De acordo com G. Sterling, D. s. A. escrito no gênero de “história apologética” e pode ser comparado com as obras dos historiadores antigos Berossus, Manetho, Josephus (Sterling. 1992). O principal objetivo de D. s. a.- mostrar a dignidade e antiguidade de Cristo. tradições, representam Cristo. história como uma continuação da história de Israel. A linha principal da narrativa do Evangelho de Lucas e D. s. A. é a proclamação e o cumprimento de profecias, que conecta ambas as obras com a história do Antigo Testamento sobre o povo de Deus e as promessas de Deus para eles. Ao mesmo tempo, Roma. Essa abordagem deveria mostrar às autoridades a segurança do cristianismo como movimento social e aos judeus - a continuidade do Antigo Testamento com o Novo Testamento. A teoria de Sterling é desenvolvida por D. Margera, em cuja opinião a especificidade de D. s. A. reside na história de como a salvação se realiza na história (Marguerat. 1999).

Alguns pesquisadores estão tentando conciliar diferentes conceitos. Assim, Konzelmann vê em D. s. A. “monografia histórica” sobre a vida dos apóstolos (Conzelmann. 1987). Porém, detalhes importantes para a biografia estão em D. p. A. ainda permanecem fora do escopo da narrativa (mesmo o final da trajetória de vida dos apóstolos é desconhecido).

L. Alexander, tendo estudado os prólogos do Evangelho de Lucas e D. s. a., observou que, em sua brevidade, eles se assemelham a introduções a obras antigas de natureza científica natural (“orientadas profissionalmente”, sobre medicina, matemática, etc.) e não a narrativas históricas (Alexander. Prefácio. 1993). No entanto, isso não atesta a natureza histórica da história do ap. Lucas. Em vez disso, isso sugere que D. s. A. dirigido não a um grupo seleto, mas ao leitor em massa.

Composição

D.s. a. é um texto muito complexo, no qual blocos individuais não estão mecanicamente conectados entre si, mas são habilmente entrelaçados em uma narrativa coerente. Normalmente é destacado um prólogo (Atos 1. 1-14), que serve de elo de ligação entre o Evangelho de Lucas e o Evangelho de São Pedro. A. A narração posterior está subordinada ao fluxo do tempo, que é marcado não tanto por indicações cronológicas, mas por referências repetidas aos eventos já descritos (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) e soma regular (3 “maiores” - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; vários “menores” - 5. 42; 6. 7; 9. 31 ; 12. 24; 19. 20).

Papel não menos importante em D. s. A. a geografia da difusão da Palavra de Deus joga: de Jerusalém (1-7) passando pela Judéia e Samaria (8-12), depois pela Ásia e Europa (13-28) até Roma (o final, aberto a um certo extensão, pode implicar movimento adicional “até os confins da terra”, declarado em Atos 1:8). É característico que cada vez a narrativa retorne ao contrário a Jerusalém (12,25; 15,2; 18,22; 19,21; 20,16; 21,13; 25,1).

O 3º elemento que determina a estrutura do texto dos D. s. a., é o tema do cumprimento das profecias (ver, por exemplo: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27). Vários eventos acabaram sendo predeterminados: o Messias teve que sofrer e ser glorificado (3.21; 17.3), Judas teve que cair e o apóstolo. Matias - para ocupar o seu lugar (1. 16-22), ap. Paulo - sofrer (9,16), como todos os cristãos (14,22).

Finalmente, em D. s. A. uma espécie de díptico é apresentada - o ministério principalmente dos apóstolos Pedro e Paulo é comparado. Ao mesmo tempo, a narrativa não pode ser dividida estritamente em duas partes: em Atos 1-12, onde falamos principalmente de São Pedro. Petre, o apartamento também é mencionado. Paulo (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30), e em Atos 13-28, que descreve o ministério de São Paulo. Paulo, e também fala de Pedro (15. 1-35). Ambos pregam tanto para judeus quanto para pagãos (8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4, etc.), ambos são guiados pelo Espírito Santo, realizam milagres de cura e ressurreição (9. 36-43 e 20. 9-12), resistem aos feiticeiros (8. 9-24 e 13. 6-12), apenas impõem as mãos no Batismo ( 8. 14-17 e 19. 1-6), os pagãos querem adorá-los como deuses (10. 25-26 e 14. 13-15), defendem a pregação de Cristo aos pagãos (11. 1-18 e 21). .15-40), são presos durante um feriado judaico (12,4-7 e 21,16-28), são milagrosamente salvos da prisão (12,6-11 e 16,24-26), o fruto de sua atividade é a divulgação bem-sucedida do Palavra de Deus ( 12.24 e 28.30-31).

D.s. A. comece com um apelo a Teófilo e resumindo a narrativa do evangelho (1. 1-3). A seguir, fala sobre a última aparição de Jesus Cristo aos discípulos e Sua Ascensão (1. 4-11). Em Atos 1:6 surge o tema da “restauração do Reino” e então o plano divino de salvação é revelado (1:7-8). Tendo visto a ascensão do Salvador ao céu, acompanhada pelo aparecimento de anjos (1. 10-11), os discípulos voltaram para Jerusalém (1. 12-14).

A próxima grande seção está relacionada à pregação e aos milagres realizados pelos apóstolos em Jerusalém (1. 15-8. 3). No lugar do caído Judas, Matias é escolhido por sorteio (1. 15-26). Segue-se a história da descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos no dia de Pentecostes (2,1-13), que foi o cumprimento das profecias evangélicas (cf. Lc 3,16; 11,13; 24,49; At 1,4-5). Resolvendo o espanto da multidão que observava os apóstolos naquele momento, ap. Pedro dirige-se aos peregrinos e residentes de Jerusalém reunidos com um sermão, interpretado por São Pedro. Escritura (Joel 2.28-32) e prega o evangelho de Cristo, resultando em 3 mil pessoas. receber o Batismo (Atos 2:14-41). A seguir descreve-se a vida comunitária dos primeiros cristãos e o seu encontro para a “partição do pão” (2. 42-47). São dados exemplos de curas milagrosas realizadas pelos apóstolos: Pedro e João curam um coxo perto do templo (3. 1-11). Para pregar (3. 12-26) eles são presos e testemunham sobre Cristo perante o Sinédrio (4. 1-22). A narrativa retorna novamente à vida de oração de Cristo. comunidades e a prática de socialização da propriedade (4. 23-35). Os casos de Josias (Barnabé) e Ananias e Safira (4.36-5.11) são dados como exemplos positivos e negativos de atitudes em relação à riqueza. O pecado cometido por Ananias e Safira é o primeiro pecado a ocorrer na Igreja do Novo Testamento. Pelo crime contra a unidade da Igreja e pela tentação do Espírito Santo, eles, segundo a profecia do apóstolo. Peter, são punidos com morte súbita.

A seguir, são novamente narrados os milagres dos apóstolos (5. 12-16), sua nova prisão, libertação milagrosa da prisão e testemunho de Cristo perante o Sinédrio (5. 17-42). Em conexão com o conflito sobre a distribuição de alimentos, os apóstolos elegem 7 diáconos para cuidar das “mesas” (6. 1-7). Um dos diáconos, Estêvão, testemunha abertamente sobre Cristo em Jerusalém, pelo que é apedrejado até a morte por uma multidão judaica furiosa (6. 8-7. 60). A partir deste momento começa a perseguição aberta contra a Igreja (8. 1-3). Tudo isto testemunha a rejeição final por parte do velho Israel do plano divino de salvação e da Boa Nova, que os pagãos devem agora aceitar.

A próxima grande seção está relacionada à difusão do cristianismo na Judéia e Samaria (8.4-12.24). Diak. Filipe prega em Samaria, e os apóstolos Pedro e João encontram o mago Simão (8.4-25). Filipe batiza um etíope a caminho de Gaza. eunuco (8.26-40). O Jesus ressuscitado aparece a um dos perseguidores dos cristãos, Saulo (futuro apóstolo Paulo), no caminho de Damasco, e como resultado Saulo se converte à fé e recebe o Batismo (9. 1-30).

Autor D.s. a., observando o crescimento da Igreja e falando sobre como ap. Pedro curou o paralítico e o ressuscitou. Tabita (9. 31-43) passa a contar como os pagãos começaram a se converter ao cristianismo: o centurião Cornélio e sua casa foram batizados (10. 1-48). Depois é dada uma explicação. Pedro, por que batizou os pagãos (11. 1-18), após o que a narrativa muda para os outros apóstolos - Barnabé e Paulo, que vêm para Antioquia, onde a comunidade local se autodenomina cristã pela primeira vez (11. 19- 26). Ao ouvir a profecia de Agave sobre a fome que se aproxima, a Igreja de Antioquia envia ajuda à Judéia (11.27-30).

O rei Herodes Agripa I mata São Tiago Zebedeu e aprisiona Pedro, que é libertado milagrosamente (12. 1-19). Herodes sofre morte súbita (12.20-24).

A próxima parte fala sobre a missão dos apóstolos Barnabé e Paulo (12,25-14,28). São eleitos para o ministério (13,2-3) e pregam em Chipre (13,4-12), na Panfília e na Pisídia (13,13-52), em Icônio (14,1-7), em Listra e Derbe, onde realizam milagres (14,8- 20), e retorna pelo mesmo caminho para Antioquia (14,21-28).

Um dos locais centrais da vila de D.. A. ocupa a história do Concílio dos Apóstolos de Jerusalém (15. 1-35), onde se levanta a questão sobre a circuncisão dos pagãos e sua observância da Lei de Moisés (15. 1-5). Após os discursos dos apóstolos Pedro, Barnabé, Paulo e Tiago (15. 6-21), é compilada uma carta à Igreja de Antioquia (15. 22-35).

O seguinte descreve a missão do ap. Paulo e seus companheiros na Grécia e na Ásia (15,36-20,38). Barnabé e Paulo são separados (15. 36-41): os apóstolos Paulo, Silas e Timóteo, tendo passado pela Ásia, vão para a Macedônia (16. 1-12). Em Filipos batizam Lídia e sua casa e expulsam o demônio, mas são presos, do que o guarda da prisão os liberta (16.13-40). Eles pregam em Tessalônica (17.1-15). Paulo faz um discurso no Areópago ateniense (17,16-34), e depois vai para Corinto, onde se apresenta perante a corte do procônsul Gálio (18,1-17), depois visita Antioquia (18,18-23). Apolo prega em Éfeso e Corinto (18.24-28). Paulo passa 2 anos em Éfeso (19,1-40), e depois, junto com seus companheiros, vai para Jerusalém, visitando igrejas na Grécia e na Ásia ao longo do caminho (20,1-38).

A próxima seção está relacionada ao retorno do ap. Paulo a Jerusalém e com sua prisão (21. 1-26. 32). Embora Paulo receba uma previsão de seu destino (21,1-14), ele visita o templo, onde é preso (21,15-40), e após falar à multidão, é preso em uma fortaleza (22,1-29). O apóstolo fala perante o Sinédrio (22.30-23.11). Para evitar o linchamento, Roma. as autoridades o transferem para Cesaréia (23.12-35). Ap. Paulo se defende perante o governante Félix (24. 1-27) e Festo, apelando para a corte de César (25. 1-12). Depois de comparecer perante o rei Herodes Agripa II e Berenice (25.13-26.32), ele é enviado a Roma.

A parte final do D. p. A. conta sobre a jornada do ap. Paulo a Roma (27.1-28.16). Conta sobre sua viagem no mar (27,1-5), sobre a tempestade que fez o navio encalhar perto da ilha de Malta (27,6-44), sobre o inverno que passou em Malta e a continuação do caminho para Roma (28.1-16). No final fala sobre como o apóstolo vive em Roma e prega Cristo (28. 17-31).

Discursos e Sermões

constituem aproximadamente 1/4 de todo o texto do D. p. A. Estes incluem: o sermão de S. Pedro em Jerusalém no dia de Pentecostes (2. 14-41), seu sermão à multidão no pátio do templo após a cura do coxo (3. 12-26), o sermão dos apóstolos Pedro e João perante o Sinédrio ( 4. 8-12), Pedro e os apóstolos perante o Sinédrio (5,29-32), Estêvão perante o Sinédrio (7,2-53), o sermão de Filipe ao eunuco (8,26-38), Pedro na casa do centurião Cornélio em Cesaréia (10,35-49), os apóstolos Barnabé e Paulo na sinagoga de Antioquia da Pisídia (13,16-41), o sermão de Paulo e Silas em Filipos à família do guarda da prisão (16,30-34), Os discursos de Paulo no Areópago de Atenas (17.22-34), sobre o Espírito Santo em Éfeso (19.1-7), despedida em Mileto aos anciãos de Éfeso (20.17-35), diante da multidão em Jerusalém (22.1-21 ), perante o Sinédrio (23,1-6), perante o governante Félix em Cesaréia (24,10-21), perante o rei Agripa (26,1-23), perante os judeus em Roma (28,23-28). Além das descrições de 12 sermões (5 deles estão associados ao nome do Apóstolo Pedro, 1 - o Primeiro Mártir Estêvão, 6 - o Apóstolo Paulo) no D. p. A. há muito discurso direto (1. 4-8, 16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4, etc.). Além disso, em D. s. A. há diálogos (15. 7-11, 13-21, 23-29; 23. 26-30). Em comparação, no Evangelho de Lucas, o discurso direto representa 68% do texto, enquanto quase não há discursos “longos”. Hemer, comparando o volume do discurso direto no texto de D. s. A. do greco-romano obras históricas, chegaram à conclusão de que tal abundância é característica da literatura “popular” e não “científica” (Hemer. 1989. P. 417-418).

O estudo da função de citar tais discursos na historiografia antiga levou alguns pesquisadores à conclusão de que todos os discursos foram compilados pelo evangelista Lucas com o objetivo de explicar um determinado acontecimento, o caráter e os objetivos dos personagens, para familiarizar o público com o disposições mais importantes da doutrina, colocando-as na boca de figuras de autoridade - os apóstolos (Dibelius. 1949; Wilckens. 1961; Soards. 1994). Tucídides (c. 460-400 a.C.) já fala sobre a “legalidade” de redigir discursos para inclusão em obra histórica (Thuc. Hist. 1. 22. 1; cf.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27). Compor discursos em nome de heróis de tragédias ou pessoas reais do passado (os chamados προσωποποιΐα) era um dos exercícios nas escolas retóricas (o uso dessa técnica na historiografia foi notado pelo satírico Luciano: “Se for necessário para que alguém faça um discurso, é necessário antes de tudo que esse discurso corresponda à pessoa em questão e esteja intimamente relacionado com o assunto” - Luciano. Hist. 58). A comparação dos mesmos discursos preservados em diferentes fontes mostra inconsistências significativas tanto no volume do discurso quanto no conteúdo (por exemplo, o discurso de Matatias, o pai dos Macabeus, em 1 Macc 2.49-70 e em Josefo (Ios. Flav. Antiq. XII 6. 3. 279-284); discurso de Herodes, o Grande, na “Guerra dos Judeus” e “Antiguidades” do mesmo Flávio (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De sino. I 19. 4. 373-379); discurso de Otão em Plutarco e Tácito (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). Ao mesmo tempo, a possível imprecisão do discurso no texto não nega a historicidade do fato de seu enunciado. Mesmo supondo que o próprio escritor compôs esses discursos, ele o fez com base no que sabia sobre essa pessoa e nos acontecimentos a ela associados. O desejo do autor D. s. A. preservar as características históricas da pronunciação dos discursos, ou, como acreditam os pesquisadores críticos, seu processamento estilístico (a fim de enfatizar as circunstâncias da pronunciação de um determinado discurso), se manifesta, por exemplo, no fato de que o sermão de Santo. Pedro no Pentecostes está repleto de hebraísmos (Atos 2. 14-36) e do discurso do apóstolo. Paulo no Areópago - Atticismos (Atos 17:22-31).

Contos de milagres

Em D.s. A. são descritos vários fenômenos milagrosos: eventos associados à economia da salvação (Ascensão, Descida do Espírito Santo), acompanhados de fenômenos sobrenaturais (glossolalia - 2,4-11; 10,46; 19,6; aparecimento de anjos - 1,10; línguas de fogo - 2 . 3), manifestações do poder divino realizadas por meio de Jesus Cristo e dos apóstolos (libertação da prisão (5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26), cura de coxos (3. 1-10) , incidente com Ananias e Safira (5. 1-11), cura da sombra do apóstolo Pedro (5. 15), cegueira e cura de Paulo (9. 8, 18), cura do paralítico Enéias (9. 33 -35) e Tabita (9. 36-42), cegueira temporária de Elimas (13. 11-12), cura do coxo em Listra (14. 8-10), expulsão de um demônio em Filipos (16. 16- 18), cura com lenços e aventais de Paulo (19.8-10.12), cura de Êutico (20.8-12), cura do Padre Públio (28.8)); visões, sonhos proféticos, etc. fenômenos (8. 26-29; 9. 10-16; 10. 3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13. 2; 16. 6, 7, 9 ; 18. 9-10; 21. 9, 11; 23. 11; 27. 23-24). Diversos vezes é dito sobre milagres e sinais incertos (apóstolos - 2,43; 5,12, 16; Estêvão - 6,8; Apóstolo Filipe - 8,6-7, 13; apóstolos Barnabé e Paulo - 14,3; Apóstolo Paulo - 19,11; 28,9). As manifestações das ações da Providência Divina também podem ser consideradas milagres (8. 30-35; 12. 23; 14. 27; 15. 4, 28).

Embora a sistematização de histórias sobre milagres em D. s. A. encontrado em Ikumenius (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28), não houve estudos especiais sobre este tema na literatura científica até a década de 70. Século XX Geralmente era considerado em obras sobre D. s. A. de natureza geral. Em primeiro lugar, foram notados paralelos entre os milagres dos apóstolos Pedro e Paulo, que, a partir das obras da nova escola de Tübingen, foram considerados ou como parte de uma seleção tendenciosa de evidências da tradição para fins apologéticos, ou como um produto de iluminado. criatividade Lucas. Baur no meio. Século XIX propôs outro diagrama - os milagres dos apóstolos foram compilados pelo autor D. s. A. na imitação dos milagres realizados por Cristo (ver, por exemplo: Lc 5. 17-26 e 3. 1-10; 9. 32-35; Lc 7. 11-17 e Atos 9. 36-43). Vários pesquisadores liberais (incluindo Harnack) acreditavam que para Atos 1-12 e 13-28 ap. Lucas utilizou fontes diferentes (no 1º caso - mais lendárias, no 2º - mais histórico-documental, talvez as suas próprias observações). Dibelius introduziu a divisão dos milagres em 2 tipos - “contos”, ou seja, obras de literatura. personagem (ver, por exemplo: Atos 3. 1-10) e “lendas” contendo tradição histórica (ver, por exemplo: Atos 14. 8-18). W. Wilkens e F. Neirynck tentaram destacar os traços característicos da edição editorial em narrativas de cura (Neirynck. 1979). Os pesquisadores observam que as semelhanças entre os milagres realizados por Cristo e pelos apóstolos Pedro e Paulo são causadas pelo desejo do escritor de enfatizar a unidade da fonte e a natureza comum desses milagres e a continuidade nas diferentes etapas da história da salvação.

Narrativas em 1ª pessoa

A partir do cap. 16 em D. pág. A. aparecem frases em que a fala é conduzida na 1ª pessoa do plural. h.- “nós” (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20 , 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; na tradução latina do monge Irineu, nos venimus já é encontrado em Atos 16. 8, e na versão “ocidental” de D. s.a. - em Atos 11 28). Um rosto que fala de si mesmo, ap. Paulo e seus companheiros, “nós”, juntaram-se ao apóstolo em sua viagem de Trôade à Macedônia. Talvez o narrador tenha permanecido algum tempo em Filipos, pois então “nós” aparece apenas na história da viagem de Filipos a Trôade e desaparece novamente na história de Êutico (20. 7-12), o que pode indicar uma fonte diferente para esta história. A descrição dos acontecimentos ocorridos em Mileto (20. 17-38) também foi provavelmente emprestada de outra fonte. “Nós” aparece na narração da jornada do ap. Paulo a Jerusalém. O narrador permanece com o apóstolo até sua prisão. Depois reaparece na narrativa da viagem à Itália, até ao momento da chegada de Paulo a Roma.

Na tradição patrística, começando com sschmch. Irineu de Lyon (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1), esta pessoa é identificada com o evangelista Lucas, autor de D. s. A. e satélite para cima. Paulo. Em estudos bíblicos críticos, foram apresentadas suposições alternativas: estas histórias pertencem a uma testemunha ocular, que poderia ser, mas não necessariamente, o apóstolo. Lucas (B. Reike); como parte do D. s. A. inclui o diário pessoal de seu autor-testemunha (C. Barrett); O diário pertence a uma testemunha ocular dos acontecimentos, mas não ao autor D. s. A. (VG Kümmel); todas as "passagens do nós" estão acesas. ficção (Haenchen, Konzelmann).

Existem exemplos na literatura antiga em que a narrativa é contada na 1ª pessoa do plural. partes: por exemplo, na “Odisséia” de Homero, no “Periplus” de Hanno, nas “Elegias Dolorosas” de Ovídio, nos “Atos de Antioquia” smch. Inácio, o Portador de Deus. Se em relação a Homero e Ovídio podemos falar de lit. recepção, então as histórias sobre a viagem do cartaginês Hanno e o martírio de Inácio, o Portador de Deus, poderiam ter sido escritas por testemunhas oculares. A gama de opiniões nos tempos modernos. obras mostram que ainda não existe uma solução clara para o problema (por exemplo, S. Porter vê nas “passagens nós” um vestígio de uma das fontes (Porter... 1999), D. Margera - uma figura retórica desenhada para aumentar a autenticidade da narrativa (Marguerat... 1999), muitos cientistas defendem a visão tradicional de que nestas histórias há evidências de uma testemunha ocular companheira, que muito provavelmente foi o apóstolo Lucas (Thornton . 1991; Wedderburn . 2002)) .

Teologia

D.s. A. em comparação com a teologia das Epístolas de Paulo e do Corpus de João, parece mais simples do ponto de vista de ambos. idioma e em relação aos temas abordados. No entanto, esta simplicidade externa é explicada pela proximidade com o querigma da tradição judaico-cristã (Hurtado. 2003), tentativas de adaptação do Heb. linguagem teológica para torná-la compreensível aos cristãos pagãos não é observada.

Vários se destacam. aspectos centrais da teologia de D. s. A. Em primeiro lugar, este é um pedido de desculpas pela Morte na Cruz e Ressurreição de Cristo e uma prova de que o Messias, mencionado nas Sagradas Escrituras. Escritura, ali está Jesus de Nazaré (“Cristo teve que sofrer e ressuscitar”, “Este Cristo é Jesus” - Atos 17. 3; cf. 18. 5). Todos os sermões incluídos no D. s. A. siga este padrão - primeiro eles coletam evidências das Escrituras sobre o Messias e depois mostram que se relacionam com o Senhor Jesus (cf. Lucas 24. 25-26, 44-45).

Em D.s. A. os apóstolos continuam o evangelho de Jesus sobre o Reino de Deus (8. 12; 19. 8; 20. 25; 28. 23, 31), mas no centro de sua pregação está a Morte e Ressurreição do Salvador, que ocorreu lugar “de acordo com o conselho definido e presciência de Deus” (Atos 2:23). O assassinato do Messias é o ponto final na apostasia do povo escolhido de Deus (cf. Atos 7:52). Embora em D. s. A. o perdão dos pecados através de Jesus Cristo é repetidamente falado (Atos 2,38; 3,19; 10,43; cf. 13,38-39), o ensino sobre a natureza redentora da morte na Cruz é expresso de forma menos clara do que em outros livros do NT. Somente em Atos 20,28 se fala da Igreja, que o Senhor comprou para Si com o Seu Sangue (cf. Lc 22,19-20). Ao mesmo tempo, a característica distintiva de D. s. A. e o Evangelho de Lucas é a ênfase na natureza vitoriosa e triunfante da Morte na Cruz e da Ressurreição de Cristo, como o triunfo de Deus e o fundamento do Cristo em rápido crescimento. Igrejas (ver: Tyson. 1986).

Em segundo lugar, Jesus Cristo é mencionado nos mesmos termos que Deus é mencionado no AT. Em particular, o mais significativo é o uso do título “Senhor” (κύριος). Total em D.s. A. ocorre 104 vezes, das quais apenas 18 referem-se a Deus, 47 vezes a Cristo, e os casos restantes podem referir-se a Deus e a Cristo. Isso também é perceptível nas orações dirigidas tanto a Deus quanto a Cristo (1,24; 4,24; 7,59-60).

Deus é chamado de Pai (πατήρ) apenas 1 vez (2.33). Ele é mencionado como o Deus dos antepassados ​​ou o Deus de Abraão, Isaque e Jacó (3.13), como o Criador (14.15) e o Deus da glória (7.2).

Jesus Cristo é chamado “Senhor de todos”, que foi batizado por João, foi ungido com o Espírito Santo, pregou o evangelho por toda a Judéia, começando pela Galiléia, fazendo o bem e curando todos os possuídos pelo diabo, foi crucificado em Jerusalém ( 10. 36-39), mas a carne “não vi corrupção” (2.31), e Ele foi ressuscitado por Deus no 3º dia, aparecendo aos discípulos escolhidos, a quem a Crimeia ordenou que testemunhassem sobre si mesmo (10.40-42 ).

A plenitude da humanidade em Cristo é confirmada em Atos 2.22 e 17.31, onde o Salvador é chamado de “Homem” (ἀνήρ), e em Atos 10.38, onde é indicada Sua origem “de Nazaré”. Foi esse ensino que causou maior ódio por parte do Sinédrio (5.28).

As expressões “Filho”, “Filho de Deus” (9.20; 13.33; também no art. 8.37, ausente na tradição “Alexandrina” do texto) e “Salvador” (5.31; 13.23) em D. Com. A. cru. Jesus é chamado de “Filho do Homem” apenas em Atos 7. 56. Al. Títulos cristológicos como “Principal da Vida” (ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς) (3.15; cf.: 5.31; Heb. 2.10; 12.2) e “Justo” (δίκαιος) (Atos 3.14; 7. 52; 22. 14; cf.: 1 Pedro 3. 18; 1 João 2. 1; 2. 29; 3. 7; possivelmente também Rom 1. 17; menos provável - Tiago 5. 6), estes são exemplos de interpretação do AT à luz do Bom Notícias (Is 53:11; Hab 2:4; Sab 2:12-18).

Jesus Cristo é o Profeta cuja vinda Moisés predisse (Atos 3.22-23; 7.37). Seu nome é “jovem/servo” (παῖς - 3. 13, 26; 4. 27, 30; cf. Mateus 12. 18; em Lucas 1. 54 o título refere-se a Israel (cf. Sl. Solom. 12. 6). ; 17,21), e em Lucas 1,69 e Atos 4,25 - a Davi (cf.: Didache. 9,2)) indica não uma posição subordinada, mas a dignidade de ser um representante de Deus, como indica o epíteto “Santo” em Atos 4,27 , 30. Em geral, o título é baseado na interpretação de Isaías 42.1 e é encontrado em outros cristãos primitivos. textos (Didache. 9. 2, 3; 10. 2-3; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 59. 2-4; Mártir. Polyc. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9, 11; 9.1). Jesus Cristo é chamado de “Rei” em Atos 17.7.

Em terceiro lugar, atenção especial na teologia de D. s. A. é dado à Ascensão (ver: Zwiep. 1997). A Ressurreição do Salvador é inseparável da Sua Ascensão e do “assento à direita” de Deus (At 2,25.34; cf. Lc 22,69). Jesus Cristo é o Juiz nomeado dos vivos e dos mortos (Atos 10:42). Após a Ressurreição e Ascensão, Deus fez Dele “Senhor e Cristo” (2.36) e “Chefe e Salvador” (5.31) para “dar arrependimento e perdão a Israel”. A posição exaltada de Cristo é expressa no fato de Ele “derramar” o Espírito sobre os apóstolos (2.33).

Na narrativa subsequente, uma ligação tão estreita entre a ação do Espírito Santo e o poder do Salvador não é claramente expressa (apenas em 16.7 o Espírito é chamado de “Jesus” (em ¸ 74, códigos Sinaítico, Alexandrino, Vaticano e outros). manuscritos antigos); em Atos 5. 9 e 8. 39 (em manuscritos antigos) - “do Senhor”, que também pode ser atribuído a Cristo; em outros casos - “dos Santos”.

O enraizamento da linguagem teológica de D. s. A. nas tradições Antiga e Intertestamentária manifesta-se no uso dos termos “Verbo”, “poder” e “Nome”, que ora denotam a ação de Deus no mundo, ora, aparentemente, referem-se ao Espírito Santo. É dito repetidamente que “a Palavra de Deus cresceu”, “se espalhou”, “cresceu” (6. 7; 12. 24; 13. 49; 19. 20). Os crentes são aqueles que aceitam a Palavra (2,41; 8,14; 11,1; 17,11; cf. Lc 8,13). Até os pagãos glorificam a Palavra do Senhor (Atos 13:48). Em grego O texto de Atos 18.5 diz que ap. Paulo foi compelido pela Palavra. “O Nome do Senhor”, “o nome de Jesus” salva (2,21; 4,10-12), é invocado no batismo (2,38; 8,16; 10,48; 19,5), cura e perdoa pecados (3 6, 16; 4 , 10, 30; 16, 18; 19, 13; 22, 16). Quem faz milagres tem “poder” (δύναμις) – ap. Pedro (4,7), primeira hora. Stefan (6,8), ap. Filipe (8.10). Às vezes a palavra “poder” soa como sinônimo de “Espírito” (At 10,38; cf. Lc 1,35; 24,49), às vezes é fruto da ação do Espírito (At 1,8).

Jesus Cristo deve vir à terra uma segunda vez da mesma forma que subiu ao céu (1.11). A volta do Senhor está associada à “restauração do Reino”, sobre a qual os apóstolos pedem ao Cristo Ressuscitado logo no início da Vida Divina. A. (16). A resposta do Salvador situa este acontecimento e, consequentemente, o Seu regresso num futuro incerto. Durante o período “até o tempo da consumação de todas as coisas” (ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3.21) o Senhor Jesus permanece no céu com o Pai, que O enviará novamente aos “tempos de refrigério” (καιρο ἀναψύξεως). - 3. 20).

D.s. a. - um dos principais livros do Novo Testamento, no qual a doutrina do Espírito Santo é revelada. Em Atos 1-7 Ele é mencionado 23 vezes, principalmente em conexão com o cumprimento de profecias (1. 5, 8; 2. 4, 17-18; 4. 31; 5. 32). O Espírito Santo fala nas Escrituras e através dos profetas (1.16; 4.25). Quem não aceita a Boa Nova resiste ao Espírito Santo (7.51). Os 7 diáconos (incluindo Estêvão) estão cheios do Espírito (6.3, 5, 10; 7.55).

Atos 8-12 fala do Espírito 18 vezes. Ele desce e torna possível profetizar (8. 15, 17, 18, 19; 9. 31; 10. 38, 44, 45, 47; 11. 15, 16). cheio do Espírito. Paulo (9.17) e o centurião Cornélio (11.24). O Espírito Santo diz a S. Philip (8,29) e o admira (8,39). Também diz ap. Pedro (10,19; 11,12). Prediz fome através do profeta. Agave (11.28).

Em Atos 13-20 o Espírito Santo é mencionado 15 vezes. Ele cumpre os discípulos (13,52), a casa de Cornélio (15,8), desce sobre os batizados pelo batismo de João em Éfeso (19,2, 6), envia os apóstolos em missão (13,4), cumpre o apóstolo. Paulo (13,9), ajuda na tomada de decisões (15,28; 19,21; no texto “ocidental” - 15,29; 19,1), destrói planos (16,6, 7), amarra o ap. Paulo (20,22), fala (13,2; 20,23), nomeia bispos (20,28), fala através dos discípulos e através das Escrituras (21,4, 11; 28,25).

O Espírito é a força que une e conduz a Igreja. Portanto, o pecado contra a unidade da Igreja (5. 1-10) é um pecado contra o Espírito Santo.

Ética

D.s. A. Além dos apelos ao arrependimento, quase não contêm instruções éticas diretas. Este ou aquele comportamento, estilo de vida justo e injusto são revelados através de exemplos específicos. Condenam-se a mentira (5. 1-10), a prática de magia (8. 9; 13. 6; 19. 13-19), a fornicação e a idolatria (15. 20, 29; 21. 25), o amor ao dinheiro (20. 33). Atos 20.35 pede a esmola, que complementa a prática da caridade e da divisão de bens. A coragem diante do perigo e o sacrifício são encorajados (21.13; 27).

Reflexo da vida da Igreja primitiva

Em D.s. A. descreve um período de transição na vida da Igreja, quando os pluralismos ainda eram preservados. Tradições do Antigo Testamento e foi percebido por observadores externos como uma das correntes (αἵρεσις) dentro do Judaísmo (24,5, 14; 28,22). Os cristãos ainda visitavam o templo de Jerusalém (2,46; 3,1; 5,12), mas as sinagogas já eram definidas como “judias” (13,5; 14,1; 16,15; 17,1, 17).

São relatadas reuniões cristãs realizadas em lares particulares (1,13; 2,1-2, 46; 9,43; 17,5; 18,7; 20,7-8; 21,8-16). Em Jerusalém, a comunicação deles era tão próxima que eles tinham propriedades comuns (2,44-45; 4,32, 34-35). Em D.s. A. contém muitas informações sobre a vida litúrgica da Igreja, principalmente sobre a celebração do sacramento do Batismo “em nome de Jesus Cristo” (2,38; 10,48; cf.: Rom 6,3; Gal 3,27) ou “em nome do Senhor Jesus” (Atos 8.16; 19.5; cf. 1 Coríntios 6.11). Embora em comum Cristo. A tradição eclesial aceitou a fórmula dada no Evangelho de Mateus (28,19; cf.: Didache. 7,3), sobre a existência de fórmulas batismais semelhantes às mencionadas em D. com. a., testemunhar a outros cristãos primitivos. monumentos (Didache. 9,5; Herma. Pastor. III 7,3; Iust. Mártir. I Apol. 61,3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Esta fórmula pretendia enfatizar o fato de que o batismo é Cristo. (e não de João) e é realizada em nome do próprio Senhor Jesus Cristo. O batismo, segundo D. s. a., era necessária para o perdão dos pecados e para receber o dom do Espírito Santo (Atos 2.38; 22.16). Os exemplos dados de batismos com elementos comuns mostram a diversidade do lado ritual deste sacramento. Batismo em D. s. A. está sempre associado a uma profissão de fé e é realizado sem preparação prévia, imediatamente após a pessoa testemunhar a sua fé. Água corrente é usada para o batismo (8.36-37). O número de mergulhos (1 ou 3 vezes) não é relatado. Talvez, ao ser imerso na água, o batizado invocasse em voz alta o nome de Deus (22.16). Em cada caso, é anotado o momento da descida do Espírito Santo sobre o batizado (após o batismo - 2,38; 8,17; 19,6; antes do batismo nas águas - 10,44-48). Dos ritos adicionais, menciona-se apenas a imposição de mãos pelos apóstolos, que era realizada em casos excepcionais (no batismo dos samaritanos, considerados hereges, ou seja, dos judeus, após imersão em água (8.17) , antes do batismo de Saulo, talvez para sua cura (9.17), depois do batismo daqueles que foram anteriormente batizados pelo batismo de João (19.6)).

Na maioria dos casos, o batismo termina com a adesão à Igreja e, possivelmente, com a participação na Eucaristia (a exceção é 8.39). Além disso, em D. s. A. descreve a prática do “batismo de casas”, ou seja, a aceitação do sacramento por todos os membros da família do crente, incluindo crianças e escravos (10. 2, 24; 11. 14; 16. 14-15, 31-34; 18 . 8), que serve uma das razões da Ortodoxia. práticas do batismo infantil em épocas subsequentes.

Sobre o sacramento da Eucaristia em D. p. A. não é dito em detalhes. Muito provavelmente, o escritor chama este sacramento de “partir o pão” (Atos 2,42, 46; 20,7; cf. Lc 24,35; 1 Coríntios 10,12; a questão da “partição do pão” pelo apóstolo Paulo em Atos 27 é controversa 35, porém, a sequência de ações é semelhante à que o Senhor realizou na Última Ceia - ver, por exemplo: Lucas 22. 19).

Hierarquia da igreja em D. s. A. apresentado na fase de formação. Além do ministério apostólico, os profetas são mencionados como uma categoria especial da igreja (Atos 11,27; 13,1; 15,32; cf.: Didache. 10,7; 11,3, 5-11; 13,1, 3-4, 6; 15. 1-2) , presbíteros (Atos 11. 30; 14. 23; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 20. 17; 21. 18) e 7 diáconos (6. 1 -6; 21. 8) ; no entanto, de acordo com a interpretação de S. pais, o ministério diaconal mencionado em D. p. a., não deve ser completamente identificado com o ministério diaconal na Igreja dos séculos subsequentes (16 Trul.). “Bispos” não é mencionado diretamente como título (cf. At 1.20; 20.28), o que, no entanto, ainda não indica a sua ausência. Como a perseguição à Igreja apenas começou, o nome “mártir” (μάρτυς) ainda não se generalizou e é usado em D. s. A. em sentido amplo - “testemunha” (2,32; 10,41; 13,31; 22,20).

Em D.s. A. a imposição de mãos é mencionada não apenas no sacramento do Batismo e durante a ordenação ao ministério (6. 6; 13. 3; 14. 23), mas também para a cura (19. 12, 17; 28. 8), embora a Bênção da Unção não seja mencionada.

Além disso, são fornecidas algumas informações sobre as orações comuns dos cristãos, tanto regulares como realizadas ocasionalmente, geralmente ajoelhadas (1. 14, 24; 2. 42; 4. 31; 6. 4; 8. 15; 12. 5, 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5), bem como instruções para horários específicos para orações - dias 6 e 9 (3. 1; 10. 9, 30). A prática do jejum é mencionada (13.3; 14.23).

Pergunta sobre as fontes de D. s. A. foi colocada várias vezes na ciência (ver, por exemplo: Dupont. 1964), mas ainda não tem uma solução inequívoca. A razão para isso é esse aplicativo. Lucas, seguindo as tradições da descrição histórica antiga, não forneceu referências exatas e processou cuidadosamente o texto para alcançar a unidade de linguagem e estilo, ocultando o fato. limites de citação. O uso do depoimento de uma testemunha ocular é discutido em Lucas 1. 3. Para os eventos descritos em D. p. a., uma dessas testemunhas oculares além do autor (a questão das “passagens nós” requer consideração separada) poderia ser o ap. Filipe (Atos 21,8; cf. 8,5-13; 26-40). Além disso, os pesquisadores tradicionalmente isolam material relacionado ao AP. Pedro (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), e também fazer suposições sobre uma certa “fonte de Antioquia” (11. 19-30; 13-14 , talvez 15). Autor D.s. A. Ele claramente se baseou na tradição oral da igreja associada aos discípulos mais próximos de Cristo, uma vez que cita as palavras do Salvador, que não são encontradas na tradição evangélica (1,5; 11,16; 20,35). Além de citações diretas de St. Escritura (de acordo com LXX) no texto de D. p. A. contém muitas alusões (por exemplo, no discurso de Estêvão - 7. 2-53). A questão de saber se o autor D. s. A. Conheço as Epístolas de S. Paulo e, se ele o conhecia, até que ponto permanece um assunto de debate científico. Além de uma série de cartas. coincidências (expressões como “servir (trabalhar) ao Senhor” em Atos 20:19 e Romanos 12:11; “correr a corrida” em Atos 20:24 e 2 Timóteo 4:7; “preste atenção em si mesmo)” em Atos 20,28 e 1 Tim. 4,16), o que pode indicar lit. vício, existem descrições semelhantes de episódios na vida de um ap. Paulo (ver, por exemplo: 2 Cor 11,32 e Atos 9,22-25; Gl 1,16 e Atos 26,17-18; Gl 1,14 e Atos 22,4).

A questão de sua familiaridade com as obras de autores não-eclesiásticos permanece em aberto (se ele não tivesse usado diretamente as obras de Josefo, ele poderia muito bem ter recorrido às obras de autores anteriores, por exemplo, Nicolau de Damasco, quando se tratava de narrativas políticas contemporâneas). Citações foram identificadas em Atos 17.28 da obra do poeta estóico Arat do Sol (Arat. Phaenom. 5) e em Atos 26.14 de “As Bacantes” de Eurípides (Eur. Bacch. 794 ss.). Além disso, o autor D. s. A. demonstra familiaridade com os ensinamentos dos saduceus e fariseus, bem como dos gregos. filósofos - epicureus e estóicos.

Os primeiros trabalhos críticos que questionavam a adequação da reflexão do Ap. A história do cristianismo primitivo de Lucas apareceu no século XIX. M. L. De Wette (Wette. 1838) comparou a narrativa em D. com. A. com a narrativa da Epístola aos Gálatas e chegou à conclusão de que a informação de S. Os arcos são parcialmente distorcidos, parcialmente fictícios e incompletos. Tendência de D. s. A. enfatizaram os cientistas da nova escola de Tübingen. A crítica mais radical a D. s. A. contido na obra de F. Overbeck (Overbeck. 1919), que acusou o ap. Luke em uma mistura de história e ficção. E. Trocmé (Trocme é. 1957) explicou os erros supostamente contidos no D. s. a., porque ap. Lucas era um historiador amador, incapaz de escrever uma obra histórica real. Entre os modernos autores das obras mais críticas sobre a exatidão histórica dos documentos históricos. A. pertencem a uma caneta alemã. cientistas - G. Lüdemann e J. Roloff (Lü demann. 1987; Roloff. 1981). Visões moderadamente apologéticas sobre o valor histórico de D. s. A. M. Hengel também adere (Hengel. 1979). Em Anglo-Amer. Nos estudos bíblicos, observa-se a tendência oposta - a confiabilidade da narrativa histórica do Ap. Lucas (Bruce, Marshall, R. Baukem, Hemer, série “O Livro de Atos no contexto do século I”, etc.).

A principal razão para avaliações céticas de D. s. A. como fonte histórica está enraizada no fato de que este texto é muitas vezes abordado a partir da posição do positivismo histórico dos tempos Novos e Contemporâneos, ignorando as especificidades da escrita histórica antiga, em cujas tradições o ap. Lucas.

Os historiadores antigos viram sua tarefa em encontrar e explicar as causas dos eventos (Polyb. Hist. 3. 32; 12. 25; Cícero. De orat. 2. 15. 62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5. 56. 1 ). Ao mesmo tempo, os acontecimentos tinham que ser dignos de descrição, e a narrativa tinha que ser útil para o leitor e fascinante, o que envolvia o uso de técnicas e construções retóricas (Dionys. Halicarn. Ep. ad Pompeium). Uma das vantagens da narração histórica foi considerada uma descrição sequencial dos eventos. A composição do ensaio teve que ser precedida da coleta de material de diversas fontes, enquanto os depoimentos orais de testemunhas oculares foram valorizados acima das fontes escritas (Lucian. Hist.; Plin. Jun. Ep. 3. 5. 10-15).

Na verdade, a única coisa que distingue a história do ap. Lucas dos escritos greco-romanos. historiadores - é o que o autor D. s. A. não atua como um observador externo imparcial, esforçando-se para apresentar com veracidade os fatos que conhece e escondendo seus pontos de vista (apesar do fato de que a moralização é parte integrante da escrita histórica antiga), mas demonstra uma visão de mundo totalmente desenvolvida que determina sua atitude em relação ao eventos ocorridos e seus participantes. Para cima. A narrativa de Lucas é antes de tudo uma confissão de fé. Além disso, ao contrário do greco-romano. historiadores, a figura do autor na narrativa está praticamente ausente, não se ouve o discurso direto do autor (exceto a dedicatória a Teófilo e as narrações na 1ª pessoa).

O foco da atenção do historiador estava nas pessoas e nos acontecimentos, do ponto de vista. autores antigos não são adequados para escrever história, pois são greco-romanos. no mundo, apenas eventos políticos, descrições da vida de generais, políticos e governantes, guerras e incidentes estatais foram considerados história. escala. Todo o resto só poderia ser incluído na narrativa na forma de excursões. A compreensão teológica da história, a referência constante ao papel de Deus e o cumprimento do Seu plano na história estão relacionados com D. s. A. do Oriente Médio historiografia.

Para o evangelista Lucas, a história tem, antes de tudo, um significado teológico: a história, no sentido antigo, é um meio auxiliar, uma ferramenta teológica na apresentação da narrativa; O que é de primordial importância para ele não é a história como tal, mas a fiabilidade dos acontecimentos apresentados.

Mesmo se nos aproximarmos de D. s. A. com critérios estritos de exatidão histórica, o realismo documental da obra do apóstolo torna-se evidente. Lucas. Em D.s. A. São mencionados 32 países, 54 cidades, 9 ilhas, 95 pessoas. nomeada pelo nome, Roma descrita em detalhes. e ev. instituições de poder, são fornecidas referências topográficas e cronológicas precisas aos acontecimentos, etc. Assim, uma descrição da jornada do ap. Paulo de Trôade a Mileto (Atos 20. 13-15) contém uma indicação dos principais povoados ao longo desta rota, embora nenhum incidente tenha ocorrido ali. Essas descrições precisas da rota aparecem repetidamente (13,4; 19,21-23; 20,36-38; problemas de escolha de uma estrada - 20,2-3, 13-15; duração da viagem - 20,6, 15). No capítulo 27. D.s. a., apesar da abundância de técnicas artísticas de contar histórias, contém uma descrição detalhada da viagem marítima usando terminologia especial.

Precisão na descrição do adm. estrutura e instituições de poder se manifesta no fato de que, por exemplo, Filipos é chamada de “colônia” (16.12), cuja administração é chefiada por pretores (στρατηγοί) (16.20; na tradução sinodal - governadores). À frente de Tessalônica, os πολιτάρχαι são indicados corretamente (17,6; na tradução russa - líderes da cidade). O escritor usa terminologia precisa para transmitir os nomes dos romanos. posições, por exemplo o procônsul é chamado ἀνθύπατος (13. 7-8; 18. 12). A descrição dos primeiros anos de vida da Igreja de Jerusalém (em primeiro lugar, a unanimidade que nela reinou e a socialização da propriedade) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) depois a descoberta e o estudo da vida dos Qumranitas não podem mais ser considerados idílicos.

Problemas que exigem esforços exegéticos incluem inconsistência cronológica no discurso de Gamaliel (5. 33-39), discrepâncias nas 3 narrativas da conversão de São Pedro. Paulo (9; 22; 26), certas inconsistências na descrição da vida e conteúdo do sermão do apóstolo. Paulo em suas Epístolas e em D. p. A. Sim, várias vezes. a avaliação da Lei de Moisés difere (cf.: Rm 7. 5, 12, 14 e Atos 15. 10; mas cf.: 1 Cor. 9. 19-33 e Atos 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24 14), a solução para a questão da justificação pelas obras da lei (cf. Rom. 3.28 e Atos 13.38-39; mas cf. Gal. 3.19-21), teologia natural (cf. Rom. 1,18-25 e Atos 17,22-31), atitude em relação às festas do Antigo Testamento (cf. Gl 4,10 e Atos 20,16) e à circuncisão (cf. Gl 6,15 e Atos 16,3).

Embora a sequência da vida Paulo é apresentado aproximadamente da mesma maneira em suas Epístolas e em D. p. a., a cronologia dos eventos individuais nem sempre coincide (a questão mais difícil de concordar é qual dos eventos descritos em D. s.a. corresponde ao que está sendo discutido em Gal. 2).

Nas Epístolas de S. Paulo quase não fala dos milagres que realizou e, pelo contrário, enfatiza a sua própria fraqueza (2 Cor 12,10; cf. 2 Cor 12,12). Nas Epístolas ele se autodenomina um mau orador (1 Cor. 2.4; 2 Cor. 10.10), enquanto em D. s. A. pronuncia várias vezes. magnífico do ponto de vista arte oratória dos discursos.

História da interpretação de D. s. A.

Do período da Igreja primitiva e da era dos Concílios Ecumênicos, as interpretações da língua grega foram preservadas principalmente em fragmentos. Seus autores eram idiotas. Dionísio de Alexandria († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Orígenes († 254) (CPG, N 1456), Apolinário de Laodicéia († c. 390) (CPG, N 3693), Dídimo de Alexandria ( † c. 398) (CPG, N 2561), Gregório de Elvira († c. 392) (seu trabalho foi por muito tempo atribuído a Orígenes: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P. , 1900. P. 207-213), Amônio de Alexandria (séculos V ou VI) (CPG, N 5504), S. Hesíquio de Jerusalém († após 450) (PG. 93. Col. 1387-1390), Sevírus de Antioquia († 538) (CPG, N 7080.15). A interpretação mais completa e melhor preservada são as 55 homilias de São Pedro. João Crisóstomo († 407), que foram compilados ca. 400 (CPG, N 4426) (escreveu também diversas homilias no início do D. s.a.). Das principais interpretações, também são conhecidas a interpretação erroneamente atribuída a Ikumenius (provavelmente século VIII; CPG, N C151), e a interpretação do bl. Teofilato da Bulgária († 1125) (CPG, N C152).

A partir de escólias e interpretações sobre perícopes individuais de D. s. A. aqueles inscritos com os nomes de Teodoro de Irakli († c. 355) (CPG, N 3565), Eusébio de Emesa († c. 359) (PG. 86. Col. 557-562), St. Atanásio de Alexandria († 373) (CPG, N 2144.11), Santos Basílio, o Grande († 379) (CPG, N 2907.10), Gregório, o Teólogo († c. 390) (CPG, N 3052.11), Epifânio de Salamina († 403) (CPG, N 3761.8), Cirilo de Alexandria († 444) (CPG, N 5210), Venerável Arsênio, o Grande († c. 449) (CPG, N 5550) e Isidoro Pelusiot († c. 435) (CPG , N 5557), Severiano Gabalsky († depois de 408) (CPG, N 4218), Teodoro de Ancira († 446) (CPG, N 6140), St. Máximo, o Confessor († 662) (CPG, N 7711.9). Vários manuscritos com catenas estão inscritos com o nome de São Pedro. André de Cesaréia († 614) (CPG, N C150).

As interpretações de Diodoro de Tarso († 392) e Teodoro de Mopsuéstia († 428) não foram preservadas (o polêmico prólogo grego e fragmentos em traduções latinas e siríacas foram preservados: CPG, N 3844).

Sr. manuscritos D. s. A. contêm vários prólogos e prefácios: alguns anônimos, outros retirados das homilias de São Pedro. João Crisóstomo neste livro. O mais famoso é o prólogo, cuja apresentação do conteúdo e do aparato auxiliar (numeração dos capítulos, uma extensa descrição da vida e obra do apóstolo Paulo, uma breve mensagem sobre o seu martírio, uma lista de citações do Antigo Testamento, etc.) foram compilados no meio. Século V por um certo Eufalia (Evagrius) (CPG, N 3640), provavelmente um diácono de Alexandria ou bispo da cidade de Sulka. Atualmente Na altura, a fiabilidade das informações sobre a sua vida é posta em causa, já que o prólogo de D. s. A. descoberto no gótico. tradução, o que nos permite datar o momento da sua composição para o 2º semestre. ou golpe. Século IV A análise do prólogo permite-nos concluir que o seu autor conhece as obras de Pânfilo ou Teodoro de Mopsuéstia.

Nasir. linguagem a interpretação de St. foi escrita. Efraim, o Sírio († c. 373), mas foi preservado apenas em armênio. tradução (Conybeare F. C. O Comentário de Efrém sobre Atos // O Texto de Atos / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (Os primórdios do Cristianismo; 3)). Os escólios de Theodore bar Koni (século VIII) são conhecidos há vários anos. edições (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Ed. R. Hespel, R. Draguet. Louvain, 1981-1982. 2 vol. (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d"Urmiah / Ed. R. Hespel. Louvain, 1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)) As interpretações de Ishodad de Merv (século IX) foram preservadas (Isho"pai de Merv. Atos dos Apóstolos e Três Epístolas Católicas / Ed. M. D. Gibson. Camb., 1913. P. 1-35) e Dionísio bar Salibi († 1171) (Dionísio bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909, 1910. (CSCO ; 53, 60. Syr.; 18, 20).Comentários sobre as leituras apostólicas durante o ano litúrgico são coletados em Gannat Bussame (c. séculos VIII-IX) (edição iniciada: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink Louvain, 1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212)).

As interpretações de Babai, o Grande (século VII), Jó de Cátaro (século VII) e Avdisho bar Brikha († 1318) não foram preservadas. Entre os inéditos estão uma interpretação anônima do século IX, catenas inscritas com o nome do mon de Antioquia. Sevira (século IX), fragmentos da interpretação de Moisés de Bar Kefa († 903), interpretação de Bar Evroyo († 1286).

É conhecida uma compilação em árabe, preservada em um manuscrito dos séculos XII-XIII. (CPG, N C153), e interpretação traduzida do Sir. língua, cujo autor é o Nestoriano Bishr ibn al-Sirri (c. 867) (Mt. Sinai Árabe Codex 151: II. Atos e Epístolas Católicas / Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463 .Árabe.; 42-43)).

Das interpretações em latim. respostas escritas em linguagem a Eucherius de Lyon († 449) (CPL, N 489), um poema popular na Idade Média em Roma. hipodíaco Arator († após 550) (CPL, N 1504), obras de Cassiodoro († c. 583) (CPL, N 903), Beda, o Venerável († 735) (CPL, N 1357-1359). Compilações anônimas das obras de S. Gregório, o Grande († 604), interpretações de Rábano, o Mauro († 856), Remígio de Auxerre († 908), glosas de Pedro da Lombardia († 1160), Pedro Cantor († 1197), Alberto Magno († 1280), etc. Do século XII. texto padrão para estudar D. com. A. tornou-se Glossa Ordinaria de Anselmo Lansky († 1117). As interpretações subsequentes também são representadas principalmente por glosas e postilas (a mais significativa é a de Nicholas Lyra († 1349)). A transição para uma interpretação crítica de D. s. A. podem ser consideradas as notas de Erasmo de Rotterdam à edição grega. e último. textos do Novo Testamento (1516) e suas “Paráfrases do Novo Testamento” (1517-1524).

D.s. A. em adoração

Pratique a leitura sequencial de D. s. A. pois a celebração eucarística da Páscoa ao Pentecostes é conhecida em todas as antigas tradições litúrgicas (incluindo a mal preservada do Norte de África). É devido ao fato de D. s. A. continue a história do evangelho, contando sobre os eventos que aconteceram após a Ressurreição e Ascensão do Senhor. Mesmo nos monumentos onde o sistema de leituras do ano eclesial é menos traçado, D. s. A. servir como leitura principal para a Festa de Pentecostes.

Na Igreja Ortodoxa

moderno prática de leitura D. s. A. baseado em uma síntese das antigas tradições de Jerusalém e polonesas. Já no Typikon polonês da Grande Igreja. Séculos IX-XI a seleção das leituras litúrgicas da Páscoa ao Pentecostes é quase idêntica ao sistema atualmente aceito. D.s. A. são lidos durante este período sequencialmente, um conceito após o outro (D.s.a. são divididos em conceitos para que alguns versículos sejam omitidos), começando com a Divina Liturgia no 1º dia da Páscoa (1º conceito - Atos 1. 1-8) e terminando com a Divina Liturgia no sábado anterior ao Pentecostes (51ª concepção - Atos 27. 1-44). As leituras dominicais estão incluídas na série sequencial geral, da qual apenas as leituras dos feriados de Antipascha (quando se lê a 14ª concepção - Atos 5. 12-20), Meados de Pentecostes (quando se lê a 34ª concepção - Atos 14 Destacam-se . 6-18), a Ascensão do Senhor (quando se lê novamente a 1ª concepção (onde se fala da Ascensão), que tem uma forma mais completa do que na Páscoa - Actos 1. 1-12) e Pentecostes (quando se lê a 3ª concepção (onde se fala do acontecimento da Descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos) - Atos 2. 1-11); As leituras da Semana (Domingo) sobre o Samaritano e do Sábado anterior a esta Semana são reorganizadas (no sábado é lida a 29ª concepção, no domingo - 28). As leituras de Pentecostes e sua Meia-Noite são excluídas da série geral, de modo que na Semana Brilhante após a 2ª concepção (na segunda-feira) se lê a 4ª (na terça-feira), e na 5ª semana após a Páscoa após a 32ª concepção (na quarta-feira Solstício de verão) é lida no dia 35 (quinta-feira). Também excluídas da série geral estão a 33ª (Atos 13:25-32) e a 49ª (Atos 26:1-5, 12-20) concepções, que são lidas nas festas da Decapitação de João Batista (29 de agosto). e São Constantino e Helena Igual aos Apóstolos (21 de maio), respectivamente - estas leituras foram escolhidas porque a 33ª Conceição menciona o sermão de São Pedro. João Batista, e na concepção 49 fala da conversão milagrosa de São João Batista. Paulo a Cristo, comparável à conversão de Apóstolos Iguais. criança levada. Constantino.

Uma leitura semelhante para a festa da decapitação de João Batista (Atos 13. 16-42) já é encontrada no antigo armênio. tradução do Lecionário de Jerusalém, refletindo a prática do culto de Jerusalém no século V. Lendo D.s. A. neste monumento e sua carga. análogo (refletindo a prática do culto de Jerusalém por volta dos séculos V-VII) também é indicado na memória: ap. Tomé (24 ou 23 de agosto) (Atos 1. 12-14; não lido agora), ap. Filipe (15 de novembro, agora 14 de novembro) (Atos 8.26-40), antepassado Davi e apóstolo. Tiago, irmão do Senhor (25 ou 24 de dezembro) (Atos 15. 1-29; na tradução georgiana do Lecionário de Jerusalém - 26 de dezembro, leitura abreviada para Atos 15. 13-29), primeira parte. Estêvão (26 de dezembro, agora - 27 de dezembro) (Atos 6. 8 - 8. 2), os apóstolos Tiago e João (Evangelista) Zebedeu (29 de dezembro) (Atos 12. 1-24; na tradução georgiana abreviada para Atos 12.1-17); Bebês de Belém (9 ou 18 de maio) (já que Atos 12.1-24 fala sobre a morte inesperada de Herodes, embora este não seja o Herodes que matou os bebês, mas o perseguidor dos apóstolos) e na Quinta-feira Santa (Atos 1. 15- 26 - a história da eleição de Matias para o lugar de Judas, o traidor). Em moderno Os Apóstolos destas perícopes indicam apenas a leitura de memória da Primeira Hora. Estêvão (27 de dezembro; Atos 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) e ap. Tiago Zebedeu (30 de abril; Atos 12. 1-11). A mesma concepção da memória do ap. Jacob Zebedeu, lê de acordo com os tempos modernos. Carta, em memória do Grande Mártir. São Jorge, o Vitorioso (23 de abril, bem como nos dias de comemoração da consagração de igrejas em sua homenagem); entre os monumentos do culto de Jerusalém antiga, lendo D. p. A. em memória do Grande Mártir. São Jorge, o Vitorioso, está indicado na carga. tradução do Lecionário de Jerusalém, mas a escolha da perícope difere da moderna - Atos 16. 16-34. Na carga. tradução do Lecionário de Jerusalém, há mais 2 leituras de D. p. a.- em memória de S. Atanásio, o Grande, e todos os mestres da Igreja (2 de maio) (Atos 20. 28-32) e em memória do incêndio de Jerusalém pelos persas (17 de maio) (Atos 4. 5-22).

Além das leituras sobre a decapitação de João Batista e sobre a memória de S. Tiago Zebedeu, Primeira Hora. Stefan e mártir. São Jorge, o Vitorioso nos tempos modernos. Vários outros são indicados aos apóstolos. leituras de D. s. A. para os feriados do círculo fixo anual: em memória do idiota. Dionísio, o Areopagita (3 de outubro; Atos 17. 16-34), no Concílio de São Pedro. João Batista (7 de janeiro; Atos 19. 1-8), em memória do ap. Pedro (16 de janeiro; Atos 12. 1-11), em memória dos apóstolos Bartolomeu e Barnabé (11 de junho; Atos 11. 19-26, 29-30), em memória da “renovação de Constantinopla” (ou seja, fundação e consagração K-Polya) (11 de maio; Atos 18. 1-11) (a escolha dos primórdios listados remonta à antiga tradição K-polonesa e já foi registrada no Typikon da Grande Igreja), bem como em memória do ap. Ananias (1 de outubro; Atos 9. 10-19) e nas grandes horas da véspera da Epifania (na 1ª hora: Atos 13. 25-32; na 3ª hora: Atos 19. 1-8) (em a leitura apostólica central do Grande Typikon em memória do Apóstolo Ananias - 1 Cor 4. 9-16; as grandes horas não são mencionadas; Atos 19. 1-8 lido no sábado antes da Epifania).

Além das leituras litúrgicas de D. s. a., de acordo com o que é agora aceito na Ortodoxia. As igrejas do Rito de Jerusalém também são usadas para a Grande Leitura durante a Vigília Noturna. Nesta qualidade, D. s. A. deve ser lida sequencialmente (sem omissões - ao contrário dos inícios litúrgicos) nas vigílias noturnas aos domingos, começando com a Semana da Antipascha e terminando com a Semana de Pentecostes (na prática moderna esta tradição não foi preservada, apesar das instruções do Tipokon). Além disso, imitando a grande leitura da vigília noturna, a leitura de D. s. A. incluído no serviço divino na noite do Sábado Santo - no final das Vésperas e da Liturgia de São Pedro. Basílio, o Grande, deverá realizar a bênção dos pães e iniciar imediatamente a leitura dos D. s. A. inteiramente; após a leitura, cantam-se os pannikhis do Grande Sábado (“Ofício da Meia-Noite da Páscoa”); Este esquema (vésperas - bênção dos pães - grande leitura - um serviço que lembra as matinas) aproxima deliberadamente o serviço do Sábado Santo da habitual vigília dominical que dura toda a noite. Em moderno prática, devido à habitual transferência da liturgia do Sábado Santo para a manhã deste dia, a bênção dos pães ocorre imediatamente após a liturgia, mas a leitura de D. s. A. começa aprox. 20h00-21h00 horário moderno contando o tempo e termina aprox. 23h00-23h30, imediatamente antes do início do Ofício da Meia-Noite Pascal (neste caso, na maioria das vezes é lida apenas parte do livro de D. sa); no plural Nas igrejas, segundo a tradição, esta é a leitura de D. s. a., que abre a noite de Páscoa, não é realizada por clérigos, mas por leigos piedosos.

Na tradição católica moderna

No OcidenteD. Com. A. além do período de Pentecostes, são lidos na vigília da Natividade de Cristo, na oitava da Natividade, na Epifania do Senhor, na Páscoa (o moderno Lecionário Católico, que permite em certos casos escolher leituras , prescreve dar prioridade ao D. s.a. na realização do sacramento do Batismo na Páscoa), no Discurso do Ap. Paulo, em memória dos apóstolos Matias, Barnabé, Bartolomeu, em memória da consagração da basílica em nome de Pedro e Paulo (18 de novembro), bem como em ocasiões especiais (sobre os perseguidos, sobre os enfermos, sobre os fome, etc.).

“Os Atos dos Apóstolos” é o primeiro livro publicado na Rússia. Supõe-se que a época de sua criação seja o início do século II dC. Quem escreveu esta obra única, o que é dito no livro - propomos considerar essas questões no artigo.

Quando o livro foi escrito?

Os Atos dos Apóstolos, como sabemos, foram escritos algum tempo depois do Evangelho de Lucas. O autor Lucas é mencionado no Evangelho de Marcos, datado de antes de cerca de 70 DC. Portanto, é claro que o Evangelho de Lucas não poderia ter sido escrito antes desta data.

Na verdade, os estudiosos dizem que Lucas escreveu no final do primeiro século. Além disso, pode-se considerar que o autor da obra “Os Atos dos Apóstolos” se baseou no livro “Antiguidades dos Judeus”, escrito pelo historiador judeu Joseph e apresentado à humanidade em 93 DC.

Por exemplo, o seu apelo a Gamaliel na seguinte passagem:

"(Atos 5:34): Então apareceu no conselho um homem chamado Gamaliel, o médico da lei, de alta posição entre todo o povo, e disse-lhes: "O que vocês vão fazer com relação a este povo? até agora os Teudas se exaltaram, vangloriando-se de ser alguém; ao qual se juntaram várias pessoas, cerca de quatrocentas pessoas; ele foi morto, e todos os que lhe obedeceram foram dispersos e reduzidos a nada. Depois disso, Judas levantou-se da Galiléia durante o tempo da ocultação e levou muitas pessoas atrás dele; ele também morreu, e todos, mesmo aqueles que lhe obedeceram, se dispersaram. E agora eu digo que não vou me abster dessas pessoas e vamos deixá-las em paz, pois se este homem tomar qualquer ação, isso não dará em nada. Mas se de Deus você não pudesse derrubar, de modo que você não seria encontrado nem mesmo na batalha contra Deus. Estas palavras foram atribuídas por Atos a Gamaliel, mas ele não poderia ser responsável por elas.

Supõe-se que ele sobreviveu à revolta de Teudas e "depois dele Judas da Galiléia". Se esta reunião do Sinédrio ocorreu por volta de 35 DC, a revolta de Theud ainda não havia ocorrido. Afinal, sabe-se que a revolta de Judas Galileu ocorreu 30 anos antes.

Lucas escreveu os Atos dos Apóstolos depois do evento e não percebeu seu erro, provavelmente porque, embora Josefo tivesse a cronologia correta, ele mencionou Judas depois de mencionar Teudas.

A má interpretação ou a má apresentação das antiguidades podem levar alguém a pensar que Teudas viveu antes de Judas da Galiléia. A partir deste e de muitos outros exemplos podemos estabelecer com certeza que o livro dos atos dos apóstolos foi escrito nos primeiros anos do segundo século.

Para quem o livro foi escrito?

A visão cristã é que Lucas escreveu os Atos dos Apóstolos como um relato histórico dos primeiros anos do Cristianismo. O livro é dirigido a Teófilo, mas foi planejado para ser escrito para um público mais amplo, incluindo convertidos e potenciais convertidos.

Teófilo ("amigo de Deus") pode ter sido uma pessoa real ou simplesmente simbolizar os crentes. As leis parecem ter sido escritas para uma comunidade cristã que começava a identificar-se como distinta dos cristãos gnósticos, e o autor parece ter tentado reunir diferentes vertentes deste cristianismo.

Os leitores dos Atos dos Apóstolos provavelmente incluíam grande parte da comunidade cristã "centrista". Isto pode ter sido dirigido aos apoiantes dos "paulistas" e gnósticos que foram capazes de aceitar uma abordagem centrista do Cristianismo. Isto mostra que os cristãos eram amigáveis ​​e leais a Roma, pelo que também podem ter sido pessoas destinadas a impressionar os romanos como um sinal de que o cristianismo não estava sujeito ao domínio romano.

Que livros o apóstolo Paulo escreveu?

Paulo escreveu a maioria dos livros do Novo Testamento: Romanos, 1 Coríntios, 2 Coríntios, Efésios, Gálatas, Colisões, 1 Timóteo, 2 Timóteo, Tito, 1 Tessalonicenses, 2 Tessalonicenses, Filemom e Filipenses.

Quais são os dois livros do Evangelho que foram escritos pelos apóstolos?

A história do segundo século nos conta que os Evangelhos de Mateus e João foram escritos pelos apóstolos, embora os livros fossem originalmente anônimos. Os intérpretes modernos do Novo Testamento dizem que este não foi o caso, uma vez que nenhum dos Evangelhos poderia ter sido escrito por uma testemunha ocular dos eventos descritos.

Quais apóstolos da Bíblia dizem o que está escrito?

A frase “está escrito” aparece em 93 versículos da Bíblia. Os seguintes livros do Novo Testamento incluem textos dos seguintes autores: Mateus, Marcos, Lucas, João: Atos, Romanos, 1 Coríntios, 2 Coríntios, Gálatas, Hebreus e 1 Pedro.

Como os apóstolos escreveram os livros da Bíblia?

Cada um deles foi inspirado por Deus (ver 2 Timóteo 3:16-17), e geralmente um escriba anotava suas palavras. A interpretação dos atos dos santos apóstolos ensina os cristãos a seguir a palavra de Jesus e a não se desviar do caminho certo.

Vamos resumir

O livro "Atos dos Apóstolos" provavelmente foi escrito no início do século II DC. A partir de então, tornou-se um guia para os cristãos seguirem Jesus e seus seguidores. Este trabalho incrível se tornou a primeira publicação impressa na Rússia. Ao estudar as verdades escritas do Cristianismo, uma pessoa pode descobrir um mundo no qual reinam o perdão e o amor por todos os representantes da raça humana.