Homem após a morte. Metodo cientifico

A experiência da morte, ou daqueles que retornaram...

O desenvolvimento da reanimação e dos cuidados intensivos nas últimas décadas permitiu trazer de volta à vida um grande número de pacientes anteriormente considerados sem esperança.

Graças a isso, muitos milhares de pessoas, tiradas de um estado de morte clínica pelos médicos, tiveram o que é comumente chamado de “experiência de morte”. A partir daí, por causa da linha aparentemente inabalável que separa a vida da morte, as pessoas voltaram e falaram sobre seus sentimentos.

Em meados da década de 80 do nosso século, a lista dos mais vendidos nos Estados Unidos era encabeçada pelo livro do médico americano Raymond Moody, “Life After Life”, no qual ele analisou os surpreendentes testemunhos de 150 pessoas que vivenciaram um estado de morte clínica. “As descrições são tão semelhantes, tão vívidas e irresistivelmente verdadeiras que podem mudar para sempre a maneira como a humanidade encara a morte, a vida e a vida após a morte da alma”, escreveu a revista America em junho de 1989.

Em seu livro, o Dr. Moody deduz um diagrama típico de morte clínica: quando ocorre a morte, o paciente consegue ouvir as palavras do médico declarando a morte, então ouve um ruído incomum, um toque alto ou zumbido, e sente que está correndo em alta velocidade por um longo túnel preto. Depois disso, ele de repente se encontra fora do seu corpo físico, vê a luz; toda a sua vida passa diante dele; as almas de outras pessoas vêm até ele para encontrá-lo e ajudá-lo, ele reconhece em alguns casos seus amigos ou pais falecidos, e um ser luminoso aparece diante dele, de quem emana tanto amor e carinho como ele nunca conheceu. Então ele sente a fronteira se aproximando, por isso não haverá retorno, e... volta à vida. O tema levantado por Raymond Moody encontrou imediatamente entusiastas. O doutor em psicologia Kenneth Ring equipou uma expedição inteira a clínicas no estado de Connecticut. Os resultados de treze meses de pesquisa mostraram que o fenômeno existe e não está associado a nenhuma patologia. Nem a intoxicação, nem os sonhos, nem as alucinações têm nada a ver com isso. Depois de analisar 102 casos de morte clínica, o Dr. Ring afirmou: 60 por cento dos pacientes experimentaram uma sensação indescritível de paz, 37 por cento pairaram sobre seu próprio corpo, 26 lembraram de várias visões panorâmicas, 23 entraram em um túnel, fechadura, bolsa, poço ou porão , 16 - antes ainda ficam encantados com a luz encantadora, 8 por cento afirmam ter conhecido parentes falecidos. As indicações são sempre as mesmas, sejam os pacientes provenientes dos EUA, de países europeus ou do Burundi; ateus, cristãos ou budistas; quer considerem a luz um fenômeno natural ou uma graça divina, todos disseram as mesmas coisas.

Do outro lado dos Estados Unidos, um jovem cardiologista, Dr. Seibom, um homem racional e pedante, leu as teses de Moody, irrompeu no ridículo cáustico e, para não deixar pedra sobre pedra, conduziu uma pesquisa sistemática com o pessoal do pronto-socorro. na Flórida. Quando os resultados de sua pesquisa coincidiram completamente com os dados de Moody e Ring, Seibom decidiu dedicar sua vida ao estudo desse fenômeno. Ele até desenvolveu um modelo de morte clínica em dez etapas, que agora leva seu nome.

Portanto, este fenômeno existe e recebeu um nome especial de “fenômeno EQM” (uma abreviatura em inglês que significa um estado próximo à morte). Até mesmo a Associação Internacional para o Estudo do Fenômeno EQM foi organizada, cujo presidente da filial francesa é Louis-Vincen Thomas, presidente da Associação Tanatológica Francesa (existe uma!). Uma entrevista com Monsieur Thomas foi publicada na edição nº 43 da revista semanal “Abroad” de 1990.

Os pesquisadores modernos acreditam que um terço dos pacientes que sofreram morte clínica estavam em estado de EQM, mas muitos médicos experientes que trabalharam toda a vida em serviços de emergência nunca ouviram (ou não quiseram ouvir?) tal evidência. Isso se explica pelo fato de que as pessoas que tentam discutir suas experiências de quase morte são mais frequentemente confrontadas com ceticismo e completo mal-entendido. Quase todas as pessoas nessa situação começam a sentir que estão de alguma forma se desviando da norma, já que ninguém experimentou o que aconteceu com elas. Essas pessoas se fecham em si mesmas e tentam não revelar a ninguém o que aconteceu com elas fora da vida.

Contudo, o fenómeno da EQM deveria ser conhecido há muito tempo, muito antes do advento da reanimação, embora talvez não numa escala tão significativa como agora. Isto é evidenciado por evidências isoladas espalhadas em várias fontes. Aqui, por exemplo, está uma descrição do estado póstumo do Beato Fedora, emprestada de uma fonte do século X: “Olhei para trás e vi que meu corpo estava deitado, sem sensação ou movimento. Assim como se alguém tivesse tirado a roupa e olhado para ela, eu olhei para o meu corpo, como se fosse uma roupa, e fiquei muito surpreso com isso.” Esta descrição repete quase literalmente os numerosos testemunhos dados no livro de Moody.

Na biblioteca do Mosteiro Pskov-Pechersky, que tive a sorte de visitar, há um livro muito raro que conta como um certo russo visitou “o outro mundo”. O livro é costurado a partir das páginas do “Folheto da Trindade” nº 58, publicado na Trinity-Sergius Lavra em 1916. No título está escrito: K. Inekul “Incrível para muitos, mas um verdadeiro incidente.” As evidências nele apresentadas também coincidem com os sintomas do fenômeno da EQM que já descrevemos.

A pintura “O Empíreo”, do artista holandês Bosch, que viveu há cinco séculos, mostra “a entrada das almas dos mortos no reino dos céus”. É impressionante a incrível coincidência do que é retratado com as histórias de pessoas que vivenciaram a morte clínica: o rápido movimento giratório das almas ao longo de um longo túnel escuro, no final do qual brilha uma luz inexprimivelmente brilhante.

Sem dúvida, o trabalho de muitos artistas, poetas e escritores foi nutrido pela experiência de pessoas familiarizadas com o fenómeno da EQM. Releia “A Morte de Ivan Ilyich”, de Lev Nikolaevich Tolstoy - uma descrição incrível do fenômeno da EQM!

E aqui está a cena da execução do Almirante Kolchak do romance do escritor emigrante Vladimir Emelyanovich Maximov “Olhe para o Abismo”: “Estranho, mas o Almirante não ouviu o tiro e não sentiu dor. Apenas algo instantaneamente rachou e quebrou nele, e imediatamente depois disso um corredor em forma de espiral com uma luz ofuscante, mas ao mesmo tempo festivamente pacífica apareceu no final, atraindo-o para esta luz, e, iluminado de lá pela onda que se aproximava , ele se dissolveu alegre e livremente nele. A última coisa que notou com sua memória terrena foi seu próprio corpo estendido sobre a neve azul, que de repente se tornou estranha para ele.”

As cenas da morte clínica do personagem principal do filme “Uma melodia solitária para uma flauta”, de Eldar Ryazanov, também impressionam por sua precisão artística. Todos os componentes do fenômeno EQM são apresentados ali - ruído incomum, movimento ao longo de um corredor longo e escuro; encontro com as almas de seus falecidos pais, tentando ajudá-lo a se preparar para a transição para um novo mundo; acompanhando o herói estão as almas de pessoas que morreram ao mesmo tempo que ele - idosos, soldados afegãos, vítimas do acidente de Chernobyl em trajes de proteção especiais; e, por fim, uma luz brilhante no final do corredor, onde desaparecem todas as almas que se movem em sua direção.

Em seu livro Life After Life, Raymond Moody descreve onze fases claramente distintas, desde o veredicto de morte do médico até o retorno à vida, embora a maioria dos "repatriados" não passe por todas essas fases completamente. Vamos dar uma olhada mais de perto em alguns estágios do fenômeno da EQM.

O fenómeno da EQM parece já ter sido bem estudado e, em cada caso, há sempre alguma explicação para ele. Mas uma coisa ainda não cabe em nenhum esquema: a separação do corpo ou a descorporação. Como tratar pacientes que, após a cirurgia, começam a falar sobre o que aconteceu na sala ao lado? E as pessoas cegas que conseguem identificar com precisão a cor da gravata de um cirurgião? Algumas pessoas que foram reanimadas dizem que nos primeiros minutos não conseguiram entender o que aconteceu. Enquanto estavam fora do corpo, eles tentavam se comunicar com as pessoas ao seu redor, conversar com eles, e ficavam perplexos ao descobrir que não os percebiam nem os ouviam. “Eu vi como eles estavam tentando me trazer de volta à vida. Tentei falar com eles, mas ninguém me ouviu."

O “Livro dos Mortos” tibetano também contém uma descrição dessa experiência post-mortem. O falecido, diz, vê seu corpo e seus entes queridos chorando por ele como se fosse de fora. Ele também tenta chamá-los, falar com ele, mas ninguém o ouve. Como nos casos contados pelos reanimados, ele não entende de imediato o que lhe aconteceu.

Muitos relatos mencionam vários tipos de sensações auditivas incomuns no momento da morte ou antes dele. Pode ser um zumbido, um clique alto, um rugido, sons de batidas, um assobio como o vento, sinos tocando, música majestosa.

Muitas vezes, simultaneamente ao efeito do ruído, as pessoas têm a sensação de se moverem em altíssima velocidade por algum espaço. Muitas expressões diferentes são usadas para descrever este espaço: caverna, poço, algo através, algum tipo de espaço fechado, túnel, chaminé, vácuo, vazio, esgoto, vale, cilindro. Embora as pessoas utilizem terminologias diferentes neste caso, é claro que todas estão tentando expressar a mesma ideia.

Moody também conta várias histórias de pessoas reanimadas sobre encontros com outros seres espirituais. Esses seres estavam obviamente presentes com eles para ajudar a facilitar a transição para um novo estado dos moribundos.

O elemento mais incrível e ao mesmo tempo mais comum em todos os casos estudados pelo Dr. Moody foi o encontro com uma luz muito brilhante. Apesar do caráter incomum dessa visão, nenhum dos pacientes duvidou que se tratasse de um ser, um ser luminoso e com personalidade. A identificação deste ser por diferentes pessoas é muito diferente e depende principalmente do ambiente religioso em que a pessoa foi formada, da sua formação e da fé pessoal. Além disso, de acordo com as descrições coletadas por Moody, a criatura luminosa mostra fotos de uma pessoa, como se fosse uma visão geral de sua vida. Esta crítica, sempre descrita como uma espécie de ecrã de imagens visíveis, apesar da sua velocidade, revela-se incrivelmente viva e real, todas as testemunhas entrevistadas concordam com isso. Apesar de as pinturas se substituírem rapidamente, cada uma delas era claramente reconhecível e percebida. Até mesmo as emoções e sentimentos associados a essas pinturas poderiam ser revividos por uma pessoa quando as visse.

Em diversas ocasiões, os pacientes contaram a Raymond Moody como, durante suas experiências de quase morte, eles se aproximaram de algo que poderia ser chamado de fronteira ou algum tipo de limite. Em diferentes depoimentos, esse fenômeno é descrito de diferentes maneiras: na forma de algum tipo de corpo d'água, névoa cinzenta, uma porta, uma cerca que se estende por um campo ou apenas uma linha. Por trás destas impressões existe provavelmente a mesma experiência ou ideia, e as diferentes formas das histórias representam apenas tentativas individuais de transmitir em palavras a memória da mesma experiência.

Dado que a linha, cujo cruzamento significa que não há retorno, é frequentemente associada a algum tipo de barreira de água, é provavelmente daqui que o símbolo da água no sentido da última barreira passou para uma variedade de mitologias e culturas.

Basta lembrar os rios Aida, Lethe, Styx, Acheron na mitologia antiga, o rio Senzu entre os budistas japoneses, etc. Esta tradição também era característica dos antigos egípcios. Nos desenhos do antigo “Livro dos Mortos” egípcio (um conjunto de instruções e feitiços para a alma do falecido), a alma, pronta para a transição, ajoelha-se diante do rio que separa o mundo terreno da vida após a morte. Abençoado, onde as colheitas eternamente ricas proporcionam uma vida bem alimentada e despreocupada a todos os mortos.

Nenhum dos 150 pacientes do Dr. Moody cruzou essa linha. Provavelmente aqueles que o cruzaram não puderam voltar e contar sobre isso. No entanto, as pessoas trazidas de volta da morte clínica experimentaram um retorno de algum ponto da sua experiência de quase morte. Quase todos os entrevistados lembraram que os primeiros momentos de sua morte foram dominados por um desejo insano de retornar ao corpo e pela dolorosa experiência de sua morte. Porém, quando o falecido atingiu certos estágios da morte, ele não quis voltar, até resistiu a retornar ao seu corpo. Isto foi especialmente verdadeiro para aqueles casos em que houve um encontro com um ser luminoso.

Na Idade Média, acreditava-se que um sinal de quem já havia estado no outro mundo era a incapacidade de rir. Algumas mudanças na psique das pessoas que saíram de um estado de morte clínica são notadas por quase todos os pesquisadores. Raymond Moody acredita que a experiência teve um efeito pacificador muito sutil na vida dos ressuscitados. Muitas pessoas pensam que a vida se tornou mais profunda e significativa; a sua visão da relação entre o valor do corpo físico e a sua mente mudou;

O psiquiatra francês Patrick Duavrin, que também estudou o fenômeno da EQM, escreve que o equilíbrio psicológico das pessoas reanimadas está acima da média, apresentam muito menos fenômenos psicopatológicos do passado, usam menos medicamentos, álcool e não usam drogas. .

Como seria de esperar, a experiência da EQM tem um impacto profundo na atitude dos sobreviventes em relação à morte física, especialmente aqueles que anteriormente não pensavam que houvesse algo após a morte. De uma forma ou de outra, enfatiza Moody, todas essas pessoas expressaram a mesma ideia: não tinham mais medo da morte.

A tarefa mais difícil que o leitor enfrenta depois de se familiarizar com os fatos apresentados é a sua avaliação. A maioria dos comentaristas do livro de R. Moody e dos artigos de seus seguidores declaram unanimemente que este livro abre uma nova página no conhecimento de uma pessoa sobre si mesma, prova que a vida de uma pessoa não termina com a morte do corpo e, portanto, fortalece a crença na existência da vida após a morte.

Mas também são possíveis outras interpretações materialistas dos factos que citamos. Pessoalmente, como pessoa envolvida nos problemas teóricos e práticos da medicina, acredito que a maioria dos fenômenos descritos podem ser interpretados no âmbito dos fenômenos biológicos conhecidos. Assim, quando ocorre a morte clínica devido à cessação do fornecimento normal de sangue aos receptores, ocorre uma acentuada falta de oxigênio, à qual diferentes receptores respondem de maneira diferente. Sensações semelhantes a ruído, toque ou assobio surgem nos receptores auditivos, e flashes de luz brilhante aparecem nos receptores visuais. A isquemia aguda (sangramento) dos receptores vestibulares provavelmente leva à sensação de queda, giro e movimento rápido através do túnel. A falta de suprimento sanguíneo para o cérebro pode iniciar o trabalho de seu córtex, que se manifesta em um fluxo de memórias ou na produção de imagens de pessoas falecidas.

Como em todas as pessoas os receptores reagem da mesma forma à falta de irrigação sanguínea, as sensações que surgem são bastante idênticas nas diferentes pessoas que sofreram desta condição. O mesmo pode ser dito sobre imagens emergentes. Por exemplo, existe uma antiga crença popular de que parentes falecidos sonham com uma mudança no clima. Na verdade, as mudanças na pressão atmosférica durante as mudanças climáticas causam uma mudança no sono de superficial para mais profundo, quando mecanismos de memória profunda são incluídos na formação dos sonhos, preservando imagens de pessoas outrora próximas, mas falecidas. Provavelmente algo semelhante pode acontecer no momento da morte clínica.

Embora não concorde com R. Moody e seus associados em tudo, tentei expressar seu ponto de vista da forma mais completa possível. A diversidade de pontos de vista nunca prejudicou o conhecimento e a busca pela verdade.

Literatura

Slovo, 1990, nº 7.

Do livro Quem Morre? por Levine Stephen

Do livro Gênesis e Tempo autor Heidegger Martin

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Do livro Deus está conosco por Frank Semyon

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Do livro Tao de Star Wars por Porter John M.

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Capítulo Onze Experiência Metafísica

A tanatologia forense visa estudar a dinâmica e as etapas da morte. Uma das partes mais importantes desta ciência é a tanatogênese, que determina as verdadeiras causas e mecanismos da morte, e também permite a criação de uma classificação mais avançada das circunstâncias da morte humana.

Conceito de morte

A morte é a cessação da vida. Ocorre como resultado da cessação do funcionamento de todos os órgãos e é resultado da falta de oxigênio, as células do corpo morrem e o sangue deixa de ser ventilado. Se ocorrer uma parada cardíaca, o fluxo sanguíneo deixa de desempenhar suas funções, o que leva a danos nos tecidos.

Conceitos gerais sobre tanatologia

A tanatologia é uma ciência que revela padrões de morte. Ela também estuda mudanças na função dos órgãos e danos nos tecidos como resultado desse processo.

A tanatologia forense atua como parte da ciência principal, examina o processo de morte e suas consequências para todo o organismo no interesse e propósito da investigação ou para a realização de um exame.

Durante a transição de um organismo vivo para a morte, ele experimenta várias pausas pré-agonais (com falta de oxigênio), terminais (parada brusca das funções do sistema respiratório), agonais e esta última ocorre em decorrência de parada cardíaca e cessação de respirando. O corpo se encontra entre a vida e a morte e, ao mesmo tempo, todos os seus processos metabólicos desaparecem.

Como morrer é natural no final da vida de uma pessoa na velhice, a medicina legal examina casos de morte prematura causada pela influência de diversos fatores ambientais.

Após a fase clínica, ocorrem alterações irreversíveis no córtex cerebral. Num ambiente hospitalar, é mais fácil concluir que a morte ocorreu do que fora dele, na ausência de ferramentas e dispositivos especiais. Os representantes das autoridades utilizam frequentemente o termo “momento da morte”, que a medicina forense considera como o momento exacto da sua ocorrência.

Sinais de morte

Para estabelecer a hora exata do fim da vida, é necessário conhecer os sinais de morte, que são estudados pela tanatologia. São principalmente orientadores: imobilidade, ausência de pulso e respiração, palidez, completa falta de reações a vários tipos de influências.

Também há sinais confiáveis: a temperatura cai para 20°, aparecem alterações cadavéricas precoces e tardias (aparecimento de manchas, rigor, podridão e outras).

Reanimação e transplante

Medidas de reanimação são tomadas para preservar a vida humana quando as funções do corpo perdem sua funcionalidade. Nesse caso, lesões e danos irreparáveis podem ser causados no processo por descuido ou incompetência dos médicos. A tanatologia forense tem como objetivo identificar as circunstâncias da morte em decorrência do procedimento, o que permite avaliar as lesões causadas e auxiliar no aprofundamento da investigação. O trabalho do perito é determinar a gravidade das lesões e seu papel no processo de morrer.

A essência do transplante é transferir tecido de um paciente para outro. A lei estipula que este evento só poderá ser realizado nos casos em que não haja chance de salvar a vida e normalizar a saúde do doador. Em caso de traumatismo cranioencefálico, se não houver esperança de salvar vidas, a reanimação pode ser realizada para preservar os demais órgãos que poderão ser utilizados para transplante. Assim, a medula óssea pode retornar ao funcionamento normal em 4 horas, e a pele, o tecido ósseo e os tendões podem demorar até um dia (na maioria dos casos, 19 a 20 horas).

Os fundamentos da tanatologia determinam as condições e procedimentos para transplante e remoção de órgãos, que devem ser realizados em instituições governamentais de saúde. O transplante é realizado somente com o consentimento das duas partes envolvidas na operação. É proibido o uso de biomaterial de doador se durante sua vida ele foi contra ou seus familiares manifestaram discordância.

A retirada dos órgãos só é possível com autorização do chefe do serviço de perícia médica e na presença do próprio perito. Além disso, o procedimento não deve de forma alguma levar à desfiguração do cadáver.

Como a tanatologia é o estudo da morte, órgãos e tecidos retirados durante o processo de exame podem ser utilizados como material educativo e pedagógico. Isso requer permissão do perito forense que examinou o cadáver.

Categorias de morte

A ciência da morte considera apenas duas categorias de morte:

Violento. Ocorre em decorrência de lesões e mutilações causadas pela água sob influência de qualquer tipo de fator ambiental. Podem ser influências mecânicas, químicas, físicas e outras.
Não-violento. Ocorre sob a influência de processos fisiológicos como velhice, doenças fatais ou parto prematuro, em que o feto não tem chance de sobrevivência.

Causas de morte violenta e não violenta

A morte violenta pode ocorrer por três motivos, segundo a ciência da tanatologia. É assassinato, suicídio ou acidente. Os especialistas forenses determinam a que tipo de caso cada caso pertence. Ao mesmo tempo, inspecionam o local do incidente e coletam evidências sobre as causas da morte. Essas ações ajudam a confirmar que o fim da vida ocorreu à força.

A segunda categoria inclui morte súbita e súbita. No primeiro caso, o fim da vida ocorre em decorrência de doença. Em particular, em que foi feito um diagnóstico, mas não houve causas razoáveis de morte. No segundo caso, a morte pode ocorrer por uma doença que ocorre sem quaisquer sintomas.

Tipos de morte

A tanatologia determina dependendo dos fatores que levam ao seu aparecimento. Assim, o fim violento da vida pode incluir exposição a corrente elétrica e temperaturas incompatíveis com a sobrevivência, danos mecânicos e asfixia. Doenças de vários órgãos com todos os tipos de complicações que levam à morte podem levar à morte súbita.

Pelo fato de nas condições atuais ser utilizado um grande número de medicamentos e realizados diversos tipos de operações, o esclarecimento da tanatogênese é possível por meio de análise aprofundada e exame do cadáver durante a autópsia por um grupo de especialistas.

A morte sempre foi um dos principais temas das práticas religiosas, da filosofia, da medicina e da arte. Todos eles se voltam para as características específicas do processo de morrer e para o estado misterioso e místico que caracteriza a chegada da morte, para dar significado a temas eternos: o conceito de destino, a existência de Deus, a busca pelo seu lugar na vida, e breve. Mesmo uma secção do conhecimento médico como a tanatologia dedica-se mais a discussões filosóficas ou políticas sobre o limite da chamada morte clínica e à definição da linha além da qual a vida termina e a morte começa, do que às próprias questões médicas. A psicologia se interessa pela morte do ponto de vista de sua influência no padrão de vida de um indivíduo, embora Freud, que se destaca neste caso e aqui é mais um filósofo ou pensador social, fale da pulsão de morte como um especial desejo de restaurar o estado inorgânico original do organismo. No entanto, as ciências sociais precisam da morte como um ramo separado das humanidades?

Na sociologia ocidental (como pode ser visto, por exemplo, em uma entrevista com o antropólogo Sergei Kan), é usado o termo estudos da morte - “a ciência da morte”. Este é um certo corpo de conhecimento humanitário sobre o tema da morte e do morrer. O título do artigo da revista Naked Science ecoa esta posição – “Morte como Ciência”, aliás, tal como a posição expressa pelos seus autores. O criador da primeira revista russa sobre estudos da morte, “A Arqueologia da Morte Russa”, Sergei Mokhov propõe estabelecer uma disciplina separada - a necrossociologia, que estudaria a morte como algo que influencia a vida real da sociedade. Ou seja, estudaria aqueles aspectos que não são passíveis de observação direta durante nossas vidas, mas são o resultado da observação de como isso acontece com os outros. O pesquisador russo Dmitry Rogozin fala da sociologia da morte como um ramo que estuda as reações humanas à morte: “como e o que as pessoas pensam sobre a morte”.

Aqui é preciso dizer que o tema da morte, como algo diferente de outros problemas de interesse para as ciências sociais, aparece pela primeira vez na obra do antropólogo histórico Philippe Ariès, “Man Facing Death”, publicado em 1977. Nele, a pesquisadora apresenta a história das mentalidades de povos, grupos e indivíduos do ponto de vista de suas ideias sobre a morte e o morrer, bem como das práticas rituais. Apesar de este estudo sofrer de uma abordagem pretensiosa (são consideradas apenas teorias convenientes ao autor) e de citação seletiva, a obra de Ariès gerou “uma onda de respostas não só na forma de críticas às suas construções, mas também na forma de nova pesquisa sobre o tema da percepção da morte e da vida após a morte.” Segundo o culturologista russo Aron Gurevich, o trabalho de Áries causou “uma poderosa explosão de interesse no problema da “morte na história”, que foi expressa numa série de monografias e artigos, em conferências e colóquios”. Desde então, os representantes ocidentais dos estudos da morte - juntamente com o interesse crescente de políticos e vários cientistas pelas pessoas “próximas da morte” (idosos, doentes terminais, representantes de profissões associadas ao risco de morte súbita) - têm explorado a ideia de “morte em vida”. Isto é algo que pode nos dizer mais sobre a vida em sociedade e sobre a própria sociedade do que a própria vida.

Autor do livro recentemente publicado (M.: “New Literary Review”, 2015) “Morte em Berlim. Da República de Weimar à Alemanha Dividida" (talvez a primeira monografia traduzida neste campo), Monica Black coloca as seguintes questões: o que as pessoas faziam quando entravam em contacto com a morte? O que as pessoas pensavam (se é que pensavam) sobre a vida após a morte? e o que é a morte para eles, afinal? O pesquisador tenta, por meio desses três aspectos, chegar ao fundo dos níveis fundamentais de interação entre as pessoas, onde a atividade é regulada por motivos que não têm ligação com palavras e ideias externas formuladas pela sociedade. Tudo o que é feito desta forma, na maioria das vezes, não pode ser dito em voz alta pelos participantes da interação, mas pode ser facilmente reproduzido por eles. A imagem da vida em Berlim e na Alemanha como um todo descrita desta forma durante os anos de mudanças surpreendentes para o país mostra o “especialismo” dos alemães na sua ideia de si mesmos como uma nação cultural, portadores da notória Zivilização Europeia. Ao separarem-se através de tentativas de preservar práticas rituais “corretas” do resto do mundo, os alemães estão a preparar-se para a futura reconstrução do país após duas guerras mundiais e para a reconstrução da ordem europeia. Assim, uma prática importante era o enterro de um corpo separado em um caixão separado: dignos de nota são os casos descritos no livro, quando moradores de Berlim, já capturados pelas tropas soviéticas, sacrificaram alimentos e comodidades básicas para conseguir um caixão decente para cada um. morto. Esta abordagem contrastava com as práticas funerárias, como valas comuns, que existiam nas unidades soviéticas localizadas na cidade. O autor, seguindo os berlinenses, surpreende-se suavemente com esta abordagem, unindo-se às nações convencionalmente “culturais”.

O que tal direção pode dar à ciência doméstica? É claro que a morte, se falarmos abertamente sobre ela, é um lugar comum no discurso histórico e antropológico russo, independentemente do tema específico que seja tomado como objeto de estudo. A guerra civil, a repressão, a Grande Guerra Patriótica, a instituição dos campos de concentração e do Gulag são possíveis temas de pesquisa dos necrossociólogos modernos. Junto com isso, as práticas russas modernas de morrer e de preparação para a morte são de interesse indubitável e ainda mais significativo. As normas sociais, o comportamento dos familiares, o cuidado com os entes queridos nesse processo são coisas que podem interessar à ciência doméstica. Simplificando, no campo discursivo russo moderno existe um mundo da morte especial, mal analisado e mal articulado, existindo em paralelo com o mundo da vida, com regras e características próprias.

Naturalmente, todas essas questões podem ser consideradas puramente do ponto de vista da antropologia social: existe uma tribo (sociedade, sociedade), tem certos ritos de passagem, incluindo rituais associados à morte; iremos estudá-los e poderemos compreender algo sobre as normas sociais e instituições desta tribo. Isto, por sua vez, dar-nos-á um modelo, um modelo para compreender a nossa sociedade. Contudo, uma abordagem sociológica ao estudo da mortalidade proporciona uma gama mais ampla de práticas de investigação específicas.

Existem algumas dificuldades aqui - em primeiro lugar, difícil acesso ao campo. A mortalidade é um tema tabu na sociedade russa: as práticas de fim de vida, os cuidados com os moribundos, a própria consciência da morte no espelho da vida cotidiana não entraram no campo de visão da ciência oficial até anos recentes. Hospícios, internatos para idosos, apartamentos privados com familiares paralíticos - são os chamados campos sociais complexos, cujo acesso pode surgir pelo menos problemas administrativos, sem falar no enquadramento ético do investigador. A comunicação com os trabalhadores do cemitério, que os rumores populares (muitas vezes com bons motivos) associam ao crime, pode terminar em fracasso para o pesquisador. A necrossociologia é o árduo trabalho de análise de informações de difícil acesso ou mesmo classificadas; O trabalho de um necrossociólogo é diferente, por exemplo, do trabalho de um jornalista de guerra que tira uma série de fotografias sobre a morte de militares num ponto quente, ou do trabalho de um padre que faz um sermão sobre a ressurreição de os mortos em um culto de Páscoa. Um sociólogo, como um padre e um correspondente, tem direito à sua própria visão de um objeto, mas isso não é um dogma nem uma instrução profissional. O grau de imparcialidade e o desejo de apartidarismo impõem restrições estritas ao seu trabalho.

Este ponto é bem ilustrado pelos temas dos dois números publicados da mencionada “Arqueologia da Morte Russa”. A maior parte dos artigos é dedicada à análise de fontes impressas e outras, ao estudo do espaço simbólico dos cemitérios - na verdade, aos problemas da futura necrossociologia, e apenas um material é “retirado” de uma conversa direta sobre a morte e é dedicado às lamentações fúnebres e memoriais de uma área separada. É preciso dizer que, apesar disso, uma conversa entre um pesquisador e um entrevistado, por exemplo, sobre o salário deste último, pode revelar-se uma tarefa incomparavelmente mais difícil do que apurar as circunstâncias da morte do seu familiar. Tudo o que se relaciona com a morte é ao mesmo tempo objeto de compra e venda, desde os serviços funerários aos jogos online. Ao contrário de um produto comercial, o estudo da morte de um ponto de vista sociológico traz-na à luz, apresentando, por exemplo, as consequências do desastre de Chernobyl para pessoas específicas, não apenas como um fenómeno com consequências fisiológicas, mas como um novo tipo de pânico moral. , o medo da morte de origem até então desconhecida, associado a novos mecanismos de morte.

Em conclusão, importa referir que a experiência pessoal do autor, que se reflectirá nos trabalhos que estão a ser elaborados, bem como a experiência da equipa de investigadores, de que fala o já citado sociólogo Dmitry Rogozin, mostram que na moderna Os povos da Rússia são cada vez mais eles próprios, os primeiros, prontos para falar sobre a morte, traduzi-la num campo articulado, discuti-la e “compartilhá-la”. A razão para isso também é um possível objeto de estudo.

Os séculos 18 a 19 foram a época em que a ciência suplantou a religião e as pessoas queriam compreender o até então desconhecido. E um dos principais mistérios era compreender a origem da vida. Os cientistas aprenderam a reviver os mortos, tentando responder à pergunta: a eletricidade pode retornar do outro mundo?

Em 1780, o professor italiano de anatomia Luigi Galvani descobriu que os músculos de um sapo morto podiam se contrair usando eletricidade. Outros cientistas também começaram a fazer experiências aplicando eletricidade a animais. O sobrinho de Galvani, o físico Giovanni Aldini, tendo recebido um touro inteiro, cortou sua cabeça e, por meio de corrente elétrica, fez mover sua língua. O cientista enviou tensões tão altas que resultou em “uma ação muito forte no reto, causando evacuação”, escreveu Aldini.

Pessoas fora da ciência também eram fascinadas pela eletricidade. Programas em que cabeças de vacas e porcos ficavam chocadas tornaram-se muito populares. Depois que os cientistas treinaram com animais, eles se voltaram para corpos humanos. As leis daqueles anos permitiam que os cadáveres de criminosos executados fossem usados para experimentos.

Em 4 de novembro de 1818, o químico escocês Andrew Ure estava ao lado do corpo sem vida de Matthew Clydesdale. Era um criminoso que havia sido enforcado há apenas uma hora. Ure estava realizando uma demonstração de pesquisa em um teatro de anatomia repleto de estudantes e médicos curiosos da Universidade de Glasgow. Mas esta não foi uma autópsia comum. Yure usou duas hastes de metal conectadas a uma bateria galvânica e tocou várias partes do cadáver com elas. Espectadores entusiasmados assistiam às convulsões do corpo, que se contorcia na dança da morte.

Embora a maioria dos naturalistas usasse o galvanismo mais por diversão, Ure queria descobrir se era realmente possível trazer alguém de volta dos mortos.

Outros cientistas notaram que Ure estava convencido de que a eletricidade poderia restaurar a vida de um cadáver. Ao contrário dos outros, ele não se limitou à estimulação primitiva dos músculos do cadáver com pulsos de corrente elétrica. Faíscas brilhantes e explosões fortes de efeitos impressionantes atraíram cientistas e artistas para esses experimentos. E as ambições de Andrew Ure eram quase como as do herói literário Victor Frankenstein.

Quando Ure enviou cargas de corrente através do diafragma do Clydesdale, seu peito se agitou como se estivesse respirando. Estimular os músculos faciais teve um resultado terrível: mudou a expressão, demonstrando raiva, medo, desespero, melancolia. O rosto do assassino assustou os presentes, alguns até saíram da sala e um senhor perdeu a consciência.

O experimento durou cerca de uma hora. Os experimentadores tentaram em vão trazer os mortos de volta à vida. Ure concluiu que se a morte não tivesse sido causada por lesão corporal, então a ressurreição poderia ter ocorrido. Ele também escreveu que se o experimento fosse bem-sucedido, não haveria motivo para alegria, pois o assassino ressuscitou.

E dois anos antes do experimento de Yura, a escritora inglesa Mary Shelley criou uma história sobre Frankenstein. Ela publicou seu romance em 1818. Coincidentemente, Victor Frankenstein também deu vida ao monstro “em uma noite sombria de novembro”. Porém, diferentemente da experiência universitária, a cena da ressurreição da criatura é descrita de forma breve e vaga, sem menção à palavra “eletricidade”.

Horríveis exibições elétricas acabaram saindo de moda, com o público vendo-as como malignas e de "natureza satânica". Pelo menos os primeiros experimentos primitivos com corrente elétrica abriram caminho para tecnologias de ressuscitação, como a desfibrilação.

A incrível e assustadora história do monstro criado por Victor Frankenstein é capturada no livro.

“A vida é uma aventura que transcende o nosso pensamento linear comum. Ela tem uma dimensão não linear, como uma flor perene que volta a florescer no multiverso. Em outras palavras, a morte é apenas uma ilusão psicológica instilada na pessoa pelo falso “conhecimento”. ”sobre o mundo, relata Real Psychology.

A ciência moderna chega à conclusão de que a vida e a morte humanas não são algo de que uma pessoa tenha certeza. Isso não se enquadra na estrutura de uma ideia humana banal das coisas e não se refere a “fenômenos objetivos”, mas às ideias subjetivas de uma pessoa - seus clichês psicológicos.

O homem moderno foi criado nas tradições do “materialismo vulgar”. A unilateralidade do pensamento científico e filosófico da “escola tradicional europeia” e o sucesso da introdução da tecnologia “desativaram” as crenças do homem de que “o mundo tem uma existência objetiva, independente do observador”. No entanto, os estudos mais modernos sobre “dissidentes da ciência” e as suas experiências comprovam que, na verdade, “tudo é exatamente o oposto”. A visão clássica de que “a nossa vida é apenas a existência activa de moléculas contendo carbono, que termina no momento em que o corpo biológico se torna inutilizável” já não é sustentável.

Olhando primitivamente para as coisas, acreditamos na morte porque:
fomos ensinados a nos associar apenas ao corpo biológico, podemos ver a morte desse mesmo corpo biológico e percebê-lo literalmente. E, no entanto, o pensamento científico moderno e, em particular, o biocentrismo (uma ideologia, bem como uma ética e científica. conceito que coloca a natureza viva no centro do universo), sugere que o chamado. a morte não pode ser o evento final como pensamos. E um dos argumentos aqui é que se adicionarmos vida e consciência à equação, muitos dos maiores mistérios da ciência podem ser explicados. Por exemplo, fica claro que o espaço, o tempo e as propriedades da matéria dependem diretamente do observador! Além disso, o fato da “correspondência ideal (ajuste razoável)” das leis e constantes do Universo à existência de vida torna-se óbvio.

É necessário compreender que todo o universo, tal como é, só o é em nossa consciência. Como exemplo trivial, podemos dizer que vemos um céu azul apenas porque certas células do nosso cérebro estão sintonizadas para a “percepção do céu azul”. E nada impede que você os altere para que o céu fique verde ou laranja. Os conceitos de “claro-escuro” ou “quente-frio” não são menos convencionais. Se você acha que está quente e úmido, mas para um sapo tropical o clima parece frio e seco. Toda esta lógica se aplica a quase tudo. A principal coisa a entender aqui é: tudo o que você vê não pode estar presente sem a sua consciência. E estes são exemplos primitivos que dizem muito mais!

Em geral, é ingênuo até mesmo acreditar que uma pessoa vê com os olhos, que seus sentidos são algo como portais para o mundo objetivo. Tudo o que uma pessoa sente e sente em um momento ou outro (incluindo as sensações de seu próprio corpo) é um turbilhão de informações que passa por sua mente. De acordo com a física quântica e o biocentrismo, o espaço e o tempo não são os objetos rígidos e inertes que pensamos que são. O espaço e o tempo são simplesmente ferramentas para colocar tudo.

Consideremos o famoso experimento de Thomas Young, que se tornou uma prova experimental da teoria ondulatória da luz. Ao observar a passagem de partículas através de duas fendas em uma barreira, cada partícula se comporta como um corpúsculo e passa por uma fenda ou por outra. Mas na ausência de um observador, a partícula já atua como uma onda e pode passar pelas duas fendas simultaneamente. Ou seja, a partícula muda seu comportamento dependendo de você olhar para ela ou não! Como assim? É simples: o chamado. A “realidade objetiva” não é estática, mas um processo dinâmico que inclui a sua consciência!

A mesma conclusão pode ser alcançada através do famoso Princípio da Incerteza de Heisenberg. Se o chamado O “mundo objetivo” realmente existe, então deveríamos ser capazes de pelo menos medir as propriedades de quaisquer partículas que se movem caoticamente nele. No entanto, não podemos fazer nem isso. Até porque toda a experiência da física mostra que a posição exata e o momento de uma partícula não podem ser conhecidos ao mesmo tempo. Em outras palavras, o que importa para a partícula é o fato de que em um momento ou outro você de repente decidiu fazer medições!

Outro exemplo é que pares de partículas “emaranhadas quânticas” (tendo uma origem comum) podem se comunicar instantaneamente entre si de extremos opostos da galáxia, como se o espaço e o tempo não existissem para eles. Porquê e como? E é por isso que eles não estão de forma alguma nos chamados. “realidade objetiva” - isto é, como se estivesse fora do observador. Conclusão – o espaço e o tempo são apenas ferramentas da nossa mente.

Portanto, hoje tanto a física como o biocentrismo dizem que “a morte não existe num mundo atemporal e extraespacial. A imortalidade não significa existência infinita no tempo, mas está fora do tempo em geral!”

Outro fato interessante refuta a correção da “forma linear de pensar sobre o tempo” que nos foi inculcada desde a infância. Numa experiência realizada em 2002, os cientistas mostraram que alguns fotões parecem “saber de antemão” o que outros fotões do outro lado da Galáxia farão no futuro. Os cientistas testaram a conexão entre pares de fótons. Veja como foi descrito no relatório: “Os experimentadores interromperam o movimento de um fóton e ele teve que decidir se ele se tornaria uma onda ou uma partícula.

Os pesquisadores aumentaram a distância necessária para outro fóton chegar ao seu detector. Ao mesmo tempo, eles poderiam colocar um polarizador em seu caminho para evitar que se transformasse em partícula. De alguma forma, a primeira partícula sabia o que o explorador iria fazer antes que isso acontecesse, à distância, instantaneamente, como se não houvesse espaço ou tempo entre eles. Ela decidiu não se tornar uma partícula antes mesmo de seu gêmeo encontrar o polarizador." Tudo isso confirma mais uma vez que nossa mente e seu conhecimento são a única condição que determina como as partículas se comportarão. Ou seja, o Mundo está sujeito à "Dependência do Observador Efeito!"

Os oponentes do biocentrismo argumentam que tal fenômeno está limitado ao microcosmo. Mas, de acordo com o paradigma científico moderno, a afirmação de que existe um conjunto de leis físicas para pequenos objetos e outro para o resto do universo (incluindo nós) não tem base! Assim, em 2005, um artigo foi publicado na revista Nature descrevendo como os cristais KHC03 exibiam um efeito de “emaranhamento” enquanto tinham meia polegada de altura – isto é, comportamento quântico manifestado no mundo comum em escala humana.

Hoje, um dos aspectos fundamentais da física quântica é que as observações não podem ser previstas. Em vez disso, refere-se a uma “gama de observações possíveis” com diferentes probabilidades. E esta é uma das principais explicações para a objetividade da teoria dos “muitos mundos”, que afirma que cada uma das observações possíveis corresponde a um universo separado no conglomerado Multiverso.

Em outras palavras, tudo o que teoricamente poderia acontecer é realizado em algum universo. E todos os universos possíveis existem simultaneamente, independentemente do que aconteça em qualquer um deles. Portanto, a morte de uma pessoa não existe em nenhum sentido real nestes cenários, mas refere-se apenas à sua percepção mental (crença).

Em conexão com tudo isso, Ralph Waldo Emerson afirma: “A influência dos sentidos na maioria das pessoas dominou a mente a tal ponto que as paredes do espaço e do tempo começaram a parecer sólidas, reais e intransponíveis, e falar sobre elas levianamente é um sinal de loucura no mundo.”