Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus. Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus

Resumo.

Matt. 5:3 “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.”

De que tipo de felicidade estamos falando? Em primeiro lugar, sobre aquela felicidade plena que envolve toda a alma de uma pessoa, cuja expectativa e procura são profundamente inerentes a cada uma das pessoas. É claro que é entendido de forma diferente, mesmo em religiões diferentes. E o Cristianismo tem sua peculiaridade.

Diz que o objetivo da vida cristã não é receber alguns dons de Deus, mas unir-se a Ele mesmo.
Por Deus. E como Deus é amor, a união com Ele introduz a pessoa naquela experiência mais elevada, que na linguagem humana se chama amor. Não existe estado superior para uma pessoa. Portanto, a própria palavra “bem-aventurança” neste contexto significa comunhão com Deus, que é Verdade, Ser, Amor, o Bem Supremo.

Mas na herança patrística encontramos uma lei espiritual firme: se uma pessoa vê a vida cristã como uma forma de alcançar alguns prazeres celestiais, estados especiais de graça, êxtases, então ela está no caminho errado, um caminho encantador. Por que os santos padres são tão unânimes nesta questão? A resposta é simples: se Cristo é o Salvador da humanidade, portanto, existe algum tipo de doença universal e fatal que não pode ser eliminada pelas forças humanas, da qual todos precisam ser salvos.

Esse infortúnio prejudica toda a nossa natureza: mente, coração, vontade, corpo. E assim como uma pessoa gravemente doente não busca o prazer, mas a cura, que naturalmente trará felicidade à pessoa, também na vida espiritual, dizem os Padres, o objetivo é buscar não quaisquer estados elevados, mas a cura das paixões e dos pecados que ferem. e aleijar uma pessoa. Tal cura, é claro, traz-lhe alegria, paz, amor - algo que pode ser expresso em uma palavra geral - felicidade.

Todo o Evangelho do Novo Testamento tem conteúdo exclusivamente espiritual. Não diz respeito a problemas externos. E as palavras " pobre de espírito"(em alguns manuscritos é simplesmente" mendigos") também falam sobre pobreza espiritual, não material. Mas o que é isso pobreza, por que ela promete felicidade? Esta pobreza

Feliz Hierônimo de Stridonsky escreveu que Cristo, dizendo bem-aventurados os pobres, “ acrescentou o espírito para que você entenda a humildade e não a pobreza". Pobreza espiritual consiste na visão de uma pessoa, em primeiro lugar, do dano causado à sua natureza pelo pecado e, em segundo lugar, na impossibilidade de curá-lo por conta própria, sem a ajuda de Deus. Todos os santos consideram esta visão uma condição necessária para adquirir a humildade, que é a base e o critério mais importante para a correta vida espiritual de um cristão. Santo. Isaque, o Sírio escreveu: " O que o sal é para todos os alimentos, a humildade é para todas as virtudes... porque sem humildade todas as nossas ações, todas as virtudes e cada atividade»; « Bem-aventurado o homem que reconhece a sua fraqueza, porque este conhecimento se torna para ele o fundamento, a raiz e o início de todo o bem"(Sl. 61). E " todo mundo que vestiu esse manto (de humildade) vestiu o próprio Cristo"(Sl. 53) . E São Barsanuphius, o Grande ensina que " a humildade tem primazia entre as virtudes". Santo. Simeão, o Novo Teólogo afirma: " Embora existam muitos tipos de Suas influências, muitos sinais de Seu poder, o primeiro e mais necessário é a humildade, pois é o início e o fundamento» .

Santo justo João de Kronstadt indica os sinais desta pobreza feliz no crente: “ Os pobres de espírito não condenarão o outro, nem ficarão zangados com ele, nem invejarão ninguém, nem ofenderão ninguém. Ele condena a si mesmo e somente a si mesmo em tudo.» .

Como essa pobreza feliz é adquirida? Santo. Simeão, o Novo Teólogo respondeu de forma breve e clara: “ O cumprimento cuidadoso dos mandamentos de Cristo ensina à pessoa suas fraquezas»

cristandade

Mandamentos

O texto dos Dez Mandamentos segundo a Tradução Sinodal da Bíblia.

1. Eu sou o Senhor teu Deus; Que você não tenha outros deuses diante de Mim.

2. Não faça para si um ídolo ou qualquer imagem de alguma coisa que esteja em cima no céu, ou em baixo na terra, ou nas águas debaixo da terra. Não os adore nem os sirva; Porque eu, o Senhor teu Deus, sou um Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais sobre os filhos até a terceira e quarta geração daqueles que me odeiam, e tenho misericórdia de mil gerações daqueles que me amam e guardam os meus mandamentos .

3. Não pronuncies em vão o nome do Senhor teu Deus; pois o Senhor não deixará sem punição aquele que tomar o Seu nome em vão.

4. Lembre-se do dia de sábado para santificá-lo. Trabalhe seis dias e faça todo o seu trabalho; e o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus; nele não farás nenhum trabalho, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu gado, nem o estrangeiro que está dentro de seus portões. Porque em seis dias o Senhor criou o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há; e no sétimo dia ele descansou. Portanto o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou.

5. Honre seu pai e sua mãe, para que se prolonguem os seus dias na terra que o Senhor, seu Deus, lhe dá.

6. Não mate.

7. Não cometa adultério.

8. Não roube.

9. Não dê falso testemunho contra o seu próximo.

10. Não cobiçarás a casa do teu próximo; Não cobiçarás a mulher do teu próximo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem qualquer coisa que seja do teu próximo.

O Sermão da Montanha de Cristo

(com comentários)

SERMÃO DE CRISTO NO MONTE

O Sermão da Montanha é o texto mais longo escrito em nome de Jesus Cristo. Ocupa três capítulos do Evangelho de Mateus. Existem passagens deste sermão nos outros Evangelhos. Os comentários propostos surgiram da reflexão sobre o conteúdo deste sermão e da comparação com os ensinamentos de outros professores. O que o autor quer dizer é que estamos lidando com diferentes versões do mesmo ensino, que foi apresentado a pessoas em diferentes línguas, em diferentes países e durante diferentes períodos de tempo. Portanto, externamente podem diferir pelas características da cultura, dos povos que os adotaram e pelas interpretações que os seguidores desses ensinamentos lhes deram. O texto do Sermão da Montanha está em negrito.

1 Quando viu o povo, subiu ao monte; e quando ele se sentou, seus discípulos aproximaram-se dele.
2 E ele abriu a boca e os ensinou, dizendo:

Há uma questão interessante aqui. A quem o sermão é dirigido? Por exemplo, Uspensky P. divide os ensinamentos de Cristo em uma parte exotérica (extrovertida), dirigida à população comum, e uma parte esotérica (introvertida), dirigida aos alunos da escola que Jesus Cristo representa. Embora o texto afirme diretamente que os discípulos se aproximaram dele, o texto do sermão em si diz respeito aos mandamentos dados à maioria da população, e não a um grupo restrito de discípulos. Portanto, este texto deve ser considerado como uma instrução para viver no mundo.

Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus.

A interpretação desta afirmação é provavelmente a mais difícil. A interpretação primitiva de que o Reino dos Céus será recebido por pessoas não espirituais parece ser um absurdo óbvio e é rejeitada de imediato. Muitos acreditam que a essência desta frase é que as pessoas sentem constantemente falta de espírito (pobreza de espírito) e o procuram. O resultado da busca é o recebimento do Reino dos Céus. Isso é muito mais plausível e difícil de argumentar. No entanto, neste ponto gostaria de enfatizar o seguinte aspecto. A busca espiritual em muitos casos é interpretada como leitura de livros espirituais, observação das normas e regras adotadas por uma determinada igreja, oração, meditação, etc. No entanto, todas estas ações levam à acumulação de “riqueza espiritual do indivíduo”. Na verdade, na vida real podemos sentir fome, falta de água ou dinheiro, vontade de ler outro tratado inteligente sobre Deus, etc. Mas não podemos sentir uma pequena quantidade do Espírito. Podemos compreender que a busca por alimento, a busca por dinheiro, a busca pela “espiritualidade” nunca dá contato com o Espírito. E então poderemos compreender totalmente a falta de espiritualidade das nossas buscas e reviravoltas e perceber a POBREZA DO ESPÍRITO. Neste estado de pobreza, uma pessoa pode perder o interesse pela literatura espiritual e pelas práticas de crescimento espiritual, mas é neste estado que lhe é possível compreender o Reino dos Céus. Durante tal período, a pessoa encontra-se num estado de crise total de vida, que só pode ser superada de uma forma: voltando-se para dentro em busca de Deus e da resposta à situação surgida. O Reino dos Céus está dentro de nós, então com esta abordagem ele tem todas as oportunidades de entrar nele. Com essa abordagem, externamente uma pessoa pode se tornar uma pessoa irracional que não pensa em espiritualidade. Mas esta é apenas uma impressão externa. Tal pessoa tem um enorme caminho de busca pela Verdade e compreensão da Sabedoria.

4 Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.

Às vezes dizem que a vida é uma oportunidade de tocar Deus. É nos momentos de luto intenso e de experiências profundas que as pessoas intensificam a tendência de buscar respostas para as questões mais importantes da existência. Ao se voltarem para dentro e revelarem seu verdadeiro Eu, eles entram em contato com Deus e encontram consolo.

5 Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra.

Para abordar a análise desta afirmação, é necessário esclarecer o significado do conceito “manso”. Há uma opinião de que pessoas mansas são aquelas que domaram suas emoções e se comportam com moderação e educação em todas as situações. Essas pessoas não defendem seus interesses pessoais e estão dispostas a sacrificá-los em situações de conflito. Parece-me que esta interpretação está completamente errada. O conceito de manso deve estar relacionado ao relacionamento do homem com Deus. Se uma pessoa reconhece a superioridade de Deus e está pronta em qualquer situação para seguir Sua providência e cumprir seu destino, então ela é mansa em essência. Cumprindo seu destino e a providência de Deus, uma pessoa pode entrar em debates acalorados e realizar ações militares. Este é o tipo de pessoa que terá sucesso na jornada de sua vida. É ele quem herda o direito de administrar os assuntos terrenos, e são essas pessoas que podem contar com o sucesso nos assuntos terrenos.
Os mandamentos 3 e 5 fornecem uma resposta completa à relação entre a religiosidade e a vida cotidiana. A dedicação total de energia à busca pela “felicidade terrena” também é improdutiva, assim como a dedicação completa de si mesmo à “busca espiritual” através de padrões externos de comportamento e rituais. A felicidade terrena só é possível em contato com um princípio espiritual superior e somente se a pessoa cumprir o seu destino.

6 Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos.
O desejo insaciável de conhecer a verdade encontra sempre uma resposta de Deus. Portanto, aqueles que têm fome e sede de justiça e verdade não serão privados da sua busca.

7 Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles receberão misericórdia.
Aqui é utilizada a conexão com a lei fundamental da nossa existência. Esta lei tem muitas formulações. Por exemplo: o que vai, volta. Ou trate os outros da mesma maneira que deseja ser tratado.

8 Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.
Embora literalmente todas as religiões digam que Deus é uma categoria indefinível e um conceito indescritível, Cristo ressalta que a pureza do coração permite que uma pessoa entre em contato com Deus e sinta Sua presença e existência. A pureza do coração é gerada pela pureza de pensamentos e ações. A pureza de pensamentos e ações está intimamente relacionada ao conhecimento e à realização do propósito de alguém.

9 Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus.
A palavra forças de manutenção da paz é por vezes entendida num sentido completamente distorcido. Eles acreditam que são pessoas que, em qualquer situação de conflito, nada fazem além de pronunciar a frase mágica “Gente, vamos morar juntos”. A instrução de Cristo de que estes são filhos de Deus fornece a chave para a compreensão deste mandamento. Como os mandamentos acima, este mandamento nos leva ao sentido da existência. Se enxergarmos o sentido da nossa existência na busca por um princípio superior, que pode ser chamado de Espírito, Deus, Verdade, Amor, etc., bem como no fortalecimento da conexão com esse início e na implementação dessa conexão em nossas vidas , então nos tornamos um com esse começo . E como este início é a principal força de criação do mundo, participamos no processo de pacificação. Portanto, as pessoas que criam o mundo são naturalmente chamadas de filhos de Deus.
Se nos voltarmos para a resolução de conflitos e para a compreensão do termo “mantenedores da paz” no primeiro sentido, como pessoas que ajudam a alcançar uma resolução pacífica de conflitos, então também aqui a ligação de tais pessoas com um princípio superior é claramente visível. A teoria da conflituologia diz que em todo conflito existe uma solução mais-mais, ou seja, a decisão é positiva para cada lado. Tal solução pode ser encontrada a partir da compreensão do propósito de cada uma das partes, que são propósitos de um único começo, e que, por essa unidade, não podem ser antagônicos. Ao implementar uma solução plus-plus, as pessoas começam a perceber o seu propósito, ou seja, Eles seguem o caminho da criação do Mundo, previsto por um princípio superior.

10 Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.
Aqui estamos afirmando o fato de que uma pessoa que conheceu a Verdade e a proclama abertamente, apesar dos erros das pessoas ao seu redor, está estabelecida no Reino da Verdade, ou seja, no Reino dos Céus.

11 Bem-aventurados sois vós quando vos injuriarem e perseguirem e disserem todo tipo de coisas injustas contra vós por minha causa.
12 Alegrai-vos e exultai, porque grande é a vossa recompensa nos céus: assim também perseguiram os profetas que existiram antes de vós.

Aqui Jesus destaca o contraste de seus pontos de vista com as normas religiosas de comportamento existentes e aceitas em sua sociedade contemporânea. Além disso, Ele ressalta que esse era o caso antes. Todos os verdadeiros pregadores da verdade foram perseguidos e mortos em tempos anteriores.
Visto que a Verdade não pode ser espremida na estrutura estreita de um ensinamento específico, então o caminho para a Verdade e o Reino de Deus sempre contradirá os dogmas religiosos, e o desejo de conhecer e proclamar a Verdade será sempre perseguido e caluniado.

Antes de passarmos à análise de outras declarações, vamos revisar brevemente o problema associado a Jesus Cristo. Este problema é quem é Jesus? É o Filho do Homem ou é o Filho de Deus?
O próprio Jesus Cristo chamou a si mesmo de Filho do Homem. O termo Filho de Deus foi usado pela primeira vez por Pedro. Antes de Sua crucificação, Jesus confirmou que Ele era o Filho de Deus. O termo Filho do Homem não é característico da religião dos judeus daquela época e era completamente incompreensível para os Seus contemporâneos. Portanto, a confirmação de Cristo pode, em certo sentido, ser vista como uma concessão à consciência social daquele período.
Para compreender a relação entre os termos Filho do Homem e Filho de Deus, procederemos da seguinte forma. Encontremos lugares no Novo Testamento em que Jesus Cristo autodetermina seu lugar no universo.

Evangelho de João.
CH. 8.
25 Então eles lhe perguntaram: “Quem é você?” Jesus lhes disse: “Ele existia desde o princípio, como eu vos digo”.
56 Abraão, teu pai, exultou por ver o meu dia; e ele viu e se alegrou.
57 Disseram-lhe então os judeus: Ainda não tens cinquenta anos e viste Abraão?
58 Jesus lhes disse: “Em verdade, em verdade vos digo: antes que Abraão existisse, eu sou”.
CH. 14.
6Jesus lhe disse: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim.
Apocalipse de João, o teólogo.
Capítulo 1.
8. Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, diz o Senhor, que é, que era e que há de vir, Todo-Poderoso.
Vamos observar os pontos principais aqui. Cristo é o começo e o fim e o suporte (todo-poderoso) de tudo. E também a existência atemporal antes de Abraão e desde o início de Jeová.
O próximo passo em nossa análise é procurar uma personalidade semelhante em outra religião. Aqui surge imediatamente uma comparação com o Senhor Krishna. Ele também tem uma autodeterminação que é exatamente igual à autodeterminação de Jesus Cristo.

Bh. Capítulo 4.
5. Eu tive muitos nascimentos passados, e você também, Arjuna; Eu conheço todos eles, mas você não conhece o seu, Parantapa.
Bh. CH. 7.
6. Todos os seres são o seu ventre, compreenda isto. Eu sou o começo do mundo inteiro e também o fim (pralaya).
7. Não há nada mais elevado do que eu, Dhananjaya, tudo isso está amarrado em mim como pérolas em um fio.
8. Eu sou o sabor da água, ó Kaunteya, sou o brilho da lua e do sol, sou a Palavra que dá vida (Pranava) em todos os Vedas, som no espaço, humanidade nas pessoas;
Bh. Capítulo 9.
5. Mas os seres não habitam em mim, veja meu mestre yoga; o portador dos seres, mas não habitando os seres, eu mesmo sou o produtor dos seres.
6. Assim como o grande Vento que tudo permeia sempre permanece no espaço, todos os seres habitam em mim; compreender isso.

16. Eu sou o ritual do sacrifício, sou o sacrifício, sou a libação aos antepassados, sou as raízes, sou o mantra, sou o óleo clarificado, sou o fogo, sou a oferenda.
17. Eu sou o Pai deste mundo (transitório), a Mãe, o Criador, o Ancestral, o objeto de conhecimento, o purificador, a sílaba AUM, Rig, Sama, também Yajur.
18. Caminho, Cônjuge, Senhor, Testemunha, Morada, Cobertura, Amigo, Emergência, Desaparecimento, Apoio, Tesouro, Semente Duradoura;

Bh. Capítulo 10.
20. Eu mesmo, ó Gudakesha, estou no coração de todos os seres; Eu sou o começo, o meio e o fim das criaturas.
32. Eu sou o começo, o fim e também o meio da criação, Arjuna; das ciências, sou a doutrina do Supremo Atman; Eu sou a fala daqueles dotados de palavras.
33. Das letras I “A”; de combinações sou duas; Sou o tempo infinito, um criador versátil.
34. Eu sou a morte que tudo destrói; Eu sou a emergência daquilo que deve surgir;
Aqui está claro que Krishna também é o começo e o fim e o todo-poderoso e o caminho e o sacrifício e a verdade e a vida e a palavra. Assim como Cristo Krishna indica sua existência atemporal desde o início.
Para nossa análise, de particular interesse é o sloka 7.8, que diz que a manifestação divina de Krishna nas pessoas é a humanidade. Mais uma vez gostaria de enfatizar que, do nosso ponto de vista, Deus é Um e a Verdade é Uma. Existem descrições de diferentes aspectos da Verdade em diferentes culturas, dadas por diferentes Professores da humanidade. Portanto, a análise dos postulados cristãos utilizando ensinamentos retirados do hinduísmo é completamente legítima.
No Cristianismo, a natureza humana se opõe à natureza divina e é considerada inferior e pecaminosa. Portanto, o termo Filho do Homem foi nivelado e substituído pelo termo Filho de Deus. Levando em consideração o que foi dito acima, o termo Filho do Homem reflete de forma mais precisa e correta a essência. Jesus usa este termo para enfatizar que Ele representa a manifestação de Deus precisamente na natureza humana na forma de humanidade. Isto é, o Filho da Humanidade. Assim, o ensino de Cristo é um ensinamento sobre a humanização das pessoas. Sobre o desenvolvimento deste começo estabelecido por Deus. Com esta abordagem, a lacuna entre os termos Filho do Homem e Filho de Deus é praticamente apagada. O termo humanização das pessoas foi introduzido no livro de A.G. Maslow "Motivação e Personalidade".
É quase impossível dar uma definição estrita e formalizada do conceito de humanidade. Mas podemos ilustrar a essência do problema com um exemplo. Quando Cristo falou sobre a necessidade de perdoar o próximo. Pedro perguntou-lhe se era necessário perdoar sete vezes. Em resposta, Jesus disse que é preciso perdoar sete vezes sete vezes. É claro que sete vezes sete não é um requisito estrito. Com esta resposta Ele quis mostrar a imprecisão das características quantitativas. Ele aumentou drasticamente o número de vezes para mostrar precisamente a inutilidade de se apegar a um número exato. É esta ideia e desta forma que Ele realiza todo o Sermão da Montanha a partir do exemplo de situações da vida quotidiana.

13 Você é o sal da terra. Se o sal perder a força, o que você usará para torná-lo salgado? Não serve mais para nada, exceto para jogá-lo lá fora, para que as pessoas pisem.

Aqui Cristo aponta para o fato de que a humanidade inerente às pessoas é a essência da manifestação mundial. E se não existir, o mundo inteiro perde o seu valor. E tudo o que existe no mundo pode ser jogado fora.

14 Você é a luz do mundo. Uma cidade situada no topo de uma montanha não pode se esconder.
15 E, acendendo uma vela, não a colocam debaixo do alqueire, mas no candelabro, e ela ilumina todos os que estão na casa.
16 Deixe a sua luz brilhar diante dos homens, para que vejam as suas boas obras e glorifiquem o seu Pai que está nos céus.

Para navegar corretamente pelo mundo, você precisa da luz do verdadeiro conhecimento. As pessoas que desenvolveram a humanidade dentro delas são esta luz. São como uma cidade no topo, visível para todos. E tendo despertado esta humanidade, ela não se esconde para alimentar o egoísmo pessoal, mas é usada para iluminar a vida e despertar a humanidade nas outras pessoas.

17 Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim destruir, mas cumprir.

Esta observação de Jesus se deve ao fato de que durante a adoção da aliança e antes de Sua vinda, havia se desenvolvido a prática errada de cumprir a lei da vida. As irregularidades foram geradas pelo fato de a interpretação das leis e a regulamentação de sua implementação serem realizadas por pessoas que estavam longe de compreender o Reino dos Céus. Eles trouxeram uma abordagem puramente formal e lógica para a análise das situações. E perderam completamente de vista o fato de que todas as leis visavam prevenir desvios da humanidade.
Os mandamentos e leis fundamentais foram originalmente formulados por Moisés, que cresceu e foi criado na corte do faraó egípcio. A cultura do Egito até o final do Império Médio era caracterizada pela ideologia de um estado justo. É muito difícil descrever esse conceito. Baseava-se na ideia de que o poder do Estado é obrigado a garantir uma ordem justa e humana na sociedade. Estes não são “servos do povo”, como o poder é por vezes interpretado no nosso tempo, e certamente não são uma estrutura que está acima da sociedade e não lhe responde. Muito provavelmente, o poder é um instrumento para a implementação da ordem divina na terra e uma garantia da manifestação da humanidade nas relações sociais.
Esta visão de mundo era estranha à maioria dos judeus, que têm uma cultura completamente diferente. Portanto, eles não podiam aceitá-lo e, portanto, houve uma constante rejeição e matança dos profetas.
Jesus diz que não traz nenhum ensinamento completamente novo, mas chama a atenção para o cumprimento da lei já dada e dá regras para sua implementação mais completa.

Deus deu às pessoas os Dez Mandamentos nos tempos do Antigo Testamento. Eles foram dados para proteger as pessoas do mal, para alertar sobre o perigo que o pecado traz. O Senhor Jesus Cristo estabeleceu o Novo Testamento, deu-nos a lei evangélica, cuja base é o amor: Eu lhes dou um novo mandamento: que vocês se amem.(João 13:34) e santidade: seja perfeito, como é perfeito o seu Pai que está nos céus(Mateus 5:48). O Salvador não aboliu a observância dos Dez Mandamentos, mas elevou as pessoas ao mais alto nível de vida espiritual. No Sermão da Montanha, ao falar sobre como o cristão deve construir a sua vida, o Salvador dá nove bem-aventuranças. Estes mandamentos já não falam da proibição do pecado, mas da perfeição cristã. Eles contam como alcançar a bem-aventurança, quais virtudes aproximam a pessoa de Deus, pois somente Nele a pessoa pode encontrar a verdadeira alegria. As Bem-aventuranças não só não anulam os Dez Mandamentos da Lei de Deus, mas complementam-nos sabiamente. Não basta simplesmente não cometer um pecado ou expulsá-lo da nossa alma arrependendo-nos dele. Não, precisamos ter na alma as virtudes opostas aos pecados. Não basta não fazer o mal, é preciso fazer o bem. Os pecados criam um muro entre nós e Deus; quando o muro é destruído, começamos a ver Deus, mas só uma vida cristã moral pode nos aproximar dele.

Aqui estão os nove mandamentos que o Salvador nos deu como guia para a ação cristã:

1. Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus.
2. Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.
3. Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra.
4. Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos.
5. Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles receberão misericórdia.
6. Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.
7. Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus.
8. Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus.
9. Bem-aventurados sois vós quando vos injuriarem, perseguirem e caluniarem de todas as maneiras, injustamente, por minha causa. Alegrai-vos e exultai, porque grande é a vossa recompensa nos céus: assim como perseguiram os profetas que existiram antes de vós.

Primeiro mandamento

Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus.

O que significa ser mendigos espírito, e por que essas pessoas são abençoado? São João Crisóstomo diz: “O que significa: pobre de espírito? Humilde e contrito de coração.

Ele chamou a alma e a disposição do homem de Espírito.<...>Por que Ele não disse: humilde, mas disse mendigos? Porque este último é mais expressivo que o primeiro; Ele chama aqui de pobres aqueles que temem e tremem aos mandamentos de Deus, a quem Deus também chama por meio do profeta Isaías agradando a Si mesmo, dizendo: para quem olharei: para aquele que é humilde e contrito de espírito, e para aquele que treme da minha palavra?(Isaías 66:2)” (“Conversas sobre São Mateus Evangelista.” 25.2). Antípoda moral pobre de espíritoé uma pessoa orgulhosa que se considera espiritualmente rica.

Pobreza espiritual significa humildade, vendo seu verdadeiro estado. Assim como um mendigo comum não tem nada de próprio, mas se veste com o que é dado e come esmola, também devemos perceber: tudo o que temos, recebemos de Deus. Isto não é nosso, somos apenas administradores dos bens que o Senhor nos deu. Ele o deu para que servisse à salvação da nossa alma. Você não pode ser uma pessoa pobre, mas pode ser pobre de espírito, aceitar humildemente o que Deus nos dá e usá-lo para servir ao Senhor e às pessoas. Tudo vem de Deus. Não só as riquezas materiais, mas também a saúde, os talentos, as aptidões, a própria vida - tudo isto é exclusivamente um dom de Deus, pelo qual devemos agradecer-Lhe. Você não pode fazer nada sem mim(João 15:5), o Senhor nos diz. A luta contra os pecados e a aquisição de boas ações são impossíveis sem humildade. Fazemos tudo isso somente com a ajuda de Deus.

É prometido aos pobres de espírito, aos humildes de sabedoria Reino dos céus. Quem sabe que tudo o que possui não é mérito seu, mas dom de Deus, que precisa ser aumentado para a salvação da alma, perceberá tudo o que é enviado como meio de alcançar o Reino dos Céus.

Segundo Mandamento

Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.

Bem-aventurados os que choram. O choro pode ser causado por motivos completamente diferentes, mas nem todo choro é uma virtude. O mandamento de lamentar significa chorar arrependido pelos próprios pecados. O arrependimento é tão importante porque sem ele é impossível aproximar-se de Deus. Os pecados nos impedem de fazer isso. O primeiro mandamento da humildade já nos leva ao arrependimento, lança as bases para a vida espiritual, pois somente quem sente sua fraqueza e pobreza diante do Pai Celestial pode perceber seus pecados e se arrepender deles. O filho pródigo do Evangelho volta para a casa do Pai e, claro, o Senhor aceitará todo aquele que vier a Ele e enxugará de seus olhos toda lágrima. Portanto, “bem-aventurados os que choram (pelos pecados), pois eles serão consolados(enfase adicionada. - Auto.)". Cada pessoa tem pecados, sem pecado só existe Deus, mas recebemos o maior presente de Deus - o arrependimento, a oportunidade de voltar para Deus, pedir perdão a Ele. Não foi à toa que os Santos Padres chamaram o arrependimento de segundo batismo, onde lavamos os nossos pecados não com água, mas com lágrimas.

As lágrimas abençoadas também podem ser chamadas de lágrimas de compaixão, de empatia pelo próximo, quando estamos imbuídos de sua dor e tentamos ajudá-los de todas as maneiras que podemos.

Terceiro Mandamento

Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra.

Bem-aventurados os mansos. A mansidão é um espírito pacífico, calmo e tranquilo que uma pessoa adquiriu em seu coração. Isto é submissão à vontade de Deus e à virtude da paz na alma e da paz com os outros. Tomem sobre vocês o Meu jugo e aprendam de Mim, pois sou manso e humilde de coração, e vocês encontrarão descanso para suas almas; pois meu jugo é suave e meu fardo é leve(Mateus 11:29-30), o Salvador nos ensina. Foi em tudo submisso à vontade do Pai Celestial, serviu as pessoas e aceitou o sofrimento com mansidão. Aquele que tomou sobre si o bom jugo de Cristo, que segue o Seu caminho, que procura a humildade, a mansidão e o amor, encontrará paz e tranquilidade para a sua alma, tanto nesta vida terrena como na vida do próximo século. O Bem-aventurado Teofilato da Bulgária escreve: “Alguns com a palavra terra significam terra espiritual, isto é, céu, mas você também quer dizer esta terra. Visto que os mansos são geralmente considerados desprezíveis e desprovidos de importância, Ele diz que eles principalmente têm tudo.” Cristãos mansos e humildes, sem guerra, fogo ou espada, apesar da terrível perseguição dos pagãos, conseguiram converter todo o vasto Império Romano à verdadeira fé.

O grande santo russo, Venerável Serafim de Sarov, disse: “Adquira um espírito pacífico e milhares de pessoas ao seu redor serão salvos”. Ele mesmo adquiriu plenamente este espírito de paz, saudando todos os que se aproximavam dele com as palavras: “Minha alegria, Cristo ressuscitou!” Há um episódio de sua vida em que ladrões chegaram à sua cela na floresta, querendo roubar o mais velho, pensando que os visitantes lhe traziam muito dinheiro. Naquela época, São Serafim estava cortando lenha na floresta e estava com um machado nas mãos. Possuindo armas e possuindo grande força física, não quis oferecer resistência a quem chegasse. Ele colocou o machado no chão e cruzou os braços sobre o peito. Os vilões pegaram um machado e espancaram brutalmente o velho com a coronha, quebrando sua cabeça e quebrando seus ossos. Não encontrando o dinheiro, eles fugiram. O Monge Serafim mal conseguiu chegar ao mosteiro. Ele ficou doente por muito tempo e permaneceu curvado até o fim de seus dias. Quando os ladrões foram capturados, ele não só os perdoou, mas também pediu para serem libertados, dizendo que se isso não fosse feito, ele deixaria o mosteiro. É assim que esse homem era incrivelmente manso.

Quarto Mandamento

Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos.

Existem diferentes maneiras de ter sede e buscar a verdade. Há certas pessoas que podem ser chamadas de buscadoras da verdade: estão constantemente indignadas com a ordem existente, buscam justiça em todos os lugares e escrevem queixas, e entram em conflito com muitos. Mas este mandamento não fala sobre eles. Isso significa uma verdade completamente diferente.

Diz-se que se deve desejar a verdade como comida e bebida: Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça. Isto é, da mesma forma que uma pessoa com fome e sede suporta o sofrimento até que suas necessidades sejam satisfeitas. Que verdade está sendo dita aqui? Sobre a verdade divina mais elevada. A a verdade mais elevada, A verdade é Cristo. Eu sou o caminho e a verdade e a vida(João 14:6), Ele diz sobre Si mesmo. Portanto, o cristão deve buscar o verdadeiro sentido da vida em Deus. Somente Nele está a verdadeira fonte da água viva e do Pão Divino, que é o Seu Corpo.

O Senhor nos deixou a palavra de Deus, que expõe o ensinamento divino, a verdade de Deus. Ele criou a Igreja e colocou nela tudo o que é necessário para a salvação. A Igreja é também portadora da verdade e do conhecimento correto sobre Deus, o mundo e o homem. Esta é a verdade que todo cristão deve ter sede, lendo as Sagradas Escrituras e sendo edificado pelas obras dos Padres da Igreja.

Aqueles que são zelosos pela oração, por fazer boas ações, por saturar-se com a palavra de Deus, verdadeiramente “sede de justiça” e, claro, receberão saturação da Fonte sempre fluindo - nosso Salvador - tanto neste século como no futuro.

Quinto Mandamento

Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles receberão misericórdia.

Misericórdia, misericórdia- estes são atos de amor para com os outros. Nestas virtudes imitamos o próprio Deus: Seja misericordioso, assim como seu Pai é misericordioso(Lucas 6:36). Deus envia Suas misericórdias e dádivas tanto para pessoas pecadoras justas quanto injustas. Ele se alegra com um pecador que se arrepende, em vez de noventa e nove justos que não precisam se arrepender(Lucas 15:7).

E ele nos ensina o mesmo amor altruísta, para que pratiquemos atos de misericórdia não por recompensa, sem esperar receber algo em troca, mas por amor à própria pessoa, cumprindo o mandamento de Deus.

Ao fazer boas ações às pessoas, como criação, imagem de Deus, prestamos assim serviço ao próprio Deus. O Evangelho dá uma imagem do Juízo Final, quando o Senhor separará os justos dos pecadores e dirá aos justos: Vinde, benditos de meu Pai, possuí por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo; porque tive fome e destes-me de comer; tive sede e vocês me deram de beber; eu era um estranho e você me aceitou; eu estava nu e você me vestiu; estive doente e vocês me visitaram; Eu estava na prisão e você veio até mim. Então os justos Lhe responderão: Senhor! quando foi que te vimos com fome e te alimentamos? ou aos sedentos e lhes deu de beber? quando foi que te vimos como um estranho e te aceitamos? ou nu e vestido? Quando foi que te vimos doente ou na prisão e fomos ter contigo? E o Rei lhes responderá: Em verdade vos digo que assim como o fizestes a um destes Meus pequeninos irmãos, a Mim o fizestes.(Mt 25:34-40). Por isso se diz que “ gracioso eles mesmos será perdoado" E pelo contrário, aqueles que não praticaram boas ações não terão nada que se justifique no julgamento de Deus, como afirma a mesma parábola sobre o Juízo Final.

Sexto Mandamento

Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.

Bem-aventurados os puros de coração, isto é, puro de alma e mente de pensamentos e desejos pecaminosos. É importante não só evitar cometer um pecado de forma visível, mas também abster-se de pensar nele, porque qualquer pecado começa com um pensamento e só então se materializa em ação. Do coração do homem vêm os maus pensamentos, o assassinato, o adultério, a fornicação, o roubo, o falso testemunho, a blasfêmia.(Mateus 15:19), diz a palavra de Deus. Não apenas a impureza corporal é pecado, mas antes de tudo a impureza da alma, a contaminação espiritual. Uma pessoa pode não tirar a vida de ninguém, mas arder de ódio pelas pessoas e desejar-lhes a morte. Assim, ele destruirá sua própria alma e, posteriormente, poderá até chegar ao assassinato. Por isso, o Apóstolo João Teólogo alerta: Quem odeia seu irmão é um assassino(1 João 3:15). Uma pessoa que tem uma alma impura e pensamentos impuros é um cometedor potencial de pecados já visíveis.

Se os seus olhos forem puros, todo o seu corpo será brilhante; se o seu olho for mau, todo o seu corpo ficará escuro(Mateus 6:22-23). Estas palavras de Jesus Cristo são faladas sobre a pureza do coração e da alma. Um olho claro é sinceridade, pureza, santidade de pensamentos e intenções, e essas intenções levam a boas ações. E vice-versa: onde os olhos e o coração estão cegos, reinam pensamentos sombrios, que mais tarde se tornarão atos sombrios. Somente uma pessoa com alma pura e pensamentos puros pode se aproximar de Deus, ver Dele. Deus não é visto com olhos corporais, mas com a visão espiritual de uma alma e coração puros. Se este órgão de visão espiritual estiver turvo, estragado pelo pecado, a pessoa não verá o Senhor. Portanto, você precisa se abster de pensamentos impuros, pecaminosos e maus, afastá-los como se viessem do inimigo e cultivar pensamentos brilhantes e gentis em sua alma. Esses pensamentos são cultivados pela oração, pela fé e esperança em Deus, pelo amor a Ele, às pessoas e a cada criação de Deus.

Sétimo Mandamento

Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus.

Bem-aventurados os pacificadores... O mandamento de ter paz com as pessoas e de reconciliar os que estão em guerra é colocado em uma posição muito elevada no Evangelho. Essas pessoas são chamadas de filhos, filhos de Deus. Por que? Somos todos filhos de Deus, suas criações. Não há nada mais agradável para um pai e uma mãe quando ele sabe que seus filhos vivem em paz, amor e harmonia entre si: Como é bom e agradável que os irmãos vivam juntos!(Sl 133:1). E vice-versa, como é triste para um pai e uma mãe ver brigas, conflitos e inimizades entre os filhos; ao ver tudo isso, o coração dos pais parece sangrar! Se a paz e o bom relacionamento entre os filhos agradam até mesmo aos pais terrenos, tanto mais nosso Pai Celestial precisa que vivamos em paz. E quem mantém a paz na família, com as pessoas, reconcilia os que estão em guerra, agrada e agrada a Deus. Tal pessoa não apenas recebe alegria, tranquilidade, felicidade e bênçãos de Deus aqui na terra, mas também ganha paz em sua alma e paz com seu próximo, mas sem dúvida receberá uma recompensa no Reino dos Céus.

Os pacificadores também serão chamados de “filhos de Deus” porque em sua façanha são comparados ao próprio Filho de Deus, Cristo Salvador, que reconciliou as pessoas com Deus, restaurou a conexão que foi destruída pelos pecados e pelo afastamento da humanidade de Deus .

Oitavo Mandamento

Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus.

Bem-aventurados os que são exilados por causa da verdade. A busca da Verdade, da Verdade Divina já foi discutida na quarta bem-aventurança. Lembramos que a Verdade é o próprio Cristo. Também é chamado Sol da verdade. É sobre a opressão e a perseguição pela verdade de Deus que este mandamento fala. O caminho de um cristão é sempre o caminho de um guerreiro de Cristo. O caminho é complexo, difícil, estreito: estreita é a porta e estreito é o caminho que conduz à vida(Mateus 7:14). Mas este é o único caminho que conduz à salvação; não nos é dado outro caminho. É claro que é difícil viver num mundo furioso e muitas vezes muito hostil ao Cristianismo. Mesmo que não haja perseguição ou opressão pela fé, simplesmente viver como cristão, cumprir os mandamentos de Deus, trabalhar para Deus e para os outros é muito difícil. É muito mais fácil viver “como todo mundo” e “tirar tudo da vida”. Mas sabemos que este é o caminho que leva à destruição: larga é a porta e espaçoso o caminho que leva à destruição(Mateus 7:13). E o fato de tantas pessoas seguirem nessa direção não deve nos confundir. Um cristão é sempre diferente, não como todo mundo. “Tente viver não como todos vivem, mas como Deus ordena, porque... o mundo jaz no mal.” - diz o Monge Barsanuphius de Optina. Não importa se somos perseguidos aqui na terra pela nossa vida e fé, porque a nossa pátria não está na terra, mas no céu, com Deus. Portanto, neste mandamento o Senhor promete aos perseguidos por causa da justiça Reino dos céus.

Nono Mandamento

Bem-aventurados sois vós quando vos injuriarem, perseguirem e caluniarem de todas as maneiras, injustamente, por minha causa. Alegrai-vos e exultai, porque grande é a vossa recompensa nos céus: assim como perseguiram os profetas que existiram antes de vós.

A continuação do oitavo mandamento, que fala da opressão pela verdade de Deus e da vida cristã, é o último mandamento da bem-aventurança. O Senhor promete uma vida abençoada a todos os perseguidos pela sua fé.

Aqui se fala da manifestação mais elevada de amor a Deus - da disposição de dar a vida por Cristo, pela fé Nele. Esse feito é chamado martírio. Este caminho é o mais alto, tem grande recompensa. Este caminho foi indicado pelo próprio Salvador. Ele suportou perseguições, tormentos, torturas cruéis e mortes dolorosas, dando assim um exemplo a todos os Seus seguidores e fortalecendo-os na sua prontidão para sofrer por Ele, até ao ponto do sangue e da morte, como Ele uma vez sofreu por todos nós.

Sabemos que a Igreja se apoia no sangue e na firmeza dos mártires. Eles derrotaram o mundo pagão e hostil, dando suas vidas e colocando-as na base da Igreja.

Mas o inimigo da raça humana não se acalma e inicia constantemente novas perseguições contra os cristãos. E quando o Anticristo chegar ao poder, ele também perseguirá e perseguirá os discípulos de Cristo. Portanto, todo cristão deve estar constantemente preparado para a façanha da confissão e do martírio.

Metropolita Kirill de Smolensk e Kaliningrado

Sobre as bem-aventuranças

Anteriormente dissemos que durante o êxodo de Israel do Egito, Deus deu a Moisés os Dez Mandamentos da Lei Moral, nos quais, como pedra angular, se baseia até hoje toda a diversidade das relações inter-humanas e sociais. Este era um certo mínimo de moralidade pessoal e pública, sem o qual a estabilidade da vida humana e das relações sociais se perderia. O Senhor Jesus Cristo não veio de forma alguma para abolir esta lei: “Não penseis que vim destruir a lei ou os profetas: não vim para destruir, mas para cumprir”. ().
O cumprimento dessa lei por parte do Salvador era necessário porque, desde a época de Moisés, o entendimento da lei foi em grande parte perdido. Ao longo dos últimos séculos, os imperativos claros e concisos dos mandamentos do Sinai foram enterrados sob as camadas de um grande número de diversas instruções cotidianas e rituais, cuja execução escrupulosa começou a receber importância primordial. E por trás desse lado puramente externo, ritual e decorativo, perdeu-se a essência e o significado da grande revelação moral. Portanto, o Senhor deveria aparecer para renovar o conteúdo da lei aos olhos das pessoas e novamente colocar seus verbos eternos em seus corações. E, além disso, dar a uma pessoa um meio de usar esta lei para salvar sua alma.
Os mandamentos cristãos, ao cumprir os quais uma pessoa pode obter felicidade e plenitude de vida, são chamados de Bem-aventuranças. Bem-aventurança é sinônimo de felicidade.
Numa colina perto de Cafarnaum, na Galiléia, o Senhor pregou um sermão que ficou conhecido como o Sermão da Montanha. E Ele começou com uma declaração das nove bem-aventuranças:
O primeiro contato com esse programa moral pode confundir o espírito do homem moderno. Pois tudo o que é prescrito pelas Bem-Aventuranças parece infinitamente distante da nossa compreensão cotidiana de uma vida feliz e plena: pobreza de espírito, choro, mansidão, busca da verdade, misericórdia, pureza, pacificação, exílio e reprovação... E nem uma dica, nem uma palavra sobre o que se encaixaria na ideia popular de felicidade terrena.
As bem-aventuranças são uma espécie de declaração dos valores morais cristãos. Contém tudo o que é necessário para uma pessoa entrar na verdadeira plenitude da vida. E pela maneira como ele se relaciona com esses mandamentos, pode-se julgar inequivocamente seu estado espiritual. Se causam rejeição, rejeição e ódio, se não há nada em comum ou consonância entre o mundo interior de uma pessoa e esses mandamentos, então isso é um indicador de uma doença espiritual grave. Mas se surgir interesse por essas palavras estranhas e perturbadoras, se houver um desejo de penetrar em seu significado, isso indica uma prontidão interna para ouvir e compreender a Palavra de Deus.
Consideremos cada mandamento separadamente.

Uma qualidade como a pobreza espiritual pode ser considerada uma virtude? Tal suposição contradiz obviamente não só a experiência da vida quotidiana, mas também os ideais que nos são instilados pela cultura moderna. Porém, para começar, tenhamos em mente que nem todo espírito torna uma pessoa espiritual, muito menos feliz.
Anteriormente falamos sobre as tentações de Jesus Cristo no deserto. Mas ali, ninguém menos que o espírito do diabo ofereceu ao Senhor grandes tentações, que, no entanto, nada têm a ver com a plenitude da vida humana. Mas o que acontecerá com uma pessoa em quem prevalece esse espírito do diabo? Ele encontrará a felicidade, será feliz? Não, porque o espírito imundo o desviará da verdade, o confundirá e o desviará. Felizmente, só o Espírito de Deus pode conduzir uma pessoa à plenitude da vida, porque Deus é a fonte da vida. A vida com Deus é a plenitude da existência, a felicidade humana. Isso significa que para que uma pessoa seja feliz ela deve aceitar dentro de si o Espírito de Deus, liberando espaço de sua alma para Sua presença. Afinal, foi assim no início da história humana, quando Deus estava no centro da vida de Adão e Eva, que ainda não conheciam o pecado. A recusa deles a Deus tornou-se um pecado. O pecado expulsou Deus da vida das pessoas, e o seu próprio “eu” reinou no lugar central da sua vida espiritual que pertencia a Ele.
Houve uma mutação nos valores da vida, uma mudança em todas as orientações. Em vez de ascender a Deus, servi-Lo e estar em comunhão salvífica com Ele, o homem dirigiu todas as suas forças para satisfazer as necessidades do seu próprio egoísmo. Esse estado em que a pessoa vive para si mesma e tem seu próprio “eu” como centro de seu universo interior é chamado de orgulho. E o estado oposto ao orgulho, quando a pessoa empurra o seu “eu” para o lado e coloca Deus no centro da vida, chama-se humildade, ou pobreza espiritual. Ao contrário do ouro do diabo, que se transforma em cacos de barro, a pobreza espiritual se transforma em grande riqueza, pois neste caso, no lugar do espírito de maldade, egoísmo e rebelião, o Espírito de Deus passa a residir na pessoa e dá vida.
Então, o que é pobreza espiritual? “Acredito”, escreve o santo, “que pobreza espiritual é humildade”. O que, então, deve ser entendido por humildade? Às vezes, a humildade é falsamente identificada com fraqueza, miséria, opressão e inutilidade. Ah, isso está longe de ser verdade... A humildade nasce de uma grande força interior, e quem duvida disso deveria tentar mover-se um pouco para a periferia de suas preocupações e interesses. E coloque Deus ou outra pessoa no lugar principal da sua vida. E então ficará claro quão difícil é esse trabalho e que notável força interior é necessária para ele.
“O orgulho”, segundo o santo, “é o começo do pecado. Todo pecado começa com ele e nele encontra seu apoio”. É por isso que se diz:
“Deus se opõe aos orgulhosos, mas dá graça aos humildes” ().
No Antigo Testamento encontramos palavras surpreendentes: “O sacrifício a Deus é um espírito quebrantado; Deus não desprezará um coração quebrantado e humilde.” ().
Ou seja, Ele não destruirá nem destruirá a personalidade de quem se liberta para aceitar a Deus. E então o Espírito de Deus habita nessa pessoa como num vaso escolhido. E a própria pessoa ganha a capacidade de estar em comunhão com Deus e, portanto, de saborear a plenitude da vida e da felicidade.
Assim, a pobreza espiritual e a humildade não são fraqueza, mas grande força. Esta é a vitória da pessoa sobre si mesma, sobre o demônio do egoísmo e a onipotência das paixões. Esta é a capacidade de abrir o coração a Deus, para que Ele reine nele, santificando e transformando as nossas vidas com a Sua graça.

Parece que o que há de comum entre felicidade e choro? Na mente comum, as lágrimas são um sinal indispensável da tristeza, da dor, do ressentimento e da desesperança humana. Se você pegar uma pessoa saudável e ver em que casos ela é capaz de chorar, então, analisando a ligação entre as lágrimas e os motivos que as originaram, você pode dizer muito sobre o estado de espírito da pessoa. Perguntemo-nos: somos capazes de chorar de compaixão quando vemos a desgraça de outra pessoa? Todos os dias, a televisão traz imagens trágicas de infortúnio humano, morte, sofrimento e privação para as nossas casas, vindas de todo o mundo. Quantos eles tocaram a tal ponto que os deixaram tristes, quanto mais chorar? Quantas vezes já caminhamos pelas ruas de nossas cidades passando por pessoas deitadas nas calçadas? Mas quantos de nós a visão de um homem estendido no chão nos fez pensar ou derramar lágrimas?
É impossível não recordar aqui as palavras do monge: “E o que é um coração misericordioso? O ardor do coração de uma pessoa por toda a criação, pelas pessoas, pelos pássaros, pelos animais, pelos demônios e por cada criatura. Ao lembrá-los e olhá-los, os olhos da pessoa derramam lágrimas pela grande e forte pena que envolve o coração. E por causa de sua grande paciência, seu coração está diminuído e não consegue suportar, ouvir ou ver qualquer dano ou pequena tristeza sofrida pela criatura. E, portanto, pelos mudos, e pelos inimigos da verdade, e pelos que o prejudicam, ele oferece oração a cada hora com lágrimas, para que sejam preservados e purificados; e também ora pela natureza dos répteis com grande piedade, que é despertada em seu coração até que ele se torne semelhante a Deus nisso”.
Então perguntemo-nos: qual de nós tem um “coração tão misericordioso”? A dor humana deixou de confundir e excitar as nossas almas, de dar origem à dor e às lágrimas de compaixão em nós e de nos levar a boas ações. Mas se uma pessoa é capaz de chorar de compaixão por seu irmão, isso indica um estado muito especial de sua alma. O coração de tal pessoa está vivo e, portanto, responde à dor do próximo e, portanto, é capaz de atos de bondade e compaixão. Mas não são a misericórdia e a vontade de ajudar os outros os componentes mais importantes da felicidade humana? Pois uma pessoa não pode ser feliz quando alguém próximo está sofrendo, assim como não há alegria em meio às cinzas, às vítimas e à dor humana. Portanto, nossas lágrimas são uma resposta direta e moralmente saudável à dor de outra pessoa.
Nem uma única doutrina filosófica, exceto a cristã, foi capaz de lidar com a questão do sofrimento humano. A teoria marxista, que afirmava ser uma chave mestra universal para todas as “questões malditas” da humanidade, desde a origem do Universo até ao estabelecimento de um paraíso social na terra, tentou evitar o problema do sofrimento humano. Ainda não se sabe se haverá lugar para o sofrimento sob o comunismo, quais os factores que lhe darão origem e como uma pessoa irá lidar com ele. E no caminho de outros sistemas filosóficos do capital, este problema revelou-se um obstáculo. O Cristianismo não hesita em responder.
“Bem-aventurados os que choram” significa que o sofrimento é uma realidade do nosso mundo e, mais ainda, um componente da plenitude da vida humana. Não há vida sem sofrimento, porque tal vida não seria mais humana, mas outra coisa. E, portanto, o sofrimento deve ser considerado um dado adquirido, como uma das hipóstases da sorte humana. O sofrimento pode ser benéfico se mobilizar a força interior de uma pessoa e então se tornar uma fonte de coragem humana e de crescimento espiritual.
A pessoa cresce internamente, superando os tormentos e as provações que se abatem sobre ela. Vamos lembrar de F.M. Dostoiévski: toda a sua filosofia de resistência espiritual às circunstâncias hostis ao homem baseia-se precisamente no segundo Mandamento das Bem-Aventuranças. Pensador e cristão, ele nos ensina que ao passar pelo cadinho do sofrimento moral e físico, a pessoa é purificada, renovada e transformada. Esses motivos permeiam Os Irmãos Karamazov, O Idiota e Crime e Castigo. No entanto, o sofrimento pode não apenas purificar e elevar uma pessoa, aumentar dez vezes sua força interna, elevá-la ao mais alto nível de conhecimento de si mesma e do mundo, mas também pode amargurar uma pessoa, encurralá-la, forçá-la a se retirar dentro de si mesmo e torná-lo perigoso para outras pessoas. Sabemos quantos, passando pelo estreito campo do sofrimento e da luta interior, não resistiram à prova e caíram.
Em que casos o sofrimento eleva uma pessoa e quando pode transformá-la em uma fera? O Apóstolo Paulo disse isso sobre isso: “A tristeza segundo Deus produz arrependimento constante que leva à salvação, mas a tristeza mundana produz a morte.”().
Assim, a atitude cristã face ao sofrimento pressupõe a percepção dos desastres que nos sobrevêm como permissão de Deus, como uma espécie de tentação divina. Religiosamente conscientes da nossa adversidade como uma prova que nos foi enviada, através da qual Deus nos leva para a nossa salvação e purificação, inevitavelmente pensamos porque a angústia nos visitou e qual é a nossa culpa. E se o sofrimento for acompanhado de trabalho interior e introspecção honesta, então as lágrimas crescentes de arrependimento proporcionam à pessoa consolo, felicidade e crescimento espiritual.
Ao responder às tristezas e à dor com um sentimento religioso puro, vivo e claro, somos capazes de vencer a nós mesmos e, portanto, vencer o sofrimento.

Não é difícil imaginar que este mandamento possa causar uma reação muito negativa. Afinal, mansidão, aparentemente, nada mais é do que mais um nome para humildade, resignação, humilhação? É realmente possível com tais qualidades sobreviver em nosso mundo e até mesmo proteger alguém?
Mas a mansidão não é de forma alguma aquilo de que é acusado inconscientemente. Mansidão é a grande capacidade de uma pessoa de compreender e perdoar o outro.É o resultado da humildade. E a humildade, como dissemos anteriormente, caracteriza-se pela capacidade de colocar Deus ou outra pessoa no centro da própria vida. Uma pessoa humilde, pobre de espírito, está pronta para compreender e perdoar. E mansidão também é paciência e generosidade. Agora vamos imaginar o que nossas vidas poderiam se tornar se todos fôssemos capazes de aceitar, compreender e perdoar outras pessoas! Mesmo uma simples viagem de transporte público se transformaria em algo completamente diferente. E as relações com os colegas, com a família, com os vizinhos, com conhecidos e estranhos que se encontram no nosso caminho... Afinal, uma pessoa mansa transfere um fardo pesado de outra para si mesma. Ele antes de tudo se julga, exige de si mesmo, questiona-se e perdoa os outros. Ou se ele não consegue perdoar, pelo menos tenta compreender a outra pessoa.
Hoje em dia, a nossa sociedade, que passou pelas provações do confronto geral, pelo cadinho da hostilidade interna, está gradualmente a perceber a necessidade de desenvolver uma cultura de tolerância nas relações sociais. Os líderes políticos, os escritores, os cientistas e os meios de comunicação social apelam unanimemente à tolerância, à capacidade de conciliar interesses e a ter em conta os diferentes pontos de vista. Mas isso é possível para uma pessoa que não é dotada de grande pobreza de espírito, para uma pessoa em cuja vida a posição dominante é ocupada não por Deus, nem por outra pessoa, mas por ela mesma? Na verdade, neste caso é muito difícil aceitar a verdade do outro, especialmente se esta verdade não corresponde aos seus próprios pontos de vista. Uma pessoa que não consegue compreender e perdoar o outro, que é desprovida de paciência e generosidade, nunca será capaz de humilhar o seu orgulho. Portanto, a tolerância a que hoje se chama a sociedade, a tolerância externa, não enraizada na mansidão interna, é uma frase vazia e outra quimera.
Só podemos tornar-nos tolerantes uns com os outros e construir uma sociedade calma, pacífica e próspera se adquirirmos a verdadeira mansidão, gentileza e a capacidade de compreender e perdoar.
A mansidão, percebida por muitos como fraqueza, transforma-se numa grande força que pode não só ajudar uma pessoa a resolver as tarefas que enfrenta, mas também levá-la a herdar a terra, ou seja, garantir a concretização do objetivo principal - o Reino de Deus, cujo símbolo aqui é a Terra Prometida.

Neste mandamento, Cristo combina os conceitos de bem-aventurança e verdade, e a verdade atua como condição para a felicidade humana.
Voltemos novamente à história da Queda, que ocorreu no início da história humana. O pecado tornou-se o resultado de uma tentação não rejeitada, uma resposta à mentira com que o diabo se dirigiu aos primeiros povos, convidando-os a comer os frutos da árvore do conhecimento do bem e do mal para se tornarem “como deuses”.
Foi uma mentira deliberada, mas o homem acreditou nela, violou a lei dada por Deus, sucumbiu à tentação pecaminosa e mergulhou a si mesmo e a todas as gerações subsequentes de pessoas na dependência do mal e do pecado.
O homem pecou por instigação do diabo, cometeu um pecado sob a influência de mentiras. A Sagrada Escritura atesta definitivamente a natureza do diabo: “Quando ele fala uma mentira, fala o que lhe é próprio, porque é mentiroso e pai da mentira” ().
E cada vez que multiplicamos mentiras, falamos mentiras ou cometemos atos injustos, expandimos o domínio do diabo, trabalhamos para ele e o fortalecemos.
Em outras palavras, uma pessoa não pode ser feliz vivendo uma mentira. Pois o diabo não é a fonte da felicidade. Cometer a mentira nos conecta com uma força obscura; através da mentira entramos na esfera do mal, e o mal e a felicidade são incompatíveis. Quando cometemos inverdades, colocamos em risco a nossa vida espiritual.
O que é uma mentira? Esta é uma situação em que as nossas palavras não correspondem aos nossos pensamentos, conhecimentos ou ações. A inverdade está sempre associada à duplicidade ou à hipocrisia; expressa uma discrepância fundamental entre os aspectos externos e internos da nossa vida. Esta fratura espiritual é um tipo de esquizofrenia moral (em grego, “esquizofrenia” significa precisamente “cérebro dividido”), ou seja, uma doença. E doença e felicidade são conceitos incompatíveis. Na verdade, ao contar uma mentira, parecemos que nos dividimos em dois, passamos a viver duas vidas, e isso leva à perda da integridade da nossa personalidade. A Sagrada Escritura diz: “Se um reino estiver dividido contra si mesmo, esse reino não poderá subsistir; e se uma casa estiver dividida contra si mesma, essa casa não poderá subsistir” ().
Uma pessoa que comete inverdades e semeia mentiras ao seu redor fica dividida dentro de si, como um reino condenado, e perde a unidade de sua natureza.
O efeito destrutivo da mentira nas nossas vidas pode ser comparado às rachaduras num edifício. Eles desfiguram a aparência da casa, mas a casa continua de pé. No entanto, se ocorrer um terremoto ou uma tempestade, a casa coberta de rachaduras não resistirá e desabará. Da mesma forma, uma pessoa que nega a lei da verdade Divina e age de acordo com os ensinamentos do pai da mentira, levando uma vida dupla e dividida internamente, pode facilmente viver um longo século em paz. Mas se as provações lhe acontecerem repentinamente, se as circunstâncias exigirem que ele demonstre as melhores qualidades humanas e força interior, então uma vida vivida na mentira resultará na incapacidade de resistir aos golpes do destino.
A mentira destrói a integridade não só da personalidade humana, mas também leva à divisão da família dentro de si. Pois são as mentiras a causa mais comum de ruptura familiar. Quando o marido engana a esposa, e a esposa engana o marido, quando as mentiras erguem barreiras entre pais e filhos, o lar da família se transforma em uma pilha de pedras frias. Mas mentiras dividem a comunidade humana. Recordemos os acontecimentos de 1917, quando o povo se dividiu entre si e a Pátria mergulhou no abismo das catástrofes e do sofrimento. Não foi por falsos ensinamentos que fomos seduzidos, não foi pela inveja e pela mentira que uma parte da sociedade foi colocada contra outra? As mentiras estão no cerne da demagogia e da propaganda que dividiram, criaram a Rússia e finalmente a destruíram.
E a divisão da nossa Pátria no final do século XX - aconteceu sem mentiras? Não foi a interpretação da história contrária à verdade que despertou paixões, levando as pessoas à inimizade e ao confronto com os seus irmãos? Mas reside na interpretação e aplicação de direitos e liberdades, reside nas relações económicas e nas parcerias comerciais - não conduz à alienação, à suspeita e aos conflitos? O mesmo se aplica às relações interestatais, onde mentiras e provocações criam conflitos que mergulham os povos e os Estados no abismo do infortúnio e da guerra.
Onde há uma mentira, há as suas companheiras eternas: o amor não fraterno, a duplicidade, a hipocrisia, a divisão. Mas onde a doença se enraizou, não há lugar para harmonia e felicidade. Tendo parado de mentir para si mesma e de enganar os outros, a pessoa certamente sentirá uma onda de enorme força interior emanando da integridade restaurada de seu ser. Não é possível que toda a sociedade, exausta pelas mentiras, possa experimentar a mesma renovação? Estamos aqui a falar principalmente de políticos, dos mestres da economia e dos meios de comunicação social, que frequentemente comunicam com os seus concidadãos na linguagem da desinformação e das mentiras maliciosas. Esta é a razão de muitas desordens, doenças e tristezas que destroem o organismo social. E até libertarmos a nossa vida pessoal, familiar, social e estatal dos efeitos nocivos das mentiras, não seremos curados.
O Senhor não apenas conecta a verdade com a felicidade humana, mas também testifica que a própria busca pela verdade dá felicidade à pessoa. Bem-aventurado aquele que tem fome da verdade e se esforça por ela, como quem tem sede de uma fonte de água de nascente. Essa busca pela verdade às vezes pode ser repleta de perigos. Afinal, por trás das mentiras está o próprio diabo, seu pai, patrono e protetor. Disto se segue que quem busca a verdade cumpre a vontade de Deus, e quem multiplica mentiras serve ao diabo e procura seduzir uma pessoa, para prendê-la na armadilha da mentira.
Portanto, para um defensor da mentira, é muito importante saber quão forte é dentro de nós o desejo gracioso pela verdade. Pois ele próprio defenderá as mentiras até ao fim, não parando de usar o poder e a violência em seu nome. Temos uma ideia do preço pago para preservar segredos que ameaçam expor mentiras. Mas também sabemos dos grandes sacrifícios feitos por aqueles que procuram a verdade no mundo. Pois o caminho de quem rejeita a existência de acordo com as leis da mentira é espinhoso. Não é sobre eles que o Senhor diz: ?
Embora suportemos censuras e outros infortúnios por nos esforçarmos para possuir a verdade e testemunhar dela, devemos compreender claramente que o nosso adversário é o próprio diabo. E, portanto, aquele que destrói as suas artimanhas e dá testemunho da verdade herdará o Reino de Deus.
Podemos ter sede da verdade, ou entregar as nossas almas pelo seu triunfo, ou ser expulsos por causa da verdade. Contudo, não encontraremos a plenitude absoluta da verdade neste mundo, onde o mal poderoso está presente e onde o príncipe das trevas mistura habilmente a mentira com a verdade. Portanto, na grande e contínua batalha em nome da verdade, devemos aprender a distinguir entre o bem e o mal, entre a verdade e a mentira.
O Rei Davi em seu Salmo 16 diz palavras incríveis que soam assim em eslavo: “Mas aparecerei diante da tua face em justiça, ficarei satisfeito, às vezes aparecerei diante da tua glória” ().
Em russo, isso significa: “E olharei para a tua face com justiça; Tendo despertado, ficarei satisfeito com a Tua imagem.” Uma pessoa que tem fome e sede da verdade ficará completamente satisfeita com ela e saboreará a plenitude da verdade somente quando aparecer diante da Glória de Deus. Isso acontecerá em outro mundo. É lá, no Trono do Senhor, que toda a verdade é revelada e a Verdade aparece.
Assim, as Bem-aventuranças testemunham: não pode haver felicidade sem verdade, assim como não pode haver felicidade com mentiras. E, portanto, qualquer tentativa de organizar a vida pessoal, familiar, social ou estatal com base em mentiras conduz inevitavelmente à derrota, à separação, à doença e ao sofrimento. Que o Deus Todo-Misericordioso nos fortaleça em nosso desejo de construir uma vida pacífica e feliz sobre a pedra angular da verdade, que serve como promessa de bem-aventurança.

O que é a misericórdia de que o Senhor fala como uma condição de bem-aventurança? Graça, ou misericórdia, é, antes de tudo, a capacidade de uma pessoa responder eficazmente ao infortúnio de outra pessoa. Você pode responder com uma palavra gentil, estender a mão a uma pessoa e apoiá-la no sofrimento. Podemos fazer mais: ir até alguém que precisa da nossa ajuda, ajudá-lo dando o nosso tempo e energia. Também podemos compartilhar com os desafortunados aquilo que possuímos. “Deixe os saudáveis ​​e os ricos confortarem os doentes e os pobres; quem não caiu - caiu e bateu; alegre - desanimado; desfrutando da felicidade - cansado dos infortúnios”, diz o santo. É precisamente este tipo de ação que o Senhor relaciona intimamente com a ideia de justificação.
Na narrativa evangélica encontramos toda uma lista de boas ações, cujo cumprimento é reconhecido como necessário para a herança do Reino dos Céus e a justificação no julgamento do Senhor. Tudo isso são atos de compaixão: alimentar o faminto, dar de beber ao sedento, vestir o nu, receber o estrangeiro, visitar o doente e o preso (Veja). Aqueles que não cumprirem a lei da misericórdia receberão o castigo no Dia do Juízo. Pois, de acordo com a palavra do Senhor, “Porque você não fez isso com um destes menores, você não fez isso comigo.”().
E não podemos mais adivinhar o futuro que nos espera na eternidade. Todos, ainda nesta vida, são capazes de prever que tipo de julgamento lhe está preparado no céu.
Lembremo-nos de quantos alimentamos e demos água, quantos convidamos para ficar sob o nosso teto, quantos visitamos e apoiamos com amizade. Cada um de nós pode e deve, tendo examinado os nossos assuntos à luz da consciência, expressar um julgamento sobre nós mesmos que precede o Julgamento de Deus. Pois nós mesmos conhecemos a nós mesmos e às nossas vidas melhor do que os outros. “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”- é assim que se lê a lei da misericórdia e da retribuição. E como na construção gramatical das Bem-aventuranças Deus, que é misericordioso e punidor, está aqui definitivamente implícito, sem ser, no entanto, diretamente nomeado, não temos o direito de esperar clemência das pessoas ainda nesta vida?
Fazendo boas ações e ajudando o próximo, descobrimos que aquela pessoa em cujo destino participamos deixa de ser um estranho para nós, que entra em nossas vidas. Afinal, as pessoas são projetadas de tal maneira que amam aqueles a quem fizeram o bem e odeiam aqueles a quem fizeram o mal. Respondendo à pergunta sobre quem é o nosso próximo, o Senhor diz: este é aquele a quem fazemos o bem. Tal pessoa deixa de ser um estranho e distante para nós, tornando-se verdadeiramente um próximo, pois a partir de agora é dono de uma parte do nosso coração e de um lugar na nossa memória.
Mas se nós, que vivemos em família, não nos ajudamos, significa que as pessoas mais próximas de nós deixam de ser nossos vizinhos. Quando o marido não apoia a esposa, e a esposa não apoia o marido, quando os filhos não servem de apoio aos pais idosos, quando a inimizade coloca os parentes uns contra os outros, então os laços internos que ligam o homem ao homem são destruídos, e nossos entes queridos, violando os mandamentos de Deus, ficam mais distantes de nós do que aqueles que estão distantes.
A capacidade de resposta, a compaixão e a bondade que dirigimos às outras pessoas nos conectam a elas. Isso significa que a gentileza deles será a nossa resposta e receberemos misericórdia das pessoas. Uma relação especial será estabelecida entre nós e aqueles a quem demonstramos preocupação. Por isso, a misericórdia é como um tecido no qual os fios dos destinos humanos estão fortemente entrelaçados.

Este mandamento é sobre o conhecimento de Deus. Pelos monumentos culturais que chegaram até nós, podemos julgar que toda a história da civilização humana é marcada por uma busca dramática de Deus. Antigos templos e pirâmides egípcios, antigos templos pagãos gregos e romanos, locais de culto orientais são o foco dos esforços espirituais de cada cultura nacional. Tudo isso é um reflexo da façanha de busca de Deus pela qual a humanidade teve que passar. Entre filósofos, pensadores e sábios destacados, também não houve um único que permanecesse indiferente ao tema Deus. Mas, apesar de estar presente em qualquer sistema filosófico significativo, nem todos estavam destinados a alcançar as alturas do conhecimento de Deus. Às vezes, mesmo as mentes mais sofisticadas e perspicazes revelaram-se incapazes de ter um conhecimento real e experiente de Deus. A compreensão de Deus por parte de tais filósofos, que permaneceram racionalmente frios, foi impotente para tomar posse de todo o seu ser, para espiritualizá-los e atraí-los para uma relação verdadeiramente religiosa com o Criador.
O que pode ajudar uma pessoa a sentir e conhecer a Deus pessoalmente? Esta questão é especialmente importante para nós neste momento, quando, tendo ficado desiludido com o ateísmo infrutífero, a maioria do nosso povo se voltou para a busca dos fundamentos espirituais e religiosos da existência. O desejo dessas pessoas de encontrar e conhecer a Deus é grande. Porém, os caminhos que conduzem ao conhecimento de Deus estão entrelaçados com muitos caminhos falsos que desviam da meta ou terminam em becos sem saída. Basta mencionar a atitude generalizada em relação aos fenômenos naturais desconhecidos e não estudados. Muitas vezes as pessoas caem na tentação de divinizar o desconhecido, imbuídas de um sentimento pseudo-religioso em relação a uma força desconhecida. E assim como os selvagens adoravam trovões, relâmpagos, fogo ou ventos fortes que eram incompreensíveis para eles, nossos contemporâneos esclarecidos fetichizam OVNIs, caem sob a magia de médiuns e feiticeiros e reverenciam falsos ídolos.
Então, como é possível encontrar Deus rejeitando o ateísmo? Como não se desviar do caminho que leva a Ele? Como não perder a si mesmo e a sua atração pelo Deus verdadeiro entre as tentações perigosamente multiplicadas da falsa espiritualidade? O Senhor nos fala disso nas palavras do sexto mandamento das bem-aventuranças:
“Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”.
Pois Deus não se revela a um coração impuro. O estado moral do indivíduo é condição indispensável para o conhecimento de Deus. Isso significa que uma pessoa que vive de acordo com a lei da mentira, que pratica a mentira e acrescenta pecado ao pecado, que semeia o mal e comete a ilegalidade - tal pessoa nunca terá a oportunidade de aceitar o Deus Todo-Bom em seu coração petrificado. . Ou seja, para colocar tecnicamente, seu coração não é capaz de se conectar à fonte de energia Divina. Nosso coração e nossa consciência podem ser comparados a um dispositivo receptor, que deve estar sintonizado na mesma frequência com que a graça Divina é transmitida ao mundo. Essa frequência é a pureza do nosso coração. Não é isso que a Palavra de Deus nos ensina: “A sabedoria não entra na alma má. Ela não habita em um corpo culpado de pecado” ().
Assim, a pureza de pensamentos e sentimentos é condição indispensável para o conhecimento de Deus. Pois você pode reler bibliotecas de livros, ouvir inúmeras palestras, torturar seu cérebro buscando uma resposta para a questão de saber se Deus existe, mas nunca se aproximar Dele, não reconhecê-Lo, ou aceitar para Deus aquilo que não é Ele. - o diabo, o poder das trevas.
Se o nosso coração não estiver sintonizado com a onda da graça Divina, não seremos capazes de conhecer e ver Deus. E ver Deus, aceitá-lo e senti-lo, entrar em comunicação com Ele significa encontrar a Verdade, plenitude de vida e bem-aventurança.

Como sublinha o santo, com este Mandamento das Bem-Aventuranças Cristo “não só condena o desacordo mútuo e o ódio das pessoas entre si, mas exige mais, nomeadamente, que reconciliemos as divergências e discórdias dos outros”. Segundo o mandamento de Cristo, devemos tornar-nos pacificadores, isto é, aqueles que criam a paz na terra. Neste caso, nos tornaremos filhos de Deus pela graça, porque, nas palavras do mesmo Crisóstomo, “e a obra do Filho Unigênito de Deus era unir o que estava dividido e reconciliar o que estava em guerra”.
Muitas vezes acredita-se que a ausência de guerra ou a cessação do conflito é a paz. Os cônjuges discutiram, depois foram para cantos diferentes, os gritos e os insultos mútuos cessaram - e foi como se a paz tivesse chegado. Mas na alma não há nenhum vestígio de paz ou paz, apenas irritação, aborrecimento, malícia e raiva. Acontece que a cessação das ações hostis e do confronto aberto entre as partes ainda não é prova de uma paz genuína. Pois a paz não é um conceito negativo, isto é, caracterizado por uma simples ausência de sinais de confronto, mas um estado profundamente positivo: uma espécie de realidade graciosa que desloca a ideia de inimizade e preenche o espaço do coração humano ou social relações. Um sinal da verdadeira paz é a paz de espírito, quando a raiva e a irritação são substituídas pela harmonia e pela paz.
Os judeus do Antigo Testamento chamavam este estado com a palavra “Sholom”, significando com isso a bênção de Deus, pois a paz vem de Deus. E no Novo Testamento o Senhor fala da mesma coisa: paz como paz e satisfação é a bênção de Deus. O apóstolo Paulo em sua Epístola aos Efésios dá testemunho do Senhor: “Ele é a nossa paz” ().
E o monge descreve o estado do mundo da seguinte forma: “O dom e a graça do Espírito Santo é a paz de Deus. A paz é um sinal da presença da graça de Deus na vida humana" E portanto, no momento da Natividade de Cristo, os anjos pregaram o evangelho aos pastores com as palavras: “Glória a Deus nas alturas e paz na terra...” Pois o Senhor, a Fonte e Doador da paz, trouxe-a às pessoas com Seu nascimento.
Que escolha então uma pessoa deve fazer e em que consistirá o seu trabalho de pacificação? “O Senhor nos chamou à paz”- diz o apóstolo Paulo (), e as primeiras palavras do Senhor Ressuscitado depois de Sua aparição aos apóstolos foram "Paz para você". Este é o chamado de Deus ao qual o homem responde. A resposta pode ser dupla: ou abrimos nossas almas para receber o mundo de Deus, ou erguemos barreiras intransponíveis à ação da graça divina em nós. Se um filho não apenas adota o sobrenome do pai, mas também se torna o sucessor de sua obra, então se estabelece uma ligação sucessiva especial entre eles. Não é neste sentido que devemos entender as palavras do Senhor de que aqueles que continuarem a obra do Pai, que organiza o mundo, serão chamados filhos de Deus?
Paz é paz e paz é equilíbrio. Da física sabemos que apenas um sistema de equilíbrio estável está em repouso e, portanto, o equilíbrio, o equilíbrio são uma condição indispensável para o repouso.
Em que circunstâncias a paz reina na alma de uma pessoa? Quando as várias propriedades de sua natureza espiritual estão equilibradas, quando suas aspirações internas estão harmonizadas, quando é alcançado um equilíbrio entre os princípios espirituais e físicos, entre a mente e os sentimentos, entre necessidades e capacidades, entre crenças e ações. Mas tal sistema experimentará uma perda de estabilidade sempre que o equilíbrio entre estes princípios da vida interior de uma pessoa começar a ser perturbado. Quanto ao mundo externo, só será alcançado quando os interesses do indivíduo, da família, da sociedade e do Estado estiverem em equilíbrio. Pois a estabilidade aqui é alcançada através de uma distribuição justa de direitos, deveres e responsabilidades: não é sem razão que o símbolo do julgamento justo e da medida legal é uma balança nas mãos de Themis. Em outras palavras, existem profundas relações internas entre paz, equilíbrio, tranquilidade e justiça.A justiça é equilibrada, portanto é condição indispensável para a paz. Pois não pode haver paz sem justiça.
A vida constantemente coloca a pessoa em uma situação em que ela precisa restaurar o equilíbrio entre aspirações internas conflitantes. O exemplo mais simples é o descompasso entre necessidades e capacidades: você quer ter um carro caro, mas não tem meios para isso. Existem duas maneiras de sair desse estado: equilibrar seus desejos e capacidades ou, sem parar por nada, esforçar-se com todas as suas forças para satisfazer suas necessidades. Quando as capacidades e necessidades de uma pessoa não alcançam a harmonia, ela sofre, e o seu sofrimento é ainda alimentado por um sentimento de inveja. A paz interior só virá se a balança, em cuja balança estão as nossas necessidades e oportunidades, fixar o equilíbrio.
Outro exemplo vem da esfera pública: sobre a relação entre paz e justiça. Na África do Sul do apartheid, a maioria negra travou uma dura luta pela igualdade de direitos com a minoria branca dominante. Certa vez, numa conversa com um dos líderes do movimento de libertação africano, perguntei: “Na vida difícil do seu povo já existe muita violência, então não seria melhor para você fazer as pazes com os seus adversários? ” E ele me respondeu: “Mas que mundo será sem justiça? Seria baseado num conflito constantemente latente, repleto de explosões e multiplicando o sofrimento humano. Para que haja uma paz genuína, deve haver uma solução justa para o problema subjacente ao conflito.”
A ideia de paz e a ideia de justiça nascem da mesma raiz. A proporcionalidade interna e a harmonia de interesses na família, na sociedade e no Estado, bem como nas relações interestaduais, são alcançadas quando todos estão dispostos a sacrificar os seus interesses. É por isso que a manutenção da paz exige sempre sacrifício e dedicação. Na verdade, se uma pessoa não está disposta a sacrificar parte dos seus próprios interesses a outrem, como poderá participar na criação de um sistema de equilíbrio? E alguém que está acostumado a colocar apenas a si mesmo e seu próprio benefício na vanguarda das coisas é capaz de fazer isso? Tal pessoa representa uma ameaça potencial para o mundo; é perigosa para a vida familiar e social. Não conseguindo equilibrar as forças que nele atuam, tal pessoa se vê no papel de portador de constantes conflitos internos, que na maioria das vezes não se limitam à vida pessoal, mas se projetam nas relações interpessoais e até sociais.
Porém, se Deus ocupa um lugar central na vida, então a pessoa torna-se capaz de renunciar às suas reivindicações em nome do bem do próximo, pois Deus nos chama ao amor. Quando as pessoas que estão em inimizade demonstram incapacidade de auto-sacrifício e, portanto, de reconciliação, e o conflito em que participam começa a afetar muitos, colhendo uma colheita sangrenta, então recorrem a mediadores para alcançar a paz. Desempenhar esta função numa missão de manutenção da paz é uma tarefa espiritualmente perigosa, porque o mediador é obrigado a exigir autocontenção das partes em conflito. Como resultado, a sua raiva e descontentamento podem muito bem ser dirigidos ao mensageiro da paz.
O ministério de pacificação é dever e chamado da Igreja. Para falar sobre isso de forma conclusiva, não é preciso se aprofundar na história. Basta recordar o conflito civil na Rússia no Outono de 1993, quando iniciou o processo de manutenção da paz, actuando como mediador entre as forças opostas. Ao mesmo tempo, ela estava plenamente consciente de que a sua missão causaria descontentamento em ambos os lados. E assim aconteceu, porque o seu apelo para mostrar autocontenção digna, moderar ambições políticas e refrear o demónio da inimizade não foi aceite por nenhum dos dois. As publicações de jornais que se seguiram a estas iniciativas de paz também indicaram uma falta de compreensão da missão da Igreja e insatisfação com a sua posição.
Mas esta é a dignidade e o poder do ministério pacificador: em nome de alcançar um equilíbrio justo, seguir diretamente o bom objetivo dado por Deus, afirmando o espírito de amor fraternal e não sendo tentado por possíveis mal-entendidos e condenações. Infelizmente, o ministério da manutenção da paz é frequentemente utilizado em seu benefício por forças que especulam sobre a tragédia do seu vizinho ou que procuram obter capital político. Mas a manutenção da paz é um sacrifício, mas não é de todo um meio de comprar barato o reconhecimento público ou de coroar-se efectivamente com os louros de um benfeitor da humanidade. A verdadeira pacificação implica, antes de tudo, a disposição de experimentar a blasfêmia e a reprovação daqueles a quem você veio com um ramo de oliveira nas mãos. Isso às vezes acontece na resolução de conflitos interestatais, sociais ou políticos; o mesmo modelo é reproduzido em nossa vida privada.
Deus é o Criador do mundo e da vida. E a paz é condição indispensável para a preservação da vida. Aqueles que servem a esse propósito demonstram lealdade à aliança do Senhor e continuam Sua obra, por isso são chamados de filhos de Deus.

Já vimos o mandamento dirigido a quem está pronto para viver na verdade:
“Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos.”.
O Senhor fala aqui de uma recompensa para as pessoas que buscam a verdade: elas encontrarão aquilo por que suas almas se esforçam. E no mandamento dos expulsos por causa da justiça, Ele nos alerta sobre os perigos que aguardam uma pessoa neste caminho. Pois a vida realmente não é fácil e não se parece muito com um passeio num parque bem cuidado. Viver na verdade é um trabalho árduo e um desafio que envolve riscos, porque existem demasiadas mentiras no mundo em que vivemos. Ao discutir a origem do mal, dissemos que o diabo é o mal personificado, ou, segundo a Palavra de Deus, um mentiroso e pai da mentira. Ele está ativo em nosso mundo, espalhando mentiras por toda parte.
“Mentir é uma vil desonra para uma pessoa”, diz São João Crisóstomo. Grandes são os sucessos das mentiras. Permeia a nossa vida social, torna-se um meio de alcançar o poder, desintegra as relações familiares, priva a pessoa da integridade interna, pois quem multiplica a inverdade se divide em dois.
Se você olhar ao redor, a primeira coisa que chama a sua atenção é o quão difundida é a mentira. Tem-se a impressão de seu crescimento dinâmico, do aumento da quantidade de males e da multiplicação de suas posições, inclusive na vida pública. Existem inúmeros exemplos disso.
Muitos ainda se lembram das campanhas de combate aos chamados registos na economia soviética. Os pós-escritos eram de facto um flagelo e uma constante da vida económica daqueles anos: o volume de produção não realizado por um trabalhador, empresa, distrito ou região era apresentado em documentos como concluído, o que conduzia a um desequilíbrio no sistema económico do país. , causando danos significativos a toda a sociedade. Nos anos 90 do século passado, o desejo de enriquecer por meios injustos aumentou muitas vezes, transformando-se numa pilhagem predatória da riqueza nacional, na aquisição de capital pessoal por poucos à custa da propriedade pública, criada pelo trabalho árduo de várias gerações. Diante dos nossos olhos, um mal pequeno e pelo menos controlável cresceu, transformando-se numa ameaça à segurança nacional do país e ao seu futuro.
Mesmo durante a minha infância, casos de excesso de peso ou de enganar um cliente numa loja invariavelmente causavam indignação geral. Os métodos atuais de enriquecimento multiplicaram-se incessantemente e tornaram-se mais sofisticados em comparação com os tempos de pesagem primitiva e trocas a descoberto.
Algo semelhante está acontecendo em outros países. Nas cidades europeias, onde há 30-40 anos muitas pessoas não trancavam as suas casas, a criminalidade, incluindo a criminalidade económica, aumentou muitas vezes. Quanto ao mundo da política, é conhecida a facilidade com que aqui se fazem promessas eleitorais. No entanto, as promessas muitas vezes permanecem promessas. No mundo em que vivemos, mentir não é algo exótico, nem uma ocorrência rara, mas um meio generalizado de alcançar bem-estar material ou poder. Mas o que acontece com uma pessoa que se recusa a viver de acordo com a lei da mentira e a desafia? As mentiras usam todos os meios à sua disposição para se vingar dos rebeldes. No entanto, disso não se segue de forma alguma que hoje não haja mais pessoas que não queiram viver de uma mentira. Essas pessoas, graças a Deus, existem.
Tenho que me reunir com cientistas, designers, engenheiros, militares, operários e trabalhadores rurais. Muitos deles, apesar de tudo, continuam a viver pela verdade. Em meados dos anos 90, tive que me apresentar na Universidade de Moscou e me encontrar com cientistas de classe mundial - matemáticos, mecânicos, físicos. Olhando para suas roupas e aparência, que não indicavam bem-estar e prosperidade, pensei: “O que mantém esses cientistas brilhantes com seus salários modestos? Por que eles, como seus outros colegas, não se dispersaram para países prósperos, onde uma honra merecida e uma existência completamente confortável os aguardariam?” Quando perguntei sobre isso, um dos professores comparou a si mesmo e a seus camaradas a sentinelas que permanecem guardando a ciência nacional. E de facto, verdadeiros campeões da verdade, patriotas e devotos da ciência, estas pessoas permaneceram fiéis aos seus ideais, à sua investigação e ao dever humano, apesar da falta de reconhecimento estatal e de apoio por parte dos que estavam no poder naquela altura.
É um grande consolo e apoio para nós lembrar que o homem que vive pela verdade sempre vence no final. Ele vence porque a verdade é mais forte que a mentira. Esta convicção vive na sabedoria do nosso povo: “Não minta - tudo correrá como Deus”, “Tudo passará - só a verdade permanecerá”, “Deus não está no poder, mas na verdade”... Acontece, porém, que um indivíduo não vive para ver o momento do triunfo da verdade, porque 70-80 anos de vida são apenas um momento diante da eternidade. No entanto, a verdade sempre triunfa. E se não for nesta vida, então na vida eterna, quem viveu na verdade verá o seu triunfo. Por isso o Senhor diz: “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.”.
E mesmo que a recompensa para quem se sacrificou pela verdade não tenha tempo de encontrá-lo aqui, então a recompensa para os justos certamente o aguardará na vida eterna.
A luta pela verdade é o que os cristãos são chamados neste mundo. No entanto, quando se luta pela verdade, não se deve apenas lutar pelo seu triunfo, mas também ser extremamente sensível à questão do custo da vitória, pois nem todos os meios são aceitáveis ​​para um cristão. Caso contrário, a luta pela verdade pode degenerar em uma briga ou intriga comum. Muitas vezes acontece que as pessoas começam por defender grandes ideais e lutar por uma causa justa, mas acabam por afastar os seus vizinhos numa batalha pelo seu lugar ao sol ou pelo despotismo espiritual.
Que meios são proibidos na luta pela verdade? É impossível afirmar a verdade através da raiva e do ódio. Aquele que defende a verdade não pode nutrir sentimentos baixos em relação aos seus oponentes. Pois a nossa arma mais forte para afirmar a verdade é a própria verdade: a verdade é ao mesmo tempo um objectivo e um meio de luta. Eles saem para lutar pela verdade com a viseira aberta e o coração aberto, onde não há ódio. Isso, porém, não significa que uma pessoa não tenha nada em que confiar na luta pela verdade.
Os Santos Padres ensinam-nos que a paciência e a coragem ajudam nesta difícil tarefa. A paciência compensa a falta de nossas forças fracas e nos dá a capacidade de superar tristezas e dificuldades. É assim que o inimigo externo é vencido pelo poder interior da paciência. Precisamos de coragem porque as mentiras sempre tentam intimidar uma pessoa, recorrem a meios insidiosos e vis, tentam quebrar o espírito do oponente, mudam o campo de batalha de um local aberto para um local apertado e escuro. E por isso a luta pela verdade é sempre inspirada pela coragem e apoiada pela paciência.
O Senhor não nos chama para sermos espectadores passivos do mal e da mentira. Ele nos abençoa para ficarmos ao lado dos campeões da verdade e da justiça, para que nos lembremos sempre da necessidade de manter a pureza das nossas almas, de proteger a nossa dignidade cristã e de não manchar as nossas vestes com a sujeira da mentira e do mal.

Esta última bem-aventurança parece especialmente dramática, pois trata daqueles que aceitam a coroa do martírio por confessarem Cristo Salvador. Por que os discípulos de Jesus foram considerados perigosos e por que foi necessário perseguir e caluniar aqueles que trouxeram a palavra do amor ao mundo? A questão está longe de ser ociosa, porque a resposta a ela ajudará a compreender, talvez, um dos principais conflitos da história.
O fato é que a verdade de Deus foi revelada exclusiva e absolutamente na pessoa de Jesus Cristo. Esta verdade não é uma teoria, nem uma conclusão, nem uma ideia abstracta, mas a mais sublime e bela realidade, que encontrou viva expressão na personalidade histórica de Jesus de Nazaré. E, portanto, os inimigos da verdade de Deus estavam plenamente conscientes de que sem lutar contra Cristo e os Seus seguidores seria impossível derrotar a Sua verdade. Eles viam sua tarefa como obscurecer a imagem do Salvador, brilhando com santidade e beleza, se fosse impossível destruí-la e apagá-la completamente.
Esta luta com Cristo começou durante a vida do Senhor. “Ele não é o Messias”, diziam os governantes e professores judeus daquela época, “mas apenas um enganador de Nazaré, filho de um carpinteiro”. “Ele não ressuscitou”, repetiram, tendo aprendido sobre o grande milagre. “Foram os discípulos que roubaram Seu corpo.” Os governantes do Império Romano afirmaram algo semelhante, chamando o Cristianismo de “superstição repugnante” e derrubando todo o poder do aparelho repressivo estatal sobre ele como um fenómeno social e politicamente perigoso.
Surpreendentemente, a luta contra o Salvador e o ensinamento que Ele proclamou foi declarada desde o surgimento do Cristianismo, com a proclamação das Bem-Aventuranças por Cristo. Na segunda metade do século I, esta luta assumiu a forma de severa perseguição. Começando sob o imperador romano Nero, eles continuaram por mais de 250 anos. Hoje em dia, todos os dias a Santa recorda vários mártires, apaixonados e confessores, cujos nomes ficam para sempre impressos nas suas tábuas. Hostes de mártires testemunharam a sua fidelidade a Cristo com as suas vidas e mortes. E sobre cada um deles você pode contar uma história cheia de drama. Vamos nos concentrar na história de apenas uma família.
Muitas mulheres russas levam os nomes de Vera, Nadezhda, Lyubov e Sofia. A Santa Mártir Sofia nasceu na Itália, era viúva e tinha três filhas: Vera, de doze anos, Nadezhda, de dez, e Love, de nove. Todos eles acreditavam em Cristo e compartilhavam abertamente Sua palavra com as pessoas. Alguém chamado Antíoco, governador da província onde viviam, relatou ao imperador romano sobre esta família cristã. Eles foram convocados a Roma, onde foram interrogados e depois torturados. Há provas da tortura monstruosa que estas meninas sofreram. Eles foram colocados nus em uma grelha de metal quente e derramados com alcatrão fervente, forçando-os a renunciar a Cristo e adorar a deusa pagã Ártemis. Não era preciso muito: levar flores aos pés de sua estátua ou queimar incenso na frente dela. Mas as meninas recusaram, vendo isso como uma traição à sua fé em Cristo. Lyubov foi torturada com particular crueldade: guerreiros fortes amarraram-na a uma roda e espancaram-na com paus até que o corpo da menina se transformasse numa confusão sangrenta. As mães dos jovens mártires sofreram uma tortura especial: Sofia foi obrigada a assistir ao sofrimento das filhas. Então as meninas foram decapitadas e três dias depois Sofia morreu de tristeza no túmulo.
O que chama a atenção nesta história, em particular, é o ódio fanático e a maldade desumana, que só podem ser explicados por uma sugestão diabólica. Pois no Império Romano era permitida a prática de qualquer culto religioso, mas a guerra de destruição foi declarada apenas ao Cristianismo. Outra coisa é surpreendente: como as meninas tiveram a coragem de suportar esses tormentos inimagináveis, dos quais uma centésima parte supera tudo o que até um homem adulto poderia suportar. A reserva de força humana não poderia ser suficiente para isso. Mas a experiência espiritual e religiosa destas crianças revelou-se tão rica, tão grande foi a felicidade e a alegre plenitude de vida que adquiriram através da sua fé, que nem as grelhas em brasa nem o alcatrão fervente puderam separar os jovens mártires de Cristo. E o Senhor fortaleceu estas almas puras na sua confissão da Verdade e oposição ao mal.
Um antigo escritor da igreja disse: “O sangue dos mártires é a semente do cristianismo.” E isto é verdade, porque o tormento e a perseguição a que foram submetidos os seguidores de Jesus Cristo tornaram-se uma falsa evidência da verdadeira fé e assim contribuíram para a difusão do Cristianismo, de modo que até os próprios perseguidores foram muitas vezes convertidos ao Salvador pelo poder do espírito daqueles a quem torturaram.
A perseguição ao Cristianismo terminou no início do século IV, mas no sentido amplo da palavra nunca parou. Ser cristão, viver abertamente de acordo com as próprias convicções, significava quase sempre nadar contra a maré, receber golpes daqueles para quem o cristianismo era uma palavra distante de suas vidas. Mas, provavelmente, O século 20 se tornou o pior período de perseguição aos cristãos da história. Nos anos pós-revolucionários, os nossos compatriotas – bispos, padres, monges e inúmeros crentes – foram submetidos a torturas e tormentos sofisticados. O povo de Deus foi exterminado apenas porque acreditou em Cristo Salvador. Mas, como se sentissem inconscientemente a injustiça do que estavam a fazer, os perseguidores dos cristãos tentaram apresentar o assunto como se estivessem a perseguir os crentes não pelas suas crenças religiosas, mas por pecados políticos contra as autoridades. Um truque sujo como a difamação e o descrédito dos crentes aos olhos da sociedade também foi amplamente utilizado, o que, por exemplo, foi feito mais de uma vez no processo de confisco de valores da igreja. Como resultado, quase todos os bispos e clérigos foram fuzilados ou morreram nos campos. Um punhado permaneceu livre, verdadeiramente um “pequeno rebanho”, que tinha muito para preservar a nossa fé em condições incrivelmente difíceis.
Contudo, existem agora alguns “investigadores de história” que perguntam cinicamente: “Porque é que estes poucos sobreviveram? Como ousam permanecer vivos quando outros foram destruídos?” E eles próprios respondem imediatamente: “Se foram poupados, foi apenas porque tinham uma relação especial com as autoridades”. Os pais espirituais e precursores destes “historiadores” falsamente sábios foram precisamente aqueles que estavam envolvidos no extermínio físico da flor da Ortodoxia Russa. Pois os atuais inimigos da Igreja de Cristo querem completar o trabalho dos perseguidores daquela época e atirar em nossa memória daqueles que sobreviveram aos terríveis anos de repressão e trouxeram até nós a beleza da fé ortodoxa.
Aqueles que pagaram com a vida pela lealdade a Cristo e à Sua Igreja foram mártires, e aqueles que carregaram esta fé através de todas as provações e tentações e sobreviveram tornaram-se confessores. É difícil imaginar o que teria acontecido à nossa Pátria se os confessores dos anos 20, 30 e seguintes não tivessem observado a fé ortodoxa entre o nosso povo! As consequências disto seriam catastróficas para a nossa identidade nacional, espiritual e religioso-cultural. Pessoas devastadas e desconfiadas, que perderam Deus e a imunidade espiritual, tornar-se-iam hoje presas fáceis para falsos mestres e pseudo-missionários que voaram para a nossa terra vindos de todo o mundo. E, portanto, agora, em sinal de gratidão e gratidão, inclinamos nossas cabeças tanto à memória daqueles que permaneceram fiéis a Cristo até a morte, quanto ao trabalho confessional daqueles que salvaram e levaram a centelha da fé ortodoxa através décadas de perseguição inédita. Agora a faísca, acesa em chama, aquece e inspira nosso povo ortodoxo, fortalece-os na luta contra o pecado e as mentiras, ajuda-os a superar as tentações dos falsos ensinamentos e a repelir aqueles que procuram afastá-los de sua terra natal.
Não é acidental que a última do conjunto das Bem-aventuranças seja dedicada aos perseguidos por causa de Cristo. Pois, ao aceitar o ensino cristão e comparar nossas vidas com ele, assumimos uma posição completamente definida no conflito chave de todos os tempos - a luta de Deus com o diabo, as forças do bem com as forças do mal. Mas a guerra com o príncipe das trevas, com a inclinação do mal e com mentiras poderosas, bem como a confissão da Verdade de Cristo, não é de forma alguma uma questão segura. Pois o mal não é indiferente ao mundo e ao homem, não é neutro: fica à espreita e fere quem o desafia.
O mandamento sobre os perseguidos por causa de Cristo é diferente de todos os outros. Vamos compará-lo com o anterior: “Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.”.
Ou seja, bem-aventurado aquele que sofreu pela verdade: a sua recompensa está preparada no Céu. O mandamento sobre aqueles que perseveraram por causa de Cristo soa diferente: “Bem-aventurados sois vós quando vos injuriarem e perseguirem e disserem todo tipo de mal contra vós injustamente por minha causa.”.
Isto é, abençoado não na vida futura, mas já no exato momento em que a perseguição é suportada por Cristo. Mas então por que eles são abençoados? Sim, porque é precisamente no momento de maior tensão da força humana na defesa da verdade de Deus que a plenitude desta verdade é revelada. Não é por acaso que a Fé, a Esperança e o Amor permaneceram fiéis a Cristo mesmo no tormento. Porque no momento da confissão, no momento terrível da prova, o próprio Senhor estava com eles.
Se aceitarmos as bem-aventuranças, então aceitaremos o próprio Cristo. E isto significa que a nossa lei suprema e a nossa verdade suprema é o ideal moral do Cristianismo, pelo qual devemos estar prontos a sofrer, encontrando tanto neste ideal como na sua confissão a plenitude da vida.

“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.”

Já ouvi essa frase mais de uma vez, mas não a percebi de forma alguma. Estou sozinho, a frase está sozinha. Coexistimos em paralelo.

Por que você ficou viciado de repente? Não sei. De alguma forma, perdi esse momento, mas de repente percebi que queria descobrir o que estava acontecendo aqui. Por que esses pobres de espírito são tão felizes (e a bem-aventurança, como sabemos, é a forma mais elevada de felicidade). E quem são eles? Além disso, as perguntas dos amigos (crentes e céticos) não trouxeram muita clareza.

Tive que recorrer a dicionários e artigos de autores religiosos.

Acontece que “POBRE DE ESPÍRITO” não é de forma alguma uma pessoa que vive de acordo com interesses básicos, como muitas pessoas pensam.

A igreja chama de “pobres de espírito” as pessoas humildes: desprovidas de orgulho e arrogância, submissas, mansas, modestas, inofensivas, pacientes e até impessoais, ou seja, desprovidas de individualidade, que não se destacam entre outras.

(A igreja também chamava os loucos de “bem-aventurados”, tratando-os com especial atenção e reverência.)

À primeira vista isto parece estranho.

Como estamos acostumados com isso? Valorizar as pessoas que são brilhantes, diferentes das outras, líderes que lideram, que sabem pensar fora da caixa, que disseram uma palavra nova na ciência, na literatura, na arte, na tecnologia... E o slogan “Sente-se e mantenha a cabeça fria”. para baixo” é percebido de forma fortemente negativa.

Por outro lado, o orgulho e a arrogância também são condenados pelos incrédulos. Estas estão longe de ser as melhores qualidades humanas. E estamos prontos para reclamar por qualquer motivo e contra qualquer pessoa. O que não torna nossa vida e relacionamento com as pessoas melhores.

E a partir desta posição, a afirmação “O homem parece orgulhoso” há muito me parece duvidosa. Olhe a sua volta. Estamos deformando persistentemente o nosso planeta e transformando-o num depósito de lixo. Toda coisa viva sofre conosco. Não sabemos como tratar uns aos outros como seres humanos. Mas - gente!

Outra coisa é que “homem” deve parecer orgulhoso se o dono desse nome se esforça para desenvolver em si as melhores qualidades morais e “espreme de si mesmo um escravo gota a gota”, ou seja, tudo vil.

Como podemos compreender a essência da contradição entre as atitudes seculares e religiosas em relação às pessoas? Por que surge essa contradição?

Talvez surja de quem identificamos como líderes e de quem seguimos? Na vida secular, na nossa vida cotidiana, esta é, naturalmente, uma pessoa. E usamos critérios terrenos para avaliar a personalidade. E valorizamos as conquistas terrenas.

No espiritual – o Senhor Deus. Algo misterioso e inacessível à mente humana. Um fenômeno diante do qual todos nós não somos nada. Todas as nossas virtudes, conquistas, conhecimentos... E se não temos nada de que nos orgulhar particularmente diante um do outro, ainda mais diante DELE.

Voltemo-nos para as declarações do povo da igreja.

SÃO FILARETO: “Ser pobre de espírito significa ter a convicção espiritual de que não temos nada de nosso, mas apenas o que Deus dá, e que não podemos fazer nada de bom sem a ajuda e a graça de Deus; e por isso devemos considerar que não somos nada e em tudo recorrer à misericórdia de Deus”.

Ou seja, tudo o que conquistamos foi alcançado pela vontade de Deus. (Não sem nossos esforços nessa direção, é claro.) ELE queria que fosse assim. ELE considerou necessário investir em nós o que Ele investiu. E nossa inspiração criativa é o que ELE soprou em nós. "Por que? Não é da nossa conta. Para que? Não cabe a nós julgar”, cantou o sábio Bulat Okudzhava. E ele estava certo.

Quanto mais nos imbuímos desta humildade, mais pobres em espírito nos tornamos.

ISAQUE, O SIRIN: “Quando você se deitar diante de Deus em oração, seja em seus pensamentos como uma formiga, e como as criaturas da terra, e como uma abelha; e gagueje como um camponês, e não fale diante Dele com o seu conhecimento. Aproxime-se dele com a mente de uma criança.

“Com a mente de uma criança...” Puro, leve, claro, não se distinguindo do mundo. Impessoal. Um pai dedicado que não consegue se imaginar sem ele. Talvez seja assim que deva ser entendido?

“Não fale diante dele com o seu conhecimento...” Ou seja, jogue fora tudo o que você sabe. Não pense que é grande coisa. Antes do conhecimento absoluto, o que você sabe não é nada.

Li em algum lugar que além da morte esse conhecimento absoluto é revelado à alma. Mas aqueles que tiveram a oportunidade de tocá-lo começam a explorar o mundo com zelo ainda maior, retornando à vida terrena.

“Estar em seus pensamentos como uma formiga...” Ou seja, sentir-se como uma criatura... vivendo apenas por instintos vitais? Não reflexivo, não autoconsciente, não tendo nenhum conceito de orgulho. E então você estará perto de Deus e aceitará seu cuidado paterno.

O. ALEXANDER ELCHANINOV: “A pobreza espiritual é uma consciência completamente clara da própria pecaminosidade e da própria queda. Somente com o surgimento em nós da capacidade de ver nossos pecados é que começa a iluminação de nossos olhos interiores, começa o surgimento da pobreza de espírito - a base de nosso arrependimento e salvação.”

Ou seja, ser capaz de ver e admitir seus pecados. E isso é muito difícil. É difícil... E quanto mais você percebe seus pecados e se esforça para se livrar deles, mais chances você tem de se elevar espiritualmente e se aproximar de Deus.

Arcipreste DMITRY SMIRNOV: “A pobreza de espírito, segundo os ensinamentos dos santos, é um estado da alma humana quando uma pessoa se considera não apenas pior que todas as pessoas, mas também pior que todas as criaturas.
O POBRE DE ESPÍRITO PEDE O ESPÍRITO DE DEUS. O cristão deve sentir a sua pobreza espiritual e, além disso, incessantemente, como um mendigo – e ele é um mendigo”.

“Pede o Espírito de Deus” não significa que uma pessoa pede a fusão do espírito humano purificado com o Espírito de Deus?

Assim, uma pessoa, com todos os seus conhecimentos, conquistas, reflexões, consciência de si mesma como indivíduo, deve renunciar a tudo isso diante de Deus, admitir humildemente sua insignificância, sua pecaminosidade, para ser cheia do Espírito de Deus - graça, inspiração, influxo , revelação.

Algumas pessoas chamam a Ortodoxia de “religião de escravos”. Sim, uma religião de escravos, mas escravos de Deus, onde cada passo em direção à humildade e renúncia às reivindicações de qualquer coisa aproxima a pessoa de Deus e da aquisição da vida eterna da alma. Para alcançar a mais alta espiritualidade. Esta é a maior felicidade.

Observe, renúncia às conquistas e reivindicações DIANTE DE DEUS. Na vida terrena, onde somos todos iguais como pessoas, podemos e devemos lutar por algo e alcançar algo.

O principal é que não prejudica os vivos ou os inanimados e não corrompe a moralidade. Uma pessoa pode e deve melhorar a compreensão humana e terrena.

Também li em algum lugar que o Reino dos Céus pertence aos pobres de espírito na vida presente, interna e intencionalmente, através da fé e da esperança, e no futuro – completamente, através da participação na bem-aventurança eterna.

O Reino dos Céus não é, penso eu, um paraíso onde comem néctar e não fazem nada, como muitos imaginam. Esta é uma elevação elevada do espírito, impossível na vida terrena. Lembre-se, Richard Bach escreveu em seu “A Gaivota”: “O céu não é um lugar nem um tempo. O céu é a realização da perfeição."

É bem possível que eu esteja errado em alguma coisa, e em meus pensamentos haja muita ingenuidade e nem tudo seja verdade. Portanto, não pretendo estar absolutamente certo e verdadeiro. Não tenho ideia de ensinar ou convencer ninguém. Eu apenas tentei descobrir um pouco sobre o que me incomodava. É muito importante para mim. E essas reflexões revelaram algo novo para mim, tanto na religião quanto em mim mesmo. Talvez eles sejam úteis para outra pessoa também.

Acontece que, tendo atrás de mim várias gerações de padres e bisavôs, eu próprio fui criado e permaneci por muito tempo ateu, depois cético, e só recentemente dei os primeiros passos em direção à igreja. Não sei praticamente nada nesta área. Portanto, terei prazer em receber quaisquer comentários, alterações e opiniões.

Além disso, acho que retornarei a este tópico em algum momento, enquanto continuo a refletir sobre ele.

No famoso Sermão da Montanha, Jesus usou uma expressão que muitas vezes é traduzida como “bem-aventurados os pobres de espírito” (Mateus 5:3). Porém, em muitos idiomas, devido à sua tradução literal, seu significado não é totalmente claro. Às vezes, uma tradução muito literal pode até criar a impressão de que estamos falando de pessoas mentalmente desequilibradas ou fracas e de vontade fraca. Mas neste caso, Jesus ensinou que a felicidade de uma pessoa não depende da satisfação das suas necessidades físicas, mas do reconhecimento de que ela precisa da orientação de Deus (Lucas 6:20). Portanto, algumas traduções traduzem esta expressão como “conscientes das suas necessidades espirituais” ou “conscientes da sua necessidade espiritual de Deus”, o que reflete com mais precisão o seu significado (Mateus 5:3, Versão Moderna).

E mais um acréscimo: “Ser manso significa confiar em Deus sem medo e sem dúvida e fazer a sua vontade”. Estas são as palavras de um dos maravilhosos autores de “proza.ru” - Ales Krasavin, disse em seus comentários à miniatura “No começo havia o paraíso”. Aqui está o link

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Infelizmente, Irina, não tenho opinião própria, e recontar a de outras pessoas é uma tarefa ingrata. Não deve haver ambigüidade ou ambigüidade na interpretação dos livros religiosos. Aprendi isso firmemente com o exemplo dos documentos que regem o trabalho na aviação. Mas e a religião? Tente avaliar o significado do que foi dito em comparação com a interpretação das suras do Alcorão.

Vadim Anatolyevich, como você está certo: “A fé é um sentimento individual”. Estou grato por não termos entrado em uma discussão inútil – não levamos ninguém ao pecado. Obrigado. Sinceramente -