Nauczanie. Encyklopedia współczesnego ezoteryki Budon życie Nagardżuny

(sanskryt Nāgārjuna, tyb. klu grub, klu sgrub)

- Indyjski buddyjski pandita, guru - założyciel szkoły filozoficznej Madhjamika, pierwszej szkoły filozoficznej buddyzmu Wielkiej Ścieżki (sansk. mahajana), której pojawienie się w Indiach datuje się na II wiek naszej ery.

W Mandziuśri Mula Tantrze znajduje się następujące proroctwo Buddy Siakjamuniego:
„Kiedy ja, Budda, odejdę, upłynie czterysta lat i wtedy pojawi się mnich zwany Naga. Poświęci się Naukom i będzie jej bardzo pomagał. Osiągnie etap Doskonałej Szczęśliwości i będzie żyć przez sześćset lat. Mistyczna wiedza Mahamayuri* zostanie zapewniona „tej wielkiej istocie. Będzie poznawał tematy różnych nauk i objaśniał Doktrynę nieistotności. A kiedy odrzuci tę cielesną strukturę, odrodzi się w region Sukhavati. I w końcu stan Buddy z pewnością musi zostać przez niego osiągnięty.

Nagardżuna

Czterysta lat po śmierci Buddy Siakjamuniego, na południu Indii, w kraju Vidarbha, w rodzinie bogatego bramina urodził się syn. Brahman długo czekał na pojawienie się dziecka, ale kiedy ojciec pokazał go wróżce, ten po przestudiowaniu znaków dziecka powiedział, że chociaż znaki chłopca są szczęśliwe, nie przeżyje nawet dziesięciu dni. Jednak wróżka dała radę, jak wydłużyć życie dziecka do siedmiu miesięcy, a następnie do siedmiu lat. Rodzice zrobili wszystko, aby chłopiec przeżył te siedem lat. Kiedy jego długość życia zbliżyła się do siedmiu lat, zasmuceni rodzice wysłali syna w podróż ze służącą.
Nagardżuna stopniowo szedł i szedł, aż w końcu dotarł do bram klasztoru Nalanda. Tam spotkał się z nauczycielką Sarahą, która obiecała, że jeśli chłopiec zostanie mnichem, Saraha pomoże mu przedłużyć jego życie. Nagardżuna dołączył do społeczności, a Nauczyciel inicjował go w mandalę Amitajusa, udzielając instrukcji, aby recytował mantry tego Zdobywcy w obliczu śmierci. W ten sposób chłopiec przeszedł krytyczny okres w swoim życiu.
Saraha inicjował Nagardżunę w różnych naukach, w tym w praktyce Śri Guhjasamadży. Następnie jego mentorem był opat Nalandy, Rahulabhadra. Chłopiec stał się znany jako mnich Sriman.
Dzięki praktyce duchowej Sriman opanował nadprzyrodzone moce. Pewnego dnia, objaśniając Naukę w swoim klasztorze, zauważył, jak dwóch chłopców, którzy słuchali jego interpretacji Nauki, zniknęło pod ziemią. Nauczyciel zapytał o nich i stwierdził, że są nadzy. Otrzymawszy zaproszenie od nagów, został przeniesiony do ich regionu i tam objaśniał Naukę. Nagi poprosiły Nauczyciela, aby został z nimi, ale on odmówił, obiecując przyjść później.
W dziedzinie nagów otrzymał Shatasahasrikę i Svalpaksharę (jedną z mniejszych sutr pradżniaparamity). Po tym incydencie Śriman stał się znany jako Nagarjuna. Nagardżuna zbudował dużą liczbę kapliczek i świątyń.

Na podstawie materiałów z „Historii buddyzmu” (tyb. chos „byung)” Budona Rinchenduba

Nagardżuna jest nam znany jako założyciel szkoły filozoficznej Madhjamiki, czyli szkoły Drogi Środka. W VI wieku madhjamika podzieliła się na prasanghikę i swatantrikę; w VIII wieku z tego ostatniego powstały Sautrantika-Svatantrika i Yogacara-Svatantrika. W VIII wieku w Tybecie Madhjamikowie Śantarakszita i Kamalasila aktywnie uczestniczyli w rozwoju buddyzmu i edukacji monastycznej. Od tego czasu w buddyzmie tybetańskim madhjamika pozostaje podstawową nauką filozoficznego podejścia do zrozumienia Prawdy.
Na temat traktatów Nagardżuny Jego Świątobliwość Dalajlama XIV mówi: „Pogląd Nagardżuny na pustkę należy rozumieć w sensie współzależnego powstawania. Czytając te komentarze, rozwija się uczucie głębokiego podziwu dla Nagardżuny. Wielu późniejszych uczonych i świętych oparło swoje poglądy na dziełach tego mistrza.” .
Nauczyciel Nagardżuna jest przedstawiony jako siedzący w pozie Lalita Asana, z rękami złożonymi w Dharmachakra Mudra. Na wielu obrazach jego głowę otacza aureola węży, które symbolizują wężowych mieszkańców kraju Nag.

Literatura:

Androsow V.P. Klasyka buddyjska starożytnych Indii: Słowo Buddy i traktaty Nagardżuny. M. „Otwarty świat”, 2008. - 512 s.
Androsow V.P. Buddyzm indo-tybetański: słownik encyklopedyczny. M., „Orientalia”, 2011. s. 293-294.
Torchinov E.A. Wprowadzenie do buddyzmu. Petersburg, „Amfora”, 2005. s. 116-135.

CHATUKH-STAVA

I. HYMN DO ZWYCIĘSTWA SAMSARA.
(Lokatita-stava)

Cześć Tobie, który zwyciężyłeś świat,
Do najbardziej doświadczonych w Wiedzy o Pustki,
Czysto dla dobra istot
Tym, którzy pozostają we Współczuciu przez długi czas!
Wiesz: są tylko skandhy, -
Nie ma żadnych stworzeń.
A jednak, Wielki Muni, dla dobra stworzeń
Przeżyłeś największą mękę!
O doskonale mądry!
Pokazałeś wyraźnie mądrym,
Skandhy są jak obsesje,
Do mirażu, miasta Gandharvów i snu!
Są generowane przez przyczynę.
Jeśli ona nie istnieje, oni też nie.
Czy nie zrozumiałeś tego jasno?
Czy są jak odbicie [w lustrze]?
Cząsteczek Dharmy nie można dostrzec wzrokowo.
Jak składa się z nich to, co widzialne? –
Mówiąc o formie,
Obalasz wiarę w [rzeczywistość] formy.
Wrażenie nie istnieje bez tego, co się odczuwa.
Oznacza to, że jest pozbawione własnego „ja”.
I jesteś przekonany: zmysłowy
Brak prawdziwego lub niezależnego istnienia.
Gdyby nazwa, pojęcie i jego przedmiot nie różniły się od siebie,
Wtedy usta [mówcy] płonęły od słowa „ogień”.
A gdyby byli inni, nie byłoby zrozumienia.
Tak powiedziałeś Ty, który mówisz Prawdę!
Aktor jest niezależny, podobnie jak akcja -
[Więc] Powiedziałeś to w sensie względnym
W rzeczywistości wiesz
Że oba istnieją współzależnie.
[W najwyższym sensie] nie ma ani sprawcy, ani doświadczającego [działania].
Dobro i zło rodzą się współzależnie.
Oznajmiłeś, Panie Mowy:
To, co powstaje, jest współzależne – [w rzeczywistości] nie powstaje!
Bez poznania nie ma poznawalności
A bez poznawalnego nie ma świadomości,
Dlatego – powiedziałeś –
Wiedza i to, co poznawalne, są pozbawione esencji.
Gdyby oznaczenie różniło się od oznaczonego,
Znaczone istniałoby bez desygnacji,
A jeśli są od siebie nie do odróżnienia
Oni [również] by nie istnieli
Powiedziałeś to wyraźnie.
Widzisz Okiem Mądrości
Ten świat jako pozbawiony znaczeń i desygnatów,
Jakie to nie do opisania słowami
I osiągnąłem wielki Pokój i Harmonię.
Nie powstaje ani istniejące, ani nieistniejące,
Ani istniejący-nieistniejący, ani sam w sobie,
Ani przez drugie, ani przez jedno i drugie [jednocześnie].
Jak to w ogóle może powstać?
Nie do pomyślenia jest zniszczenie tego, co istnieje,
Ich właściwością jest czas trwania.
Jak można zniszczyć coś, co nie istnieje?
Jak rogi konia?
Zniknięcie nie różni się od bycia,
[Ale nie można tego uznać za nieróżne,
[To] byłoby wieczne,
To samo byłoby prawdą, gdyby nie było żadnej różnicy.
Bo zniknięcie jest nie do pomyślenia,
Jeśli rzecz jest jedna.
A zniknięcie jest nie do pomyślenia
Jeśli rzecz jest zbiorem.
I nielogiczne jest, aby skutek powstał ze znikniętej przyczyny,
A także z powodu, który jeszcze nie zniknął.
Wiesz na pewno:
Pojawienie się jest jak sen.
Ani ze zniszczonego, ani z niezniszczonego nasienia
Nie pojawia się żaden pęd.
Ty to powiedziałeś: każde powstanie
Podobnie jak pojawienie się iluzji.
Zatem doskonale zrozumiałeś,
Że ten świat jest tworzony przez wyobraźnię.
On jest nierzeczywisty i [jest] niezmartwychwstały,
Nie może też zniknąć.
Nie ma błąkania się w samsarze wiecznej [Jaźni],
Nie ma wędrówki niewiecznego [Jaźni].
Dlatego Ty, najlepszy znawca Prawdziwej Rzeczywistości,
Mówisz: wędrówka po samsarze jest jak sen!
Filozofowie o ograniczonych poglądach wierzą, że cierpienie powstaje naturalnie,
Stworzony przez coś innego, oba [jednocześnie]
Albo nie bez powodu.
Powiedziałeś: powstaje współzależnie.
Zależne powstawanie –
To właśnie rozumiesz przez Pustkę.
Nie ma niezależnych dharm!
Oto, co oznacza Twój niezrównany Ryk Lwa!
Nauki Amrity o pustce
Eliminuje wszelkie rozróżnienia.
A jeśli ktoś trzyma się rzeczywistości [Pustki], -
Zmarł! - [tak się mówi] przez ciebie.
O Wyzwolicielu! Wszystkie dharmy są pozbawione działania,
Zależne, puste, powstałe współzależnie -
Jak iluzja. Wyraźnie pokazałeś:
[Oni] są pozbawieni esencji.
Nic nie pochwalisz
I niczego nie umniejszasz.
Zarówno przed, jak i po
Urzeczywistniasz Takość.
Dopóki nie będziemy polegać na dhjanie,
Praktykowane przez szlachetnych,
Świadomość tak naprawdę nigdy
Nie będę się tutaj pozbywać zapisu.
Powiedziałeś:
Dopóki nie poprzeją czegoś pozbawionego oznaczeń,
Nie ma wyzwolenia
W Mahajanie pokazałeś to szczegółowo.
Maju, dzięki Zasłudze, którą nabyłem,
Chwalę Cię -
Naczynie godne pochwały -
Cały świat zostanie uwolniony z okowów desygnacji!

To jest hymn ku Temu, który zwyciężył samsarę, czyli
„Lokatita-stava”.

II. HYMN DO NIEPOrównyWALNEGO.
(Niraupamya-stava)

O Niezrównany, chwała Tobie,
Do konesera bezinteresowności!
Jesteś Tym, który przychodzi na ten świat,
Ginąc od opinii.
Twoje oświecone oko
Nic nie widzi.
O Panie, tylko Twoja kontemplacja jest majestatyczna
I zna prawdę.
Z punktu widzenia najwyższej prawdy,
Nie ma tu ani znającego, ani znanego.
O Oświecony, Ty jesteś esencją istnienia,
Co jest niezwykle trudne do zrozumienia.
Nie tworzysz żadnej doktryny,
Ale nie zabraniasz [tego].
Najwyższy stan zostaje osiągnięty
Tylko poprzez osiągnięcie równowagi.
Nie usuwając samsary
Nirwana zbliża się do ciebie.
O Panie, osiągnąłeś pokój
Niepostrzeganie samsary.
6. Wiesz, czym są złudzenia
A oczyszczanie ma jeden smak.
Jesteś wszędzie zasadniczo istotny, integralnie niepodzielny,
Niedwoisty, całkowicie czysty.
7. Panie, chociaż nie powiedziałeś
Ani jednego dźwięku
Wszystkie pokolenia nawróconych
Ciesz się życiodajnym deszczem Nauk.
Nie jesteś zaangażowany w [dzielenie istnienia]
Na grupy, fundamenty i podpory.
Z myślami zwróconymi ku światłu,
Nie polegacie na żadnej dharmie.
O Panie, koncepcja „istot”
Ciebie to w ogóle nie dotyczy
Ale to Ty jesteś niezwykle współczujący
Wszystkim nieszczęśliwym i udręczonym istotom.
O Panie, Twój oświecony umysł,
Nie przywiązany do wszelkiego rodzaju fabrykacji
Szczęście - nieszczęście, osobowość - bezinteresowność,
Wieczność - nie-wieczność.
Wiesz, że wszelkie cząstki Dharmy
Nie przybywają ani w ruchu, ani w spoczynku
I nie reprezentują oni rzeszy.
Dlatego jesteś widzem prawdziwej rzeczywistości.
12. Jesteś wszędzie, ale nigdzie się nie urodziłeś.
O Wielki Asceto,
Jesteś poza myślami
Jesteś życiem, jesteś Ciałem Dharmy.
13. Jesteście nienaganni i ogarnęliście świat,
Które pozbawione jest jedności i mnogości,
Przemieszczenia i zaginięcia
I [co] jest jak echo.
14. Panie, Ty poznałeś samsarę,
Który jest pozbawiony zarówno wieczności, jak i skończoności,
Którego nie można ani dostrzec, ani zdefiniować;
A to jest jak sen, obsesja i miraż.
15. O Niepokalana, przezwyciężyłaś zaciemnienia,
Posiadanie korzenia i owoców.
Zyskałeś nieśmiertelność
[Uświadomiwszy sobie] naturę złudzeń.
16. O Niezłomny, Ty pojmujesz coś namacalnego
Bez znaków, jakby bezkształtny.
Ty sam jesteś ciałem,
Lśniące znakami w „kolorowych światach”.
17. I nie jest prawdą, że wydajesz się być widoczny
Z powodu odsłoniętego ciała.
Gdyby cząstka Dharmy była widoczna,
Wtedy oni też mogliby Cię zobaczyć.
Ale prawdziwa rzeczywistość jest niewidzialna.
18. W Twoim ciele nie ma dziewięciu dziur,
Jakby nie było mięsa, kości, krwi.
Jesteś wizją, której ciało
Jak tęcza na niebie.
19. W Twoim ciele nie ma żadnej choroby ani nieczystości,
Nie odczuwa uczucia głodu ani pragnienia.
Zachowałeś się normalnie
Tylko po to, żeby przynależeć do świata.
20. Niepokalana, jesteś bez skazy,
Okryty karmą.
Tylko ze współczucia dla świata
Wykazaliście zanurzenie w karmie.
21. Panie, ze względu na niepodzielność prawdziwej rzeczywistości,
Nie ma podziału na rydwany.
Tylko w celu nawrócenia czujących istot
Głosiłeś o trzech rydwanach.
22. Twoje ciało jest niezniszczalne, silne, spokojne.
Manifestuje Dharmę. Jest Zwycięzcą.
Odkryłeś spokój
Dla ludzi, którzy są gotowi.
23. Patrzysz na niezmierzone światy wszechświata
Razem z wielbicielami bhakta,
Również tęsknota za ostatecznym wyzwoleniem z koła samsary
I superwgląd w istotę narodzin i śmierci.
24. Panie, jesteś wolny od izolacji,
Od myślenia, od ruchu.
Ponieważ nie jesteś przywiązany do świata,
Stałeś się Buddą.
25. Wysławiam, jakbym obsypywał kwiatami Buddę-Sugatę,
Którego nie da się ogarnąć myślą, nie da się zmierzyć,
Co jest nadzieją i dobrem.
Niech żyjące istoty będą z nim,
Uczestnicząc w najwyższej Dharmie Doskonałego,
Imponująca wysokość ścieżki.

To jest hymn na cześć Niezrównanego, czyli „Niraupya-stava”.
Przeznaczone do czytania zbiorowego.

III. HYMN DO NAJWYŻSZEGO.
(Paramartha-stava)

Jak mogę Cię wysławiać?
Panie, nienarodzony, wszechobecny,
Poza zwykłym porównaniem,
Życie w świecie, którego nie da się wyrazić słowami.
Czy jest ono dostępne dla zwykłego myślenia konceptualnego?
Sfera, w której przebywasz wśród prawdziwych znaczeń?
Będę chwalił Nauczyciela
Opierając się na [moim] szacunku.
Ponieważ własna natura nie ma początku,
Jesteś nienarodzony, nieporuszony i niezniszczalny.
Panie, chwała Tobie,
Nie mający własnej natury!
Nie jesteś ani bytem, ani nieistnieniem,
Ani zniszczalny, ani niezniszczalny,
Ani wieczne, ani skończone.
Bądź uwielbiony, niedualny!
Nie sposób rozpoznać w Tobie koloru, który miałby barwę:
Ani czerwony, ani zielony
Ani żółty, ani biały, ani czarny.
Chwała Tobie, niepomalowany!
Nie jesteś ani duży, ani mały,
Ani podłużny, ani okrągły.
Znalazłeś ścieżkę nieskończoności.
Chwała Tobie, niezrównana!
Nie jesteś ani daleko, ani blisko,
Ani w niebie, ani na ziemi,
Ani w samsarze, ani w nirwanie.
Chwała Tobie, który nigdzie nie mieszkasz!
Nie dochodząc do żadnej cząsteczki Dharmy,
Podróż do prawdziwej rzeczywistości
I zrozumiał najgłębszy sekret.
Chwała Tobie, tajemniczy.
Niech więc będzie chwalony ten, kto jest chwalony.
Ale kto jest tym, który jest chwalony?
W końcu, ponieważ wszystkie dharmy są puste,
Kogo intonujemy i przez kogo intonujemy.
Kto może Cię uwielbić?
Pozbawiony narodzin i niepodlegający śmierci,
Nie mając ani końca, ani środka,
Nie postrzegający i nie postrzegany?
Chwalmy Buddę i tego, który potrafi chodzić,
I opuścił ścieżkę
Ten, który nie odszedł i nie przyszedł!
Dzięki Niemu, cnotliwemu,
Ten świat podąża ścieżką Buddy.

To jest hymn do Najwyższego, czyli
„Paramartha-stava”.

Nagardżuna

Śmierć Buddy nie przeszkodziła dalszemu rozwojowi i szerzeniu się jego wiary. On sam, jak już wspomniano, położył jedynie podwaliny. Wiele kwestii i najważniejszych zapisów nowej religii wymagało dalszego rozwinięcia i wyjaśnienia.

Pierwszy krok w tym kierunku wykonano wkrótce po śmierci Nauczyciela. Około 470 p.n.e. nieliczni wówczas buddyści zebrali się w jaskini niedaleko Rajagriha na Pierwszym Ogólnobuddyjskim Soborze, gdzie pod przewodnictwem Kashyapy, najbardziej uczonego z wyznawców Buddy, zatwierdzili główne punkty statutu wspólnoty i podjęli kroki w celu zachowania orzeczeń i słowa Nauczyciela. (Oczywiście mogliśmy mówić jedynie o zbiorze krótkich ustnych instrukcji i instrukcji zmarłego Buddy. Naturalnie brano pod uwagę przede wszystkim często powtarzane i często słyszane maksymy o treści ogólnej, skondensowane mądre powiedzenia itp. W Tradycja buddyjska otrzymała nazwę sutry. Z biegiem czasu do sutr dodano różne wyjaśnienia i wskazówki dotyczące tego, gdzie, kiedy, przy jakiej okazji i dla kogo wymówiono każde z tych powiedzeń. W rezultacie niektóre sutry nabrały znacznej objętości. )

Wkrótce po Pierwszym Soborze w Sanghi wyłoniły się dwa kierunki – ortodoksyjny i liberalny. Przedstawiciele pierwszego ruchu nalegali na większy rygor w ćwiczeniach ascetycznych i dosłowne przestrzeganie wszystkich zachowanych przykazań Buddy. Zwolennicy drugiego kładli nacisk na poprawę moralności, osłabiając jednak wymagania statutu. Pierwsi wierzyli, że zbawienie jest możliwe jedynie dla mnichów, którzy ściśle przestrzegają zasad wspólnoty ustanowionych przez Buddę.

Ten ostatni wierzył, że pod pewnymi warunkami wszystkie żywe istoty mogą osiągnąć nirwanę. Każdy z tych ruchów buddyzmu oferował własną drogę zbawienia religijnego, czyli jak wówczas mówiono, swój własny „rydwan” – yana, na którym można było przejść z ziemskiej egzystencji na drugą stronę egzystencji.

Rozgraniczenie pomiędzy obiema szkołami faktycznie nastąpiło już podczas Drugiego Soboru Ogólnobuddyjskiego, który odbył się sto lat po Pierwszym. Następnie szkoła ortodoksyjna otrzymała nazwę Hinajana („Mały Rydwan”, czyli „Rydwan Wyzwolenia Indywidualnego”), a szkoła liberalna – Mahajana („Wielki Rydwan”, czyli „Rydwan Powszechnego Zbawienia”).

Jednak w obrębie każdej szkoły buddyzm również nie był jednorodny. W III–II w. pne Kościół buddyjski jest podzielony na wiele sekt, które walczą między sobą o prawo do bycia uważanym za prawdę Dhammy. (W Kronikach Cejlońskich pierwsi historycy indyjscy i tybetańscy mówią o 18 szkołach buddyjskich). W 253 p.n.e. Ashoka, jeden z królów dynastii Maurjów, zwołał Trzeci Sobór Ogólnobuddyjski w Pataliputrze.

Tutaj zatwierdzono podstawy doktryny buddyzmu, która rozwinęła się do tego czasu, i potępiono herezje. Tylko dwie z 18 szkół uznano za ortodoksyjne – Theravadę i Vibhajavadę, które broniły ortodoksyjnego punktu widzenia. Nieortodoksyjni mnisi musieli wówczas opuścić Magadhę – główną siedzibę Theravadinów – i udać się do Kaszmiru. Tam zyskali siłę i stali się znani jako sarwastiwadyni.

W I–II w. Nauki Theravadin-Vibhajavadin zostały spisane na Cejlonie w języku palijskim pod ogólną nazwą Tripitaka. Kanon ten jest podzielony na trzy duże sekcje - pitakas („kosze”). Spośród nich „Vinayapitaka” – „kosz statutu” – poświęcony jest zasadom postępowania w życiu mnicha buddyjskiego i zagadnieniom organizacji wspólnoty monastycznej; Suttapitaka – „kosz powiedzeń” – zawiera powiedzenia, kazania i historie przypisywane Buddzie, natomiast Abhidhammapitaka – „kosz praw” – składa się z różnych pism teologicznych odnoszących się do nauk buddyjskich. Do kanonu palijskiego zaliczają się także Jataki – 550 opowieści o różnych wydarzeniach, które miały miejsce w „poprzednich” życiach Buddy. W tym samym czasie szkoły heretyckie w Kaszmirze stworzyły własny kanon w sanskrycie (nie dotarł on do nas w całości, ale zachowały się jego tłumaczenia na tybetański i chiński). Dwie pierwsze jego części były niemal identyczne z palijską, jednak w trzeciej części – „Abhidhammapitaka” – można już zaobserwować duże różnice. (Później pojawiły się traktaty wyjaśniające pisma buddyjskie - śastry).

Ostateczny rozłam między obydwoma kierunkami nastąpił na IV Soborze Ogólnobuddyjskim, zwołanym na początku II wieku. władca królestwa Kushan Kanishka. Sarwastiwadyni zemścili się tutaj, pokonując swoich ortodoksyjnych przeciwników. Piszą, że sukces zwolenników mahajany był w dużej mierze zasługą ich ideologicznego przywódcy – mnicha i filozofa Nagardżuny, jednego z największych teoretyków buddyzmu. Jego zasługi w opracowaniu najważniejszych założeń tej religii Tashi są tak znaczące, że słusznie nazywany jest założycielem buddyzmu mahajany.

Chociaż Nagardżuna żył 400 lat po Buddzie, w opowieściach i tradycjach jawi się jako postać jeszcze bardziej legendarna niż sam założyciel buddyzmu. Podaje się, że Nagardżuna urodził się w południowych Indiach, w królestwie Vidarbha i pochodził z kasty bramińskiej. Początkowo nosił imię Arjuna, ale ponieważ swoją wiedzę zawdzięczał smokowi (naga), dodał do swojego imienia słowo Naga. Był naturalnie obdarzony niesamowitymi zdolnościami i jako dziecko studiował cztery Wedy. W wieku 20 lat Nagardżuna był już powszechnie znany ze swojego stypendium.

Nauka nie była jednak jego jedyną pasją. Daranta pisze, że chcąc zasmakować przyjemności, zaprzyjaźnił się z trzema młodymi mężczyznami wprawnymi w magii.

Stając się niewidzialnymi, przedostali się do pałacu królewskiego, gdzie zaczęli zniesławiać żony królewskie. Ale ich obecność została odkryta po śladach, a strażnicy pocięli na kawałki trzech towarzyszy Nagardżuny. Tylko on pozostał przy życiu, gdyż stał niewidzialny obok króla i nie dotknął go miecz. To właśnie w tym momencie zdawało się, że w Nagardżunie obudziła się myśl o cierpieniu, odrzucił wszystko, co ziemskie i postanowił opuścić świat.

Udając się w góry do stupy Buddy, złożył ślubowanie i w ciągu 90 dni studiował wszystkie trzy Pittaki, rozumiejąc ich głębokie znaczenie. Jednakże ich nauki wydawały mu się niekompletne i Nagardżuna wyruszył w wędrówkę w poszukiwaniu nieznanych sutr. Smoczy król Nagaraja zabrał go do swojego pałacu i pokazał mu skarbiec z księgami Vaipulyi – sutrami o głębokim i ukrytym znaczeniu, które zawierały brakującą część nauk. Uważa się, że smoki usłyszały to od samego Buddy za jego życia i trzymały je przy sobie, ponieważ ludzie w tamtych czasach nie byli jeszcze gotowi pojąć tak wzniosłej mądrości. (W ten sposób Nagardżuna odważnie reformując buddyzm nie ogłosił się antagonistą starożytnego Nauczyciela, ale wręcz przeciwnie, zwiastunem jego najważniejszych i tajnych idei.) Wracając do swojej ojczyzny, Nagardżuna głosił buddyzm mahajany w południowych Indiach i był bardzo w tym sukces. Jego autorytet rósł z roku na rok. Doniesienia mówią, że wypędził z klasztorów wielu gwałcicieli mnichów, wśród których byli bardzo potężni ludzie. Od tego czasu wszystkie szkoły mahajany uznały go za swojego głowę. Podsumowując działalność Nagarjuny, tybetański historyk buddyzmu Daranta pisze, że wspierał on najwyższą religię na wszystkie możliwe sposoby: nauczając, budując świątynie, utrzymując misjonarzy, pisząc obalenia i głosząc kazania, i w ten sposób przyczynił się do powszechnego rozpowszechnienia mahajany. Ale Nagardżuna miał jeszcze jedną wielką zasługę dla potomności – to dzięki niemu buddyzm z nauczania o wyzwoleniu i zbawieniu dla kilku gorliwych ascetów przekształcił się w religię bliską i zrozumiałą dla wszystkich ludzi.

Nagardżuna sformułował główne postanowienia swojej filozofii w 450 karikach – krótkich wersetach przeznaczonych do zapamiętywania i komentowania. Ci karikowie skompilowali główny traktat Nagardżuny, Madhjamikasutrę (Sutrę Średniego Nauczania), dzieło klasyczne, które było następnie komentowane przez wielu znanych buddystów w Indiach, Tybecie, Chinach i Japonii. Najważniejszą rzeczą w filozofii Nagardżuny była doktryna pustki (shunyata), która wywarła ogromny wpływ na wszystkich kolejnych buddystów. Cały otaczający nas świat, napisał Nagardżuna, jest względny i dlatego nierealny. Wszystko, na co zwracamy uwagę, jest niestałe i przemijające. Żadna prawda nie jest wieczna ani nawet trwała. Wszystkie nasze idee, cała ludzka mądrość to nic innego jak zbiór konwencji. Poprzez dowcipne rozumowanie Nagardżuna wykazał niespójność wszystkich stanowisk filozofów swoich czasów i doszedł do wniosku, że wszystkie były „puste” i nierealne. Poszedł dalej i udowodnił względność tak głębokich pojęć, jak przyczyna i skutek, ruch i spoczynek, przedmiot i podmiot, rzecz i własność, istnienie i nieistnienie. W ten sposób potwierdzał nieistotność świata, nierzeczywistość wszystkich rzeczy i względność wszelkich pojęć. Wszystko wokół nas jest jak echo, cień, bo w istocie tego nie ma. Takie są wszystkie formy przeszłe, teraźniejsze i przyszłe. W żadnym przedmiocie nie ma ani istnienia, ani nieistnienia, nic nie należy ani do wieczności, ani do niewieczności, ani udręki, ani przyjemności, ani ja, ani nie-ja.

Jedyną rzeczą, która istnieje na świecie, jest pustka, a poza nią nie ma nic absolutnego. To pustka jest tym abstrakcyjnym, prawdziwym bytem, który istnieje we wszystkim, nie zawarty w niczym, zawierający wszystko w sobie i nie zawierający niczego. Przy tym wszystkim pustka nie jest żadną prawdą, substancją ani pojedynczym bytem (Bogiem). Jak wszyscy buddyści, Nagardżuna zaprzeczał istnieniu Boga-stwórcy, był sceptyczny wobec Opatrzności i potwierdzał ideę związku przyczynowo-przyczynowego, który jednoczy cały świat w jedną całość. (Buddyzm nie uznaje istnienia Boga stwórcy, Boga stwórcy, który rodzi wszystko na świecie, łącznie z człowiekiem, Boga, od którego zależy los ludzi.

„Dla ludzi, którzy wierzą w takiego Boga” – powiedział Budda zgodnie z tradycją – „nie ma pragnień, żadnego wysiłku, potrzeby robienia czegokolwiek lub powstrzymywania się od robienia czegokolwiek”.

Skoro wszystko jest przemijające, zatem Pierwotny Stwórca również taki powinien być, co oznacza, że w strumieniu bytu nie ma niezmiennej boskiej esencji i nie ma niezmiennego bóstwa. Ponadto, ponieważ wszystko jest ze sobą powiązane i nie ma początku ani końca na świecie, nie ma pierwszego stworzenia. Główną ideą buddyzmu, jak już wspomniano, jest to, że ten świat, stworzony przez nikogo, jest cierpieniem, udręką, niezadowoleniem, a wierzący nie ma powodu mieć nadziei na miłosierdzie Boże, na sprawiedliwość boską sprawiedliwość w życiu pozagrobowym - w nim kryje się przyczyna cierpienia i zakończenie tego ostatniego.)

Zaakceptowanie idei pustki jako jedynej rzeczywistości pozwoliło nam na nowo spojrzeć na wszystkie przepisy religii buddyjskiej. Nagarjuna nauczał, że świat, czyli samsara, powinien być przedmiotem odrzucenia nie dlatego, że jest bolesny, że wszystko w nim jest bolesne, ale dlatego, że jest pusty i nie ma w nim ani jednego punktu, na który umysł mógłby zwrócić swoją uwagę, na którym mógł odpocząć. Co więcej, dopuszczenie do umysłu jakiejkolwiek subiektywnej koncepcji prowadzi do jego zaciemnienia i staje się przeszkodą w osiągnięciu doskonałości i całkowitej czystości, która jest jednocześnie pusta. W świetle tej nauki natura Buddy zostaje przedstawiona w nowy sposób. Już na wczesnym etapie buddyzmu zrodził się pogląd, że Budda był istotą nadludzką, dla której prawa tego świata były nie do przyjęcia, a jego ziemska egzystencja była niczym innym jak przelotnym epizodem w niekończącej się historii buddyzmu. Pojawiając się wśród zagubionych i potrzebujących zbawienia, Budda pod koniec swego ziemskiego życia przekroczył granicę tego świata i wkroczył w sferę rzeczywistości absolutnej. W buddyzmie mahajany te idee są zakończone. W naukach Nagarjuny Budda jest istotą wszechstronną, już ze swej natury należącą do świata Absolutu. Jego esencja zawarta jest w obszarze niezrozumiałej tajemnicy i leży poza granicami konkretnych wypowiedzi. Ostatecznie koncepcje Absolut, nszewana i Budda łączą się. Jednak ten nieziemski, prawdziwy ogon nie jest przeciwieństwem naszego nierealnego świata.

Obydwa stanowią w istocie jeden świat, Budda będąc w nim obecnym, przebywa jednocześnie w trzech ciałach. Co więcej, pierwsza z nich – nirmanakaja (dosłownie „magiczne ucieleśnienie”) – to ciało, w którym Budda pojawia się wśród ludzi. Uczy w nim przez krótki czas w świecie samsary, po czym to ciało umiera. Drugie ciało Buddy – sambhogakaja (ciało błogości) znajduje się w stanie nirwany. Ale sam Budda – aktualny, niezależny i wieczny – rezyduje w ciele dharmakai – abstrakcyjnej, absolutnej i będącej doskonałą rzeczywistością. Zatem w Mahajanie Budda odwraca się od ludzkiego nauczyciela, który wskazywał drogę do zbawienia i jako pierwszy wszedł w nirwanę, w bóstwo. Na jego cześć budowane są ogromne świątynie. Jednocześnie zwolennicy tego ruchu podkreślali, że Siakjamuni, przy całym znaczeniu swojej osobowości dla swojej epoki, nie reprezentuje niczego niezwykłego. Jest jednym z wielu Buddów i nawet nie najważniejszym. Ogólnie rzecz biorąc, liczba przeszłych i przyszłych Buddów jest nieskończona. Każdy z „niezliczonych światów” ma swoją własną „przeszłość, teraźniejszość i przyszłość niezliczonych Buddów”. Każdy z tych Buddów ma swoją buddakszetrę (pole wpływu), która jest zlokalizowana w określonym miejscu w przestrzeni i czasie. Wszyscy Buddowie mają cudowne moce, zarówno mentalne (mogą przenikać myśli innych i wiedzieć o wszystkich przeszłych narodzinach dowolnej osoby), jak i fizyczne (mogą latać, chodzić po wodzie, stać się niewidzialnymi itp.). Pomimo faktu, że samsara jako całość nie ma początku ani końca, każdy indywidualny świat powstaje i umiera w czasie. Istnienie jednego świata trwa przez jedną mahakalpę, która z kolei dzieli się na cztery kalpy, z których każda trwa kilka milionów lat. Nie każda kalpa naznaczona jest pojawieniem się Buddów – są też takie, w których Buddowie się nie rodzą. Jednakże obecna kalpa niesie Buddę i jest uważana za bardzo udaną; w czasie jej trwania na świecie powinno pojawić się 1008 Buddów, czyli mniej więcej jeden na 5000 lat. Jednakże prawo (dharma) głoszone przez każdego Buddę ma szczególną moc tylko przez około 500 lat, po czym moc ta stopniowo słabnie, a świat pogrąża się w ciemnościach avidyi – aż do pojawienia się kolejnego Buddy. (Późniejsze teksty mahajany wymieniają imiona wielu Buddów. Co więcej, niektórzy z nich, jak Amitabha, Vairocana, Akshobya, a także Maitreja-Budda nadchodzącego porządku świata, odgrywają bardziej znaczącą rolę we współczesnym buddyzmie niż założyciel buddyzmu , sam Siakjamuni).

Jaka jest rola i cel jednostki w systemie tych idei?

Zwolennicy mahajany argumentowali, że każda żywa istota na tym świecie ma naturę Buddy, której nie można poznać ani poprzez doświadczenie, ani poza doświadczeniem - nie powstaje ona z niczego i nie jest przez nic niszczona, jest wieczna. (Ale nie jest to dusza w chrześcijańskim rozumieniu tego słowa, czyli jakiś rodzaj ciała duchowego, które pozostaje po śmierci ciała fizycznego. Natura Buddy nie jest czymś fundamentalnym, posiadającym wewnętrzną substancję i przekazywaną w procesie odrodzenie; wykracza poza wszelkie przeciwieństwa, nawet przeciwieństwa dobra i zła). Istniejąca od wieczności, od niepamiętnych czasów, ta nieśmiertelna cząstka, przyćmiona ignorancją, wiruje w świecie odrodzenia. Przywrócenie mu pierwotnej czystości, wprowadzenie go w prawdziwą dharmę – oto cel buddyzmu. Każda żywa istota, posiadająca w sobie pierwotną esencję Buddy, może w zasadzie osiągnąć Stan Buddy poprzez oświecenie. Ale z powodu swojej słabości większość ludzi nie jest w stanie wznieść się na ten poziom. A ponieważ Buddowie po osiągnięciu całkowitej nirwany nie mogą już bezpośrednio pomagać istotom żywym, tę rolę w buddyzmie mahajany przypisuje się istotom szczególnym – Bodhisattwom (w tłumaczeniu z sanskrytu słowo to oznacza „istotę dążącą do oświecenia”).

Pierwsi buddyści nazywali bodhisattwę osobą (lub inną istotą), która podjęła decyzję o zostaniu Buddą. Wszyscy Buddowie, łącznie z Siakjamunim, przeszli przez ten stan. W mahajanie znaczenie bodhisattwów wzrosło nieporównywalnie. Oto najwyższe istoty, przenoszone ze świata do świata w kierunku swoich Buddów. Niektórzy Bodhisattwowie są niemal równi Buddom; sami mogliby natychmiast stać się Buddami i wejść w nirwanę, gdyby nie powstrzymywało ich od tego poczucie bezgranicznej miłości i miłosierdzia dla żywych istot. Dlatego nie opuszczają świadomie świata samsary i pozostają w nim, aby ulżyć ludziom w cierpieniach i poprowadzić ich ścieżką zbawienia. (To jest na przykład wielki i bardzo czczony przez mahajanistów Bodhisattwa Awalokiteśwara. Przyjmuje na siebie wszelkie możliwe rodzaje odrodzeń, pojawia się w piekle i pomiędzy lwami, przybiera postać wichru, jeśli to konieczne, ma tysiąc rąk i tysiąc oczu, aby zobaczyć wszystko i pomóc każdemu).

Wraz z wizerunkiem Bodhisattwy do mahajany przybyły idee poświęcenia i bezinteresownej miłości, które były zupełnie nieznane we wczesnym buddyzmie. W rezultacie cała etyka tego wyznania została zrestrukturyzowana. Jeśli w hinajanie główną zasadą było odrzucenie wszelkich powiązań z życiem doczesnym, to w mahajanie najważniejsze jest wpływanie na świeckich, pouczanie ich o prawdziwej ścieżce. O ile w hinajanie osobę można było uznać za moralną, jeśli odmówiła zdobycia jakichkolwiek cech, w tym doskonałości moralnej i umysłowej, o tyle w mahajanie najważniejsze stało się pragnienie zbliżenia się do takiej doskonałości. Stary buddyzm nie miał nic, co mógłby dać drugiemu; starał się, jeśli to możliwe, nawet nie przyjmować od innych niczego poza niezbędną jałmużną. Teraz po raz pierwszy jego stosunek był zdecydowany nie tylko do społeczeństwa, ale także do wszystkich żywych istot świata; dla nich prawdziwy buddysta musiał poświęcić nie tylko majątek, ale nawet życie. Pojawiają się legendy o tym, jak Budda w poprzednich odrodzeniach sprzedawał się, aby pomagać innym, i oddawał swoje ciało na pożarcie dzikim zwierzętom, aby uchronić je przed głodem. Wcześniej Bikshu jedynie przysięgali, że nie będą zabijać zwierząt, teraz musieli postrzegać je jako swoich braci i rodziców. Nauka o miłości i miłosierdziu nie tylko przenika mahajanę, ale staje się jej uderzającą cechą charakterystyczną. Uznano więc, że pobożność i jałmużna laika są w miarę porównywalne z zasługami mnicha i mogą znacząco doprowadzić go, niezależnie od karmy czy posiadania na nią odpowiedniego wpływu, do kuszącego brzegu zbawienia, do nirwany.

Każdy pobożny buddysta może zostać bodhisattwą. Niezbędnym warunkiem jest bezinteresowne oddanie się prawu Buddy. Cechą ścieżki Bodhisattwy, zgodnie z naukami Nagardżuny, była praktyka Sześciu Doskonałości – paramit, które zastąpiły cztery święte prawdy Buddy. Ten, kto dąży do prawdziwego wzniesienia, musi być hojny w dawaniu, a także uzbroić się w moralność, cierpliwość, pracowitość, kontemplację i mądrość. Spośród tych paramit pierwszych pięć ma na celu zrozumienie szóstej – mądrości (pradżni), która w mahajanie jest celem i owocem wszelkich duchowych aspiracji.

Pradżnia (oświecenie, wprowadzenie) daje człowiekowi zdolność widzenia rzeczy takimi, jakie są naprawdę, a także urzeczywistnienia absolutnej pustki, pozbawionej wszelkich definicji i świadomości. Nieoświeceni ludzie mogą mówić o „pustce” i próbować wyrazić swoje zrozumienie jej za pomocą znaków, ale bodhisattwa to ten, który „opanował ścieżkę pustki”. Jego mądrość przegląda pustkę wszelkich form i właściwości, wkracza w nicość poza granice jakichkolwiek słów i pojęć i w ten sposób okazuje się koncentracją rzeczywistości istnienia. Mądrość (pradżnia) i pustka (shunyata) są tu ze sobą powiązane, wyrażając tę samą rzeczywistość.

Bodhisattwa nie jest przywiązany do idei, nie jest w ogóle przywiązany do niczego. Jego doskonała wiedza jest pusta. Dzięki temu wchodzi do morza wszechwiedzy i wznosi się do „chmur Dharmy” (dharmamegha), gdzie osiąga „wszelkie formy kontemplacji”. Staje się w pełni oświeconym Buddą, ale nie wchodzi w nirwanę.

Poruszony wielkim współczuciem, używa zręcznych środków (upaja), aby zejść z nieba Tuszita z powrotem na ziemię, aby ocalić wszystkie żyjące istoty.

Jest to, w najbardziej ogólnym ujęciu, nauka mahajany, która została ostatecznie sformalizowana w dziełach Nagardżuny. Ogólnie rzecz biorąc, mahajana okazała się z natury religią bardziej kosmopolityczną, bardziej zdolną do akceptowania najróżniejszych wierzeń plemiennych. W rezultacie hinajana zadomowiła się jedynie w tych krajach, gdzie przybyła duża liczba imigrantów z Indii i gdzie rozwinęły się formy struktury społecznej podobne do indyjskiej. Centrum buddyzmu hinajany już na przełomie naszej ery przeniosło się na Sri Lankę, gdzie od czasów buddyzmu Ashoki znajdowała swoich zagorzałych zwolenników i gdzie starannie konserwowano relikwie związane z wielkim Buddą. Z Cejlonu buddyzm hinajany przedostał się do krajów Indochin i Indonezji i tam się rozpowszechnił. Jeśli chodzi o same Indie, wpływ buddyzmu hinajany szybko osłabł i po kilku stuleciach praktycznie przestał być odczuwalny. Wręcz przeciwnie, mahajana zadomowiła się w krajach, które pod każdym względem znacząco różniły się od Indii. W pierwszych wiekach naszej ery buddyzm mahajany szybko rozprzestrzenił się w Azji Środkowej, przedostał się do Chin, a przez nie do Japonii i Korei. Później umocniła się także w Nepalu, Tybecie, Mongolii i Azji Środkowej. Ale w samych Indiach buddyzm mahajany również nie rozpowszechnił się.

Ogólnie rzecz biorąc, największy rozkwit buddyzmu w Indiach nastąpił w pierwszych wiekach naszej ery. W VI wieku rozpoczął się jego upadek, a w XIII wieku praktycznie zniknął w kraju swego pochodzenia, tak że obecnie w Indiach jest znacznie mniej buddystów niż muzułmanów, a nawet chrześcijan.

Skt. Nagarjuna, Tyb. klu grub, klu sgrub) – założyciel szkoły filozoficznej Madhjamika ( Skt. madhyamika, madhyamaka; słowo pochodne od Skt. madhyama – środkowy, najbliżej centrum), pierwsza szkoła filozoficzna mahajany, której pojawienie się w Indiach datuje się na II wiek naszej ery.

W Mandziuśri Mula Tantrze znajduje się następujące proroctwo Buddy Siakjamuniego:

„Kiedy ja, Budda, odejdę, upłynie czterysta lat i wtedy pojawi się mnich zwany Naga. Poświęci się Naukom i będzie jej bardzo pomagał. Osiągnie etap Doskonałej Szczęśliwości i będzie żyć przez sześćset lat. Mistyczna wiedza Mahamayuri* zostanie zapewniona „tej wielkiej istocie. Będzie poznawał tematy różnych nauk i objaśniał Doktrynę nieistotności. A kiedy odrzuci tę cielesną strukturę, odrodzi się w region Sukhavati. I w końcu stan Buddy z pewnością musi zostać przez niego osiągnięty.

Nagardżuna stopniowo szedł i szedł, aż w końcu dotarł do bram klasztoru Nalanda. Tam spotkał się z nauczycielką Sarahą, która obiecała, że jeśli chłopiec zostanie mnichem, Saraha pomoże mu przedłużyć jego życie. Nagardżuna dołączył do społeczności, a Nauczyciel inicjował go w mandalę Amitajusa, udzielając instrukcji, aby recytował mantry tego Zdobywcy w obliczu śmierci. W ten sposób chłopiec przeszedł krytyczny okres w swoim życiu.

Saraha inicjował Nagardżunę w różnych naukach, w tym w praktyce Śri Guhjasamadży. Następnie jego mentorem był opat Nalandy, Rahulabhadra. Chłopiec stał się znany jako mnich Sriman.

Dzięki praktyce duchowej Sriman opanował nadprzyrodzone moce. Pewnego dnia, objaśniając Naukę w swoim klasztorze, zauważył, jak dwóch chłopców, którzy słuchali jego interpretacji Nauki, zniknęło pod ziemią. Nauczyciel zapytał o nich i stwierdził, że są nadzy. Otrzymawszy zaproszenie od nagów, został przeniesiony do ich regionu i tam objaśniał Naukę. Nagi poprosiły Nauczyciela, aby został z nimi, ale on odmówił, obiecując przyjść później.

W dziedzinie nagów otrzymał Shatasahasrikę i Svalpaksharę (jedną z mniejszych sutr pradżniaparamity). Po tym incydencie Śriman stał się znany jako Nagarjuna. Nagardżuna zbudował dużą liczbę kapliczek i świątyń.

Na podstawie materiałów z „Historii Buddyzmu” (Tyb.chos „byung) Budon Rinchendub

Na temat traktatów Nagardżuny Jego Świątobliwość Dalajlama XIV mówi: „Pogląd Nagardżuny na pustkę należy rozumieć w sensie współzależnego powstawania. Czytając te komentarze, rozwija się uczucie głębokiego podziwu dla Nagardżuny. Wielu późniejszych uczonych i świętych oparło swoje poglądy na dziełach tego mistrza.” .

Nauczyciel Nagardżuna jest przedstawiony jako siedzący w pozie Lalita Asana, z rękami złożonymi w Dharmachakra Mudra. Na wielu obrazach jego głowę otacza aureola węży, które symbolizują wężowych mieszkańców kraju Nag.

Uwaga: * Mahamayuri (sanskryt: Mahāmayūrī) – bogini lecząca ukąszenia węży; Jest także czczona jako patronka długowieczności.

----------------

W powyższej thangce widzisz Nagardżunę siedzącego na tronie i opierającego się na lotosie. Jego uczeń Aryaveda pochylił się w jego stronę. W prawym górnym rogu znajduje się bodhisattwa, prawdopodobnie manifestacja Awalokiteśwary.

Nagardżuna urodził się w zamożnej rodzinie bramińskiej w południowych Indiach. Miało to miejsce prawdopodobnie na początku II wieku n.e. Został mnichem buddyjskim, a następnie wielkim filozofem. Stworzył szkołę madhjamiki, czyli Drogę Środka, buddyjską naukę o mądrości w rozumieniu współzależnego powstawania, względnej natury rzeczywistości oraz braku absolutnej rzeczywistości lub pustki.
Czasami mówi się, że był opatem w Nalandzie, wielkim klasztorze/uniwersytecie buddyjskim mahajany w pobliżu Bodhgaya w Indiach (jednak klasztor w Nalandzie został założony dopiero w III wieku naszej ery). Podczas jego rzekomego opata kraj przeżywał okres głodu, a mnisi nie mieli pożywienia.

Według legendy Nagardżuna udał się na odległą planetę i przywiózł tajną substancję chemiczną, która potrafiła zamienić metale nieszlachetne w złoto. Dzięki wydobytemu w ten sposób złotu Nagardżuna wspierał mnichów przez sześć lat. Kiedy mnisi dowiedzieli się, że zajmuje się wyrobem i sprzedażą złota, wyrzucili go z klasztoru, gdyż prowadzenie interesów bez pozwolenia, nawet na ich korzyść, stanowiło naruszenie zasad Vinayi, czyli zasad postępowania mnichów.
Po opuszczeniu klasztoru Nagardżuna udał się do lasu, gdzie zaangażował się w praktyki religijne i osiągnął najwyższą duchową doskonałość Mahasiddhi. Oto jedna z historii o jego praktyce:

Już pierwszego dnia czytania mantr dwanaście demonów z głównego kręgu złych duchów wstrząsnęło ziemią. Drugiego dnia wywołali powódź. Trzeciego dnia wybuchł pożar, a czwartego zaczął się huragan. Piąty dzień upłynął pod znakiem deszczu powodowanego przez różne rodzaje broni, a szósty – spadających skał. Siódmego dnia pojawiły się demony obu płci, rozpraszając wszystko wokół, ale one również nie były w stanie przerwać medytacji Nagardżuny. Wtedy przyszły do niego demony z północy i zapytały: „Jak możemy ci służyć?” „Przynieś mi to, czego potrzebuję do życia, niczego więcej nie potrzebuję” – odpowiedział Nagardżuna. I każdego dnia przynosiły mu cztery garści ryżu i trochę warzyw. Jedząc w ten sposób mistrz praktykował przez dwanaście lat i przez cały ten czas pod jego kontrolą znajdowało się sto osiem demonów, a jego myśli były skierowane na korzyść żywych istot.

W ciągu swojego życia Nagardżuna udzielił wielu nauk i wygrał wiele debat. Miał wielu uczniów. Zbudował także wiele stup i świątyń. Pisał prace na temat filozofii i religii madhjamiki. Pisał podręczniki dotyczące robienia mandali, kadzideł ziołowych i astrologii.
Prawie wszystkie jego książki zostały przetłumaczone na tybetański w VIII wieku, za panowania króla Trisonga Detsena. Można je znaleźć w Tanjur, zbiorze komentarzy do sutr buddyjskich. Jeden z jego słynnych komentarzy mówi: wszystko, co się rodzi, skazane jest na śmierć, wszystko, co zgromadzone, zostanie zniszczone, wszystko, co zostaje stworzone, jest nietrwałe. Więc nie przejmuj się tymi prawami natury. Wielu ludzi nadal podąża za jego naukami we wszystkich krajach, w których praktykowany jest buddyzm mahajany.

Według legendy został zaproszony do nauczania nagów, które zwykle przybierają postać węży. Chociaż został zaproszony do pozostania u nich, nie pozostał i otrzymał od nich dwanaście tomów Pradżniaparamity (które obecnie przechowywane są w świątyni Nagarjuna w Katmandu) oraz glinę Nag, z której zbudował stupy. Zwykle przedstawia się go z wężowym baldachimem nad głową, co sugeruje, że wśród jego uczniów były nagi i że znajdował się pod ich ochroną. Imię Nagarjuna oznacza również, że był popularny wśród Nagów.

Nagardżuna spędził ostatnią część swojego życia na medytacji na górze Sri Pravarta w południowych Indiach, ale istnieje na to bardzo niewiele dowodów historycznych. Jedna z powszechnych ustnych legend o jego śmierci głosi, że Hindusi, jego przeciwnicy w debacie, poprosili go, aby umarł, ponieważ nie mogli go pokonać w debacie, a jednocześnie nie mogli go w żaden sposób skrzywdzić.

Nagardżuna zgodził się, ale powiedział, że tylko jeden z dyskutantów, który w poprzednim życiu był mrówką i którego Nagarjuna zabił kawałkiem trawy Kusha, miał moc, aby go zabić. W ten sposób przeciwnik ten odciął głowę Nagardżuny źdźbłem trawy Kusha.
Po jego śmierci jeden z jego uczniów, Aryadeva, nadal kontynuował jego nauki. Nie ma zgody co do tego, jak długo żył Nagardżuna, szacuje się, że jego długość życia wahała się od 150 do 300 lat! Mówi się, że Śri Pravatra przechował jego ciało w oczekiwaniu na Buddę Maitreję.

Nagardżuna urodził się w południowych Indiach i pochodził z kasty bramińskiej; Był naturalnie obdarzony niesamowitymi zdolnościami i jako dziecko studiował cztery Wedy, z których każda zawierała 40 000 gath, licząc w każdej 42 litery-sylaby... Zapamiętał te wersety i opanował ich znaczenie. W wieku 20 lat był już powszechnie znany i poznawał wszystkie nauki świeckie, takie jak: astronomia, geografia, środki tajemnicze i magiczne; następnie zmęczony nudnym życiem i chcąc zasmakować przyjemności, zaprzyjaźnił się z trzema także wspaniałymi ludźmi i poznawszy sposób na stanie się niewidzialnym, wdrapał się z nimi do pałacu królewskiego, gdzie zaczął hańbić żony; ślady wykazały obecność młodych ludzi, a trzech towarzyszy Nagardżuny zostało zabitych, tylko on sam uciekł, ponieważ stał niewidzialny obok króla i nie dotknął go miecz. W tym momencie obudziła się w nim myśl o cierpieniu, zobaczył, co jest jego przyczyną, odrzucił pożądanie i zapragnął opuścić dom: „Jeśli zyskam wolność, zostanę śramaną i będę dążył do pustelni, czyli , prawicowy”. Rzeczywiście, przybył w góry do piramidy (stupy) Buddy, złożył śluby i przez 90 dni studiował wszystkie trzy Pitaki i zrozumiał ich głębokie znaczenie; potem zaczął szukać innych sutr, ale nigdzie ich nie znalazł; dopiero w głębi zaśnieżonych gór pewien starszy mnich przekazał mu Sutrę Mahajany, której głębokie znaczenie, choć rozumiał, nie mógł znaleźć obszernej interpretacji... Podróżował do wielu krajów w poszukiwaniu innych sutr. Nie znalazł ich w całej Dżambudwipie, chociaż szukał wszędzie. Pokonał Tirthików i Sramanów i był tak przepełniony świadomością własnej niezwyciężoności, że stał się arogancki i dumny. Uważał, że światowe dharmy są zbyt podłe i brudne, a Sutry Buddy, choć głębokie, są niedoskonałe pod względem logicznym. To, co jest jeszcze niedoskonałe, wymaga logicznego pogłębienia. Kto uczy, musi najpierw jasno rozumieć, a potem uczyć. Logika nie powinna być sprzeczna, nie powinno być błędu w temacie. Czy jest tu możliwość wystąpienia wady? Po medytacji nad tymi przedmiotami marzył o zostaniu założycielem nowej religii, wymyślił nowe śluby i nowy strój dla swoich uczniów. Teraz on sam rozróżnił to, co różniło się od prawa Buddy. Następnie ponownie chciał zademonstrować wszechwiedzę poprzez ćwiczenia nieodstępstwa i braku pragnień. Wybrał dzień i wyznaczył godzinę spotkania z uczniami, po czym przedstawił uczniom nowe zasady zachowania i wymyślił nowe ubrania. Następnie Nagaraja, król smoków, zlitował się nad nim, zabrał go do swojego pałacu na morzu i tam pokazał mu siedem cennych repozytoriów z księgami Vaipulyi i innymi sutrami o głębokim i ukrytym znaczeniu. Nagardżuna czytał je przez 90 dni... Jego duch przeniknął ich znaczenie i zrozumiał prawdziwą korzyść. Nagi przeczytały jego myśli i zapytały: „Czy jeszcze nie zagłębiłeś się w Sutrę, którą widzisz?” Odpowiedział: "W twoim repozytorium znajduje się wielka liczba sutr, ich liczba jest niezliczona. Muszę je przeczytać jeszcze raz dziesięć razy w Jambudvipie." Nagi powiedziały: „Jest o wiele więcej sutr i mszałów niż w moim pałacu”. Następnie Nagardżuna zrozumiał jednolite znaczenie sutr i osiągnął wielki sukces w samadhi koncentracji z pokorą przed nieistnieniem. Naga podała mu je, a on wrócił do Jambudvipy. W tym czasie w południowych Indiach żył król, który wcale nie szanował prawdziwej nauki. Nagardżuna chcąc zwrócić na siebie jego uwagę, szedł przed nim przez 7 lat z czerwoną flagą. Kiedy król wdał się z nim w rozmowę, zażądał, aby mu opowiedział, co dzieje się w niebie, na dowód jego wszechwiedzy. Nagardżuna ogłosił, że między asurami a dewami wybuchła wojna i na potwierdzenie jego słów z nieba spadła broń i odcięci członkowie asurów. Wtedy król uwierzył i dziesięć tysięcy braminów przestało nosić włosy w kok (tj. ogolić) i złożyło śluby doskonałości (tj. rangi duchowej). Następnie Nagardżuna bardzo rozpowszechnił buddyzm w południowych Indiach, upokorzył Tirthików i dla wyjaśnienia nauk mahajany skomponował Upadeshę składającą się ze 100 000 gath: ponadto skomponował także: „Zhuang yan fo dao lun” – wspaniałą ścieżkę Budda w 5000 gatach, „Da zi fan bian lun” – sztuka wielkiego miłosierdzia w 5000 gatach („Madhjamika Śastra” w 500 gatach), dzięki tej nauce mahajany stała się w wielkim użyciu w Indiach. Skomponował także: „Wu Wei Lun” – dyskurs o nieustraszoności w 100 000 gath („Akutobhaya-śastra”, który zawiera „Madhjamika-śastra”). W tym samym czasie żył brahman, który znał magiczne formuły i chciał pokonać Nagarjunę w zawodach. Powiedział królowi Indii: „Mogę pokonać tych mnichów, a król będzie tego świadkiem”. Król odpowiedział: "Jesteś całkowicie głupi. To jest bodhisattwa. Jego światło jest jak światło słońca i księżyca, a umysł szlachcica ma ten sam blask. Dlaczego masz tyle bezczelności i bezczelności, dlaczego nie czujesz szacunku?” Brahman odpowiedział: „Dlaczego, królu, nie pozwolisz mi poznać tej osoby i przekonać się na własne oczy, jak będzie zawstydzony i pokonany?” Król wysłuchał go i na koniec poprosił Nagardżunę, aby w pogodny poranek usiedli naprzeciwko siebie w Pałacu Prawa i Cnoty. Brahman stworzył magiczny staw, pośrodku którego znajdował się nenyufar o tysiącu liściach. Usiadł na nim i zaczął drwić z Nagardżuny: „Wsadzili cię na wóz i niczym nie różnisz się od wołu, i ty także będziesz ze mną konkurować, siedząc na czystym lotosie i doskonale rozumiejąc interpretację Śastry.” Nagardżuna, używając magii, stworzył na powierzchni stawu białego słonia z sześcioma kłami, który zniszczył lotosowe siedzenie. Podniósł go kłami, wyrwał i rzucił na ziemię. Bramin, zraniony w udo, upadł i błagał, zwracając się do Nagardżuny: "Nie obrażam ani nie poniżam wybitnego mistrza. Pragnąłem tylko, aby mógł mnie łaskawie przyjąć i zabrać od tych głupich ludzi. Oni są nauczycielami hinajany , w których sercach zawsze jest gniew.” Nagardżuna zapytał go: „Czy cieszysz się, że jestem na ziemi przez długi czas?” Odpowiedział: „Prawdę mówiąc, nie podoba mi się to”. Nagardżuna udał się do swoich komnat, zamknął się w sobie i nie pojawiał się przez cały dzień. Uczeń wyłamał drzwi i zajrzał do środka; Stamtąd natychmiast wyleciała cykada. Sto lat później we wszystkich stanach południowych Indii wzniesiono świątynie na jego cześć i zaczęto czcić go jako Buddę. Ponieważ jego matka urodziła go pod drzewem Arjuna (a-chhou-to-na), otrzymał imię Arjuna, a w związku z tym, że Naga (smok) uczestniczył w jego nawróceniu, dodano imię Naga, które oznacza dlaczego Nagardżuna wyszedł. Był trzynastym patriarchą i rządził religią przez ponad trzysta lat.

Budon
ŻYCIE NAGARJUNY

Od nirwany Buddy minęło czterysta lat. Na południu Indii, w kraju Vidarbha, żył bogaty Brahman, który nie miał dzieci. We śnie miał przepowiednię, że jeśli zaprosi 100 braminów na ceremonię religijną, urodzi się syn. Zrobił to i dziesięć miesięcy później urodził się jego syn. Ojciec pokazał go wróżbitom, a oni powiedzieli, że chociaż znaki są pomyślne, syn nie pożyje dłużej niż dziesięć dni. Aby tego uniknąć, trzeba zaprosić 100 braminów, a życie zostanie przedłużone o siedem miesięcy, a kolejne podobne zaproszenie przedłuży życie chłopca o siedem lat, ale nie więcej.

Gdy zbliżał się termin, rodzice wysłali syna w podróż ze służącą. Przybyli do Galandy. Tutaj zaczął czytać hymny Samawedy, które usłyszał bramin Saraha, który poradził chłopcu, aby został mnichem, aby przedłużyć swoje życie. Przyjął inicjację do magicznego kręgu Amitajusa – Zdobywcy Śmierci i rzucił magiczne zaklęcie. Zrobił to samo w noc swoich siódmych urodzin i w ten sposób uratował się od śmierci, po czym ukazał się swoim uszczęśliwionym rodzicom i zaczął studiować teksty Guhjasamadży z komentarzami z Sarą. Następnie poprosił Rahulabhadrę, opata, aby został jego mentorem i został mnichem, otrzymując imię Śriman.

Kiedy służył jako strażnik Nalandy, nastał głód. Sriman wydobywał eliksir złota i zdołał zapewnić społeczności żywność. Uznano to jednak za sposób niesprawiedliwy i został wydalony ze społeczności. Chcąc oczyścić się z czynu, zbudował 10 milionów klasztorów i sanktuariów, po czym nabył naturalne i nadprzyrodzone moce magiczne.

Shankara skomponował Nyaya-alankara składającą się z 1200 zwrotek i obalił wszystkich przeciwników. Aby go pokonać, Sriman objaśnił swoje nauki w Nalandzie. Podczas kazania dwóch słuchających go chłopców zniknęło pod ziemią. Byli nadzy i opowiedzieli wszystko swemu królowi, a on zaprosił wielkiego nauczyciela, aby do niego przyszedł. Sriman przyjął zaproszenie i zaczął tam nauczać. Nagi błagały go, aby został z nimi, ale on zdecydował się zabrać ze sobą Sutrę Pradżniaparamity i w zamian wzniósł dla nich 10 milionów sanktuariów, a nagowie zostali jego przyjaciółmi. Odtąd był znany jako Nagarjuna.

Mistrz przybył do wschodniego kraju Patavesa i zbudował wiele świątyń, tak jak w kraju Radha. W północnym kraju Kiti spotkał chłopca Jetaka i przepowiedział mu, że zostanie królem. Kiedy to się stało, Nagardżuna podarował mu „Ratna-avali”.

Kiedy Nagardżuna mieszkał w Cahora w prowincji Kangxi w południowych Indiach, wszystkie tysiąc pięćset miast zostało splądrowanych. Bramini zebrali się i postanowili opuścić zdewastowany kraj. Mistrz dowiedziawszy się o tym, zwrócił się do nich z przesłaniem, w którym nie radził im wyjeżdżać i powiedział, że w nowym miejscu, po wszystkich trudach exodusu, zastaną cierpienie. W tym samym czasie podarował braminom cały swój majątek i fortunę.

W sumie Nagardżuna propagował swoje nauki przez 600 lat, osiągając wyżyny wiedzy. Nie chcąc ograniczać się do nauczania, podjął praktykę i zobaczył Tarę na własne oczy. Po rozstaniu się z Nalandą, gdzie w tym czasie powstało sto zgromadzeń Dharmy, błagał o jałmużnę w innych miejscach. Kiedy wrócił, powiedział sobie: „Nie, moją mentalnością nie mogę zwiększyć korzyści czujących istot”.

Aby rozwinąć niezbędne do tego cechy, Nagardżuna udał się do Rajagriha. Już pierwszego dnia czytania mantr dwanaście demonów z głównego kręgu złych duchów wstrząsnęło ziemią. Drugiego dnia wywołali powódź. Trzeciego dnia wybuchł pożar, a czwartego zaczął się huragan. Piąty dzień upłynął pod znakiem deszczu powodowanego przez różne rodzaje broni, a szósty – spadających skał. Siódmego dnia pojawiły się demony obu płci, rozpraszając wszystko wokół, ale one również nie były w stanie przerwać medytacji Nagardżuny.

Wtedy przyszły do niego demoniczne kobiety z północy i zapytały: „Jak możemy ci służyć?” „Przynieś mi to, czego potrzebuję do utrzymania życia, nie potrzebuję niczego więcej” – odpowiedział Nagardżuna. I codziennie przynosili mu cztery garści ryżu i trochę warzyw. Jedząc w ten sposób, mistrz praktykował przez dwanaście lat i przez cały ten czas pod jego kontrolą znajdowało się sto osiem demonów, a jego myśli były skierowane na korzyść żywych istot.

Następnie Nagardżuna udał się w góry Ghadhashila, chcąc zamienić je w złoto dla dobra żywych istot. Najpierw zamienił góry w stal, potem w miedź. Ale Mandziuśri ostrzegł go, że tak duża ilość złota spowoduje kłótnie między ludźmi i narosnie zło. I Nagardżuna porzucił swój plan. Od tego czasu szczyty Ghadhashila jarzą się matowym, żółtawym światłem niczym miedziana lampa.

Nagardżuna skierował się na południe w kierunku Sriparvata. Po drodze spotkał pasterzy nad brzegiem Brahmaputry i zapytał ich o przeprawę. Pokazali mu drogę przez wąwozy na mieliznę z krokodylami. Ale jeden z nich, gdy go dogonił, ostrzegł go i zaoferował pomoc. I tak pasterz przeszedł przez rzekę, niosąc Nagarjunę na ramionach. Na środku rzeki Nagardżuna sprawił, że pojawiły się krokodyle i inne przerażające stworzenia, ale pasterz szedł dalej, mówiąc: „Nie powinieneś się bać, ja wciąż żyję”. Następnie mistrz usunął wszystkie przerażające iluzje. Kiedy dotarli do brzegu, powiedział:
- Jestem Arya Nagarjuna. Czy słyszałeś o mnie?
„Słyszałem, co o tobie mówią” – odpowiedział pasterz, „ale nigdy cię nie widziałem”.
- Teraz, na rzece, uratowałeś mnie. Co mogę dla ciebie zrobić?
„Chciałbym zostać królem” – powiedział pasterz z wahaniem.
Mistrz oczyścił miejsce na ziemi, następnie spryskał wodą drzewo łojowe, a jego trąba zamieniła się w słonia. „Będziesz na nim jeździł” – powiedział Nagarjuna. Pasterz zapytał, czy będzie mu potrzebna armia. „Jeśli słoń zatrąbi, pojawi się armia”. I tak się stało. Pasterz został królem Salabhand, jego żona nazywała się Sindhi i rządził słynnym miastem Bhahitana. Osiemset miast liczących sto tysięcy mieszkańców płaciło mu podatki.

Mistrz udał się na południe do Śriparvaty i pozostał tam, aby medytować. Pewnego razu, kiedy Nagardżuna mieszkał w odosobnieniu w Suvarnie, przybył tam bramin z zachodnich Indii, który był złodziejem. Zajrzał przez drzwi i zobaczył nauczyciela jedzącego wystawny obiad ze złotej tacy. W głowie bramina pojawiła się myśl o kradzieży naczynia, lecz Nagardżuna wyczuł to i wyrzucił naczynie przez otwarte drzwi.
„Dlaczego to zrobiłeś?” Zapytał pokornie Brahman, wchodząc do domu i kłaniając się nisko. „Miałem pomysł ukraść naczynie” – kontynuował – „ale teraz nie ma takiej potrzeby”. Dlaczego mi to rzuciłeś?
„Nazywam się Nagarjuna” – odpowiedział nauczyciel. - Bogactwo jest tutaj tylko dla dobra innych. Wyrzuciłem naczynie, bo kiedy umieramy, nie mamy już nic wspólnego z rzeczami. Zostawać. Można tu jeść i pić bez konieczności kradnięcia.
Bramin był urzeczony zachowaniem nauczyciela i poprosił o instrukcje. Nagardżuna udzielił mu inicjacji Guhjasamadży i instrukcji, jak uwolnić się od przywiązania do rzeczy:
„Wyobraź sobie, że wszystko, czego pragniesz, to rogi na twojej głowie.
Wszystko, co cenne, nie ma swojej natury: medytuj o czystym świetle.”
Nagarjuna porzucił cenne kamienie w kącie domu i zostawił złodzieja samego z nimi. Nagabodhi medytował zgodnie z tym, co zostało powiedziane. Przez dwanaście lat wyrosły mu na głowie takie rogi, że przy każdym ruchu czepiały się rogów. Był bardzo nieszczęśliwy. Wracając, Nagardżuna zapytał złodzieja:
- Czujesz się dobrze?
„Źle” – odpowiedział.
Nagardżuna roześmiał się i dał następujące instrukcje:
„Jeśli podczas medytacji wyrosną rogi, zatruje to wszelką radość. Podobnie przywiązanie do tego, co najlepsze i poszukiwanie tego, przynosi cierpienie. Istniejące rzeczy nie mają natury, są jak chmury na niebie. Narodziny, życie, śmierć, dobroć, trauma - skąd się biorą? Co to jest? Co może cię uszczęśliwić? A co może cię zniszczyć, jeśli twój umysł jest czystą przestrzenią? Od samego początku nie trzeba nic robić, bo wszystko jest puste."

Słysząc to, uczeń bezpośrednio zdał sobie sprawę z pustki jako podstawowej właściwości rzeczy. Po sześciu miesiącach medytacji zrozumiał jedność samsary i nirwany i osiągnął siddhi. Jako najlepszy uczeń Nagardżuny stał się znany jako Nagabodhi. Dla dobra żywych istot stosował osiem wielkich siddhi: wędrówkę pod ziemię, miecz, wiązanie i rozwiązywanie, leczenie pigułkami i spojrzeniem, skrzydlaty chód i eliksir nieśmiertelności. „Pozostań na Śriparvata” – powiedział Nagardżuna – „aby nauczać i pracować dla dobra żywych istot”. I nauczyciel go tam zostawił. Mówi się, że przeznaczeniem Nagabodhi było żyć dwa tysiące lat.

Tymczasem król Salabhanda tęsknił za swoim nauczycielem. Przybył do Śriparvaty, aby pokłonić się Nagarjunie, i nie opuścił go.
„Moje imperium jest mało przydatne i sprawia wiele kłopotów, dlatego jestem coraz bardziej nieszczęśliwy”. Nie potrzebuję tronu. Chcę tylko siedzieć przed oczami mistrza.
„Nie porzucaj go, to jest twoje królestwo” – odpowiedział Nagardżuna. - Niech twój mistrz będzie cennym różańcem. Jedź, a dam ci napój, który usunie strach przed śmiercią.
„Jeśli zajdzie potrzeba, żebym rządził, a potem się napił, zrobię to” – powiedział zdenerwowany Salabhanda – „ale mam nadzieję, że nie będzie to konieczne”.

Nagardżuna udzielił królowi wskazówek, jak powinien praktykować w swojej domenie. Następnie Salabhanda opanował sztukę alchemików i pozostał na tronie przez sto lat. W tym czasie państwo rozkwitało, a nawet zwierzęta i ptaki w górach żyły szczęśliwie.

Sto lat później król ponownie znalazł powód, aby udać się do Nagarjuny, który w tym czasie intensywnie szerzył Naukę. Faktem jest, że zły duch Sunandeśwara, pełen zazdrości o chwałę Dharmy, stał się przyczyną częstych niepowodzeń nauczycieli i pojawienia się oznak rozłamu w Sanghi. Oznaki nieszczęścia nie trzeba było długo czekać. Słońce i księżyc prawie straciły blask, owoce nagle się zepsuły, deszcz nie padał przez wiele dni, a często nie było co jeść. Narastały epidemie, wojny stawały się coraz częstsze. Wiele drzew w lesie wyschło. Myśląc o tym, Śalabhanda uznał to za oznakę kłopotów jego nauczyciela i pozostawiwszy królestwo swemu synowi Sandhikumarze, z niewielką liczbą towarzyszy udał się do Śriparvaty. I tak się poznali.
- Dlaczego przyszedłeś, synu? - zapytał mistrz.
Salabhanda odpowiedział:
„Być może nasze szczęście się skończyło i nauka Zdobywcy dobiega końca”. Być może to, czego nie wiedzieliśmy, stało się decydujące i wielkie współczucie – jak światło księżyca w chmurach afektów i złudzeń. Czy nauczyciel niczym diament przemieni losy wszystkiego wieloskładnikowego? Spieszyłem się, żeby znaki mnie nie dogoniły – proszę Cię, przez Twoje współczucie, nie odchodź z tego świata.
Nauczyciel powiedział:
- Wszystko, co się rodzi, nie może nie umrzeć. Wszystko, co składa się z części, ulega zniszczeniu. Wszystko, co zgromadziło, jest wydawane. Wszystko, co stworzone, jest nietrwałe, ale dlaczego się denerwujesz? Weź eliksir i idź.”
„Eliksir jest tutaj, aby być blisko ciebie” – nalegał Salabhanda. „Jeśli nauczyciel nas opuści, po co nam eliksir?”

Tymczasem pan rozdzielił swój majątek. Bóg Brahma pojawił się przed nim w przebraniu bramina i poprosił o jego głowę. Nagardżuna zgodził się. Król Salabhanda nie mógł znieść bólu śmierci swojego nauczyciela. Przyciskając czoło do nogi mistrza, umarł. Wszyscy obwiniali za to bramina. Wtedy mistrz oddał głowę. Nikt nie odważył się jej rozdzielić; w końcu zrobił to sam z źdźbłem trawy kusha. Kiedy przekazał głowę braminowi, drzewa uschły i zasługi ludu zwiędły. Osiem jakszów usiadło, aby strzec ciała i nadal tam są. Światło wstąpiło do Nagabodhi, następcy mistrza, i objawiło się w ciągu miesiąca w roku, kiedy nadszedł na to czas. Mówi się, że w przyszłości ciało mistrza ożyje i pomoże on żywym istotom, gdy przybędzie Budda Maitreja.

W innej wersji historia trawy kusha jest następująca.

"Król Antivahan, czyli Udayanabhadra, miał następcę, Śaktimana. Jego matka dała mu bardzo piękną szatę. Powiedział, że będzie ją nosić, kiedy wstąpi na tron. Matka sprzeciwiła się: „Nie będziesz rządził. Twój ojciec i nauczyciel Nagardżuna odkryli eliksir życia." Syn udał się do Śriparwata - miejsca zamieszkania Nagardżuny. Zaczął mu nauczać swoich nauk. Młody człowiek próbował odciąć głowę nauczycielowi, ale bezskutecznie. nie pomogło. Nauczyciel wyjaśnił, że może to zrobić tylko źdźbło trawy kusha. Młody człowiek i tak odciął głowę Nagardżuny, a potem z szyi mistrza wydobył się werset. Jaksza odebrał głowę młodzieńcowi i rzucił ją na odległość yojany (7,2 km), ale ciało i głowa z roku na rok zbliżały się do siebie i w końcu zjednoczyły. A nocą Nagardżuna zaczął pracować na rzecz nauczających i żywych istot. „Duchowym synem Nagardżuny był Aryadewa, urodzony na wyspie Simhala w kwiacie lotosu i zaakceptowany przez króla tego kraju.”

Działalność nauczyciela wyraziła się w kompilacji zbioru hymnów madhjamickich, w których nauczanie jest przedstawione zgodnie z pismem świętym, oraz sześciu podstawowych traktatów madhjamickich, które uczą technik logicznych; w demonstrowaniu nauk poprzez zbiór cytatów „Sutra-samucchaya” i instrukcje metodologiczne „Svapna-cintamani-parikatha”, pomagając oczyścić umysły mahajanistów i obudzić świętość wśród hinajanistów. Dzieło zawierające zasady zachowania gospodarza nazywa się „Suhril-lekha”, a zasady zachowania mnichów nazywane są „Bodhi-gana”.

Do jego traktatów tantrycznych należą „Tantra-samucchaya” – krótkie podsumowanie teoretycznych i praktycznych aspektów nauczania, „Bodhichitta-vivarana” – dzieło głównie teoretyczne. „Pindikrita Sadhana” to praca nad duchowym doskonaleniem. Jego prace dotyczące medycyny to Yoga Shataka i inne. Według nauki o polityce - „Jana-poshana-bindu” (dla niższych urzędników), „Prajna-shataka” (dla ministrów), „Ratna-avali” (teoria i praktyka mahajany dla królów). Ponadto jest właścicielem czakry Pratityasamutpada, Dhurayoga Ratnamala, prac nad alchemią, a także komentarzy do prac innych nauczycieli.

Część „Naga” w jego imieniu ma następujące znaczenie:

Zrodzony z Oceanu, który jest Esencją, Absolutem (dharma-dhatu), gdyż prawdziwe Nagi rodzą się w morzu;
- nietrzymanie się dwóch skrajnych punktów widzenia na temat wieczności i powszechnej zagłady (bo prawdziwa Naga nie zna granic swojej obecności);
- prowadzenie skarbca pereł Pisma Świętego (ponieważ Nag posiada bogactwo w postaci złota i pereł);
- wyposażony w wgląd, płonący i niszczący (ogniem, jak oczy nagów);
a część „Arjuna” oznacza „Ten, który zdobył moc”. Nauczycielem jest Arjuna, gdyż jest on po pierwsze strażnikiem – władcą królestwa nauczania, a po drugie pogromcą duchów zła i wszystkich grzesznych sił świata.

Sutra Mahamegha mówi:

"400 lat po moim odejściu jeden z Lichchhavów zostanie mnichem pod imieniem Naga i będzie głosił moje nauki. Ostatecznie w świecie Prasannaprabha stanie się Buddą o imieniu Janakaraprabha. "

Najprawdopodobniej ta sutra mówi o Nagardżunie. Tutaj przepowiada się mu, że osiągnie ósmy etap doskonałości.

Taranatha
NAUCZYCIEL NAGARJUNA

Religią rządził nauczyciel Nagardżuna, a system madhjamiki był niezwykle rozpowszechniony. Przyniósł także wielkie korzyści śrawakom, zwłaszcza gdy wypędził wielu łamiących zasady mnichów i śramanerów, którzy cieszyli się wielką władzą wśród duchowieństwa i których liczba podobno sięgała ośmiu tysięcy; wówczas wszystkie szkoły uznały go za swojego głowę.

Nauczyciel Nagardżuna za pomocą związku, który zamienia kamienie lub żelazo w złoto, przez wiele lat utrzymywał w Sri Nalandzie 400 kaznodziejów mahajany. Następnie wezwał boginię Chandikę, która pewnego dnia chciała zabrać go do nieba, do siedziby bogów, ale nauczyciel (Nagardżuna) powiedział, że teraz nie ma potrzeby udawać się do siedziby bogów, lecz powinien powołał ją, aby tak długo, jak istnieje religia, dostarczała treści duchowej mahajanie. Dlatego bogini ta ślubowała zamieszkać w pobliżu Nalandy, przybierając postać Vaishyabhadry, szlachetnej kobiety z Vaishyów; a nauczycielka wbiła gwóźdź tak duży, jak tylko może unieść człowiek, z drewna Khadira na bardzo wysokie miejsce w dużym murze w świątyni Mandziuśriego, zbudowanej z kamienia, nakazał jej karmić duchowe istoty, aż ten gwóźdź się obróci w pył. W ten sposób przez 12 lat zapewniała wszystko, co potrzebne duchowo. Wreszcie, gdy obsceniczna sramanera, pełniąca funkcję gospodyni, nieustannie dręczyła ją z pasją, na co z początku nie powiedziała ani słowa, obiecała spełnić jego pragnienia, jeśli zamieni gwóźdź z khadiru w popiół; ta zła śramanera spaliła go, a kiedy zamienił się w popiół, natychmiast zniknęła.

Następnie nauczyciel na swoim miejscu założył 108 szkół mahajany w 108 świątyniach i w każdej z nich umieścił bożka Mahakali, któremu powierzył opiekę nad wiarą...

W tym czasie Arya (Nagardżuna) stworzył wiele Dharani i Shatasahasrików z Prajnaparamity, które według Śrawaków zostały skomponowane przez samego Nagardżunę. Od tego czasu nie pojawiały się już żadne sutry mahajany.

Aby odeprzeć zarzuty Śrawaków, którzy uznawali istnienie materii, Nagardżuna napisał pięć dyskursów i inne książki...

Zbudował także wiele świątyń na Wschodzie, w królestwach Patavesa, czyli Vugam, Odivisha, Bhangala i Radha...

Pod koniec życia Arya Nagarjuna przybył do południowych krajów Indii, oświecił króla Udajana i rządził tam wiarą przez wiele kolejnych lat.

Na południu, w królestwie Dravali, było dwóch niewyobrażalnie bogatych braminów Madhu i Supramadhu, którzy zaczęli konkurować z nauczycielem Nagarjuną w znajomości nauk bramińskich: w czterech Wedach, 18 naukach itp. okazało się, że nie znali nawet setnej części tego, co wiedzieli, nauczycielu. Wtedy obaj bramini powiedzieli: „O ty, synu braminów, który całkowicie przestudiowałeś wszystkie śastry związane z trzema Wedami, dlaczego zostałeś buddystą?” Następnie Nagardżuna wyjaśnił im wszystko, co było naganne w Wedach i godne pochwały w religii (buddyjskiej), przez co stali się zbyt uszanowani i zaczęli szanować mahajanę. Nauczyciel inicjował je w zaklęcia (mantry)...

W ten sposób nauczyciel Nagarjuna, wspierając najwyższą religię na wszelkie sposoby, takie jak słuchanie, nauczanie, kontemplacja, budowanie świątyń, utrzymywanie spraw duchowych, czyny na rzecz demonów – żywych istot innych niż ludzie, odpierając ataki tirthików – stał się nieporównywalny korzyści dla nauk mahajany.

Nagardżuna był także architektem, który podjął liczne wysiłki, aby odrestaurować, wzmocnić i uświetnić centralne miejsce pielgrzymek buddyjskich – świątynię Drzewa Bodhi, w której Budda osiągnął oświecenie. Wśród działań architektonicznych, sakralnych i ochronnych podjęto także działania tantryczne: instalację rzeźbiarskich wizerunków Mahakali na lwie i trzymającego maczugę na szczytach kamiennych filarów. Później obrazy te rzekomo umieszczono w 108 komnatach chaitya wykutych w kamiennej ścianie. Ponadto w tym samym okresie kilku królów i ich słudzy nabyło nadprzyrodzone moce – siddhi, poprzez wejście do Mantrajany i odprawienie rytuałów tantrycznych.

Istnieją dwie opinie, które zgadzają się, że król Udayana żył około 150 lat, ale nie zgadzają się co do lat życia Nagarjuny; według niektórych brakowało mu 71 lat do 600 lat, a według innych - 29. Według pierwszej żył 200 lat w Magadha, 200 na południu i 129 lat na górze Śriparvata; Oczywiście jest to powiedziane tylko z grubsza, a mój nauczyciel, lama i pandit, twierdzi, że tutaj pół roku uważa się za cały rok. Według drugiej opinii, podobnej pod każdym względem do pierwszej, życie Nagarjuny na górze Śriparvata szacuje się na 171 lat.

Odkąd Nagardżuna stworzył eliksir życia - stał się rasayana-siddhą, kolor jego skóry stał się podobny do koloru klejnotu; i podczas kontemplacji na Górze Śriparvata dotarł do pierwszego regionu – Bodhisattwów, a jego ciało zostało ozdobione 32 znakami „...

Nagardżuna, mieszkający w Magadha i rządzący tą religią, budował świątynie i tak dalej w obfitości, był to okres umocnienia. Ale kiedy Nagardżuna udał się na południe i pracował tam na rzecz ożywionych istot, wtedy rozpoczęło się nauczanie Mlecchy, a kiedy Nagardżuna osiadł na górze Śriparvata i pod rządami bramińskiego króla Puśjamitry wydarzyły się wszystkie tego typu nieszczęścia, jest oczywiste, że to jest początek okresu osłabienia...

(Waidarbha od braminów i w celu zbawienia od przedwczesnej śmierci został wysłany do Nalandy, gdzie studiował różne tantry Rahulabhadry. Po powrocie od smoków odrzucił bhikszę Śankarę i zebrawszy wszystkie książki kwestionujące mahajanę, skomponował przez śrawakę Sandhabę, ukrył je w ziemi, w rejonie Jatasanghaty nawrócił 500 tirthików. Kiedy udał się na północ, do Dwipa Uttarakura, spotkał chłopca, któremu przepowiedział, że zostanie królem i po 12 lat po powrocie stwierdził, że to już się spełniło. Był to król Udayana, który również zrobił postęp w tantrach i nie mógł umrzeć, dopóki nie umarł Nagarjuna. Następnie Sushakti, syn Udayany, przybył na górę Sri Parvata, zwrócił się do nauczyciel, aby oddał mu głowę. Od Bustona dowiadujemy się, że jego duchowe imię brzmiało Srimat, a według innych - Shakyamitra, że Udayana nazywa się także Antivahana, a chłopiec, gdy Nagardżuna spotkał go w mieście Salamana (lub Alamana?) miał zwany Jetaka. Buston twierdzi, że urodził się 400 lat po Buddzie; w jednej z najstarszych chińskich interpretacji „Mulamadhyamiku” przypisywanych Vindurloce (niebieskooki – obecnie w transliteracji jako Pingala.) mówi się, że Nagardżuna zaczął obalać śrawakowie po 500 latach. Nie możemy tutaj wymienić wszystkich dzieł przypisywanych Nagardżunie: najważniejsze, jak pięć dyskursów, numer 25… Xuanzang nazywa Górę Sriparvata Paramalagiri w królestwie Kosala).

W tym czasie w Sri Nalandzie (pod kierunkiem Czandragupty) nauczyciel Aryadeva i Nagahvaya rządzili wiarą z wielkim pożytkiem...

Mniej więcej w czasie, gdy nauczyciel Nagardżuna wyruszył z domeny króla Udajany na górę Śriparwata, Aryadewa spotkał go i towarzysząc mu na tę górę, zdobył siddhi eliksiru witalnego i wiele innych; W końcu Nagardżuna udzielił mu duchowej nauki. Po śmierci nauczyciela Nagarjuny, Aryadeva, mieszkający w najbliższych krajach południowych, przyniósł dobrodziejstwa stworzeniom poprzez kontemplację, słuchanie i nauczanie...

W tym samym czasie co nauczyciel Aryadeva, w krajach południowych żył nauczyciel Nagahvaya – nazywany przez smoki, którego prawdziwe imię brzmiało Tathagatabhadra; ale zyskał taki przydomek, ponieważ na zaproszenie smoków przybył do ich królestwa siedem razy, ułożył wiele interpretacji sutr mahajany i szczegółowo wyjaśnił madhjamę Jogaczarjów... Ten nauczyciel jest także uczniem Nagarjuny.

Co więcej, na Wschodzie, w królestwie Bhangali, dwoje starszych rodziców miało jednego syna; ponieważ byli biedni, Nagardżuna dał im dużo złota i wszyscy trzej, bardzo zadowoleni, zostali jego uczniami. Ten syn, który mieszkając w pobliżu Nagardżuny, zdobył siddhi esencji życiowej i po wejściu na stopień duchowy stał się ekspertem w zakresie „trzech naczyń” (Pitaków), jest (nikim innym jak) Nagabodhi. Przez całe życie Nagarjuna był jego sługą, a kiedy umarł, osiadł w głębokiej jaskini na zboczu góry Śriparvata i kontemplując jedną myślą, po 12 latach zdobył najwyższego siddhi Mahamudrę i spędził resztę swojego życia w ciele jak słońce i księżyc. Ma dwa imiona: Nagabodhi – smocza świętość i Nagabuddhi – smoczy umysł.

Nauczyciel Nagardżuna mieszkał z 1000 uczniami na północy na górze Ushira, a jeden z uczniów okazał się tak głupi, że przez kilka dni nie był w stanie zapamiętać nawet jednej śloki, a Nagarjuna żartobliwie kazał mu wyobrazić sobie, co rośnie na jego rogach głowy ; naprawdę zaczął kontemplować, a ponieważ miał obdarzoną bardzo silną wyobraźnię, od razu wyczuł znaki rogów, które wkrótce oparły się o ścianę jaskini, w której siedział; potem Nagardżuna, widząc, że ma doskonałe zdolności, kazał mu wyobrazić sobie, że jego rogi znikają i tak naprawdę zniknęły. Nagardżuna, przekazując mu pewne informacje o Nishpannakramie, nakazał mu kontemplować i wkrótce zdobył Siddhi Mahamudrę. Następnie nauczyciel wraz ze swoimi uczniami przygotował eliksir rtęciowy w wieku sześciu miesięcy (praktykował parada-rasayana), ale rozdając każdemu pigułkę Shinkhib, dotknął pigułki głową, rzucił ją gdziekolwiek i na pytanie Nagardżuna o przyczynie odpowiedział: „Nie potrzebuję tego”. „Jeśli ty sam, nauczycielu, chcesz mieć takie pigułki, to zamów przygotowanie naczyń wypełnionych wodą”. Następnie umieścili 1000 dużych naczyń na wino wypełnionych wodą i las (w którym stali) wydawał się pełny. Następnie czarnoksiężnik wlał do każdego naczynia kroplę swojego moczu i wszystkie napełniły się magiczną esencją lub sokiem ze złota. Nauczyciel Nagardżuna ukrył to wszystko w niedostępnej jaskini na zboczu tej góry i życzył sobie, aby w przyszłości służyło to dobru istot ożywionych...

Nagardżuna krytykował klasyczne nauki buddyjskie, przeszedł na mahajanę, polemizował z przeciwnikami buddyzmu, brał udział w działalności misyjnej, już za życia był czczony jako bodhisattwa, a po swoim odejściu stał się obiektem czci.

Zgodnie z podręcznikiem „Torchinov E.A. Wprowadzenie do buddyzmu”:

Punktem wyjścia dyskursu Nagardżuny jest uznanie przez niego zasady współzależnego powstawania (pratitya-samutpada) za podstawę metodologiczną. Główny wniosek Nagardżuny: wszystko istnieje tylko o tyle, o ile jest zdeterminowane przyczynowo, i nie ma nic (ani jednej dharmy), co nie jest zdeterminowane przyczynowo. A to oznacza, że nic (ani pojedyncza dharma) nie ma własnego istnienia (svabhava), czyli nie ma esencji, która byłaby samowystarczalna, która istniałaby samodzielnie, na mocy swojej własnej natury. Ponieważ tak jest i wszystko jest zdeterminowane przyczynowo, nie ma bytów samoistnych, gdyż pożyczony byt nie jest prawdziwym bytem, tak jak pożyczone pieniądze nie są prawdziwym bogactwem. Łańcuch przyczynowości jest otwarty: nie ma absolutnego „pożyczkodawcy” (Bóg, Absolut), a zjawiska bezustannie determinują wzajemne istnienie.

Zatem wszystkie dharmy są puste, pozbawione substancji i wsparcia. W ten sposób Madhjamaka uzupełnia starą Abhidharmę: jej zasada pudgalanairatmya („bezinteresowność osobowości”) zostaje uzupełniona nową, mianowicie zasadą dharma nairatmya („bezinteresowność dharm”). Teraz nie ma już sensu „rozróżniać dharm”: są one całkowicie „równe” względem siebie (samata) pustki. Dlatego pradżni nie można już rozumieć jako rozróżniającej mądrości; teraz jest to pozasemiotyczne pojmowanie (intuicja) natury rzeczywistości, natury tego, co naprawdę jest. Jak mówi Sutra Serca Pradżnia Paramita: „W przypadku wszystkich dharm pustka jest ich [wspólną] podstawową cechą. Nie rodzą się ani nie ulegają zniszczeniu, nie są zanieczyszczone ani oczyszczone, nie powiększają się ani nie zmniejszają”. Jednakże wszystko, co jest semiotyczne, ikoniczne, dające się opisać, zwerbalizować, jest jedynie pozorem i pozorem, owocem działalności rozróżniającej myśli (vikalpa) i jej konstrukcji (kalpana).

Jakakolwiek próba stworzenia systemu metafizycznego lub odpowiedniej ontologii adekwatnej do rzeczywistości jest skazana na niepowodzenie; myśląc, że opisujemy byt, opisujemy jedynie nasze wyobrażenia o bycie, stworzone przez naszą rozróżniającą myśl, która przede wszystkim zakładała dychotomię podmiot-przedmiot jako warunek poznania empirycznego. Najpierw nadajemy rzeczywistości etykiety, a potem zaczynamy je badać, biorąc je za samą rzeczywistość, czyli innymi słowy, wskazując palcem na księżyc jako księżyc (obraz chińskiej literatury taoistycznej, który był jednak , aktywnie używany przez chińskich buddystów).

Dowodząc nieprzydatności kategorii filozoficznych (zarówno szkół buddyjskich, jak i bramińskich) do opisu rzeczywistości i tworzenia adekwatnej ontologii, Nagardżuna posługuje się rodzajem dialektyki negatywnej, zwanej „prasangą” („argumentacja negatywna”).

Język w zasadzie nie jest w stanie adekwatnie opisać rzeczywistości, gdyż wszelkie formy językowe są do rzeczywistości nieadekwatne. Nieadekwatne jest do tego także myślenie filozoficzne, operujące pojęciami i kategoriami. Logiczne myślenie nie jest w stanie pojąć rzeczywistości takiej, jaka jest, a język nie jest w stanie jej opisać. W konsekwencji nie jest możliwa żadna ontologia, żadna „nauka o bycie”, ponieważ zawsze będzie ona kojarzona nie z rzeczywistością, ale z naszymi wyobrażeniami na jej temat, a nawet z jakąś pseudorzeczywistością konstruowaną przez nasze umiejętności myślenia i fałszywe idee. Wszystko, co realne, jest nie do opisania, wszystko, co jest opisane, jest nierzeczywiste.

EA Torchinov „Religie świata”

W Mula Madhjamaka Karika Nagardżuna uważa i odrzuca takie kategorie, jak przyczynowość, ruch, czas, przestrzeń, ilość i wiele innych, jako nieistotne. Spójrzmy na dwa przykłady: krytykę związku przyczynowo-skutkowego Nagardżuny oraz krytykę buddyjskiej teorii natychmiastowości i kategorii czasu.

Nagardżuna zadaje pytanie: jaki jest związek pomiędzy przyczyną a skutkiem? Czy można powiedzieć, że skutek różni się od przyczyny? Nie, nie można, gdyż w tym przypadku nie da się wykazać, że ten skutek jest następstwem tej konkretnej przyczyny, a nie jakiejkolwiek innej przyczyny. Może skutek i przyczyna są identyczne? Nie, też nie, bo wtedy w ogóle nie ma sensu ich rozróżniać. Może przyczyna i skutek są tożsame i różne? Nie, to też jest niemożliwe, gdyż ten pogląd połączy błędy dwóch pierwszych stwierdzeń. Czy można powiedzieć, że przyczyna wywołuje skutek? Nie jest to możliwe, gdyż w tym przypadku musimy założyć możliwość następujących alternatyw: a) skutek był już obecny w przyczynie; b) skutek nie istniał wcześniej w przyczynie, ale pojawił się na nowo; c) oba zdarzenia miały miejsce razem. Te alternatywy są równie niemożliwe. W pierwszym przypadku nie można w ogóle mówić o przyczynie i skutku, ponieważ są one po prostu tym samym. W drugim przypadku zostaje stwierdzone coś niewiarygodnego, gdyż byt i niebyt, podobnie jak życie i śmierć, światło i ciemność, są przeciwstawnymi (wzajemnie wykluczającymi się) przeciwieństwami, a jeśli coś nie istnieje, to nie może istnieć - „nie” nie może zamienić się w „tak”, z „niczego” „coś” nie może przyjść. Trzeci przypadek łączy w sobie niepoprawność zarówno pierwszej, jak i drugiej opcji. Zatem przyczyna nie powoduje skutku; w ogóle nic nie może zostać wytworzone. Przyczynowość jest pusta.

Mniej więcej w ten sam sposób Nagardżuna pokazuje błędność kategorii „czas”. Czym jest czas? Są to przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Ale jasne jest, że żaden z tych wymiarów nie jest „oryginalny”, istnieją one tylko w stosunku do siebie, są całkowicie przez siebie zdeterminowane: pojęcie „przeszłości” ma sens tylko w odniesieniu do przyszłości i teraźniejszości, przyszłości - w odniesieniu do przeszłości i teraźniejszości oraz teraźniejszości - w odniesieniu do przeszłości i przyszłości. Ale przeszłości już nie ma. Nie ma jeszcze przyszłości. Gdzie jest zatem rzeczywistość? Gdzie jest ten „moment pomiędzy przeszłością a przyszłością, zwany «życiem»? Przecież ta rzekomo realna „teraźniejszość” istnieje w relacji do dwóch fikcji – tej, której już nie ma, i tej, której jeszcze nie ma.

Wyłania się zatem dziwny obraz: przyczynowość, czas, przestrzeń i ruch istnieją empirycznie, jednak gdy tylko spróbujemy racjonalnie przeanalizować kategorie oznaczające te zjawiska, od razu zanurzamy się w oceanie nierozwiązywalnych sprzeczności. W konsekwencji wszelkie kategorie filozoficzne są jedynie wytworem naszej aktywności umysłowej, zupełnie nieodpowiednim do opisu rzeczywistości takiej, jaka jest.

Stąd Nagardżuna przechodzi do teorii dwóch prawd, czyli dwóch poziomów wiedzy. Pierwszy poziom wiedzy to poziom rzeczywistości empirycznej (sanvrittisatya), odpowiadający codziennej praktyce. W odniesieniu do tego poziomu można mówić o warunkowym istnieniu przyczynowości, ruchu, czasu, przestrzeni, jedności, wielości i tym podobnych. Poziom ten różni się od czystej iluzji - snów, halucynacji, miraży i innych zjawisk, takich jak „rogi na zającu”, „futro na żółwiu” czy „śmierć syna bezpłodnej kobiety”. Jest to jednak równie iluzoryczne w odniesieniu do poziomu prawdy absolutnej, czyli najwyższej (paramarthasatya). Poziom ten jest niedostępny dla dyskursu logicznego, ale jest zrozumiały dzięki siłom intuicji jogicznej.

Idee słynnego „ateistycznego” traktatu Nagardżuny („O tym, że Wisznu nie mógł stworzyć świata…”), przetłumaczonego na język rosyjski przez F.I., również kojarzą się z posługiwaniem się negatywną dialektyką madhjamaki. Szczerbacki. W traktacie tym Nagardżuna przedstawia następujące argumenty antykreacjonistyczne. Po pierwsze, teiści twierdzą, że skoro wszystko ma swoją przyczynę, to świat jako całość również musi mieć swoją przyczynę, a tą przyczyną jest Bóg. Jednak w tym przypadku Bóg też musi mieć swój rozum, ona musi mieć swój i tak w nieskończoność. Jest całkowicie niezrozumiałe, dlaczego łańcuch przyczynowości miałby kończyć się na Bogu. Po drugie, każde działanie zakłada jakiś cel, a obecność takiego celu jest niedoskonałością aktora. Jeśli Bóg stwarza świat, to znaczy, że z jakiegoś powodu go potrzebuje, czegoś mu brakuje, przez co nie jest doskonały i samowystarczalny, co stoi w sprzeczności z samą ideą Boga. Oznacza to, że albo Bóg nie stwarza świata, albo nie jest doskonały, czyli nie jest Bogiem w rozumieniu teistycznym. Jeśli Bóg stwarza świat bez motywu i celu, to jest jak małe, nierozsądne dziecko, które samo nie rozumie, co robi, co również jest niezgodne z koncepcją Boga. Wreszcie sama idea stworzenia jest wewnętrznie sprzeczna: wszak gdyby świat nie istniał, to nie mógłby się pojawić, bo byt nie może powstać z nieistnienia, a coś nie może powstać z niczego.

Ze swoich przesłanek Nagardżuna wyciąga inny wniosek, niezwykle ważny dla religijnej doktryny mahajany: potwierdza tożsamość samsary i nirwany:

Nie ma żadnej różnicy

Między Nirwaną a Samsarą.

Nie ma żadnej różnicy

Między samsarą a nirwaną.

Jaka jest granica Nirwany,

Samsara również ma swoje granice.

Nie możemy znaleźć pomiędzy tymi dwoma

Nawet najsłabszy cień różnicy.

Nagardżuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19-20

To stwierdzenie Nagardżuny można interpretować na dwie sposoby, przy czym obie były stosowane w tradycji buddyjskiej. Po pierwsze, możemy powiedzieć, że samsara jest iluzorycznym aspektem Nirwany, skonstruowanym przez rozróżniającą świadomość, która znika wraz z właściwym zrozumieniem rzeczywistości, tak jak znika wąż, za który po uświadomieniu sobie tego błędu omyłkowo zabrano w ciemności linę. W tym przypadku wszystkie żywe istoty były, są i zawsze będą Buddami. Nigdy nie weszli w samsarę i początkowo znajdują się w nirwanie. Całe cierpienie Samsary, cały niemający początku cykl narodzin i śmierci jest jedynie iluzją, którą należy wyeliminować poprzez najwyższą wiedzę – Pradżnię-paramitę, Mądrość Transcendentalną.

Druga interpretacja jest związana z relatywizmem madhjamaki. Ponieważ Nirwana jest Nirwaną tylko w odniesieniu do Samsary, a Samsara jest nią tylko w odniesieniu do Nirwany, to ani Samsara, ani nawet Nirwana nie mają własnego istnienia, a zatem są również puste i nieistotne, a ich wspólna Tathata, prawdziwa natura, jest Shunyata, pustka. Bodhisattwa uświadamia sobie pustkę zarówno samsary, jak i nirwany i w ten sposób osiąga stan buddy.

Nauczanie. Encyklopedia współczesnego ezoteryki Budon życie Nagardżuny

Budon ŻYCIE NAGARJUNY

TaranathaNAUCZYCIEL NAGARJUNA

Budon
ŻYCIE NAGARJUNY

Taranatha
NAUCZYCIEL NAGARJUNA