Mity słowiańskie – stworzenia baśniowe. Mityczne stworzenia słowiańskie Mityczne zwierzęta starożytnych Słowian

Ważną częścią kultury słowiańskiej są mity i legendy przekazywane z pokolenia na pokolenie. Przechowują wyobrażenia o świecie, historii i mądrości ludzi. Bogowie i stworzenia mitologii słowiańskiej są uosobieniem wiedzy o świecie naszych przodków.

Słowiańscy bogowie i bóstwa

Podobnie jak wiele starożytnych ludów, Słowianie obdarzyli zjawiska naturalne boskimi postaciami, próbując wyjaśnić to, czego nie rozumieli. Bogowie w starożytnych słowiańskich mitach i legendach są ucieleśnieniami różnych sfer ludzkiego życia, zjawiskami związanymi z siłami natury, lękami i pragnieniami, wyobrażeniami o wszechświecie.

Belbog

W wierzeniach Słowian występuje jako personifikacja:

• Swieta;
• cnoty;
• szczęście;
• pozytywne uczucia ludzkie;
• bogactwo;
• płodność.

Belbog jest uważany za jednego z najbardziej wpływowych i potężnych bogów w starożytnej mitologii słowiańskiej. Często kontrastuje się z Czarnobogiem - ponurym i ponurym ucieleśnieniem ciemności.

Zwykle przedstawiam Beluna jako dobrodusznego starca z długą śnieżnobiałą brodą, ubranego w proste chłopskie ubranie. W tym przebraniu ukazuje się ludziom, pomaga im zbierać plony i odnajdywać drogę do domu dla zagubionych w lesie podróżników. Siedziba boga światła znajduje się na szczycie świętej góry, wiecznie uświęconej ciepłymi promieniami Słońca.

Wśród ludzi pojawiły się stabilne wyrażenia związane z imieniem tego boga.

Kiedy ktoś poczuł przypływ energii i był w dobrym nastroju, opowiadał: „To było tak, jakby zaprzyjaźnił się z samym Belbogiem”.

Na Rusi Weles był zawsze uważany za jednego z najważniejszych i najbardziej szanowanych bogów. Brał udział w stworzeniu świata – dał światu ruch. Veles sprawił, że dzień zaczął ustępować nocy, stworzył sam czas, zmianę pór roku. Dzięki niemu istnieje równowaga między dobrem a złem. Ma także następujące obowiązki:

• ekolog dzikiej przyrody;
• dawca szczęścia;
• patron wędrowców, handlarzy, naukowców i twórców;
• władca zaświatów, Nav, sędzia dusz zmarłych.

Veles potrafi przybierać postać dzikich zwierząt i w tej formie ukazywać się ludziom. Popularne słowiańskie talizmany - i

Pierwszym synem najwyższego boga stwórcy Svaroga jest Dazhdbog. Odpowiada za światło słoneczne i ciepło. Dazhdbog ma wiele innych nazw. Pomiędzy nimi:

• Radegast;
• Zimnica;
• Swarożcz;
• Radigosz.

Uważa się, że lew jest świętym zwierzęciem Boga Słońca, dlatego na freskach jest przedstawiany jako piękny młody człowiek jadący w rydwanie ciągniętym przez ogromne lwy.

Według legend bóg słońca chroni tych, którzy biorą ślub. Towarzyszy orszakowi weselnemu nowożeńców i daje im radość. Nowożeńcy zostali obdarowani wśród run Slayan

Bezchmurna pogoda i spokojny, przyjemny wiatr odbijają się w obrazie starożytnego słowiańskiego boga Dogoda. Jest wysokim i szczupłym młodym mężczyzną z długimi kręconymi jasnobrązowymi włosami i jasnoniebieskimi oczami. Bóg ubrany jest w proste szaty w kolorach srebrno-niebieskim, które Słowianie kojarzyli z cichym wiatrem i spokojem. Na jego głowie widać wianek z chabrów.

Niektórzy twierdzili, że Dogoda ma na plecach kolorowe skrzydła. Leci nad ludzkim światem wśród chmur i obdarza go swoim ciepłym uśmiechem.

Słowianie kochali i czcili tego boga, poświęcając mu pieśni i tańce.

Kolada

Mądry i potężny bóg o imieniu Kolyada chętnie dzielił się z ludźmi świętą wiedzą. Nauczył ich boskich praw życia, opowiedział o budowie świata i stworzył pierwszy kalendarz.

Kolyada jest także bogiem uczt i wypoczynku. Na jego cześć ludzie z czasów starożytnych odwiedzają się w noc Bożego Narodzenia i śpiewają kolędy – wiersze i pieśni rytualne,

Jednym z największych bogów słowiańskiego panteonu jest mało znany młodszy brat boga Roda, patrona uniwersalnej mądrości Kryszena. Jego narodziny miały szczególny cel - przeznaczeniem boga Kryszena było ocalenie ludzkości i zwrócenie na nią ognia, walcząc z potężnym Czarnobogiem. Brat Rod wdał się w śmiertelną walkę z bogiem ciemności u wybrzeży Oceanu Arktycznego i wygrał.

Syn pięknej bogini Łady ma wiele imion:

• Lubitscha;

Lel jest ucieleśnieniem płonącej pasji i wyróżnia się dobrodusznym, ale niepoważnym charakterem. Przybiera postać przystojnego młodego mężczyzny z blond lokami, który potrafi strzelać iskrami z jego rąk. Ten bóg jest w stanie rozpalić płomień namiętności w sercach kochanków i przybrać postać świętego bociana ptaka. Najbardziej znanym amuletem jest amulet Łada.

Jesień

Po tym, jak bóg Kolyada przekazał ludziom swoją świętą wiedzę, jego młodszy brat Ovsen wziął odpowiedzialność za ucieleśnienie tej mądrości. Uważany jest także za uosobienie ludzkiej wiary w świetlaną przyszłość. Wierzą, że Ovsen to ten, który odważnie wkracza w nieznane i prowadzi ludzi.

Ozem

Według legend bóg Ozem żyje w podziemiach ze swoją bladą pięknością Sumerlą. Są właścicielami wszystkich podziemnych skarbów, metali i kamieni szlachetnych, które starannie chronią przed zachłannymi ludźmi. Wbrew własnym oczekiwaniom posiadanie skarbów nie przynosi Ozemowi i Sumerli szczęścia, a jedynie niepokój i strach przed ich utratą. Jedynym czasem, kiedy mogą poczuć spokój i spać bez strachu, jest zima, kiedy śnieg chroni ich niezliczone bogactwa.

Podziemni władcy mają swoje własne sługi i zwiadowców: węże, krety, szczury i myszy.

Najbardziej znanym i potężnym synem Svaroga jest Perun - bóg piorunów i błyskawic. Perun ma porywczy i niezrównoważony charakter. Kiedy się złości, spuszcza z nieba błyskawice.

Ze względu na swoją siłę i odwagę Perun uważany jest za patrona wojowników i wszystkich, których praca związana jest z bronią. Chroni prawdziwych wojowników, pomaga im zwyciężyć i uratować życie. To sprawiedliwy bóg, który może ukarać każdego, kto łamie prawo.

Według jednej z legend Perun dał ludziom swoją świętą tarczę, aby chronić ich przed Czarnobogiem. Chroni mieszkańców ludzkiego świata Reveal.

Od czasów starożytnych Słowianie czcili boga piorunów i błyskawic, modlili się do niego prosząc o ochronę, siłę i wsparcie,

Bóg Rod uważany jest za przodka wszystkich bogów i twórcę ludzkiego świata. Stworzył Ziemię i wszystko na niej. Jest także ojcem Svaroga – najwyższego boga, który dokończył stworzenie Różdżki.

Semargl

Kiedy Svarog wytrącił młotkiem iskry ze świętego kamienia Alatyra, z tego płomienia narodził się bóg ognia Semargl. Chroni rodzinne paleniska i monitoruje zbiory. Semargl może przybrać postać świętego skrzydlatego psa.

Bóg ognia stoi na straży przez cały rok, trzymając w rękach miecz płonący jasnym płomieniem. Chroni świat ludzi przed złem, jednak w dniu równonocy jesiennej opuszcza swoje stanowisko i podąża za ukochanym Kostiumem Kąpielowym. Uważa się, że w tym czasie wychodzą wszystkie złe duchy.

Ucieleśnieniem wiatru jest Stribog, zrodzony z oddechu twórcy Roda. Stribog jest zwykle przedstawiany jako dobroduszny starzec o gęstych siwych włosach, mieszkający gdzieś na skraju lasu. Potrafi kontrolować wiatry, wywoływać burze i zmieniać się w ptaka. Żeglarze i rolnicy zwrócili się o pomoc do boga wiatru.

Stribog ma wielu synów, którzy są ucieleśnieniami różnych wiatrów:

• Gwizdanie to gwałtowny i silny wiatr;
• Podaga to gorący i suchy wiatr występujący na obszarach pustynnych;
• Dogoda to lekka letnia bryza, która igra z włosami;
• Siverko to zimny i ostry północny wiatr.

Oprócz głównych bogów wiatru, w legendach znane są odniesienia do bogów wiatrów zachodnich, wschodnich, południowych, dziennych i nocnych.

Koń

Jednym z synów twórcy Roda jest Khors. Chroni ciało niebieskie i jest odpowiedzialny za światło słoneczne. Khorsa jest uważany za życzliwego, pracowitego i wesołego boga. Zawsze jest obok swojego brata Dazhdboga.

W starożytnej mitologii słowiańskiej Czarnobóg jest ucieleśnieniem wszystkiego, co negatywne:

• zimno;
• śmierć;
• choroba;
• ciemny;
• zniszczenie;
• szaleństwo.

Jest przedstawiany z długimi czarnymi włosami, czarnymi oczami i czarnym ubraniem. Czarnoboga jest jedyną osobą, której składa się krwawe ofiary. Ludzie boją się jego gniewu i proszą o litość.

Yarilo

Bóg Yarilo w starożytnych słowiańskich legendach jest przedstawiany jako mężczyzna o gęstych rudych włosach. Jest ubrany cały na biało i jeździ na śnieżnobiałym koniu ze złotą grzywą. Jego głowę często zdobi wieniec z pierwszych wiosennych kwiatów. Yarilo ma ogromne znaczenie dla kultury słowiańskiej:

• zwiastun początku wiosny;
• uosobienie wiosennego ciepła i światła;
• ucieleśnienie płodności i miłości.

Stworzenia mityczne w legendach słowiańskich

Starożytny słowiański bestiariusz jest bogaty w wizerunki mitycznych stworzeń. W starych legendach często można znaleźć odniesienia do niezwykłych stworzeń, których wizerunki oparte są na wizerunkach zwierząt, ptaków i ludzi.

Jeden z najbardziej uderzających i rozpowszechnionych obrazów mitycznych w kulturze słowiańskiej. Alkonost jest przedstawiany jako ogromny ptak z głową pięknej dziewczyny. Według legend te cudowne ptaki mają niezwykle piękny głos. Kiedy Alkonost śpiewa, serca ludzi biją z zachwytu. Mityczny ptak żyje w niebie - w raju Iriy.

Rosjanie zawsze szanowali i szanowali matki za ich poświęcenie, troskę i szczerą miłość. Siła macierzyństwa stała się podstawą mitycznego obrazu Arys-fielda.

Według legendy wdowiec poślubił czarownicę, która nienawidziła własnej córki. Mężczyzna poślubił dziewczynę z dobrym młodym mężczyzną i z czasem urodził im się syn. Nie uspokoiło to złej i zazdrosnej wiedźmy. Nawróciła swoją pasierbicę w Arys-Pole, wygnała ją do lasu i za pomocą czarów zastąpiła własną córką. Tylko ona nie chciała opiekować się dzieckiem i karmić go.

Wtedy matka młodego mężczyzny zauważyła, że ​​coś jest nie tak, zabrała dziecko i zadzwoniła do Arys-Polaka. Matka przybiegła z lasu, zdjęła rysiowi skórę i nakarmiła dziecko. Jej mąż to zobaczył, ukradł skórę i spalił ją, dzięki czemu dziewczyna wróciła do pierwotnego wyglądu. Kiedy wszyscy dowiedzieli się prawdy o tym, co się wydarzyło, za karę czarownicę spalono na stosie.

Vodyanoy, złe mityczne stworzenie, żyje w rzekach i jeziorach. Syren jest często przedstawiany jako obrzydliwy starzec. Czasami jego wizerunek uzupełniają elementy wyglądu zewnętrznego zwierzęcia lub ryby.

Vodyanoy mieszka w swoim podwodnym pałacu zbudowanym z muszli i kamieni. Otaczają go ryby i syreny – dusze utopionych kobiet. Uważa się, że w jego królestwie żyje bydło, które nocą wychodzi z wody i pasie się w lesie.

Wizerunek osoby zdolnej do przemiany w wilka istnieje od wielu stuleci w mitach i legendach różnych ludów i kultur. W mitologii słowiańskiej takie stworzenie ma wiele imion:

• wilkołak;
• wilczarz;
• wampir;
• Wowkułak.

Aby przybrać wygląd bestii, wilczak musi wykonać salto nad wbitym w ziemię starym pniem lub osikowym kołkiem. Według starożytnych legend zaćmienia mają miejsce, gdy wilkołak zjada Księżyc lub Słońce.

Gamayun

Innym wizerunkiem boskiego ptaka z głową piękna jest Gamayun - posłaniec między światami bogów i ludzi. Jeśli ktoś zobaczył świętego ptaka i usłyszał jego płacz, wkrótce odnajdzie szczęście.

W słowiańskich legendach pojawia się jako postać pozytywna, ale złośliwa. Cechy tego mitycznego stworzenia:

• Brownie lubi, gdy w domu jest czysto. Chętnie pomaga pracowitym właścicielom, sprząta, poprawia ich drobne błędy, pomaga w utrzymaniu porządku.
• Jest szczególnie oszczędny i nie lubi marnotrawstwa.
• Duch domu traktuje zwierzęta gospodarskie ze szczególną miłością i uwagą, opiekuje się nimi i dba o to, aby zwierzęta nie zachorowały.

Mimo, że brownie są dobroduszne, potrafią naśmiewać się z właścicieli, których nie lubią, a potem...

Duchy szczególnie nie lubią leniwych, rozpustnych i alkoholików. Mogą je łaskotać we śnie, zrzucać z łóżka, a nawet udusić, rzucać przedmiotami, hałasować i stłuc naczynia.

Brownies mieszkają za piecem. Jeśli właściciel domu zdecyduje się pogodzić z małym duchem, wystarczy tytoń, chleb, piękna tkanina itp.

Jeśli ciastko lubi panią domu, stara się w każdy możliwy sposób ułatwić jej pracę. Na noc splata warkoczyki dziewczyny i bawi się, że udało mu się ozdobić swój ulubiony.

Złowrogi

Sinister to zły duch, który przynosi ludziom problemy i kłopoty. Istnieje kilka opcji przedstawiania złych duchów w legendach. Niektórzy wierzą, że złe duchy to duchy biednych starców, które osiedlają się w ludzkich domach i skazują ich mieszkańców na wieczne ubóstwo. Czasami opisuje się je jako złe ciasteczka – małe duchy, które żyją za piecem i przynoszą nieszczęście mieszkańcom swojego domu.

Za jedno z najbardziej znanych i rozpowszechnionych stworzeń w podaniach ludowych uważany jest Leshiy – duch lasów. Jest to obraz niejednoznaczny i wieloaspektowy, można znaleźć wiele opisów wyglądu i zachowania Leshy’ego. Często duch lasu jest opisywany jako starzec o długich, zielonych włosach, matowych oczach i ostrych paznokciach. Może należeć do rasy ludzkiej, może też stać się olbrzymem lub krasnoludem. Leshy nosi najprostsze chłopskie ubrania, a czasami chodzi boso.

Głównym zajęciem jest ochrona lasu przed szkodami i dezorientacją podróżnych. Potrafi przybierać postać zwierząt i ptaków, straszyć zagubionego w lesie dźwiękami, krzykami, szelestami, uderzać gałęziami drzew itp. Niektóre legendy mówią, że leśne duchy potrafią go załaskotać na śmierć.

Czasami Leshy porywa ludzkie dziewczyny i poślubia je. Rodzą się im dzieci i pozostają na zawsze żyjąc w lesie. Niebezpiecznie jest spacerować nocą po leśnych ścieżkach, gdyż można natknąć się na weselny pochód duchów.

Duchy żyjące w lesie są w wrogich stosunkach z syrenem i ciasteczkami.

Mavki

Na starożytnej Rusi wierzono, że martwe dzieci i martwe niemowlęta stają się Mawkami. Wizerunek leśnego ducha Mavki ma wiele wspólnego z syreną. Zwykle Mavka jest przedstawiana jako piękna dziewczyna w białej koszuli lub małe dziecko. Te duchy żyją w lesie. Zwabiają ludzi w gęstwinę, zwodzą, drwią, a czasem zabijają.

Wniosek

Stare rosyjskie mity i legendy są pełne dużej liczby różnych bóstw i złych duchów, które zwykle są ucieleśnieniem tej lub innej siły naturalnej, sfery życia ludzi. Bogowie mogą być przyjaźni lub wrogo nastawieni do ludzi. Rosyjskie stworzenia mitologiczne wyróżniają się niezwykłym wyglądem, przypominającym jednocześnie zwierzęta i ludzi. W większości są uosobieniem ludzkich lęków.

Wiadomo, że przed nadejściem chrześcijaństwa nasi przodkowie byli poganami. O bogach, których czcili, porozmawiamy innym razem. Ale oprócz bogów w wierzeniach Słowian było wiele stworzeń zamieszkujących prawie wszystko, co otaczało człowieka. Słowianie uważali niektórych za życzliwych, gdyż pokojowo współistnieli z ludźmi, pomagali im i chronili na wszelkie możliwe sposoby. Inne uważano za złe, ponieważ krzywdziły ludzi i były zdolne do morderstwa. Jednakże istniała trzecia grupa stworzeń, których nie można było sklasyfikować ani jako dobrych, ani złych. Wszystkie znane stworzenia, choć są przedstawicielami małych gatunków, nadal są reprezentowane przez więcej niż jednego osobnika.

Mitologiczne stworzenia różnią się od siebie wyglądem, umiejętnościami, siedliskiem i sposobem życia. Zatem niektóre stworzenia zewnętrznie przypominają zwierzęta, inne przypominają ludzi, a jeszcze inne nie przypominają nikogo innego. Niektóre z nich żyją w lasach i morzach, inne żyją bezpośrednio obok ludzi, czasem nawet w ich domach. W mitologii słowiańskiej nie ma klasyfikacji stworzeń, ale dość szczegółowo opisano ich wygląd, sposób życia, sposoby uspokajania niektórych stworzeń czy przetrwania spotkań z przedstawicielami gatunków niebezpiecznych dla człowieka.

Nie sposób opisać wszystkich stworzeń z baśni i mitów, ale niektóre znamy z dzieciństwa, z baśni i opowiadań. Oto niektóre z tych stworzeń.

Alkonost

Alkonost jest pół ptakiem, pół człowiekiem. Alkonost ma ciało ptaka z pięknym opalizującym upierzeniem. Jego głowa jest ludzka, często nosi koronę lub wieniec, a alkonost ma również ludzkie ręce. Z natury alkonost nie jest agresywny i nie stanowi bezpośredniego zagrożenia dla ludzi, może jednak przypadkowo go skrzywdzić, jeśli zbliży się zbyt blisko miejsca gniazda lub znajdzie się w pobliżu, gdy ptak śpiewa swoją piosenkę. Chroniąc siebie i swoje pisklęta, pół-ptak, pół-człowiek, jest w stanie pogrążyć wszystkich wokół siebie do nieprzytomności.

Anchutka

Anchutka to mały zły duch. Wysokość anchutki wynosi zaledwie kilka centymetrów, ich ciała są pokryte włosami i mają czarny kolor, a głowy tych złych duchów są łyse. Cechą charakterystyczną anchutki jest brak obcasów. Uważa się, że nie należy głośno wypowiadać imienia tego złego ducha, ponieważ anchutka natychmiast na nie zareaguje i znajdzie się tuż przed tym, który to powiedział.
Anchutka może zamieszkać niemal wszędzie: najczęściej ducha można spotkać na polu, w łaźni czy nad stawem, woli też osiedlać się bliżej ludzi, unika jednak spotkań z silniejszymi stworzeniami. Jednak różne siedliska narzucają cechy wyglądu i zachowania złych duchów, dlatego można wyróżnić trzy główne podgatunki anchutki: łaźnia, pole, woda lub bagno. Anchutki polne są najspokojniejsze, nie pojawiają się ludziom, chyba że sami je zawołają. Łaźnia i anchutka bagienna uwielbiają robić psikusy, ale ich żarty są złe i niebezpieczne, często prowadzące do śmierci człowieka, więc anchutka bagienna może chwycić pływaka za nogę i przeciągnąć go na dno. Kotwice do kąpieli często straszą ludzi swoimi jękami, pojawiają się w różnych postaciach i mogą po prostu zasnąć lub stracić przytomność.
Anchutka może stać się niewidzialna. Ponadto ten zły duch może przybrać dowolną postać i na przykład zamienić się zarówno w zwierzę, jak i człowieka. Kolejną zdolnością ducha jest zdolność do natychmiastowego poruszania się w przestrzeni.
Anchutki boją się żelaza i soli, jeśli złapie cię zły duch, musisz go szturchnąć czymś żelaznym, a wtedy natychmiast cię uwolni. Ale bardzo trudno jest całkowicie pozbyć się anchutek, więc jeśli wybrały miejsce lub budynek, można je stamtąd wypędzić jedynie poprzez zniszczenie budynku w ogniu i pokrycie popiołów solą.

Babaj

Tak, tak, ten sam Babai, który przerażał wielu w dzieciństwie. Nazwa „babai” najwyraźniej pochodzi od tureckiego „baba”, babai to starzec, dziadek. Słowo to (być może na pamiątkę jarzma tatarsko-mongolskiego) oznacza coś tajemniczego, nie do końca określonego w wyglądzie, niechcianego i niebezpiecznego. W wierzeniach północnych regionów Rosji babai to straszny, koślawy starzec. Chodzi po ulicach z kijem. Spotkanie z nim jest niebezpieczne, zwłaszcza dla dzieci. Babayka to dość uniwersalny dziecięcy potwór, który do dziś cieszy się popularnością. Nawet współczesne matki i babcie potrafią czasami powiedzieć niegrzecznemu dziecku, że jeśli nie będzie się dobrze odżywiało, staruszka go zabierze. Przecież chodzi pod oknami, jak za dawnych czasów.

Baba Jaga

Bajkowa rosyjska postać mieszkająca w gęstym lesie; czarownica. Wizerunek Baby Jagi uważany jest za przekształcenie obrazu archaicznego bóstwa, które niegdyś dominowało w obrzędach inicjacji i poświęcenia (być może początkowo takie bóstwo miało wygląd samicy zwierzęcia)
Odpowiedzmy na pytanie: kim jest bajeczna Baba Jaga? To stara zła wiedźma, która mieszka w głębokim lesie w chatce na kurzych udkach, lata w moździerzu, goni ją tłuczkiem i zaciera ślady miotłą. Uwielbia ucztować na ludzkim mięsie – małych dzieciach i dobrych ludziach. Jednak w niektórych bajkach Baba Jaga wcale nie jest zła: pomaga dobremu młodemu człowiekowi, dając mu coś magicznego lub wskazując mu drogę do niego.
Według jednej wersji Baba Jaga jest przewodnikiem po innym świecie - świecie przodków. Żyje na granicy świata żywych i umarłych, gdzieś w „odległym królestwie”. A słynna chatka na udach kurczaka jest jak przejście do tego świata; Dlatego nie można do niego wejść, dopóki nie odwróci się tyłem do lasu. A sama Baba Jaga jest żywym trupem. Poniższe szczegóły potwierdzają tę hipotezę. Po pierwsze, jej domem jest chata na udkach kurczaka. Dlaczego właśnie na nogach, a nawet „kurzych”? Uważa się, że „kuryi” jest z czasem modyfikacją „kurnye”, czyli fumigacją dymu. Starożytni Słowianie mieli następujący zwyczaj grzebania zmarłych: na słupach dymionych wznoszono „chatę śmierci”, do której składano prochy zmarłego. Taki obrzęd pogrzebowy istniał wśród starożytnych Słowian w VI-IX wieku. Być może chata na kurzych udkach wskazuje na inny zwyczaj starożytnych – grzebanie zmarłych w domovinas – specjalnych domach stawianych na wysokich pniach. Takie kikuty mają korzenie wystające na zewnątrz i naprawdę wyglądają trochę jak udka kurczaka.

Bańnik

Bannik to duch zamieszkujący łaźnię. Bannik wygląda jak mały, chudy staruszek z długą brodą. Nie ma na sobie ubrania, ale całe jego ciało pokryte jest liśćmi miotły. Mimo swoich rozmiarów stary duch jest bardzo silny, z łatwością może powalić człowieka i ciągnąć go po łaźni. Bannik to dość okrutny duch: uwielbia straszyć przychodzących do łaźni strasznymi krzykami, a także potrafi rzucać gorącymi kamieniami z pieca lub parzyć wrzącą wodą. Jeśli bannik się rozgniewa, duch jest w stanie nawet zabić człowieka, udusiwszy wroga w łaźni lub obdarciwszy go żywcem ze skóry. Wściekły bannik może także porwać lub zastąpić dziecko.

Bannik jest duchem bardzo „towarzyskim”: często zaprasza do siebie inne złe duchy na „kąpiel parową”; spotkania takie organizuje w nocy po 3-6 zmianach kąpiących się; w takie dni wejście do łaźni jest niebezpieczne . Bannik generalnie nie lubi, gdy ktoś mu przeszkadza w nocy.

Przede wszystkim duch uwielbia straszyć kobiety, dlatego nie powinny same chodzić do łaźni. Ale to, co najbardziej złości bannika, to wejście do łaźni kobiety w ciąży; takiej przyszłej matki w żadnym wypadku nie można pozostawiać w łaźni bez opieki mężczyzn.
Bannik może stać się niewidzialny i natychmiast poruszać się w przestrzeni w swojej łaźni. Kobiety Banniki - Obderihi potrafią zmieniać swój wygląd, zamieniając się w kota, a nawet osobę.
Ponadto bannik jest w stanie ujawnić ludziom swoją przyszłość.
Jeśli będziesz przestrzegać podstawowych zasad, bannik nigdy nie zaatakuje osoby. Ale jeśli bannik jest zły, możesz go uspokoić: zostawiając duchowi kawałek chleba żytniego obficie posypany grubą solą, w niektórych przypadkach konieczne jest poświęcenie czarnego kurczaka, zakopując go pod progiem łaźni. Jeśli mimo to łaźniowiec cię zaatakował, to musisz wybiec z łaźni tyłem do przodu i zawołać na pomoc ciasteczka: „Ojcze, pomóż mi!…”. Ten duch również boi się żelaza.

Berendey

Berendejowie – w mitologii słowiańskiej – ludzie, którzy zamieniają się w niedźwiedzie. Z reguły byli to dość potężni czarodzieje lub ludzie przez nich zaczarowani. Taki wilkołak mógł zostać odczarowany albo przez samego czarownika, który rzucił klątwę wilkołaka, albo przez śmierć tego czarownika.

Beregini

Beregini - w mitologii słowiańskiej dobre duchy wodne, pod postacią kobiet. Żyją wzdłuż brzegów rzek, przepowiadają przyszłość, a także ratują małe dzieci pozostawione bez opieki i wpadające do wody. Wiara w bereginy („żyjący na brzegu”, „opiekunowie”) była najwyraźniej dość powszechna na starożytnej Rusi.
Trudno ocenić, jak wyglądały bereginii na podstawie raczej fragmentarycznych dowodów. Niektórzy badacze postrzegają je jako „poprzedników” syren lub utożsamiają je z syrenami. Rzeczywiście, bereginii zdecydowanie kojarzą się z wodą; Najwyraźniej kontrolują także niektóre istotne aspekty życia ludzi. Dlatego założenie o związku bereginów z syrenami nie jest bezpodstawne.

Woda

Syrena nie można nazwać ani złym, ani dobrym - jest to uparty duch strzegący swojego stawu, który jednak nie ma nic przeciwko płataniu figli tym, którzy tam przychodzą. Syren wygląda jak starzec z dużą brodą i rybim ogonem zamiast nóg, włosy starca mają zielonkawy odcień, a jego oczy wyglądają jak ryby. W ciągu dnia syren woli pozostać na dnie zbiornika, a wraz ze wschodem księżyca unosi się na powierzchnię. Duch woli poruszać się po stawie konno, pływając głównie na sumach.
Duch żyje w dużych zbiornikach słodkowodnych: rzekach, jeziorach, bagnach. Czasami jednak wychodzi na ląd i pojawia się w pobliskich wioskach. Na zbiornikach mieszkalnych syren woli wybierać miejsca najgłębsze lub miejsca z silnym prądem kołowym (wiry wodne, miejsca w pobliżu młynów wodnych).
Vodyanoy zazdrośnie strzeże swojego stawu i nie przebacza tym, którzy traktują go bez szacunku: winny duch może utonąć lub poważnie zranić. Jednak syren może również nagradzać ludzi: uważa się, że syren może dać dobry połów, ale jest też w stanie zostawić rybaka bez ani jednej ryby. Duch też uwielbia płatać figle: w nocy straszy ludzi dziwnymi krzykami, potrafi udawać topielca lub dziecko, a gdy zostanie wciągnięty do łódki lub wyciągnięty na brzeg, otworzy oczy, będzie się śmiać i klapnąć z powrotem do wody.
Syreny żyją w rodzinach, zazwyczaj syreny mają wiele żon - syren. Ludzie ciągnięci przez ducha na dno pozostają w służbie wodniaka, zabawiając właściciela zbiornika na wszelkie możliwe sposoby i wykonując różne zadania, jednak można go przekupić, ale cena będzie proporcjonalna - będziesz miał oddać swego pierworodnego.
Walka z syrenem w jego rodzimym żywiole jest prawie niemożliwa, ale możesz go odstraszyć żelazem lub miedzią, co w rezultacie tylko go jeszcze bardziej rozzłości. Dlatego w starożytności woleli nie rozgniewać syrena, a jeśli się rozgniewał, próbowali udobruchać ducha wrzucając chleb do wody lub składając w ofierze czarne zwierzę

Wilkołak

Wilkołak to osoba, która potrafi przemienić się w wilka (niedźwiedzia). Wilkołakiem możesz zostać dobrowolnie lub wbrew swojej woli. Czarownicy często przemieniają się w wilkołaki, aby zyskać moc bestii. Potrafią dowolnie zmieniać się w wilka i z powrotem w człowieka. Aby to zrobić, czarownik musi po prostu wykonać salto nad pniem lub 12 nożami wbitymi czubkiem w ziemię, a jeśli w czasie, gdy mag był w przebraniu bestii, ktoś wyjmie z ziemi co najmniej jeden nóż , wtedy czarownik nie będzie już mógł powrócić do ludzkiej postaci.
Osoba może zamienić się w wilkołaka nawet po tym, jak zostanie przeklęta, wówczas osoba przeklęta nie będzie w stanie odzyskać swojego ludzkiego wyglądu. Można mu jednak pomóc: aby zdjąć klątwę z człowieka, należy go nakarmić konsekrowanym jedzeniem i założyć szatę utkaną z pokrzyw, podczas gdy wilkołak będzie opierał się temu rytuałowi w każdy możliwy sposób.
Wilkołaki nie mają nadprzyrodzonej wytrzymałości i można je zabić zwykłą bronią, ale po śmierci wilkołaki zamieniają się w ghule i powstają ponownie, aby zemścić się na swoim zabójcy. Aby zapobiec takiemu traktowaniu, wilkołak musi wepchnąć sobie do ust trzy srebrne monety w chwili śmierci lub przebić serce głogowym kołkiem, gdy wilkołak jest w ludzkiej postaci.

Wolota

Woloci to mała rasa potężnych gigantów, która zamieszkiwała terytorium starożytnej Rusi. Woloci byli niegdyś jedną z najbardziej rozpowszechnionych ras, ale na początku ery historycznej praktycznie wymarli, wyparci przez ludzi. Giganci uważani są za przodków Słowian, co potwierdza pojawienie się bohaterów w rodzaju ludzkim. Woloci starają się nie kontaktować z ludźmi ani nie ingerować w nie, osiedlając się w trudno dostępnych miejscach, preferując do zamieszkania obszary wysokogórskie lub trudno dostępne zarośla leśne, znacznie rzadziej osiedlają się na obszarach stepowych.
Zewnętrznie volot nie różni się od człowieka, jeśli nie weźmie się pod uwagę jego gigantycznych rozmiarów.

Gorynych

Kolejna znana postać z bajki. Serpent-Gorynych to ogólna nazwa stworzeń podobnych do smoków. Chociaż nie należy do smoków, a według klasyfikacji należy do węży, wygląd Gorynycha ma wiele smoczych cech. Na zewnątrz Wąż-Gorynych wygląda jak smok, ale ma wiele głów. Różne źródła podają różną liczbę głów, ale najczęściej spotyka się trzy głowy. Jednak większa liczba głów wskazuje raczej na fakt, że wąż ten wielokrotnie brał już udział w bitwach i tracił głowy, w miejsce których rosła większa liczba nowych. Ciało Gorynycha pokryte jest czerwonymi lub czarnymi łuskami, łapy węża mają duże pazury w kolorze miedzi z metalicznym połyskiem, a on sam jest duży i ma imponującą rozpiętość skrzydeł. Wąż-Gorynych potrafi latać i zionąć ogniem. Łuski Gorynycha nie mogą zostać przebite żadną bronią. Jego krew może spłonąć, a krew rozlana na ziemi wypala ją tak, że przez długi czas nic w tym miejscu nie rośnie. Zmey-Gorynych potrafi odrosnąć utracone kończyny, jest w stanie odrosnąć nawet utraconą głowę. Posiada także inteligencję i potrafi naśladować głosy różnych zwierząt, w tym zdolność odtwarzania ludzkiej mowy, co odróżnia go od węży i ​​zbliża go do smoków.

Gamayun

Gamayun jest pół ptakiem, pół człowiekiem. Hamayun ma ciało ptaka z jasnym, pstrokatym upierzeniem, a głowa i klatka piersiowa są ludzkie. Gamayun jest posłanką bogów, dlatego niemal całe życie podróżuje, przepowiadając losy ludzi i przekazując słowa bogów.
Hamayun ze swojej natury nie jest agresywny i nie stwarza bezpośredniego zagrożenia dla człowieka, ma jednak trudny charakter i dlatego zachowuje się nieco arogancko, traktując ludzi jako istoty niższego rzędu.

Duszek

Brownie to dobry duch, stróż domu i wszystkiego, co się w nim znajduje. Brownie wygląda jak mały starzec (20-30 centymetrów wzrostu) z dużą brodą. Uważa się, że im starsze ciastko, tym młodziej wygląda, ponieważ rodzą się starzy mężczyźni, a umierają dzieci. Bóg Veles patronuje ciastkom, od których duchy odziedziczyły kilka umiejętności, na przykład zdolność przewidywania przyszłości, ale najważniejsze jest oczywiście mądrość i zdolność uzdrawiania ludzi i zwierząt.
Brownie zamieszkuje niemal każdy dom, wybierając do zamieszkania ustronne miejsca: za piecem, pod progiem, na strychu, za skrzynią, w kącie, a nawet w kominie.
Brownie dba o swój dom i mieszkającą w nim rodzinę, chroniąc ich przed złymi duchami i nieszczęściami. Jeśli rodzina trzyma zwierzęta, ciastko się nimi zaopiekuje; dobry duch szczególnie kocha konie.
Brownie uwielbia czystość i porządek w domu i nie lubi, gdy mieszkańcy domu są leniwi. Ale duchowi znacznie bardziej nie podoba się, gdy mieszkańcy domu zaczynają się ze sobą kłócić lub traktują go lekceważąco. Wściekły ciastko zaczyna mu dawać znać, że dana osoba się myli: puka do drzwi i okien; zakłóca sen w nocy, wydając okropne dźwięki lub krzyki, czasem nawet budzi człowieka, boleśnie go szczypiąc, po czym na ciele pozostają duże i bolesne siniaki, które bolą tym bardziej, im bardziej zły jest brownie; a w skrajnych przypadkach duch jest w stanie rzucać naczyniami, pisać złe wiadomości na ścianach i wzniecać małe ogniska. Jednak ciastko nie wyrządzi poważnej krzywdy osobie, a czasami duch mieszkający w domu płata figle bez konkretnego powodu.

ognisty Ptak

Firebird to ptak wielkości pawia, który z wyglądu najbardziej przypomina pawia, tyle że ma jasne złote upierzenie z odcieniem czerwieni. Ognistego ptaka nie można podnieść gołymi rękami, ponieważ jego upierzenie płonie, a ognisty ptak nie jest otoczony ogniem. Ptaki te większość życia spędzają w zamknięciu, czy to w Irii, czy w rękach prywatnych, trzymane są głównie w złotych klatkach, gdzie przez cały dzień śpiewają piosenki, a nocą te niesamowite ptaki są wypuszczane na żer. Ulubionym jedzeniem ognistych ptaków są owoce; uwielbiają jabłka, zwłaszcza złote.

Złowrogi

Sinister to zły duch, który sprowadza biedę do domu, w którym się osiedlił. Duchy te podlegają Navya. Sinister jest niewidzialny, ale można go usłyszeć, czasem nawet rozmawia z ludźmi, w których domu się osiedlił. Złemu duchowi trudno jest dostać się do domu, bo ciastko go nie wpuszcza, ale jeśli udało mu się wśliznąć do domu, bardzo trudno się go pozbyć. Jeśli zły duch przedostał się do domu, wykazuje dużą aktywność, oprócz rozmów duch może wspinać się na mieszkańców domu i jeździć na nich. Często złe duchy żyją w grupach, tak że w jednym domu może przebywać do 12 stworzeń.

Indrik Bestia

Indrik - bestia - W rosyjskich legendach Indrik występuje jako „ojciec wszystkich zwierząt”. Może mieć jeden lub dwa rogi. W rosyjskich baśniach Indrik przedstawiany jest jako przeciwnik węża, który uniemożliwia mu nabranie wody ze studni. W baśniach wizerunek indrika przedstawia fantastyczne zwierzę, na które poluje główny bohater. W niektórych bajkach zamiast ognistego ptaka pojawia się w królewskim ogrodzie i kradnie złote jabłka.

Kikimora

Kikimora to zły duch, który zsyła ludziom koszmary. Z wyglądu kikimora jest bardzo szczupła i mała: jej głowa jest wielkości naparstka, a ciało cienkie jak trzcina; nie nosi butów ani ubrań i przez większość czasu pozostaje niewidoczna. W ciągu dnia kikimory są nieaktywne, ale w nocy zaczynają płatać figle. W większości nie wyrządzają poważnej szkody ludziom, przeważnie po prostu robią małe psikusy: czasami w nocy pukają w coś lub zaczynają skrzypieć. Ale jeśli kikimora nie lubi jednego z członków rodziny, figle staną się znacznie poważniejsze: duch zacznie niszczyć meble, tłuc naczynia i nękać zwierzęta gospodarskie. Ulubionym zajęciem kikimory jest przędzenie włóczki: czasami siada w kącie w nocy i zaczyna pracować, i tak dalej, aż do rana, ale ta praca nie ma sensu, tylko plącze nitki i rwie włóczkę.
Kikimory preferują ludzkie domy jako siedlisko, wybierając do życia odosobnione miejsca: za piecem, pod progiem, na strychu, za skrzynią, w kącie. Często kikimory są brane za żony przez ciasteczka.
Czasami kikimory pojawiają się na oczach ludzi, zwiastując nieuchronne nieszczęścia: jeśli płacze, wkrótce nastąpią kłopoty, a jeśli się obróci, oznacza to, że wkrótce jeden z mieszkańców domu umrze. Prognozę można wyjaśnić, pytając kikimorę, wtedy na pewno odpowie, ale tylko pukając.

Słowiańskie stworzenia mityczne

Prawie jedyną sekcją mitologii słowiańskiej, która jest łatwo dostępna do badań, jest demonologia - zbiór pomysłów na temat niższych stworzeń mitologicznych. Folkloryści i etnografowie czerpią informacje na ich temat z różnorodnych źródeł, przede wszystkim z własnych nagrań terenowych rozmów z przedstawicielami kultury tradycyjnej oraz dzieł szczególnego gatunku folkloru – opowiadań poświęconych spotkaniom ze złymi duchami, które przydarzyły się samemu lub komuś narratorowi inaczej (w pierwszym przypadku nazywają się bynki, w drugim przypadku, gdy mówimy o osobie trzeciej, nazywają się byvalshchina).

Nie można zaprzeczyć, że Słowianie pod koniec okresu pogańskiego, podobnie jak inne ludy indoeuropejskie, wznieśli się z najniższego poziomu demonologii związanej z magią do najwyższych form religii. Jednak wiemy na ten temat bardzo niewiele. Świat duchów i magii leżał u podstaw religijnego światopoglądu Słowian od czasów starożytnych aż do końca okresu pogańskiego.

Juliusz Klever. Odwilż

Przyjmując chrześcijaństwo głównie w IX i X wieku, a w niektórych miejscach nawet później, Słowianie oczywiście nie od razu stali się „dobrymi chrześcijanami”. Długo i uparcie utrzymywano starożytne wierzenia pogańskie, tak że wszędzie Kościół zmuszony był walczyć zarówno z nimi, jak i w ogóle z tym, co na Rusi nazywano „podwójną wiarą”. Z tych źródeł najlepiej możemy dowiedzieć się, jak wyglądało pogaństwo, jego rytuały i kulty.

Henryk Semiradski. Pogrzeb szlachetnego Rosjanina

Wyjątkowe znaczenie dla przywrócenia obrazu starożytnej religii pogańskiej ma także folklor słowiański. Materiał folklorystyczny jest tak uzupełniony wspomnianymi źródłami, że znaczną część współczesnej demonologii słowiańskiej można przypisać okresowi pogańskiemu i uzupełnić go źródłami antycznymi. Wiemy, że nawet obecnie wierzenia ludowe pozostają takie same jak tysiące lat temu, a uznając ich ogólnostarożytny charakter, mamy prawo uważać poszczególne zjawiska, które przypadkowo nie znalazły potwierdzenia w źródłach starożytnych, za starożytne, pogańskie.

Słowianie uduchawiali otaczające ich siły natury. Czcili to wszystko, czy to drzewa, źródła czy góry, nie dlatego, że były przedmiotami martwej natury, ale dlatego, że je uduchowiały. Słowianie zaszczepili w nich wyobrażenia o żywych istotach – duchach, które czcili i dlatego w razie potrzeby prosili o pomoc, dziękowali im, a jednocześnie bali się ich, próbując odeprzeć ich wpływ.

Większość tych demonów należy do kategorii dusz zmarłych przodków, ale wraz z nimi istnieje szereg innych demonów, których nie można zaliczyć do tej kategorii. Należą do nich w szczególności stworzenia uosabiające ciała niebieskie i zjawiska naturalne, na przykład grzmoty i błyskawice, wiatr, deszcz i ogień.

Główną i najliczniejszą grupą słowiańskich demonów pochodzenia są niewątpliwie dusze przodków, które z czasem zostały przeniesione z bezpośredniego otoczenia człowieka do innych miejsc dla niego przeznaczonych i wyposażonych w określone funkcje.

O tym, że Słowianie wierzyli w życie pozagrobowe duszy wiemy nie tylko poprzez analogię z innymi ludami, ale także bezpośrednio z szeregu przekazów ze starożytnych źródeł oraz wielu pozostałości związanych ze starożytnymi wierzeniami, które przetrwały do ​​dziś. Cały złożony rytuał pogrzebowy przemawia za tym. Jest to ofiara kobiet, młodzieńców, koni i psów, zwyczaj wkładania jedzenia do grobu, uczty pogrzebowe, a także szereg starożytnych wierzeń, które przetrwały do ​​dziś o odejściu duszy z domu i jej powrót (wampiryzm), o udziale duszy w ucztach i pijatykach na cześć zmarłych przodków, przygotowywaniu kąpieli dla przodków itp.

O wierze w życie pozagrobowe świadczą także starożytne słowiańskie wyobrażenia o Navi i raju. Nav oznacza zmarłego i miejsce przebywania umarłych, a także raj, którego idea, jako miejsca zamieszkania dusz zmarłych, istniała najprawdopodobniej już w okresie pogańskim.

Z tej wiary w życie pozagrobowe zrodziła się wśród Słowian wiara w życie pozagrobowe przodków i związana z nimi cześć.

Masudi mówi o Słowianach, że palili swoich zmarłych i oddawali im cześć, a na Rusi w XI–XII w. poświadczono wyobrażenia o duchach przodków zamieszkujących mieszkania (khoromozhitel), gdzie przygotowano dla nich nawet łaźnię i Rozpalono ogień, żeby mogli się ogrzać.

W Rosji poświadczone są również perepluty, bereginy, ghule i ghule, ciasteczka, diabły itp. Wszystko to uzupełnia duża ilość późniejszych danych z folkloru słowiańskiego od XIV do XX wieku na temat wielu małych domowych i pospolitych demony duchowe, których istnienie od czasów starożytnych było liczne, choć nie zawsze potwierdzone, ale nadal możemy śmiało przyznać, ponieważ zawsze są jedynie wyrazem przedchrześcijańskiego, pogańskiego kultu dusz zmarłych przodków.

Wśród tych małych duchowych demonów, które mieszkały albo w domu przy palenisku, albo pod progiem, albo w lesie, w wodzie, albo w zbożu, w starożytności niewątpliwie istniał dziadek i kobieta, a oprócz nich diwa , gospodyni, ciastko, goblin, zaraza, ghul, ghul, złoczyńca, smok, południe, chochlik, a także wąż domowy, którego w Rosji i Polsce nazywano nieszczęśnikiem.

Najczęściej od XI wieku pojawiają się beginy z pokręconą postacią, a następnie syreny i widły. Oprócz wideł w naturze występuje wiele podobnych stworzeń: wszelkiego rodzaju „dzicy mężczyźni” i „dzikie kobiety”, które żyją w lasach, w pobliżu dróg, w zbożu, w wodzie, wietrze, płomieniach, pojawiając się w określonych porach dnia. dziennie (na przykład w południe lub wieczorem) i odpowiednio noszące różne nazwy.

Trudno powiedzieć, na ile wszystkie są bezpośrednimi personifikacjami dusz zmarłych przodków lub personifikacjami sił natury. Stworzenia, które u starożytnych Słowian uosabiały zjawiska atmosferyczne: słońce, miesiąc, gwiazdy, a także wiatr, błyskawice i grzmoty, można uznać raczej za bezpośrednie uosobienie sił, które zawierały i wpływały na człowieka.

Nikołaj Pymonenko. Bród. Fragment

Powszechny był także kult zwierząt, ale wiadomości na ten temat jest bardzo niewiele. Wiemy tylko, że wiele wierzeń wiązało się z kogutem i kurą (i wierzenia te w dużej mierze zachowały do ​​dziś swoje magiczne funkcje) oraz że Słowianie bałtyccy poświęcili konie głównym bogom Swiatowitowi w Arkonie i Svarozhiczowi w Retrze, który towarzyszył wyroczni .

Można się tylko domyślać co do kultu byka jako symbolu płodnej mocy.

Nie ma wiarygodnych informacji o totemizmie wśród Słowian, czyli o czczeniu przez Słowian niektórych zwierząt jako totemu. Ciekawe jest jednak to, że kilka starożytnych plemion słowiańskich miało nazwy wywodzące się od imion zwierząt i że w wielu miejscowościach przodka klanu czczono pod postacią węża, który żył pod progiem mieszkania lub pod paleniskiem .

Alkonost

Alkonost to rajski ptak z głową dziewicy w rosyjskiej sztuce i legendach. Często wspominany i przedstawiany razem z innym rajskim ptakiem, Sirinem.

Wizerunek Alkonosta nawiązuje do greckiego mitu o dziewczynie Alcyone, która została przemieniona przez bogów w zimorodka. Jego nazwa i wizerunek, które po raz pierwszy pojawiły się w tłumaczonych pomnikach, są wynikiem nieporozumienia: prawdopodobnie przy przepisywaniu „Sześciu dni” Jana Bułgarskiego, gdzie mówimy o zimorodku - alkionie, słowa słowiańskiego tekstu „ alkion to ptak morski” zamieniony w „alkonost”.

Iwan Bilibin. Alkonost

Najwcześniejszy wizerunek Alkonosta znajduje się w miniaturze książkowej z XII wieku. Legendy mówią, że Alkonost składa jaja w głębinach morskich w środku zimy. W tym przypadku jaja leżą w głębinach przez 7 dni, a następnie wypływają na powierzchnię. W tym czasie morze jest spokojne. Następnie Alkonost bierze jaja i wykluwa je na brzegu. Na głowie Alkonosta zwykle przedstawiana jest korona.

W popularnych rycinach rosyjskich Alkonost przedstawiany jest z kobiecymi piersiami i rękami, w jednym z nich trzyma rajski kwiat lub rozłożony zwój z informacją o nagrodzie w raju za sprawiedliwe życie na ziemi.

Alkonost

Śpiew Alkonosta jest tak piękny, że słuchający go zapominają o wszystkim na świecie. Pod jedną z popularnych grafik z jej wizerunkiem znajduje się podpis: „Alkonost mieszka niedaleko raju, czasem nad rzeką Eufrat. Kiedy oddaje głos w śpiewaniu, to nawet nie czuje siebie. A kto będzie blisko, zapomni o wszystkim na świecie: wtedy umysł go opuści, a dusza ciało”.

Legenda o ptaku Alkonost jest echem legendy o ptaku Sirin.

Siedlisko Alkonosta nazywane jest czasem rzeką Eufrat, czasem wyspą Buyan, czasem po prostu słowiańskim rajem – Iriy.

Anchutka to zły duch w mitologii wschodniosłowiańskiej, jedno z najstarszych imion demona, rosyjska wersja chochlika. Według Słownika wyjaśniającego żywego wielkiego języka rosyjskiego V. I. Dahla anchutki to małe diabły.

Anchutka sprawia wrażenie pozbawionej stóp lub palców, co zwykle charakteryzuje złe duchy. Krąży legenda, że ​​człowiek bez pięt to anchutka, ponieważ „pewnego dnia gonił go wilk i odgryzł mu piętę”.

Anchutki przychodzą do łaźni i polowych. Według legendy, jak wszystkie złe duchy, natychmiast reagują na wspomnienie swojego imienia. Dlatego uważa się, że lepiej o nich milczeć, „w przeciwnym razie ten bez nóg i palców będzie właśnie tam”.

Nikołaj Nevrev. Prządka

Anchutki kąpielowe według legendy „są kudłate, łyse, straszą ludzi swoimi jękami, zaciemniają umysły i potrafią zmieniać swój wygląd”. Polne to „bardzo małe pędy i spokojniejsze”. Uważa się, że żyją w każdej roślinie i nazywane są w zależności od ich siedliska: rośliny ziemniaka, rośliny konopi, rośliny lnu, kostrzewy, rośliny pszenicy, rośliny rogowe itp.

Uważa się również, że woda ma również swoją anchutkę - asystentkę wodniaka lub bagna. Legenda nadaje mu niezwykle okrutne usposobienie, w dodatku sprawia wrażenie paskudnego.

Według legendy, jeśli pływak nagle dostanie skurczu, powinien wiedzieć, że to anchutka wodna chwyciła go za nogę i chce go przeciągnąć na dno. Dlatego od czasów starożytnych „każdemu pływakowi zaleca się mieć przy sobie szpilkę: w końcu złe duchy śmiertelnie boją się żelaza”.

A. M. Remizow napisał: „Każda łaźnia ma swojego baennika. Jeśli się nie dogadacie, będzie krzyczał jak paw. Baennik ma dzieci - anchutki z łaźni: są małe, czarne, kudłate, z jeżowymi nogami i odkrytą głową, jak mały tatarski chłopiec, i żenią się z kikimorami, i są to takie same figle jak twoje kikimory. Soul, nieustraszona dziewczyna, poszła nocą do łaźni. „Ja” – mówi – „uszyję przez noc koszulę w łaźni i wrócę”. Postawiła kociołek na węgiel w łaźni, bo inaczej nie wiedziałaby, jak szyć. Szybko zdejmuje koszulę, widać to po świetle. Zbliżała się północ i Anchutki wyszli. Wygląda. A te małe, czarne, koło kotła na węgiel - o! - nadmuchać. A oni biegają i biegają. A Dusza szyje dla siebie i niczego się nie boi. Będziesz się bać! Biegli i biegli, otoczyli ją i wbijali gwoździe w jej rąbek. Gvozdik będzie uderzał: „OK”. Nie wyjdziesz!” – wtrąci się inny: „No cóż. Nie odejdziesz!” – „Nasza” – szepczą do niej, „Nasza Dusza, nie odejdziesz!” I Dusza widzi, że naprawdę nie może odejść, nie może już wstać, cała rąbek jest przybity do podłogi, ale bystra dziewczyna zaczęła zdejmować z siebie małą koszulę i schodzić z sukienką. A gdy już to wszystko zdjęła, wyszła z łaźni w haftowanej koszuli, a potem już na progu upadła w śnieg. Nie trzeba dodawać, że uwielbiają robić psikusy i zawsze uwielbiają bawić się z dziewczyną. Oddali Duszę w małżeństwie. Na wieczór panieński podgrzali łaźnię, a dziewczyny i panna młoda poszły się umyć, a Anchutki - mają swoje zmartwienia, są na miejscu i cóż, wkurzają dziewczyny. Dziewczyny wyszły z łaźni nago do ogrodu, wybiegły na ulicę i szalejmy: które tańczą i śpiewają na całe gardło, jeżdżą na koniach, piszczą i chichoczą jak małe syreny. Ledwo się upokorzyli. Musiałem ją pić ze świeżym mlekiem i miodem. Myśleli, że dziewczyny z lulka za dużo zjadły, szukali i nigdzie nie mogli ich znaleźć. I to oni, te jagaty anchutki, łaskotali dziewczęta wąsy!”

Auka to duch lasu spokrewniony z goblinem. Podobnie jak goblin uwielbia robić psikusy i żarty oraz prowadzić ludzi przez las. Jeśli krzykniesz w lesie, wróci on ze wszystkich stron. Z kłopotów można jednak wyjść, wypowiadając ulubione powiedzenie wszystkich diabłów: „Poszedłem, znalazłem, zgubiłem”.

Jednak raz w roku wszelkie metody walki z duchami leśnymi okazują się bezużyteczne – 4 października, kiedy goblin wpada w szał.

„Auku, herbata, wiesz? Auka mieszka w chatce, a jej chata jest porośnięta złotym mchem, a jej woda przez cały rok pochodzi z wiosennego lodu, jego miotła jest jak niedźwiedzia łapa, z komina szybko wydobywa się dym, a w zimne dni Auka jest ciepła. .. Auka jest pomysłowa: zna wiele podstępnych problemów, żartowniś, zrobi małpę, przewróci się jak koło i będzie chciał przestraszyć, to trochę przerażające. Tak, to Auka, którego można przestraszyć.

Baba jest przodkiem. Początkowo pozytywne bóstwo słowiańskiego panteonu, strażnik (w razie potrzeby wojowniczy) klanu i tradycji. W okresie chrześcijaństwa wszystkim bogom pogańskim, w tym także tym, którzy chronili ludzi (beregins), nadano złe, demoniczne cechy, brzydotę w wyglądzie i charakterze. Baba Jaga, syreny, gobliny itp. Nie umknęły temu.

Baba Jaga to stara czarodziejka obdarzona magicznymi mocami, czarodziejka, wilkołak. Swoimi właściwościami jest najbliższy wiedźmie. Najczęściej - postać negatywna.

Baba Jaga ma kilka stabilnych atrybutów: potrafi rzucać magię, latać w moździerzu, mieszka w lesie, w chatce na kurzych udkach, otoczona płotem z ludzkich kości z czaszkami.

Zwabia do siebie dobrych ludzi i małe dzieci i piecze ich w piekarniku. Ściga swoje ofiary w moździerzu, goniąc je tłuczkiem i zacierając szlak miotłą (miotłą).

Istnieją trzy typy Baby Jagi: dawca (daje bohaterowi bajkowego konia lub magiczny przedmiot), porywacz dzieci, Baba Jaga wojowniczka, walcząca z kim „na śmierć”, bohater wróżki opowieść przechodzi na inny poziom dojrzałości.

Wizerunek Baby Jagi kojarzony jest z legendami o przejściu bohatera do innego świata (Królestwa Dalekiego Daleka). W tych legendach Baba Jaga, stojąca na granicy światów (koścista noga), pełni rolę przewodnika, pozwalając bohaterowi przeniknąć do świata umarłych, dzięki odprawieniu określonych rytuałów.

Wiktor Wasniecow. Baba Jaga

Dzięki tekstom baśni możliwe jest odtworzenie rytualnego, sakralnego znaczenia działań bohatera, który trafia do Baby Jagi. W szczególności V. Ya Propp, który badał wizerunek Baby Jagi na podstawie masy materiału etnograficznego i mitologicznego, zwraca uwagę na bardzo ważny szczegół. Po rozpoznaniu bohatera po zapachu (Jaga jest ślepa) i wyjaśnieniu jego potrzeb, zawsze podgrzewa łaźnię i odparowuje bohatera, dokonując w ten sposób rytualnej ablucji. Następnie karmi przybysza, co jest jednocześnie rytualnym, „pogrzebowym” poczęstunkiem, niedopuszczalnym dla żywych, aby przypadkowo nie weszli do świata umarłych. Ten pokarm „otwiera usta umarłych”. I chociaż wydaje się, że bohater nie umarł, będzie zmuszony tymczasowo „umrzeć żywym”, aby dostać się do „trzydziestego królestwa” (innego świata). Tam, w „trzydziestym królestwie” (podziemiach), do którego zmierza bohater, zawsze czyha na niego wiele niebezpieczeństw, które musi przewidzieć i pokonać.

Iwan Bilibin. Baba Jaga

M. Zabylin pisze: „Pod tym imieniem Słowianie czcili piekielną boginię, przedstawianą jako potwór w żelaznym moździerzu z żelazną laską. Złożyli jej krwawą ofiarę, sądząc, że karmi ją swoimi dwiema wnuczkami, które jej przypisywali, a jednocześnie cieszy się z przelania krwi. Pod wpływem chrześcijaństwa ludzie zapomnieli o swoich głównych bogach, pamiętając jedynie o drugorzędnych, a zwłaszcza o tych mitach, które uosabiały zjawiska i siły natury lub symbole codziennych potrzeb. W ten sposób Baba Jaga ze złej piekielnej bogini zamieniła się w złą starą wiedźmę, czasem kanibala, która zawsze mieszka gdzieś w lesie, samotnie, w chacie na udkach kurczaka.<…>W ogóle ślady Baby Jagi pozostają jedynie w podaniach ludowych, a jej mit łączy się z mitem o czarownicach”.

Babai (babayka) jest duchem nocy.

U starożytnych Słowian, gdy w nocy nadchodziła pora snu, pod oknami przychodziła baba z ogrodu lub z nadmorskich zarośli i czuwała. Usłyszy kaprysy i płacz dzieci - hałas, szelest, drapanie, pukanie w okno.

Nazwa „babai” najwyraźniej pochodzi od tureckiego „baba”, babai – starzec, dziadek.

Słowo to (być może na pamiątkę jarzma tatarsko-mongolskiego) oznacza coś tajemniczego, nie do końca jasnego w wyglądzie, niechcianego i niebezpiecznego.

W wierzeniach północnych regionów Rosji babai to straszny, koślawy starzec. Chodzi po ulicach z kijem. Spotkanie z nim jest niebezpieczne, zwłaszcza dla dzieci.

Podobna postać występuje w mitologii starożytnego Egiptu: Babai jest demonem ciemności.

Bagan jest duchem patronem bydła, chroniącym je przed bolesnymi atakami i rozmnażającym potomstwo, a w przypadku swego gniewu Bagan powoduje bezpłodność samic lub zabija jagnięta i cielęta od chwili ich narodzin.

Białorusini wydzielili dla niego specjalne miejsce w oborach i oborach oraz urządzili mały żłób wypełniony sianem: tu osiada bagan.

Podają siano z jego żłobu cielącej się krowie, jakby było lekarstwem.

Siergiej Winogradow. Jesień

Baechnik (perebayechnik) to zły duch domowy. Narrator pojawia się po nocnym opowiadaniu strasznych historii o wszelkiego rodzaju złych duchach.

Chodzi boso, żeby nikt nie słyszał, jak stoi nad osobą z rękami wyciągniętymi nad głowę (chce wiedzieć, czy się boi, czy nie). Będzie poruszał rękami, aż przyśni mu się to, co powiedział, a osoba obudzi się zlana zimnym potem. Jeśli w tym momencie zapalisz pochodnię, zobaczysz uciekające cienie; to on, gawędziarz. W przeciwieństwie do ciasteczka lepiej nie rozmawiać z gawędziarzem, w przeciwnym razie możesz niebezpiecznie zachorować.

W domu jest ich zwykle cztery lub pięć. Najstraszniejszy jest wąsaty drań, któremu wąsy zastępują ręce.

Możesz uchronić się przed łamaczem za pomocą starego zaklęcia, ale niestety już dawno o nim zapomniano.

Bannik to duch zamieszkujący łaźnię, w wierzeniach Słowian wschodnich, straszący ludzi i wymagający ofiar, które po umyciu musi pozostawić w łaźni. Bannik jest często przedstawiany jako mały, ale bardzo silny starzec o kudłatym ciele.

Iwan Bilibin. Bańnik

W innych miejscach bannik był przedstawiany jako ogromny czarny mężczyzna, zawsze bosy, z żelaznymi rękami, długimi włosami i ognistymi oczami. Mieszka w łaźni za piecem lub pod półką. Jednak niektóre wierzenia przedstawiają bannik w postaci psa, kota, białego króliczka, a nawet głowy konia.

Ulubioną rozrywką bannika jest przypalanie ludzi wrzącą wodą, wrzucanie kamieni do pieca, a także pukanie w ścianę, strasząc parujących.

Wiktor Korołkow. Baennik

Bannik to zły duch, jest bardzo niebezpieczny, szczególnie dla tych, którzy łamią zasady zachowania w łaźni. Nic go nie kosztuje zaparowanie człowieka na śmierć, zdarcie żywego ze skóry, zmiażdżenie go, uduszenie, wciągnięcie pod rozgrzany piec, wepchnięcie do beczki z wodą i uniemożliwienie mu opuszczenia łaźni. Jest kilka naprawdę przerażających historii na ten temat.

„Zdarzyło się to w jednej wsi. Kobieta poszła do łaźni sama. Cóż, więc – po raz kolejny – wybiega nago. Wybiega cała zalana krwią. Pobiegła do domu, a ojciec zapytał ją: co się stało? Ona nie może powiedzieć ani słowa. Kiedy ją zamykali wodą... mój ojciec wpadł do łaźni. Cóż, czekają godzinę, dwie, trzy - nie. Wbiegają do łaźni - tam jego skóra jest rozciągnięta na grzejniku, ale jego tam nie ma. To jest baner! Mój ojciec biegał z bronią i zdążył strzelić dwa razy. No cóż, widocznie bardzo rozzłościł bannika... A skóra, powiadają, jest tak naciągnięta na grzejniku..."

„Starzy mówili nam więc: «Chłopaki, jeśli myjecie się w łaźni, nie poganiajcie się nawzajem, bo łaźnia was zmiażdży». Tak właśnie było. Jeden mężczyzna się mył, a drugi zapytał go: „No cóż, co tam robisz, wkrótce czy jeszcze nie?” – zapytał trzy razy. A potem głos z łaźni: „Nie, nadal go oszukuję!”

No cóż, od razu się przestraszył, a potem otworzył drzwi, a facetowi, który się mył, wystawały tylko nogi! Wciągnął swój sztandar w tę szczelinę. Jest tak tłoczno, że mam spłaszczoną głowę. No cóż, wyciągnęli go, ale nie zdążyli zerwać sztandaru.”

Bannik potrafi przybierać bardzo nieoczekiwane obrazy – przechodzącą osobę, starca, kobietę, białą krowę, kudłatych ludzi. Łaźnie były powszechnie uważane za obiekty nieczyste. Nie ma w nich ikon i nie robią krzyżyków, ale często przepowiadają przyszłość. Ludzie nie chodzą do łaźni z krzyżem i pasem, są usuwani i pozostawiani w domu (kobiety robią to samo podczas mycia podłóg). Wszystko, co służy do mycia - umywalki, wanny, wanny, bandy, chochle w wannach - jest uważane za nieczyste. Nie można pić wody w łaźni ani z umywalki, a nawet używać tej ostatniej do płukania naczyń.

Aby uspokoić bannika, zostawiają mu kawałek chleba żytniego z dużą ilością grubej soli. Aby łaźnia nie wyrządziła żadnej krzywdy, biorą czarnego kurczaka, duszą go i zakopują pod progiem łaźni.

Konstanty Makowski. Wróżenie w okresie świąt Bożego Narodzenia

Bannik w formie żeńskiej nazywa się Bannikha, Baynitsa, Matka Baennaya, Obderikha. Obderiha to kudłata, przerażająca starsza kobieta. Może również pojawiać się nago lub w postaci kota. Mieszka pod półką.

Inną wersją kobiety bannik jest Shishiga. To demoniczne stworzenie, które udaje znajome i zwabiając cię do łaźni parowej, może zaparować cię na śmierć. Shishiga pokazywana jest tym, którzy idą do łaźni ze złymi intencjami, bez modlitwy.

Bannik bierze udział w świątecznym wróżeniu. O północy dziewczyny podchodzą do otwartych drzwi łaźni, podnosząc spódnice. Jeśli sztandar dotknie się kudłatą ręką, dziewczyna będzie miała bogatego pana młodego, jeśli będzie nagi, będzie biedny, a jeśli zmoknie, będzie pijakiem.

Wszelkie złe duchy bardzo boją się żelaza, a bannik nie jest wyjątkiem.

Białe żony i panny

Białe żony i panny to piękne nimfy wodne (czyli źródła deszczowe), pojawiające się latem w jasnych, śnieżnobiałych, mętnych tkaninach, rozświetlonych jasnymi promieniami słońca, w miesiącach zimowych ubierają się w czarne, żałobne welony i są poddawani złemu urokowi. Skazani na przebywanie w zaczarowanych (schwytanych przez złe duchy) lub podziemnych zamkach, w głębinach gór i głębokich źródłach, strzegą ukrytych tam skarbów - niezliczonych bogactw w złocie i drogich kamieniach i niecierpliwie czekają na swojego wybawiciela. Na wybawiciela zostaje poddana trudna próba: musi trzymać dziewczynę za rękę i zachować ścisłe milczenie, nie bojąc się diabelskich wizji, swoim pocałunkiem niszczy wpływ czarów. W niektóre dni w roku te żony i panny ukazują się niedaleko domów oczom śmiertelników, głównie niewinnych dzieci i biednych pasterzy; zwykle pojawiają się wiosną, kiedy kwitną majowe kwiaty, w porze, w której myśl z nadchodzącym lub już zachodzącym przebudzeniem natury z zimy wiąże się sen.

Bereginya

Beregini to strażnicy rzek, zbiorników wodnych, duchów związanych z wodą.

Oryginalne imię Wielkiej Bogini zaginęło w głębinach tysiącleci. Istnieje wiele dowodów na to, że w starożytności Wielką Boginię nazywano Bereginya, a słowo „Bereginya” oznaczało „ziemia”. I tak Bogini Ziemi, którą w hafcie często zastępuje się wizerunkiem Brzozy, nazwano Bereginya, czyli Ziemią. Wśród Słowian wschodnich nazywano ją także Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Earth, Łada, Slava.

Znana kijowska fibula (metalowe zapięcie do ubrań) przedstawia Wielką Boginię w szerokiej spódnicy, z rękami sięgającymi do łbów koni. Przed nami bogini i przedstawiciele światła słonecznego (konie i dyski słoneczne są jego symbolami). Obok figurki kobiecej znajduje się mężczyzna, którego ręce trafiają także do głów kobiet. U jego stóp stały dwa konie. Postać męska uosabiała bóstwo słoneczne, które zapładnia ziemię.

Wiktor Korołkow. Bereginya

Beregini uważane są za dobre duchy. Pomagają ludziom bezpiecznie dotrzeć do brzegu, chronią ich przed żartami Vodyanoy, diabłów i kikimor.

Beregini pojawiają się w Tygodniu Rusalnej, siadają na brzegu i czeszą zielone warkocze, tkają wianki, wrzucają żyto, organizują okrągłe tańce i zwabiają do nich młodych chłopaków. Pod koniec Tygodnia Rusal bereginy opuszczają ziemię. W dniu Iwana Kupały odbyło się pożegnanie.

Z chronologicznego punktu widzenia kult straży przybrzeżnej, a także upiorów i wampirów sięga najstarszego okresu, kiedy przyroda w ludzkim umyśle różnicowała się nie według takich pojęć jak gaje, źródła, słońce, księżyc , ogień i błyskawica, ale tylko zgodnie z zasadą stosunku do osoby: złe wampiry, które trzeba przepędzić i przebłagać ofiarami, oraz dobre berginy, które muszą „położyć potrzeby” i to nie tylko w ramach wdzięczności, ale także aby aktywnie okazywali swoją życzliwość wobec danej osoby.

Demony w mitologii słowiańskiej to złe duchy wrogie ludziom. Według wierzeń pogańskich demony wyrządzały ludziom drobne szkody, mogły powodować złą pogodę i wysyłać kłopoty, które sprowadziły ludzi na manowce. Pogańscy Słowianie wierzyli, że przez całą zimę ziemia pozostawała pod panowaniem demonów, dlatego też w słowiańskiej mitologii dualistycznej demony były uosobieniem ciemności i zimna.

W chrześcijaństwie słowo „Demon” stało się synonimem słowa „Demon”. Kronikarze chrześcijańscy czasami używają tego samego słowa na określenie bóstw pogańskich.

Boginie to żeńskie postacie mitologiczne zachodnich Słowian.

Przedstawiane są jako stare, brzydkie kobiety z dużymi głowami, obwisłymi piersiami, nabrzmiałymi brzuchami, krzywymi nogami i czarnymi kłami (rzadziej w przebraniu bladych młodych dziewcząt).

Często przypisuje się im kulawiznę (właściwość złych duchów).

Mogą pojawiać się także pod postacią zwierząt - żab, psów, kotów, być niewidzialni, pojawiać się jako cień. Mogły to być kobiety rodzące, które zmarły przed dokonaniem na nich rytuału wejścia do kościoła, dzieci uprowadzone przez boginie, kobiety martwe, kobiety, które pozbyły się płodu lub zabiły swoje dzieci, kobiety, które popełniły samobójstwo, krzywoprzysięzcy, którzy zginęli podczas poród.

Ich siedliskami są stawy, rzeki, strumienie, bagna, rzadziej - wąwozy, nory, lasy, pola, góry. Pojawiają się w nocy, wieczorem, w południe, podczas złej pogody.

Ich charakterystyczne czynności to pranie ubranek, pieluch dziecięcych głośnymi uderzeniami wałków, gonienie i bicie osoby, która im przeszkodziła, taniec, kąpanie, przywoływanie i topienie przechodniów, tańczenie, prowadzanie na manowce, przędzenie przędzy, czesanie włosów, przychodzenie do rodzących, przywołując je, przywołują je ze sobą, oczarowują głosem i spojrzeniem, porywają rodzące i kobiety w ciąży.

Zastępują dzieci, rzucając na ich miejsce własne dziwadła, porwane dzieci zamieniają w duchy nieczyste, dręczą ludzi w nocy, miażdżą ich, duszą, ssą piersi dzieci i mężczyzn oraz rzucają na dzieci czary. Są także niebezpieczne dla bydła: straszą i niszczą bydło na pastwiskach, poganiają konie i zaplatają im grzywy.

Włodzimierz Menk. Ranek na bagnach

Fiodor Wasiliew. Bagno w lesie. Jesień

Boli-boshka

Boli-boshka to leśny duch zamieszkujący miejsca pełne jagód. To przebiegły i przebiegły duch.

Pojawia się przed człowiekiem w postaci biednego, słabego starca i prosi o pomoc w odnalezieniu zagubionej torby. Nie możesz ulegać jego prośbom – zaczniesz myśleć o stracie, rozbolała Cię głowa i długo będziesz błąkał się po lesie.

"Cichy! Nadchodzi sam Boli-boshka! – Wyczułem to, nadchodzi: będzie miał kłopoty, ma kłopoty! Cały wychudzony, karzeł, blady jak opadły liść, ptasia warga - Boli-boshka, - spiczasty nos, poręczny, a oczy wydają się smutne, przebiegłe, przebiegłe.

(A. M. Remizov. „Do morza-oceanu”)

Człowiek z bagien

Bolotnik (bagno, bolotnyak, bolotyanik, bagno dedko, błazen bagienny) jest właścicielem bagna.

Wierzono, że człowiek bagienny to stworzenie siedzące nieruchomo na dnie bagna, pokryte błotem i glonami, ślimakami i rybimi łuskami. Według innych legend jest to mężczyzna z długimi ramionami i zakręconym ogonem, pokrytym włosami. Czasami udaje starca i spaceruje brzegiem bagna.

Bagno mieszka na bagnach ze swoją żoną, bagnistą kobietą. Od pasa w dół wygląda jak piękna dziewczyna, tyle że zamiast nóg ma kurze łapki pokryte czarnym puchem. Dziewczyna z bagien siedzi w dużej lilii wodnej, aby ukryć te łapy i gorzko płacze. Jeśli ktoś przyjdzie ją pocieszyć, kobieta z bagien zaatakuje i utopi ją w bagnie.

Według legend bagno zwabia ludzi do torfowiska jękami, śmiechem lub rykiem, a następnie topi ich, ciągnąc za nogi na dno.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – duch gór.

Wraz z silnym wiatrem wlatuje w uprawy, niszczy je i powoduje suszę. Wyrządza szkody ludziom i zwierzętom - powoduje nagłe choroby i dolegliwości (np. krowie mleko zmiesza się z krwią lub całkowicie zniknie).

Węgrzy mają podobną postać mitologiczną - Bosorkan, wiedźmę, brzydką starą kobietę potrafiącą latać i zamieniać się w zwierzęta (psa, kota, kozę, konia). Może powodować suszę oraz szkody dla ludzi i zwierząt. Bosorkan szkodzi ludziom głównie w nocy, a czasem ich szczególnej aktywności jest święto przesilenia letniego (24 czerwca), święto Lutsy (13 grudnia) i święto św. Jerzego - 6 maja (23 kwietnia w starym stylu), patrona zwierząt gospodarskich .

Vazila (stróż stajni, stróż stada) jest duchem patronem koni; jest przedstawiany w ludzkiej postaci, ale z końskimi uszami i kopytami.

Według starożytnego wierzenia Białorusinów każdy właściciel ma swojego Wazylę, który dba o rozród koni i chroni je przed chorobami i napadami. Vazila jest zawsze obecny na tzw. obozach nocnych, kiedy konie pasą się w dużych stadach. Podczas tych noclegów obecność Vazili jest szczególnie konieczna, aby chronić konie przed atakami wilków i innych drapieżnych zwierząt. W wyniku tego przekonania białoruscy pasterze często beztrosko spędzają noce na zabawach lub spaniu, w ogóle nie doglądając powierzonego im stada i pozostawiając konie pod czujnością Wasilii.

Vazilowie mogą być dobrzy i źli, kłócą się ze sobą, zawierają pokój, a czasem kłócą się na śmierć.

Wedogoni

Vedogoni to dusze żyjące w ciałach ludzi i zwierząt, a jednocześnie geniusze domowi, chroniący majątek rodzinny i mieszkania.

Każda osoba ma swój własny vedogon; kiedy śpi, vedogon opuszcza ciało i chroni swoją własność przed złodziejami, a siebie przed atakami innych vedogonów i magicznymi zaklęciami.

Jeśli vedogon zostanie zabity w walce, osoba lub zwierzę, do którego należał, natychmiast umiera we śnie. Dlatego jeśli wojownik umrze we śnie, mówią, że jego vedogon walczył z vedogonem swoich wrogów i został przez nich zabity.

Dla Serbów są to dusze, które swoim lotem wytwarzają wichry.

Dla Czarnogórców są to dusze zmarłych, geniusze domowi, chroniący mieszkania i własność swoich krewnych przed atakami złodziei i obcych czarownic.

S. Iwanow. Scena z życia Słowian Wschodnich

Fiodor Wasiliew. Wieś

„Tutaj zasnąłeś szczęśliwy, a twój Vedogon wyszedł jak mysz, wędrując po świecie. I to nie prowadzi donikąd, do jakich gór, do jakich gwiazd! Pójdzie na spacer, obejrzy wszystko i wróci do Ciebie. A po takim śnie rano wstaniesz szczęśliwy: gawędziarz opowie bajkę, autor tekstów zaśpiewa piosenkę. Vedogon opowiedział ci to wszystko i zaśpiewał ci to - zarówno bajkę, jak i piosenkę.

(A. M. Remizov. „Do morza-oceanu”)

W mitologii słowiańskiej czarownice to czarodziejki, które zawarły sojusz z diabłem lub innymi złymi duchami, aby zdobyć nadprzyrodzone zdolności. W różnych krajach słowiańskich czarownicom nadano różny wygląd. Na Rusi czarownice przedstawiano jako stare kobiety z rozczochranymi siwymi włosami, kościstymi rękami i ogromnymi niebieskimi nosami.

Latali w powietrzu na pogrzebaczach, miotłach, w moździerzach itp., dokonywali mrocznych czynów ze swoich domów przez kominy i jak wszyscy czarodzieje potrafili zamieniać się w różne zwierzęta, najczęściej w czterdziestkę, świnie, psy, koty. Takie czarownice można było uderzyć czymkolwiek, ale pogrzebacze i chwyty odbijały się od nich jak piłki, dopóki koguty nie zapiały.

Widać ogon śpiącej wiedźmy, kiedy się budzi, chowa go. Myśleli także, że włosy na ciele wiedźmy nie rosną tak jak u zwykłych ludzi: ma zarośnięte nogi, wąsy na górnej wardze, zrośnięte brwi, a cienki pasek włosów biegnie wzdłuż całej grani od tyłu jej głowy. głowę do pasa, ale nie ma włosów łonowych i pod pachami.

W gazecie „Moskiewskie Wiedomosti” opisano zabawne wydarzenie: „...na początku 1899 r. o mało nie zabito kobiety (o imieniu Tatiana), którą wszyscy uważali za czarownicę. Tatyana pokłóciła się z inną kobietą i groziła jej, że ją zniszczy. A tak stało się później w wyniku ulicznej sprzeczki kobiety: kiedy mężczyźni zaczęli krzyczeć i zwrócili się do Tatyany z surową prośbą, ta obiecała im, że „zamienią wszystkich w psy”.

Jeden z mężczyzn podszedł do niej z pięścią i powiedział:

„Oto jesteś wiedźmo, przemów do mojej pięści, żeby cię nie uderzyła”.

I uderzył ją w tył głowy. Tatyana upadła i jak na zawołanie pozostali mężczyźni zaatakowali ją i zaczęli bić.

Postanowiono zbadać kobietę, odnaleźć jej ogon i odciąć go.

Kobieta wykrzykiwała przekleństwa i broniła się tak zaciekle, że wielu miało podrapane twarze, a innym ugryzione ręce.

Ogona jednak nie odnaleziono.

Jej mąż podbiegł do krzyku Tatyany i zaczął ją bronić, ale mężczyźni też zaczęli go bić. Wreszcie kobietę, dotkliwie pobitą, ale nie przestającą grozić, związano, zabrano do volost i umieszczono w zimnej celi. W volost powiedziano im, że za takie czyny wszyscy chłopi zostaną ukarani przez wodza ziemstwa, ponieważ teraz nie mówi się im, aby wierzyli w czarowników i czarownice.

Johna Waterhouse’a. Magiczny krąg

Po powrocie do domu mężczyźni ogłosili mężowi Tatiany, Antipowi, że prawdopodobnie zdecydują się na wysłanie jego żony na Syberię i zgodzą się na wydanie wyroku, jeśli nie udostępni całemu społeczeństwu wiader wódki.

Pijąc, Antip przysięgał i przysięgał, że nie tylko nie widział, ale jeszcze nigdy w życiu nie zauważył na Tatyanie żadnego ogona.

Jednocześnie jednak nie ukrywał, że za każdym razem, gdy będzie chciał ją pobić, jego żona grozi, że zamieni go w ogiera.

Następnego dnia Tatyana przyszła od volost i wszyscy mężczyźni przyszli do niej, aby zgodzić się, że nie będzie rzucała magii w swojej wiosce, nie będzie nikogo psuć i nie będzie brać mleka od krów. Za wczorajsze pobicia hojnie prosili o przebaczenie. Przysięgła, że ​​spełni prośbę, a tydzień później otrzymano rozkaz od wójta, który stwierdził, że takie bzdury nie będą miały miejsca w przyszłości, a jeśli coś takiego się powtórzy, odpowiedzialni za to zostaną ukarani prawa, a ponadto zostanie to zgłoszone szefowi zemstvo.

Chłopi posłuchali rozkazu i wraz z całym światem zdecydowali, że prawdopodobnie wiedźma rzuciła czar na władzę i dlatego w przyszłości nie powinni do niego chodzić, lecz powinni sobie z tym poradzić na swój sposób.

Za oznaki wiedźmy uznawano różne deformacje: dwa rzędy zębów, garb, garbienie, kulawiznę, haczykowaty nos, kościste dłonie. Na północy Rosji wierzono, że mech rośnie najpotężniejszym, „zapalonym” czarownicom. Czarownica zdradza się niecodziennym spojrzeniem - nie potrafi patrzeć osobie prosto w oczy, więc jej wzrok biega dookoła, a w jej źrenicach obraz osoby jest odwrócony do góry nogami.

Często czarownica wyrządza krzywdę, psując bydło i zabierając mleko od krów innych ludzi. Czyni to na różne sposoby: „Pewien pasterz pasł konie, a jego ojciec chrzestny przyszedł na pole i ciągnął szmatę po trawie. A pasterz to widzi i myśli: „Po co ciągniesz szmatę?” Jutro też tego spróbuję. Wziął szmatę, przeciągnął ją po trawie i powiedział: „Co dla ojca chrzestnego, to i dla mnie, co dla ojca chrzestnego, to i dla mnie”. Powiedział trzy razy, pociągnął szmatę o trawę i poszedł do domu. Wraca do domu, widzi lejące się z sufitu mleko, które już leje się dookoła. Nie wie, co robić. Pobiegł do swojego ojca chrzestnego: „Idź, zrób coś, wiesz!” - „Co to jest?” - „A co zrobiłeś, ja też zrobiłem - wyciągnąłem szmatę, teraz mleko leje się z sufitu”. Pobiegła, przytrzymała szmatę i mleko przestało płynąć. Mówi mu: „Słuchaj, nie mów nikomu”.

Słowianie. Ilustracja z „Historii kostiumu”

„Trzy osoby pasły konie w Kupale i wtedy zobaczyły biegnącą świnię. Jeden wstał i pobiegł za nią. A świnia zamieniła się w kobietę - pobiegła zbierać rosę. Wtedy ten mężczyzna rozpoznał w niej swojego ojca chrzestnego i powiedział: „Co jest dobre dla ojca chrzestnego, to i dla mnie”. I mleko wylało się na człowieka. To była wiedźma, ukradła mleko.”

„Ludzie mówili: sąsiedzi tacy byli. Jeden kąpie się w mleku, drugi nie ma nic. „No cóż, co mamy robić” – mówią mąż i syn – „pojedziemy do stodoły przenocować”. Poszli więc do stodoły, żeby złapać wiedźmę. Zamknięty od środka. Nadchodzi ta wiedźma i otwórzmy drzwi. I zabrali ze sobą siekierę. A kiedy zaczęła otwierać drzwi, to już nie była jej ręka, ale łapa, jak u psa. Uderzyli więc tę łapę siekierą i odcięli ją. A rano zawsze przychodzi do nich sąsiad, a potem – co się dzieje? - nie ma jej. Przyszli do sąsiadów i zapytali, i powiedziano im: „Leży chora”. Spojrzeli na nią, a jej ręka została odcięta. Okazuje się, że w nocy zamieniła się w psa.”

Czarownica może zamienić się w dowolne stworzenie i dowolny przedmiot, ale najchętniej zamienia się w kota, psa, świnię, zająca, dużą ropuchę, a wśród ptaków – wronę, sowę lub srokę. Wierzono, że wiedźma lubiła zamieniać się w koło, kłębek nici, stog siana, kij lub kosz.

Według rosyjskiej legendy, gdy za Iwana Groźnego spalono kobiety podejrzane o czary, dwie z nich wleciały do ​​komina jako sroki, a sam car próbował je przekląć. Według historyka Tatishcheva w 1714 roku jedna kobieta została skazana na śmierć za czary i przemianę w srokę.

W baśniach obok wiedźm mieszkały nietoperze i czarny kot, nie mogło też zabraknąć miotły i magicznych ziół. Czarownica mogła przybrać postać młodej atrakcyjnej dziewczyny.

Aby porozumieć się ze złymi duchami, w szabat przybywały czarownice jadące na miotle, kozie lub świni, w które mogły zamienić człowieka. Czarownice uważano za szczególnie niebezpieczne w czasie świąt kalendarzowych, kiedy ich interwencja mogła zaszkodzić plonom i dobrobytowi całego społeczeństwa. Starożytni Słowianie wierzyli, że w te święta można było zobaczyć czarownice pędzące przez burzę wraz z wszelkiego rodzaju złymi duchami.

Na Ukrainie mówią, że do Kijowa, na Łysą Górę przybywają czarownice, diabły i inne złe duchy. W innych miejscach - że szabaty wypadają na skrzyżowaniach dróg, na granicach pól, na starych drzewach (zwłaszcza dębach, brzozach i gruszach). Na Polesiu tak mówią: „Tam, gdzie w folwarku mieszkał mój sąsiad, na środku pola była wielka, stara, dzika grusza. I wiesz, do tej gruszki przyleciały czarownice z Rosji. Przylatywały do ​​niego albo jako diabły, albo jako ptaki i tańczyły na nim.”

Aby zdążyć na szabat, czarownice nacierają się specjalną maścią sporządzoną z różnych ziół czarodziejskich, której skład znają tylko one. Mówią jednak, że ta maść jest warzona z krwi niemowląt, kości psa i mózgu kota. Po wysmarowaniu maści pod pachami wiedźma siada na miotle, pogrzebaczu, łopacie chleba lub kiju brzozowym i wylatuje przez rurę. Aby podczas lotu nie zderzyć się z drzewem, górą czy inną przeszkodą, wiedźma musi powiedzieć: „Wychodzę, wychodzę, w nic nie uderzę”. Wciąż znanych jest wiele opowieści na ten temat.

„Pewien garncarz podróżował i poprosił, aby przenocował w jednym domu. Posadzili go na ławce. Gospodyni myślała, że ​​śpi, ale on patrzył: przyszło dużo pieniędzy, zapaliła się lampa, zamknął oczy i patrzył. Drzwi się nie otwierają i jest ich coraz mniej. Gdy już nikogo nie było, zajrzał do pieca, wciągnięto go do komina i wylądował w pobliżu fabryki smoły (gdzie wcześniej robiono smołę) na wierzbie, gdzie gromadziły się czarownice, przyleciały na brzozie kije.”

Bardzo często historie opowiadają o żołnierzu, który zatrzymał się na noc w domu, którego właścicielką okazała się wiedźma. „Jeden żołnierz stał w mieszkaniu wdowy, która była czarownicą. Pewnej nocy, gdy leżał w łóżku i udawał, że śpi, do chaty jego kochanki zaczęły przychodzić kobiety.

Były to uczone czarownice, a jego kochanka była urodzoną czarownicą.

Przygotowali jakąś maść i położyli ją na piecu. Kobiety jedna po drugiej podchodziły, smarowały się pod pachami i natychmiast wylatywały do ​​komina.

Gdy wszystkie kobiety odleciały, żołnierz, nie zastanawiając się dwa razy, posmarował się maścią i poczuł, że zostaje wniesiony do komina i uniesiony w powietrze. Ponieważ jednak nie wymówił poprawnie zaklęcia, podczas lotu wpadł na suche drzewo, ciernisty krzak lub skałę i pobity poleciał do Łysej Góry.

Gospodyni rozejrzała się, zobaczyła go wśród diabłów i czarowników i krzyknęła:

"Dlaczego tu przyszedłeś?" Kto cię pytał?"

Następnie przyprowadziła mu konia i kazała mu wracać, ale ostrzegła go, że nie może powiedzieć temu koniowi „whoa” ani „ale”. Żołnierz natychmiast wsiadł na konia i zawrócił do domu, ale lecąc nad lasem, pomyślał: „Jakim byłbym głupcem, gdybym nie powiedział koniowi „whoa” lub „ale” i krzyknął na konia : „ale!” W tej samej chwili poleciał w leśną gęstwinę, a koń natychmiast zamienił się w brzozowy kij. Dopiero czwartego dnia żołnierz przybył do jego mieszkania.”

W ukraińskich i białoruskich dokumentach sądowych z XVII–XVIII w. zachowało się wiele oskarżeń kobiet o uciekanie na szabat i porozumiewanie się ze złymi duchami.

„Oskarżona opowiadała, że ​​kiedy sąsiadka, ugotowawszy owsiankę, dała jej coś do jedzenia, ona wraz z innymi, zamieniwszy się w srokę, poleciała do sąsiedniej wsi i pływała w tutejszym stawie. Było tu około trzydziestu innych nieznanych kobiet, miały własnego szefa - „kudłatego Niemca”. Następnie wszystkie czarownice poszły do ​​garderoby w domu czarownicy i odbyły między sobą naradę. Kiedy kogut zapiał, znaleźli się z powrotem w swojej wiosce. Niejaka Marianna Kostyukowa zeznała, że ​​leciała z kobietami, wśród których była jedna główna, która namaszczała je pod pachami jakimś maścią. Wszyscy polecieli na górę Shatriya przed dniem Iwana Kupały. Tam zobaczyli mnóstwo ludzi. Widzieliśmy diabła w Shatriya w postaci pana w niemieckim ubraniu, w kapeluszu i z laską. Rogaty diabeł grał na skrzypcach, sam „mistrz” i jego dzieci też mieli rogi. „Pan” tańczył z nimi po kolei. Bawiliśmy się do momentu, aż pierwszy kogut nie zapiał, a potem odleciał. Lecieliśmy wysoko, nad lasami.”

Pierwszy Żurawlew. Prządka

Wierzono, że czarownicę za swoje grzechy i kontakt ze złymi duchami karano ciężką śmiercią. Wierzyli, że nie może umrzeć, dopóki nie rozbiorą sufitu w domu lub nie wyrwą jednej deski z dachu. Po śmierci ciało wiedźmy puchnie tak bardzo, że nie mieści się w trumnie, a z jej ust lub ubrania wypływa mleko. Czarownicę należy pochować twarzą w dół. Trumny z jej ciałem nie można nieść drogą, należy ją jednak oprowadzić po cmentarzu – przez podwórka i ogródki warzywne. Czarownica często ma w swojej trumnie ropuchę lub mysz, których nie można wypędzić, ponieważ ucieleśniają złego ducha, który przybył po duszę wiedźmy. Podczas konduktu pogrzebowego za jej trumną biegają psy, a następnie próbują rozkopać grób. Czarownice nie znają pokoju na tamtym świecie i wychodzą ze swoich grobów, aby krzywdzić ludzi, zamieniając się w martwego „zakładnika”.

Od Domostroya dowiadujemy się, że kobiety-czarownice chodziły od domu do domu, leczyły różne dolegliwości, przepowiadały przyszłość, niosły wieści – i były przyjmowane całkiem chętnie. „Stoglav” opowiada, że ​​strony sporu, gdy tylko przybyło na pole (tj. przed prawnym pojedynkiem), wezwały Mędrców na pomoc – „i w tym czasie Mędrcy i Czarownicy z nauk demonicznych stwarzają im pomoc, biją magowie i patrzą na planety, i patrzą dniami i godzinami... i opierając się na tych zaklęciach, oszczerca i tenisista nie pogodzą się, całują krzyż i polewają tyłki, a oszczercy, oni umierają." W rezultacie współczesny dekret „Stoglavy” nakazuje, w obawie przed hańbą i duchowym zakazem, aby nie udawać się do czarowników i astrologów.

Chłopskie dziewczęta zwierzały się ze swoich sekretów wiejskim wiedźmom, a one oferowały im swoje usługi.

Pewna dziewczyna, która służyła bogatemu kupcowi, skarżyła się: „Obiecał, że się ze mną ożeni, ale mnie oszukał”. – Po prostu przynieś mi kawałek jego koszuli. Oddam go stróżowi kościoła, żeby zawiązał linę wokół tego pasma, a wtedy kupiec nie będzie wiedział, gdzie się udać ze swojej melancholii” – taki był przepis wiedźmy. Inna dziewczyna chciała wyjść za mąż za chłopa, który jej nie lubił. „Zabierz mi pończochy z jego nóg. Umyję je, w nocy będę mówił wodę i dam ci trzy ziarna. Daj mu tę wodę do picia, rzuć mu ziarno pod nogi, gdy będzie jechał, a wszystko się spełni.

Wiejscy wróżbici byli po prostu niewyczerpani w wymyślaniu różnych przepisów, zwłaszcza w sprawach miłosnych. Oto tajemniczy talizman, który otrzymuje się od czarnego kota lub żab. Z pierwszego, ugotowanego do ostatniego stopnia, uzyskuje się „niewidzialną kość”. Kość jest odpowiednikiem butów do chodzenia, latającego dywanu, torby na chleb i niewidzialnego kapelusza. Z żaby wyjmuje się dwie „szczęśliwe kości”, które z równym powodzeniem służą zarówno zaklęciom miłosnym, jak i klapom, czyli budząc miłość lub wstręt.

Według badaczy w Moskwie w XVII wieku po różnych stronach żyły kobiety-czarownice lub czarownice, do których nawet żony bojarów przychodziły z prośbą o pomoc w walce z zazdrością mężów i konsultację w sprawie ich romansów oraz sposobów łagodzić gniew innych lub dręczyć wrogów. W 1635 roku „złota” rzemieślniczka upuściła w pałacu chustę, w którą owinięto korzeń. Zarządzono poszukiwania w związku z tym zdarzeniem. Rzemieślniczka zapytana, skąd wzięła korzeń i po co poszła z nim do władcy, odpowiedziała, że ​​korzeń nie chwieje się, ale nosi go ze sobą z powodu „bólu serca, że ​​jest chora na serce” – skarżyła się jednej żonie, że jej mąż pędził przed nią, a ona dała jej korzeń, aby się obróciła, i kazała jej położyć go na lustrze i patrzeć na niego w szkle: wtedy jej mąż byłby dla niej dobry, ale ona nie chcę zepsuć kogokolwiek na dworze królewskim i nie znam innych pomocników. Oskarżony i wspomniana przez nią żona zostali zesłani do odległych miast.

Kolejny podobny przypadek miał miejsce w 1639 r. Rzemieślniczka Daria Łomanowa posypała odcisk stopy królowej proszkiem i powiedziała: gdybym tylko mogła dotknąć serca króla i królowej, a inne są dla mnie tanie. Przesłuchiwano ją i ze łzami w oczach wyznała: poszła do kobiety, która była wróżką, która przewraca ludzi i porywa serca mężów do żon i usuwa zazdrość, ta kobieta powiedziała jej o soli i mydle i zamówiła aby dawała mężowi sól do jedzenia i myła się mydłem, i powiedziała, że ​​potem jej mąż będzie milczał, niezależnie od tego, co zrobi, nawet jeśli będzie się kochać z innymi.

I ta sama wiedźma dała innej rzemieślniczce sól, którą powiedziała, aby jej mąż był dobry dla dzieci. Daria Łomanowa przyniosła kobiecie-wiedźmie podarty kołnierzyk z koszuli, spaliła kołnierz na palenisku pieca i zapytała: „Czy Avdotya to prawdziwe imię?”, miłosierna dla Darii i jej próśb.

Stworzenia z El Cuero Według legendy wody Chile i Argentyny zamieszkują stworzenia zwane El Cuero, co po hiszpańsku oznacza „skóra”. El Cuero to coś przypominającego skórę ogromnego byka, na którego krawędziach znajdują się wyrostki przypominające pazury