Emocjonalna i racjonalna w świadomości. Racjonalność i emocjonalność… Co jest ważniejsze? Trzy niesamowite opowiadania, które pozostawiają wiele do myślenia

Dialektyka treści duchowych kultury humanistycznej i osoby przez nią tworzonej powinna wiązać się przede wszystkim z harmonizacją tak istotnych sił, jak zdolność myślenia i odczuwania („racjonalna” i „uczuciowa”).

Problem w tym, że koniec lat pięćdziesiątych i początek lat sześćdziesiątych charakteryzowały się bardzo zauważalną naukowością naszej kultury, co zaowocowało niemal całkowitym triumfem ubogich form racjonalizmu we wszystkich jego sferach. Najwyraźniej wyrażało się to, być może, w architekturze i wystroju wnętrz. Dominacja linii prostych, lakonizm, osiąganie skrajnego rygoryzmu, zostały zaprojektowane z myślą o osobie pozbawionej jakichkolwiek emocji.

Wśród przyczyn, które doprowadziły do ​​tej sytuacji kulturowej, należy wymienić, po pierwsze, rewolucję naukowo-techniczną, która czyni z racjonalizacji wszystkich aspektów życia obiektywną prawidłowość. Ponadto należy zauważyć, że doszło do bezkrytycznego zapożyczenia niektórych negatywnych cech racjonalności formalnej z całkowitym pominięciem jej pozytywnych aspektów.

Sprzeciw wobec nielegalnej ekspansji racjonalizmu formalnego wyraża się bardzo wyraźnie w epigrafie do zbioru wierszy A. Wozniesienskiego „Kuszenie”. Zamiast słynnego kartezjańskiego aforyzmu „Myślę, więc jestem”, który zainspirował rozwój współczesnej kultury europejskiej, A. Voznesensky głosi: „Czuję, więc istnieję” 1 . Prawdopodobnie humanistyczne rozwiązanie tego problemu jest możliwe według formuły: „Myślę i czuję, więc istnieję”.

Realizacja tej zasady w praktyce wymaga przede wszystkim dalszego rozwoju nowego rodzaju racjonalności, o czym była mowa wcześniej. Nowa racjonalność jest niemożliwa bez i bez nowej emocjonalności, którą, używając znanego wyrażenia, można określić jako „inteligentne serce”. Nie mówimy więc o emocjonalności w ogóle – w tym przypadku ideałem byłby średniowieczny fanatyk – ale o emocjonalności, która jest ściśle powiązana z nową racjonalnością poprzez system wartości humanistycznych.

Rozwinięta sfera emocjonalna okazuje się nie mniej ważna niż intelektualna w przewidywaniu przyszłości, co ma ogromne znaczenie dla życia jednostki w coraz bardziej złożonym świecie. Od niego zależy w dużej mierze twórczy potencjał jednostki w ogóle, ponieważ pomaga on duchowi ludzkiemu uwolnić się z okowów prostej jednoznaczności, jak nic innego określa stopień jasności ludzkiej indywidualności. Stąd wynika, że ​​kultywowanie ludzkiej emocjonalności i racjonalności ma bezpośredni wpływ na rozwój innych istotnych sił człowieka.

W ten sposób ponownie zauważamy prawidłowość antropologicznej struktury kultury: każda z tworzących ją par przeciwieństw nie jest zestawiona ze wszystkimi innymi parami, lecz zawiera je w sobie, jak w poczwarce, podczas gdy zestawienie urojone może być tylko konsekwencją abstrakcji.

1. 1.6. Biologiczne - społeczne

Rozpatrzenie problemu relacji między biologicznym a społecznym w antropologicznej strukturze kultury jest tym bardziej przekonujące w obecności tej prawidłowości.

Na wstępie należy zastrzec, że należy rozróżnić ogólne znaczenie filozoficzne i filozoficzno-antropologiczne pojęć „biologiczny” i „społeczny”. W pierwszym przypadku mają na myśli pewne poziomy organizacji materii, w drugim ich treść jest znacznie węższa, gdyż odnoszą się tylko do człowieka.

Tym, co biologiczne w człowieku jest jego fizyczne podłoże (ciało) i elementarna warstwa psychiki. Zgodnie z ich pochodzeniem, oba mogą być podzielone na filogenetyczne i ontogenetyczne. To, co społeczne w człowieku, to zespół jego osobistych właściwości, w związku z czym problem relacji między biologicznym a społecznym w człowieku można sformułować jako problem relacji między organizmem a osobowością.

Mechanizmem łączącym te dwie zasady w człowieku w takim czy innym stopniu, w taki czy inny sposób, jest kultura, a zatem problem relacji między biologią a społeczeństwem ma charakter nie tylko ogólnofilozoficzny i nie tylko filozoficzno-antropologiczny, ale także filozoficzne i kulturowe.

Funkcje kultury w realizacji interakcji biologicznych i społecznych w człowieku są zróżnicowane. Najważniejsze z nich konstruktywny, czyli wykorzystanie biologicznego substratu jako arsenału pierwiastków wyjściowych. Ogromne znaczenie w pełnieniu tej funkcji ma treść wartości i norm kulturowych będących przedmiotem rozwoju rodzącej się osobowości.

Ważną rolę odgrywają również warunki i metody wychowania. Jak podkreślają eksperci, krzywą rozkładu według warunków wychowania i edukacji nakłada się na krzywą rozkładu o wielkość skłonności.

Kultura działa również w stosunku do biologicznego u człowieka selektywny funkcja: „sortuje” zawartość biologiczną w człowieku - deklaruje niektóre właściwości tego porządku jako pożądane - ocenia je w kategoriach dobroci, piękna, inne przeciwnie, niepożądane i odpowiednio ocenia je w kategorie zła, brzydoty itp.

Kultura humanistyczna powinna stosować niezwykle szerokie kryterium doboru biologicznych właściwości osoby, kryterium to jest harmonijnie rozwiniętą osobą.

W związku z tym w kulturze humanistycznej znaczenie represyjny funkcja kultury, która jest ściśle związana z kulturą selekcyjną i która odgrywa szczególnie dużą rolę w kulturze typu religijnego. Może polegać, jak się wydaje, na wzmocnieniu działania wszystkich innych funkcji kultury, co powinno prowadzić do stłumienia lub zmiany charakteru działania niepożądanych z punktu widzenia społeczeństwa właściwości biologicznych.

W związku z tym funkcja społecznie akceptowalna kanalizacja właściwości biologiczne osoby, mające podwójną orientację. Tak więc agresywność można uznać zarówno za dobrą, jak i za złą, ale bardziej produktywne jest podejście do niej jako do rzeczywistości biologicznej. Na przykład zoologia wie, że w świecie zwierząt samce z reguły różnią się od samic większą agresywnością. Psychologia płci zauważa, że ​​różnica ta, odziedziczona po zwierzętach i oczywiście zmodyfikowana społecznie, wyraźnie wpływa na różnicę między charakterem żeńskim i męskim, a psychologia rozwojowa odnotowuje odpowiednie różnice w psychologii dziewcząt i chłopców. Pedagogika wieku powinna z tego wyciągnąć odpowiednie wnioski. Jednocześnie okazuje się, że jeśli podąża ścieżką represji, kar za chłopięce bójki, nękanie itp., to charakter przyszłego mężczyzny jest zdeformowany. Oznacza to, że istnieje inny sposób: kierowanie agresywności przez sport, różne gry, zawody itp.

Jedną z najważniejszych funkcji kultury jest rozwój. W węższym znaczeniu przejawia się w rozwoju naturalnych uzdolnień człowieka. Nie ulega wątpliwości, że w pełnieniu tej funkcji przez kulturę pośredniczy czynnik społeczno-psychologiczny: nie każdy rząd jest zainteresowany narodem wyjątkowo uzdolnionych obywateli.

Rozwijająca się funkcja kultury może być również rozumiana szerzej jako wzbogacanie wyjściowych danych biologicznych. W społeczeństwie skoncentrowanym na człowieku ta funkcja kultury ma szczególne znaczenie: społeczeństwo będzie bardziej dynamiczne i żywotne, jeśli każda jednostka będzie miała możliwość maksymalnego rozwoju i realizacji swoich zdolności.

Wszystko to w pełni odnosi się do takiej funkcji kultury w stosunku do tego, co biologiczne w człowieku, jak: kontrola jego rozwój biologiczny – tempo, rytm, długość poszczególnych okresów (dzieciństwo, młodość, dojrzałość, starość), charakter ich przebiegu i ogólnie długość życia. Ta funkcja kultury przejawia się szczególnie wyraźnie w rozwiązywaniu problemu starości. Tu ważne są nie tylko osiągnięcia gerontologii i geritarii, ale być może przede wszystkim czynniki moralne, czyli przyjęte w społeczeństwie normy i formy postawy wobec osób starszych. Moralność humanistyczna przyczynia się do znacznego złagodzenia trudów związanych ze starością, a tym samym przesuwa granice jej wieku kosztem okresu dojrzałości. Jednak świadomość moralna samej jednostki ma również ogromne znaczenie w rozwiązaniu problemu starości. Tak więc energiczna aktywność inspirowana ideałami humanistycznymi, optymistyczny światopogląd przyczyniają się do fizycznej długowieczności, a odwrotnie, obojętność na ludzi lub złość, zazdrość, niemożność wyrwania się z błędnego koła samotności mają destrukcyjny wpływ na procesy fizjologiczne, redukują biologiczne czas osoby.

Najwyraźniej należy wyróżnić pobudzający funkcja kultury, wyrażona w kształceniu zdolności jednostki do autostresowania. Taki zwrot w rozwiązaniu problemu relacji między biologicznym a społecznym w człowieku pozwala na uwypuklenie nowych aspektów w kwestii dialektyki jego własności podmiotowo-przedmiotowych. W tym przypadku rolą przedmiotu jest jego biologiczna natura, rolą podmiotu jest jego istota społeczna.

Duże znaczenie w stosunku do biologicznego komponentu człowieka ma także funkcja kultury, którą można warunkowo nazwać defektologiczny, tj. korekta patologii biologicznej. I tu znowu należy mówić nie tylko o osiągnięciach odpowiednich nauk i praktykach ochrony zdrowia, ale także o moralnym kontekście kultury, który wyznacza kierunek badań i charakter ich wykorzystania.

Ściśle związany z poprzednim wyrównawczy funkcja kultury, której znaczenie polega na kompensowaniu za pomocą kultury pewnych przejawów patologii biologicznej człowieka. W tym przypadku oprócz tych momentów kultury, które były omawiane w związku z funkcją defektologiczną, ważne stają się pytania o rozmieszczenie rodzajów działalności kulturalnej. Tak więc np. kompensacyjna rola sztuki amatorskiej odpowiednich gatunków jest świetna dla osób dotkniętych ślepotą, głuchotą, którzy nie mówią, są pozbawieni ruchu itp.

Wydaje się, że istnieją powody, by sądzić, że najważniejszą funkcją kultury i zasady społecznej jako całości w odniesieniu do biologicznego komponentu osoby jest nobilitacja początkowe, biologiczne w przyrodzie momenty w działalności człowieka ( eugeniczny funkcjonować). Nie sposób nie przypisywać zwolennikom socjobiologii - jednej z dziedzin zachodniej nauki - tego, że ich praca każe myśleć o istnieniu biologicznych korzeni wszystkich bez wyjątku aspektów ludzkiej działalności. Chodzi o to, by bez zastanowienia się nad tym stwierdzeniem szukać i odnajdywać te korzenie w każdym indywidualnym przypadku i, co najważniejsze, szukać i znajdować sposoby, formy, metody uprawy na tej podstawie żywotnego drzewa prawdziwie ludzkiego, a przez nie oznacza to związki zwierzęce. Tak więc socjobiolodzy bardzo imponująco pokazują biologiczne podłoże altruizmu. W związku z tym rodzi się idea odpowiedzialności kultury, mającej uszlachetnić, po ludzku kształtować to źródło takich relacji między ludźmi, jak pomoc wzajemna, pomoc wzajemna, bezinteresowność. Konkurencyjność, konkurencja, poczucie własności, poczucie wspólnoty itp. mają też podłoże biologiczne i trzeba nauczyć się budować harmonijny gmach ludzkiego życia nie na tym fundamencie, ale na nim.

Tak więc harmonizacja tego, co biologiczne i społeczne w człowieku poprzez mechanizmy kultury, łączy się jednocześnie z harmonizacją innych elementów antropologicznej struktury kultury - przedmiotu i podmiotu, emocjonalnego i racjonalnego, duchowego i cielesnego, osobowego i społecznego, indywidualnego. i uniwersalny.

Szczegółowe uwzględnienie antropologicznej struktury kultury humanistycznej pozwala wyjaśnić status metodologiczny tego pojęcia. W rzeczywistości na wszystkich etapach analizy nie chodziło o jednostki podłoża, ale o funkcje kultury w rozwoju zasadniczych sił człowieka. Funkcje te tworzą pewien system, którego treścią jest wizerunek osoby, najbardziej adekwatny do cech konkretnego społeczeństwa.

W odniesieniu do kultury rzeczywistej pojęcie „struktury antropologicznej” wydaje się mieć konstruktywne możliwości: wychodząc od pojęcia człowieka możemy wyciągać wnioski o właściwym stanie struktury antropologicznej, a następnie o właściwym stanie wszystkich pozostałych struktur kulturowych z antropologicznego. Dalej na tej ścieżce otwiera się możliwość skorelowania uzyskanych wyników z rzeczywistym stanem rzeczy i wypracowania na tej podstawie praktycznych rekomendacji.

Całkowite rozdzielenie tych dwóch elementów jest prawie niemożliwe, ponieważ w psychice z reguły pracują razem.

Jednak ludzie różnią się tym, że niektórzy używają głównie racjonalnego myślenia, podczas gdy inni używają emocjonalnego, zmysłowego.

Tutaj przeanalizujemy, jak te dwa typy myślenia wpływają na nasze życie.

1. Racjonalność- tutaj uwzględniamy wszystkie elementy psychiki, które operują logiczną informacją. Myśli, pomysły, wnioski, osądy. Oznacza logiczne lub racjonalne myślenie.

Myślenie racjonalne opiera się na logice rzeczy. Racjonalny – jest bez czasu, opisuje przedmioty (fizyczne i duchowe), wykorzystuje je do myślenia, ale nie posiada tych „obiektów-obrazów”, ponieważ nie są nasycone składnikiem energetycznym, emocjami.

Logiczne myślenie może rozwiązać wszelkie problemy w przyszłości lub w przeszłości. Zawsze myśli o innym czasie, a nie o teraźniejszości, ponieważ z punktu widzenia logiki nie ma sensu myśleć o chwili obecnej. Emocje tego nie potrzebują, emocje są zawsze skoncentrowane w tu i teraz. Racjonalność z kolei wyciąga nas z chwili obecnej. A jeśli dana osoba woli „racjonowanie” od emocji, to rzadko przebywa w teraźniejszości, nie może poczuć rzeczywistości życia. A emocja to sposób na powrót do jednego, naprawdę istniejącego czasu – teraźniejszości.

Informacja logiczna zawsze prześlizguje się po powierzchni rzeczywistości i nie może przeniknąć istoty rzeczy. To uczucia odzwierciedlają prawdę rzeczy i zjawisk. Ponieważ uczucia są poważniejszym i głębszym narzędziem zrozumienia, świadomości i orientacji w tej rzeczywistości. Im bardziej człowiek jest rozwinięty zmysłowo, tym lepiej rozumie rzeczywistość. Ale liczą się też pewne, a nie „śmieciowe” uczucia o wysokim poziomie hierarchicznym (obecność w teraźniejszości, miara, równowaga, pełnia życia, mistycyzm życia, nieskończoność itp.).

Jeśli algorytmy logiki, gdy doświadczamy smutku, będą go opóźniać lub intensyfikować, to nasz smutek pozostanie, zamieni się w depresję lub wzrosnie w melancholię. Jeśli te same algorytmy ją zmniejszą, zmniejszy się. Ale jeśli w ogóle nie włączysz racjonalnego myślenia w proces emocjonalny, emocja całkowicie zniknie poprzez jej wyrażenie.

Im bardziej racjonalne myślenie jest pozbawione uczuć, tym większą ma swobodę myśli. Może iść w dowolnym kierunku, zarówno dla nas, jak i przeciwko nam. Logika formalna nie dba o to, w jaki sposób działać. Nie uwzględnia naszej wyjątkowości, indywidualności. Dba tylko o pewne prawa logiki, jasność procesu myślowego. Dopiero gdy połączymy uczucia z myśleniem, wówczas pojawia się system myślenia dotyczący naszego modelu świata, naszej indywidualności, podmiotowości. Intuicyjne odczucia pomagają nam prawidłowo przetwarzać informacje o nas, naszych możliwościach i możliwościach otoczenia. A logika jest jak program, który w zależności od celu pomoże, zniszczy lub pozostanie neutralny. Na przykład neurotyczne algorytmy percepcji pogorszą jakość życia. A algorytmy percepcji związane z harmonią ją poprawiają.

Myślenie racjonalne ma znacznie większą plastyczność niż emocje i uczucia. Właściwość ta opiera się na niezależności logiki od naszego modelu świata, subiektywnej percepcji i jest ograniczona jedynie możliwościami naszego myślenia, pamięci, wiedzy o przyrodzie. Ten sam fakt można interpretować zarówno dobrze, jak i źle, zarówno w obronie, jak iw oskarżeniu. Logika jest swobodniejsza w swoim ruchu niż uczucia. Są w tym pewne zalety: umiejętność patrzenia obiektywnie, z zewnątrz, bez ograniczania się ramami własnej percepcji i twórczego myślenia. Jednak są też wady: łatwo można oderwać się od głównego kierunku myślenia, pogubić się, utknąć na czymś, zrobić sobie krzywdę z powodu braku systemu względności naszej Jaźni.

Racjonalne myślenie jest jak najemnik, nie ma znaczenia dla kogo pracuje. Ktokolwiek daje mu więcej uczuć, działa na niego. Na przykład, jeśli jesteśmy naładowani niepokojem, racjonalista będzie pilnie szukał wszystkich nowych obrazów niepokoju, które nawet nie istnieją, pogrążając nas w niespokojnym świecie. Jeśli jednak zastąpimy lęk gniewem, to logika zadziała na gniew i udowodni nam, że musimy zniszczyć wszystkie obrazy lęku i że tak naprawdę wcale nie są przerażające i tak dalej.

„Ratio” zawsze działa na rzecz konkretnego celu, a nie jakości. Co zamówisz, to ci da. Podąża wąską ścieżką, w przeciwieństwie do uczuć. „Ratio” nie może jednocześnie przechwycić dużej ilości informacji. Kiedy osiągasz rezultaty myślenia, pojawia się przekonanie, że masz rację ze względu na obecność logicznych dowodów na wyciągnięty wniosek. To jest jak pułapka logiki, która nie bierze pod uwagę naszej wewnętrznej subiektywnej rzeczywistości, zmysłowej części naszej osobowości.

Jedną z właściwości racjonalności jest lęk przed utratą, niepewnością, niepewnością, niekompletnością, brakiem kontroli. Tego typu lęki są częstsze u ludzi racjonalnych niż u osób intuicyjnych. w świecie „racjonowania” wszystko powinno być jasne, zrozumiałe, logiczne, kontrolowane.

Ćwiczyć: Jeśli puścisz swój umysł, zobaczysz głębię tego, co dzieje się teraz i co stanie się później.

Zmaganie się z komponentem racjonalnym oznacza próbę zwrócenia uwagi na czynniki sfery zmysłowej i emocjonalnej, spowolnienie myślenia abstrakcyjnego ze względu na jego niższość.

2. Emocje i uczucia- są to elementy, na których operuje myślenie emocjonalne i/lub intuicja.

Określamy siebie jako rozsądnych ludzi, ale w rzeczywistości nie jest to do końca prawdą. Emocje i uczucia, niewidoczne dla naszej świadomości, silnie ingerują w procesy percepcji i zachowania. Zniekształcają percepcję w zależności od emocji, których w danej chwili doświadczamy.

Emocje i uczucia opierają się na logice nieformalnej i subiektywnej. Należą one bardziej do teraźniejszości niż do przyszłości czy przeszłości. Uczucia pozwalają nam stać się pełnoprawnym właścicielem przedmiotu, obrazu, o którym powstają.

Innymi słowy, jeśli przedmiot nie jest nasycony uczuciami w mojej psychice, to nie ma dla mnie znaczenia. Im bardziej obraz lub przedmiot w psychice nasycony jest emocjami i uczuciami, tym ważniejszy jest dla mnie. Na przykład, jeśli prawidłowe wartości i algorytmy zachowania osoby nie są poparte odpowiednimi emocjami i uczuciami, to nigdy nie zostaną zrealizowane. Człowiek może o nich mówić, uczyć innych, ale w swoim życiu nie będzie w stanie ich spełnić. Jedynie emocje i uczucia odgrywają w psychice złożoną rolę motywacyjną.

Niektóre emocje, takie jak lęk, przenoszą nas w przyszłość, sprawiają, że myślimy o przyszłości; uczucia urazy, smutku, wstydu, winy, pogardy skłaniają nas do myślenia o przeszłości. Ale ich znaczeniem jest kształtowanie naszej postawy i zachowania w teraźniejszości wobec przyszłości lub przeszłości.

Interakcja logiki i uczuć.

Wszystkie główne konflikty ludzi tkwią w złej pracy uczuć i logiki. Odrębnie pojmowana logika, nawet jeśli jest sprzeczna, nie wywoła istotnego konfliktu w psychice, jeśli będzie pozbawiona treści emocjonalnych i zmysłowych.

Cierpienie, podobnie jak radość, jest kwestią uczuć i emocji. Nie możemy doświadczyć żadnych myśli z jakichkolwiek myśli, dopóki nie zostaną z nimi połączone emocje. Dlatego myśli same w sobie są niejako materią nieożywioną w psychice, pozbawioną energii życiowej, bez emocji i uczuć.

Wspólną pracę logiki i emocji wyraźnie widać na przykładzie jednego z mechanizmów obrony psychologicznej – racjonalizacji. Sam człowiek nie rozumie, w jaki sposób automatycznie modyfikuje fakty w pożądanym kierunku, usprawiedliwia się, posługując się logiką formalną, ale uwzględniając w tej chwili własne subiektywne interesy. Na przykład usprawiedliwianie się przed innymi poczuciem winy, uchylanie się od odpowiedzialności, okazywanie egoizmu. Racjonalizacja jest podstawą podwójnych standardów, kiedy wierzymy, że możemy złamać pewien zestaw zasad, podczas gdy inni nie.

Nie ma unikalnego przepisu na to, jak człowiek powinien być – zmysłowy czy racjonalny. Oba te rodzaje postrzegania rzeczywistości są konieczne dla osoby w pełnym życiu i bardziej obiektywnego jej postrzegania. Każda sytuacja wymaga własnego podejścia. Dlatego proporcje logiki uczuć mogą się różnić w zależności od konkretnej sytuacji. Nie możesz polegać tylko na intuicji, ponieważ może się mylić, zwłaszcza jeśli nie byłeś specjalnie zaangażowany w rozwój myślenia sensorycznego.

Najlepszym rozwiązaniem jest takie, które uwzględnia zarówno racjonalność, jak i emocję razem, ale także uwzględnia rzeczywisty stan rzeczy.

Na całym świecie Amerykanie słyną z pragmatyzmu. „Uderzenie siekierą to naturalna filozofia Ameryki”, pisze E. Rosenstock-Hyussy. - Nie uduchowieni pisarze, ale sprytni politycy, nie geniusze, ale „ludzie, którzy sami się stworzyli” - to jest potrzebne ”(Rosenstock-Huessy; cyt. za: Pigalev. 1997 :). Amerykanie czują się niezręcznie z powodu wszystkiego, co niematerialne. „Nie ufamy temu, czego nie można policzyć” – pisze K. Storti (Storti 1990: 65). Stąd logiczne, racjonalne podejście do problemów i sytuacji emocjonalnych.

Amerykańscy badacze dość często wskazują na antyintelektualizm jako typową cechę Amerykanów. Przez długi czas Amerykanie patrzyli na kulturę z podejrzliwością i protekcjonalnością. Zawsze domagali się, aby kultura służyła jakimś pożytecznym celom. „Chcieli poezji, którą można recytować, muzyki, którą można śpiewać, edukacji, która przygotowałaby do życia. Nigdzie na świecie nie mnożyły się i prosperowały tak bardzo uczelnie. Komandor: dziesięć).

W Rosji wręcz przeciwnie, słowo pragmatyk ma pewną negatywną konotację, gdyż pragmatyzm postrzegany jest jako przeciwieństwo duchowości. Rosjanie są z natury emocjonalni i mają skłonność do skrajności. „Tradycyjna struktura rosyjskiego charakteru<...>rozwinięte osoby ze skłonnością do nagłych wahań nastroju od uniesienia do depresji” (Mead; cyt. za: Stephen, Abalakina-Paap 1996: 368). A. Luri mówi o kulcie szczerości i spontaniczności, który jest charakterystyczny dla kultury rosyjskiej. Uważa, że ​​Rosjanie mają bogatszą paletę emocjonalną niż Amerykanie i potrafią przekazać subtelniejsze niuanse emocji (Lourie i Mikhalev 1989: 38).

Analityczny sposób myślenia Amerykanów wydaje się Rosjanom zimny i pozbawiony osobistego początku. Amerykanie mają wyważony umiar, który wynika z racjonalnego sposobu myślenia. Emocje nie kierują amerykańskimi działaniami w takim stopniu, jak Rosjan. „Uważają, że same słowa są dyrygentem znaczenia (znaczenia) i ignorują bardziej subtelną rolę języka w komunikacji” – pisze K. Storti. Rosyjska skłonność do poświęceń, umiłowanie cierpienia (według Dostojewskiego) przyciąga i kusi Amerykanów jako coś egzotycznego i trudnego do zrozumienia. Sami Amerykanie mają tendencję do opierania swoich działań na faktach i celowości, podczas gdy Rosjan kierują się uczuciami i relacjami osobistymi. Często Rosjanie i Amerykanie mówią różnymi językami: głos rozsądku i głos emocji nie zawsze łączą się ze sobą. Rosjanie postrzegają Amerykanów jako zbyt rzeczowych i niewystarczająco ciepłych. Z kolei Amerykanie postrzegają rosyjskie zachowanie jako nielogiczne i irracjonalne.

Rosyjska emocjonalność przejawia się w języku na wszystkich jego poziomach (niuanse znaczeń leksykalnych, bogactwo słownictwa emocjonalnego; możliwości syntaktyczne języka, w tym dowolna szyk wyrazów, który pozwala wyrazić najsubtelniejsze niuanse uczuć itp.), wysoki stopień wyrazistości wyrażanych emocji, a także w doborze środków językowych i parajęzykowych w procesie komunikowania się. S.G. Ter-Minasova zwraca uwagę na rosyjską emocjonalność, realizowaną poprzez możliwość wyboru między zaimkami Ty oraz Ty, obecność dużej liczby zdrobniałych sufiksów, personifikacja otaczającego świata poprzez kategorię płci. Wskazuje również na częstsze używanie wykrzyknika niż w języku angielskim (Ter-Minasova, 2000: 151-159).

Amerykański pragmatyzm przejawia się w wielkości i charakterze komunikatów głosowych, które skłaniają się ku zwięzłości i konkretności (zarówno w komunikacji ustnej, jak i pisemnej, co w szczególności ułatwiają takie nowe formy komunikacji, jak e-mail, w których stawia się na minimalizm). skrajność), skuteczność nawet w sytuacjach osobistych (na przykład podczas umawiania się na spotkania lub planowania wydarzeń), pewna suchość stylu w dyskursie biznesowym oraz w energetycznych i asertywnych strategiach komunikacyjnych.

Jak zauważa Y. Richmond, w negocjacjach amerykańscy biznesmeni wolą etapową dyskusję o jednym punkcie po drugim i systematyczny postęp w kierunku ostatecznego porozumienia, Rosjanie skłaniają się do bardziej ogólnego podejścia koncepcyjnego bez konkretów. Z drugiej strony emocjonalność Rosjan świadczy o ich zainteresowaniu negocjowaniem i nawiązywaniem kontaktów osobistych, które są uważane za ważny składnik każdej interakcji komunikacyjnej (Richmond 1997: 152).

Duch współpracy i rywalizacji

Przejawem tożsamości psychologicznej jest również sposób, w jaki YP wchodzi w interakcje z innymi ludźmi. Kultury różnią się w nich ciężarem właściwym współpraca(wspólne działania na rzecz osiągnięcia celu) oraz zawody(konkurencja w procesie osiągania tego samego celu) jako dwie formy interakcji międzyludzkiej.

Amerykański indywidualizm tradycyjnie kojarzy się z konkurencyjnością. W kulturze amerykańskiej powszechne jest posuwanie się naprzód i wspinanie się po drabinie korporacyjnej bardziej poprzez konkurencję niż poprzez współpracę z innymi. Według S. Armitage'a „życie, wolność i dążenie do szczęścia” (fraza z Konstytucji USA) definiuje się bardziej jako interes osobisty niż dążenie do dobra wspólnego (Armitage). Zasadą wychowania Amerykanów jest tzw. „etyka sukcesu” (etyka sukcesu): pracuj, idź naprzód, odnieś sukces ( pracuj ciężko, idź do przodu, odnieś sukces) jest obce Rosjanom, którzy uważają, że odnoszenie sukcesów kosztem innych jest niemoralne (Richmond 1997: 33). Amerykański idol - człowiek, który sam się stworzył. Oprócz wspomnianego już tokena człowiek wszystko zawdzięczający wyłącznie sobie, słowo nie ma odpowiednika w języku rosyjskim zdobywca. W kulturze amerykańskiej oba te pojęcia są kluczowe.

Niesprawiedliwe byłoby stwierdzenie, że kultura rosyjska wcale nie charakteryzuje się chęcią konkurencji - żywym potwierdzeniem przeciwieństwa jest długoterminowa rywalizacja między dwoma supermocarstwami - Rosją i Ameryką. Uważamy jednak, że proporcja konkurencyjności w amerykańskim systemie komunikacyjnym jest większa niż w rosyjskim, gdzie dominującą formą interakcji komunikacyjnej jest kooperatywność. W USA istnieje szereg przyczyn stymulujących nastroje konkurencyjne w komunikacji: 1) konkurencja jako wynik długofalowego rozwoju relacji rynkowych w gospodarce; 2) wielokulturowość; 3) szeroki zakres ruchu kobiet, mniejszości etnicznych i seksualnych na rzecz ich praw; 4) zacieranie granic w stosunkach społecznych między grupami wiekowymi, 5) cechy charakteru narodowego i historyczny rozwój dyskursu.

Jeżeli w związku z powyższym przeanalizujemy słowa zespół(Komenda) oraz zespół, wtedy zaobserwujemy dużą różnicę między tymi pojęciami. Zespół- coś trwałego i jednolitego, zjednoczonego do długotrwałej współpracy jednością ducha i aspiracji. zespół- grupa jednostek zjednoczonych w celu osiągnięcia określonego celu. Głęboko zakorzenione w świadomości Rosjan jest stanowisko etyki grupowej, zawartej w sowieckiej formule: „Trzymaj się z dala od zespołu”, obcy Amerykanom. Praca zespołowa jako forma współpracy w Ameryce opiera się na podejściu czysto pragmatycznym.

Ponieważ komunikacja międzykulturowa jest z definicji formą interakcji międzyludzkich, nastrój do współpracy lub rywalizacji może odgrywać kluczową rolę w rozwoju relacji między komunikującymi się – przedstawicielami różnych kultur językowych. Wyraźnym przykładem rozbieżności międzykulturowej między Rosjanami a Amerykanami w tym parametrze jest charakter relacji między studentami w środowisku akademickim. Oto opinia amerykańskiego badacza: „<…>Uczniowie rosyjscy bardzo efektywnie pracują w grupie. Starają się przygotowywać do zajęć w oparciu o własne umiejętności i zainteresowania, przyczyniając się w ten sposób do sukcesu całej grupy. „W sytuacjach, gdy Rosjanie podpowiadają sobie nawzajem lub dzielą się ściągawkami, amerykańscy studenci wolą milczeć”. dla innego uważa się za niegrzecznego, prawdopodobnie dlatego, że przyjmuje się, że każdy powinien samodzielnie radzić sobie z trudnościami. „Według amerykańskiego systemu wartości uczciwość w nauce polega na tym, że każdy wykonuje swoją pracę samodzielnie”. wielkie znaczenie dla sprawiedliwości, a raczej zasady równości. Każdy musi mieć pewność, że robi nie mniej i nie więcej niż inni” (Baldwin, 2000).

Rosjanie ze swej strony nie pochwalają zachowania amerykańskich studentów, którzy siedzą z dala od innych i zakrywają rękoma swoje zeszyty. Chociaż Rosjanie honorują studentów bez większego entuzjazmu, pozwalają leniwym spisać to, co dostali w wyniku znacznych wysiłków, z reguły nie mogą odmówić - będzie to „nieprzyjazne”, a otaczający ich będą ich potępiać. Dlatego też, gdy rosyjscy uczniowie lub studenci zwrócą uwagę amerykańskiego nauczyciela, powstaje konflikt między systemami wartości a postawami wobec współpracy lub konkurencyjności.

Uczestnicy i świadkowie negocjacji biznesowych między Rosjanami i Amerykanami zauważają, że charakter interakcji między nimi w dużej mierze determinowany jest odmiennymi postawami wobec koncepcji powodzenie, który kształtuje się na podstawie opisanych powyżej ustawień: Amerykanie postrzegają sukces jako osiągnięcie określonych celów krótkoterminowych (udana transakcja, projekt, zysk z inwestycji), podczas gdy rosyjskie rozumienie sukcesu wiąże się z korzystną długofalową współpracą – proces, a nie wydarzenie. Z rosyjskiego punktu widzenia udane transakcje to naturalne składniki, a nawet produkty uboczne tego rodzaju relacji. Amerykanie ufają systemowi, a Rosjanie ufają ludziom, więc dla Rosjan osobiste zaufanie jest niezbędne do sukcesu. W efekcie Amerykanie bardziej celowo dążą do sukcesu, a komunikatywne zachowanie Rosjan wydaje im się niebiznesowe i nieprofesjonalne. Z kolei Rosjanie często postrzegają zachowanie Amerykanów jako aroganckie i krótkowzroczne (Jones).

Za dowcipne odpowiedzi na uwagi rozmówców uważane są także formy manifestacji konkurencyjności w komunikacji, które bardziej przypominają nurkowanie niż wymianę poglądów; chęć sprzeciwienia się oświadczeniu rozmówcy własnym oświadczeniem, porównywalnym z nim pod względem objętości i ilości informacji; próba posiadania ostatniego słowa itp.

Optymizm i pesymizm

Tradycyjne parametry przeciwstawiania się Amerykanom i Rosjanom są również optymizm/pesymizm. Amerykanie są uważani za „niepoprawnych optymistów”, wierzą w zdolność jednostki do „wykuwania własnego losu”, starają się być szczęśliwi i uważają szczęście za imperatyw. K. Storti cytuje w tym kontekście poetę, który powiedział: „Jesteśmy panami naszego przeznaczenia i kapitanami naszych dusz” (Storti 1994: 80). Dokonuje też ciekawej obserwacji: w społeczeństwie amerykańskim bycie szczęśliwym uważa się za normę, podczas gdy dla Rosjan radosny nastrój nie jest już normą niż smutek i depresja, ponieważ oba są integralną częścią życia (op. cit. : 35). W USA bycie nieszczęśliwym jest nienaturalne, nienormalne i nieprzyzwoite – w każdych okolicznościach trzeba zachować pozory sukcesu i dobrego samopoczucia i uśmiechu. Dla Rosjan smutek jest stanem normalnym. To nam sprawia przyjemność. Śpiewają piosenki i piszą o tym wiersze.

N. A. Bierdiajew tak tłumaczył skłonność Rosjan do depresji i melancholii: „Ogromne przestrzenie łatwo dano Rosjanom, ale nie było im łatwo zorganizować te przestrzenie w najwspanialsze państwo na świecie<…>Cała zewnętrzna działalność narodu rosyjskiego była w służbie państwa. A to pozostawiło ponury ślad w życiu Rosjanina. Rosjanie prawie nie wiedzą, jak się radować. Naród rosyjski nie ma twórczej gry sił. Rosyjska dusza jest miażdżona przez rozległe rosyjskie pola i ogromne rosyjskie śniegi.<…>(Bierdiajew 1990b: 65).

Amerykanie, w przeciwieństwie do Rosjan, nie są skłonni narzekać na los i dyskutować o problemach własnych i cudzych w czasie wolnym. Powszechnie wiadomo, że pytanie: „Jak się masz?” Amerykanie w każdych okolicznościach odpowiadają: „Dobrze” lub „OK”. Jak słusznie stwierdza T. Rogozhnikova, „dystans od problemów i objawień innych ludzi jest rodzajem samoobrony i ochrony własnej przestrzeni życiowej<...>Po prostu musisz z uśmiechem odpowiedzieć, że u Ciebie wszystko jest w porządku. To nieprzyzwoite, jeśli masz problemy: rozwiąż je sam, nie obciążaj nikogo, w przeciwnym razie jesteś tylko przegrany” (Rogozhnikova: 315).

Od Rosjan na pytanie: „Jak się masz?” najprawdopodobniej usłyszy: „Normalnie” lub „Powoli”. Tutaj objawia się rosyjski przesąd, zwyczaj bagatelizowania własnych sukcesów („aby nie zepsuć”) i niechęć do samochwalstwa. Amerykański optymizm wydaje się Rosjanom nieszczery i podejrzliwy.

Pewność przyszłości to kolejna ważna cecha psychologicznego portretu Amerykanów. Mając to na uwadze, nie boją się snuć planów nawet na daleką przyszłość. Z kolei Rosjanie są przyzwyczajeni do życia w stanie niepewności, co ma swoje przyczyny w historycznym rozwoju Rosji, a także w wydarzeniach ostatnich lat. "Czym jesteśmy?<...>Mamy własne hobby”, które „biega po nieuporządkowanych polach nieustalonych, gdzie nie ma planów, ale jest szybkość reakcji i elastyczność psychiki” (Sokołowa, Profesjonaliści do współpracy 1997: 323). Rosyjska frazeologia odzwierciedla tendencję do fatalizmu i niepewności co do przyszłości: może tak, jak sądzę; babcia powiedziała na pół; Bóg wie; jak Bóg wkłada duszę; co Bóg ześle; nadal jest napisane na wodzie widłami Amerykanie wolą działać na zasadzie: Gdzie jest wola, jest sposób oraz Bóg pomaga tym, którzy pomagają sobie.

Zachodni biznesmeni, którzy przyjeżdżają do pracy z Rosjanami lub prowadzą seminaria biznesowe, skarżą się, że najtrudniej jest przekonać Rosjan do planowania swoich działań. Rosjanie twierdzą, że są przyzwyczajeni do życia i pracy w trudnych sytuacjach i są gotowi szybko dostosować się do zmieniających się warunków. W rezultacie komunikacja się nie sumuje, transakcje kończą się niepowodzeniem. Trudno też współpracować w sytuacjach, w których wymagane jest planowanie długoterminowe. Rosjanie wysyłają zaproszenia na ważne wydarzenia w ostatniej chwili, podczas gdy Amerykanie mieli inne plany na te daty sześć miesięcy temu. Nie jest łatwo rozwijać współpracę przy grantach i projektach. Rosyjscy nauczyciele nie mogą przyzwyczaić się do tego, że grafik zajęć w amerykańskich kolegiach i uniwersytetach sporządzany jest na sześć miesięcy przed rozpoczęciem semestru.

Te cechy psychologiczne przejawiają się również w doborze strategii komunikacyjnych. Amerykanie nie mają rosyjskich przesądów, więc ich wypowiedzi na temat przyszłości wyróżniają się zaufaniem, w przeciwieństwie do rosyjskiej ostrożności i modalności. Dobrą ilustracją tej sytuacji jest następujący fragment korespondencji między Amerykaninem a jego rosyjskim przyjacielem (gratulacje w przeddzień zakupu samochodu):

Amerykański: Gratulujemy rychłego zakupu samochodu!

Rosyjski: Myślę, że do tej pory, po znaniu nas tak długo, oczekuje się od was, jak przesądni jesteśmy my, Rosjanie. Nigdy, przenigdy nie gratuluj nam z góry. Więc proszę, odbierz swoje gratulacje!

amerykański: Cofam gratulacje, ale ten przesąd to kolejna rzecz, której nie mogę u ciebie zrozumieć. Dla przyszłej mamy zrozumiałe. Ale samochód?

Ta różnica jest jedną z najbardziej dostrzegalnych i żywo manifestowanych w MI. W zakresie komunikacji polega na tym, że Rosjanie mniej niż Amerykanie są zainteresowani unikaniem nieznanego (amerykański termin unikanie niepewności jest jednym z ważnych pojęć). teorii MI w USA).

Tolerancja i cierpliwość

Dwa kluczowe pojęcia, które są bezpośrednio związane z komunikacją, to: cierpliwość oraz tolerancja- są często wymieszane w rosyjskiej kulturze językowej ze względu na to, że są przypisane do słów o tym samym rdzeniu. W języku angielskim odpowiednie pojęcia są bardziej ograniczone na poziomie znaczącego: cierpliwość oraz tolerancja. Słowo tolerancja jest używany w języku rosyjskim raczej w celu przekazania obcego zjawiska kulturowego niż pojęcia, które jest organicznie wpisane w rosyjską kulturę językową.

Cierpliwość jest tradycyjnie postrzegana jako jedna z najbardziej uderzających cech rosyjskiego charakteru narodowego i przejawia się w umiejętności potulnego znoszenia trudności, które spadają na los narodu rosyjskiego. Z drugiej strony Amerykanie są uważani za bardziej tolerancyjnych. Początki tego zjawiska tkwią w osobliwości historycznego rozwoju Stanów Zjednoczonych i polifonii amerykańskiego życia kulturalnego. Duża liczba imigrantów z własnymi wzorcami kulturowymi, tradycjami, zwyczajami, wierzeniami religijnymi itp. wymagała pewnego poziomu tolerancji niezbędnego do życia w pokoju i harmonii ludzi zamieszkujących Stany Zjednoczone.

Nie należy jednak przesadzać ze stopniem amerykańskiej tolerancji. W tym sensie H. S. Kommagder ma rację, kiedy zauważa, że ​​amerykańska tolerancja w sprawach religii i moralności (zwłaszcza w XX wieku) wynika nie tyle z otwartości na nowe idee, ile z obojętności. To jest konformizm, a nie tolerancja (Commager: 413-414).

Przejawy cierpliwości i tolerancji w MC są względne. Amerykanie nie rozumieją, dlaczego Rosjanie tolerują zamęt domowy, łamanie ich praw konsumenckich, nieprzestrzeganie prawa przez urzędników, wandalizm, oszustwa, łamanie praw człowieka. Rosjanie z kolei zastanawiają się, dlaczego Amerykanie, którzy wykazują wysoki stopień tolerancji wobec mniejszości seksualnych lub pewnych przejawów nienawiści religijnej, nie dopuszczają alternatywnego punktu widzenia w związku z kwestiami takimi jak prawa kobiet, polityka (np. Czeczenia). , rola Stanów Zjednoczonych w świecie itp.

Różne poziomy tolerancji przejawiają się w tym, że Amerykanie w procesie negocjacji to znacznie więcej niż Rosjanie, mają skłonność do kompromisów i eliminowania sprzeczności, podczas gdy Rosjanie mają skłonność do emocji i skrajności. Z drugiej strony, bardziej niecierpliwi, Amerykanie czekają na szybkie decyzje i działania, podczas gdy Rosjanie mają tendencję do czekania, testując wiarygodność swoich partnerów i nawiązując z nimi bliższe, bardziej oparte na zaufaniu relacje. W wielu przypadkach Amerykanie, nie czekając na szybkie wyniki negocjacji z Rosjanami, odrzucili planowaną transakcję. Omawiając bolesne problemy w szkole i na uniwersytecie, publiczność amerykańska jest bardziej wybuchowa niż rosyjska.

Wielu autorów podkreśla także, że totalitaryzmu i autorytaryzmu rosyjskiego systemu politycznego w pewnych okresach jego historii nie należy mylić z nietolerancją jako właściwością narodowego charakteru Rosji. „Rosjanie szanują władzę, ale się jej nie boją” – to konkluzja J. Richmond (Richmond 1997: 35).

Nie należy jednak traktować tego wniosku jako absolutnego. Ze względu na to, że relacje między przełożonym a podwładnym w Stanach Zjednoczonych są bardziej demokratyczne, między kolegami panuje zazwyczaj większy stopień tolerancji. Przybywając do rosyjskich szkół nauczyciele amerykańscy nie mogą zaakceptować autorytarnego tonu w relacjach między dyrektorem a nauczycielami i nauczycielami a uczniami, co czasami powoduje konflikty międzykulturowe.

Stopień otwartości

Mówiąc o otwartości, należy podkreślić, że otwartość amerykańska i rosyjska to zjawiska różnego porządku.

Najprawdopodobniej amerykańską otwartość należy traktować jako strategię komunikacyjną iw tym sensie Amerykanie są bardziej bezpośredni, jednoznaczni w wyrażaniu informacji i stanowczy niż Rosjanie. Tę cechę Amerykanów wyraża przymiotnik szczery, które nie mają rosyjskiego odpowiednika.

Dla Rosjan otwartość w komunikacji oznacza chęć ujawnienia rozmówcy swojego osobistego świata. „Rosjanie są najbardziej towarzyskimi ludźmi na świecie” – pisze N.A. czyjeś życie<...>prowadzą niekończące się kłótnie o kwestie ideologiczne.<...>Każdy prawdziwie rosyjski człowiek jest zainteresowany kwestią sensu życia i szuka komunikacji z innymi w poszukiwaniu sensu” (Berdiajew 1990b: 471).

A. Hart dokonuje ciekawej obserwacji: „Pod pewnymi względami Rosjanie są bardziej wolni i bardziej otwarci [niż Amerykanie]. Na początku wydawało się moim przyjaciołom, że Rosjanie się kłócą i przeklinają, ale nagle, ku naszemu zdziwieniu, tonują to wydawało się nam agresywne, w rzeczywistości było wyraziste” (Hart 1998). Amerykanie są bardziej otwarci w wyrażaniu własnych opinii, Rosjanie są bardziej otwarci w wyrażaniu swoich emocji.

Amerykańska otwartość w komunikacji jest często postrzegana przez Rosjan jako nietaktowna i stanowcza. Ankietowani w celu uzyskania informacji zwrotnych po seminariach i innych szkoleniach, Amerykanie skupiają się na niedociągnięciach i zgłaszają krytyczne uwagi. Taka reakcja dla rosyjskich nauczycieli jest często szokiem, ponieważ rosyjskie podejście to przede wszystkim chęć wyrażenia nauczycielowi wdzięczności. Rosjanie często ograniczają się do werbalnej krytyki, odnotowując pozytywne reakcje lub, w skrajnych przypadkach, ostrożne rekomendacje na piśmie.

3.1.2 Tożsamość społeczna osobowości językowej

Człowiek ma tyle jaźni społecznych, ile jest jednostek, które go rozpoznają i noszą jego obraz w umyśle.

Na styku jakich dyscyplin pojawiła się neuroekonomia?

Zubarev: Teoria ekonomii od kilku stuleci próbuje modelować ludzkie zachowanie. W ekonomii klasycznej były to modele racjonalnego zachowania, w których człowiek starał się maksymalizować swój dobrostan. Jednak kryzysy gospodarcze, które w XX wieku stały się systemowe, pokazały, że przewidywania oparte na takich modelach są nieskuteczne. W rezultacie powstały takie kierunki jak ekonomia behawioralna i eksperymentalna. Naukowcy odeszli od badania idealnych modeli i zaczęli badać empirycznie obserwowane zachowania.

Stosunkowo niedawno neuronauka opracowała metody, które umożliwiają nieinwazyjne badanie aktywności ludzkiego mózgu. Powstało naturalne pytanie: czy można wykorzystać wiedzę o pracy mózgu do budowania lepszych modeli decyzyjnych? Możemy zatem powiedzieć, że neuroekonomia jest neuronauką podejmowania decyzji.

Szestakowa: Niedawno, gdybyś zapytał ekonomistę: „Jak ci się podoba twoja żona?”, odpowiedziałby: „W porównaniu z czym?”. Nie było ilościowego opisu zjawisk preferencji konsumentów, które miałyby moc predykcyjną. Dlatego ekonomiści nie używali jednostek bezwzględnych, ale względnych: kocham ten produkt bardziej niż inny. Okazało się, że neurobiologia może zaoferować ilościowy opis preferencji: na przykład takie kryterium ekonomiczne, jak użyteczność subiektywna, można mierzyć w jednostkach bezwzględnych – częstotliwość wyładowań neuronowych.

„Słynny amerykański neurobiolog Antonio Damasio badał pacjentów po udarze w korze oczodołowo-czołowej, ważnej części systemu emocjonalnego mózgu. Po traumie zachowanie takich osób stało się mniej emocjonalne. Okazało się, że bez emocji nie staniesz się racjonalny i inteligentny. Wręcz przeciwnie, twoje zachowanie staje się irracjonalne”.

Czy możesz nam powiedzieć, jak bardzo emocje wpływają na podejmowanie decyzji?

Szestakowa: Noblista Daniel Kahneman wprowadził do gospodarki w pewnym sensie platońską ideę dwóch systemów – racjonalnego i irracjonalnego, które biorą udział w podejmowaniu decyzji. System irracjonalny jest szybki, racjonalny jest ewolucyjnie młody, złożony, a zatem powolny. Kiedy spacerując po lesie widzisz gałąź, która wygląda jak wąż, najpierw automatycznie odskakujesz i dopiero wtedy zdajesz sobie sprawę, że niebezpieczeństwo było fałszywe.

Zubarev: To, co nazywamy emocjami, jest ewolucyjnie starszym i niezwykle ważnym mechanizmem, którego głównym zadaniem jest zapewnienie przetrwania. Jeśli jesteś w niebezpieczeństwie, długie myślenie o tym, jak tego uniknąć, nie jest najskuteczniejszą metodą. Im większe niebezpieczeństwo czujesz, gdy podejmujesz decyzję, tym mniej prawdopodobne jest, że Twoja reakcja może być nazwana rozsądną i wyważoną.

Tutaj ważne jest, aby zastrzec, że przeciwstawianie racjonalności emocjonalnemu nie jest do końca słuszne. Z biologicznego punktu widzenia jest to pojedynczy system, który uczy się i reaguje na zmiany w świecie zewnętrznym. Bez emocji racjonalne zachowanie byłoby niemożliwe. Najprostszy przykład: jeśli po porażce nie doświadczyliśmy negatywnych emocji, to ciągle stąpalibyśmy po tej samej prowizji, nie wyciągając dla siebie żadnych wniosków.

Shestakova: Słynny amerykański neurobiolog Antonio Damasio badał pacjentów po udarze w korze oczodołowo-czołowej, ważnej części systemu emocjonalnego mózgu. Po traumie zachowanie takich osób stało się mniej emocjonalne. Wydawali się być teraz w stanie lepiej podejmować racjonalne decyzje. Nic takiego. Nie mogąc ocenić emocjonalnej reakcji innych na ich działania, ludzie ci zaczęli popełniać głupie błędy: na przykład zaczęli się kłócić w domu iw pracy, co wskazuje na delikatną równowagę między systemem racjonalnym a emocjonalnym. Bez emocji nie stajesz się racjonalny i inteligentny. Wręcz przeciwnie, twoje zachowanie staje się irracjonalne.

„Człowiek może mieć bardzo spokojny temperament, należeć do skrajnego psychotypu flegmatycznego, ale to nie znaczy, że nie będzie doświadczał emocji. Brak emocji może czasami być zaletą. Możesz na przykład mieć autyzm i mieć dobrą karierę na giełdzie, ponieważ twoje decyzje nie będą przedmiotem ogólnej histerii.

Istnieje eksperymentalny paradygmat, który bada relacje między racjonalnością a emocjami. Wyobraź sobie grę w Ultimatum, w której ty i twój przyjaciel otrzymujecie pieniądze, a ktokolwiek zaczyna, może podzielić te pieniądze według własnego uznania. Jeśli dasz swojemu przeciwnikowi mniejszą część, naturalnie będzie on urażony. Staje przed nim następujący dylemat: możesz zgodzić się na mniejszą część lub całkowicie odmówić pieniędzy - w tym przypadku oboje nic nie otrzymacie. Z punktu widzenia klasycznej racjonalności jest zaskakujące, że wiele osób wybrało to drugie i nie skończyło z niczym, mimo że nie jest to ekonomicznie wykonalne.

Zubarev: Naszym głównym zainteresowaniem są neurobiologiczne podstawy podejmowania decyzji w kontekście społecznym. Najwyższe formy zachowań społecznych powstały w procesie ewolucji, gdy zwierzęta wykształciły mechanizmy, które pozwalają im spowolnić agresywne reakcje wobec członków własnego gatunku - i odwrotnie, uczą się współpracy, uczą się od siebie nawzajem umiejętności i wiedzy. Złożone rodzaje interakcji społecznych są prawie niemożliwe, o ile istnieje ryzyko zjedzenia lub śmierci. Tak jak racjonalne myślenie jest prawie niemożliwe w niebezpiecznej sytuacji.

Jak to się ma do ludzi, którzy w ogóle nie odczuwają emocji?

Szestakowa: Oziębłość emocjonalna może być inna. Są ludzie, którzy uszkodzili pewne obszary mózgu (na przykład ciało migdałowate lub specjalne obszary kory) i nie mogą dostrzec czyjejś ekspresji emocjonalnej. Patrzą na ciebie i nie potrafią powiedzieć, czy jesteś zaskoczony, czy przestraszony, a jednocześnie sami czasami nie mogą doświadczyć pewnych emocji. Można ich nawet nauczyć rozpoznawania stanów emocjonalnych innych ludzi - na przykład poprzez ruch mięśni twarzy, ale nigdy nie będą w stanie zrozumieć, jak to jest doświadczać tych emocji.

Zubarev: Osoba może mieć bardzo spokojny temperament, należeć do skrajnego psychotypu flegmatycznego, ale to nie znaczy, że nie będzie doświadczać emocji. Brak emocji może czasami być zaletą. Możliwe jest na przykład bycie autystycznym i zrobienie dobrej kariery na giełdzie, ponieważ twoje decyzje nie będą przedmiotem ogólnej histerii. Ale autyzm jest pogwałceniem emocji społecznych, zdolnością wzajemnego rozumienia emocji.

Jakie są wyzwania i korzyści wynikające z wciąż rosnącego trendu wyboru?

Zubarev: Tutaj zacytuję wybitnego petersburskiego naukowca Batueva: „Aby wykonać akcję, nie musisz najpierw robić nic innego”. Rzeczywiście, kiedy znajdujesz się w sytuacji wyboru, nie robisz nic więcej. Im więcej masz stopni swobody, tym mniej faktycznie żyjesz i działasz.

Czy są jeszcze inne przykłady sytuacji, w których człowiek zdaje sobie sprawę, że podjął jedyną słuszną decyzję, ale jednocześnie czuje się nieznośnie źle?

Zubarev: Najczęstszym przykładem takiej sytuacji są różne dylematy moralne - na przykład "dylemat tramwajowy". Wyobraź sobie, że stoisz na moście i widzisz niekontrolowany tramwaj wjeżdżający w pięcioosobowy tłum. W twojej mocy jest przestawienie dźwigni i przekierowanie tramwaju na sąsiednie tory, na których stoi jedna osoba. Z jednej strony jest to oczywiście morderstwo. Z drugiej strony jest to „prosta arytmetyka”, jak w „Zbrodni i karze” Raskolnikowa. A wielu twierdzi, że są gotowi przesunąć dźwignię. Z drugiej strony, w podobnej sytuacji, gdy na moście stoi z tobą bardzo otyła osoba, którą można samodzielnie wepchnąć pod tramwaj, ratując tym samym życie tej samej piątki osób na torach, nie każdy jest gotowy zrobić taką akcję. Z racjonalnego punktu widzenia efekt jest taki sam, ale z emocjonalnego punktu widzenia jest różnica.

Opowiedz nam o swoim obszarze badań - neurobiologii wpływu społecznego.

Zubarev: Wpływ społeczny to sposób, w jaki inni ludzie wpływają na nasze działania, działania, decyzje. Z ewolucyjnego punktu widzenia strategia stosowana przez większość osobników w populacji jest lepsza od wszystkich innych alternatyw, ponieważ okazała się lepsza. Racjonalną decyzję zawsze można uznać za podążanie za większością. W tym sensie „konformizm” jest jedyną prawdziwą strategią przetrwania, ponieważ odstępstwo od strategii optymalnej jest karane w toku doboru naturalnego.

Okazuje się, że ogólne gusta i pomysły zaczynają wpływać na moją fizjologiczną reakcję na różne rzeczy?

Zubarev: O to chodzi. Jeśli czerwień jest teraz w modzie, a wszyscy wokół ją kochają, ty również zaczynasz ją kochać. To jest proces biologiczny, dzieje się automatycznie. Na Uniwersytecie Kalifornijskim przeprowadzono eksperyment: studenci ocenili koszulki i otrzymali oceny dwóch innych osób - z innej grupy studentów i grupy osób skazanych za przestępstwa seksualne. Okazało się, że identyfikacja z taką czy inną grupą ma wpływ na Twój wybór.

Czasami „zapomniane” wspomnienia pojawiają się nagle w naszej pamięci. Niektórzy starsi ludzie zaczynają szczegółowo wspominać swoje dzieciństwo. Póki jesteśmy młodzi, niewiele pamiętamy z tamtych czasów. A kiedy powstałe później powiązania zaczynają stopniowo słabnąć, w pamięci nagle pojawiają się wspomnienia zasadzone we wczesnym dzieciństwie i okazuje się, że były tam od zawsze.

Czy takie „narzucone” sympatie mają chwilowy efekt?

Shestakova: Ludzkie zachowanie jest systemem plastycznym i ciągle się zmienia. Rozwinięte odruchy warunkowe i skojarzenia nigdzie nie znikają, hamują je jedynie nowe skojarzenia, nawarstwiające się od góry. Na przykład w praktyce leczenia narkomanów często zdarza się, że po całkowitym wyzdrowieniu wciąż mogą nagle zacząć się załamywać. Obecnie istnieją modele neuroekonomiczne, które wyjaśniają pojawienie się narkomanii w procesie uczenia się odruchów warunkowych.

Zubarev: „Zapomniane” wspomnienia czasami nagle pojawiają się w naszej pamięci. Niektórzy starsi ludzie zaczynają szczegółowo wspominać swoje dzieciństwo. Póki jesteśmy młodzi, niewiele pamiętamy z tamtych czasów. A kiedy powstałe później powiązania zaczynają stopniowo słabnąć, w pamięci nagle pojawiają się wspomnienia zasadzone we wczesnym dzieciństwie i okazuje się, że były tam od zawsze.

Czy znasz odsetek osób, które nie uległy opinii większości?

Zubarev: Trudno ocenić. Próbka, która obejmuje skan mózgu, składa się zwykle z 20-30 osób. Ale biorąc pod uwagę wszystkie podobne eksperymenty, możemy powiedzieć, że 5-10% badanych nie uległo wpływowi.

Shestakova: Wydaje mi się również, że są to ogony rozkładu normalnego. Na tych „białych krukach” zbudowana jest również psychologia przywództwa. Nie biorę Spartakusa, ale kiedy wszyscy myślą, że słońce krąży wokół Ziemi, są tacy, jak Galileusz, którzy mówią: „Spójrz, wcale tak nie jest”.

Książka Jonaha Lehrera Jak podejmujemy decyzje jest jedną z najbardziej znanych prac z dziedziny neuroekonomii. Jej autor uważa, że ​​umiejętność wolnego wyboru czyni człowieka osobą.

Jednocześnie istnieje koncepcja - mądrość tłumu, geniusz tłumu. Pewien słynny angielski arystokrata, Francis Galton, odkrył, że przy określaniu wagi byka na oko przeciętna opinia ośmiuset rolników będzie dokładniejsza niż opinia wysoko wykształconych ekspertów. Tak więc opinia tłumu jest całkiem wymowna! Jeśli mówimy o ewolucyjnych aspektach wpływu społecznego, to z punktu widzenia przetrwania opinia tłumu jest często bardziej poprawna niż opinia jednostki. Jeśli poprosisz dużą grupę ludzi o trafienie w środek celu, im więcej oddasz strzałów, tym celniejszy będzie sam cel. Taka jest opinia większości. Spread będzie duży, ale średnia wartość będzie bardzo zbliżona do prawdy.

Ten automatyczny konformizm jest skuteczną strategią na etapie doboru naturalnego, ale może też odgrywać okrutny żart i prowadzić do nieoczekiwanych konsekwencji we współczesnym społeczeństwie. W ewolucji jednostki, które podejmują złe decyzje, umierają, a jeśli zauważysz zachowanie, które przejawia większość populacji, powinieneś przestrzegać tego, aby zwiększyć swoje szanse na przeżycie. Z drugiej strony nieszczęsne lemingi czasami giną masowo z tego powodu.