Starożytna Persja – od plemienia do imperium. Greckie imiona bogów perskich Historia starożytnej Persji

Zoroastrianizm, doktryna religijna, która powstała w Azji Środkowej około VII wieku, odegrała dużą rolę w ideologii starożytnego Iranu. pne mi. i nazwany na cześć swojego założyciela Zaratustry (w greckim przekazie Zoroaster).

Wkrótce po swoim powstaniu zaratusztrianizm zaczął rozprzestrzeniać się na Media, Persję i inne kraje świata irańskiego. Najwyraźniej za panowania ostatniego króla Medów, Astyagesa, stała się ona już oficjalną religią w mediach. Kapłani kultu zoroastryjskiego byli magami – znawcami rytuałów i obrzędów, strażnikami tradycji religijnych Medów i Persów.

W Persji masy czciły starożytne bóstwa natury - Mitrę (boga słońca), Anahitę (boginię wody i płodności) i innych bogów, w których czcili światło, księżyc, wiatr itp. W Persji zaczął szerzyć się zaratusztrianizm dopiero na przełomie VI i V w pne tj. za panowania Dariusza I. Królowie perscy, doceniając zalety nauk Zoroastra jako swojej nowej oficjalnej religii, nie porzucili jednak kultów starożytnych bogów czczonych przez plemiona irańskie. W VI-IV w. pne mi. Zoroastrianizm nie stał się jeszcze religią dogmatyczną o ustalonych normach, w związku z czym pojawiły się różne modyfikacje nowego nauczania religijnego. Jedną z takich form wczesnego zaratusztrianizmu była religia perska, począwszy od czasów Dariusza I.

Wyjątkową tolerancję królów perskich wyjaśnia brak religii dogmatycznej. Na przykład Cyrus II w każdy możliwy sposób patronował odrodzeniu starożytnych kultów w podbitych krajach i nakazał renowację świątyń zniszczonych za swoich poprzedników w Babilonii, Elamie, Judei itp. Po zdobyciu Egiptu Kambyzes został koronowany zgodnie z egipskimi zwyczajami , uczestniczył w ceremoniach religijnych w świątyni bogini Neith w mieście Sais, oddawał cześć i składał ofiary innym egipskim bogom. Dariusz I ogłosił się synem bogini Neith, zbudował świątynie Ammonowi i innym egipskim bogom. W świątyniach bogów podbitych ludów składano ofiary w imieniu królów perskich, którzy starali się osiągnąć przychylny stosunek do siebie. Według dokumentów z archiwum Persepolis z końca VI - początku V wieku. pne e. w Persepolis i innych miastach Persji i Elamu produkty (wino, owce, zboże itp.) zostały wypuszczone z magazynów królewskich w celu oddania czci nie tylko najwyższym bogom Ahura Mazdzie (symbol dobroci, światła, prawdy) i inni bogowie irańscy, ale także bogowie elamiccy i babilońscy. I chociaż Ahura Mazda jest zawsze wymieniany na pierwszym miejscu na liście bogów, dla jego kultu sprzedaje się trzy razy mniej wina, niż było przeznaczone dla jednego z elamickich bogów. Generalnie bogowie irańskiego panteonu pojawiają się w tekstach Persepolis rzadziej niż bogowie elamiccy i sądząc po wielkości ofiar i libacji, wcale nie zajmowali uprzywilejowanej pozycji. Jedynie brak dogmatycznej nietolerancji w starożytnych religiach może wyjaśnić fakt, że w jednej aramejskiej inskrypcji z IV wieku p.n.e. e., znaleziona w Azji Mniejszej, mówi o małżeństwie babilońskiego boga Bela z irańską boginią Dainą-Mazdayasnish ​​(„wiara mazdajska”, czyli zaratusztrianizm). To prawda, że ​​kiedy w Babilonii wybuchło powstanie przeciwko panowaniu perskiemu, Kserkses zniszczył główną świątynię tego kraju, Esagilę, i nakazał zabranie stamtąd posągu boga Marduka do Persji. Zniszczył także greckie świątynie. Jednak Kserkses uciekał się do tych działań jedynie w ostateczności, próbując pozbawić wrogą mu ludność pomocy lokalnych bogów. W Iranie Kserkses przeprowadził reformę religijną mającą na celu centralizację kultu. Przy jej pomocy najwyraźniej chciał zniszczyć świątynie Mitry, Anahity i innych starożytnych irańskich bóstw odrzuconych przez Zoroastra. Reforma ta była jednak skazana na niepowodzenie, gdyż po pół wieku bóstwa te zostały ponownie oficjalnie uznane.

Choć królowie perscy nie naruszyli uczuć religijnych podbitych ludów, starali się zapobiec nadmiernemu wzmacnianiu świątyń. W Egipcie, Babilonii, Azji Mniejszej i innych krajach świątynie podlegały podatkom państwowym i musiały wysyłać niewolników do użytku w domu królewskim.

Państwo perskie charakteryzowało się procesami intensywnego mieszania się etniczności, synkretyzmu kultur i idei religijnych różnych narodów. Sprzyjało temu przede wszystkim bardziej regularne niż w poprzednim okresie kontakty pomiędzy różnymi częściami państwa. Cudzoziemcy z łatwością włączali się w życie społeczne i gospodarcze kraju, w którym się osiedlili, stopniowo asymilowali się z miejscową ludnością, przyjmowali ich język i kulturę, wywierając w ten sposób pewien wpływ kulturowy. Ożywione kontakty etniczne przyczyniły się do syntezy wiedzy naukowej, technik artystycznych i stopniowego powstawania zasadniczo nowej kultury materialnej i duchowej.

Persowie i inne ludy irańskie zapożyczyły wiele osiągnięć cywilizacji Elamitów, Babilończyków i Egipcjan, rozwinęły je dalej i wzbogaciły w ten sposób skarbnicę kultury światowej. Jednym z większych osiągnięć Persów było stworzenie swego rodzaju perskiego pisma klinowego, w odróżnieniu od akadyjskiego, zawierającego około 600 znaków, które było niemal alfabetyczne i liczyło tylko nieco ponad 40 znaków.

Majestatycznymi zabytkami architektury perskiej są zespoły pałacowe w Pasargadach, Persepolis i Suzie.

Pasargadae położone jest na wysokości 1900 m n.p.m. na rozległej równinie. Budynki miasta, najstarsze zabytki perskiej kultury materialnej, zbudowane są na wysokim tarasie. Oblicowane są jasnym piaskowcem, pięknie granulowanym i przypominającym marmur. Pałace królewskie lokowano wśród parków i ogrodów. Być może najbardziej niezwykłym zabytkiem Pasargadów, uderzającym swoim szlachetnym pięknem, jest zachowany do dziś grobowiec, w którym pochowano Cyrusa II. Do komory grobowej o szerokości 2 m i długości 3 m prowadzi siedem szerokich schodów Wiele podobnych zabytków bezpośrednio lub pośrednio nawiązuje do tego grobowca, w tym mauzoleum satrapy Cariusa Mausolusa w Halikarnasie, uważane w starożytności za jeden z siedmiu cudów świata. .

Budowę Persepolis rozpoczęto około 520 roku p.n.e. mi. i trwał do około 450 roku p.n.e. mi. Powierzchnia miasta wynosi 135 000 metrów kwadratowych. m. U podnóża góry zbudowano sztuczną platformę, pod którą trzeba było wyrównać około 12 000 metrów kwadratowych. m nierównej skalistej powierzchni. Miasto zbudowane na tej platformie otoczone było z trzech stron podwójnym murem z cegły mułowej, a od wschodu przylegało do niedostępnego górskiego urwiska. Do Persepolis można było dojść szerokimi, okazałymi schodami, składającymi się z około 10 stopni. Pałac ceremonialny (apadana) Dariusza I składał się z dużej sali o powierzchni 3600 metrów kwadratowych. m, otoczony portykami. Sufit sali i portyków wsparty był na 72 cienkich i pełnych wdzięku kamiennych kolumnach o wysokości około 20 m. Apadana była używana podczas dużych przyjęć państwowych. Było ono połączone z osobistymi pałacami Dariusza I i Kserksesa. Do apadany prowadziły dwie klatki schodowe, na których do dziś zachowały się płaskorzeźby z wizerunkami dworzan, osobistej straży królewskiej, kawalerii i rydwanów. Po jednej stronie schodów rozciąga się długa procesja przedstawicieli 33 narodów państwa, niosących dary i hołd królowi perskiemu. To prawdziwe muzeum etnologiczne przedstawiające wszystkie charakterystyczne cechy różnych plemion i ludów. W Persepolis znajdowały się także pałace innych królów Achemenidów.

Trzy kilometry od Persepolis, w skałach zwanych Naqsh-i-Rustam, znajdują się ozdobione płaskorzeźbami grobowce Dariusza I i kilku innych królów perskich.

Za Dariusza I wielką budowę przeprowadzono także w Suzie. Materiały do ​​budowy pałaców dostarczono z 12 krajów. Do prac budowlanych i dekoracyjnych zatrudniani byli rzemieślnicy z wielu dziedzin. O budowie jednego z pałaców w Suzie napis Dariusza I podaje, co następuje: „Ziemię wykopano głęboko, wypełniono żwirem, uformowano cegły mułowe - zrobił to lud babiloński [wszystko to]. Cedr pochodził z góry Libanu. Lud asyryjski przywiózł go do Babilonu, a Karowie i Jończycy przywieźli go do Suzy. Drewno sprowadzano z Gandhary i Karmanii. Wykorzystane tu złoto pochodziło z Lidii i Baktrii. Klejnoty, lapis lazuli i karneol, których tu używano, przywieziono z Sogdiany. Wykorzystany tu turkus pochodził z Chorezmu, srebro i heban z Egiptu, dekoracje ścienne z Ionii, kość słoniowa z Etiopii, Indii i Arachozji. Wykorzystane tu kamienne kolumny sprowadzono z wioski Abi-radu w Elam. Robotnikami, którzy wycinali kamień, byli Jończycy i Lidyjczycy. Złotnicy... byli Medami i Egipcjanami. Ludzie, którzy inkrustowali drewno, byli Medami i Egipcjanami. Ludzie, którzy formowali wypalane cegły, byli Babilończykami. Ludzie, którzy ozdobili ścianę, byli Medami i Egipcjanami.

Kolosalne zespoły pałacowe, powstałe pracą podbitych ludów, symbolizowały potęgę i wielkość nowej potęgi światowej. Starożytna sztuka perska powstała w wyniku organicznej syntezy irańskich tradycji artystycznych i technik technicznych z tradycjami elamickimi, asyryjskimi, egipskimi, greckimi i innymi zagranicznymi. Mimo pewnego eklektyzmu cechuje ją wewnętrzna jedność i oryginalność, gdyż sztuka ta jako całość jest wypadkową specyficznych uwarunkowań historycznych, oryginalnej ideologii i życia społecznego, które nadało zapożyczonym formom nowe funkcje i znaczenia.

Wśród przedmiotów starożytnej sztuki perskiej znajdują się metalowe miski i wazony, kielichy wyrzeźbione z kamienia, rytony z kości słoniowej, biżuteria, rzeźby z lapis lazuli itp. Perscy rzemieślnicy odnieśli szczególne sukcesy i byli bardzo popularni w wyrobach artystycznych, które realistycznie przedstawiały zwierzęta domowe i dzikie ( barany, lwy, dziki itp.). Wśród dzieł sztuki dużym zainteresowaniem cieszą się cylindryczne pieczęcie wyrzeźbione z agatów, chalcedonu, jaspisu itp. Ozdobione wizerunkami królów, bohaterów, stworzeń fantastycznych i rzeczywistych, wciąż zadziwiają doskonałością swoich form i oryginalnością. fabuła.

„Wszyscy ich bogowie są planetami namiętności” -
Astrologia tak powiedziała...
Jeśli wiedza jest siłą ludzi,
Ta niewiedza to straszliwa siła!

Pitagoras spędził cały miesiąc odwiedzając Zaratusztrę. W tym czasie dowiedział się wiele o Proroku i jego religii. Pitagoras nie zgadzał się ze wszystkimi postanowieniami zaratusztrianizmu, ale podobał mu się panteon bogów 3aratustry, na którego czele stał Ahura Mazda. Zaratustra posiadał nadprzyrodzoną zdolność wchodzenia w świat bytów bezcielesnych i potrafił świadomie zanurzać się w wewnętrzny świat innego człowieka, tak aby stał się on świadkiem i naocznym świadkiem rzeczywistości świata duchowego.

Nauka Zaratustry o Boskości jest bezpośrednio związana z jego doświadczeniem mistycznym. Jego filozofia to nic innego jak próba przekazania niewtajemniczonym w formie werbalnej dowodów na świat bezcielesnej egzystencji.

Wykorzystując istniejącą przed nim mitologię aryjską, Zaratusztra stworzył zupełnie nową strukturę teologiczną, niespotykaną przed nim. Imiona, które Zaratusztra nadawał istotom bezcielesnego świata, nie są nowe dla Aryjczyków, ale wcześniej oznaczały one jedynie pojęcia, a czasami pomniejsze bóstwa plemienne.

Najwyższą bezcielesną esencję znaną Zaratusztrze nazwał przez niego aryjskim imieniem Mazda – „myśl, pamięć, mądry”, wywodzącym się od złożonego czasownika „ma(n)z-da” – „ustanowić myśl, skierować uwagę, umysł." Porównaj: w Indiach słowo „manas” oznacza umysł. Prorok użył imienia Mazda na określenie psychicznej energii myślenia.

Moi drodzy, aby imię najwyższego bóstwa uczynić bliższym i bardziej zrozumiałym dla niewtajemniczonych, Zaratusztra dodał do niego słowo „ahura” (asura - bóg), klasyfikując go tym samym do aryjskiej kategorii bóstw odpowiadającej starożytnej Grecji tytani, czyli energie i siły ciał niebieskich i źródeł światła

Klasyfikując Mazdę wśród ahurów, Zaratusztra był zmuszony określić swoje miejsce wśród innych ahurów (asurów). Dokonał tego oddając planetę Jowisz pod nadzór Mazdy Ahury, zastępując jej dawnego władcę, Guru – „Oświeconego Nauczyciela”, odpowiadającego w tradycji greckiej hinduskiemu Brahmie i Tytanowi Japetusowi. W podobny sposób skonstruowana jest reszta systemu boskich esencji w Zaratusztrze.

Według mitów i legend starożytnych Greków Japetus miał siostrę Tytana, Temidę. Temida była żeńskim uosobieniem jego funkcji niebiańskiego sędziego. A Japetus miał czterech synów z Azji Oceanidów, w których widać lidyjską boginię Asvi. Asvi jest uosobieniem intuicyjnej, przedeksperymentalnej wiedzy o przeszłych, teraźniejszych i przyszłych stanach świata.

Dwaj bliźniacy synowie tytana Japetusa: Prometeusz-Epimeteusz i Atlas-Menoitius odpowiadają w systemie zoroastryjskim dwóm synom Ahury: Spenta-Manyu i Angra-Manyu. Spenta-Manyu to grecki Prometeusz i Atlas w jednym. A zły duch Angra-Manyu odpowiada greckim tytanom Epimetheusowi i Menoitiusowi.

Ezoterycznym zodiakalnym domem Ahury-Mazdy, podobnie jak Tytana Japetusa, była konstelacja Wodnika, zdominowana przez gwiazdę Duża Ryba, czyli Fomalhaut (Satawesa). To dlatego Ahura-Mazda-Iapetus jest tak ściśle kojarzony z mitem o potopie i jedynym ocalonym przodku współczesnej rasy ludzkiej. W starożytnej tradycji indyjskiej jest to Manu Vaivasvata, a w starożytnej tradycji perskiej jest to Yima Khshaita, syn Vivahvanta. W epoce popowodziowej deszcze, powodzie i potoki były kontrolowane przez Tishtriyę, jasną i chwalebną potrójną gwiazdę stworzoną przez Ahurę Mazdę. Ezoteryczny kolor Ahury Mazdy jest zielony, co wskazuje na szczególną łaskę Ahury Mazdy dla zielonego koloru roślin. Mirt i biały jaśmin uważano za cielesne ucieleśnienia Mazdy.

Człowiek i ludzkość byli także cielesnym ucieleśnieniem Mazdy Ahury.

Składniki boskiego imienia Arta-Vahishta lub Asha-Vahishta - „Najlepszy sąd, sprawiedliwość, najbogatsza prawda” - zostały zaczerpnięte przez Zaratushtrę ze starożytnych legend aryjskich. Przed Zaratusztrą pojęcie Sztuki oznaczało najbardziej ogólne prawo wszechświata, prawa i wzorce natury świata fizycznego.

Arta rządzi ruchem Słońca i Księżyca, wschodem i zachodem świateł, zmianą pór roku, cyklicznym umieraniem i odradzaniem całej natury, narodzinami, wzrostem i śmiercią człowieka, jego wiekiem życia, jego miejscem w świecie. społeczny podział pracy, hierarchia społeczna, wierność umowom, sprawiedliwość.

Wahiszta w mitologii panaryjskiej jest jednym z siedmiu boskich mędrców. Porównaj ze starożytnym indyjskim mędrcem o imieniu Wasiszta – tłumaczonym jako „Najbogatszy”. Zaratusztra, nie mówiąc już o więzach rodzinnych Arty Wahiszty, umieścił go jednak obok Ahury Mazdy, co dało mu miejsce, jakie w mitologii greckiej zajmowała Tytania Temida, siostra Japeta. A Temida uosabiała uniwersalne Prawo, prawa Wszechświata. Uważana była za matkę trzech Orów, trzech Pory Roku i trzech Moir, trzech kochanek Karmy, które decydują o ludzkim przeznaczeniu. W miarę rozwoju historii Urvatatnara Pitagoras porównał bogów zoroastryjskich ze starożytnymi greckimi mieszkańcami Olimpu i natychmiast otrzymał harmonijny i znajomy obraz niebiańskiej hierarchii. I spodobało się to greckiemu filozofowi.

W naukach Zaratustry dominowało moralne znaczenie pojęcia Arty; pod tym imieniem Zaratusztra najczęściej oznaczał nie tyle prawa natury i społeczeństwa, ile raczej pośmiertną nagrodę za dobre uczynki w życiu człowieka. Dla Zarathushtry Arta-Vahishta miał męską naturę i był jedynie męskim aspektem Ahura-Mazdy, a nie odrębnym bóstwem.

Ezoteryczna konstelacja Arta-Vahishty była uważana za konstelację Lwa, jako najwyższego sędziego w królestwie zwierząt.

Spektrum kolorów, podobnie jak Mazda, jest zielone, roślinnym ucieleśnieniem Arta-Vakishty jest groszek myszy.

Spenta-Manyu, identyczny z Vohu-Mana, aryjskim Prometeuszem i Atlasem w jednej osobie, również otrzymał od Zaratushtry znaczące dwuczęściowe imię Vohu-Mana - „dobra opatrzność lub myśl”. Porównaj ze starożytnym greckim słowem „Prometeusz”, które można przetłumaczyć jako „myślący przyszłościowo, przewidujący”.

Imię Vohu-Mana oznacza w teologii Zoroastra dobry aspekt energii mentalnej. Vohu-Mana jest patronem dobrych myśli, nagradzając je na pośmiertnym sądzie duszy.

Ścisły związek imienia Vohu-Mana z duszą byka wyjaśniono również za pomocą starożytnego greckiego wizerunku Atlasa, który został wyznaczony przez Tytanów do władania Księżycem. Księżyc w naukach ezoterycznych jest bezpośrednio połączony w ziemskiej naturze z białym Bykiem, a w kręgu zodiakalnym z konstelacją Byka. Stąd pochodzą stałe epitety Vohu-Mana i Maha - „Stwórca Byka”, „Dusza Byka”, „Nasienie Byka”. Maha to miesiąc.

Vohu-Mana, podobnie jak Atlas, ma semantyczny związek z kolorem białym. Wszak energia dobrych myśli jest symbolicznie ściśle powiązana z białym spektrum barwy światła. Czasami symbol Vohu-Mana nazywano białym jaśminem, czyli świętą rośliną samego Ahury Mazdy.

Zmiana teologii spowodowana przez Proroka staje się bardziej oczywista w porównaniu z poprzednimi odpowiednikami panaryjskimi.

Imię Angra-Manyu (Angromainyu, Ahriman, Areiman) składa się z dwóch rdzeni: „zły, niemiły” i „duch”. Obraz ten, stworzony przez Zaratushtrę, wchłonął także znaczenia starożytnych greckich imion Tytanides Menoitius, wściekłego i wściekłego, gwałtownego i szalejącego wojownika wrzuconego do podziemnego świata oraz Epimeteusza, „silnego z perspektywy czasu”, przebiegłego, krótkowzrocznego , który poprzez swoją żonę Pandorę i córkę Pyrrę spuścił na świat ludzi wszelkiego rodzaju choroby, nieszczęścia, smutki i cierpienia.

Angra Manyu jest ściśle związana z dewą suszy Apaoshą, niszczycielskim duchem śmierci i rozkładu Nasu. Apaosha, jak wynika z aryjskich legend o Tishtriyi, miał fizyczne wcielenie w postaci czarnego konia ze śladami śmierci. W związku z tym warto przypomnieć, że Menoitios, zrzucony z nieba, znajduje się w królestwie wiecznej ciemności i być może strzeże stad czarnych byków i czarnych koni Heliosa w podziemiach.

Angra Manyu przebywa w ciemności, wychodzi nocą, pod osłoną ciemności dokonuje swoich złych czynów w świecie fizycznym. W ciemnościach podziemnego świata, w ponurym Erebusie lub Tartarze, pokonany Menoitios przeciąga swoje dni.

Zgodnie z tradycją zaratusztrianizmu Angra Manyu stworzyła szkodliwą perukę Mush. Mush tłumaczone jest jako „mysz” i jest wynikiem ludowej reinterpretacji sumeryjskiego słowa „papka”. W Sumerze Mush to „Wąż, konstelacja Wężowego Smoka”, czyli konstelacje Hydry i Raka. Mush stara się zaćmić Mahę i Khvarkhshet – Księżyc i Słońce. Ezoterycznie jest to konstelacja Hyperion, w której rezyduje Menoitius – Skorpion, symbol śmierci. Skorpion, podobnie jak wąż, należy do kategorii szkodliwych stworzeń hrafstry.

Angra Manyu jest związana ze starożytnym greckim tytanem Epimeteuszem i niefortunną inwazją na ludzki świat chorób, dolegliwości cielesnych, cierpienia i innego zła.

3arathushtra ułożył modlitwy i modlił się tylko do Nieśmiertelnych Świętych. W gathach wspomina własne hymny i pochwały na cześć Ahury Mazdy i Vohu-Many, swoje modlitwy o pomoc dla Arti-Vahvi i niebiańskich świateł, czyli gwiazd. Wielokrotnie obiecywał, że zostanie obrońcą duszy Byka i potępiał wszelkie krwawe ofiary z bydła.

Zaratusztra przede wszystkim uważał za godnych czci i uwielbienia Siedmiu Nieśmiertelnych Świętych: Ahura-Mazdę, Vohu-Manu, Arta-Vahishtę, Khshatra-Varyu, Spenta-Armaiti, Kharvatat i Amertat, Arti-Vahvi i Sraosha.

Według Zarathushtry stworzenia Ahura-Mazdy są następujące: Niebo (Asman), Słońce (Hvarhsheta), Księżyc (Mach) i Gwiazdy (zwłaszcza Tishtriya, Satavesa, Vanant, Haftaringa, Gwóźdź Środkowego Nieba), Woda (Apoahuni) , Ziemia (Zam), Ogień (Atar), Dusza Byka (Geush Urvan), Dusze Ludzi (Fravarti). Wszystkie zaliczane są przez Zaratushtrę do dobrych esencji.

Zaratusztra nakazał uczcić te boskie esencje bezkrwawą ofiarą, duchowym nastrojem i pieśniami pochwalnymi.

Wszystkie stworzenia Angra-Manyu: dewy i duchy - Aka-Mana, Druj, Aishma, Zaurva i inne; dewy ciał niebieskich - Mitra, Urvana Gaochitra, Thira, Ardvi-Sura Annahita, Veretragva, Zrvad; peruki, zwłaszcza Mush; dev Nasu – Śmierć i rozkład; Sukhovey Apaosha; Przemoc - ofiara z byka; Źli ludzie i szkodliwe zwierzęta - hrafstra - nie są godni czci i czci.

Co więcej, Zaratusztra nawoływał do jak najbardziej zdecydowanego zwalczania rytuałów krwawych ofiar składanych tym dewom: niszczenia bożków i sanktuariów oraz prześladowania i eksterminacji czarnoksiężników, którzy im służyli - Yatu, Karapanów i Kaviyów.

Pitagoras odjechał na dwugarbnym wielbłądzie.
Wakacje się skończyły - czas zabrać się do pracy...
Ludzie stali na bulwarach, żegnając się z nim.
A oni rzucali kwiaty i krzyczeli „Hurra!”

Przez cały miesiąc Pitagoras rozmawiał z prorokiem Zaratusztrą i jego synem Urwatatnarą o ich nowej wierze. Pitagoras nie akceptował wszystkiego w zaratusztrianizmie, ale wszystko rozumiał. Odpowiedzi na wszystkie moje pytania dotyczące religii zoroastryjskiej otrzymałem od samego założyciela tej religii – Zaratustry. Nadszedł czas rozstania. Na pożegnanie Zaratusztra uściskał Pitagorasa i powiedział: „Wiem, że na południu Półwyspu Apenińskiego stworzycie własną szkołę i własną religię. A wtedy zgodzisz się z tymi postanowieniami mojej religii, z którymi nie zgadzałeś się teraz.

Pitagoras jechał na dwugarbnym wielbłądzie od bram pałacu królewskiego w Warie do Babilonu. Wielu mieszkańców sprawiedliwego miasta wyszło na ulice i bulwary, aby powitać Wtajemniczonego i pożegnać się z nim, rzucić mu pod stopy białe kwiaty i złożyć hołd Synowi Apolla z Hyperborei. A już dawno za miastem tłum bosych chłopców odpędzał niezwykłego gościa, wzbijając żółtymi obcasami przydrożny pył...

Kolejna opowieść o średniowieczu. Od starożytności do renesansu Kalyuzhny Dmitrij Witalijewicz

Greckie imiona bogów perskich

Starożytna religia Iranu różni się od innych religii w regionie. Dzwonią do niej Mazdaizm nazwany na cześć głównego boga Agura-Mazda, Zoroastrianizm nazwany na cześć legendarnego twórcy tej nauki, Zoroastra (po grecku Obserwator Gwiazd), Awestyzm pod nazwą głównej świętej księgi Avesty, parsyzm pod nazwą współczesnej grupy wyznawców; nazywani są także zwolennicy tej religii czciciele ognia. Jednym z kierunków tej religii jest Mitraizm.

Główny Bóg Ahura Mazda(w greckiej pisowni Ormuzd) - bóg światła, przeciwstawia mu się bóg ciemności (zło) Angro Mainyu(grecki Aryman). Bogowie ci mają orszak duchów światła i dobroci Agurow oraz duchy zła i ciemności dewy. Ten podział na światło i ciemność jest zjawiskiem bardzo nietypowym w religiach starożytnych.

Nauczanie zawiera ideę przyjścia przed końcem świata albo syna, albo wcielenia boga Ormuzda. Musi narodzić się z dziewicy. To on musi postawić ostateczny punkt w walce dobra ze złem, po którym piekło i znajdujące się w nim dusze grzeszników zostaną zniszczone.

Co ciekawe, założyciel religii Zoroaster (inaczej Zaratustra lub Zoroaster), podobnie jak Budda w Indiach, z czasem zaczął być postrzegany przez wierzących jako sam Bóg.

Ale ile lat ma zaratusztrianizm?

Najstarszy znany tekst tej religii pochodzi z XIII wieku naszej ery. mi. (krzyżowcy „zniknęli” w Iraku sto lat temu i prawdopodobnie przedostali się do Iranu). Dlaczego nie ma wcześniejszych dokumentów? Historycy uważają, że oczywiście był, ale Aleksander Wielki i Arabowie je zniszczyli. Bardzo wygodna opinia, której nie można ani udowodnić, ani obalić.

Należy pamiętać, że z jakiegoś powodu wszystkie (wszystkie!) starożytne dokumenty zniknęły. Biblioteka Aleksandryjska, archiwa papieskie, dzieła autorów starożytnych, starożytne teksty Biblii; teksty buddyzmu, hinduizmu, zaratusztrianizmu; Kroniki chińskie i inne starożytne. Palono, topiono, myszy zjadały, Aleksander Wielki ich niszczył, Arabowie likwidowali, Inkwizycja paliła, cesarz kazał zostawić je wiatrom. Ale takie stwierdzenia są niczym więcej niż spekulacjami, ponieważ nie ma dowodów na zwiększone obżarstwo starożytnych myszy ani nienawiść A.F. Makedonsky'ego do tekstów pisanych.

Z pięciu świętych ksiąg zaratusztrianizmu cztery są napisane w języku zbliżonym do sanskrytu, jedna w środkowoperskim języku Pahlavi. Jedna z ksiąg nosi tytuł Zenda Vesta, co po grecku oznacza Dobra Nowina, Ewangelia.

Wiedza o tym, skąd właściwie wziął się rozwój i dokąd zmierza, pozwala nam na świeże spojrzenie na cechy zaratusztrianizmu. Jawi się jako coś w rodzaju nikolaityzmu Cesarstwa Bizantyjskiego.

Tradycyjnie uważa się, że panteon bogów, który przybył z Indii do Iranu, przeszedł w Iranie następujące zmiany: pozostali tylko bogowie kapłanów, a bogowie patroni wojska i chłopów przestali być bogami, przechodząc do rangi dewów , demony. Historycy uważają, że jest to wynik reformy przeprowadzonej przez proroka Zoroastra, który stworzył system podobny do monoteizmu. Ahura Mazda – Pan Mądrość – nie tylko oddzielił się od innych bogów, ale stał się z nimi nieproporcjonalny. Wszystkie bóstwa indoirańskie zostały zachowane, ale pojawił się jeden-pan, Bóg. Zamiast wielu bogów skłonnych do ekscesów i rywalizacji, wszyscy zostali teraz zredukowani do jednego Stwórcy, przy czym funkcje i hierarchia świętych zostały w dużej mierze zachowane.

W zaratusztrianizmie zwykły indoirański i indoeuropejski schemat trójfunkcyjnego panteonu zamienił się w zbiór pewnych stworzeń Amesha Spenta(nieśmiertelni święci). Ten Spenta Mainyo(duch świętości) Wohu Mana(dobra wiadomość, odpowiednik Mitry), Asha Wahista(prawda, analogia Waruny), Khszatra Wajrya(moc), Potężny(pobożność), Aurwat(uczciwość), Amarat(nieśmiertelność), którzy stali się nosicielami pewnych cech. Takie przejście nie jest niczym niezwykłym. Wielu bogów, na przykład wśród Indian, było wcześniej po prostu epitetami na imię głównego boga, ale z czasem oddzielili się od niego i uzyskali niezależną egzystencję - na przykład Aszwinowie Aryaman I Bhaga odnoszą się do Mitry (jego epitety) i Aszwinów Daksa I Ansza– do Waruny, to są jego epitety.

Oto kilka analogii między indyjskimi i irańskimi kategoriami religijnymi:

Indie – Iran

Soma – Haoma

Agni-Ataru

Waruna – Agura-Mazda

Mitra – Mitra

Indra - demon Indra

Nasatya - demon Nanhaitya

Devy (bóstwa) – Devy (złe duchy, demony)

Asury (złe duchy, demony) – Agury (dobre duchy)

Jak widzimy, niektóre bóstwa stały się demonami, a niektóre demony bogami. Przejście to można zilustrować przykładem z historii Rosji. W ten sposób przedewangeliczne chrześcijańskie święto Iwana Kupały (Jana Chrzciciela) zostało kiedyś uznane za pogańskie i diabelskie. I już wkrótce gobliny, ciasteczka, syreny i inni dobrzy ludzie „zmienili swój znak” z plusa na minus, z bogów natury zamienili się w złe duchy. Łatwo zrozumieć, że lokalni bogowie pozostali na swoim stanowisku tam, gdzie zwyciężyli ich wyznawcy, i przeszli do rangi demonów, gdzie ich wyznawcy przegrywali. Wśród Irańczyków agurowie odnieśli czysto militarne zwycięstwo nad dewami, ale w indyjskiej mitologii, wręcz przeciwnie, potężni, ale głupi asurowie zostali pokonani.

Zatem taka reforma mogłaby nastąpić w Iranie tylko w przypadku zasadniczych zmian w strukturze społecznej społeczeństwa, lub przyjść z zewnątrz, z zewnątrz. Wierzymy, że reforma Zoroastra jest efektem wypraw krzyżowych, czyli została sprowadzona z zewnątrz. Wskazuje na to chociażby słynny napis Kserksesa o treści anty-Devy. Zniszczył sanktuaria wyznawców dewów i zapoczątkował kult Ahury Mazdy. W ten sposób zniszczono stare wierzenia i zasadzono nowe, i tylko tak można zrozumieć przejście bogów do rangi demonów, a demonów do rangi bogów. Ale Indie były zbyt trudne dla krzyżowców. Oznacza to, że pewien system wierzeń przybył do Indii i Iranu z Europy w tym samym czasie, ale w Iranie został później zreformowany przez nowych przybyszów z tej samej Europy, prawie dokładnie tak samo jak w Rosji.

Dlatego zaratusztrianizm nie jest niezależną ewolucją hinduizmu w Iranie. Indoeuropejscy bogowie przybyli z Europy niezależnie do Indii i Iranu wraz z osadnikami i ich kapłanami. Zoroastrianizm to lokalna transformacja religii, która przyszła z Zachodu i została później zrewidowana za czasów krzyżowców, nosicieli nowego zachodniego systemu religijnego. To, że pierwotną „ojczyzną” lokalnych bogów była Europa, wynika przynajmniej z faktu, że w mitologii niemiecko-skandynawskiej nie brakuje także asy; w to właśnie zamienili się w Indiach asury, a w Iranie w Agurow.

W Indiach istnieje obecnie niewielka grupa wyznawców zaratusztrianizmu, nazywa się ich Parsami. A ci, którzy pozostali w Iranie, muzułmanie nazywają Hebrianami. Etymologia nazwy gebra nieprecyzyjnie określone; w szczególności próbowali wyprowadzić to z języka arabskiego kafir(niepoprawnie), ale może być też tak, że słowo to pochodzi od greckiego hebraios, Żyd. Czyż nie są to pozostałości pierwotnej fali imigrantów z Włoch podczas kampanii Mojżesza? Religia ta ma szczególny związek z ogniem, co staje się zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę ich exodus spod Wezuwiusza.

Głównym zajęciem Parsów jest handel. Spośród nich wywodzili się najwięksi kapitaliści w Indiach. W książce „ZOROAASTRIAŃSTWO. Wierzenia i zwyczaje” Mary Boyce pisze o Parsach: „Odegrali oni ważną rolę w życiu dwóch państw [Pakistanu i Indii], gdyż z ich liczby wyszła zdumiewająca (proporcjonalnie do wielkości społeczności) liczba osobistości publicznych, wojskowi, piloci, naukowcy, przemysłowcy, wydawcy gazet”. Zwolennicy Zoroastra przenieśli się z Iranu do Indii i Pakistanu, a nie odwrotnie.

W mitologii ludów tureckojęzycznych Azji Mniejszej i Azji Środkowej, Kazachstanu, Kaukazu, Syberii Zachodniej, regionu Wołgi, Gagauzów dewy(z inną wymową: dev, dev, deo, dyau, deu, deu, diyu, tiv itp.) – złe duchy. To pokazuje, że te pomysły przyszły tutaj bezpośrednio z Iranu, a nie z Indii.

... O najważniejszym kierunku religii irańskiej, mitraizmie, pisaliśmy już i nie będziemy tego powtarzać. Przypomnijmy, że naszym zdaniem pojawił się on na początku naszej ery w Europie i rozprzestrzenił się na Wschód. Tradycyjni historycy uważają, że religia ta przeniosła się ze Wschodu na Zachód i to jeszcze przed naszą erą; ale ciekawa jest też opinia apologetów chrześcijaństwa, którzy uważali, że sam Szatan natchnął mitraistów pomysłem naśladowania obrzędów chrześcijan w celu zdyskredytowania tych ostatnich. Okazuje się, że chrześcijanie przyznają, że mitraizm wcale nie jest taki starożytny. Przecież starożytni mitraiści nie mogli naśladować tego, co pojawiło się w Europie dopiero wraz z narodzeniem Chrystusa.

Nakryciem głowy mitraickiego arcykapłana jest tiara, czyli mitra. Nakrycie głowy Papieża również nosi tę nazwę; podobnie jak kapłani Mitry, papież nosi czerwone buty i dzierży klucze „boga skały” Piotra.

Wierzymy, że mitraizm w znanej formie jest sektą pierwotnego chrześcijaństwa, która włączyła do swojego rytuału poprzedni kult Boga Słońca. Na terenie Iranu przekonanie to zostało także „osłabione” przez lokalny folklor.