Człowiek po śmierci. Podejście naukowe

Doświadczenie śmierci, czyli tych, którzy powrócili...

Rozwój resuscytacji i intensywnej terapii w ostatnich dziesięcioleciach umożliwił przywrócenie do życia ogromnej liczby pacjentów uznawanych wcześniej za beznadziejnych.

Dzięki temu wiele tysięcy osób, które lekarze wyprowadzili ze stanu śmierci klinicznej, przeżyło tzw. „doświadczenie śmierci”. Stamtąd, ze względu na pozornie nienaruszalną linię oddzielającą życie od śmierci, ludzie wracali i rozmawiali o swoich uczuciach.

W połowie lat 80. tego stulecia na szczycie amerykańskiej listy bestsellerów znalazła się książka amerykańskiego lekarza Raymonda Moody’ego „Życie po życiu”, w której przeanalizował zdumiewające zeznania 150 osób, które przeżyły stan śmierci klinicznej. „Opisy są tak podobne, tak żywe i nieodparcie prawdziwe, że mogą na zawsze zmienić sposób, w jaki ludzkość postrzega śmierć, życie i życie pozagrobowe duszy” – napisano w czasopiśmie America w czerwcu 1989 roku.

W swojej książce dr Moody wyprowadza typowy diagram śmierci klinicznej: kiedy następuje śmierć, pacjentowi udaje się usłyszeć słowa lekarza stwierdzającego śmierć, następnie słyszy niezwykły dźwięk, głośne dzwonienie lub brzęczenie i czuje, że jest pędzi z dużą prędkością przez długi czarny tunel. Potem nagle znajduje się poza swoim ciałem fizycznym, widzi światło; całe jego życie mija przed nim; dusze innych ludzi przychodzą do niego, aby się z nim spotkać i pomóc, rozpoznaje w niektórych przypadkach swoich przyjaciół lub zmarłych rodziców, a przed nim pojawia się świetlista istota, od której emanuje taka miłość i ciepło, jakiej nigdy nie spotkał. Wtedy czuje zbliżającą się granicę, przez którą nie będzie już powrotu, i... wraca do życia. Temat poruszony przez Raymonda Moody’ego od razu znalazł entuzjastów. Doktor psychologii Kenneth Ring wyposażył całą wyprawę do klinik w stanie Connecticut. Wyniki trzynastomiesięcznych badań wykazały, że zjawisko to istnieje i nie jest powiązane z żadną patologią. Ani zatrucie, ani sny, ani halucynacje nie mają z tym nic wspólnego. Po przeanalizowaniu 102 przypadków śmierci klinicznej dr Ring stwierdził: 60 procent pacjentów odczuwało nieopisane uczucie spokoju, 37 procent unosiło się nad własnym ciałem, 26 pamiętało różne panoramiczne wizje, 23 weszło do tunelu, śluzy, worka, studni lub piwnicy , 16 lat – wcześniej nadal są zachwyceni czarującym światłem, 8 proc. twierdzi, że spotkało zmarłych krewnych. Wskazania są zawsze takie same, niezależnie od tego, czy pacjenci pochodzą z USA, krajów europejskich czy Burundi; ateiści, chrześcijanie lub buddyści; niezależnie od tego, czy uważają światło za zjawisko naturalne, czy za łaskę Bożą, wszyscy mówili to samo.

Po drugiej stronie Stanów Zjednoczonych młody kardiolog dr Seibom, człowiek racjonalny i pedantyczny, przeczytał tezy Moody’ego, wybuchnął zjadliwą kpiną i aby nie pozostawić kamienia obojętnym, przeprowadził systematyczne badanie personelu izby przyjęć na Florydzie. Kiedy wyniki jego badań całkowicie pokrywały się z danymi Moody'ego i Ringa, Seibom postanowił poświęcić swoje życie badaniu tego zjawiska. Opracował nawet dziesięciostopniowy model śmierci klinicznej, który obecnie nosi jego imię.

Zatem zjawisko to istnieje i otrzymało specjalną nazwę „fenomen NDE” (angielski skrót oznaczający stan bliski śmierci). Powstało nawet Międzynarodowe Stowarzyszenie Badań nad fenomenem NDE, którego prezesem francuskiego oddziału jest Louis-Vincen Thomas, prezes Francuskiego Stowarzyszenia Tanatologicznego (jest jeden!). Wywiad z panem Thomasem ukazał się w numerze 43 tygodnika „Abroad” z roku 1990.

Współcześni badacze uważają, że jedna trzecia pacjentów, którzy doświadczyli śmierci klinicznej, znajdowała się w stanie NDE, jednak wielu doświadczonych lekarzy, którzy całe życie przepracowali w służbach ratunkowych, nigdy nie słyszało (lub nie chciało słuchać?) o takich dowodach. Wyjaśnia to fakt, że osoby próbujące omawiać swoje doświadczenia bliskie śmierci najczęściej spotykają się ze sceptycyzmem i całkowitym niezrozumieniem. Prawie każdy w takiej sytuacji zaczyna mieć poczucie, że w jakiś sposób odbiega od normy, skoro nikt nie doświadczył tego, co się z nim stało. Osoby te zamykają się w sobie i starają się nie ujawniać nikomu tego, co przydarzyło im się poza życiem.

Jednak zjawisko NDE powinno być znane już dawno, na długo przed pojawieniem się reanimacji, choć być może nie na tak znaczącą skalę jak obecnie. Świadczą o tym pojedyncze dowody rozproszone w różnych źródłach. Oto na przykład opis pośmiertnego stanu błogosławionej Fedory, zapożyczony ze źródła z X wieku: „Spojrzałem wstecz i zobaczyłem, że moje ciało leży bez czucia i ruchu. Tak jakby ktoś zdjął ubranie i patrzył na nie, tak ja patrzyłem na swoje ciało jak na ubranie i byłem tym bardzo zdziwiony.” Opis ten niemal dosłownie powtarza liczne świadectwa zawarte w książce Moody'ego.

W bibliotece klasztoru Psków-Peczerskiego, którą miałem szczęście odwiedzić, znajduje się bardzo rzadka książka opowiadająca o tym, jak pewien Rosjanin odwiedził „drugi świat”. Książka uszyta jest ze stron „Ulotki Trójcy Świętej” nr 58, opublikowanej w Ławrze Trójcy-Sergiusa w 1916 roku. W tytule napisano: K. Inekul „Niesamowite dla wielu, ale prawdziwe wydarzenie”. Zaprezentowany w nim materiał dowodowy pokrywa się także z objawami zjawiska NDE, które już opisaliśmy.

Obraz „Empyrean” autorstwa holenderskiego artysty Boscha, który żył pięć wieków temu, przedstawia „wejście dusz zmarłych do królestwa niebieskiego”. Uderzająca jest zdumiewająca zbieżność tego, co przedstawiono z historiami ludzi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej: szybki wirujący ruch dusz wzdłuż długiego ciemnego tunelu, na końcu którego świeci niewypowiedzianie jasne światło.

Nie ulega wątpliwości, że twórczość wielu artystów, poetów i pisarzy karmiła się doświadczeniem osób zaznajomionych ze zjawiskiem NDE. Przeczytaj jeszcze raz „Śmierć Iwana Iljicza” Lwa Nikołajewicza Tołstoja – niesamowity opis zjawiska NDE!

A oto scena egzekucji admirała Kołczaka z powieści emigracyjnego pisarza Władimira Emelyanovicha Maximova „Spójrz w otchłań”: „Dziwne, ale admirał nie usłyszał strzału i nie poczuł bólu. Tylko coś w nim natychmiast pękło i pękło, a zaraz po tym pojawił się na końcu spiralny korytarz z oślepiającym, ale jednocześnie świątecznie spokojnym światłem, które przyciągnęło go do tego światła i oświetlony stamtąd nadchodzącą falą , radośnie i swobodnie się w nim rozpuścił. Ostatnią rzeczą, jaką zanotował swoją ziemską pamięcią, było własne ciało rozciągnięte na błękitnym śniegu, który nagle stał się mu obcy.

Sceny śmierci klinicznej głównego bohatera filmu Eldara Ryazanowa „Samotna melodia na flet” uderzają także artystyczną trafnością. Przedstawione są tam wszystkie składowe zjawiska NDE – niezwykły hałas, ruch wzdłuż długiego, zaciemnionego korytarza; spotkanie z duszami zmarłych rodziców, próbując pomóc mu przygotować się na przejście do nowego świata; bohaterowi towarzyszą dusze ludzi, którzy zginęli w tym samym czasie co on – starcy, żołnierze afgańscy, ofiary wypadku w Czarnobylu w specjalnych kombinezonach ochronnych; i wreszcie jasne światło na końcu korytarza, gdzie znikają wszystkie dusze zmierzające w jego stronę.

W swojej książce Życie po życiu Raymond Moody opisuje jedenaście wyraźnie odrębnych faz, od orzeczenia lekarza o śmierci do powrotu do życia, chociaż większość „powracających” nie przechodzi całkowicie przez wszystkie te fazy. Przyjrzyjmy się bliżej niektórym etapom zjawiska NDE.

Wydaje się, że zjawisko NDE zostało już dobrze zbadane i w każdym przypadku zawsze istnieje jakieś wyjaśnienie. Ale jedna rzecz nadal nie mieści się w żadnym schemacie: oddzielenie od ciała lub dekoracja. Jak leczyć pacjentów, którzy po operacji zaczynają rozmawiać o tym, co wydarzyło się w sąsiednim pokoju? A co z osobami niewidomymi, które potrafią dokładnie określić kolor krawata chirurga? Część reanimowanych osób twierdzi, że przez pierwsze minuty nie mogła zrozumieć, co się stało. Będąc poza ciałem, próbowali komunikować się z otaczającymi ich osobami, rozmawiać z nimi i ze zdumieniem odkryli, że ich nie dostrzegają ani nie słyszą. „Widziałem, jak próbowali przywrócić mnie do życia. Próbowałem z nimi rozmawiać, ale nikt mnie nie słyszał”.

Tybetańska „Księga Umarłych” również zawiera opis takiego doświadczenia pośmiertnego. Zmarły, jak mówi, widzi swoje ciało i bliskich, którzy go opłakują, jakby z zewnątrz. Próbuje też do nich wołać, rozmawiać z nim, ale nikt go nie słyszy. Podobnie jak w przypadkach opowiedzianych przez reanimowanych, nie od razu rozumie, co się z nim stało.

Wiele raportów wspomina o różnych typach niezwykłych wrażeń słuchowych występujących w chwili śmierci lub przed nią. Może to być brzęczący dźwięk, głośny dźwięk kliknięcia, ryk, dźwięki pukania, gwiżdżący dźwięk przypominający wiatr, dzwonienie dzwonków, majestatyczna muzyka.

Często jednocześnie z efektem hałasu ludzie mają wrażenie poruszania się z bardzo dużą prędkością w jakiejś przestrzeni. Do opisu tej przestrzeni używa się wielu różnych wyrażeń: jaskinia, studnia, coś przez, jakaś zamknięta przestrzeń, tunel, komin, próżnia, pustka, kanał, dolina, cylinder. Chociaż ludzie używają w tym przypadku różnej terminologii, jasne jest, że wszyscy próbują wyrazić tę samą ideę.

Moody podaje także kilka historii ożywionych ludzi o spotkaniach z innymi istotami duchowymi. Istoty te były oczywiście przy nich obecne, aby pomóc umierającym w przejściu do nowego stanu.

Najbardziej niesamowitym i jednocześnie najczęstszym elementem we wszystkich przypadkach badanych przez dr Moody'ego było spotkanie z bardzo jasnym światłem. Pomimo niezwykłego charakteru tej wizji, żaden z pacjentów nie wątpił, że była to istota, świetlista istota posiadająca osobowość. Identyfikacja tej istoty przez różne osoby jest bardzo różna i zależy głównie od środowiska religijnego, w którym człowiek się kształtował, jego wychowania i osobistej wiary. Co więcej, zgodnie z opisami zebranymi przez Moody'ego, świetlista istota pokazuje zdjęcia osoby, jakby przegląd jej życia. Recenzja ta, zawsze opisywana jako swego rodzaju ekran widzialnych obrazów, pomimo swojej szybkości, okazuje się niezwykle żywa i realna, co do tego zgadzają się wszyscy przesłuchani świadkowie. Pomimo tego, że obrazy szybko się zastępowały, każdy z nich był wyraźnie rozpoznawalny i postrzegany. Nawet emocje i uczucia związane z tymi obrazami mogą zostać ponownie przeżyte przez osobę, która je zobaczy.

Pacjenci kilkakrotnie opowiadali Raymondowi Moody’emu, jak podczas doświadczeń bliskich śmierci zbliżyli się do czegoś, co można nazwać granicą lub jakimś rodzajem granicy. W różnych zeznaniach zjawisko to jest opisywane na różne sposoby: w postaci jakiegoś zbiornika wodnego, szarej mgły, drzwi, płotu rozciągającego się przez pole lub po prostu linii. Za tymi wrażeniami kryje się prawdopodobnie to samo doświadczenie lub idea, a różne formy opowieści stanowią jedynie indywidualne próby przekazania słowami pamięci o tym samym doświadczeniu.

Ponieważ przekroczenie linii oznaczającej brak powrotu często kojarzy się z jakąś barierą wodną, prawdopodobnie stąd symbol wody w znaczeniu ostatniej bariery przeszedł do różnych mitologii i kultur.

Wystarczy przypomnieć rzeki Aida, Lete, Styks, Acheron w starożytnym micie, rzekę Senzu wśród japońskich buddystów itp. Tradycja ta była również charakterystyczna dla starożytnych Egipcjan. Na rysunkach ze starożytnej egipskiej „Księgi Umarłych” (zestaw instrukcji i zaklęć dla duszy zmarłego) dusza gotowa do przejścia klęka przed rzeką oddzielającą świat ziemski od zaświatów. Błogosławieni, gdzie wiecznie bogate żniwa zapewniają wszystkim zmarłym dobrze odżywione i beztroskie życie.

Żaden ze 150 pacjentów doktora Moody'ego nie przekroczył tej granicy. Prawdopodobnie ci, którzy ją przekroczyli, nie mogli już wrócić i opowiedzieć o tym. Jednak ludzie przywróceni do życia po śmierci klinicznej doświadczyli powrotu w pewnym momencie doświadczenia bliskiego śmierci. Prawie wszyscy rozmówcy pamiętali, że w pierwszych chwilach ich śmierci dominowała szalona chęć powrotu do ciała i bolesne przeżycie śmierci. Kiedy jednak zmarły osiągał pewne etapy umierania, nie chciał już wracać, a nawet stawiał opór powrotowi do swojego ciała. Było to szczególnie prawdziwe w przypadkach, w których doszło do spotkania ze świetlistą istotą.

W średniowieczu wierzono, że oznaką tych, którzy przeszli do innego świata, jest niezdolność do śmiechu. Niemal wszyscy badacze zauważają pewne zmiany w psychice ludzi, którzy wyszli ze stanu śmierci klinicznej. Raymond Moody uważa, że to doświadczenie miało bardzo subtelny, uspokajający wpływ na życie reanimowanych osób. Wiele osób uważa, że życie stało się głębsze i bardziej znaczące; zmienił się ich pogląd na związek pomiędzy wartością ciała fizycznego a jego umysłem.

Francuski psychiatra Patrick Duavrin, który również badał zjawisko NDE, pisze, że równowaga psychiczna osób reanimowanych jest powyżej średniej, wykazują one znacznie mniej zjawisk psychopatologicznych niż w przeszłości, używają mniej leków, alkoholu i nie zażywają żadnych narkotyków .

Jak można się było spodziewać, doświadczenie NDE ma głęboki wpływ na postawę osób, które przeżyły, wobec śmierci fizycznej, szczególnie tych, które wcześniej nie sądziły, że istnieje cokolwiek po śmierci. Moody podkreśla, że w takiej czy innej formie wszyscy ci ludzie wyrażali tę samą myśl: nie bali się już śmierci.

Najtrudniejszym zadaniem, jakie staje przed czytelnikiem po zapoznaniu się z przedstawionymi faktami, jest ich ocena. Większość komentatorów książki R. Moody'ego i artykułów jego zwolenników jednomyślnie stwierdza, że książka ta otwiera nową kartę w wiedzy człowieka o sobie, udowadnia, że życie człowieka nie kończy się wraz ze śmiercią ciała, a zatem wzmacnia wiara w istnienie życia pozagrobowego.

Możliwe są jednak także inne, materialistyczne interpretacje przytoczonych przez nas faktów. Osobiście, jako osoba zajmująca się teoretycznymi i praktycznymi problemami medycyny, uważam, że większość opisywanych zjawisk można interpretować w ramach znanych zjawisk biologicznych. Tak więc, gdy nastąpi śmierć kliniczna z powodu zaprzestania normalnego dopływu krwi do receptorów, następuje gwałtowny głód tlenu, na który różne receptory reagują odmiennie. W receptorach słuchowych pojawiają się wrażenia podobne do hałasu, dzwonienia lub gwizdania, a w receptorach wzrokowych pojawiają się błyski jasnego światła. Ostre niedokrwienie (krwawienie) receptorów przedsionkowych prawdopodobnie prowadzi do uczucia spadania, wirowania i szybkiego poruszania się w tunelu. Brak dopływu krwi do mózgu może zapoczątkować pracę jego kory, co objawia się strumieniem wspomnień lub wytwarzaniem obrazów osób, które odeszły.

Ponieważ u wszystkich ludzi receptory reagują w ten sam sposób na brak dopływu krwi, pojawiające się odczucia są zupełnie identyczne u różnych osób, które cierpiały na tę przypadłość. To samo można powiedzieć o powstających obrazach. Na przykład istnieje stare ludowe przekonanie, że zmarli krewni marzą o zmianie pogody. Rzeczywiście, zmiany ciśnienia atmosferycznego, gdy zmienia się pogoda, powodują zmianę snu z powierzchownego na głębszy, gdy w powstawanie snów włączone są mechanizmy głębokiej pamięci, zachowując obrazy niegdyś bliskich, ale zmarłych osób. Prawdopodobnie coś podobnego może się zdarzyć w chwili śmierci klinicznej.

Choć nie we wszystkim zgadzam się z R. Moodym i jego współpracownikami, starałem się możliwie najpełniej wyrazić ich punkt widzenia. Różnorodność punktów widzenia nigdy nie zaszkodziła wiedzy i poszukiwaniu prawdy.

Literatura

Słowo, 1990, nr 7.

Z książki Kto umiera? przez Levine'a Stephena

Z książki Geneza i czas autor Heideggera Martina

ROZDZIAŁ 11 BLISKO ŚMIERCI Kilka lat temu, na naszym pierwszym seminarium na temat świadomej postawy wobec życia i umierania, podczas przedstawiania uczestników, ładna siwowłosa kobieta, bezwstydnie ubrana w kolorowy T-shirt, która nie mogła ukryć, że obie jej piersi były

Z książki Bóg jest z nami przez Franka Siemiona

ROZDZIAŁ 22 MOMENT ŚMIERCI Obserwując śmierć wielu naszych pacjentów, doszliśmy do wniosku, że moment śmierci jest najczęściej momentem wielkiego spokoju. Z reguły nawet ci, którzy zbliżają się do śmierci z niepokojem, doświadczają otwarcia przed śmiercią. To przypomina

Z książki Chrześcijaństwo i filozofia autor Karpunin Walery Andriejewicz

§ 47. Doświadczenie śmierci innych i możliwość ogarnięcia całej obecności Osiągnięcie pełni obecności w śmierci jest jednocześnie utratą jej bycia tutaj. Przejście do nieobecności właśnie usuwa obecność z możliwości doświadczenia tego przejścia i zrozumienia go jako doświadczonego.

Z książki Tao z Gwiezdnych Wojen przez Portera Johna M.

3. DOŚWIADCZENIE RELIGIJNE JAKO DOŚWIADCZENIE TRANSCENDENTNOŚCI I AKTU WIARY Nadszedł czas, aby rozważyć, co jest słuszne w wyżej wymienionych zarzutach wobec zarysowanego przeze mnie pojęcia wiary. Przewiduję, że dopiero co rozwinęły się rozważania na temat wiary jako doświadczenia religijnego

Z książki Ludzka wiedza o swoich sferach i granicach przez Russella Bertranda

Za progiem śmierci: śmierć kliniczna i doświadczenia pośmiertne Rosyjski poeta Arsenij Tarkowski opowiedział o tak dramatycznym, bardzo ciekawym i dającym do myślenia epizodzie swojego życia... Styczeń 1944 Szpital frontowy. Przeszedł drugą operację -

Z książki Samoanaliza autor Hubbarda Rona Lafayette’a

Rozdział dziewiąty Doświadczenie życiowe Wszystkie postanowienia Tao, które rozważaliśmy, odnoszą się do życia ludzkiego w prawdziwym świecie. Taoizm nie wymaga, aby ktoś żył jako pustelnik gdzieś na szczycie góry. Samo otaczające życie jest przejawem i uzasadnieniem prawdy

Z książki Świat Leonarda. Książka 2 autor Bogat Jewgienij

ROZDZIAŁ 4 FIZYKA I DOŚWIADCZENIE Zagadnienie przedstawione w tym rozdziale zostało moim zdaniem omówione zbyt mało. Sprowadza się to do tego: czy zakładając, że fizyka jest w ogóle nauką prawdziwą, czy możemy wiedzieć, że jest ona prawdziwa, i jeśli odpowiedź musi być twierdząca,

Z książki Ontologia kłamstw autor Sekacki Aleksander Kuprijanowicz

Rozdział 3. O śmierci świadomości Gdzie jest moment, w którym człowiek przestaje żyć i zaczyna zanikać? Ten punkt rozgraniczający nie jest śmiercią, jaką znamy. Moment ten naznaczony jest czymś, co można nazwać śmiercią indywidualnej świadomości.Największą bronią człowieka jest jego broń

Z książki Identyfikacja horroru autor Frasera Jamesa George’a

ROZDZIAŁ 9 Doświadczenie samowiedzy, czyli listy Carrolla do dzieci (Ilustracja wykorzystana w shmutztitl: Leonardo da Vinci, rysunek) „Co to jest „zagadka intelektualna”?” To nie jest moje pytanie, ale samego Pawlinowa. Najwyraźniej interesowało go myślenie jako twórczość i starał się zrozumieć

Z książki Umysł procesowy. Przewodnik po łączeniu się z Umysłem Boga autor Mindella Arnolda

Rozdział 4 DOŚWIADCZENIE W ROZPOZNAWANIU OSZUSÓW 1 Urządzenie zwane wykrywaczem kłamstw znane jest każdemu przynajmniej ze słyszenia, na przykład z literatury detektywistycznej. Kiedy przygotowywano do wrzucenia do centrum wroga naszego słynnego szpiega o pseudonimie „Nadieżda”, instruktorzy martwili się najbardziej:

Z książki Jak żyć na planecie Ziemia? przez Thora Vica

Zamiast posłowia Człowiek wobec lęku przed śmiercią i pustką Z książki J. Bataille’a „Doświadczenie wewnętrzne” Świat jest dany człowiekowi jako zagadka, którą należy rozwiązać. Całkowicie nadzy jesteśmy dopiero wtedy, gdy bez najmniejszego podstępu zmierzamy w nieznane. Ale na samym końcu

Z książki Mędrzec i sztuka życia autor Meneghetti Antonio

Życie i doświadczenie bliskie śmierci Większość ludzi zazwyczaj identyfikuje się jako ciało w określonym miejscu, robiąc to czy tamto. W głębokim śnie i na skraju śmierci, kiedy twoje zwykłe „ja” odgrywa mniej znaczącą rolę, cały twój umysł, to znaczy twoje

Z książki autora

Rozdział 13 Nauka, religia i twoje doświadczenie Boga W pierwszych dwóch częściach tej książki badaliśmy cechy umysłu procesowego oraz to, jak pozostać w połowie w środku, a w połowie na zewnątrz, odczuwając i stosując tę nową (lub starożytną) formę świadomości na nasze nastroje, objawy,

Z książki autora

Spotkanie 9. O cnocie (Powrót na region moskiewski) Przyroda pod Moskwą. Cudownie, cudownie! O mój Boże, co za piękność! Dziś widziałem sosny wykonane z brązu - długie, smukłe sosny, skąpane w słońcu na tle olśniewającego błękitnego nieba i olśniewająco białych chmur. Niewypowiedziany

Z książki autora

Rozdział jedenasty Doświadczenie metafizyczne

Tanatologia sądowa ma na celu badanie dynamiki i etapów umierania. Jedną z najważniejszych części tej nauki jest tanatogeneza, która ustala prawdziwe przyczyny i mechanizmy śmierci, a także pozwala na stworzenie bardziej zaawansowanej klasyfikacji okoliczności umierania człowieka.

Pojęcie śmierci

Śmierć jest ustaniem życia. Dochodzi do niego na skutek ustania funkcjonowania wszystkich narządów i jest skutkiem braku tlenu, komórki organizmu obumierają, a krew przestaje być wentylowana. W przypadku zatrzymania akcji serca przepływ krwi przestaje spełniać swoje funkcje, co prowadzi do uszkodzenia tkanek.

Ogólne pojęcia dotyczące tanatologii

Tanatologia to nauka, która odkrywa wzorce umierania. Zajmuje się także badaniem zmian w funkcjonowaniu narządów i uszkodzeń tkanek w wyniku tego procesu.

Sądowa tanatologia lekarska stanowi część nauki głównej, bada proces śmierci i jego skutki dla całego organizmu w interesie i celach dochodzenia lub przeprowadzenia badania.

Podczas przejścia żywego organizmu w śmierć następuje on w postaci pauzy przedagonalnej (przy braku tlenu), pauzy końcowej (gwałtowne zatrzymanie funkcji układu oddechowego), agonalnej, a ta ostatnia następuje w wyniku zatrzymania krążenia i ustania oddechowy. Ciało znajduje się pomiędzy życiem a śmiercią, a jednocześnie zanikają w nim wszystkie procesy metaboliczne.

Ponieważ umieranie jest naturalnym procesem u schyłku życia człowieka w starszym wieku, medycyna sądowa bada przypadki przedwczesnej śmierci spowodowanej wpływem różnych czynników środowiskowych.

Po fazie klinicznej w korze mózgowej zachodzą nieodwracalne zmiany. W szpitalu łatwiej jest wyciągnąć wniosek o śmierci niż poza nim, bez specjalnych narzędzi i urządzeń. Przedstawiciele władz często posługują się terminem „moment śmierci”, który w medycynie sądowej określa dokładny czas jego wystąpienia.

Znaki śmierci

Aby ustalić dokładny czas końca życia, konieczna jest znajomość oznak śmierci, którymi zajmuje się tanatologia. Są to przede wszystkim orientacyjne: bezruch, brak tętna i oddechu, bladość, całkowity brak reakcji na różnego rodzaju wpływy.

Istnieją również wiarygodne oznaki: temperatura spada do 20°, pojawiają się wczesne i późne zmiany w zwłokach (pojawienie się plam, zesztywnienie, gnicie i inne).

Reanimacja i przeszczepianie

Działania reanimacyjne podejmowane są w celu ratowania życia ludzkiego, gdy funkcje organizmu tracą swoją funkcjonalność. W takim przypadku mogą powstać nieodwracalne obrażenia i szkody w procesie z powodu nieostrożności lub niekompetencji lekarzy. Tanatologia sądowa ma na celu ustalenie okoliczności śmierci w wyniku przeprowadzonego postępowania, co pozwala ocenić powstałe obrażenia i pomóc w dalszym śledztwie. Zadaniem biegłego jest określenie ciężkości obrażeń i ich roli w procesie umierania.

Istotą przeszczepu jest przeniesienie tkanki od jednego pacjenta do drugiego. Prawo stanowi, że wydarzenie to można przeprowadzić tylko w przypadkach, gdy nie ma szans na uratowanie życia i normalizację zdrowia dawcy. W przypadku urazowych uszkodzeń mózgu, gdy nie ma już nadziei na uratowanie życia, można przeprowadzić resuscytację w celu zachowania pozostałych narządów, które można wykorzystać do przeszczepienia. Zatem szpik kostny może powrócić do normalnego funkcjonowania w ciągu 4 godzin, a skóra, tkanka kostna i ścięgna może zająć nawet jeden dzień (w większości przypadków 19-20 godzin).

Podstawy tanatologii określają warunki i tryb przeszczepiania i pobierania narządów, które powinny być przeprowadzane w państwowych zakładach opieki zdrowotnej. Przeszczep przeprowadza się wyłącznie za zgodą obu stron biorących udział w operacji. Zabronione jest wykorzystywanie biomateriału dawcy, jeżeli w ciągu swojego życia był temu przeciwny lub jego bliscy wyrazili swój sprzeciw.

Pobranie narządów możliwe jest wyłącznie za zgodą kierownika oddziału medycyny sądowej i w obecności samego biegłego. Ponadto zabieg nie powinien w żadnym wypadku prowadzić do oszpecenia zwłok.

Ponieważ tanatologia jest nauką o śmierci, narządy i tkanki pobrane w trakcie badania mogą służyć jako materiał edukacyjny i pedagogiczny. Wymaga to zgody biegłego medycyny sądowej, który badał zwłoki.

Kategorie śmierci

Nauka o śmierci uwzględnia tylko dwie kategorie śmierci:

Brutalny. Powstaje w wyniku obrażeń i okaleczeń spowodowanych działaniem wody pod wpływem wszelkiego rodzaju czynników środowiskowych. Mogą to być wpływy mechaniczne, chemiczne, fizyczne i inne.
Bez przemocy. Zachodzi pod wpływem procesów fizjologicznych, takich jak starość, śmiertelne choroby czy przedwczesny poród, w wyniku których płód nie ma szans na przeżycie.

Przyczyny śmierci gwałtownej i bez przemocy

Według tanatologii do gwałtownej śmierci może dojść z trzech powodów. To morderstwo, samobójstwo lub wypadek. Eksperci medycyny sądowej określają, do jakiego rodzaju sprawy należy każda sprawa. Jednocześnie kontrolują miejsce zdarzenia i zbierają dowody dotyczące przyczyn śmierci. Działania te pomagają potwierdzić, że koniec życia nastąpił siłą.

Do drugiej kategorii zalicza się nagłą i nagłą śmierć. W pierwszym przypadku koniec życia następuje na skutek choroby. W szczególności, w którym postawiono diagnozę, ale nie było uzasadnionych przyczyn śmierci. W drugim przypadku śmierć może nastąpić z powodu choroby, która występuje bez żadnych objawów.

Rodzaje śmierci

Tanatologia określa w zależności od czynników prowadzących do jej wystąpienia. Zatem gwałtowny koniec życia może obejmować narażenie na prąd elektryczny i temperatury uniemożliwiające przeżycie, uszkodzenia mechaniczne i uduszenie. Choroby różnych narządów z różnego rodzaju powikłaniami prowadzącymi do śmierci mogą prowadzić do nagłej śmierci.

Ze względu na fakt, że w obecnych warunkach stosuje się dużą liczbę leków i wykonuje się różnego rodzaju operacje, wyjaśnienie tanatogenezy możliwe jest poprzez wnikliwą analizę i badanie zwłok podczas sekcji zwłok przez grupę specjalistów.

Śmierć zawsze była jednym z głównych tematów praktyk religijnych, filozofii, medycyny i sztuki. Wszyscy zwracają się do specyfiki procesu umierania i tajemniczego, mistycznego stanu, który charakteryzuje nadejście śmierci, aby nadać znaczenie odwiecznym tematom: pojęciu losu, istnieniu Boga, poszukiwaniu swojego miejsca w życiu i Wkrótce. Nawet taka część wiedzy medycznej, jak tanatologia, bardziej poświęcona jest dyskusjom filozoficznym czy politycznym na temat granicy tzw. śmierci klinicznej i określeniu granicy, za którą kończy się życie, a zaczyna śmierć, niż samym zagadnieniom medycznym. Psychologia interesuje się śmiercią z punktu widzenia jej wpływu na poziom życia jednostki, choć Freud, który w tym przypadku wyróżnia się na tle innych i jest tu bardziej filozofem czy myślicielem społecznym, mówi o popędzie śmierci jako o szczególnym chęć przywrócenia pierwotnego stanu nieorganicznego organizmu. Czy jednak nauki społeczne potrzebują śmierci jako odrębnej gałęzi humanistyki?

W socjologii zachodniej (jak widać na przykład z wywiadu z antropologiem Siergiejem Kanem) używa się terminu badania śmierci – „nauka o śmierci”. Jest to pewien zasób wiedzy humanitarnej dotyczącej tematu śmierci i umierania. Tytuł artykułu w czasopiśmie Naked Science nawiązuje do tego stanowiska – „Śmierć jako nauka”, w istocie podobnie jak stanowisko wyrażane przez jego autorów. Twórca pierwszego w Rosji czasopisma poświęconego studiom nad śmiercią „Archeologia rosyjskiej śmierci” Siergiej Mochow proponuje powołanie odrębnej dyscypliny – nekrosocjologii, która zajmowałaby się badaniem śmierci jako czegoś wpływającego na rzeczywiste życie społeczeństwa. Oznacza to, że badałoby te aspekty, które nie podlegają naszej bezpośredniej obserwacji w trakcie naszego życia, ale są wynikiem obserwacji, jak dzieje się to z innymi. Rosyjski badacz Dmitrij Rogozin mówi o socjologii śmierci jako o gałęzi badającej ludzkie reakcje na śmierć: „jak i co ludzie myślą o śmierci”.

W tym miejscu należy stwierdzić, że temat śmierci, jako czegoś odmiennego od innych problemów interesujących nauki społeczne, po raz pierwszy pojawia się w opublikowanej w 1977 roku pracy antropologa historycznego Philippe’a Arièsa „Man Facing Death”. Badacz przedstawia w nim historię mentalności narodów, grup i jednostek z punktu widzenia ich wyobrażeń o śmierci i umieraniu, a także praktyk rytualnych. Mimo że opracowanie to charakteryzuje się pretensjonalnym podejściem (uwzględnia się jedynie wygodne dla autora teorie) i wybiórczym cytowaniem, praca Arièsa wywołała „falę reakcji nie tylko w postaci krytyki jego konstrukcji, ale także formę nowych badań na temat postrzegania śmierci i życia pozagrobowego.” . Według rosyjskiego kulturologa Arona Gurewicza twórczość Ariesa spowodowała „potężną eksplozję zainteresowania problemem „śmierci w historii”, co znalazło wyraz w strumieniu monografii i artykułów, na konferencjach i kolokwiach”. Od tego czasu zachodni przedstawiciele studiów nad śmiercią – wraz z rosnącym zainteresowaniem polityków i różnych naukowców osobami „bliskimi śmierci” (osobami starszymi, nieuleczalnie chorymi, przedstawicielami zawodów związanych z ryzykiem nagłej śmierci) – wykorzystują ten pomysł „śmierci za życia”. To coś, co może nam powiedzieć więcej o życiu w społeczeństwie i o samym społeczeństwie niż o samym życiu.

Autor niedawno wydanej książki (M.: „Nowy Przegląd Literacki”, 2015) „Śmierć w Berlinie. Od Republiki Weimarskiej do podzielonych Niemiec” (być może pierwsza przetłumaczona monografia z tego zakresu) Monica Black zadaje pytania: co robili ludzie, gdy zetknęli się ze śmiercią? Co ludzie myśleli (jeśli myśleli) o życiu pozagrobowym? i czym w ogóle jest dla nich śmierć? Badacz poprzez te trzy aspekty stara się dotrzeć do sedna podstawowych poziomów interakcji między ludźmi, gdzie działanie regulują motywy niezwiązane ze słowami i zewnętrznymi wyobrażeniami formułowanymi przez społeczeństwo. Wszystko, co dzieje się w ten sposób, najczęściej nie może zostać wypowiedziane na głos przez uczestników interakcji, ale może zostać przez nich z łatwością odtworzone. Tak opisany obraz życia w Berlinie i Niemczech jako całości w ciągu niesamowicie zmieniających się dla kraju lat ukazuje „specjalność” Niemców w ich wyobrażeniu o sobie jako o narodzie kulturowym, nosicielach osławionej europejskiej ziwilizacji. Odgradzając się poprzez próby zachowania „poprawnych” praktyk rytualnych od reszty świata, Niemcy przygotowują się do przyszłej odbudowy kraju po dwóch wojnach światowych i odbudowy porządku europejskiego. Istotną praktyką było zatem pochowanie osobnego ciała w osobnej trumnie: na uwagę zasługują opisane w książce przypadki, gdy mieszkańcy Berlina, już zdobyci przez wojska radzieckie, poświęcali żywność i podstawowe udogodnienia, aby dla każdego zdobyć przyzwoitą trumnę martwy. Podejście to kontrastowało z praktykami pochówku, takimi jak masowe groby, które obowiązywały w jednostkach sowieckich zlokalizowanych w mieście. Autor, idąc za berlińczykami, jest delikatnie zaskoczony takim podejściem, przyłączając się do konwencjonalnie „kulturowych” narodów.

Co taki kierunek może dać nauce krajowej? Oczywiście śmierć, jeśli mówimy o niej otwarcie, jest powszechnym miejscem w rosyjskim dyskursie historycznym i antropologicznym, niezależnie od konkretnego tematu, jaki jest przedmiotem badań. Wojna domowa, represje, Wielka Wojna Ojczyźniana, instytucja obozów koncentracyjnych i Gułag to możliwe tematy badań współczesnych nekrosocjologów. Oprócz tego niewątpliwym i jeszcze bardziej znaczącym zainteresowaniem cieszą się współczesne rosyjskie praktyki umierania i przygotowania do śmierci. Normy społeczne, zachowanie krewnych, troska o bliskich w tym procesie to rzeczy, które mogą zainteresować naukę krajową. Mówiąc najprościej, we współczesnym rosyjskim polu dyskursywnym istnieje specyficzny, słabo przeanalizowany i słabo wyartykułowany świat śmierci, istniejący równolegle ze światem życia, mający swoje własne zasady i cechy.

Oczywiście wszystkie te kwestie można rozpatrywać wyłącznie ze stanowiska antropologii społecznej: istnieje plemię (społeczeństwo, społeczeństwo), ma ono pewne rytuały przejścia, w tym rytuały związane ze śmiercią; przestudiujemy je i będziemy w stanie zrozumieć coś na temat norm społecznych i instytucji tego plemienia. To z kolei da nam plan, szablon zrozumienia naszego społeczeństwa. Jednak socjologiczne podejście do badania śmiertelności zapewnia szerszy zakres konkretnych praktyk badawczych.

Są tu pewne trudności – przede wszystkim utrudniony dostęp do pola. Śmiertelność jest tematem tabu w rosyjskim społeczeństwie: praktyki końca życia, opieka nad umierającymi, świadomość samej śmierci w lustrze codzienności, w polu widzenia oficjalnej nauki pojawiły się dopiero w ostatnich latach. Hospicja, internaty dla osób starszych, prywatne mieszkania z sparaliżowanymi bliskimi – to tak zwane złożone pola społeczne, z dostępem do których mogą pojawić się co najmniej problemy administracyjne, nie mówiąc już o ramach etycznych badacza. Komunikacja z pracownikami cmentarzy, których w plotkach społecznych (często nie bez powodu) kojarzą się z przestępczością, może zakończyć się dla badacza niepowodzeniem. Nekrosocjologia to ciężka praca polegająca na analizowaniu trudno dostępnych, a nawet tajnych informacji; Praca nekrosocjologa różni się na przykład od pracy dziennikarza wojennego, który wykonuje serię zdjęć o śmierci personelu wojskowego w gorącym miejscu, czy od pracy księdza wygłaszającego kazanie o zmartwychwstaniu z zmarłych podczas nabożeństwa wielkanocnego. Socjolog, podobnie jak ksiądz i korespondent, ma prawo do własnego poglądu na przedmiot, ale nie jest to dogmat ani fachowa instrukcja. Stopień bezstronności i chęć bezstronności nakładają surowe ograniczenia na jego pracę.

Dobrze ilustrują tę kwestię tematyka dwóch opublikowanych numerów wspomnianej „Archeologii rosyjskiej śmierci”. Większość artykułów poświęcona jest analizie źródeł drukowanych i innych, badaniu przestrzeni symbolicznej cmentarzy - w istocie problematyce przyszłej nekrosocjologii, a tylko jeden materiał jest „usunięty” z bezpośredniej rozmowy o śmierci i poświęcony do lamentów pogrzebowych i pamiątkowych w oddzielnym obszarze. Trzeba powiedzieć, że mimo to rozmowa badacza z respondentem, na przykład na temat jego wynagrodzenia, może okazać się zadaniem nieporównywalnie trudniejszym niż poznanie okoliczności śmierci jego bliskiego. Wszystko, co wiąże się ze śmiercią, jest jednocześnie przedmiotem sprzedaży i zakupu, od usług pogrzebowych po gry online. W odróżnieniu od produktu komercyjnego, badanie śmierci z punktu widzenia socjologicznego wydobywa ją na światło dzienne, przedstawiając na przykład konsekwencje katastrofy w Czarnobylu dla konkretnych ludzi nie tylko jako zjawisko o konsekwencjach fizjologicznych, ale jako nowy rodzaj paniki moralnej , strach przed śmiercią z nieznanego dotąd źródła, związany z nowymi mechanizmami śmierci.

Podsumowując, należy stwierdzić, że osobiste doświadczenia autora, które znajdą odzwierciedlenie w przygotowywanych pracach, a także doświadczenia zespołu badawczego, o których mówi wspomniany już socjolog Dmitrij Rogozin, pokazują, że we współczesnym Rosjanie coraz częściej sami są pierwsi, gotowi rozmawiać o śmierci, przekładać ją na artykułowane pole, dyskutować o niej i „dzielić się nią”. Powodem tego jest również możliwy przedmiot badań.

Wiek XVIII – XIX to czas, kiedy nauka wyparła religię, a ludzie chcieli zrozumieć to, co wcześniej nieznane. A jedną z głównych tajemnic było zrozumienie pochodzenia życia. Naukowcy nauczyli się ożywiać zmarłych, próbując odpowiedzieć na pytanie: czy prąd może powrócić z innego świata?

W 1780 roku włoski profesor anatomii Luigi Galvani odkrył, że mięśnie martwej żaby można zmusić do drgania za pomocą prądu elektrycznego. Inni naukowcy również rozpoczęli eksperymenty, przykładając prąd do zwierząt. Bratanek Galvaniego, fizyk Giovanni Aldini, otrzymawszy całego byka, odciął mu głowę i za pomocą prądu elektrycznego wprawił w ruch język. Naukowiec wysłał tak wysokie napięcie, że spowodowało to „bardzo silne działanie na odbytnicę, powodując wypróżnienia” – napisał Aldini.

Elektryką fascynowali się także ludzie spoza świata nauki. Dużą popularnością cieszyły się pokazy szokujące głowy krów i świń. Kiedy naukowcy przeszkolili się na zwierzętach, zwrócili się ku ludzkim ciałom. Przepisy tamtych lat pozwalały na wykorzystywanie do eksperymentów zwłok straconych przestępców.

4 listopada 1818 roku szkocki chemik Andrew Ure stanął obok martwego ciała Matthew Clydesdale’a. To był przestępca, którego powieszono zaledwie godzinę temu. Ure przeprowadzał demonstrację badawczą w sali anatomii wypełnionej zaciekawionymi studentami i lekarzami z Uniwersytetu w Glasgow. Ale to nie była zwykła sekcja zwłok. Yure użył dwóch metalowych prętów podłączonych do baterii galwanicznej i dotykał nimi różnych części zwłok. Entuzjastycznie nastawieni widzowie obserwowali drgawki ciała wijącego się w tańcu śmierci.

Podczas gdy większość przyrodników wykorzystywała galwanizację bardziej dla zabawy, Ure chciał się dowiedzieć, czy naprawdę możliwe jest wskrzeszenie kogoś z martwych.

Inni naukowcy zauważyli, że Ure był przekonany, że elektryczność może przywrócić życie martwemu ciału. W przeciwieństwie do innych nie ograniczał się do prymitywnej stymulacji mięśni zwłok impulsami prądu elektrycznego. Jasne iskry i głośne eksplozje o oszałamiających efektach przyciągnęły do tych eksperymentów zarówno naukowców, jak i artystów. A ambicje Andrew Ure były prawie takie same jak ambicje bohatera literackiego Victora Frankensteina.

Kiedy Ure wysłał ładunek prądu przez membranę Clydesdale’a, jego klatka piersiowa uniosła się, jakby oddychał. Stymulacja mięśni twarzy dała straszny skutek: zmieniła ekspresję, pokazała wściekłość, strach, rozpacz, melancholię. Twarz zabójcy przeraziła obecnych, niektórzy nawet opuścili salę, a jeden z panów stracił przytomność.

Eksperyment trwał około godziny. Eksperymentatorzy bezskutecznie próbowali przywrócić zmarłych do życia. Ure doszedł do wniosku, że gdyby śmierć nie nastąpiła na skutek uszkodzenia ciała, mogłoby nastąpić zmartwychwstanie. Napisał też, że jeśli eksperyment się powiedzie, nie będzie powodów do radości, skoro morderca zmartwychwstał.

A dwa lata przed eksperymentem Yury angielska pisarka Mary Shelley wymyśliła historię o Frankensteinie. Swoją powieść wydała w 1818 r. Przypadkowo Victor Frankenstein także ożywił potwora „w ponurą listopadową noc”. Jednak w odróżnieniu od doświadczeń uniwersyteckich scena zmartwychwstania stworzenia opisana jest krótko i niejasno, bez użycia słowa „elektryczność”.

Przerażające wyświetlacze elektryczne w końcu wyszły z mody, gdy opinia publiczna zaczęła postrzegać je jako złe i „z natury szatańskie”. Przynajmniej pierwsze prymitywne eksperymenty z prądem elektrycznym utorowały drogę technologiom resuscytacyjnym, takim jak defibrylacja.

W książce została uchwycona niesamowita i przerażająca historia potwora stworzonego przez Victora Frankensteina.

"Życie jest przygodą, która wykracza poza nasze zwykłe linearne myślenie! Ma wymiar nieliniowy, jak wieloletni kwiat, który powraca do rozkwitu w wieloświecie. Innymi słowy, śmierć jest jedynie psychologicznym złudzeniem wpojonym człowiekowi przez fałszywą „wiedzę ” o świecie – podaje Real Psychology.

Współczesna nauka dochodzi do wniosku, że życie i śmierć człowieka wcale nie są czymś, czego człowiek jest pewien. Nie mieści się to w ramach banalnego ludzkiego wyobrażenia o rzeczach i nie odnosi się do „zjawisk obiektywnych”, ale do subiektywnych wyobrażeń danej osoby - jego psychologicznych klisz.

Człowiek współczesny wychowany był w tradycjach „wulgarnego materializmu”. Jednostronność myśli naukowo-filozoficznej „tradycyjnej szkoły europejskiej” oraz powodzenie wprowadzenia technologii „zablokowały na czas” przekonania człowieka, że „świat istnieje obiektywnie, niezależnie od obserwatora”. Jednak najnowocześniejsze badania „odstępców nauki” i ich eksperymenty dowodzą, że tak naprawdę „wszystko jest dokładnie odwrotnie”. Klasyczny pogląd, że „Nasze życie to po prostu aktywne istnienie cząsteczek zawierających węgiel, które kończy się w momencie, gdy ciało biologiczne staje się bezużyteczne”, nie jest już możliwy do utrzymania.

Patrząc prymitywnie, wierzymy w śmierć, ponieważ:
nauczono nas utożsamiać się wyłącznie z ciałem biologicznym, śmierć tego właśnie biologicznego ciała widzimy i postrzegamy ją dosłownie, a jednak współczesna myśl naukowa, a w szczególności biocentryzm (ideologia, a także podejście etyczne i naukowe) koncepcja umieszczająca przyrodę żywą w centrum wszechświata), sugeruje, że tzw. śmierć nie może być wydarzeniem końcowym, jak nam się wydaje. Jednym z argumentów jest to, że jeśli doda się do równania życie i świadomość, można wyjaśnić wiele największych tajemnic nauki. Na przykład staje się jasne, że przestrzeń, czas i właściwości materii zależą bezpośrednio od obserwatora! Co więcej, oczywisty staje się fakt „idealnej zgodności (rozsądnego dopasowania)” praw i stałych Wszechświata z istnieniem życia.

Trzeba zrozumieć, że cały wszechświat taki, jaki jest, jest taki tylko w naszej świadomości. Jako trywialny przykład możemy powiedzieć, że widzimy błękitne niebo tylko dlatego, że pewne komórki w naszym mózgu są dostrojone do „percepcji błękitnego nieba”. I nic nie stoi na przeszkodzie, aby je zmienić tak, aby niebo wyglądało na zielone lub pomarańczowe. Pojęcia „jasno-ciemno” czy „ciepło-zimno” są nie mniej konwencjonalne. Jeśli myślisz, że jest gorąco i wilgotno, ale dla tropikalnej żaby pogoda wydaje się zimna i sucha. Cała ta logika dotyczy prawie wszystkiego. Najważniejszą rzeczą do zrozumienia jest to, że wszystko, co widzisz, nie może być obecne bez twojej świadomości. A to prymitywne przykłady, które mówią znacznie więcej!

W zasadzie naiwnością jest nawet wierzyć, że człowiek widzi oczami, że jego zmysły są czymś w rodzaju portali do obiektywnego świata. Wszystko, co człowiek czuje i odczuwa od czasu do czasu (łącznie z wrażeniami własnego ciała), jest wirem informacji pędzącym przez jego umysł. Zarówno według fizyki kwantowej, jak i biocentryzmu przestrzeń i czas nie są sztywnymi, bezwładnymi obiektami, jak nam się wydaje. Przestrzeń i czas to po prostu narzędzia służące do umiejscowienia wszystkiego.

Rozważmy słynny eksperyment Thomasa Younga, który stał się eksperymentalnym dowodem falowej teorii światła. Obserwując przejście cząstek przez dwie szczeliny w barierze, każda cząstka zachowuje się jak cząsteczka i przechodzi przez jedną lub drugą szczelinę. Jednak pod nieobecność obserwatora cząstka zachowuje się już jak fala i może przejść przez obie szczeliny jednocześnie. Oznacza to, że cząstka zmienia swoje zachowanie w zależności od tego, czy na nią patrzysz, czy nie! Jak to? To proste: tzw „obiektywna rzeczywistość” nie jest statyczna, ale dynamiczny proces, który obejmuje twoją świadomość!

Do tego samego wniosku można dojść, posługując się słynną zasadą nieoznaczoności Heisenberga. Jeżeli tzw „Świat obiektywny” naprawdę istnieje, to powinniśmy móc przynajmniej zmierzyć właściwości dowolnych cząstek poruszających się w nim chaotycznie. Jednak nawet tego nie możemy zrobić. Choćby dlatego, że całe doświadczenie fizyki pokazuje, że nie można jednocześnie poznać dokładnego położenia i pędu cząstki. Innymi słowy, dla cząstki liczy się fakt, że w pewnym momencie nagle zdecydowałeś się dokonać pomiarów!

Innym przykładem jest to, że pary cząstek „splątanych kwantowo” (mających wspólne pochodzenie) mogą natychmiast komunikować się ze sobą z przeciwległych krańców galaktyki, tak jakby czas i przestrzeń dla nich nie istniały. Dlaczego i jak? I dlatego jest tak, że w ogóle nie ma ich w tzw. „rzeczywistość obiektywna” – czyli jakby na zewnątrz obserwatora. Wniosek – przestrzeń i czas to tylko narzędzia naszego umysłu.

Dlatego dzisiaj zarówno fizyka, jak i biocentryzm mówią, że "Śmierć nie istnieje w bezczasowym, pozaprzestrzennym świecie. Nieśmiertelność nie oznacza nieskończonego istnienia w czasie, ale w ogóle jest poza czasem!"

Kolejny ciekawy fakt obala słuszność wpajanego nam od dzieciństwa „linearnego sposobu myślenia o czasie”. W eksperymencie przeprowadzonym w 2002 roku naukowcy wykazali, że niektóre fotony zdają się „wiedzieć z wyprzedzeniem”, co zrobią w przyszłości inne fotony na drugim końcu Galaktyki. Naukowcy przetestowali połączenie między parami fotonów. Oto jak opisano to w raporcie: „Eksperymentatorzy przerwali ruch jednego fotonu i musieli zdecydować, czy stanie się on falą, czy cząstką.

Naukowcy zwiększyli odległość, na jaką inny foton dociera do detektora. Jednocześnie mogliby umieścić na swojej drodze polaryzator, aby zapobiec przekształceniu się go w cząsteczkę. W jakiś sposób pierwsza cząstka wiedziała, co odkrywca zamierza zrobić, zanim to się stało, na odległość i natychmiast, jakby nie było między nimi przestrzeni ani czasu. Postanowiła nie stać się cząstką jeszcze zanim jej bliźniak spotkał polaryzator. Wszystko to po raz kolejny potwierdza, że nasz umysł i jego wiedza jest jedynym warunkiem determinującym zachowanie cząstek. Oznacza to, że Świat podlega „Zależności od Obserwatora” Efekt!"

Przeciwnicy biocentryzmu argumentują, że takie zjawisko ogranicza się do mikrokosmosu. Jednak zgodnie ze współczesnym paradygmatem naukowym twierdzenie, że istnieje jeden zestaw praw fizycznych dla małych obiektów, a inny dla reszty wszechświata (w tym dla nas), nie ma podstaw! Dlatego w 2005 roku w czasopiśmie Nature opublikowano artykuł opisujący, jak kryształy KHC03 wykazywały efekt „splątania” mimo swojej wysokości pół cala – to znaczy zachowanie kwantowe przejawiające się w zwykłym świecie w skali ludzkiej.

Obecnie jednym z podstawowych aspektów fizyki kwantowej jest to, że obserwacji w ogóle nie da się przewidzieć. Zamiast tego odnosi się do „zakresu możliwych obserwacji” mających różne prawdopodobieństwa. I to jest jedno z głównych wyjaśnień obiektywności teorii „wielu światów”, która stwierdza, że każda z możliwych obserwacji odpowiada odrębnemu wszechświatowi w konglomeracie Multiwersum.

Innymi słowy, wszystko, co teoretycznie mogłoby się wydarzyć, realizuje się w jakimś wszechświecie. I wszystkie możliwe wszechświaty istnieją jednocześnie, niezależnie od tego, co dzieje się w którymkolwiek z nich. Dlatego w tych scenariuszach śmierć człowieka nie istnieje w żadnym rzeczywistym sensie, ale odnosi się jedynie do jego mentalnej percepcji (przekonania).

W związku z tym Ralph Waldo Emerson stwierdza: „Wpływ zmysłów u większości ludzi zawładnął umysłem do tego stopnia, że ściany przestrzeni i czasu zaczęły wydawać się solidne, realne i nie do pokonania, a frywolne mówienie o nich jest oznaką szaleństwa na świecie”.