Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie

Streszczenie.

Matt. 5:3 „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”.

O jakim rodzaju szczęścia mówimy? Przede wszystkim o tym pełnym szczęściu, które obejmuje całą duszę człowieka, którego oczekiwanie i poszukiwanie jest głęboko tkwiące w każdym z ludzi. Jest to oczywiście różnie rozumiane nawet w różnych religiach. A chrześcijaństwo ma swoją specyfikę.

Mówi, że celem życia chrześcijańskiego nie jest otrzymanie jakichś darów od Boga, ale zjednoczenie się z Nim samym
Na Boga. A skoro Bóg jest miłością, to zjednoczenie z Nim wprowadza człowieka w to najwyższe przeżycie, które w języku ludzkim nazywa się miłością. Nie ma wyższego stanu dla człowieka. Dlatego samo słowo „błogość” w tym kontekście oznacza komunię z Bogiem, który jest Prawdą, Bytem, ​​Miłością, Najwyższym Dobrem.

Ale w dziedzictwie patrystycznym spotykamy mocne prawo duchowe: jeśli ktoś postrzega życie chrześcijańskie jako sposób na osiągnięcie jakichś niebiańskich przyjemności, szczególnych stanów łaski, ekstaz, to jest na złej drodze, uroczej. Dlaczego święci ojcowie są w tej kwestii tak jednomyślni? Odpowiedź jest prosta: jeśli Chrystus jest Zbawicielem ludzkości, to istnieje jakaś powszechna i śmiertelna choroba, której siłami ludzkimi nie da się wyeliminować, przed którą każdy potrzebuje ratunku.

To nieszczęście jest uszkodzeniem całej naszej natury: umysłu, serca, woli, ciała. I tak jak ciężko chory człowiek nie szuka przyjemności, ale uzdrowienia, które w naturalny sposób przyniesie mu błogość, tak w życiu duchowym – mówią Ojcowie – celem nie jest szukanie wysokich stanów, ale uzdrowienie z raniących namiętności i grzechów i okaleczyć człowieka. Takie uzdrowienie przynosi mu oczywiście radość, pokój, miłość – coś, co można wyrazić jednym ogólnym słowem – szczęście.

Cała Ewangelia Nowego Testamentu ma wyłącznie treść duchową. Nie dotyczy problemów zewnętrznych. I słowa " ubogi duchem„(w niektórych rękopisach jest to po prostu” żebracy") mówią też o ubóstwie duchowym, a nie materialnym. Ale co to jest? ubóstwo, dlaczego obiecuje błogość? Ta bieda

Błogi Hieronim ze Stridońskiego napisał, że Chrystus, mówiąc błogosławieni ubodzy, „ dodał ducha, abyście zrozumieli pokorę, a nie ubóstwo„. Ubóstwo duchowe polega na widzeniu przez człowieka, po pierwsze, zniszczenia jego natury przez grzech, a po drugie, niemożności uzdrowienia jej samodzielnie, bez pomocy Boga. Wszyscy święci nazywają tę wizję warunkiem koniecznym nabycia pokory, która jest podstawą i najważniejszym kryterium prawidłowego życia duchowego chrześcijanina. Św. Izaak Syryjczyk napisał: „ Czym sól dla wszelkiego pożywienia, tym pokora dla każdej cnoty... bo bez pokory wszystkie nasze uczynki, wszystkie cnoty i każdą czynność»; « Błogosławiony człowiek, który rozpoznaje swoją słabość, gdyż ta wiedza staje się dla niego fundamentem, korzeniem i początkiem wszelkiego dobra„(Śl. 61). I " każdy, kto przywdział tę szatę (pokory), przyoblekł się w samego Chrystusa„(Śl. 53) . i Św. Barsanufiusz Wielki uczy, że” Pokora ma pierwszeństwo wśród cnót„. Św. Symeon Nowy Teolog stwierdza: „ Chociaż istnieje wiele rodzajów Jego wpływów, wiele oznak Jego mocy, pierwszą i najbardziej niezbędną jest pokora, ponieważ jest ona początkiem i fundamentem» .

Święty sprawiedliwy Jana z Kronsztadu wskazuje na oznaki tego błogiego ubóstwa wierzącego: „ Ubodzy w duchu nie będą potępiać drugiego, nie będą się na niego gniewać, nikomu nie będą zazdrościli ani nikogo nie obrażali. Potępia siebie i tylko siebie we wszystkim.» .

Jak można osiągnąć to błogie ubóstwo? Św. Symeon Nowy Teolog odpowiedział krótko i wyraźnie: „ Staranne wypełnianie przykazań Chrystusa uczy człowieka jego słabości»

chrześcijaństwo

Przykazania

Tekst Dziesięciu Przykazań według Synodalnego Przekładu Biblii.

1. Jestem Panem, twoim Bogiem; Niechście nie mieli innych bogów przede Mną.

2. Nie rób sobie bożka ani żadnego obrazu czegokolwiek, co jest na niebie w górze i na ziemi poniżej, lub w wodzie pod ziemią. Nie czcijcie ich i nie służcie im; Bo Ja, Pan, Bóg twój, jestem Bogiem zazdrosnym, który karzę winę ojców na dzieciach do trzeciego i czwartego pokolenia tych, którzy mnie nienawidzą, i okazuję miłosierdzie tysiącu pokoleń tych, którzy mnie miłują i strzegą moich przykazań .

3. Nie wzywaj imienia Pana, Boga swego, na próżno; bo Pan nie pozostawi bez kary tego, kto na próżno wzywa Jego imię.

4. Pamiętaj o dniu szabatu, aby go święcić. Pracuj sześć dni i wykonuj całą swoją pracę; a siódmego dnia jest szabat Pana, Boga waszego. W tym dniu nie będziecie wykonywać żadnej pracy ani ty, ani twój syn, ani twoja córka, ani twój sługa, ani twoja służebnica, ani twoje bydło, ani obcy, który jest w twoich bramach. Albowiem w sześć dni Pan stworzył niebo i ziemię, morze i wszystko, co w nich jest; a siódmego dnia odpoczął. Dlatego pobłogosławił Pan dzień szabatu i poświęcił go.

5. Czcij swego ojca i swą matkę, aby długo trwały twoje dni na ziemi, którą ci daje Pan, Bóg twój.

6. Nie zabijaj.

7. Nie cudzołóż.

8. Nie kradnij.

9. Nie składaj fałszywego świadectwa przeciw bliźniemu.

10. Nie będziesz pożądał domu bliźniego swego; Nie będziesz pożądał żony bliźniego swego, ani jego sługi, ani jego służebnicy, ani jego wołu, ani jego osła, ani niczego, co należy do twego bliźniego.

Kazanie Chrystusa na Górze

(z komentarzami)

KAZANIE CHRYSTUSA NA GÓRĘ

Kazanie na Górze to najdłuższy tekst napisany w imieniu Jezusa Chrystusa. Zajmuje trzy rozdziały w Ewangelii Mateusza. Fragmenty tego kazania można znaleźć w innych Ewangeliach. Zaproponowane uwagi powstały w wyniku refleksji nad treścią tego kazania oraz porównania z nauczaniem innych nauczycieli. Autorowi chodzi o to, że mamy do czynienia z różnymi wersjami tej samej nauki, która była przekazywana ludziom w różnych językach, w różnych krajach i w różnych okresach czasu. Dlatego na zewnątrz mogą się różnić ze względu na cechy kultury, ludy, które je przyjęły, oraz ze względu na interpretacje, jakie nadali im wyznawcy tych nauk. Tekst Kazania na Górze jest pogrubiony.

1 Gdy ujrzał lud, wszedł na górę; a gdy usiadł, podeszli do niego uczniowie jego.
2 I otworzył usta swoje, i nauczał ich, mówiąc:

Jest tu ciekawe pytanie. Do kogo kierowane jest kazanie? Na przykład Uspienski P. dzieli naukę Chrystusa na część egzoteryczną (ekstrawertyczną), skierowaną do zwykłego społeczeństwa i część ezoteryczną (introwertyczną), skierowaną do uczniów szkoły, którą reprezentuje Jezus Chrystus. Choć z tekstu wprost wynika, że ​​uczniowie podeszli do Niego, sam tekst kazania dotyczy przykazań danych większości ludności, a nie wąskiej grupie uczniów. Dlatego też tekst ten należy traktować jako instrukcję życia w świecie.

Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.

Interpretacja tego stwierdzenia jest prawdopodobnie najtrudniejsza. Prymitywna interpretacja, jakoby Królestwo Niebieskie przyjęli ludzie nieduchowi, wydaje się oczywistym absurdem i z miejsca zostaje odrzucona. Wielu wierzy, że istotą tego wyrażenia jest to, że ludzie stale odczuwają brak ducha (ubóstwo ducha) i go szukają. Efektem poszukiwań jest otrzymanie Królestwa Niebieskiego. Jest to o wiele bardziej prawdopodobne i trudne do polemiki. Jednak w tym miejscu chciałbym zwrócić uwagę na następujący aspekt. Poszukiwania duchowe w wielu przypadkach są rozumiane jako czytanie ksiąg duchowych, przestrzeganie norm i zasad przyjętych w danym kościele, modlitwa, medytacja itp. Jednak wszystkie te działania prowadzą do nagromadzenia „duchowego bogactwa jednostki”. Rzeczywiście, w prawdziwym życiu możemy odczuć uczucie głodu, braku wody czy pieniędzy, chęć przeczytania kolejnego mądrego traktatu o Bogu itp. Ale nie jesteśmy w stanie wyczuć małej ilości Ducha. Możemy zrozumieć, że poszukiwanie pożywienia, poszukiwanie pieniędzy, poszukiwanie „duchowości” nigdy nie daje kontaktu z Duchem. I wtedy możemy całkowicie zrozumieć brak duchowości naszych poszukiwań i rzucania oraz uświadomić sobie UBÓSTWO DUCHA. W tym stanie ubóstwa człowiek może stracić zainteresowanie literaturą duchową i praktykami duchowego wzrostu, ale w tym stanie możliwe jest zrozumienie Królestwa Niebieskiego. W takim okresie człowiek znajduje się w stanie całkowitego kryzysu życiowego, który można przezwyciężyć tylko w jeden sposób: zwracając się do wewnątrz w poszukiwaniu Boga i odpowiedzi na zaistniałą sytuację. Królestwo Niebieskie jest w nas, więc dzięki takiemu podejściu ma wszelkie możliwości, aby do niego wejść. Dzięki takiemu podejściu na zewnątrz człowiek może stać się nierozsądną osobą, która w ogóle nie myśli o duchowości. Ale to tylko wrażenie zewnętrzne. Taka osoba ma za sobą ogromną drogę poszukiwania Prawdy i zrozumienia Mądrości.

4 Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni.

Czasem mówią, że życie jest szansą na dotknięcie Boga. To właśnie w chwilach intensywnej żałoby i głębokich przeżyć ludzie wzmagają swoją skłonność do poszukiwania odpowiedzi na najważniejsze pytania egzystencjalne. Zwracając się do wewnątrz i odkrywając swoje prawdziwe Ja, nawiązują kontakt z Bogiem i znajdują pocieszenie.

5 Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.

Aby podejść do analizy tego stwierdzenia, konieczne jest wyjaśnienie znaczenia pojęcia „cichy”. Istnieje opinia, że ​​ludzie łagodni to ci, którzy okiełznali swoje emocje i w każdej sytuacji zachowują się powściągliwie i uprzejmie. Tacy ludzie nie bronią swoich osobistych interesów i są gotowi je poświęcić w sytuacjach konfliktowych. Wydaje mi się, że taka interpretacja jest całkowicie błędna. Pojęcie łagodności musi być powiązane z relacją człowieka z Bogiem. Jeśli człowiek uznaje wyższość Boga i jest gotowy w każdej sytuacji podążać za Jego Opatrznością i wypełnić swoje przeznaczenie, to jest w istocie cichy. Wypełniając swoje przeznaczenie i Bożą Opatrzność, człowiek może wdać się w gorącą dyskusję i podjąć działania militarne. To taki typ człowieka, który odniesie sukces na swojej życiowej drodze. To on dziedziczy prawo do zarządzania sprawami ziemskimi i to właśnie tacy ludzie mogą liczyć na powodzenie w sprawach ziemskich.
Przykazania 3 i 5 dają pełną odpowiedź na związek między religijnością a życiem codziennym. Całkowite poświęcenie energii poszukiwaniu „ziemskiego szczęścia” jest również bezproduktywne, podobnie jak całkowite poświęcenie się „duchowym poszukiwaniom” poprzez zewnętrzne standardy zachowań i rytuałów. Ziemskie szczęście jest możliwe tylko w kontakcie z wyższą zasadą duchową i tylko wtedy, gdy wypełni się swoje przeznaczenie.

6 Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.
Nieugaszone pragnienie poznania prawdy zawsze znajduje odpowiedź od Boga. Dlatego ci, którzy łakną i pragną prawości i prawdy, nie zostaną pozbawieni w swoich poszukiwaniach.

7 Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.
Tutaj użyte jest połączenie z podstawowym prawem naszego istnienia. Prawo to ma wiele sformułowań. Na przykład: to, co się dzieje, powraca. Lub traktuj innych tak, jak sam chciałbyś być traktowany.

8 Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.
Choć dosłownie wszystkie religie mówią, że Bóg jest niedefiniowalną kategorią i nieopisanym pojęciem, Chrystus wskazuje, że czystość serca pozwala człowiekowi na kontakt z Bogiem oraz odczucie Jego obecności i istnienia. Czystość serca rodzi się z czystości myśli i czynów. Czystość myśli i działań jest ściśle związana ze znajomością i realizacją swojego celu.

9 Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.
Słowo „siły pokojowe” jest czasami rozumiane w całkowicie zniekształconym znaczeniu. Wierzą, że to ludzie, którzy w każdej sytuacji konfliktowej nie robią nic innego, jak tylko wypowiadają magiczne zdanie: „Chłopaki, żyjmy razem”. Pouczenie Chrystusa, że ​​są to synowie Boży, stanowi klucz do zrozumienia tego przykazania. Podobnie jak powyższe przykazania, także i to przykazanie kieruje nas ku sensowi istnienia. Jeśli sens naszego istnienia upatrujemy w poszukiwaniu wyższej zasady, którą można nazwać Duchem, Bogiem, Prawdą, Miłością itp., a także w umacnianiu połączenia z tym początkiem i realizacji tego połączenia w naszym życiu , wtedy staniemy się jednym z tym początkiem . A skoro ten początek jest główną siłą stworzenia Świata, to bierzemy udział w procesie zaprowadzania pokoju. Dlatego ludzie tworzący Świat nazywani są w sposób naturalny synami Bożymi.
Jeśli przejdziemy do rozwiązywania konfliktów i rozumienia terminu „siły pokojowe” w pierwszym znaczeniu, jako osoby pomagające w osiągnięciu pokojowego rozwiązania konfliktów, to i tutaj wyraźnie widać związek takich ludzi z wyższą zasadą. Teoria konfliktologii mówi, że w każdym konflikcie istnieje rozwiązanie plus plus, tj. decyzja jest pozytywna dla każdej ze stron. Rozwiązanie takie można znaleźć w oparciu o zrozumienie celu każdej ze stron, które są celami od jednego początku i które dzięki tej jedności nie mogą być antagonistyczne. Wdrażając rozwiązanie plus plus, ludzie zaczynają realizować swój cel, tj. Podążają ścieżką stworzenia Świata, przewidzianą przez wyższą zasadę.

10 Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.
Stwierdzamy tu fakt, że osoba, która poznała Prawdę i otwarcie ją głosi pomimo błędów otaczających ją ludzi, zostaje ustanowiona w Królestwie Prawdy, tj. w Królestwie Niebieskim.

11 Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy z mego powodu mówią przeciwko wam wszelką niesprawiedliwość.
12 Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie, tak i prześladowali proroków, którzy byli przed wami.

Jezus wskazuje tu na kontrast swoich poglądów z istniejącymi religijnymi normami postępowania, akceptowanymi w jego współczesnym społeczeństwie. Co więcej, zwraca uwagę, że tak było już wcześniej. Wszyscy prawdziwi głosiciele prawdy byli w poprzednich czasach prześladowani i zabijani.
Ponieważ Prawdy nie da się wcisnąć w wąskie ramy jednej konkretnej nauki, wówczas droga do Prawdy i Królestwa Bożego zawsze będzie sprzeczna z dogmatami religijnymi, a chęć poznania i głoszenia Prawdy zawsze będzie prześladowana i oczerniana.

Zanim przejdziemy do analizy pozostałych wypowiedzi, przyjrzyjmy się pokrótce problemowi związanemu z Jezusem Chrystusem. Problem polega na tym, kim jest Jezus? Czy jest to Syn Człowieczy, czy może Syn Boży?
Sam Jezus Chrystus nazwał siebie Synem Człowieczym. Termin Syn Boży został po raz pierwszy użyty przez Piotra. Przed swoim ukrzyżowaniem Jezus potwierdził, że jest Synem Bożym. Określenie Syn Człowieczy nie jest charakterystyczne dla religii ówczesnych Żydów i było całkowicie niezrozumiałe dla Jego współczesnych. Dlatego też konfirmację Chrystusa można w pewnym sensie uznać za ustępstwo na rzecz świadomości społecznej tamtego okresu.
Aby zrozumieć związek pomiędzy terminami Syn Człowieczy i Syn Boży, postępujemy w następujący sposób. Znajdźmy w Nowym Testamencie miejsca, w których Jezus Chrystus sam określa swoje miejsce we wszechświecie.

Ewangelia Jana.
Ch. 8.
25 I rzekli do Niego: «Kim jesteś?» Jezus im odpowiedział: «On był od początku, jak wam mówię».
56 Twój ojciec, Abraham, radował się, widząc Mój dzień; a on zobaczył i uradował się.
57 Na to Żydzi rzekli do Niego: Nie masz jeszcze pięćdziesięciu lat, a Abrahama widziałeś?
58 Jezus im odpowiedział: «Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam: Zanim Abraham powstał, Ja jestem».
Ch. 14.
6 Rzekł mu Jezus: Ja jestem drogą i prawdą, i życiem; nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze Mnie.
Objawienie Jana Teologa.
Rozdział 1.
8. Jestem Alfą i Omegą, początkiem i końcem, mówi Pan, który jest, był i ma przyjść Wszechmogący.
Zwróćmy tutaj uwagę na kluczowe punkty. Chrystus jest początkiem i końcem oraz podporą (wszechmocną) wszystkiego. A także ponadczasowe istnienie przed Abrahamem i od początku Jehowy.
Kolejnym krokiem naszej analizy jest poszukiwanie podobnej osobowości w innej religii. Tutaj natychmiast pojawia się porównanie z Panem Kryszną. Posiada również samostanowienie, które jest dokładnie takie samo, jak samostanowienie Jezusa Chrystusa.

Bh. Rozdział 4.
5. Mam wiele przeszłych narodzin i ty także, Arjuno; Znam je wszystkie, ale ty nie znasz swojego, Parantapo.
Bh. Ch. 7.
6. Wszystkie istoty są jej łonem, zrozum to. Jestem początkiem całego świata i zarazem końcem (pralaya).
7. Nie ma nic wyższego ode mnie, Dhananjaya, wszystko to jest na mnie nawleczone jak perły na nitce.
8. Jestem smakiem wody, o Kaunteyo, jestem blaskiem księżyca i słońca, jestem życiodajnym Słowem (Pranava) we wszystkich Wedach, dźwiękiem w przestrzeni, człowieczeństwem w ludziach;
Bh. Rozdział 9.
5. Ale istoty nie przebywają we mnie, zobacz mojego mistrza jogę; nosiciel istot, ale nie przebywając w bytach, sam jestem twórcą bytów.
6. Tak jak wszechprzenikający wielki Wiatr zawsze przebywa w przestrzeni, tak wszystkie istoty przebywają we mnie; zrozumieć to.

16. Jestem rytuałem ofiary, jestem ofiarą, jestem libacją dla przodków, jestem korzeniami, jestem mantrą, jestem oczyszczonym olejem, jestem ogniem, jestem ofiarą.
17. Jestem Ojcem tego (przemijającego) świata, Matką, Stwórcą, Przodkiem, przedmiotem wiedzy, oczyszczaczem, sylabą AUM, Rig, Sama, także Yajur.
18. Ścieżka, Oblubieniec, Pan, Świadek, Siedziba, Przykrycie, Przyjaciel, Pojawienie się, Zniknięcie, Wsparcie, Skarb, Trwałe Nasienie;

Bh. Rozdział 10.
20. Ja sam, o Gudakesha, stoję w sercu wszystkich istot; Jestem początkiem, środkiem i końcem stworzeń.
32. Jestem początkiem, końcem i środkiem stworzenia, Arjuno; spośród nauk jestem doktryną Najwyższego Atmana; Jestem mową tych, którzy mają dar słów.
33. Z liter I „A”; z kombinacji jestem dwa; Jestem nieskończonym czasem, wszechstronnym twórcą.
34. Jestem niszczycielską śmiercią; Jestem pojawieniem się tego, co musi się pojawić;
Tutaj jest jasne, że Kryszna jest także początkiem i końcem, wszechmocnym, ścieżką, ofiarą, prawdą, życiem i słowem. Podobnie jak Chrystus Kryszna od początku wskazuje na swoją ponadczasową egzystencję.
Dla naszej analizy szczególnie interesująca jest śloka 7.8, która mówi, że boską manifestacją Kryszny w ludziach jest ludzkość. Jeszcze raz chciałbym podkreślić, że z naszego punktu widzenia Bóg jest Jeden i Prawda jest Jedna. Istnieją opisy różnych aspektów Prawdy w różnych kulturach, podane przez różnych Nauczycieli ludzkości. Dlatego też analiza postulatów chrześcijańskich z wykorzystaniem nauk zaczerpniętych z hinduizmu jest w pełni uprawniona.
W chrześcijaństwie natura ludzka jest przeciwna naturze boskiej i jest uważana za niższą i grzeszną. Dlatego termin Syn Człowieczy został zrównany z ziemią i zastąpiony terminem Syn Boży. Biorąc pod uwagę powyższe, określenie Syn Człowieczy dokładniej i trafniej oddaje istotę. Jezus używa tego określenia, aby podkreślić, że reprezentuje On przejaw Boga właśnie w naturze ludzkiej w postaci człowieczeństwa. To znaczy Syn Człowieczeństwa. Zatem nauka Chrystusa jest nauką o humanizacji człowieka. O rozwoju tego początku ustanowionego przez Boga. Dzięki takiemu podejściu rozbieżność między terminami Syn Człowieczy i Syn Boży jest praktycznie zacierana. Termin humanizacja ludzi został wprowadzony w książce A.G. Maslowa „Motywacja i osobowość”.
Podanie ścisłej i sformalizowanej definicji pojęcia człowieczeństwa jest prawie niemożliwe. Ale istotę problemu możemy zilustrować przykładem. Kiedy Chrystus mówił o konieczności przebaczenia bliźniemu. Piotr zapytał Go, czy trzeba siedem razy przebaczać. W odpowiedzi Jezus powiedział, że należy przebaczać siedem razy i siedem razy. Oczywiste jest, że siedem razy siedem nie jest rygorystycznym wymogiem. Tą odpowiedzią chciał pokazać niejasność cech ilościowych. Gwałtownie zwiększył liczbę razy, aby dokładnie pokazać bezsens trzymania się dokładnej liczby. Z tą myślą i w ten sposób prowadzi On całe Kazanie na Górze, odwołując się do sytuacji z życia codziennego.

13 Wy jesteście solą ziemi. Jeśli sól straci swoją moc, to czego użyjesz, aby ją zasolić? Na nic się to już nie przyda, tylko na wyrzucenie, żeby ludzie deptali.

Chrystus wskazuje tu na fakt, że człowieczeństwo tkwiące w ludziach jest istotą przejawu świata. A jeśli go nie ma, to cały świat traci wartość. I wszystko, co jest na świecie, można wyrzucić.

14 Wy jesteście światłością świata. Miasto stojące na szczycie góry nie może się ukryć.
15 A zapaliwszy świecę, nie stawiają jej pod korcem, ale na świeczniku, i świeci wszystkim w domu.
16 Niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca, który jest w niebie.

Aby prawidłowo poruszać się po świecie potrzebne jest światło prawdziwej wiedzy. Tym światłem są ludzie, którzy rozwinęli w sobie człowieczeństwo. Są jak miasto na górze, widoczne dla każdego. A przebudzając tę ​​ludzkość, nie jest ona ukryta, aby karmić osobisty egoizm, ale służy do oświecania życia i budzenia człowieczeństwa w innych ludziach.

17 Nie mniemajcie, że przyszedłem rozwiązać Prawo albo Proroków: nie przyszedłem rozwiązać, ale wypełnić.

Ta uwaga Jezusa wynika z faktu, że w czasie przyjmowania przymierza i przed Jego przyjściem rozwinęła się niewłaściwa praktyka wypełniania prawa życia. Nieprawidłowości wynikały z faktu, że interpretacji praw i regulowania ich stosowania dokonywali ludzie, którzy dalecy byli od zrozumienia Królestwa Niebieskiego. Wnieśli czysto formalne i logiczne podejście do analizy sytuacji. I całkowicie stracili z oczu fakt, że wszystkie prawa miały na celu zapobieganie odchyleniom od człowieczeństwa.
Przykazania i podstawowe prawa zostały pierwotnie sformułowane przez Mojżesza, który dorastał i wychowywał się na dworze egipskiego faraona. Kulturę Egiptu do końca Państwa Środka charakteryzowała ideologia państwa sprawiedliwego. Opisanie tego pojęcia jest dość trudne. Opierał się na idei, że władza państwowa ma obowiązek zapewnić sprawiedliwy, ludzki porządek w społeczeństwie. Nie są to „słudzy ludu”, jak czasami interpretuje się władzę w naszych czasach, a już na pewno nie jest to struktura stojąca ponad społeczeństwem i nie podlegająca przed nim. Najprawdopodobniej władza jest narzędziem realizacji boskiego porządku na ziemi i gwarancją przejawu człowieczeństwa w stosunkach społecznych.
Ten światopogląd był obcy większości Żydów, którzy mają zupełnie inną kulturę. Dlatego nie mogli tego zaakceptować i dlatego doszło do ciągłego odrzucania i zabijania proroków.
Jezus mówi, że nie wnosi jakiejś zupełnie nowej nauki, ale zwraca uwagę na wypełnienie już nadanego prawa i podaje zasady jego pełniejszej realizacji.

Bóg dał ludziom Dziesięć Przykazań już w czasach Starego Testamentu. Zostały dane, aby chronić ludzi przed złem, aby ostrzegać przed niebezpieczeństwem, jakie niesie ze sobą grzech. Pan Jezus Chrystus ustanowił Nowy Testament, dał nam prawo ewangeliczne, którego podstawą jest miłość: Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali.(Jana 13:34) i świętość: bądźcie doskonali, jak doskonały jest wasz Ojciec w niebie(Mt 5,48). Zbawiciel nie zniósł przestrzegania Dziesięciu Przykazań, ale wyniósł ludzi na najwyższy poziom życia duchowego. W Kazaniu na Górze, mówiąc o tym, jak chrześcijanin powinien budować swoje życie, Zbawiciel podaje dziewięć błogosławieństwa. Przykazania te nie mówią już o zakazie grzechu, ale o doskonałości chrześcijańskiej. Opowiadają, jak osiągnąć błogość, jakie cnoty zbliżają człowieka do Boga, bo tylko w Nim można znaleźć prawdziwą radość. Błogosławieństwa nie tylko nie unieważniają Dziesięciu Przykazań Prawa Bożego, ale mądrze je uzupełniają. Nie wystarczy po prostu nie popełnić grzechu lub wyrzucić go z duszy poprzez pokutę. Nie, musimy mieć w duszy cnoty, które są przeciwieństwem grzechu. Nie wystarczy nie czynić zła, trzeba czynić dobro. Grzechy tworzą mur między nami a Bogiem; kiedy mur zostaje zniszczony, zaczynamy widzieć Boga, ale tylko moralne życie chrześcijańskie może nas do Niego zbliżyć.

Oto dziewięć przykazań, które Zbawiciel dał nam jako przewodnik po chrześcijańskich czynach:

1. Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.
2. Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni.
3. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.
4. Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.
5. Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.
6. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.
7. Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.
8. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.
9. Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie z mego powodu. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie, tak jak prześladowali proroków, którzy byli przed wami.

Pierwsze przykazanie

Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.

Co to znaczy być żebracy ducha i dlaczego tacy ludzie są błogosławiony? Święty Jan Chryzostom mówi: „Co to znaczy: ubodzy duchem? Pokorny i skruszony sercem.

Duszę i usposobienie człowieka nazwał Duchem.<...>Dlaczego nie powiedział: pokorny, ale powiedział żebracy? Ponieważ to drugie jest bardziej wyraziste niż pierwsze; Nazywa tutaj biednymi, którzy boją się i drżą przed przykazaniami Bożymi, których Bóg powołuje także przez podobającego się sobie proroka Izajasza, mówiąc: Na kogo będę patrzeć: na pokornego i skruszonego w duchu, i na tego, który drży przed moim słowem?(Izajasz 66:2)” („Rozmowy o św. Mateuszu Ewangeliście.” 25.2). Antypoda moralna ubogi duchem jest osobą dumną, uważającą się za bogatą duchowo.

Ubóstwo duchowe oznacza pokora, widząc twój prawdziwy stan. Tak jak zwykły żebrak nie ma nic własnego, lecz ubiera się w to, co jest dane i zjada jałmużnę, tak i my powinniśmy zdać sobie sprawę: wszystko, co mamy, otrzymujemy od Boga. To nie jest nasze, jesteśmy jedynie zarządcami majątku, który dał nam Pan. Dał go, aby służył zbawieniu naszej duszy. Nie możesz być biednym człowiekiem, ale możesz nim być ubogi duchem przyjmijcie z pokorą to, co daje nam Bóg i wykorzystajcie to, by służyć Panu i ludziom. Wszystko pochodzi od Boga. Nie tylko bogactwo materialne, ale także zdrowie, talenty, zdolności, samo życie – wszystko to jest wyłącznie darem Boga, za który powinniśmy Mu dziękować. Beze Mnie nic nie możecie zrobić(Jana 15:5), mówi nam Pan. Walka z grzechami i zdobywanie dobrych uczynków są niemożliwe bez pokory. Wszystko to czynimy tylko z pomocą Boga.

Jest ona obiecana ubogim duchem i pokornym mądrością Królestwo niebieskie. Ludzie, którzy wiedzą, że wszystko, co posiadają, nie jest ich zasługą, ale darem Bożym, który należy powiększać dla zbawienia duszy, będą postrzegać wszystko, co zostało wysłane, jako środek do osiągnięcia Królestwa Niebieskiego.

Drugie przykazanie

Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni będą pocieszeni.

Błogosławieni, którzy się smucą. Płacz może mieć zupełnie inne przyczyny, ale nie każdy płacz jest cnotą. Przykazanie żałoby oznacza skruchę i wołanie za swoje grzechy. Pokuta jest tak ważna, bo bez niej nie da się zbliżyć do Boga. Grzechy nam tego uniemożliwiają. Już pierwsze przykazanie pokory prowadzi nas do pokuty, kładzie podwaliny pod życie duchowe, bo tylko człowiek, który odczuwa swoją słabość i ubóstwo przed Ojcem Niebieskim, może uświadomić sobie swoje grzechy i odpokutować za nie. Ewangeliczny syn marnotrawny powraca do domu Ojca i oczywiście Pan przyjmie każdego, kto do Niego przyjdzie i otrze z Jego oczu wszelką łzę. Dlatego „błogosławieni, którzy płaczą (z powodu grzechów), bo oni będą pocieszeni(podkreślenie dodane. - Automatyczny.)”. Każdy człowiek ma grzechy, bez grzechu jest tylko Bóg, ale otrzymaliśmy od Boga największy dar – pokutę, możliwość powrotu do Boga, proszenia Go o przebaczenie. Nie bez powodu Ojcowie Święci nazywali pokutę drugim chrztem, podczas którego obmywamy nasze grzechy nie wodą, ale łzami.

Błogosławione łzy można też nazwać łzami współczucia, empatii dla naszych bliźnich, kiedy jesteśmy przepojeni ich smutkiem i staramy się im pomóc, jak tylko możemy.

Trzecie przykazanie

Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię.

Błogosławieni cisi.Łagodność to spokojny, spokojny i cichy duch, którego człowiek nabył w swoim sercu. To poddanie się woli Bożej i cnota pokoju duszy i pokoju z innymi. Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla waszych dusz; bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie(Ewangelia Mateusza 11:29-30), uczy nas Zbawiciel. We wszystkim był poddany woli Ojca Niebieskiego, służył ludziom i z łagodnością przyjmował cierpienie. Kto wziął na siebie dobre jarzmo Chrystusa, kto podąża Jego drogą, kto szuka pokory, łagodności i miłości, znajdzie spokój i ukojenie dla swojej duszy zarówno w życiu ziemskim, jak i w życiu przyszłego stulecia. Błogosławiony Teofilak z Bułgarii pisze: „Niektórzy przez słowo ziemia mają na myśli krainę duchową, czyli niebo, ale wy macie na myśli także tę ziemię. Ponieważ cisi są zwykle uważani za godnych pogardy i pozbawionych znaczenia, dlatego mówi, że przede wszystkim mają wszystko. Cisi i pokorni chrześcijanie, bez wojny, ognia i miecza, pomimo straszliwych prześladowań ze strony pogan, byli w stanie nawrócić na prawdziwą wiarę całe rozległe Cesarstwo Rzymskie.

Wielki rosyjski święty, Czcigodny Serafin z Sarowa, powiedział: „Nabierz pokojowego ducha, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione”. On sam w pełni nabył tego pokojowego ducha, pozdrawiając wszystkich, którzy do niego przychodzili, słowami: „Moja radość, Chrystus zmartwychwstał!” Jest taki epizod z jego życia, kiedy do jego leśnej celi przyszli rabusie, chcąc okraść starszego, myśląc, że goście przynoszą mu dużo pieniędzy. Święty Serafin rąbał w tym czasie drewno w lesie i stał z toporem w dłoniach. Mając broń i wielką siłę fizyczną, nie chciał stawiać oporu tym, którzy przybyli. Położył topór na ziemi i skrzyżował ramiona na piersi. Złoczyńcy chwycili za siekierę i brutalnie uderzyli starca kolbą, łamiąc mu głowę i łamiąc kości. Nie znajdując pieniędzy, uciekli. Mnich Serafin ledwo dotarł do klasztoru. Długo chorował i do końca swoich dni pozostawał pochylony. Kiedy złapano zbójców, nie tylko im przebaczył, ale także poprosił o zwolnienie, mówiąc, że jeśli tego nie zrobi, opuści klasztor. Oto, jak zadziwiająco łagodny był ten człowiek.

Czwarte przykazanie

Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.

Pragnąć i szukać prawdy można na różne sposoby. Są ludzie, których można nazwać poszukiwaczami prawdy: nieustannie oburzają się na istniejący porządek, wszędzie szukają sprawiedliwości i piszą skargi, z wieloma wchodzą w konflikty. Ale to przykazanie nie mówi o nich. Oznacza to zupełnie inną prawdę.

Mówi się, że prawdy należy pragnąć jak pokarmu i napoju: Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości. Oznacza to, że podobnie jak człowiek głodny i spragniony znosi cierpienie, dopóki jego potrzeby nie zostaną zaspokojone. Jaka prawda jest tu powiedziana? O najwyższej, Boskiej Prawdzie. A najwyższą Prawdą, Prawdą jest Chrystus. Ja jestem drogą i prawdą i życiem(Jana 14:6), Mówi o sobie. Dlatego chrześcijanin powinien szukać prawdziwego sensu życia w Bogu. Tylko w Nim jest prawdziwe źródło wody żywej i Boskiego Chleba, którym jest Jego Ciało.

Pan pozostawił nam Słowo Boże, które przedstawia Boską naukę, prawdę Bożą. Stworzył Kościół i włożył w niego wszystko, co konieczne do zbawienia. Kościół jest także nosicielem prawdy i właściwej wiedzy o Bogu, świecie i człowieku. To jest prawda, której powinien pragnąć każdy chrześcijanin, czytający Pismo Święte i budujący się dziełami Ojców Kościoła.

Ci, którzy są gorliwi w modlitwie, w czynieniu dobrych uczynków, nasycaniu się słowem Bożym, prawdziwie „pragnięci sprawiedliwości” i, oczywiście, otrzymają nasycenie z wiecznie płynącego Źródła - naszego Zbawiciela - zarówno w tym stuleciu, jak i w przyszłości.

Piąte przykazanie

Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią.

Litości litości- są to akty miłości wobec innych. W tych cnotach naśladujemy samego Boga: Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz(Łukasz 6:36). Bóg zsyła swoje miłosierdzie i dary zarówno sprawiedliwym, jak i nieprawym, grzesznym ludziom. Cieszy się jednego grzesznika, który się nawraca, a nie dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują pokuty(Łukasz 15:7).

I uczy nas wszystkich tej samej bezinteresownej miłości, abyśmy czynili uczynki miłosierdzia nie dla nagrody, nie oczekując czegoś w zamian, ale z miłości do samego człowieka, wypełniając przykazanie Boże.

Czyniąc dobre uczynki ludziom, jako stworzeniu, obrazowi Boga, służmy w ten sposób samemu Bogu. Ewangelia daje obraz Sądu Ostatecznego, kiedy Pan oddzieli sprawiedliwych od grzeszników i powie sprawiedliwym: Przyjdźcie, błogosławieni Ojca mojego, odziedziczcie królestwo przygotowane wam od założenia świata, bo byłem głodny, a daliście Mi pokarm; Byłem spragniony, a daliście Mi pić; Byłem obcym, a przyjęliście Mnie; Byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; Byłem chory, a odwiedziliście Mnie; Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie. Wtedy odpowiedzą Mu sprawiedliwi: Panie! kiedy widzieliśmy Cię głodnym i nakarmiliśmy Cię? albo spragnionym i napoił ich? kiedy widzieliśmy Cię jako obcego i przyjęliśmy Cię? czy nagi i ubrany? Kiedy widzieliśmy Cię chorego lub w więzieniu i przyszliśmy do Ciebie? A król im odpowie: Zaprawdę powiadam wam, jak uczyniliście to jednemu z tych najmniejszych moich braci, tak mnie uczyniliście.(Mt 25,34-40). Dlatego mówi się, że „ łaskawy sobie zostanie ułaskawiony" Wręcz przeciwnie, ci, którzy nie czynili dobrych uczynków, nie będą mieli żadnego usprawiedliwienia przed sądem Bożym, jak stwierdzono w tej samej przypowieści o Sądzie Ostatecznym.

Szóste przykazanie

Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą.

Błogosławieni czystego serca czyli czysty w duszy i umyśle od grzesznych myśli i pragnień. Ważne jest, aby nie tylko unikać popełnienia grzechu w widoczny sposób, ale także powstrzymać się od myślenia o nim, ponieważ każdy grzech zaczyna się od myśli, a dopiero potem materializuje się w działaniu. Z serca człowieka pochodzą złe myśli, morderstwa, cudzołóstwo, rozpusta, kradzież, fałszywe świadectwo, bluźnierstwo.(Mt 15,19), mówi Słowo Boże. Grzechem jest nie tylko nieczystość ciała, ale przede wszystkim nieczystość duszy, skalanie duchowe. Nie można nikomu odebrać życia, lecz płonąć nienawiścią do ludzi i życzyć im śmierci. W ten sposób zniszczy własną duszę, a w konsekwencji może posunąć się nawet do morderstwa. Dlatego apostoł Jan Teolog ostrzega: Każdy, kto nienawidzi swego brata, jest mordercą(1 Jana 3:15). Osoba posiadająca nieczystą duszę i nieczyste myśli jest potencjalnym sprawcą widocznych już grzechów.

Jeśli twoje oko będzie czyste, całe twoje ciało będzie jasne; jeśli twoje oko jest złe, całe twoje ciało będzie ciemne(Mt 6,22-23). Te słowa Jezusa Chrystusa mówią o czystości serca i duszy. Jasne oko to szczerość, czystość, świętość myśli i intencji, a te intencje prowadzą do dobrych uczynków. I odwrotnie: tam, gdzie oko i serce są zaślepione, królują ciemne myśli, które później staną się ciemnymi czynami. Do Boga może zbliżyć się tylko człowiek o czystej duszy i czystych myślach, Widzieć Jego. Boga widzi się nie oczami cielesnymi, ale duchową wizją czystej duszy i serca. Jeśli ten narząd duchowego widzenia jest zaćmiony i zepsuty przez grzech, człowiek nie zobaczy Pana. Dlatego musisz powstrzymywać się od nieczystych, grzesznych, złych myśli, wypędzać je, jakby pochodziły od wroga, i kultywować w swojej duszy jasne, życzliwe myśli. Myśli te kultywuje modlitwa, wiara i nadzieja w Boga, miłość do Niego, do ludzi i do wszelkiego stworzenia Bożego.

Siódme przykazanie

Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi.

Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój... Przykazanie pokoju z ludźmi i pojednania ze sobą toczących wojnę zajmuje w Ewangelii bardzo wysokie miejsce. Tacy ludzie nazywani są dziećmi, synami Bożymi. Dlaczego? Wszyscy jesteśmy dziećmi Boga, Jego stworzeniami. Nie ma nic przyjemniejszego dla ojca i matki, gdy wiedzą, że ich dzieci żyją między sobą w pokoju, miłości i harmonii: Jak dobrze i jak przyjemnie jest, gdy bracia żyją razem!(Ps 133:1). I odwrotnie, jak smutno jest ojcu i matce, gdy widzą kłótnie, spory i wrogość między dziećmi; na widok tego wszystkiego serca rodziców wydają się krwawić! Jeśli pokój i dobre relacje między dziećmi cieszą nawet ziemskich rodziców, tym bardziej nasz Ojciec Niebieski potrzebuje nas, abyśmy żyli w pokoju. A człowiek, który utrzymuje pokój w rodzinie, z ludźmi, jednaje walczących, jest miły i miły Bogu. Taka osoba nie tylko otrzyma tu na ziemi radość, spokój, szczęście i błogosławieństwo od Boga, uzyska pokój w duszy i pokój z bliźnimi, ale niewątpliwie otrzyma nagrodę w Królestwie Niebieskim.

Czyniący pokój będą również nazywani „synami Bożymi”, ponieważ w swoim wyczynie upodabniają się do samego Syna Bożego, Chrystusa Zbawiciela, który pojednał ludzi z Bogiem, przywrócił więź zniszczoną przez grzechy i oddzielenie ludzkości od Boga .

Ósme przykazanie

Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy Królestwo Niebieskie.

Błogosławieni, którzy są wygnani ze względu na prawdę. Poszukiwanie Prawdy, Prawdy Bożej, zostało już omówione w czwartym błogosławieństwie. Pamiętamy, że Prawdą jest sam Chrystus. Nazywa się to również Słońce prawdy. Chodzi o ucisk i prześladowanie za prawdę Bożą, o której mówi to przykazanie. Droga chrześcijanina jest zawsze drogą wojownika Chrystusa. Ścieżka jest złożona, trudna, wąska: wąska jest brama i wąska droga, która prowadzi do życia(Mt 7,14). Ale to jest jedyna droga prowadząca do zbawienia, nie jest nam dana inna droga. Oczywiście życie w szalejącym świecie, często bardzo wrogim chrześcijaństwu, jest trudne. Nawet jeśli nie ma prześladowań i ucisku za wiarę, samo życie jako chrześcijanin, wypełnianie przykazań Bożych, praca dla Boga i innych jest bardzo trudna. O wiele łatwiej jest żyć „jak wszyscy” i „brać wszystko od życia”. Wiemy jednak, że jest to droga prowadząca do zagłady: szeroka jest brama i przestronna droga, która prowadzi do zagłady(Mt 7,13). I fakt, że tak wiele osób podąża w tym kierunku, nie powinien nas dezorientować. Chrześcijanin jest zawsze inny, nie taki jak wszyscy inni. „Starajcie się żyć nie tak, jak wszyscy, ale tak, jak przykazuje Bóg, bo... świat tkwi w złu”. – mówi mnich Barsanufiusz z Optiny. Nie ma znaczenia, czy jesteśmy prześladowani tu na ziemi za nasze życie i wiarę, ponieważ nasza ojczyzna nie jest na ziemi, ale w niebie, z Bogiem. Dlatego w tym przykazaniu Pan obiecuje prześladowanym ze względu na sprawiedliwość Królestwo niebieskie.

Dziewiąte przykazanie

Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie z mego powodu. Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie, tak jak prześladowali proroków, którzy byli przed wami.

Kontynuacją ósmego przykazania, które mówi o ucisku za prawdę Bożą i życie chrześcijańskie, jest ostatnie przykazanie błogosławieństwa. Pan obiecuje błogosławione życie wszystkim prześladowanym za wiarę.

Mówi się tu o najwyższym przejawie miłości do Boga – o gotowości oddania życia za Chrystusa, za wiarę w Niego. Ten wyczyn nazywa się męczeństwo. Ta ścieżka jest najwyższa wspaniała nagroda. Tę drogę wskazał sam Zbawiciel. Znosił prześladowania, męki, okrutne tortury i bolesną śmierć, dając w ten sposób przykład wszystkim swoim naśladowcom i umacniając ich w gotowości cierpienia dla Niego aż do krwi i śmierci, tak jak On kiedyś cierpiał za nas wszystkich.

Wiemy, że Kościół opiera się na krwi i niezłomności męczenników. Pokonali pogański, wrogi świat, oddając swoje życie i kładąc je pod fundamenty Kościoła.

Jednak wróg rodzaju ludzkiego nie uspokaja się i nieustannie inicjuje nowe prześladowania chrześcijan. A kiedy Antychryst dojdzie do władzy, będzie także prześladował i prześladował uczniów Chrystusa. Dlatego każdy chrześcijanin musi być stale przygotowany na wyczyn spowiedzi i męczeństwa.

Metropolita Cyryl smoleński i kaliningradzki

O Błogosławieństwach

Wcześniej powiedzieliśmy, że podczas wyjścia Izraela z Egiptu Bóg dał Mojżeszowi Dziesięć Przykazań Prawa Moralnego, na których, jako kamieniu węgielnym, po dziś dzień opiera się cała różnorodność stosunków międzyludzkich i społecznych. Było to pewne minimum moralności osobistej i publicznej, bez którego utracona zostałaby stabilność życia ludzkiego i stosunków społecznych. Pan Jezus Chrystus wcale nie przyszedł, aby znieść to prawo: „Nie sądźcie, że przyszedłem rozwiązać Prawo albo Proroków: nie przyszedłem rozwiązać, ale wypełnić”. ().
Wypełnienie tego prawa przez Zbawiciela było konieczne, ponieważ od czasów Mojżesza zrozumienie prawa zostało w dużej mierze utracone. W ciągu ostatnich stuleci jasne i zwięzłe imperatywy przykazań Synaju zostały pogrzebane pod warstwami ogromnej liczby różnych codziennych i rytualnych instrukcji, których skrupulatne wykonanie zaczęto nadawać ogromne znaczenie. A za tą czysto zewnętrzną, rytualną i dekoracyjną stroną zatraciła się istota i znaczenie wielkiego objawienia moralnego. Musiał więc ukazać się Pan, aby odnowić w oczach ludzi treść prawa i ponownie wlać w ich serca jego odwieczne czasowniki. Co więcej, aby dać człowiekowi możliwość wykorzystania tego prawa do zbawienia jego duszy.
Przykazania chrześcijańskie, poprzez przestrzeganie których człowiek może osiągnąć szczęście i pełnię życia, nazywane są Błogosławieństwami. Błogość jest synonimem szczęścia.
Na wzgórzu w pobliżu Kafarnaum w Galilei Pan wygłosił kazanie, które stało się znane jako Kazanie na Górze. I rozpoczął go od przedstawienia dziewięciu błogosławieństw:
Pierwsza znajomość tego programu moralnego może zmylić ducha współczesnego człowieka. Wszystko bowiem, co nakazują Błogosławieństwa, wydaje się nieskończenie odległe od naszego codziennego rozumienia życia szczęśliwego i pełnokrwistego: ubóstwo ducha, płacz, łagodność, poszukiwanie prawdy, miłosierdzie, czystość, przywracanie pokoju, wygnanie i wyrzuty... I ani śladu, ani słowa o tym, co pasowałoby do popularnej idei ziemskiej błogości.
Błogosławieństwa są swego rodzaju deklaracją chrześcijańskich wartości moralnych. Zawiera wszystko, co niezbędne, aby człowiek mógł wejść w prawdziwą pełnię życia. A po sposobie, w jaki odnosi się do tych przykazań, można bezbłędnie ocenić jego stan duchowy. Jeśli powodują odrzucenie, odrzucenie i nienawiść, jeśli nie ma nic wspólnego ani współbrzmienia między wewnętrznym światem człowieka a tymi przykazaniami, oznacza to poważną chorobę duchową. Jeśli jednak pojawi się zainteresowanie tymi dziwnymi, niepokojącymi słowami, jeśli pojawi się chęć wniknięcia w ich znaczenie, oznacza to wewnętrzną gotowość do usłyszenia i zrozumienia Słowa Bożego.
Rozważmy każde przykazanie osobno.

Czy taką cechę jak ubóstwo duchowe można uznać za cnotę? Takie założenie w oczywisty sposób stoi w sprzeczności nie tylko z doświadczeniem życia codziennego, ale także z ideałami, jakie wpaja nam współczesna kultura. Jednak na początek pamiętajmy, że nie każdy duch czyni człowieka duchowym, a tym bardziej szczęśliwym.
Wcześniej mówiliśmy o pokusach Jezusa Chrystusa na pustyni. Tam jednak nikt inny jak tylko duch diabła poddawał Panu wielkie pokusy, które jednak nie mają nic wspólnego z pełnią życia ludzkiego. Ale co stanie się z osobą, w której zwycięży ten duch diabła? Czy odnajdzie błogość, czy będzie szczęśliwy? Nie, ponieważ duch nieczysty będzie go odwodził od prawdy, wprowadzał w błąd i sprowadził na manowce. Na szczęście tylko Duch Boży może doprowadzić człowieka do pełni życia, gdyż Bóg jest źródłem życia. Życie z Bogiem to pełnia istnienia, ludzkie szczęście. Oznacza to, że aby człowiek był szczęśliwy, musi przyjąć w sobie Ducha Bożego, uwalniając przestrzeń swojej duszy na Jego obecność. Przecież tak było u zarania dziejów ludzkości, kiedy Bóg znajdował się w centrum życia Adama i Ewy, którzy nie zaznali jeszcze grzechu. Ich odrzucenie Boga stało się grzechem. Grzech wypędził Boga z życia ludzi, a w centralnym miejscu ich życia duchowego, które do Niego należało, królowało ich własne „ja”.
Nastąpiła mutacja wartości życiowych, zmiana wszelkich wytycznych. Zamiast wznosić się do Boga, służyć Mu i być z Nim w zbawczej komunii, człowiek skierował wszystkie swoje siły na zaspokojenie potrzeb własnego egoizmu. Ten stan, w którym człowiek żyje dla siebie i ma swoje „ja” jako centrum swojego wewnętrznego wszechświata, nazywa się dumą. Natomiast stan przeciwny pychie, kiedy człowiek spycha swoje „ja” na bok i stawia Boga w centrum życia, nazywa się pokorą, czyli duchowym ubóstwem. W przeciwieństwie do diabelskiego złota, które zamienia się w odłamki gliny, duchowe ubóstwo zamienia się w wielkie bogactwo, gdyż w tym przypadku w miejsce ducha złośliwości, egoizmu i buntu, w człowieku zamieszkuje Duch Boży, który daje życie.
Czym zatem jest ubóstwo duchowe? „Wierzę – pisze święty – że ubóstwo duchowe to pokora”. Co zatem należy rozumieć przez pokorę? Czasami pokorę błędnie utożsamia się ze słabością, nędzą, uciskiem i bezwartościowością. Oj, to nieprawda... Pokora rodzi się z wielkiej wewnętrznej siły i każdy, kto w to wątpi, powinien spróbować nieco przenieść siebie na peryferie swoich trosk i zainteresowań. I postaw Boga lub inną osobę na głównym miejscu w swoim życiu. I wtedy stanie się jasne, jak trudna jest ta praca i jakiej niezwykłej siły wewnętrznej potrzeba do niej.
„Pycha” – zdaniem świętego – „jest początkiem grzechu. Każdy grzech zaczyna się od niego i znajduje w nim oparcie”. Dlatego się mówi:
„Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” ().
W Starym Testamencie znajdujemy niesamowite słowa: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony; Bóg nie pogardzi sercem złamanym i pokornym”. ().
Oznacza to, że nie zniszczy ani nie zniszczy osobowości osoby, która uwalnia się, aby przyjąć Boga. I wtedy Duch Boży zamieszkuje w takim człowieku, jak w wybranym naczyniu. A człowiek sam zyskuje zdolność przebywania w komunii z Bogiem, a co za tym idzie, zakosztowania pełni życia i szczęścia.
Zatem duchowe ubóstwo i pokora nie są słabością, ale wielką siłą. To zwycięstwo człowieka nad sobą, nad demonem egoizmu i wszechmocą namiętności. To umiejętność otwarcia serca na Boga, aby On w nim królował, uświęcając i przemieniając nasze życie swoją łaską.

Wydawałoby się, co jest wspólnego między błogością a płaczem? W zwykłym umyśle łzy są niezastąpioną oznaką ludzkiego smutku, bólu, urazy i beznadziejności. Jeśli weźmiesz zdrową osobę i zobaczysz, w jakich przypadkach jest ona w stanie płakać, to analizując związek między łzami a przyczynami, które je spowodowały, możesz wiele powiedzieć o stanie psychicznym tej osoby. Zadajmy sobie pytanie: czy potrafimy płakać ze współczucia, gdy widzimy cudze nieszczęście? Telewizja codziennie przynosi do naszych domów z całego świata tragiczne obrazy ludzkiego nieszczęścia, śmierci, trudności i nędzy. Ilu z nich poruszyło do tego stopnia, że ​​wywołało u nich smutek, nie mówiąc już o płaczu? Ile razy szliśmy ulicami naszych miast, mijając ludzi leżących na chodnikach? Ale ilu z nas widok mężczyzny wyciągniętego na ziemi skłonił nas do refleksji lub uronił łzę?
Nie sposób nie przywołać w tym miejscu słów mnicha: „A czym jest miłosierne serce? Płonące serce człowieka w związku z całym stworzeniem, ludźmi, ptakami, zwierzętami, demonami i wszelkim stworzeniem. Wspominając je i patrząc na nie, oczy człowieka ronią łzy z powodu wielkiego i silnego współczucia, które ogarnia serce. A z powodu jego wielkiej cierpliwości jego serce jest osłabione i nie może znieść, usłyszeć ani zobaczyć jakiejkolwiek krzywdy lub małego smutku, jakiego doznało stworzenie. Dlatego za niemych i za wrogów prawdy, i za tych, którzy go krzywdzą, co godzinę modli się ze łzami, aby zostali zachowani i oczyszczeni; i modli się także o naturę gadów z wielką litością, która budzi się w jego sercu, aż stanie się w tym podobny do Boga.
Zadajmy sobie zatem pytanie: kto z nas ma takie „miłosierne serce”? Ludzki smutek przestał dezorientować i podniecać nasze dusze, budzić w nas ból i łzy współczucia i pobudzać do dobrych uczynków. Ale jeśli ktoś jest w stanie płakać ze współczucia dla swojego brata, oznacza to bardzo szczególny stan jego duszy. Serce takiej osoby jest żywe i dlatego reaguje na ból bliźniego, a zatem jest zdolne do uczynków dobroci i współczucia. Ale czy miłosierdzie i chęć niesienia pomocy innym nie są najważniejszymi składnikami ludzkiego szczęścia? Nie można bowiem być szczęśliwym, gdy ktoś obok cierpi, tak jak nie ma radości pośród popiołów, ofiar i ludzkiego smutku. Dlatego nasze łzy są bezpośrednią i moralnie zdrową reakcją na smutek drugiej osoby.
Żadna doktryna filozoficzna, poza chrześcijańską, nie była w stanie uporać się z problemem ludzkiego cierpienia. Teoria marksistowska, która twierdziła, że ​​jest uniwersalnym kluczem do wszystkich „przeklętych kwestii” ludzkości, od powstania Wszechświata po ustanowienie raju społecznego na ziemi, próbowała uniknąć problemu ludzkiego cierpienia. Nie wiadomo, czy w komunizmie będzie miejsce na cierpienie, jakie czynniki będą je powodować i jak człowiek sobie z nimi poradzi. Na ścieżce innych kapitałowych systemów filozoficznych problem ten okazał się przeszkodą. Chrześcijaństwo nie boi się odpowiedzieć.
„Błogosławieni, którzy się smucą” oznacza, że ​​cierpienie jest rzeczywistością naszego świata, a co więcej – składnikiem pełni życia człowieka. Nie ma życia bez cierpienia, bo takie życie nie byłoby już ludzkie, ale coś innego. Dlatego cierpienie należy uważać za coś oczywistego, jako jedną z hipostaz ludzkiego losu. Cierpienie może być zbawienne, jeśli zmobilizuje wewnętrzną siłę człowieka, a wtedy stanie się źródłem ludzkiej odwagi i duchowego wzrostu.
Człowiek rośnie wewnętrznie, pokonując udręki i próby, które go spotykają. Pamiętajmy o F.M. Dostojewski: cała jego filozofia duchowego oporu wobec okoliczności wrogich człowiekowi opiera się właśnie na drugim przykazaniu błogosławieństw. Myśliciel i chrześcijanin, uczy nas, że przechodząc przez tygiel cierpienia moralnego i fizycznego, człowiek zostaje oczyszczony, odnowiony i przemieniony. Motywy te przenikają Braci Karamazow, Idiotę oraz Zbrodnię i karę. Jednak cierpienie może nie tylko oczyścić i wznieść człowieka, dziesięciokrotnie zwiększyć jego siłę wewnętrzną, wznieść go na najwyższy poziom wiedzy o sobie i świecie, ale może też rozgoryczyć człowieka, zaprowadzić go w kąt, zmusić do wycofania się w siebie i uczynić go niebezpiecznym dla innych ludzi. Wiemy ilu, przechodząc przez bliskie pole cierpienia i wewnętrznej walki, nie wytrzymało próby i upadło.
W jakich przypadkach cierpienie podnosi człowieka, a kiedy może zmienić go w bestię? Apostoł Paweł tak o tym mówił: „Zbożny smutek rodzi ciągłą pokutę prowadzącą do zbawienia, natomiast światowy smutek powoduje śmierć”.().
Chrześcijański stosunek do cierpienia zakłada więc postrzeganie spotykających nas nieszczęść jako przyzwolenia Bożego, jako swego rodzaju Boskiej pokusy. Religijnie świadomi naszej przeciwności losu jako zesłanej na nas próby, przez którą Bóg nas przeprowadza dla naszego zbawienia i oczyszczenia, nieuchronnie zastanawiamy się, dlaczego dotknęły nas kłopoty i jaka jest nasza wina. A jeśli cierpieniu towarzyszy wewnętrzna praca i szczera introspekcja, wówczas rosnące łzy skruchy dają człowiekowi pocieszenie, błogość i duchowy wzrost.
Odpowiadając na smutki i ból czystym, żywym i jasnym uczuciem religijnym, jesteśmy w stanie pokonać siebie, a tym samym pokonać cierpienie.

Nietrudno sobie wyobrazić, że to przykazanie może wywołać bardzo negatywną reakcję. Przecież łagodność to najwyraźniej nic innego jak inna nazwa pokory, rezygnacji, upokorzenia? Czy naprawdę możliwe jest przetrwanie w naszym świecie, a nawet chronienie kogoś, mając takie cechy?
Ale łagodność wcale nie jest tym, o co się ją nieświadomie oskarża. Łagodność to wielka zdolność człowieka do zrozumienia i przebaczenia drugiemu. To wynik pokory. A pokora, jak powiedzieliśmy wcześniej, charakteryzuje się umiejętnością umieszczenia Boga lub drugiej osoby w centrum swojego życia. Osoba pokorna, uboga w duchu, jest gotowa zrozumieć i przebaczyć. I łagodność to także cierpliwość i hojność. A teraz wyobraźmy sobie, jak mogłoby wyglądać nasze życie, gdybyśmy wszyscy potrafili akceptować, rozumieć i przebaczać innym ludziom! Nawet zwykła podróż komunikacją miejską zamieniłaby się w coś zupełnie innego. A relacje z kolegami, rodziną, sąsiadami, znajomymi i nieznajomymi, których spotykamy na swojej drodze... W końcu człowiek cichy przenosi z drugiego na siebie duży ciężar. Przede wszystkim siebie osądza, żąda od siebie, zadaje sobie pytania i przebacza innym. A jeśli nie potrafi przebaczyć, to przynajmniej stara się zrozumieć drugą osobę.
Współcześnie nasze społeczeństwo, które przeszło próby powszechnej konfrontacji, tygiel wewnętrznej wrogości, stopniowo zdaje sobie sprawę z konieczności rozwijania kultury tolerancji w stosunkach społecznych. Przywódcy polityczni, pisarze, naukowcy i media jednogłośnie wzywają nas do bycia tolerancyjnymi, umiejętności godzenia interesów i uwzględniania różnych punktów widzenia. Czy jest to jednak możliwe w przypadku człowieka, który nie jest obdarzony wysokim ubóstwem ducha, dla człowieka, w którego życiu dominującą pozycję zajmuje nie Bóg, nie ktoś inny, ale on sam? Rzeczywiście, w tym przypadku bardzo trudno jest zaakceptować cudzą prawdę, zwłaszcza jeśli ta prawda nie odpowiada Twoim własnym poglądom. Osoba, która nie jest w stanie zrozumieć i przebaczyć drugiemu, która jest pozbawiona cierpliwości i hojności, nigdy nie będzie w stanie ukoić swojej dumy. Dlatego tolerancja, do której obecnie nazywa się społeczeństwo, tolerancja zewnętrzna, nie zakorzeniona w wewnętrznej łagodności, jest pustym frazesem i kolejną chimerą.
Możemy stać się wobec siebie tolerancyjni i zbudować spokojne, pokojowe i dostatnie społeczeństwo tylko wtedy, gdy nabędziemy prawdziwą łagodność, łagodność oraz umiejętność zrozumienia i przebaczenia.
Łagodność, przez wielu postrzegana jako słabość, zamienia się w wielką siłę, która może nie tylko pomóc człowiekowi w rozwiązaniu stojących przed nim zadań, ale także doprowadzić go do odziedziczenia ziemi, czyli zapewnienia osiągnięcia głównego celu – Królestwa Boga, którego symbolem jest tutaj Ziemia Obiecana.

W tym przykazaniu Chrystus łączy w sobie pojęcia błogosławieństwa i prawdy, a prawda stanowi warunek ludzkiego szczęścia.
Wróćmy jeszcze raz do historii Upadku, który miał miejsce u zarania dziejów ludzkości. Grzech stał się skutkiem nieodrzuconej pokusy, odpowiedzią na kłamstwo, którym diabeł skierował się do pierwszych ludzi, zapraszając ich do spożycia owoców z drzewa poznania dobra i zła, aby stać się „podobni do bogów”.
Było to celowe kłamstwo, lecz człowiek w nie uwierzył, naruszył prawo dane przez Boga, uległ grzesznej pokusie i pogrążył siebie oraz wszystkie kolejne pokolenia ludzi w zależności od zła i grzechu.
Człowiek zgrzeszył za namową diabła, popełnił grzech pod wpływem kłamstwa. Pismo Święte zdecydowanie świadczy o naturze diabła: „Kiedy mówi kłamstwo, mówi swoje, bo jest kłamcą i ojcem kłamstwa” ().
I za każdym razem, gdy mnożymy kłamstwa, mówimy nieprawdę lub popełniamy nieprawe uczynki, poszerzamy domenę diabła, pracujemy dla niego i wzmacniamy go.
Innymi słowy, nie można być szczęśliwym żyjąc w kłamstwie. Bo diabeł nie jest źródłem szczęścia. Popełnienie nieprawdy łączy nas z ciemną siłą, przez nieprawdę wkraczamy w sferę zła, a zło i szczęście są nie do pogodzenia. Kiedy popełniamy nieprawdę, zagrażamy naszemu życiu duchowemu.
Co to jest kłamstwo? To sytuacja, w której nasze słowa nie odpowiadają naszym myślom, wiedzy czy działaniom. Nieprawda zawsze kojarzy się z dwulicowością lub hipokryzją, wyraża zasadniczą rozbieżność pomiędzy zewnętrznymi i wewnętrznymi aspektami naszego życia. To duchowe pęknięcie jest rodzajem schizofrenii moralnej (w języku greckim „schizofrenia” oznacza dokładnie „rozszczepiony mózg”), czyli chorobą. A choroba i szczęście to pojęcia niezgodne. Tak naprawdę, mówiąc kłamstwo, wydaje nam się, że dzielimy się na dwie części, zaczynamy żyć dwoma życiami, a to prowadzi do utraty integralności naszej osobowości. Pismo Święte mówi: „Jeśli królestwo jest podzielone samo w sobie, to królestwo nie może się ostać; a jeśli dom jest wewnętrznie podzielony, dom ten nie może się ostać” ().
Człowiek, który popełnia nieprawdę i sieje wokół siebie kłamstwa, jest w sobie podzielony niczym królestwo skazane na zagładę i traci jedność swojej natury.
Niszczący wpływ nieprawdy na nasze życie można przyrównać do pęknięć w budynku. Zniekształcają wygląd domu, ale dom nadal stoi. Jeśli jednak nastąpi trzęsienie ziemi lub nadejdzie burza, dom pokryty pęknięciami nie wytrzyma i się zawali. Podobnie osoba, która zaprzecza prawu Bożej prawdy i postępuje zgodnie z naukami ojca kłamstwa, prowadząc podwójne życie i wewnętrznie podzielona, ​​może z łatwością przeżyć długie stulecie w pokoju. Jeśli jednak nagle spadną na niego próby, jeśli okoliczności będą wymagały od niego wykazania się najlepszymi ludzkimi cechami i wewnętrzną siłą, wówczas życie w kłamstwie zakończy się niemożnością przeciwstawienia się ciosom losu.
Kłamstwo niszczy integralność nie tylko osobowości człowieka, prowadzi do tego, że rodzina jest w sobie podzielona. Bo to kłamstwa są najczęstszą przyczyną rozpadu rodziny. Kiedy mąż oszukuje żonę, a żona oszukuje męża, kiedy kłamstwa wznoszą bariery między rodzicami a dziećmi, rodzinne ognisko zamienia się w kupę zimnych kamieni. Ale kłamstwa dzielą społeczność ludzką. Przypomnijmy sobie wydarzenia z 1917 roku, kiedy naród został podzielony między sobą, a Ojczyzna pogrążyła się w otchłani nieszczęść i cierpień. Czy to nie fałszywe nauczanie nas zwiodło, czy to nie zazdrość i nieprawda sprawiły, że jedna część społeczeństwa została zwrócona przeciwko drugiej? Kłamstwa leżały w sercu demagogii i propagandy, która podzieliła, wychowała Rosję i ostatecznie ją zniszczyła.
A podział naszej Ojczyzny pod koniec XX wieku – czy odbył się bez kłamstw? Czy to nie sprzeczna z prawdą interpretacja historii wzbudziła namiętności, prowadząc ludzi do wrogości i konfrontacji z braćmi? Ale kłamstwo w interpretacji i stosowaniu praw i wolności, kłamstwo w stosunkach gospodarczych i partnerstwie biznesowym – czy nie prowadzi to do alienacji, podejrzeń i konfliktów? To samo dotyczy stosunków międzypaństwowych, gdzie kłamstwa i prowokacje powodują konflikty, które pogrążają narody i państwa w otchłani nieszczęść i wojen.
Tam, gdzie jest kłamstwo, są jego wieczni towarzysze: niebraterska miłość, dwulicowość, obłuda, podziały. Ale tam, gdzie choroba się zakorzeniła, nie ma miejsca na harmonię i szczęście. Przestając okłamywać siebie i oszukiwać innych, człowiek z pewnością poczuje przypływ ogromnej wewnętrznej siły emanującej z przywróconej integralności jego istoty. Czy nie jest możliwe, aby całe społeczeństwo, wyczerpane kłamstwami, mogło doświadczyć tej samej odnowy? Mówimy tu przede wszystkim o politykach, mistrzach gospodarki i mediów, którzy często komunikują się ze swoimi współobywatelami językiem dezinformacji i złośliwego kłamstwa. To jest przyczyną wielu zaburzeń, chorób i smutków, które niszczą organizm społeczny. I dopóki nie uwolnimy naszego życia osobistego, rodzinnego, społecznego i państwowego od szkodliwych skutków kłamstw, nie zostaniemy uzdrowieni.
Pan nie tylko łączy prawdę ze szczęściem człowieka, ale także świadczy, że samo poszukiwanie prawdy daje człowiekowi szczęście. Błogosławiony, kto łaknie prawdy i do niej dąży, jak spragniony źródła wody źródlanej. To dążenie do prawdy może czasami być obarczone niebezpieczeństwem. Przecież za kłamstwami stoi sam diabeł, jego ojciec, patron i obrońca. Z tego wynika, że ​​kto szuka prawdy, pełni wolę Boga, a kto mnoży kłamstwa, służy diabłu i stara się zwieść człowieka, aby go złapać w sidła nieprawdy.
Dlatego dla mistrza kłamstw tak ważne jest, aby wiedzieć, jak silne jest w nas łaskawe pragnienie prawdy. Bo on sam do końca będzie opowiadał się za kłamstwami, nie przestając używać w ich imieniu władzy i przemocy. Mamy pojęcie, jaką cenę płaci się za zachowanie tajemnic, które grożą ujawnieniem kłamstw. Ale wiemy też o wielkich poświęceniach tych, którzy szukają prawdy w świecie. Bo droga człowieka, który odrzuca istnienie zgodnie z prawami kłamstwa, jest ciernista. Czyż nie o nich mówi Pan: ?
Znosząc wyrzuty i inne kłopoty z powodu dążenia do posiadania prawdy i świadczenia o niej, musimy jasno zdać sobie sprawę, że naszym przeciwnikiem jest sam diabeł. Dlatego ten, kto niszczy swoje podstępy i świadczy o prawdzie, odziedziczy Królestwo Boże.
Możemy pragnąć prawdy, oddać swoje dusze dla jej triumfu lub zostać wypędzeni w imię prawdy. Absolutnej pełni prawdy jednak nie znajdziemy w tym świecie, w którym panuje potężne zło i gdzie książę ciemności umiejętnie miesza kłamstwo z prawdą. Dlatego w wielkiej i nieustannej walce w imię prawdy musimy nauczyć się odróżniać dobro od zła, prawdę od kłamstwa.
Król Dawid w swoim Psalmie 16 wypowiada niesamowite słowa, które po słowiańsku brzmią tak: „Ale stanę przed obliczem Twoim w sprawiedliwości, nasycę się, czasem stanę przed Twoją chwałą” ().
W języku rosyjskim oznacza to: „I będę sprawiedliwie patrzeć na Twoje oblicze; Po przebudzeniu będę zadowolony z Twojego obrazu.” Osoba łaknąca i spragniona prawdy będzie nią całkowicie zaspokojona i zasmakuje pełni prawdy dopiero wówczas, gdy pojawi się przed obliczem Chwały Bożej. To się stanie w innym świecie. To tam, na Tronie Pańskim, objawia się cała prawda i ukazuje się Prawda.
Błogosławieństwa zaświadczą: nie ma szczęścia bez prawdy, tak jak nie ma szczęścia dzięki kłamstwu. Dlatego każda próba organizowania życia osobistego, rodzinnego, społecznego czy państwowego w oparciu o kłamstwa nieuchronnie prowadzi do porażki, separacji, choroby i cierpienia. Niech Wszechmiłosierny Bóg umocni nas w pragnieniu budowania spokojnego i szczęśliwego życia na kamieniu węgielnym prawdy, która jest obietnicą błogości.

Czym jest miłosierdzie, o którym Pan mówi jako o stanie błogości? Łaska, czyli miłosierdzie, to przede wszystkim zdolność człowieka do skutecznej reakcji na cudze nieszczęście. Możesz odpowiedzieć miłym słowem, wyciągnąć rękę do osoby i wesprzeć ją w smutku. Możemy zrobić więcej: przyjść do kogoś potrzebującego naszej pomocy, pomóc mu ofiarowując swój czas i energię. Z nieszczęśliwymi możemy dzielić się także tym, co sami posiadamy. „Niech zdrowi i bogaci pocieszają chorych i biednych; kto nie upadł, upadł i rozbił się; wesoły - przygnębiony; ciesząc się szczęściem – zmęczony nieszczęściami” – mówi święty. Właśnie tego rodzaju działanie Pan ściśle łączy z ideą usprawiedliwienia.
W narracji ewangelicznej znajdujemy całą listę dobrych uczynków, których spełnienie uznawane jest za konieczne do dziedziczenia Królestwa Niebieskiego i usprawiedliwienia na sądzie Pańskim. Wszystko to są uczynki współczucia: głodnego nakarmcie, spragnionego napoijcie, nagiego przyodziejcie, przybysza przyjmujcie, odwiedzajcie chorych i więźniów (patrz). Ci, którzy nie wypełniają prawa miłosierdzia, otrzymają karę w Dniu Sądu. Bo zgodnie ze słowem Pana, „Ponieważ nie uczyniliście tego żadnemu z tych najmniejszych, nie uczyniliście tego Mnie”.().
I nie możemy już zgadywać przyszłości, która czeka nas w wieczności. Każdy jeszcze w tym życiu jest w stanie przewidzieć, jaki sąd czeka go w niebie.
Pamiętajmy, ilu nakarmiliśmy i napoiliśmy, ilu zaprosiliśmy pod swój dach, ilu odwiedziliśmy i wspieraliśmy w przyjaźni. Każdy z nas może i powinien po rozpatrzeniu swoich spraw w świetle sumienia wyrazić o sobie sąd, który poprzedza Sąd Boży. Sami bowiem znamy siebie i swoje życie lepiej niż inni. „Błogosławieni miłosierni, albowiem oni miłosierdzia dostąpią”– tak odczytuje się prawo miłosierdzia i kary. A skoro w gramatycznej konstrukcji Błogosławieństw wyraźnie sugeruje się tu Boga, który jest miłosierny i karzący, choć nie jest on bezpośrednio nazywany, czy nie mamy prawa oczekiwać od ludzi wyrozumiałości już w tym życiu?
Czyniąc dobre uczynki i pomagając bliźnim, odkrywamy, że osoba, w której losie uczestniczyliśmy, przestaje być dla nas obca, że ​​wkracza w nasze życie. W końcu ludzie są tak stworzeni, że kochają tych, którym wyrządzili dobro, i nienawidzą tych, którym wyrządzili krzywdę. Odpowiadając na pytanie, kto jest naszym bliźnim, Pan mówi: to ten, któremu czynimy dobro. Osoba taka przestaje być dla nas obca i odległa, stając się prawdziwym bliźnim, bo odtąd należy do niej część naszego serca i miejsce w naszej pamięci.
Jeśli jednak my, żyjąc w rodzinie, nie pomagamy sobie nawzajem, oznacza to, że najbliżsi nam ludzie przestają być naszymi sąsiadami. Kiedy mąż nie wspiera swojej żony, a żona nie wspiera męża, kiedy dzieci nie są oparciem dla starszych rodziców, kiedy wrogość stawia krewnych przeciwko sobie, wówczas wewnętrzne więzi łączące mężczyznę z mężczyzną ulegają zniszczeniu, a nasi bliscy, łamiąc przykazania Boże, oddalają się od nas dalej niż ci, którzy są dalej.
Responsywność, współczucie i życzliwość, jakie kierujemy do innych ludzi, łączą nas z nimi. Oznacza to, że ich życzliwość będzie naszą odpowiedzią i otrzymamy miłosierdzie od ludzi. Między nami a tymi, którym okazaliśmy troskę, nawiąże się szczególna relacja. Zatem, miłosierdzie jest jak tkanina, w którą splatają się nici ludzkiego losu.

Przykazanie to dotyczy poznania Boga. Możemy to ocenić na podstawie zabytków kultury, które do nas dotarły cała historia cywilizacji ludzkiej naznaczona jest dramatycznym poszukiwaniem Boga. Starożytne egipskie świątynie i piramidy, starożytne greckie i rzymskie świątynie pogańskie, orientalne miejsca kultu są przedmiotem duchowych wysiłków każdej kultury narodowej. Wszystko to jest odzwierciedleniem wyczynu poszukiwania Boga, przez który musiała przejść ludzkość. Wśród filozofów, wybitnych myślicieli i mędrców nie było też nikogo, kto pozostałby obojętny na temat Boga. Ale pomimo tego, że jest obecny w jakimkolwiek znaczącym systemie filozoficznym, nie każdemu było przeznaczone wspiąć się na wyżyny poznania Boga. Czasami nawet najbardziej wyrafinowane i wnikliwe umysły okazywały się niezdolne do prawdziwego, doświadczalnego poznania Boga. Rozumienie Boga przez takich filozofów, racjonalnie chłodnych, nie było w stanie zawładnąć całą ich istotą, uduchowić ich i wciągnąć w prawdziwie religijną relację ze Stwórcą.
Co może pomóc danej osobie poczuć i poznać Boga? To pytanie jest dla nas szczególnie ważne teraz, kiedy większość naszego narodu, rozczarowana bezowocnym ateizmem, zwróciła się w stronę poszukiwania duchowych i religijnych podstaw istnienia. Pragnienie tych ludzi, aby znaleźć i poznać Boga, jest ogromne. Jednak ścieżki prowadzące do poznania Boga przeplatają się z wieloma fałszywymi ścieżkami, które prowadzą od celu lub kończą się w ślepych zaułkach. Dość wspomnieć o powszechnym podejściu do nieznanych i niezbadanych zjawisk przyrodniczych. Często ludzie ulegają pokusie ubóstwiania nieznanego, przepojeni pseudoreligijnym uczuciem wobec nieznanej siły. I tak jak dzicy czcili grzmoty, błyskawice, ogień lub silne wiatry, które były dla nich niezrozumiałe, tak nasi oświeceni współcześni fetyszyzują UFO, ulegają magii wróżek i czarowników oraz czczą fałszywych bożków.
Jak więc można znaleźć Boga odrzucając ateizm? Jak nie zejść z drogi prowadzącej do Niego? Jak nie zatracić siebie i swojego pociągu do prawdziwego Boga wśród niebezpiecznie mnożących się pokus fałszywej duchowości? Mówi nam o tym Pan słowami szóstego przykazania błogosławieństw:
„Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą”.
Bóg bowiem nie objawia się sercu nieczystemu. Stan moralny jednostki jest niezbędnym warunkiem poznania Boga. Oznacza to, że osoba żyjąca według prawa kłamstwa, czyniąca nieprawdę i grzech dodająca grzech, siejąca zło i dopuszczająca się bezprawia – taka osoba nigdy nie będzie miała możliwości przyjęcia Boga Wszechdobrego do swego skamieniałego serca . Oznacza to, że technicznie rzecz biorąc, jego serce nie jest w stanie połączyć się ze źródłem Boskiej energii. Nasze serce i naszą świadomość można porównać do urządzenia odbiorczego, które musi być dostrojone do tej samej częstotliwości, z jaką Boska łaska przekazywana jest światu. Ta częstotliwość jest czystością naszego serca. Czyż nie tego uczy nas Słowo Boże: „Mądrość nie wchodzi w duszę złą? Nie mieszka w ciele winnym grzechu” ().
Zatem czystość myśli i uczuć jest niezbędnym warunkiem poznania Boga. Można bowiem na nowo czytać biblioteki książek, słuchać niezliczonych wykładów, męczyć swój mózg w poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie, czy Bóg istnieje, ale nigdy nie zbliżyć się do Niego, nie rozpoznać Go, ani przyjąć za Boga tego, co Nim nie jest - diabeł, moc ciemności.
Jeśli nasze serce nie jest dostrojone do fali Bożej łaski, nie będziemy w stanie poznać i zobaczyć Boga. A zobaczyć Boga, przyjąć Go i odczuć, nawiązać z Nim łączność, to zyskać Prawdę, pełnię życia i błogość.

Jak podkreśla święta, tym przykazaniem Błogosławieństw Chrystus „nie tylko potępia wzajemne nieporozumienia i nienawiść ludzi między sobą, ale żąda czegoś więcej, a mianowicie, abyśmy godziły nieporozumienia i niezgody innych”. Zgodnie z przykazaniem Chrystusa mamy stać się budowniczymi pokoju, czyli tymi, którzy tworzą pokój na ziemi. W takim przypadku staniemy się synami Bożymi z łaski, ponieważ, jak powiedział ten sam Chryzostom, „a dziełem Jednorodzonego Syna Bożego było zjednoczenie tego, co było podzielone i pojednanie tego, co było w stanie wojny”.
Często uważa się, że brak wojny lub zaprzestanie konfliktu to pokój. Małżonkowie pokłócili się, potem rozeszli się w różne kąty, ustały krzyki i wzajemne obelgi - i było tak, jakby nastał pokój. Ale w duszy nie ma śladu spokoju ani pokoju, tylko irytacja, irytacja, złośliwość i złość. Okazuje się, że zaprzestanie wrogich działań i otwarta konfrontacja między stronami nie jest jeszcze dowodem prawdziwego pokoju. Pokój nie jest bowiem pojęciem negatywnym, to znaczy charakteryzującym się prostym brakiem oznak konfrontacji, ale stanem głęboko pozytywnym: rodzajem łaskawej rzeczywistości, która wypiera ideę wrogości i wypełnia przestrzeń ludzkiego serca lub społeczeństwa relacje. Znakiem prawdziwego pokoju jest spokój ducha, gdy złość i irytacja zostają zastąpione harmonią i spokojem.
Żydzi Starego Testamentu nazywali ten stan słowem „Szalom”, co oznacza błogosławieństwo Boże, gdyż pokój jest od Boga. A w Nowym Testamencie Pan mówi o tym samym: pokój jako pokój i zadośćuczynienie są błogosławieństwem Boga. Apostoł Paweł w swoim Liście do Efezjan świadczy o Panu: „On jest naszym pokojem” ().
A mnich tak opisuje stan świata: „Darem i łaską Ducha Świętego jest pokój Boży. Pokój jest znakiem obecności łaski Bożej w życiu człowieka" I dlatego w chwili narodzenia Chrystusa aniołowie głosili pasterzom ewangelię słowami: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój…” Bo Pan, Źródło i Dawca pokoju, przyniósł go ludziom przez swoje narodzenie.
Jakiego zatem wyboru powinien dokonać człowiek i na czym będzie polegać jego dzieło zaprowadzania pokoju? „Pan powołał nas do pokoju”– mówi apostoł Paweł (), i były pierwsze słowa Zmartwychwstałego Pana po Jego ukazaniu się apostołom "Pokój z tobą". To jest Boże wezwanie, na które odpowiada człowiek. Odpowiedź może być dwojaka: albo otwieramy swoją duszę na przyjęcie świata Bożego, albo wznosimy bariery nie do pokonania dla działania łaski Bożej w nas. Jeśli syn nie tylko przyjmie nazwisko ojca, ale także zostanie następcą jego dzieła, wówczas nawiązuje się między nimi szczególny związek sukcesyjny. Czy nie w tym sensie powinniśmy rozumieć słowa Pana, że ​​ci, którzy będą kontynuować dzieło Ojca, który organizuje świat, zostaną nazwani synami Bożymi?
Pokój jest pokojem, a pokój jest równowagą. Z fizyki wiemy, że w spoczynku znajduje się tylko stabilny układ równowagi, a zatem równowaga, równowaga są niezbędnym warunkiem odpoczynku.
W jakich okolicznościach pokój panuje w duszy człowieka? Kiedy różne właściwości jego duchowej natury są zrównoważone, kiedy jego wewnętrzne aspiracje są zharmonizowane, kiedy zostaje osiągnięta równowaga pomiędzy zasadami duchowymi i fizycznymi, pomiędzy umysłem i uczuciami, pomiędzy potrzebami i możliwościami, pomiędzy przekonaniami i działaniami. Ale taki system doświadczy utraty stabilności, gdy równowaga między tymi zasadami życia wewnętrznego danej osoby zacznie być zakłócana. Jeśli chodzi o świat zewnętrzny, zostanie on osiągnięty dopiero wtedy, gdy zrównoważą się interesy jednostki, rodziny, społeczeństwa i państwa. Stabilność osiąga się tu bowiem poprzez sprawiedliwy podział praw, obowiązków i odpowiedzialności: nie bez powodu symbolem sprawiedliwego procesu i miary prawnej są wagi w rękach Temidy. Innymi słowy, istnieją głębokie wewnętrzne relacje pomiędzy pokojem, równowagą, spokojem i sprawiedliwością.Sprawiedliwość jest zrównoważona, dlatego jest niezbędnym warunkiem pokoju. Nie ma bowiem pokoju bez sprawiedliwości.
Życie nieustannie stawia człowieka w sytuacji, w której musi przywrócić równowagę między sprzecznymi aspiracjami wewnętrznymi. Najprostszym przykładem jest rozbieżność potrzeb i możliwości: chcesz mieć drogi samochód, ale nie masz na to środków. Są dwie drogi wyjścia z tego stanu: albo zrównoważyć swoje pragnienia i możliwości, albo nie zatrzymując się przed niczym, staraj się z całych sił o zaspokojenie swoich potrzeb. Kiedy czyjeś możliwości i potrzeby nie zapewniają harmonii, cierpi, a jego cierpienie jest dodatkowo podsycane przez uczucie zazdrości. Wewnętrzny spokój nadejdzie tylko wtedy, gdy waga, na której skale leżą nasze potrzeby i możliwości, ustali równowagę.
Inny przykład pochodzi ze sfery publicznej: dotyczy relacji między pokojem a sprawiedliwością. W apartheidzie w Republice Południowej Afryki czarna większość toczyła zawziętą walkę o równe prawa z rządzącą białą mniejszością. Któregoś razu w rozmowie z jednym z przywódców afrykańskiego ruchu wyzwoleńczego zapytałem: „W trudnym życiu waszego narodu jest już za dużo przemocy, więc czy nie byłoby lepiej, gdybyście zawarli pokój ze swoimi przeciwnikami? ” A on mi odpowiedział: „Ale jaki to będzie świat bez sprawiedliwości? Opierałaby się na stale tlącym się konflikcie, wypełnionym eksplozją i mnożącym ludzkie cierpienie. Aby zapanował prawdziwy pokój, musi istnieć sprawiedliwe rozwiązanie problemu leżącego u podstaw konfliktu”.
Idea pokoju i idea sprawiedliwości wyrastają z tego samego korzenia. Wewnętrzna proporcjonalność i harmonia interesów w rodzinie, społeczeństwie i państwie, a także w stosunkach międzypaństwowych osiąga się wtedy, gdy wszyscy są gotowi poświęcić swoje interesy. Dlatego utrzymywanie pokoju zawsze wymaga poświęceń i poświęceń. W rzeczywistości, jeśli dana osoba nie jest gotowa poświęcić części swoich interesów na rzecz drugiej, jak może uczestniczyć w tworzeniu systemu równowagi? I czy ktoś, kto jest przyzwyczajony do stawiania na pierwszym miejscu tylko siebie i swoich korzyści, jest w stanie tego dokonać? Osoba taka stwarza potencjalne zagrożenie dla świata, jest niebezpieczna dla życia rodzinnego i społecznego. Osoba taka, nie potrafiąc zrównoważyć działających w niej sił, staje się nosicielem ciągłego konfliktu wewnętrznego, który najczęściej nie ogranicza się do życia osobistego, ale rzutuje na relacje międzyludzkie, a nawet społeczne.
Jeśli jednak centralne miejsce w życiu zajmuje Bóg, wówczas człowiek staje się zdolny do rezygnacji ze swoich roszczeń w imię dobra bliźniego, gdyż Bóg wzywa nas do miłości. Kiedy wrogo nastawieni ludzie wykazują niezdolność do poświęcenia się, a co za tym idzie do pojednania, a konflikt, w którym uczestniczą, zaczyna dotykać wielu, zbierając krwawe żniwo, wówczas zwracają się do mediatorów, aby osiągnąć pokój. Pełnienie tej funkcji w misji pokojowej jest zadaniem duchowo niebezpiecznym, gdyż mediator ma obowiązek żądać od walczących stron wstrzemięźliwości. W rezultacie ich gniew i niezadowolenie mogą równie dobrze zostać skierowane na posłańca pokoju.
Służba przywracania pokoju jest obowiązkiem i powołaniem Kościoła. Aby o tym jednoznacznie porozmawiać, nie trzeba zagłębiać się w historię. Wystarczy przypomnieć konflikt domowy w Rosji jesienią 1993 roku, kiedy to Rosja zapoczątkowała proces utrzymywania pokoju, pełniąc rolę mediatora pomiędzy przeciwstawnymi siłami. Jednocześnie miała pełną świadomość, że jej misja wywoła niezadowolenie obu stron. I tak się stało, bo jej wezwanie do wykazania się godną powściągliwością, umiarkowanych ambicji politycznych i powstrzymania demona wrogości nie zostało zaakceptowane ani przez jedną, ani przez drugą. Publikacje prasowe, które pojawiły się po tych inicjatywach pokojowych, także wskazywały na brak zrozumienia misji Kościoła i niezadowolenie z jego stanowiska.
Ale na tym polega godność i moc posługi pokojowej: w imię osiągnięcia właściwej równowagi, bezpośrednie podążanie za dobrym celem danym przez Boga, utwierdzanie w duchu miłości braterskiej i nie uleganie pokusie ewentualnego niezrozumienia i potępienia. Niestety służba pokojowa jest często wykorzystywana na swoją korzyść przez siły spekulujące na temat tragedii sąsiada lub chcące zdobyć kapitał polityczny. Ale utrzymywanie pokoju to poświęcenie, ale wcale nie sposób na tanie kupienie uznania społecznego lub skuteczne ukoronowanie się laurami dobroczyńcy ludzkości. Prawdziwe przywracanie pokoju oznacza przede wszystkim chęć doświadczenia bluźnierstwa i wyrzutów ze strony tych, do których przyszedłeś z gałązką oliwną w rękach. Dzieje się tak czasami przy rozwiązywaniu konfliktów międzypaństwowych, społecznych czy politycznych; ten sam model powiela się w naszym życiu prywatnym.
Bóg jest Stwórcą świata i życia. A pokój jest niezbędnym warunkiem zachowania życia. Ci, którzy służą temu celowi, okazują lojalność przymierzu Pana i kontynuują Jego dzieło, dlatego nazywani są synami Boga.

Przyjrzeliśmy się już przykazaniu skierowanemu do tych, którzy są gotowi żyć w prawdzie:
„Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni”..
Pan mówi tutaj o nagrodzie dla ludzi, którzy szukają prawdy: znajdą to, o co zabiega ich dusza. A w przykazaniu dotyczącym wypędzonych ze względu na sprawiedliwość ostrzega nas przed niebezpieczeństwami, które czekają na człowieka na tej drodze. Bo życie naprawdę nie jest łatwe i nie przypomina spaceru po zadbanym parku. Życie w prawdzie to ciężka praca i wyzwanie wiążące się z ryzykiem, ponieważ w świecie, w którym żyjemy, jest zbyt wiele kłamstw. Omawiając pochodzenie zła, powiedzieliśmy, że diabeł jest uosobieniem zła, czyli według Słowa Bożego kłamcą i ojcem kłamstwa. Jest aktywny w naszym świecie, wszędzie szerząc kłamstwa.
„Kłamstwo jest hańbą dla człowieka” – mówi św. Jan Chryzostom. Wielkie są sukcesy kłamstw. Przenika nasze życie społeczne, staje się środkiem do osiągnięcia władzy, dezintegruje relacje rodzinne, pozbawia człowieka integralności wewnętrznej, kto bowiem mnoży nieprawdę, dzieli się na dwoje.
Jeśli się rozejrzysz, pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, jest to, jak powszechna jest nieprawda. Odnosi się wrażenie jego dynamicznego rozwoju, wzrostu ilości zła i multiplikacji jego pozycji, także w życiu publicznym. Istnieje niezliczona ilość przykładów tego.
Wielu pamięta jeszcze akcje zwalczania tzw. rejestracji w gospodarce sowieckiej. Postscriptum rzeczywiście było plagą i stałym elementem życia gospodarczego tamtych lat: wielkość produkcji niedokończonej przez pracownika, przedsiębiorstwo, powiat czy region była wykazywana w dokumentach jako ukończona, co prowadziło do braku równowagi w systemie gospodarczym kraju wyrządzając ogromne szkody całemu społeczeństwu. W latach 90-tych ubiegłego wieku chęć wzbogacenia się w sposób niesprawiedliwy wielokrotnie wzmogła się, przeradzając się w drapieżną grabież majątku narodowego, zdobywanie przez nielicznych kapitału osobistego kosztem majątku publicznego, powstałego ciężką pracą kilku pokoleń. Na naszych oczach narosło małe i przynajmniej kontrolowalne zło, które staje się zagrożeniem dla bezpieczeństwa narodowego kraju i jego przyszłości.
Już w dzieciństwie przypadki przeważenia lub zmiany klienta w sklepie niezmiennie wywoływały powszechne oburzenie. Obecne metody wzbogacania mnożą się nieustannie i stają się coraz bardziej wyrafinowane w porównaniu z czasami prymitywnego ważenia i przemieniania.
Coś podobnego dzieje się w innych krajach. W miastach europejskich, gdzie 30–40 lat temu wiele osób nie zamykało domów na klucz, przestępczość, w tym gospodarcza, wzrosła wielokrotnie. Jeśli chodzi o świat polityki, powszechnie wiadomo, z jaką łatwością składa się tu obietnice wyborcze. Jednak obietnice często pozostają obietnicami. W świecie, w którym żyjemy, kłamstwo nie jest czymś egzotycznym ani rzadkim zjawiskiem, ale powszechnym sposobem na osiągnięcie materialnego dobrobytu lub władzy. Co jednak dzieje się z osobą, która nie chce żyć według prawa kłamstw i rzuca mu wyzwanie? Kłamcy używają wszelkich dostępnych środków, aby zemścić się na zbuntowanych. Jednak wcale nie wynika z tego, że dzisiaj nie ma ludzi, którzy nie chcą żyć kłamstwem. Tacy ludzie, dzięki Bogu, istnieją.
Muszę spotykać się z naukowcami, projektantami, inżynierami, personelem wojskowym, robotnikami fabrycznymi i robotnikami wiejskimi. Wielu z nich mimo wszystko nadal żyje prawdą. W połowie lat 90. musiałem przemawiać na Uniwersytecie Moskiewskim i spotykać się ze światowej klasy naukowcami - matematykami, mechanikami, fizykami. Patrząc na ich ubiór i wygląd, który nie wskazywał na dobrobyt i dobrobyt, pomyślałem: „Co utrzymuje tych genialnych naukowców na skromnych pensjach? Dlaczego nie rozeszli się, podobnie jak ich inni koledzy, do krajów zamożnych, gdzie czekał ich zasłużony zaszczyt i całkowicie wygodna egzystencja?” Kiedy o to zapytałem, jeden z profesorów porównał siebie i swoich towarzyszy do wartowników pozostających na straży narodowej nauki. I faktycznie, prawdziwi mistrzowie prawdy, patrioci i wielbiciele nauki, ludzie ci pozostali wierni swoim ideałom, swoim badaniom i ludzkiemu obowiązkowi, pomimo braku uznania państwa i wsparcia ze strony ówczesnej władzy.
To dla nas wielka pociecha i wsparcie, gdy o tym pamiętamy człowiek, który żyje prawdą, zawsze ostatecznie zwycięża. Wygrywa, bo prawda jest silniejsza od kłamstw. To przekonanie żyje w mądrości naszego ludu: „Nie kłam – wszystko ułoży się po Bożemu”, „Wszystko przeminie – pozostanie tylko prawda”, „Bóg nie jest w mocy, ale w prawdzie”... Zdarza się jednak, że indywidualny człowiek nie dożyje chwili triumfu prawdy, bo 70–80 lat życia to tylko chwila w obliczu wieczności. Jednak prawda zawsze zwycięża. A jeśli nie w tym życiu, to w życiu wiecznym osoba, która żyła prawdą, zobaczy swój triumf. Dlatego Pan mówi: „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowania dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”..
I nawet jeśli nagroda dla osoby, która poświęciła się prawdzie, nie zdąży go tu odnaleźć, to nagroda dla sprawiedliwych z pewnością czeka na niego w życiu wiecznym.
Walka o prawdę jest tym, do czego powołani są chrześcijanie na tym świecie. Jednak walcząc o prawdę, trzeba nie tylko dążyć do jej triumfu, ale także być niezwykle wrażliwym na kwestię ceny zwycięstwa, gdyż nie wszystkie środki są dla chrześcijanina dopuszczalne. W przeciwnym razie walka o prawdę może przerodzić się w zwykłą kłótnię lub intrygę. Często zdarza się, że ludzie zaczynają od obrony wielkich ideałów i walki w słusznej sprawie, a kończą na spychaniu sąsiadów na bok w walce o swoje miejsce pod słońcem lub duchowym despotyzmem.
Jakie środki są zakazane w walce o prawdę? Nie da się potwierdzić prawdy gniewem i nienawiścią. Ten, kto opowiada się za prawdą, nie może żywić niskich uczuć wobec swoich przeciwników. Naszą najpotężniejszą bronią w utwierdzaniu prawdy jest sama prawda: prawda jest zarówno celem, jak i środkiem walki. Wychodzą walczyć o prawdę z otwartą przyłbicą i otwartym sercem, w którym nie ma nienawiści. Nie oznacza to jednak, że w walce o prawdę człowiek nie ma na czym polegać.
Ojcowie Święci uczą nas, że cierpliwość i odwaga są pomocami w tym trudnym zadaniu. Cierpliwość wynagradza brak naszych słabych sił i daje zdolność pokonywania smutku i trudności. W ten sposób wróg zewnętrzny zostaje pokonany wewnętrzną siłą cierpliwości. Potrzebujemy odwagi, ponieważ kłamstwa zawsze próbują kogoś zastraszyć, uciekają się do podstępnych i podłych środków, próbują złamać ducha przeciwnika, przenieść pole bitwy z miejsca otwartego na ciasne i ciemne. Dlatego walka o prawdę jest zawsze inspirowana odwagą i wspierana cierpliwością.
Pan nie wzywa nas, abyśmy byli biernymi obserwatorami zła i nieprawdy. Błogosławi nas, abyśmy stanęli po stronie mistrzów prawdy i sprawiedliwości, abyśmy zawsze pamiętali o konieczności zachowania czystości naszych dusz, ochrony naszej chrześcijańskiej godności i nie plamienia naszych szat brudem kłamstwa i zła.

To ostatnie błogosławieństwo brzmi szczególnie dramatycznie, gdyż dotyczy tych, którzy przyjmują koronę męczeństwa za wyznanie Chrystusa Zbawiciela. Dlaczego uczniów Jezusa uważano za niebezpiecznych i dlaczego konieczne było prześladowanie i oczernianie tych, którzy nieśli na świat słowo miłości? Pytanie nie jest bezczynne, ponieważ odpowiedź na nie pomoże zrozumieć być może jeden z głównych konfliktów w historii.
Faktem jest, że prawda Boża objawiła się wyłącznie i absolutnie w osobie Jezusa Chrystusa. Prawda ta nie jest ani teorią, ani konkluzją, ani abstrakcyjną ideą, ale najwznioślejszą i najpiękniejszą rzeczywistością, która znalazła żywy wyraz w historycznej osobowości Jezusa z Nazaretu. I dlatego wrogowie Bożej prawdy byli w pełni świadomi, że bez walki z Chrystusem i Jego naśladowcami nie da się pokonać Jego prawdy. Widzieli swoje zadanie jako zaciemnienie obrazu Zbawiciela, jaśniejącego świętością i pięknem, jeśli nie było możliwe jego zniszczenie i całkowite zatarcie.
Ta walka z Chrystusem rozpoczęła się za życia Pana. „Nie jest on Mesjaszem” – mówili ówcześni żydowscy władcy i nauczyciele – „lecz po prostu zwodzicielem z Nazaretu, synem cieśli”. „Wcale nie zmartwychwstał” – powtarzali, gdy dowiedzieli się o wielkim cudzie. „To uczniowie ukradli Jego ciało”. Coś podobnego głosili władcy Cesarstwa Rzymskiego, nazywając chrześcijaństwo „obrzydliwym przesądem” i sprowadzając na nie całą potęgę państwowego aparatu represji, jako zjawisko niebezpieczne społecznie i politycznie.
Co zdumiewające, walka ze Zbawicielem i głoszoną przez Niego nauką została ogłoszona już od powstania chrześcijaństwa, wraz z ogłoszeniem Błogosławieństw przez Chrystusa. W drugiej połowie I wieku walka ta przybrała formę dotkliwych prześladowań. Począwszy od cesarza rzymskiego Nerona, trwały one przez ponad 250 lat. Dziś Święta codziennie wspomina kilku męczenników, nosicieli pasji i spowiedników, których imiona na zawsze wyryły się na jej tablicach. Zastępy męczenników swoim życiem i śmiercią świadczyli o swojej wierności Chrystusowi. A o każdym z nich można opowiedzieć historię pełną dramatyzmu. Skupmy się na historii tylko jednej rodziny.
Wiele Rosjanek nosi imiona Wiera, Nadieżda, Ljubow i Sofia. Święta Męczennica Zofia urodziła się we Włoszech, była wdową i miała trzy córki: dwunastoletnią Wierę, dziesięcioletnią Nadieżdę i dziewięcioletnią Miłość. Wszyscy wierzyli w Chrystusa i otwarcie dzielili się z ludźmi Jego Słowem. Niejaki Antioch, namiestnik prowincji, w której mieszkali, doniósł cesarzowi rzymskiemu o tej chrześcijańskiej rodzinie. Wezwano ich do Rzymu, gdzie byli przesłuchiwani, a następnie torturowani. Istnieją dowody na potworne tortury, jakim poddawane były te małe dziewczynki. Położono ich nagich na rozgrzanym metalowym ruszcie i zalano wrzącą smołą, co zmusiło ich do wyrzeczenia się Chrystusa i oddania czci pogańskiej bogini Artemidzie. Nie trzeba było wiele: przynieść kwiaty pod jej posąg lub palić przed nią kadzidło. Dziewczyny jednak odmówiły, uznając to za zdradę wiary w Chrystusa. Ljubow był torturowany ze szczególnym okrucieństwem: silni wojownicy przywiązali ją do koła i bili kijami, aż ciało dziewczynki zamieniło się w krwawą plamę. Matkom młodych męczenników poddano szczególne tortury: Zofia była zmuszona patrzeć na cierpienia swoich córek. Następnie dziewczynki ścięto, a trzy dni później Sofia zmarła z żalu przy ich grobie.
W tej historii uderza zwłaszcza fanatyczna nienawiść i nieludzka złośliwość, której nie da się wytłumaczyć niczym innym jak tylko diabelską sugestią. W Cesarstwie Rzymskim dozwolone było bowiem praktykowanie wszelkich kultów religijnych, lecz wojnę wyniszczającą wypowiedziano tylko chrześcijaństwu. Zadziwiająca jest jeszcze jedna rzecz: jak małe dziewczynki miały odwagę znosić te niewyobrażalne męki, których setna część przekracza wszystko, co byłby w stanie znieść nawet dorosły mężczyzna. Rezerwa sił ludzkich nie mogła do tego wystarczyć. Jednak doświadczenie duchowe i religijne tych dzieci okazało się tak bogate, tak wielkie było szczęście i radosna pełnia życia, jakie uzyskały dzięki wierze, że ani rozżarzone do czerwoności ruszty, ani wrząca smoła nie były w stanie odłączyć młodych męczenników od Chrystusa. I Pan wzmocnił te czyste dusze w wyznawaniu Prawdy i przeciwstawianiu się złu.
Pewien starożytny pisarz kościelny powiedział: „Krew męczenników jest nasieniem chrześcijaństwa”. I dzieje się tak naprawdę, ponieważ męki i prześladowania, jakim byli poddawani naśladowcy Jezusa Chrystusa, stały się fałszywym dowodem prawdziwej wiary i w ten sposób przyczyniły się do szerzenia chrześcijaństwa, tak że nawet sami prześladowcy często nawracali się przez Zbawiciela do Zbawiciela. moc ducha tych, których torturowali.
Prześladowania chrześcijaństwa zakończyły się na początku IV wieku, lecz w szerokim tego słowa znaczeniu nigdy się nie skończyły. Być chrześcijaninem, żyć otwarcie, zgodnie ze swoimi przekonaniami, prawie zawsze oznaczało płynąć pod prąd, przyjmować ciosy od tych, dla których chrześcijaństwo pozostawało słowem odległym od życia. Wiek XX stał się najgorszym w historii okresem prześladowań chrześcijan. W latach porewolucyjnych nasi rodacy – biskupi, księża, mnisi i niezliczona liczba wiernych – byli poddawani wyrafinowanym torturom i męczarniom. Lud Boży został wytępiony tylko dlatego, że uwierzył w Chrystusa Zbawiciela. Jednak prześladowcy chrześcijan, jakby nieświadomie czując nieprawość swojego postępowania, próbowali przedstawić sprawę tak, jakby prześladowali wierzących nie za przekonania religijne, ale za grzechy polityczne wobec władzy. Szeroko stosowano także taki brudny chwyt, jak zniesławienie i dyskredytacja wierzących w oczach społeczeństwa, co miało miejsce np. nie raz w procesie konfiskaty kosztowności kościelnych. W rezultacie prawie wszyscy biskupi i duchowni zostali rozstrzelani lub zginęli w obozach. Wolna pozostała garstka, prawdziwie „mała trzódka”, która miała wiele do zachowania naszej wiary w niezwykle trudnych warunkach.
Jednakże obecnie niektórzy „badacze historii” cynicznie pytają: „Dlaczego tych nielicznych przeżyli? Jak śmią pozostać przy życiu, gdy inni zostali zniszczeni?” I natychmiast odpowiadają sobie: „Jeśli ich oszczędzono, to tylko dlatego, że mieli szczególne stosunki z władzami”. Duchowymi ojcami i poprzednikami tych fałszywie mądrych „historyków” byli właśnie ci, którzy zajmowali się fizyczną eksterminacją kwiatu rosyjskiego prawosławia. Bo obecni wrogowie Kościoła Chrystusowego chcą dokończyć dzieło ówczesnych prześladowców i wymazać naszą pamięć o tych, którzy przeżyli straszliwe lata represji i przynieśli nam piękno wiary prawosławnej.
Ci, którzy zapłacili życiem za wierność Chrystusowi i Jego Kościołowi, byli męczennikami, a ci, którzy tę wiarę przetrwali przez wszystkie próby i pokusy i przeżyli, zostali spowiednikami. Trudno sobie nawet wyobrazić, co by się stało z naszą Ojczyzną, gdyby spowiednicy lat 20., 30. i kolejnych nie przestrzegali wiary prawosławnej wśród naszego narodu! Konsekwencje tego byłyby katastrofalne dla naszej tożsamości narodowej, duchowej i religijno-kulturowej. Zdruzgotani, nieufni ludzie, którzy utracili Boga i duchową odporność, staliby się dziś łatwym łupem dla fałszywych nauczycieli i pseudomisjonarzy, którzy przylecieli do naszej ziemi z całego świata. Dlatego teraz na znak wdzięczności i wdzięczności pochylamy głowy zarówno ku pamięci tych, którzy pozostali wierni Chrystusowi aż do śmierci, jak i przed pracą konfesyjną tych, którzy ocalili i nieśli iskrę wiary prawosławnej przez dziesięciolecia niespotykanych prześladowań. Teraz iskra, która rozpaliła się w płomień, rozgrzewa i inspiruje nasz lud prawosławny, wzmacnia go w walce z grzechem i kłamstwem, pomaga mu pokonać pokusy fałszywych nauk i odstraszyć tych, którzy chcą go wyrwać z ojczystej ziemi.
Nieprzypadkowo ostatni z zbioru Błogosławieństw poświęcony jest prześladowanym za Chrystusa. Przyjmując bowiem naukę chrześcijańską i porównując z nią swoje życie, zajmujemy całkowicie określone stanowisko w kluczowym konflikcie wszechczasów – walce Boga z diabłem, sił dobra z siłami zła. Ale wojna z księciem ciemności, ze złymi skłonnościami i potężnymi kłamstwami, a także wyznawanie Prawdy Chrystusowej wcale nie jest bezpieczną sprawą. Zło bowiem nie jest obojętne na świat i człowieka, nie jest neutralne: czai się i rani tych, którzy rzucają mu wyzwanie.
Przykazanie dotyczące prześladowanych z powodu Chrystusa różni się od wszystkich pozostałych. Porównajmy to z poprzednim: „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowania dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”..
Oznacza to, że błogosławiony jest ten, kto cierpiał dla prawdy: jego nagroda jest przygotowana w niebie. Inaczej brzmi przykazanie o tych, którzy wytrwali dla Chrystusa: „Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy mówią na was wszelkie zło, niesprawiedliwie ze względu na mnie”..
To znaczy błogosławiony nie w przyszłym życiu, ale już w chwili, gdy dla Chrystusa znosi się prześladowanie. Ale w takim razie dlaczego są błogosławieni? Tak, ponieważ właśnie w momencie największego napięcia sił człowieka w opowiadaniu się za prawdą Bożą objawia się pełnia tej prawdy. To nie przypadek, że Wiara, Nadzieja i Miłość pozostały wierne Chrystusowi nawet w mękach. Bo w chwili spowiedzi, w tym strasznym momencie próby, sam Pan był z nimi.
Jeśli przyjmiemy Błogosławieństwa, to przyjmiemy samego Chrystusa. A to oznacza, że ​​naszym najwyższym prawem i naszą najwyższą prawdą jest ideał moralny chrześcijaństwa, dla którego musimy być gotowi cierpieć, odnajdując zarówno w tym ideale, jak i w jego wyznaniu pełnię życia.

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”.

Słyszałem to zdanie więcej niż raz, ale w żaden sposób go nie postrzegałem. Jestem sam, to zdanie jest samo w sobie. Żyliśmy równolegle.

Dlaczego nagle się uzależniłeś? Nie wiem. Jakoś przegapiłem ten moment, ale nagle zdałem sobie sprawę, że chcę się dowiedzieć, co się tutaj dzieje. Dlaczego ci ubodzy duchem są tak szczęśliwi (a błogość, jak wiemy, jest najwyższą formą szczęścia). A kim oni są? Co więcej, pytania znajomych (wierzących i wątpiących) nie przyniosły zbyt wiele jasności.

Musiałem sięgnąć do słowników i artykułów autorów religijnych.

Okazuje się, że „BIEDNY W DUCHU” wcale nie jest osobą żyjącą według podstawowych interesów, jak wielu uważa.

Kościół nazywa „ubogimi duchem” ludzi pokornych: pozbawionych pychy i arogancji, uległych, cichych, skromnych, nieszkodliwych, cierpliwych, a nawet bezosobowych, czyli pozbawionych indywidualności, nie wyróżniających się na tle innych.

(Kościół nazywał także szaleńców „błogosławionymi”, traktując ich ze szczególną uwagą i szacunkiem).

Na pierwszy rzut oka wydaje się to dziwne.

Jak jesteśmy do tego przyzwyczajeni? Doceniaj ludzi bystrych, odmiennych od innych, liderów, którzy przewodzą, którzy potrafią myśleć nieszablonowo, którzy powiedzieli nowe słowo w nauce, literaturze, sztuce, technologii… I hasło „Usiądź i głowa do góry” w dół” jest postrzegane zdecydowanie negatywnie.

Z drugiej strony, pycha i arogancja są również potępiane przez niewierzących. Nie są to najlepsze cechy ludzkie. I jesteśmy gotowi narzekać z dowolnego powodu i przeciwko każdemu. Co nie czyni naszego życia i relacji z ludźmi lepszymi.

I z tej pozycji stwierdzenie „Człowiek brzmi dumnie” od dawna wydawało mi się wątpliwe. Rozejrzyj się. Uparcie deformujemy naszą planetę i zamieniamy ją w wysypisko śmieci. Każda żywa istota cierpi przez nas. Nie wiemy, jak traktować się nawzajem jak istoty ludzkie. Ale - ludzie!

Inną rzeczą jest to, że „człowiek” powinien brzmieć dumnie, jeśli właściciel tego imienia stara się rozwinąć w sobie najlepsze cechy moralne i „kropla po kropli wyciska z siebie niewolnika”, czyli wszystko podłe.

Jak zrozumieć istotę sprzeczności pomiędzy świeckim i religijnym podejściem do ludzi? Dlaczego pojawia się ta sprzeczność?

Może wynika to z tego, kogo identyfikujemy jako liderów i za kim podążamy? W życiu świeckim, w naszym codziennym życiu, jest to oczywiście osoba. Do oceny osobowości używamy ziemskich kryteriów. I cenimy ziemskie osiągnięcia.

W duchowym – Pan Bóg. Coś tajemniczego i niedostępnego dla ludzkiego umysłu. Zjawisko, wobec którego wszyscy jesteśmy niczym. Wszystkie nasze cnoty, osiągnięcia, wiedza... A jeśli nie mamy się czym szczególnie chwalić przed sobą, to tym bardziej przed NIM.

Przejdźmy do wypowiedzi ludzi Kościoła.

ŚW. FILARET: „Być ubogim duchem oznacza mieć duchowe przekonanie, że nie mamy nic własnego, tylko to, co daje Bóg, i że bez pomocy i łaski Bożej nie możemy uczynić nic dobrego; dlatego powinniśmy uważać, że jesteśmy niczym i we wszystkim uciekać się do miłosierdzia Bożego”.

Oznacza to, że wszystko, co osiągnęliśmy, zostało osiągnięte dzięki woli Boga. (Oczywiście nie bez naszych wysiłków w tym kierunku.) ON chciał, żeby tak było. Uważał za konieczne zainwestować w nas to, co zainwestował. A naszą twórczą inspiracją jest to, co ON w nas tchnął. "Dlaczego? To nie nasza sprawa. Po co? Nie nam to osądzać” – śpiewał mądry Bułat Okudżawa. I miał rację.

Im bardziej stajemy się przepojeni tą pokorą, tym ubożsi jesteśmy duchowo.

IZAAK SIRIN: „Kiedy leżysz przed Bogiem w modlitwie, bądź w swoich myślach jak mrówka i jak stworzenia na ziemi i jak pszczoła; i jąkaj się jak wieśniak, i nie mów przed Nim w swojej wiedzy. Podejdź do niego z umysłem dziecka.

„Z umysłem niemowlęcia…” Czysty, lekki, klarowny, nie wyróżniający się na tle świata. Bezosobowy. Oddany rodzic, który nie wyobraża sobie siebie bez niego. Może tak to należy rozumieć?

„Nie mów przed nim, co wiesz…” To znaczy odrzuć wszystko, co wiesz. Nie myśl, że to coś wielkiego. W obliczu wiedzy absolutnej to, co wiesz, jest niczym.

Czytałam gdzieś, że po śmierci dusza odkrywa tę absolutną wiedzę. Ale ci, którym dano możliwość dotknięcia, zaczynają poznawać świat z jeszcze większym zapałem, wracając do życia ziemskiego.

„Bądź myślami jak mrówka…” To znaczy poczuj się jak istota… żyjąca wyłącznie dzięki instynktom życiowym? Brak refleksji, brak samoświadomości, brak pojęcia dumy. A wtedy będziecie blisko Boga i przyjmiecie Jego ojcowską opiekę.

O. ALEXANDER ELCHANINOV: „Ubóstwo duchowe to całkowicie jasna świadomość własnej grzeszności i upadku. Dopiero wraz z pojawieniem się w nas zdolności dostrzegania naszych grzechów zaczyna się oświecenie naszych wewnętrznych oczu, zaczyna się pojawianie się ubóstwa ducha – podstawy naszej pokuty i zbawienia”.

Oznacza to, że potrafisz zobaczyć i przyznać się do swoich grzechów. A to jest bardzo trudne. To trudne... A im bardziej zdajesz sobie sprawę ze swoich grzechów i starasz się ich pozbyć, tym większe masz szanse na duchowy wzrost i zbliżenie się do Boga.

Arcykapłan DMITRY SMIRNOW: „Ubóstwo ducha, zgodnie z naukami świętych, to taki stan duszy ludzkiej, gdy człowiek uważa się nie tylko za gorszego od wszystkich ludzi, ale także gorszego od wszelkiego stworzenia.
UBOGI W DUCHU PROSZĄ O DUCHA BOŻEGO. Chrześcijanin musi odczuwać swoje duchowe ubóstwo, a w dodatku nieustannie jak żebrak – a jest żebrakiem”.

„Prosi o Ducha Bożego” czyż nie oznacza, że ​​człowiek prosi o połączenie oczyszczonego ducha ludzkiego z Duchem Bożym?

Zatem człowiek z całą swoją wiedzą, osiągnięciami, przemyśleniami, świadomością siebie jako jednostki musi wyrzec się tego wszystkiego przed Bogiem, pokornie przyznać się do swojej małości, swojej grzeszności, aby zostać napełnionym Duchem Bożym - łaską, natchnieniem, napływem , objawienie.

Niektórzy nazywają prawosławie „religią niewolników”. Tak, religia niewolników, ale niewolników Boga, gdzie każdy krok w kierunku pokory i wyrzeczenia się roszczeń do czegokolwiek przybliża człowieka do Boga i zdobycia życia wiecznego duszy. Aby osiągnąć najwyższą duchowość. To jest najwyższe szczęście.

Uwaga, wyrzeczenie się osiągnięć i roszczeń PRZED BOGIEM. W życiu ziemskim, gdzie wszyscy jesteśmy równi jako ludzie, możemy i powinniśmy do czegoś dążyć i coś osiągnąć.

Najważniejsze, że nie szkodzi żywym ani nieożywionym i nie psuje moralności. Człowiek może i musi doskonalić się w ziemskim, ludzkim rozumieniu.

Czytałam też gdzieś, że Królestwo Niebieskie należy do ubogich duchem w życiu obecnym i intencjonalnym, przez wiarę i nadzieję, a w przyszłości – całkowicie, poprzez udział w szczęśliwości wiecznej.

Moim zdaniem Królestwo Niebieskie nie jest rajem, w którym jedzą nektar i nic nie robią, jak wielu sobie wyobraża. Jest to wysokie wzniesienie się ducha, niemożliwe w życiu ziemskim. Pamiętajcie, że Richard Bach napisał w swojej „Mewie”: „Niebo nie jest ani miejscem, ani czasem. Niebo jest osiągnięciem doskonałości.”

Całkiem możliwe, że się w czymś mylę, a w moich myślach jest sporo naiwności i nie wszystko jest prawdą. Dlatego nie udaję, że mam całkowitą rację i prawdę. Nie mam pomysłu na to, żeby kogokolwiek uczyć i przekonywać. Próbowałem tylko dowiedzieć się trochę o tym, co mnie niepokoiło. To bardzo ważne dla mnie. I te refleksje odsłoniły mi coś nowego zarówno w religii, jak iw mnie samej. Być może przydadzą się także komuś innemu.

Tak się złożyło, że mając za sobą kilka pokoleń księży i ​​pradziadków, sam zostałem wychowany i przez długi czas pozostawałem ateistą, potem wątpiącym, a dopiero niedawno postawiłem pierwsze kroki w kierunku Kościoła. Praktycznie nic nie wiem w tej dziedzinie. Dlatego też chętnie przyjmę wszelkie uwagi, poprawki i opinie.

Myślę też, że kiedyś wrócę do tego tematu, gdy będę się nad nim zastanawiać.

W słynnym Kazaniu na Górze Jezus użył wyrażenia, które często tłumaczy się jako „błogosławieni ubodzy w duchu” (Mt 5,3). Jednak w wielu językach, ze względu na dosłowne tłumaczenie, jego znaczenie nie jest do końca jasne. Czasami zbyt dosłowne tłumaczenie może wręcz wywołać wrażenie, że mówimy o osobach niezrównoważonych psychicznie lub słabych, o słabej woli. Jednak w tym przypadku Jezus nauczał, że szczęście człowieka nie zależy od zaspokojenia jego potrzeb fizycznych, ale od uznania, że ​​potrzebuje Bożego przewodnictwa (Łk 6,20). Dlatego w niektórych przekładach to wyrażenie jest tłumaczone jako „świadomy swoich potrzeb duchowych” lub „świadomy swojej duchowej potrzeby Boga”, co dokładniej oddaje jego znaczenie (Ew. Mateusza 5:3, wersja współczesna).

I jeszcze jeden dodatek: „Być cichym oznacza zaufać Bogu bez lęku i wątpliwości i wykonywać Jego wolę”. Takie słowa powiedział w swoim komentarzu do miniatury „Na początku był raj” jeden ze wspaniałych autorów „proza.ru” – Ales Krasavin. Tutaj jest link

Opinie

Niestety, Irina, nie mam własnego zdania, a opowiadanie innym jest niewdzięcznym zadaniem. W interpretacji ksiąg religijnych nie powinno być żadnych dwuznaczności i dwuznaczności. Nauczyłem się tego na przykładzie dokumentów regulujących pracę lotniczą. Ale co z religią? Spróbuj ocenić znaczenie tego, co zostało powiedziane, w porównaniu z interpretacją sur Koranu.

Vadim Anatolyevich, jakże masz rację: „Wiara jest uczuciem indywidualnym”. Jestem wdzięczny, że nie wdaliśmy się w bezsensowną kłótnię – nikogo nie wprowadziliśmy w grzech. Dziękuję. Z poważaniem -