Biblijny prorok Ezechiel. Interpretacja Biblii, Księga Ezechiela

Księga proroka Ezechiela jest proroczą księgą Starego Testamentu. Na pierwszy rzut oka jest to zestaw niespójnych wizji proroka Ezechiela. Wizje Ezechiela są jednak odzwierciedleniem ogromu chwały i mocy Pana. Symbolika wizji proroka jest sposobem na zrozumienie tajemnicy rzeczy. To przez wizje Ezechiel przemawia do Boga, w wizjach objawia mu się wola Boża.

Wizje - proroctwa umieszczone są w księdze w porządku chronologicznym.

Przeczytaj Księgę Ezechiela.

Księga Ezechiela składa się z 48 rozdziałów dotyczących wizji:

Prorok Ezechiel służył jako kapłan. Jego prorocza działalność przypadła na straszne czasy niewoli babilońskiej. Ezechiel został zabrany do Babilonu z pierwszą grupą jeńców. Uważa się, że jego działalność prorocza trwała co najmniej 22 lata od 593 do 571. pne mi.

Komentarz do Księgi proroka Ezechiela.

Księga proroka Ezechiela została spisana za czasów króla Nabuchodonozora. Wygnańcy żydowscy w niewoli babilońskiej próbowali zachować swoją religię na obcym kraju. Teraz ponownie przemyśleli proroctwa Jeremiasza, który wcześniej był prześladowany. Potrzebowali nowego proroka, którym był Ezechiel.

Ezechiel żył w trudnych czasach i znalazł się w trudnej sytuacji. Z jednej strony prorokował na obcej ziemi i to nie tylko wśród pogan, ale wśród pogan, którzy mieli wówczas własną kulturę i dość silną władzę państwową. Cały Kościół Starego Testamentu musiał przetrwać i zachować się w tych warunkach. Prorok Ezechiel wyraźnie rozumiał wagę swoich zadań:

• Zachowaj własną religię
• Sprzeciwić się religii pogan, która wielu wydawała się atrakcyjna.

W centrum dzieła znajduje się uwielbienie chwały Pana. Ponad 60 razy powtarza się ta sama myśl: Bóg mówi, że wszystkie Jego działania są potrzebne, aby człowiek mógł urzeczywistnić moc i chwałę Pana.

A zabici padną między wami i poznacie, że Ja jestem Pan.

…a poznają, że Ja jestem Panem; Nie na próżno mówiłem, że sprowadzę na nich takie nieszczęście.

I poznacie, że Ja jestem Panem, gdy zabici będą leżeć wśród swoich bożków wokół ich ołtarzy...

Ezechiel jest często nazywany natchnionym przez Boga tłumaczem niewoli babilońskiej. Ciekawostką jest to, że według wielu badaczy Ezechiel rzadko prorokował wśród ludzi, spisywał proroctwa i je czytał.

Cechy literackie księgi proroka Ezechiela.

Specyfika stylu prezentacji polega na tym, że prorok Ezechiel żył w szczególnym świecie - na skraju nieznanego świętego świata. Jego poetycki język wpłynął na pisarzy apokaliptycznych, zwłaszcza na dzieło apostoła Jana.

Księga wizji Ezechiela ma najjaśniejszą chronologię ze wszystkich ksiąg proroczych.

W księdze 2 głównymi tematami są sąd nad Żydami (rozdziały 1-24) i przyszła restauracja (rozdziały 33-48). Pomiędzy tymi tematami jest trzeci – balansowanie. To jest temat Sądu Bożego nad innymi narodami. Ezechiel przepowiada śmierć sprawcom zniszczenia Jerozolimy.

Księga Ezechiela jest pełna przysłów i powiedzeń. Wiele fragmentów ma charakter przypowieści, wizji, alegorii. Wysoki dramat wizji nie pozostawił obojętnym współczesnych prorokowi.

Ze względu na to, że proroctwa Ezechiela były początkowo pomyślane jako dzieło literackie, a nie jako mowa do wymowy, wyróżnia je integralność i jedność formy i treści, a także spójność przedstawienia.

Należy również zwrócić uwagę na następujące cechy stylu:

• tajemnica wizji
• kolor kapłański,
• żywe obrazy.

Streszczenie.

Rozdziały 1 - 3. Wprowadzenie do Księgi Ezechiela. W pierwszych wizjach Ezechiela wkracza na ścieżkę pracy proroczej. Duch czyni proroka stróżem domu Izraela.

Rozdziały 4 - 11. Opis grzeszności Judei i Jerozolimy. Rozumowanie o konieczności i nieuchronności sądu Bożego nad ludem Izraela.

Rozdziały 12-19. Rozumowanie, że w obecnej sytuacji nie należy żywić fałszywego optymizmu.

Rozdziały 20 - 24. Historia korupcji Judei i Jerozolimy.

Rozdział 25. Nadchodzący sąd nad Ammonem, Moabem, Edomem i ziemią Filistynów.

Rozdziały 26-28. Nadchodzący wyrok w sprawie Tyru. Przyszłe zniszczenie. Lament nad Tyrem. Wyrok w sprawie Sydonu.

Rozdziały 29-32. Nadchodzący sąd nad Egiptem. Grzeszność Egipcjan. Proroctwo o upadku Egiptu z rąk Babilonu. Zniszczenie Egiptu. Wzięcie Egipcjan do niewoli. Porównanie losów Egiptu i Asyrii. Proroctwo faraona. O śmierci Egipcjan.

Rozdział 33. Ezechiel o swoim przeznaczeniu.

Rozdział 34 Proroctwa o fałszywych pasterzach.

Rozdziały 35-37. Proroctwa o śmierci wroga i wyzwoleniu ludu.

Rozdziały 38-39. Gniew Pana zostanie skierowany na Goga i Magoga.

Rozdziały 40-43. Proroctwo o nowej świątyni.

Rozdziały 44-46. O nowym typie usługi.

Rozdziały 47-48. O nowej ziemi dla ludu wybranego przez Boga.

Treść, podział i pochodzenie książki. Proroka Ezechiela można nazwać natchnionym przez Boga interpretatorem niewoli babilońskiej, jej znaczenia i znaczenia w systemie Bożej opatrzności dla Izraela. Prorok Ezechiel, pierwotnie wzięty do niewoli wraz z Jeconiaszem, działał wśród wiejskich kolonistów z żydowskich jeńców, pozostawiając Babilon dla swojego wielkiego współpracownika, nadwornego proroka Daniela. Efektem ponad dwudziestoletniej działalności proroka (i porównaj z 12) była jego wielka księga. Ale w przeciwieństwie do Izajasza i Jeremiasza, Ezechiel, jeniec, odsunięty od swoich rodaków rozsianych po Chaldei, prawdopodobnie po prostu napisał (zamiast wypowiadać) swoje proroctwa do dystrybucji wśród ludu (): widzimy go tylko czasami przemawiającego bezpośrednio do ludu () lub starsi (a nawet ci, którzy do niego przyszli) (); ponadto symboliczne działania wykonywał przed ludźmi, na ogół „jego język był przywiązany do krtani i był niemy” (), otwierając usta tylko w wyjątkowych przypadkach (). Dlatego często przytacza w książce fragmenty dawnych pisarzy - zabieg bardziej przypominający pisarza niż mówcę. Ale w związku z tym nie można zgodzić się z racjonalistycznymi interpretatorami Ezechiela, że ​​jest on bardziej pisarzem niż prorokiem: można również prorokować na piśmie; i dzięki temu charakterowi daru proroczego, który można nazwać literackim, księga Ezechiela wypada korzystnie w porównaniu z innymi księgami proroczymi w ścisłej jedności treści, spójności i systematyczności.

Wraz z proroczymi przemówieniami, wizjami i symbolicznymi czynami Ezechiel najpierw potępiając niegodziwość Judy, przepowiada upadek Jerozolimy i ostateczną niewolę ludu, a po zniszczeniu królestwa przepowiada śmierć bezpośrednim i pośrednim winowajcom tego zniszczenia, dawnych i współczesnych wrogów Izraela (sąsiednich ludów pogańskich) i pociesza Izraela jasnymi obrazami wielkiej przyszłości, tj. księga naturalnie rozpada się na dwie całkowicie równe części, po 24 rozdziały, części: oskarżycielską i pocieszającą, z których druga jest prawie w równym stopniu podzielona na przemówienia przeciwko ludom pogańskim (rozdz. XXV-XXXII), pośrednio pocieszające dla Izraela i przepowiednie bezpośrednio pocieszające dla niego (rozdz. XXXIII-XLVIII). Najbardziej szczegółowy podział księgi podaje sam prorok w formie dat jego przemówień. Swoje przemówienia datuje według lat niewoli Jechoniasza, która była również jego niewolą, a następujące lata są nazwane jego imieniem: 5 (), 6 (), 7 (), 9 (), 10 (), 11 (; ; ), 12. (; ), 25. (), 27. (). Następnie poszczególne proroctwa są ułożone w porządku chronologicznym w księdze, z wyjątkiem , który jest najwyraźniej wstawiony do gotowej księgi. W związku z tym najbliższe jest założenie, że księga powstawała stopniowo z odrębnych fragmentów pisanych we wskazanych latach.

Cechy Księgi proroka Ezechiela to a) tajemnica i obfitość wizji. Prorok Ezechiel słusznie uważany jest za przodka żydowskiej apokaliptyki, której powstanie ułatwiło ówczesne ponure państwo Izrael, które mimowolnie kierowało wszelkie dążenia ku odległej przyszłości, ku końcowi czasów (eschatologia rozdziałów XXXVII-XLVIII) . Stąd księga proroka Ezechiela pełna jest wizji, jedna bardziej majestatyczna od drugiej, które nadają jej niezwykłą wzniosłość treści (Objawienie Boże ucieka się do wizji, gdy komunikowana człowiekowi tajemnica nie pasuje do słów i pojęć). Rozkosz. Hieronim nazywa księgę proroka Ezechiela oceanem i labiryntem Bożych tajemnic (o Ezech. LVII). Wśród Żydów zabronione było czytanie pierwszego i ostatniego rozdziału tej księgi osobom poniżej trzydziestego roku życia (Miszna, Schabb. I, 13b.). Ale przy tak wzniosłej treści księgi chrystologia proroka Ezechiela nie pochodzi od bogatych i jest znacznie gorsza od Izajasza. Dzieje się tak dlatego, że Ezechiel w swoich proroczych rozważaniach zajmuje się tylko dwoma takimi oddzielonymi czasami, ale oczywiście bliskimi w istocie momentami w historii Izraela: erą niewoli babilońskiej i erą ostatecznego odrodzenia Izraela na końcu czasu; ale długi okres przejściowy, kiedy Izrael utracił chwałę Boga (szekinę), który mieszkał w świątyni na cherubinach i przez to został sprowadzony do poziomu zwykłego ludu, jakby nie istniał dla spojrzenia tego wielkiego Żyda, choć w tym okresie miało miejsce coś tak ważnego dla całej ludzkości, jak pojawienie się Mesjasza. Dlatego prorok Ezechiel niewiele mógł powiedzieć o czasie pierwszego przyjścia Mesjasza, który stał się radością języków, a nie Izraela, który Go odrzucił, jego myśl jest bardziej skierowana na czas bliski powtórnemu przyjściu, kiedy wszyscy Izrael zostanie zbawiony.

Cechą charakterystyczną księgi Ezeka jest ponadto b) jej kapłańska kolorystyka. Wszędzie widać wzruszającą miłość autora do świątyni, jej kultu i rytuałów (zob. zwłaszcza rozdz. VIII i XL-XLIV), zazdrość o prawo i czystość rytualną (). c) Pieczęć pochodzenia babilońskiego. Cherubin I rozdz. pod wieloma względami przypominają uskrzydlone woły i lwy asyryjsko-babilońskie. XL i kl. rozdziały, z ich tak artystycznymi detalami architektonicznymi, wprowadzają nas żywo w środowisko ogromnych budowli Nabuchodonozora. W zależności od życia w Babilonie, który był wówczas centrum światowego handlu, gdzie spotykały się górna i dolna Azja, Persja i Indie, warto też wspomnieć, że żaden prorok nie opisuje narodów i krajów takich jak Ezechiel (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

Sylaba proroka Ezechiela. Ezechiel często uderza czytelnika wspaniałymi i żywymi obrazami, nie mającymi sobie równych pod tym względem. Trudno sobie wyobrazić coś bardziej zdumiewającego niż jego wizja pola wypełnionego kośćmi „suchej zieleni”, cokolwiek wspanialszego niż opis chwały Boga w rozdz. coś bardziej żywego niż jego zdjęcie portu w Tyrze (rozdz. XXVII). Atak Goga (rozdz. XXIII-XXXIX), bluźniercza służba bożkom w świątyni i gniewna zemsta Boga za niego (rozdz. VIII-XI) - obrazy nie wymazane z pamięci (Trochon, La Sainte Bible, Les profes - Ezechiel 1684, 9). nazwał Ezechiela najbardziej zdumiewającym i wzniosłym z proroków. Schiller (według Richtera) z największą przyjemnością czytał Ezechiela i chciał nauczyć się hebrajskiego, aby przeczytać go w oryginale. Grotius porównał go do Homera, a Herder nazwał go żydowskim Szekspirem.

Niemniej miejscami język proroka Ezechiela jest „ciemny, szorstki, rozciągnięty; wyrażenia są niewystarczające dla jego porywczej myśli ”(Trochon, ib). Już błogosławieństwo. Hieronim odnajduje bardzo mało elegancji w stylu proroka Ezechiela, ale bez wulgarności (list do Pawła). Smend, Bertolet (Das Buch Jesekiel 1897) i inni zwracają uwagę na następujące wady stylu Ezechiela. To pisarz, który uwielbia się rozwijać, a te ekspansje czasami przeszkadzają w plastyczności i sile. Wiele stereotypowych zwrotów (takich jak np. „Ja, Pan powiedziałem”, „będziecie wiedzieć, że jestem Panem”), które powinny brzmieć szczególnie uroczyście, męczy czytelnika. Pieśni i alegorie, w których Izajasz był takim mistrzem, są u Ezechiela nieco sztuczne (rozdz. VII, XXI, XIX); spośród piosenek udaje mu się tylko w żałosnych; w alegoriach temat i obraz są stopniowo przemieszane, nie jest realizowane do końca; obrazy są obracane na różne strony (; ; ); często odwołuje się do tych samych obrazów (por. rozdz. XVII, XIX i XXXI; XVI i XXIII). Refleksja u Ezechiela przeważa nad intuicją; ma zbyt racjonalną i wyważoną naturę, aby być poetą; poza tym jego przywiązanie do ustalonych, obiektywnych wartości kultu jest mało pogodzone z poezją. - Skoro boskie natchnienie nie zmienia naturalnych darów człowieka, a jedynie kieruje je do służby objawienia, to uznanie Ezechiela iw pełni takie mankamenty stylu nie zaszkodziłyby wierze w jego boskie natchnienie. Wydaje się jednak, że najnowsi krytycy proroka stawiają mu wymagania, które są całkowicie nieosiągalne dla jego epoki. Co więcej, jak mówi Bertolet, w czasach współczesnych coraz bardziej zdajemy sobie sprawę, że Ezechielowi niesłusznie wyrzucano wiele rzeczy, które należy przypisać uszkodzeniu tekstu.

Język prorok Ezechiel przedstawia wiele zjawisk, które wyraźnie należą do późniejszych czasów. W Smenda 2 strony zajmuje spis zwojów Ezechiela, opatrzony pieczęcią z późniejszych czasów. W szczególności jego język okazuje się być mocno nasycony arameizmami (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Język proroka nie opiera się wtargnięciu zdegenerowanego języka ojczystego. Liczne anomalie i odchylenia gramatyczne ujawniają upadek i bliskość języka hebrajskiego i przypominają nam, że prorok żył w obcym kraju (Troszon 10). Jednocześnie język proroka świadczy o wielkiej oryginalności jego umysłu dużą ilością słów i wyrażeń niespotykanych nigdzie indziej (΄απαξ λεγομενα).

Autentyczność Księga proroka Ezechiela nie jest kwestionowana nawet przez tych racjonalistów, których krytyczny nóż nie pozostawił żywego miejsca w Biblii. Ewald mówi: „Najmniejsze spojrzenie na księgę Ezechiela wystarczy, aby upewnić się, że wszystko w niej pochodzi z ręki Ezechiela”. DeVette zgadza się z nim: „że Ezechiel, który zwykle mówi o sobie w pierwszej osobie, sam wszystko napisał, to nie ulega wątpliwości” (Trochon 7). Pojedyncze zastrzeżenia co do autentyczności księgi pojawiały się jednak od czasów starożytnych. Tak na przykład była Revue biblique z 1799 r. wyrażona przez anglojęzycznego anonimowego w rozdziałach XXV-XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII i XXXIX. Z najnowszych zarzutów co do autentyczności księgi (np. Geiger, Wetzstein, Vemes) najbardziej znaczące są Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165-170), który wiąże księgę Eze z erą perską między 440 a 400 i Seineke (Geschichte des Volkes Israel II 1884, 1-20), odnosząc je do ery syryjskiej - 164. Oba założenia spowodowały poważne obalenie w samej racjonalistycznej nauce (Kuenen, Hist. - Crit. Einl. II, § 64 ). Co ciekawe, w St. W kanonie księga Ezechiela została przyjęta przez synagogę żydowską nie bez wahania, czego przyczyną była głównie niezgoda z Pięcioksięgiem co do obrzędów przyszłej idealnej świątyni XL-XLVIII rozdz. apokryfy; co on zrobił? Przyniesiono mu 300 miar oliwy, a on usiadł i wyjaśnił to” (tj. siedział nad jej wyjaśnieniem przez tyle dni, że wypaliło się na nim 300 miar oliwy, Chagiga 13a; por. Menahot 45a. Schab. 13b .). Ale według Baby Batry (14b) „mężowie z wielkiej synagogi (Ezdrasz i inni) napisali księgę Ezechiela razem z 12 prorokami Danielem i Esterą” (to jest oczywiście zawarte w kanonie). – Świadectwo Józefa Flawiusza (Jud starożytny 10:5, 1), że Ezechiel napisał dwie księgi, przedstawia wiele trudności dla krytyki biblijnej. Być może Józef uważa dwie części księgi za niezależne: księgę o zniszczeniu Jerozolimy i księgę o jej odbudowie. Jest mniej prawdopodobne, że Józef jest wyjaśniony w taki sposób, że rozdziały XXV-XXXII lub XL-XLVIII stanowiły osobną księgę.

Tekst Księga proroka Ezechiela zaliczana jest wraz z tekstem 1 i 2 Królów do najbardziej zniszczonych w Starym Testamencie. Chociaż sprzeczności między tekstem hebrajsko-masoreckim a tłumaczeniem LXX w Księdze Ezechiela nie są tak częste jak w Psałterzu, ale tam, gdzie są, są tam bardzo znaczące; często w obu tekstach pojawia się zupełnie inna myśl (zob.; a zwłaszcza -), tak że tłumacz musi wybrać między dwoma czytaniami. Od czasów Gitziga (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) zachodni bibliści wszystkich kierunków rozważali tekst LXX w księdze Ezechiela, a raczej tekst masorecki. Corneille mówi, że kiedy czytał Księgę Ezechiela w tekście hebrajskim, prorok ten wywarł na nim duże wrażenie i nie mógł się nim zająć; kiedy zaczął czytać ją w tekście greckim, „mgła, która spowijała znaczenie księgi, zaczęła się rozjaśniać, a tekst o szczególnej, rzadkiej urodzie i majestacie ukazał się zdumionym oczom z porywającą oryginalnością” (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3) . Podając tekst gładszy od hebrajskiego, przekład LXX w księdze Ezechiela wyróżnia się ponadto niezwykłą dokładnością, znacznie większą niż w innych księgach, dzięki czemu może być wiarygodną korektą tekstu masoreckiego.

Wizja Chwały Bożej na Cherubinach

Ezechiela 1:1. I to było w trzydziestym roku, w czwartym roku.” miesiąc, w piątym dzień Miesiąc, kiedy byłem wśród osadników nad rzeką Kebar, otworzyły się niebiosa i widziałem wizje Boga.

"ORAZ". Oprócz księgi proroka Ezechiela księgi zaczynają się od związku „i”: Wyjścia, Zakonnica, Rut, Sędziowie, Królowie, Jonasz, Estera, 1 Mac. Dlatego dla starożytnego Żyda taki początek ksiąg nie przedstawiał niczego tak niezwykłego i dziwnego jak dla nas. Jednak w większości tych książek początek ten znajduje pewne wytłumaczenie w tym, że są one kontynuacją poprzednich. Na początku Księgi Ezechiela „i” jest szczególnie nieoczekiwane. Należy zauważyć, że „i” stoi tu nie tylko przed pierwszym zdaniem księgi, ale także przed drugim, całkowicie samodzielnym, ale związanym z pierwszą relacją ciągu czasowego (drugie „i” w tłumaczeniu rosyjskim "Kiedy"). Aby oddać tak ważne na początku książki krągłość, gładkość i powagę mowie, „i” umieszcza się nie tylko przed drugim zdaniem, ale także przed pierwszym. To „i” ma analogię w języku greckim. μεν, łac. imię, itaque. Dlatego początek księgi Ezechiela na „i” nie daje podstaw do wnioskowania, że ​​na początku księgi był jakiś zaginiony fragment, na przykład historia innej wizji (Traktat Spinoza, teol.-pol. s.). 10) lub informacje o dawnym życiu proroka (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 i in.).

„W trzydziestym roku”. Ezechiel nazywa rok swojego powołania, aby prorokować trzydziesty, nie mówiąc, gdzie był ten rok trzydziesty. Ale w wersecie 2 prorok uzupełnia tę niejasną datę, zauważając, że ten rok 30 był piątym rokiem niewoli króla Jehojakima. Istnieją następujące wyjaśnienia tej tajemniczej daty. 1) Starożytni (Orygenes, Efraim Syryjczyk, Grzegorz Dialogista, częściowo błogosławiony Hieronim) rozumieli tu 30 rok życia proroka. Następujące słowa przemawiają za takim zrozumieniem. uwaga: „jeśli jest 30 rok życia proroka, to Ezechiel rozpoczął posługę prorocką w wieku, w którym w innych okolicznościach powinien otrzymać konsekrację kapłańską; w tym roku otrzymał duchowy chrzest proroctwa, jako bogaty substytut utraconej posługi kapłańskiej” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Była to pełnia wieku, która zgodnie z losem Opatrzności okazała się konieczna, aby sam Zbawiciel rozpoczął swoją posługę. Ale jeśli jest to 30 rok życia proroka, to musiałby dodać „moje życie”. 2) Inni (np. Targum, rabini) uważają, że chronologia zaczyna się tutaj od 18 roku Jozjasza, kiedy księga prawa została znaleziona w świątyni jerozolimskiej i kiedy nie obchodzono Paschy przez długi czas był uroczyście obchodzony, co zapoczątkowało religijną i moralną odnowę królestw żydowskich, a następnie. całego ówczesnego Izraela, początek nowej ery jego życia. Rzeczywiście, od tego wydarzenia do powołania Ezechiela upłynęło około 30-32 lat. Ponieważ w roku, w którym odnaleziono księgę, Bóg za pośrednictwem prorokini Huldamy potwierdził swoje groźby dotyczące zbliżającego się nieszczęścia Judei, według błogosławionego. Teodoret i inni, ten rok można również uznać za początek niewoli babilońskiej, zwłaszcza że według Ezechiela 4.6, od wezwania Ezechiela następne 40 lat niewoli pozostało dla Judasza. rok powołania proroka był 30 rokiem niewoli. Ale bez względu na to, jak wielkie mogło być społeczne znaczenie wspomnianego wydarzenia, w życiu Żydów oczywiście były wydarzenia ważniejsze, ale nie stały się one epokami: na przykład budowa świątyni; nie ma żadnej wiadomości, że Jozjasz wprowadził stąd rachubę; a konsekwencje reformy Jozjasza nie były takie, aby inni królowie mieli powód, aby zacząć się z nią ponownie liczyć. Taka epoka pod rządami Ezechiela byłaby zbyt młoda, by mógł wykorzystać ją bez wyjaśnienia. Trzecia powszechna opinia o roku 30 Ez 1.1, że jest to 30 rok ery babilońskiej, tzw. ery Nabopolassara, od wstąpienia Nabopolassara, ojca Nabuchodonozora: panował Nabopolassar (zgodnie z „Kanonem królów”) Ptolemeusza 21, Joachim w Judei, 4 w roku jego panowania według Jer 25.1 Nabuchodonozor odpoczął, po Nabopolassar rządził kolejne 8 lat i (pomijając rządy Jechoniasza) 5 lat od niewoli Jechoniasza da 34 lata. Ponieważ wizja Ezechiela naznaczona jest dwiema epokami, a jedna z nich jest żydowska (w. 2), pierwsza musi dotyczyć królestwa chaldejskiego, w którym żył prorok; Daniel określa lata według panowania władców babilońskich (Dan 2.1 itd.), a Aggeusza, Zachariasza i Ezdrasza - perskich, a ten ostatni, jak Ezechiel, określa lata Artakserksesa samą liczbą (Ag. 1.1 por. Zach 1.1; 1Ezd 6.15). Ale poza niepełną zbieżnością tej epoki z Ezechiela 1.1, nie jest to potwierdzone przez inne miejsca w Biblii. 4) Nadal zakłada się 30 rok jubileuszu. Ale tylko rabini, a nie Biblia, używają liczenia jubileuszów (zaczynają liczyć jubileusze od wejścia Żydów do Kanaanu). Chociaż uważano, że zniszczenie Jerozolimy nastąpiło w 36 roku jubileuszu, dlaczego powołanie Ezechiela przypada na 30 rok jubileuszu, ale być może. rabini oparli swoje relacje o jubileuszach na Ezechiela 1:1-5. Najnowsi egzegeci sugerują tu zniekształcenie tekstu: Bertolet uważa datę za glosę, mówiąc o 30 roku niewoli, hebr. sens. Luzzato (komentarz 1876) przez zbezczeszczenie „13 roku Nabuchodonozora”, Krechmar sugeruje tutaj pominięcie słów „moje życie”.

Chociaż jest całkowicie niemożliwe, aby zgodzić się z którymkolwiek z powyższych wyjaśnień, jest godne uwagi, że każde z nich, 30 lat za powołaniem Ezechiela, wskazuje na to czy inne ważne wydarzenie, z którego prorok rzeczywiście mógł prowadzić swój rachunek; ale z jakiego konkretnie dojścia pozostaje nieznane, a dokładniej, im nieznane. Ale czy samo to milczenie nie może być kluczem do wyjaśnienia? Czy sam prorok mógł wskazać, gdzie rok jego wizji przypada na trzydziestego? Jeśli w tym roku przypadał 30. dzień od jakiegoś konkretnego wydarzenia w czasie, nic nie mogło przeszkodzić prorokowi w nazwaniu tego wydarzenia. Ale punktem wyjścia do obliczenia pewnych tajemniczych czasów i dat w Biblii nie zawsze jest pewne pojedyncze wydarzenie dokładnie w czasie: egzegeza nie jest w stanie dokładnie określić, gdzie dokładnie 400 lat „migracji nasienia Abrahama do ziemi nie własnej. (Księga Rodzaju 15.13) lub 70 tygodni Daniela należy obliczyć, tak jakby początek tych symbolicznych okresów ginął dla ludzkiego pojmowania w świętej ciemności. To, co przydarzyło się prorokowi Ezechielowi w Kebar, było, jak zobaczymy, wydarzeniem w historii Izraela na tyle ważnym, że ma te same tajemnicze daty, co niewola egipska i niewola babilońska. Dokonało się to poprzez spełnienie znanej i niewątpliwej symboliki liczby lat „30” od czegoś, czego nie można nazwać i wskazać palcem ludzkim. Pełna tajemnic wizja proroka Ezechiela na rzece. Khovar również pasował do tajemniczej randki. I w żaden sposób prorok nie mógł tak natychmiast i zdumiewająco ostrzec czytelnika przed straszną tajemnicą tego, co zamierza opowiedzieć, jak przez określenie samego czasu za pomocą symbolicznej i niewytłumaczalnej liczby. Takie wyjaśnienie daty Ezech. 1.1 może wydawać się dziwne dla naszego europejskiego myślenia, że ​​tak powiem. Należy jednak pamiętać, że pierwszy werset Ezechiela z tą niemożliwą dla naszego słuchu datą był czytany i kopiowany przez dziesiątki wieków w tej formie, z tą samą liczbą 30, i ani jeden skryba i rabin nie wymyślił pomysł ewentualnej pomyłki tutaj nikt nie odważył się skorygować tu proroka i dokończył jego przeoczenia.

„W czwartym miesiącu, piątego dnia miesiąca”. Podczas gdy inni prorocy wskazują tylko rok swojego powołania (Jeremiasz), inni ograniczają się do określenia panowania, w którym służyli (Izajasz, Amos itd.), a niektórzy w ogóle nie wymieniają czasu (jak również miejsce) ich działalności (Nahum, Habakuk, Jonasz), prorok Ezechiel oprócz roku wskazuje także miesiąc i dzień swojego powołania, gdyż ani jeden prorok nie został tak zadziwiająco powołany do swojej posługi, dzięki czemu dzień jego powołania nie mógł nie zostać wyryty w duszy Ezechiela. Ogólnie rzecz biorąc, „późniejsi pisarze biblijni wykazują znacznie większą troskę chronologiczną niż najstarsi” (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Miesiąc powołania proroka był oczywiście czwartym rokiem świętego czyli wielkanocnego, który znają tylko święci pisarze (Zach 1:7, 7:1; Estery 2:16, 3:7, 8:9 ), a nie rok cywilny, który rozpoczął się od miesiąca Tisri (wrzesień), którego istnienie wśród Żydów jest wątpliwe i zakładane tylko na podstawie 25.12. Czwarty miesiąc Wielkanocy. rok odpowiadał czerwiec - lipiec. Tak więc powołanie proroka odbyło się w środku wschodniego lata z jego upałem, przerywanym czasami przez niszczycielskie burze: wizja proroka również zaczęła się od burzy.

„Kiedy byłem wśród osadników”, świeci. „a ja jestem wśród jeńców”. Czasownik pomocniczy jest celowo pominięty: występuje w analogicznym Neh 1.1. W przypadku czasownika wyrażenie mogło mieć tylko określone znaczenie: prorok był (w czasie wizji) w towarzystwie jeńców; ale "co - ktoś był z prorokiem podczas wizji, nie pozwala myśleć o innym sposobie wyrażenia niż Ez 8,1" (Krechmar). Bez czasownika wyrażenie to przybiera charakter ogólnego zapoznania się przez autora czytelnika ze swoją osobowością: „Jestem od imigrantów pod rzeką. Howar. Jednak gdziekolwiek prorok w księdze wspomina o swojej pierwszej wizji, łączy ją z tą rzeką; oczywiste jest, że i tutaj nazywa tę rzekę nie tylko miejscem swojego zamieszkania, ale miejscem i miejscem swojej wizji. Swoisty sposób wyrażania się (bez „było” Neh 1.1 i bez „było”, „sat” Neh 8.1) dopuszcza w nim właśnie takie podwójne znaczenie. Objawienie Pańskie i wizje wielokrotnie miały miejsce na brzegach rzek i mórz: Daniel miał dwie wizje na brzegach rzek; apokaliptyczne wizje miały miejsce na pełnym morzu. Pod względem przydatności do wizji, wody mogą konkurować ze szczytami gór i pustyniami, tymi zwykłymi miejscami wizji i teofanii: coś tajemniczego zawsze słychać w szumie wody, głosie Wszechmogącego (Ez 1,24; Ps 41,7-8; Ps 92,3-4). Może Ezechiel w opisanym 1 rozdz. Przypadek „siedział na brzegu Chowaru, dostrojony szumem wód do wzniosłych myśli, które miały za przedmiot straszny los jego i jego ludu” (Krechmar). „Osadnicy” hebr. bramka. Rzeczownik ten, wywodzący się od rdzenia spółgłoskowego i jednoznaczny z rosyjskim „gol” („gola” – aby ujawnić Księgę Rodzaju 9.21 itd.), wszedł do użytku literackiego wraz z niewolą babilońską (2 Król. 24.15) i stał się nazwą specjalną dla ci, którzy marnieją w niewoli wśród ludności Judei, oszczędzonej przez zdobywcę (Ezechiela 11:15). Dokładniej oddaje znaczenie tego zbiorowego imienia Slav. "niewola"; „osadnicy”, znaczenie jest łagodniejsze niż to konieczne; ludzie z zachodu wolą prostą transkrypcję - golah. Tym jednym słowem prorok wystarczająco opisał zarówno zewnętrzne warunki swojego życia, jak i stan swojego ducha. Wbrew opinii ostatnich biblistów (np. Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1-63) sytuacja jeńców żydowskich w Babilonii, przynajmniej na początku, nie mogła nie być trudna: warto było ciężko pracować znaleźć środki do życia w obcym kraju, gdzie oczywiście najgorsze, niepotrzebne nikomu działki zostały przydzielone jeńcom. Zwraca się uwagę, że prorok nie może nazwać swojego miejsca zamieszkania, miasta czy wsi. Wskazuje jedynie rzekę, nad brzegiem której mieszkała żydowska kolonia, do której należał. Prawdopodobnie była to tylko niewielka osada, stworzona przez pracę i pot jeńców, która nie zdążyła jeszcze zdobyć nazwy. A dla przyszłej działalności proroczej Bóg wyznacza Ezechiela nie to pierwotne miejsce zamieszkania, ale inną prawdopodobnie bardziej znaczącą i bogatą osadę Tel Awiwu (Ez 3,15).

„Chovar” (według tekstu masoreckiego) kevar) prorok Ezechiel był wcześniej utożsamiany z Haborem 2 Krl 17.6, prawdopodobnie z dopływem Tygrysu, na którym królowie asyryjscy osadzili jeńców Królestwa Izraela, następnie z Сαβορα Ptolemeuszem (5, 6) także ʹΑβορρας (lib. 16) dopływ Eufratu, wypływający z gór Masyjskich i płynący do Eufratu w pobliżu Karkemisz. Ale obie rzeki są na północ od Chaldei. W samym regionie nie zachowała się starożytna Chaldea, a rzeka o podobnej nazwie jest nieznana z zabytków. Ale w dolnej Mezopotamii nie tylko rzeki, ale także najmniejsze kanały nazywano nagar „rzeką”, jak nazywa to prorok Ezechiel Chowar. Raulison zasugerował, że Khovar był wielkim kanałem w dolnej Mezopotamii, łączącym Eufrat z Tygrysem i nazywał nar-malha „rzeką królewską”; w czasach Pliniusza istniała legenda, że ​​kanał ten wykopał wódz regionu o imieniu Govar (Knabenbauer, Ezechiel profa 1890). Więcej światła na lokalizację Khovara rzuca odkrycie dokonane przez Hilprechta w 1893 roku w Niffer'e, starożytnym Nitzpur, na południowym wschodzie. z Babilonu; w znalezionych przez niego tablicach traktatów (i opublikowanych w Wyprawie babilońskiej uniwersytetu w Pensylwanii) z czasów Artakserksesa I (464-424) i Dariusza II (423-405) jest dwukrotnie nazywany naru ka ba-ru, jako nazwa dużego kanału żeglugowego, leżącego w Nippur; zakłada się, że jest to obecny Shat-el-Nil, reprezentujący starożytny kanał o szerokości 36 m; opuszcza Eufrat Babilonu, płynie na południowy wschód, przepływa przez środek Niffer „a i wpada z powrotem do Eufratu w Warce, starożytnego Erech (Uruk). „Kabaru” po asyryjsku oznacza „wielki”; nazwa wskazuje, że była to jedna z głównych znanych dróg Babilonii. Forma „Kevar” zamiast „Kavar” jest wyjaśniona dialektyczną wymową nazwy, jak z Babil. Puratu, perski. Ifrat w języku hebrajskim stał się Perat (Eufrat) lub ta forma to zasługa punktatorów, którzy kvr śpiewali na znanym Perat.

„Niebiosa się otworzyły”. „Zrozum, że otwarcie niebios nie następuje w wyniku podziału firmamentu, ale zgodnie z wiarą wierzącego, w tym sensie, że zostały mu objawione tajemnice niebieskie” (Błogosławiony Hieronim). Z opisu wizji Khovarskiej nie wynika jasno, że podczas niej niebo zostało otwarte we właściwym sensie, tak jak przy chrzcie Chrystusa, przed św. Szczepan, Paweł, Jan Teolog; raczej niebiańska wizja zstąpiła na proroka na ziemi; takie były wszystkie wizje Ezechiela: były to sceny niebiańskie, ale na ziemi (VIII-XI, XL-LIV). Wyrażenie to odnosi się nie tyle do wizji Chowar, którą prorok zacznie opisywać dopiero od w. 4, ale do natury wszystkich działań proroka: rozpoczęcia księgi, której cechą wyróżniającą są wizje, było Naturalne dla niego było ostrzeżenie czytelnika o tym i odnotowanie, od kiedy ta seria zaczęła się wizje i niebo otworzyło się przed nim. To znaczenie i cel tego wyrażenia potwierdzają następujące. zdanie: „i widziałem wizje Boga”, gdzie pl. h. pokazuje, że prorok mówi o wszystkich swoich wizjach; jeśli Ezechiel czasami używa lw. część tego słowa w odniesieniu do jednej wizji, to tylko wtedy, gdy wizja jest zbyt złożona i przedstawia całą serię obrazów, jak np. o wizji VIII-XI rozdz.; ale o wizji XL-XLIV pl. h. (w Ez 40) tylko w niektórych kodeksach. „Boży” może oznaczać „którego Bóg stwarza” (genitivus subjecti), jak również „w którym Boga widzi się” (gen. objecti).

Ezechiela 1:2. W piątym dzień miesiąc (był to piąty rok od niewoli króla Joachima)

Jeśli pamiętamy, że 1 łyżka. nie mówi jeszcze o wizji Kebar, ale ogólnie o początkach i naturze proroczej działalności Ezechiela, wówczas art. 2 i 3 nie uwzględnią tych pozornie nie do pokonania trudności (cz. o. powtórzenia), które nasuwają podejrzenie co do autentyczności całego początku rozdziału (Corneille skreśla werset 1, inne - werset 2 itd.). Czy prorok mógłby w prostszy i jaśniejszy sposób rozpocząć opis swojej pierwszej wizji słowami: „w (wspomnianym wyżej) piątego dnia miesiąca – był to piąty rok od niewoli króla Jehojakima – słowo Pan przyszedł do Ezechiela itd.? Od zwykłego (stereotypowego) początku ksiąg prorockich Ezechiel zrobił tylko to niewielkie odstępstwo, że poprzedził taki początek uwagą (w I wieku) dotyczącą obfitości wizji w jego księdze oraz o tym, kiedy i gdzie te wizje się zaczęły, niebo otworzyło się przed nim, uwaga, ze względu na oryginalność jego książki nie jest zbyteczna. Całkowicie w duchu nie tylko języka żydowskiego, ale i każdego równie starożytnego języka, aby przekazać pojęcie „we wspomnianym, w nazwanym dniu poprzez” powtórzenie jego najbliższego oznaczenia liczbowego. - Tajemnicza i może subiektywna data 1 łyżka. prorok w tym wersecie przekłada się na prostszą, jaśniejszą i bardziej obiektywną datę, z której czytelnik może zobaczyć, w jakim czasie w życiu ludu Izraela miało miejsce jego powołanie do służby prorockiej. Inni prorocy datują swoje przemówienia na lata panowania; dla Ezechiela, który mieszkał tak daleko od swojej ojczyzny, a już wtedy wieści stamtąd dochodziły zaledwie 11 2 lata (por. Ezech. 33:21 i Jer. 39:1), to było niewygodne; poza tym wkrótce upadło królestwo Judy. Chronologia Ezechiela brzmi żałośnie: lata niewoli zamiast lat panowania!

„Joachim”. Żyd. Joachin, jest to krótsza pisownia zamiast pełnego Jehoahina (2 Król. 24:6; 2 Kronik 36:8 itd.). Podobnie jak u Ezechiela, ten król jest nazwany w 2 Krl 25.27 i LXX tam przekazują go Ιωακειν, zgodnie z chwałą. Joachina. Tak powinno być tutaj napisane. Pisownia „Joachim” jest błędna i prawdopodobnie powstała z pomieszania tego króla z jego ojcem Joachimem. W księdze proroka Jeremiasza imię to jest już zapisane Jehoniaszowi w LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), tak jak tutaj; różnica wynikała z tego, że imię Boże, które jest częścią tego słowa (to znaczy „Bóg wzmocni”), jest umieszczone tu na końcu słowa, a tam na początku. Sformułowanie tego imienia „Jeconiasz” stało się teraz powszechne. Niewola Jechoniasza nastąpiła w 8 roku Nabuchodonozora (2 Król. 21.12), a Nabuchodonozor wstąpił na tron ​​w 604 pne; ścieżka. Jeconiasz (z Ezechielem itp.) został wzięty do niewoli w latach 597-598, a Ezechiel został wezwany w latach 592-593.

Ezechiela 1:3. Pan skierował słowo do Ezechiela, syna Buzjasza, kapłana, w ziemi chaldejskiej, nad rzeką Kebar; a ręka Pańska była na nim.

„To było słowo Pana”. Bez względu na to, jak cudowna i niespotykana w całej historii Starego Testamentu była wizja proroka Ezechiela na rzece. Howar, ta wizja miała dla niego największe znaczenie, nie ze względu na jej niezwykłość, ale dlatego, że przez tę wizję został powołany do swojej służby, że uczyniła go prorokiem; przez niego Bóg przemówił do niego po raz pierwszy tym samym głosem, którym przemawiał do swoich proroków. Wyrażenie „słowo Pańskie dotarło do Ezechiela” brzmi uroczyście, umieszczone tutaj tak najwyraźniej nie na miejscu. Po takim wyrażeniu czytelnik oczekuje stwierdzenia tego, co dokładnie Bóg powiedział prorokowi - a zamiast tego przed nim pojawia się straszny obraz wizji, a czytelnik zaczyna rozumieć, że słowo Pana, które usłyszał prorok, było pierwotnie ciche słowo, słowo bez słów, ale tym bardziej oszałamiające i potężne. Na potrzeby tej uroczystości wyrażenie „było” w hebr. wyrażony dwukrotnie, poprzez nieokreślony z oznaką, jak w Rdz 18.18: „Abraham będzie wielki w języku” – zwrot dobitny (wzmocniony, energiczny), który z jakiegoś powodu nie jest tu przekazywany jak w Gen., w LXX. Uroczystość jego przemówienia wyjaśnia również fakt, że prorok zastępuje tutaj (por. Ezech. 24:24) zaimek osobowy „ja”, którym w wersecie 1 oznaczał siebie własnym imieniem, a ponadto dopiskiem: imię ojca, a nawet tytuł kapłana: „do Ezechiela, syna Buzios, kapłana”.

Imienia „Ezechiel” nie ma w dodatku do prawdziwego proroka (który nie jest wymieniony nigdzie w Starym Testamencie, z wyjątkiem Sir. 49.10) znajduje się tylko w 1 Krn po grecku Εζεκηλ). Nazwa (dokładna wymowa – Yekhetskel, w żargonie hebrajskim – Khatskel) składa się z czasownika hazak„być silnym” i imię Boga Zjadł(Elohim) i oznacza (jak imię Ezechiasz od „chazak” i „Jehowa”): „Bóg jest siłą”, „Bóg uczyni, uczyni lub wzmocni”; Orygenes (homil w Ez. 1) wyjaśnia to jako „panowanie Boga”, a w Hieron. onom. sakralny (II, 12) jest wyjaśnione jako „Boży odważny” lub „posiadający Boga”. „Nazwa zawiera wierzenia pobożnych rodziców przy narodzinach ich syna” (Krech.). Oznaczało to, że „Ezechiel nie będzie miał czułości i słodyczy swego współczesnego Jeremiasza, ale dzięki temu będzie miał niesamowitą siłę umysłu (por. w tym samym miejscu z imieniem „Izajasz” – „Boże zbawienie”. Gaffinik). Być może było to imię proroka nie od urodzenia, ale oficjalne, przyjęte, gdy otrzymał wezwanie od Boga (Gengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867-1868). Wskazówkę dotyczącą imienia proroka można znaleźć w Ezechiela 3.8. Imię ojca Ezechiela Buzios oznacza „zaniedbany”, wskazując być może na niską pozycję, jaką rodzina proroka z jakiegoś powodu zajmowała w Jerozolimie (wbrew twierdzeniom niektórych, opartym na Ezechielu 44.10-14, że prorok należał do arystokratycznej rodziny kapłańskiej Sadokidów, którzy zajmowali najlepsze miejsca); opinia rabinów nie opiera się na niczym, że Buzios jest tożsamy ​​z Jeremiaszem, który otrzymał taki przydomek od niezadowolonych z jego donosów.

Zastosowanie „do księdza” gramatycznie w hebr. język. można przypisać zarówno najbliższemu rzeczownikowi „Buzius”, jak i Ezechielowi. LXX, Jeron i wszystkie starożytne tłumaczenia odsyłają go do Ezechiela i słusznie, ponieważ sam prorok, a nie jego ojciec, musi być natychmiast zidentyfikowany (por. Jr 1,1, 28,1). Jeśli Ezechiel nie przeszedł urzędu kapłana, to tytuł był nieodłączny od niego ze względu na jego pochodzenie od Lewiego przez znaną linię. Wraz z Jechoniaszem kapłani zostali uprowadzeni do niewoli (Jer. 29:1). Kapłańskie pochodzenie proroka wiele wyjaśnia w jego księdze; ale prorok wspomina o nim nie tylko dlatego, że cenił ten tytuł, ale i dlatego.

„W krainie Chaldejczyków, nad rzeką Kebar”. Wielokrotne wskazywanie proroka na miejsce, w którym nastąpiło jego powołanie, jest jedną z głównych podstaw do podejrzenia przez krytyka integralności 1, 2 i 3 vv. Rzeczywiście, w 3 łyżkach. to wskazanie jest nieco nieoczekiwane. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 B. Jeremja und Heseqiel, 1868) tłumaczy to powtórzenie faktem, że w momencie pisania księgi prorok mieszkał już w innym miejscu.

A ręka Pańska była tam na nim. Wyrażenie to jest używane w Biblii w odniesieniu do każdego bezpośredniego, cudownego i szczególnie silnego wpływu Boga na człowieka (1 Krl 18.46; 2 Krl 30.12; 2 Krl 3.15; Eze 3.14; Dzieje 13.11); ale u Ezechiela zawsze poprzedza opis każdej z jego wizji (Eze 1.3; Eze 3.22; Eze 8.1; Eze 37,1; Eze 40,1); ścieżka. używa go, aby określić swój stan na początku wizji (ekstazy), wytworzony wyraźnie przez bezpośrednią moc Bożą i nieco trudny dla człowieka (por. Dn 10.8 i wyrażenie psalmów: „ręka Pana Ciężko mi ciążył”).

Ezechiela 1:4. I ujrzałem, a oto nadszedł burzliwy wiatr z północy, wielki obłok i wirujący ogień i promienie wokół niego,

Rozpoczyna się opis tajemniczej wizji proroka na rzece. Jak się mają. Ta wizja, w której prorokowi ukazane są niebiańskie istoty (cherubiny) oraz ich transcendentalne działanie i relacje, objawiły się zjawiskami czysto ziemskimi, zjawiskami naturalnymi, chociaż osiągając stopień niezwykły, a nawet niemożliwy w naturalnym biegu przyrody: burzliwy wiatr, duża chmura (chmura) i pojawienie się jakiegoś specjalnego ognia. Wszystkie te zjawiska można połączyć w pojęcie burzy, którego sam prorok używa jako definicji pierwszego z tych zjawisk – wiatru („burza”). Nie trzeba dodawać, że prawdziwą wizję Boga poprzedziła nie zwykła i naturalna burza, ale burza, którą można nazwać burzą teofanii. Takiej burzy towarzyszyło lub poprzedzało wiele teofanii w Starym Testamencie, a mianowicie najważniejsza z nich – Synaj (Wj 19.16-18), prorok Eliasz (1 Krl 19.11-12); Bóg przemówił do Hioba także podczas burzy (Hi 38:1; por. Za 9:14; Ps 49:3). Zrozumiałe jest pojawienie się burzy przed i podczas Objawienia Pańskiego. Jeśli Bóg może pojawić się i być w określonym miejscu na ziemi, to ziemia w tym miejscu, jak człowiek, jeśli nie całkowicie niezdolna, to przynajmniej z trudem może znieść na niej obecność Boga; w miejscu, gdzie Bóg „schodzi”, nie można pomylić natury. - Szok i dreszcz natury podczas objawienia wyraża się przede wszystkim w wietrze, który jest niczym innym jak podnieceniem, drżeniem powietrza. Dlatego objawieniom często towarzyszy, podobnie jak teraźniejszości, wiatr: więc wiatrowi towarzyszyło pojawienie się Boga w raju po upadku („i chłód”, jak słowiańskie „popołudnie” niedokładne tłumaczenie hebr. laruach- „z wiatrem” w Rdz 3.8), teofania do Dawida podczas jednej bitwy z Filistynami (1 Księga Kronik 14.14-15), pojawienie się Eliasza na Horebie. W sztuce. 12 zobaczymy, że wiatr widziany przez proroka na Kebar miał tak niezwykłą jakość, że nazwa wiatru prawie nie może być do niego odniesiona i LXX zostało tutaj przetłumaczone Hebr. ruach nie ανεμος „wiatr”, jak w Eze 13.11, ale πνεμμα, „duch”.

„Przybył z północy”. Ponieważ sam Bóg, Chwała Pańska (w.28), szedł do proroka na wietrze (w.28), wszyscy interpretatorzy uważają nie bez powodu fakt, że ten wiatr przybył z północy za bardzo znaczący, ale tłumaczą to inaczej. 1) Większość uważa, że ​​północ jest brana jako miejsce, z którego dokonano najbardziej katastrofalnych inwazji na Żydów, skąd nawet teraz groził atak Nabuchodonozora; por. Jer 1:13-14. Ale prorok znajduje się w chwili wizji dokładnie na samej północy, skąd przygotowywano inwazję Nabuchodonozora; północ w stosunku do tej północy będzie już Media i innymi regionami, z których nic nie zagrażało Judei w tym czasie. 2) Inni uważają, że odniesienie do północy odnosi się do rozpowszechnionej wówczas opinii, że w północnej części nieba znajduje się wejście do siedziby i zamku bogów; ponieważ bieg słońca każe nam przypuszczać, że południe jest pochylone w dół, północ wydaje się leżeć powyżej, a jej wysokie góry – Liban, Kaukaz – sięgają nieba. Zazwyczaj starożytni wyobrażali sobie bogów żyjących na jednej z tych gór, podpierających niebo pod samym biegunem (Grecy na Olimpu). Mówią, że ta góra była pisana przez proroka Izajasza w Izajasza 14:13-14 (por. Ps 17:3; Job 37:22; Job 38:1; Eze 28:14). Ale jeśli istniała i była znana Żydom góra, z którą łączyły się takie wierzenia pogańskiego Wschodu, to taką górę każdy pobożny Żyd mógł sobie wyobrazić tylko jako miejsce szczególnego działania ciemnych sił, górę demonów ( którzy są bogami pogan); czy starożytny Żyd mógł sądzić, że Jehowa pochodzi z takiej góry? 3) Wreszcie uważają, że prorok reprezentuje Jehowę przychodzącego do niego ze swojego miejsca zamieszkania w Jerozolimie, które nie zostało jeszcze opuszczone (por. X-XI rozdz.), ze świątyni. Ale Jerozolima leży na zachód od Babilonu, a nie na północ.

Pytanie zostanie nieco wyjaśnione, jeśli porównamy ten przypadek pojawienia się Chwały Bożej z innymi przypadkami jej pojawienia się. Przynajmniej w niektórych z tych przypadków Bóg wybrał celowo znany kierunek swojej procesji po ziemi i przy wyborze tych kierunków nie można nie zauważyć jakiejś prawidłowej przemiany i kolejności. Tak więc przed prorokiem Ezechielem i jego epoką, tak krytyczną dla Izraela, świętych. pisarze, jeśli kiedykolwiek mówią o tym, skąd pochodzi Pan i Jego chwała, zawsze wskazują południe jako takie miejsce: Pwt 33,2; Abb 3.3. Na końcu Księgi Ezechiela, gdzie prorok mówi o chwalebnej przyszłości św. ziemia, daleka przyszłość, Chwała Pańska, zmierzająca do nowej świątyni na wieczne mieszkanie w niej, już nadchodzi ze wschodu Tylko z zachodu, krainy ciemności i zła, Pan nigdy nie przyszedł.

„Wielka chmura” Bóg wielokrotnie pojawiał się na ziemi w obłoku: w ten sposób prowadził Izraela przez pustynię, był obecny w przybytku (Wj 40,34:38, por. Ez. 33,9-10) iw świątyni (1 Krl 8,10-11). Udział obłoku w objawieniu miał taki sens, że Bóg zamknął się nim przed tymi, którym się objawił. W tym przypadku, podobnie jak na Synaju (Sdz. 5,4; Ps. 67,9-10), chmura teofaniczna była częścią burzy, która towarzyszyła objawieniu (por. Hi 38,1), była to chmura tej burzy. Ale oczywiście, o ile burza teofanii przewyższała zwykłą burzę, tak obłok teofaniczny przewyższał prostą, nawet największą chmurę (prorok wyjaśnia to w definicji „wielki”), przewyższając a) gęstością, osiągnięcie całkowitego zanurzenia ziemi w ciemności (Ps 17:10, 12:96:2; Joel 2:2; Sof 1:15; Pwt 4:11, 5:22; Hbr 12:18); b) zniżanie się nad ziemią, aż do całkowitego zatonięcia w ziemi (Ps 17.10, itd.), skąd taka chmura dalej. a teraźniejszość powinna wyglądać jak tornado. (Cook in The Holy Bible 1876 umieszcza to słowo w tekście Ezeka); stąd dodatek LXX o tej chmurze jest zrozumiały, że była „w niej”, czyli na wietrze, krążyła i pędziła przez nią.

„I wirujący ogień”. Wraz z wiatrem i obłokiem udał się do proroka i do ognia. Były to trzy wielkie wizje, równe sobie, straszne same w sobie i straszne w ich połączeniu. Inaczej tłumaczą definicję podaną przez proroka temu ogniu – zgodnie z Hebr. mitlakahat(rosyjski „wirujący”). Słowo to znajduje się tylko w Księdze Wyjścia 9, a także w odniesieniu do ognia, który zamiast gradu, siódmej plagi egipskiej, wylał na ziemię. LXX, tłumacząc to słowo εξαστραπτων, „połysk” (błyskawica ogień), uważają, że to częste błyskawice; ale dla oznaczenia błyskawicy w Hebr. język. jest specjalne słowo barak, używany przez cały czas nawet w psalmach z ich przenośnym językiem. Mitlakahat odwrotna forma czasownika lakiery"brać". Ale trudno znaleźć znaczenie dla takiej formy tego czasownika. Większość, łącznie z naszym rosyjskim tłumaczeniem Biblii po Wulgacie, rozumie tę formę od czasownika lakiery o wyglądzie, zarysie, obrazie płonącego ognia, że ​​był to ogień wirujący, koagulujący, zwijający się, a nie rozlewany (być może mówią, że ogniste maczugi przedzierały się przez całą chmurę): inne – tu i bezustannie powstające tam. Te wyjaśnienia są sprzeczne ze znaczeniem czasownika lakiery, które nigdy nie traci podstawowego znaczenia „brać” i w żaden sposób nie może mieć tak odległego i sztucznego znaczenia, jak rosyjskie „brać”, w znaczeniu „przylgnąć do siebie”, „robić krąg”. I o ogniu lakiery może mieć tylko jedno znaczenie – „przykryć” palącą się substancję, „pożreć ją”; a ogień, który trafił do proroka, nie mógł nie spalić czegoś, co powinno być powiedziane w definicji ognia. Ponieważ ten ogień trafił do proroka, tak jak szedł wiatr i obłok, wszystko, co było na jego drodze, spłonęło wraz z nim i następne. sama ścieżka wiatru i chmur; obejmowała ich wspólną drogę (stąd wzajemna – forma zwrotu); to był ślad. ta sama ognista rzeka, która płynęła w widzeniu Daniela przed tronem Boga. Jak wiatr i obłok, nie powstało z naturalnej przyczyny, ale zapaliłoby się od zstąpienia Boga i spaliłoby miejsce, przez które przechodził Bóg. Tak więc kiedyś spalona góra Synaj „zejście ze względu na Bożą nianię”, ścieżkę, po której Bóg szedł przed Eliaszem na Horebie, ciernistym krzewie, z którego Bóg objawił Mojżeszowi; ogień i dym przeszły między rozciętymi częściami zwierząt podczas objawienia Abrahamowi (Rdz 15,17); kiedy na przykład Bóg jest nazywany „ogniem trawiącym”, ma to na myśli znak Jego pojawienia się. W takim ogniu, jak w wietrze, burzy, trzęsieniu ziemi, szok natury objawia się, gdy pojawia się w nim Bóg: w powietrzu ten szok wywołuje silny, burzliwy wiatr; ziemia trzęsie się i trzęsie od pojawienia się Boga; wody są wzburzone i hałaśliwe (Hab 3.10); substancje palne zapalają się i palą. Wiadomo, że ostatnie przyjście Boga na ziemię nastąpi w „ogniu płonącym”. (2 Tes 1.8).

„I blask wokół niego”, to znaczy ogień rozprzestrzeniał wokół siebie blask. Aby ta uwaga nie była próżna, należy przyjąć, że prorok chce zwrócić uwagę na szczególną jasność i siłę promieniowania rozprzestrzenianego przez opisany wyżej ogień, a także na to, że blask ten zbyt mocno wyróżniał się w ciemność, którą ogromna chmura Objawienia Pańskiego spowiła otoczenie. W LXX ta uwaga pojawia się przed słowami „świeci ogień”, tam, gdzie wydaje się bardziej odpowiednia; wtedy zaimek „jego” („wokół niego”) odnosiłby się do obłoku, a nie do ognia, do którego nie może się odnosić w Hebr. t. ze względu na rodzaj gramatyczny - męski.

Ezechiela 1:5. a ze środka niejako światło płomienia ze środka ognia; a ze środka widać było podobieństwo czterech zwierząt i taki był ich wygląd: ich wygląd był podobny do człowieka;

„Z jego środka”. Jaki jest jego"? W Żyd. tutaj zaimkiem jest żeński. R.; ścieżka. „jego” nie można przypisać najbliższemu rzeczownikowi „promieniowanie”, który w Hebr. Pan.; nie można przypisać do „ogień”, który jest za daleko; ponadto ogień 4, jak widzieliśmy, pokrył ziemię pod poruszającym się na niej zjawiskiem, a blask, światło w.5. świecił, jak pokazuje werset 27, Bóg siedzący nad firmamentem; zaimek nie może być przypisany rzeczownikowi. "chmura" czyli jeszcze dalej i m.in. Do jakiego rzeczownika powinno się to odnosić? Do nikogo.

Jak zobaczymy dalej w wersecie 5, żeński zaimek w przyimku „od środka” zastępuje nieistniejący zaimek w Hebr. język. zaimek rodzaju średniego: „pośrodku tego”, „pośrodku tego wszystkiego”, wszystkiego, co prorok widział dotąd, świeciło „światło płomienia”.

"Światło Płomienia", chwała. „wizja ilektry” jest zarówno hipotetycznym tłumaczeniem hebr. gen haszmal, którego drugim słowem jest ΄απαξ λεγομενον (znalezione tylko u Ezechiela iw związku z tym). W centrum wszystkiego widzianego do tej pory było coś, co miało wygląd (słowiańska „wizja” jest dokładniejsza niż rosyjskie „światło”), gen haszmal „I. Prorok nie mógł powiedzieć, że ma „podobieństwo” demuth lub prawdziwy wygląd, kontury klacz haszmal; ale tylko „jak gen”. Będąc wyrazami identycznymi w zarysie ze słowem „oko”, które różni się jedynie wymową (wzmocnieniem), gen używany o małej powierzchni, o błyszczącym punkcie: może gen kamień szlachetny (Ez 1,16), metal musujący (Ez 1.7), strupy trądu (Kpł 13.2), musujące w kadzi z winem (Prz 23.31). Oznaczający gen przewidywane jest również przybliżone znaczenie tajemniczego słowa haszmal(tł. rosyjski „płomień”, słowiański „ilektra”). Musi to oznaczać jakiś mały, błyszczący przedmiot, mieniący się i iskrzący w otaczającym go świetle i ogniu. Ale jaki to był temat, wszystkie wysiłki tłumaczy, aby coś o nim powiedzieć, zakończyły się prawie niczym. Tylko w dwóch miejscach słowo to wciąż jest używane przez proroka, iw obu przypadkach opisując pojawienie się Tego, który ukazał mu się w wizji. Mając ogólne podobieństwo do człowieka, ten, który ukazał się prorokowi, świecił wszędzie i świecił jak ogień, a nad lędźwiami jak haszmal(Ezechiela 1.27) i jak Zohar, „promieniowanie”, „oświetlenia” (Ezechiel 8.2). następnie. blask ognia i oprawy wydawały się prorokowi niewystarczające, aby stworzyć wyobrażenie o świetle, które widział: to światło wyróżniało się i świeciło jasno na polu samego ognia („poza środkiem ognia ognia”), różniły się pewnym odcieniem od światła ognia i przewyższały go: świeciły górną częścią wizerunku Pojawiającego się, m. b. Jego twarz i ciało (w przeciwieństwie do ubrania, które mogłoby być ogniste). Chcieli skomponować pojęcie haszmal zgodnie z etymologią tego słowa, ale ona sama jest tajemnicą. W Żyd. nie ma korzenia blisko tego słowa w języku; ale takiego korzenia szuka się w językach pokrewnych i na tej podstawie przypisują znaczenie słowu: „złota miedź” (por. 1 Ezr 8.27), „miedź polerowana”, „bursztyn”, „gorący lub błyszczący metal” , uważajcie to słowo za starożytną nazwę złota (Meyer) lub czystego ognia, bez dymu (niektórzy z ostatnich rabinów). Ostatnie odkrycia zaczynają rzucać światło na tajemniczy „haszmal” proroka Ezechiela. Na liście łupów zabranych przez Tutmozisa III z Nagar na północy. Syria (lista znajduje się na tablicach znalezionych w ruinach Karnaku), wymieniana jest „ashmer” lub „ashmal”. Przypomina mi "hashmal" i assir. „eshmaru”, który znajduje się obok złota, srebra, kamieni szlachetnych i królewskich regaliów przywiezionych przez Asurbanipala po zdobyciu Suzy ze skarbów tego miasta. Wszystko to pozwala nam do tej pory powiedzieć o haszmalu, że był to jakiś duży i rzadki klejnot, nie gorszy od złota i kamieni szlachetnych. U proroka Ezechiela jest on rzeczywiście umieszczony nieskończenie wyżej niż topaz (dokładniej, jakiś drogocenny kamień „tarszisz”, który z kolei został umieszczony znacznie wyżej niż złoto – patrz Ezechiel 1.16) i wyżej niż szafir (patrz 26). LXX, prawdopodobnie również nie rozumiejąc tego słowa, podobnie jak Pescito i Targum (pozostawiając je bez tłumaczenia), postanowił je przetłumaczyć ηλεκτρον z następujących powodów, prawdopodobnie: oni, podobnie jak obecni tłumacze, słusznie uważali, że to słowo oznacza co – albo klejnot i najprawdopodobniej metal o dużej wartości; na podstawie Dn 10,6 (por. Mk 9,3; Mt 28,3) mogli uwierzyć, że światło widziane w tym przypadku przez proroka, które różniło się od czerwonego światła ognia, było światłem błyskawicy . Ale jeśli porównamy to światło ze światłem (jasnością) emitowanym przez jakiś metal, to żadne porównanie nie będzie dokładniejsze niż porównanie z elektrum. wyobrażanie sobie miksu 3 4 lub 4 5 złota od 1 4 lub 1 5 srebro, stop ten był wysoko ceniony w starożytności, prawie droższy od złota (Plinius, Hist nat. XXIX, 4; Strabon 3:146), prawdopodobnie ze względu na trudność jego przygotowania i piękno; w olśniewającym blasku złota, za pomocą takiej domieszki, dodano cichy i delikatny blask srebra, tak jak „jak nieznośny blask Boskości został zahartowany w Chrystusie przez Jego zjednoczenie z ludzkością” (Błogosławiony Jer).

„Od środka ognia”. Ten dodatek, za Wulgatą, która tłumaczy go: „id est de medio ignis”, jest przez niektórych uważany za wyjaśnienie wyrażenia: „od środka” (na początku wersetu), dokonanego przez sam prorok; ale byłby to pleonazm niespotykany u Ezechiela. Dlatego inni uważają, że haszmal był jakby w ogniu; ale szlachetne metale topią się w ogniu i nie nagrzewają się; i czy był metalowy haszmal? Słowa te nabierają swojego najbardziej naturalnego znaczenia w świetle w.27: według tego wersetu haszmalświeciło dokładnie ze środka ognia, ale nie z ognia w. 4 i inną masę ognia, która jak szata była odziana przez Zasiadającego na tronie. – LXX po „ze środka ognia” mają dodatek: „i światło w nim”, wykonany wg 26 st., gdzie dokładniej z Hebr. będzie to: „i światło dla niego”, czyli „ma” (lo), czyli: „haszmal, ilektr był czymś (mocno) świetlistym, pełnym światła, utkanym ze światła i blasku”.

„I od środka”. Zaimek „jego” w hebr. Płeć żeńska R. tutaj, jak na początku wersetu, zastępuje cf. R. i oznacza: „spośród tego wszystkiego”, czyli wszystkiego, co prorok widział dotąd, widziano tajemnicze zwierzęta: wiatr je niósł (w. 12), obłok ogarnął je, rozpalił się pod nimi ogień (w. 12). w. 4), a między nimi (w. 13) nad ich głowami świecił ilektr - haszmal (w. 27, por. 22). Słowiański. „w środku” (bez zaimka) nie jest rozbieżnością, ale umiejętnym tłumaczeniem wyrażenia tak niejasnego w języku rosyjskim. za.

"Podobieństwo". Żyd. demuth może oznaczać najdalsze, nieokreślone podobieństwo, graniczące z przeciwieństwem (Iz 40,18-19 o podobieństwie pogańskich bogów do Boga), zachodni bibliści nie ośmielają się nawet przetłumaczyć tego słowa jako rzeczownika, ale tłumaczą to opisowo: „coś jak gdyby”, „coś takiego”; bliższe podobieństwo jest oznaczane u Ezechiela innymi słowami, na przykład klacz („widok”); „Demuth” prorok posługuje się mniej widocznymi i wyraźnymi fragmentami wizji, które jednocześnie okazują się najważniejsze: o twarzach zwierząt, o kołach, o tronie i siedzącym na nim . Dlatego też, jak daleko rozciągało się podobieństwo stworzeń widzianych przez proroka Ezechiela do zwierząt, słowo demut nie pozwala powiedzieć. Jeśli widziane przez proroka postacie były ledwo widoczne, jeśli miały niewyraźne kontury (kontury, sylwetki) ledwo widoczne, prorok mógł powiedzieć, że widział „demut” zwierząt. Na ile postacie zwierząt nie były wyraźnie widoczne dla proroka, przynajmniej na początku, pokazuje, że przed 10 ul. nie potrafi określić, jakie to były zwierzęta.

Były „cztery” tajemnicze zwierzęta, które ukazały się prorokowi Ezechielowi. Liczba ta jest symboliczna, co widać już z uporu, z jakim jest wykonywana w tej wizji: 4 nie tylko zwierzęta, 4 i twarze każdego ze zwierząt, 4 skrzydła, 4 koła. 4 jest symbolem pełni przestrzennej, gdyż obejmuje wszystkie kraje świata; dlatego ciało widziane przez Nabuchodonozora i oznaczające monarchie światowe ma 4 części składowe; prorok Daniel widzi 4 bestie, a ich pojawienie się poprzedza walka na morzu 4 wiatrów (Dan. 7); zgodnie z Ezechiela 14:21, jeśli Bóg chce zniszczyć jakikolwiek lud, to zsyła na niego 4 plagi; duch, który ożywił suche kości w wizji Ezechiela, pochodził z czterech wiatrów (Ez 37:9). Będąc liczbą przestrzennej kompletności, 4 jest zatem również symbolem kompletności, dopełnienia, wypełnienia, wyczerpania, jak 7 wieczność, nieskończoność (przestrzeń i czas). W związku z tym liczby te są stosowane do obliczania najwyższych duchów - cherubinów i archaniołów. Godna uwagi jest niewielka liczba tych najbliższych sług tronu Bożego w porównaniu z tysiącami i dziesiątkami tych aniołów. - „Zwierzęta”, które ukazały się prorokowi, były cherubinami, jak później prorok dowiedział się, powtarzając wizję (w rozdz. 1, dlatego nigdzie nie nazywa ich cherubinami) i rozpoznał m. b. z faktu, że sam Bóg nazwał te zwierzęta przed sobą cherubinami (Ezechiel 10.2). Obraz zwierząt na cherubinów można by wybrać zamiast ludzkiego, ponieważ zwierzę musi mieć pełniejsze, silniejsze i bardziej skoncentrowane poczucie samego życia i istnienia niż człowiek, w którym to uczucie osłabia świadomość, refleksja; i jako takie zwierzę może być symbolem, lepszym niż ludzki obraz, najbardziej kompletnych nosicieli stworzonego życia - cherubinów. Ponadto życie zwierząt jest dla nas bardziej tajemnicze niż nasze życie; dlatego, służąc jako symbol pełnego i silnego życia, zwierzęta mogą również służyć jako dobry symbol życia tajemniczego; stąd przedstawienie Mesjasza w postaci baranka, węża z brązu, Ducha Świętego w postaci gołębicy.

Wyrażenie „a taki był ich wygląd – ich wygląd był podobny do człowieka” oznacza, że ​​w stworzeniach, które ukazały się prorokowi, było tyle samo podobieństwa do zwierząt, co do człowieka. Prorok wyraża w ten sposób ogólne wrażenie istot, które mu się ukazały. Dlatego niesprawiedliwe jest szukanie w tym miejscu wskazań pewnych szczegółów na ich rysunku; mówią więc, że rzeczywista ekspresja proroka zobowiązuje wszystko w postaci istot do myślenia ludzkiego, z wyjątkiem wymienionych poniżej (skrzydła, nogi), – dlatego np. ciała stworzeń należy przedstawiać pionowo, a nie poziomo (Bertholet ), ciało nieopierzone i bezwłose (Gitzig). Ponieważ cherubinowie byli tak samo podobni do zwierząt, jak i do człowieka, ich ciało musiało być zarówno pionowe, jak i poziome; jak możliwe jest połączenie takich pozycji, pokazują odkryte w Asyro-Babilonii uskrzydlone postacie lwów i wołów z ludzkim ciałem. Wrażenie z takich stworzeń mogło być niesamowite, a święty horror jest tu odczuwany w liniach proroka, horror nie jest zaskakujący, jeśli weźmiemy pod uwagę, że prorok miał kontakt z najbliższą sferą Boskości i ujrzałem najwyższe anielskie sfery (a anioły nie mogły być widziane przez człowieka bez silnego wstrząsu jego istotą).

Ezechiela 1:6. a każda ma cztery twarze i każda ma cztery skrzydła;

Twarz jest najważniejszą częścią ciała, najbardziej odróżniającą każdą istotę od innych stworzeń - częścią tak istotną, że w wielu językach twarz jest synonimem samej istoty. Dlatego asymilacja 4 osób przez cherubiny oznacza przede wszystkim ich niedostępne wyniesienie ponad ograniczoną ludzką precyzję („cztery twarze oznaczają coś boskiego w cherubach”. Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Z tą osobliwością, która jest cechą wyróżniającą naszą osobowość i świadomość, cherubiny w niezrozumiały sposób jednoczą wielość swojej osobowości. Wtedy, dzięki tak wielu twarzom w cherubinach, nie mogło być różnicy w bokach - nie mogło być przodu, tyłu i boków (Makary Wielki, rozmowa 1). Co więcej, dzięki temu mogli patrzeć jednocześnie we wszystkich kierunkach iw konsekwencji zawsze widzieć wszystko, co wskazywało na szczególną wysokość ich wiedzy, przypominającą wszechwiedzę Boga. Wreszcie, dzięki czterem twarzom, cherubiny mogły poruszać się bez odwracania się do każdego kraju świata, co dawało im wyłączną władzę nad ograniczeniami przestrzennymi, oznaczało ich większą, w porównaniu z innymi stworzeniami, ich wolność od granic przestrzennych, nawiązującą do wszechobecność Boga. Ponieważ czterotwarzowa konstrukcja cherubinów została zaprojektowana tak, aby mogły poruszać się w dowolnym kierunku bez obracania się, cel ten można było osiągnąć tylko wtedy, gdyby mieli nie tylko twarz we właściwym sensie na każdej ze swoich 4 stron, ale oraz skrzydła i nogi, wtedy słowo „twarz” tu proroka oznacza nie tylko przednią część głowy, ale przednią część całego ciała (po hebrajsku mówiono: twarz ziemi, twarz pole, twarz ubrania Gen 2.6; przykład 10, itd.).

Skrzydła stworzeń, które ukazały się prorokowi, miały kierować jego myśli ku ich sferze zamieszkania - niebiańskiej (bo skrzydła ptaków nazywane są w Biblii niebiańskimi: Rdz 1,26; Ps 8,9 itd.) i pokazać, że to jest ich rzeczywista, własna sfera, jak sfera ptaków – powietrze i ryby – woda. Skrzydła serafinów i cherubinów mają pokazać, że obie są nieodłączne od nieba i bez niego nie można sobie wyobrazić, że ziemia jest im zupełnie obcą sferą, do której mogą tylko tymczasowo zejść, podczas gdy aniołowie, którzy są nigdzie w St. Skrzydła nie są przyswojone w Piśmie Świętym, mają bliższy związek z ziemią. Skrzydło służy ptakowi nie tylko do lotu, ale także jako osłona przed wpływami zewnętrznymi zarówno dla siebie, jak i dla jej piskląt - cel skrzydła, na którym Biblia szczególnie lubi się zatrzymywać (Rut 2.12; Ps 62.8 itd. ). A skrzydła cherubinów musiały mieć taki cel. Z dwoma opuszczonymi skrzydłami cheruby zakrywały swoje ciało (w. 11, 23); a dwoma rozpostartymi zakrywali bez wątpienia te same rzeczy, które zakrywali rozpostartymi skrzydłami, cheruby przybytku i świątyni; a ci ostatni przykryli skrzydłami wieko Arki Przymierza, jako miejsce objawienia Chwały Bożej (stąd epitet „cherub zacieniający” Ezechiela 28.14, itd.); cheruby z wizji Ezechiela również pokryli rozpostartymi skrzydłami z ziemi sklepienie, na którym stał tron ​​Boży (w. 23). - Czterokrotna liczba skrzydeł cherubinów, przez swoją niezgodność ze zwykłą liczbą skrzydeł ziemskich stworzeń, które je posiadają, wskazywała na szczególne wyniesienie ich strefy zamieszkania. Taka ilość skrzydeł była również nieoczekiwana w porównaniu z wizerunkiem poprzedniego przedstawienia cherubinów i serafinów: cherubin przybytku i świątyni miał po dwa skrzydła, a serafin Izajasza miał 6. Zgodnie z ogólnie przyjętym wyjaśnieniem, cheruby nie mają innej pary skrzydeł, ponieważ ich jedynym celem jest zacienienie Arki, a nie ruch Chwały Bożej, jak u Ezechiela; z drugiej strony cherubiny proroka Ezechiela, będąc pod tronem Boga jako jego posiadacze, nie potrzebowali trzeciej pary skrzydeł, aby zakryć twarze; w Apokalipsie cherubiny, nie będąc pod tronem Boga, ale wokół niego, mają już po 6 skrzydeł.

Ezechiela 1:7. a ich stopy były proste, a podeszwy ich stóp były jak podeszwy stóp byka i lśniły jak jasny brąz (a ich skrzydła były lekkie).

Prorok wskazuje 3 cechy nóg tajemniczych zwierząt. 1) Pierwsza cecha – prostoliniowość nogi – jest zwykle rozumiana w taki sposób, że nogi zwierząt nie mają zgięć kolan, a nawet kręgów i stawów; tak rozumiano wyrażenie i LXX, tłumacząc tu swobodnie: „a ich łydki (część zamiast całości) mają rację”; delikatna struktura wszystkich połączeń, które reprezentują nogi ludzkie i zwierzęce, była zbyteczna dla tych stworzeń, które mogły poruszać się bez pomocy chodzenia (skrzydła, koła); dlatego nogi cherubinów mogły mieć zaletę idealnej prostoliniowości, która nadawała nogom szczególną twardość i siłę, której tak bardzo potrzebowały w związku z tym, że ich właściciele nosili wielki, niewyobrażalny ciężar - chwałę (w Hebr. „kebod” – „waga”) Jehowy. Nogi cherubinów nie zginały się i nie kłaniały, podnosząc swoje myśli z tą cechą do duchowej wytrzymałości i mocy tych, do których należeli. 2) Druga cecha nóg była według Hebr. tekst w ich stopie, który wyglądał jak cielęca stopa. w ten sposób cherubiny w najniższej i drugorzędnej części ich postaci miały podobieństwo do cielęcia. W Starym Testamencie, po baranku, cielę jest pierwszym zwierzęciem ofiarnym, zwierzęciem ofiarnym, by tak rzec, ad honorem, ofiarą szczególnej czci, którą arcykapłan i „całe społeczeństwo” złożyli za siebie ponadto: w wypadkach o szczególnym znaczeniu - za grzech mimowolny (Kpł 4) oraz gdy on i inni mają prawo i potrzebę szczególnej bliskości z Bogiem - w dniu oczyszczenia (Kpł 16); to jest ślad. ofiara śmiałego zbliżenia się do Boga, szczególnego wywyższenia ku Niemu, na które może liczyć tylko jeden z ludu lub cały lud jako jedna całość. Nawet cała wspólnota synów Izraela, która jest pozostawiona, aby odpokutować za swój grzech, jak arcykapłan cielcem (Kpł 4,14), kiedy (dokładnie w dniu oczyszczenia) odpokutuje za swój grzech tą ofiarą i wchodzi w straszną bliskość z Bogiem, arcykapłan ofiarowuje już kozła za grzech (Kpł 5,15). Zahartowany i wznoszący się dymem swego płonącego do nieba cielę jest jednym ze zwierząt ofiarnych, niejako przedstawiającym wybrańca Boga przed samym tronem Boga (w najwyższej sferze niebieskiej, czyli dokładnie gdzie już zaczyna się obszar działania cherubinów). Żyd przedstawiał ofiarę szczęśliwej, płodnej przyszłości w postaci cieląt (Ps 50.21); Pamiętajmy też: „I będzie się podobać Bogu bardziej niż młode cielę, noszące rogi i ćwieki” (Ps 69,32). Niesłusznie uważa się, że cherubiny potrzebowały stopy cielęcej ze względu na jej okrągły kształt, dzięki czemu zawsze zwrócona jest we wszystkich kierunkach, podczas gdy stopa ludzka tylko w jednym kierunku, co umożliwiało cherubinom poruszanie się we wszystkich kierunkach bez obracania się w jednym lub drugim kierunku. Jeśli mówimy o wygodzie poruszania się w różnych kierunkach, to stopa ludzka, choć zwrócona w jednym kierunku, powinna zająć pierwsze miejsce; jeśli z takich powodów potrzebny był tu okrągły kształt, to na jakiej podstawie kopyto cielęce (nie wołowe!) powinno być preferowane nad masą jednorodnych kopyt? - LXX w tym miejscu podają zupełnie inny pomysł: ... i pióra πτερωτοι) ich stóp. grecki πτερωτοι może oznaczać skrzydlaty, ze skrzydłami (aligerus) lub pierzasty, opierzony (pennatus). Wszyscy tłumacze jednogłośnie uznają tutaj odczytanie hebrajskie za bardziej poprawne, a rozbieżność LXX potwierdza fakt, że tłumacze aleksandryjscy uważali za niewiarygodne i kuszące, że cherubiny miały stopy byka ze względu na smutne znaczenie, jakie miał byk. przeznaczone do posiadania w historii Izraela. Chociaż masoreckie odczytanie tego zdania, jak widzieliśmy, daje ideę nie tylko całkiem możliwą, ale także taką, która emanuje tajemnicą i wielkością, to jednak nie można powiedzieć, że myśl podana przez LXX nie była niemożliwa i nie mają swoje zalety - co więcej, zarówno w pierwszym, jak i drugim znaczeniu „pierzasty”. Skrzydła na nogach cherubinów mogły symbolizować ich szybkość, wskazywać, że cherubiny na nogach nie biegały, ale latały (prawdą jest, że cherubiny były wyposażone w skrzydła w zwykłym miejscu tych ostatnich - na ramionach - v 8, następnie nie było potrzeby stosowania skrzydeł na nogach; Merkury ma tylko skrzydła na nogach.) W ten sam sposób upierzone nogi cherubinów mogły mieć to samo znaczenie, co upierzenie ptaków - uczynić ciało lekkim i umożliwić mu szybowanie w powietrzu (chociaż w najmniejszym stopniu cel ten zostałby osiągnięty przez upierzenie samych nóg). I tak, czytając LXX już od strony wewnętrznej, od strony myśli, dopuszcza się obiekcje. Co więcej, przyjmując ją, nie da się wytłumaczyć powstania lektury masoreckiej, podczas gdy pierwsza z drugiej jest łatwiejsza do wytłumaczenia. LXX, znajdując z dobrze znanych powodów porównanie z niewygodnym i nieprawdopodobnym cielcem w ustach proroka, mogli tu zdecydować się na swobodne przekazanie myśli proroka; sądzili, że porównując stopy cherubinów ze stopami cielęcia, prorok chciał określić ich prędkość: mogli przekazać pojęcie „szybkości” poprzez πτερωτος, aby wzmocnić i poetycko ozdobić myśl. Poza LXX, inne starożytne tłumaczenia nie zawierały tutaj słowa „cielę”: Targum i Akila czytały „okrągły” (Hegel-cielę nazywano „okrągłym” Gagolem), ale Symmachus, Pescito i Wulgata zgadzają się z masoretami. 3) Trzecią cechą nóg cherubinów było to, że błyszczały (nocecime; por. wynosi 1,31; LXX: σπινθηρες „iskry”; Rosyjski za. niedokładnie „błysnął”), jak jakiś specjalny rodzaj miedzi - kalal(Prawdopodobnie w tłumaczeniu rosyjskim: „genialny”). Do tego morza światła i ognia, którym otoczeni byli cheruby, mając ogień pod (w. 4) i między nimi (w. 13) i nieznośny blask Bóstwa nad ich głowami (w. 27), przerywany , kapryśne i ogólnie słabe światło iskry nie mogło nic dodać; ścieżka. iskra jest tu przynoszona nie dla efektu świetlnego. Ponieważ iskry są wytwarzane przez znane przedmioty, gdy działają na nie inne przedmioty, iskry ze stóp cherubinów były znakiem, że te ostatnie znajdowały się pod wpływem obcych wpływów. Aby zbliżyć się do proroka, cherubin musiał być na ziemi, przejść lub przelecieć nad nią, wejść w jego sferę, ale ta sfera jest im zupełnie obca, bardziej obca niż innym aniołom, gdyż ich życiem i działaniem jest sam tron Boga i jego podnóżek.; ich kontakt ze sferą ziemską, która jest im całkowicie obca, można porównać do tego szorstkiego dotknięcia przedmiotu, który daje z niego iskrę. Pojawienie się iskry ze stóp cherubinów powinno było świadczyć o niezwykłej sile i szybkości ich ruchu, a także o szczególnej sile ich stóp, która nie powinna być gorsza od wytrzymałości metalu czy kamienia. Prorok dodaje również, że sądząc po iskrach, można by pomyśleć („jak”), że nogi zwierząt były ze specjalnego gatunku miedzi. Zwykle, porównując stopy cherubinów z miedzią, szukają oznak niezwykłego blasku tych stóp. Ale czy miedź, nawet najlepsza, może dać blask pasujący do tej wizji, w której wszystko świeci światłem trudno porównywalnym z niczym innym i świeci lepiej niż najlepsze rodzaje kamieni szlachetnych? Prorok nie powinien mówić o blasku nóg, ale o ich żelaznej fortecy (stąd prostość nóg). W tym czasie miejsce żelaza zastąpiono miedzią (Iz 45,2 itd.). Miedź nie gorsza pod względem siły od żelaza, zawsze była uważana za szlachetniejszą, bardziej elegancką niż żelazo, a zatem odpowiednią do porównania tutaj (jak w Dan 10.6; Obj. 1.15). Z powyższego wynika przybliżone znaczenie tej najdokładniejszej definicji miedzi „kropiącej”, jaką Rus. za. przekazuje poprzez „genialny”, chwałę. „błyszczący” (tj. jak błyskawica, oczywiście z w. 4), zarówno przypuszczalnie, jak w innych starożytnych tłumaczeniach (Vulg. aes candens, jak Targum; Pescito i arabski. jak LXX). Nie można patrzeć w słowo, jak to zwykle robią tłumacze kalal koncepcje blasku, blasku (od kalal oznacza „światło”, to, jak mówią, może też oznaczać „jasny”, bo światło jest jaśniejsze niż ciemność (!), lub „wypolerowany” od znaczenia „być lekkim, mobilnym”) oraz pojęcia twardości, siła, niezniszczalność; podstawowe znaczenie słowa kalal było to „czynić małymi, nieznaczącymi” (Księga Rodzaju 16:4-5, itd.); w tym sensie słowo to można by łatwo zastosować do rozgrzanego do czerwoności metalu, to znaczy włożonego do ognia, który go niszczy, miażdży, ale nie może go zniszczyć; to znaczenie tego słowa potwierdza znaczenie słowa „galil”, „fin”, „tygiel” (por. calere, „ogień”). - W LXX 7 werset ma przeciwko Żyd. zwiększać; „lekkie (ελαφροι) ich skrzydeł”, czyli ruchome (m.b.: elastyczne). Ponieważ skrzydło jest zasadniczo ruchome, ta uwaga może mieć sens tylko wtedy, gdy ta jakość w rzeczywistych skrzydłach osiągnęła znaczący, rzucający się w oczy stopień. Prorok jest w LXX i chce powiedzieć, że skrzydła cherubinów były w ciągłym ruchu; byli obcy temu pokojowi, w którym zwykłe skrzydła muszą czasami zapaść się, by odpocząć. Jeżeli taka jakość skrzydeł nie jest sprzeczna z art. 24s. 25b, wtedy potajemnie wskazywałyby sferę zamieszkania i działania cherubinów, która nie jest stałą ziemią, na której można stać i złożyć skrzydła, ale nadziemną i ponadświatową przestrzenią, gdzie można się tylko wznosić.

Ezechiela 1:8. A ręce ludzkie były pod ich skrzydłami z czterech stron;

Ponieważ „ręce” determinują możliwość działania człowieka i to najostrzej odróżnia go od zwierząt, dla których ze względu na brak rąk aktywność jest niemożliwa, a jedynie życie (odżywianie), przyswajanie rąk przez cherubinów wyznaczyć ich zdolność do działania zbliżonego do działalności człowieka. To nie mogło być straszne i zdumiewające dla spojrzenia proroka, to połączenie subtelności ludzkich działań z żywiołową mocą zwierzęcia. W definicji „człowiek”, jakby zbędny z „rękami”, widać pleonazm lub echo jakiegoś zdziwienia proroka przed faktem obecności tutaj rąk. Ponieważ stworzenia, które ukazały się prorokowi Ezechielowi, były uskrzydlone, naturalne miejsce rąk w ich ciele zajmowały skrzydła, a prorok ku naturalnemu zakłopotaniu czytelnika, gdzie mogą znajdować się ręce cherubinów, zauważa, że „były pod ich skrzydłami”. - W związku z milczeniem proroka na temat liczby rąk każdego cherubinka, powstało pytanie od tłumaczy o to, a ręce ponumerowane od 1 do 16 dla każdego cherubinka. Nie mogło być więcej niż dwie ręce po każdej stronie cheruba o czterech twarzach, ponieważ w przeciwnym razie liczba rąk zmniejszyłaby się od ludzkich, a prorok musiałby o tym powiedzieć. Ale ile rąk cherubin powinien mieć w tym przypadku, takiego pytania nie można postawić, ponieważ prorok nie mógł jednocześnie widzieć wszystkich 4 stron cheruba (i prawdopodobnie tylko jednej), a to, czego nie widział, nie istniało, więc jak tutaj mamy do czynienia z wizją, a nie z zewnętrzną rzeczywistością.

Ezechiela 1:9. a ich twarze i ich skrzydła są wszystkie cztery; ich skrzydła dotykały się; podczas procesji nie odwracali się, lecz szli każdy w kierunku jego twarzy.

Słowa „i ich twarze i ich skrzydła – wszystkie cztery” w swoim bezpośrednim znaczeniu (że żaden z czterech cherubinów nie miał twarzy i skrzydeł) kończyłyby się zupełnie zbędną myślą; dlatego Targum przekazuje je: „a ich twarze i skrzydła były takie same wśród czterech z nich”, co było już oczywiste i prorok nie chciał mówić; Peszito i Wulgata Hebr. learbagtam„na czterech z nich” jest tłumaczone „na cztery strony”, co nie daje nowego pomysłu w porównaniu z 6 łyżkami. i jest kupowany kosztem wstawienia do tekstu nowej koncepcji „strony”. Najlepiej w tym wyrażeniu dostrzec specyficzny hebr. język i ulubiony obrót Ezechiela „niezależny od mianownika”: „a ich twarze i skrzydła były takie same dla wszystkich 4 (cherubinów): ich skrzydła stykały się ze sobą” itd. Po proroku w w. 5-8 mówił o twarzach, skrzydłach, nogach i ramionach cherubinów, teraz dokładniej opisuje najważniejsze części ciała - twarze i skrzydła; „W ten sposób prorok ze wszystkich części postaci szczególnie podkreśla twarze i skrzydła: w nich głównie znajduje się siła życia, w tych stworzeniach są „zwierzęta” (Gefernik).

„Ich skrzydła się zetknęły”. Wyrażenie to najwyraźniej wskazuje na kontakt skrzydeł jednego cheruba ze sobą, ponieważ kontakt skrzydeł różnych cherubinów powinien być oznaczony bardziej oddzielnie, tj. należy powiedzieć, że skrzydło jednego cheruba dotykało skrzydła innego. Zrozumiałe jest też znaczenie, jakie taki kontakt skrzydeł każdego cherubinka powinien mieć ze sobą: łącząc jedno ze sobą na ciele cherubinka, skrzydła zakryłyby to ciało, oznaczając tym samym zupełną dla nas niezrozumiałość istoty u cherubinów niezrozumiałość jest jednak mniejsza niż niezrozumiałość Bóstwa, a być może i serafina, którego twarz jest niedostępna dla ludzkiego oka. Ale Wulgata i prawie wszyscy tłumacze są skłonni wierzyć, że mówi o kontakcie skrzydeł różnych zwierząt, i nie bez powodu są skłonni. Pojęcie „ich skrzydeł” u proroka mogło oznaczać skrzydła i wszystkie cherubiny razem, bez żadnego rozróżnienia między skrzydłami jednego a skrzydłami drugiego. i możliwy jest kontakt między wszystkimi członkami tego równego związku: prorok nie mówi, że tylko każde ze skrzydeł (po hebrajsku będzie to „leisz”, jak w w. 11 i 23) stykało się ze sobą, a wszystkie skrzydła wszystkie cherubiny się dotknęły. Zgodnie z art. 11, dwa skrzydła cherubinów były rozpostarte - skrzydła te mogły dotykać krawędzi skrzydeł innych cherubinów, a dwa skrzydła były opuszczone, skrzydła te mogły łączyć się ze sobą na ciele, zamykając je. Kontakt poszczególnych cherubinów z ich skrzydłami 1) miał taki sens, że dzięki takiemu połączeniu skrzydeł wszystkie cheruby niejako jednym dążeniem szły w tym samym kierunku z tą samą prędkością; 2) mógł przypomnieć prorokowi, że dwa skrzydła cherubinów Miejsca Najświętszego stykają się ze sobą i pokazać mu, że na tych skrzydłach, jak na skrzydłach cherubinów Miejsca Najświętszego, Chwała Boża, Szekina, odpoczywa. – LXX ma tu inny pomysł: pominięcie drugiego „ich skrzydeł” z Hebr. tj. łączą czasownik obecnego zdania (hebr. „unosi się” „skontaktował się”) jako orzeczenie z początkiem wersetu, a ich twarze „i skrzydła ich czwórki trzymających się nawzajem”. Według LXX prorok chce powiedzieć, że twarze i skrzydła stworzeń, które widział, były stale w tej samej relacji, w wyniku czego stanowiły jedną całość („komunia razem” Ps 121,3). Cztery tajemnicze zwierzęta ujawniłyby w ten sposób bliski związek ze sobą, pewną niezbywalność siebie nawzajem. Były one połączone ze sobą w taki sam sposób, w jaki oddzielne i niezależne obiekty na ziemi nie mogą być połączone: łączyły je twarze i skrzydła, które nigdy nie mogły opuścić tej samej pozycji względem siebie. Ale aby przypisać czasownik „havar” nie tylko do skrzydeł, ale także do twarzy cherubinów, LXX miał okazję tylko dlatego, że nie czytali w 9 ul. „ich skrzydła”. – Opisane położenie skrzydeł cherubinów było tak ważne, że nawet ruch cherubinów był mu posłuszny, dopasowywał się do niego. Chcąc utrzymać tę pozycję skrzydeł, cherubiny „nie odwracały się podczas procesji”. Ale to nie ograniczało swobody ich ruchów: mając 4 twarze, byli przez cały czas zwróceni przodem do każdego z 4 krajów świata i mogli przejść całą drogę bez zwracania się do żadnego z tych krajów, każdy chodzący w kierunku jego twarzy. Zdania 3 i 4 tego wersetu mają taki związek z drugim. Ale sama w sobie okoliczność, o której mówi ostatnia część wersetu, miała wielkie znaczenie. Dla tajemniczych zwierząt możliwość powrotu była całkowicie wykluczona przez samą strukturę ich bytu. Każdy ich ruch był krokiem naprzód.

Poruszali się tylko w linii prostej przed nimi, a nie objazdem lub kołem. Oznaczało to, że duchowe siły reprezentowane przez te zwierzęta „nigdy nie są pobudzane i nie wycofują się, ale są kierowane dalej, naprzód” (Błogosławiony Hieronim).

Zauważyli (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), że przy tej metodzie poruszania się cherubinów nie zawsze mogli przemieszczać się z miejsca na miejsce w sposób bezpośredni: jeśli cel ich ruchu nie leżał na promieniach wychodzących od ich położenie (o) do czterech punktów kardynalnych , aw pewnym momencie a, wtedy cherubiny mogły ruszyć do tego celu nie najkrótszą ścieżką po przekątnej oa, ale rondem, opisującym dwie nogi oba lub osa. Ale to nie jest wada Bożego projektu. rydwany: wizja mogła celowo zignorować najsubtelniejsze gałęzie róży wiatrów, ponieważ liczba 4 w Biblii oznacza cały zestaw kierunków i jako znak, że boski rydwan znajdował się ponad ziemskimi warunkami i granicami przestrzennymi. - Watykan i jakiś inny Grek. kody dają takie odczytanie wersetu 9, które eliminuje z niego wszystko, co tak utrudnia jego zrozumienie, a mianowicie; „a twarze całej czwórki nie odwracały się, gdy szli; każdy w kierunku jego twarzy." Być może jednak kody te „próbują przyjść z pomocą nieco nienaturalnie skonstruowanej ekspozycji Ezechiela” (Kretschmar) eliminując jej szorstkość i wyimaginowane sprzeczności i powtórzenia w porównaniu z art. 11 i 23.

Ezechiela 1:10. Podobieństwo ich twarzy to twarz człowieka i twarz lwa po prawej stronie wszystkich czterech; a po lewej stronie twarz cielęcia we wszystkich czterech i twarz orła we wszystkich czterech.

Prorok dopiero teraz mówi o twarzach stworzeń, które mu się ukazały, mówiąc już o skrzydłach, ramionach, nogach, a nawet stopach, prawdopodobnie dlatego, że twarze tych stworzeń, później niż ich inne części, wyłoniły się z tej chmury i trąby powietrznej, okryty, w którym cherubinowie udali się do proroka. Być może te twarze podczas wizji nie ukazały się z całą wyrazistością i wyrazistością spojrzeniu proroka: obłoki spowite gęstą mgłą, może majaczyły tylko błyskami tego ognia, który płonął między cherubinami, a tymi błyskawicami, które wtedy przecięli ciemność wizji (w. 13). Jeśli człowiek w ogóle nie może zobaczyć twarzy Boga, to twarz cherubinka, istoty najbliższej Bogu, nie może być całkowicie pokazana człowiekowi. Stąd w opisie proroka ponownie pojawia się tu pojęcie „podobieństwa”, które nie było używane od w. pięć.

Pierwszy prorok nazywa „twarzą człowieka” albo w porównaniu z innymi osobami w godności, albo dlatego, że była to twarz zwrócona ku Niemu przez wszystkich cherubinów. Jest jasne, dlaczego lew zajmuje prawą stronę, wół lewą, a orzeł ostatnie miejsce. Pojawienie się takich osób w postaci cherubinów jest zwykle wyjaśniane w taki sposób, że twarz osoby wyraża racjonalność stworzeń, które się pojawiły, twarz lwa - ich siła, wołu - siła i łagodność oraz orzeł - wzniosłość. Ale to wyjaśnienie nie osłabia dziwności wprowadzania do obrazów najwyższych duchów zwierząt i zwierzęcych form; to jest tajemnica profetycznej kontemplacji, na którą ślad może wkrótce rzucić światło. względy. Dobór zwierząt dokonywany jest w taki sposób, że uwzględniono tu przedstawicieli całego świata żywego: prymat w tym świecie mają cztery stworzenia: wśród stworzeń, człowiek, między ptakami, orłem, między bydłem, wołem i wśród zwierząt, lew (Schemoth rabba 23). Królestwo gadów (do którego można również szeroko odnosić się do ryb) jest wykluczone z oczywistych powodów. Tak więc z każdej dziedziny ziemskiego życia to, co najlepsze, bierze się jako podobieństwo do cherubinów, jakby kolor tego życia. Gdyby już było konieczne, aby w jak najpełniejszy sposób wyrazić ideę cherubinka, połączyć się z ludzkim obrazem postaci zwierząt (por. wyjaśniając teraźniejszość 5), to naprawdę nie można podać lepszego połączenia niż tutaj . Sam Bóg nie wstydzi się porównywać się z tymi szlachetnymi zwierzętami (Oz 11.10; Wj 19.4; Pwt 32.11 itd.). Wielości i różnorodności form zwierzęcych wymagała tu „pełnia idei, która z trudem pozwala na zmysłową ekspresję” (Gefernik), podobnie jak egipscy bogowie „nie wyglądali jak bydło, nie ptak, nie zwierzę, nie nawet sam człowiek, ale forma, zwłaszcza sztucznie skomponowana i budząca podziw nowość” (Apuley, Metam. XI).

Ezechiela 1:11. A ich twarze i ich skrzydła były oddzielone od góry, ale każde miało dwa skrzydła, które stykały się ze sobą i dwa zakrywały ich ciała.

Twarze i skrzydła cherubinów były w tak bliskim związku, że nie można było o nich mówić inaczej niż razem, dlatego prorok, od ponownego opisania twarzy (por. ww. 9 i 6) przechodzi do skrzydeł i ich relacji do twarze. Obydwa, stanowiące szczyt całego zjawiska, reprezentowały niejako jeden harmonijny i ściśle odmierzony system, w którym żaden członek nie mógł się poruszać ani wprawiać w ruch drugiego. Opis tego systemu twarzy i skrzydeł cherubinów jest podany prorokowi w części rozdziału 9-12, która jest wyraźnie podzielona na 2 części: 9-10 ul. i 11-12 ul. a każdy z nich zaczyna się od słów „i ich twarze i ich skrzydła”. Wzajemne połączenie członków tego cudownie skoordynowanego systemu proroka w w. 9. wyraża w koncepcji hoverot(„dotknięty”, „trzymający”), a tu czasownik perudota"byli podzieleni", glo. "rozciągnięty". Ale w jakim sensie prorok mógł powiedzieć o twarzach i skrzydłach stworzeń, które mu się ukazały, że zostały rozdzielone? Fakt, że nie zostały połączone w jedną masę? Ale samo to wynikało z samej istoty twarzy i skrzydła. Jednak w odniesieniu do skrzydeł nadal można było oczekiwać następującego wyrażenia: tą uwagą czytelnik byłby ostrzeżony przed takim pomysłem połączenia skrzydeł, aby połączenie to osiągnęło całkowite połączenie w jedno skrzydło, w jedno skrzydło. samolot jednoskrzydłowy, ale to, że na tym obszarze składającym się ze skrzydeł, jedno skrzydło jest wyraźnie odgraniczone, było od kogoś innego. Ale jaki sens może mieć taka uwaga w stosunku do osób? Czy to fakt, że twarze nie przechodziły niepostrzeżenie jedna w drugą i każda była widoczna tak dokładnie i wyraźnie, jakby nie było innych? Oczywiście, oto czasownik parada, lubić havar Sztuka. 9, którego poza Ezechiela nikt nie używa w odniesieniu do twarzy i skrzydeł, i którego zwykłe znaczenia z trudem przechodzą do jednego lub drugiego, w ustach proroka ma jakieś szczególne znaczenie i musimy wyznać, że nie rozumiemy proroka w tym miejscu, ale tego nie rozumiemy, ponieważ to, co opisał w tym rozdziale, podobnie jak w tej tajemniczej wizji, niełatwo poddać się jasnemu i dokładnemu opisowi, w wyniku czego prorok musiał znaleźć nowe koncepcje jego opis, dostosowując do nich stare słowa. Postawa twarzy i skrzydeł cherubinów, jak wszystko inne u tych ostatnich, była niewytłumaczalna i nieprzekazywalna. Kodeksy aleksandryjskie i watykańskie, przekłady koptyjski i etiopski nie mają w tym wersecie pierwszego słowa „i ich twarze”, tak że pierwsze zdanie wersetu odnosi się tylko do skrzydeł. I w tym przypadku czasownik perudot nabiera bardziej zrozumiałego znaczenia; oprócz znaczenia „byli rozdzieleni”, idąc do skrzydeł, jak widzieliśmy, bardziej niż do twarzy, czasownik ten może dotyczyć skrzydeł i znaczenia „rozciągnąć” (oddzielić skrzydła od ciała), przyswojony do to tutaj przez LXX. Nie można jednak ręczyć, że odczytanie wskazanych kodeksów jest tutaj poprawne (można raczej oczekiwać pominięcia w świętym tekście niezrozumiałego słowa niż dodania takiego słowa).

„Ale każdy miał dwa skrzydła stykające się ze sobą”. Podobnie jak w wersecie 9, prorok również tutaj, zaczynając mówić o twarzach i skrzydłach razem, przechodzi do jednego skrzydła. Jest już w IX wieku. powiedział o skrzydłach, że się dotykały; teraz wiadomość ta jest uzupełniona uwagą, że tylko dwa skrzydła każdego „zwierzęcia” dotykały się, podczas gdy pozostałe dwa były opuszczone na ciało. A jeśli chodzi o parę przylegających skrzydeł, prorok w tym w. stanowi ważny dodatek do w. 9. Mówi, że skrzydła dotykały się nie tylko: „jeden do drugiego” (co nieścisłe w rosyjskim tłumaczeniu), ale „jedno” („leisz”, właściwie „u męża”, gr. ΄εκατερω), czyli zwierzę, z inny („ish” „mąż”), a 9 ul. pozwalał myśleć o kontakcie tylko między skrzydłami jednego i tego samego zwierzęcia. W konsekwencji między cherubinami było miejsce na stałe zamknięte, połączone skrzydłami; w sztuce. 13 dowiadujemy się, jaka była treść tego strasznego miejsca.

"A dwóch zakryło swoje ciała." Dwie funkcje pełnione przez naturalne skrzydło – lot i zakrywanie ciała – są rozdzielone między cherubiny między specjalnymi skrzydłami, oczywiście w celu pełniejszego wykonywania tych funkcji: tak jak cherubiny nie mogły stale wznosić się w powietrzu , więc nie mogli zostawić swoich ciał odsłoniętych. Okrywanie ciała skrzydłami cherubinów jest zwykle tłumaczone jako oznaka czci dla Boga; błogo Hieronim (z którym zgadza się również bł. Teodoret) „dwa skrzydła, które zakrywają ciało, przedstawiają niedoskonałość wiedzy”; raczej okrycie ciała skrzydłami może oznaczać niezrozumiałość samej istoty cherubinów.

Ezechiela 1:12. I szli, każdy w tym kierunku, który jest przed jego obliczem; tam, gdzie duch chciał iść, poszli tam; podczas procesji nie odwrócili się.

Pierwsze i trzecie zdanie 12 art. są dosłownie identyczne z art. 9. Takie dosłowne powtórzenia w duchu proroka Ezechiela, który używa ich do zwrócenia uwagi czytelnika na tę lub inną myśl. Tak więc fakt, że cherubin nie odwracał się podczas chodzenia, był uważany przez proroka za bardzo ważny, bardzo go to uderzyło. Ale identycznie z 9 łyżkami. wyrażenia 12 art. w porównaniu do 9. jest też znacząca różnica. Tam uwagę, że każde „zwierzę” szło w kierunku przed swoim pyskiem, poprzedzona jest uwagą, że zwierzęta nie odwróciły się w czasie procesji, tutaj te dwie uwagi są ułożone w odwrotnej kolejności. W wersecie 9: „w czasie procesji nie odwracali się, lecz szli każdy w kierunku jego twarzy”; w.12: I szli każdy w kierunku jego oblicza; „w czasie procesji nie zawrócili”. W 9 ul. główną ideą było to, aby zwierzęta nigdy się nie obracały, ponieważ umożliwiało to stały i zawsze taki sam kontakt między ich skrzydłami, co jest tematem w wersecie 9. W wersecie 12 ta idea jest drugorzędna, a głównym jest to, że zwierzęta mogą podążać w kierunku każdej ze swoich twarzy, to znaczy we wszystkich kierunkach; główną ideą jest to, że prorok chce teraz wskazać, co przy takiej obojętności i równej dostępności dla cherubinów ze wszystkich części świata, determinowało ich ruch w jednym kierunku, a nie w drugim. „Gdzie duch miał iść, tam szły”, prorok dosłownie odpowiada na to pytanie po hebrajsku; wyrażenie to tłumaczy LXX: „może jeszcze lepiej, maszeruj ducha, idź” i po rosyjsku. za. gdzie duch chciał iść. Tak więc „specjalne polecenie 4 istotom, w którym kierunku powinien odbywać się ruch, było tak samo mało potrzebne, jak w Iz VI wyraziste polecenie jednemu z serafinów, aby wziął rozżarzony węgiel z ołtarza. Cały rydwan został przeniknięty jednym duchem i jedną wolą, która została przekazana istotom bez pośrednictwa słowa ”(Krechmar). Czym jest ten „duch”, który determinował ruch Boskiego rydwanu? Fakt, że słowo „ruach” („duch”), które w języku Żydów miało najróżniejsze znaczenia, jest tu użyte bez żadnego wyjaśnienia, jak również człon przed nim, nie pozostawiają wątpliwości, że „ruach” jest oznaczało tutaj - „ wiatr” (global. „duch”) 4 łyżki. Fakt, że ruch cherubinów i całego boskiego rydwanu był zdeterminowany ruchem wiatru, nie było dla obu nic upokarzającego, bo ten wiatr nie był zwykłym wiatrem. Tak jak chmura, która płynęła z tym wiatrem, okazała się być dla oczu proroka wypełniona nieziemskimi stworzeniami, tak wiatr, który szedł przed Panem, musiał być, by tak rzec, godny i zdolny do tego; musiał zawierać coś podobnego do tego zawartego w chmurze, jeśli nie wyższego i doskonalszego; we wszystkich częściach i aktorach obecnej wizji, nawet w tak drobnych, jak koła, było życie, umysł i świadomość. Ale podczas gdy prorok mówi o „wewnętrznej treści” obłoku, nie mówi nic o takiej treści „wznoszącego się” wiatru, który szedł przed obłokiem: jego duchowa wizja nie mogła przeniknąć do wewnętrznej treści ten niezwykły wiatr w taki sam sposób, w jaki przenikał do chmur treści. Oczywiście w tym wietrze nie było nikogo innego jak Ducha Bożego („ruach elohim”), który w Księdze Ezechiela, jak często w ogólności, jest przedstawiony jako działający poprzez wiatr: Eze 2:2, 3:14, 8:3, 11:24; 1 Królów 18.12; 2 Królów 2:16; Hioba 37:1, 9; Jana 3:8, 20:22; Dz 2:2. Spośród tych przypadków najbardziej niezwykłym jest pojawienie się Ducha Bożego w czterech wiatrach podczas ożywienia suchych kości w wizji Ezechiela oraz w burzliwym oddechu podczas zstępowania na apostołów. Stary Testament tak wiele wiedział o Duchu Świętym!

Ezechiela 1:13. A wygląd tych zwierząt był podobny do wyglądu płonących węgli, jak wygląd lamp; ogień chodził wśród zwierząt, a blask ognia i błyskawica pochodziły z ognia.

Swoimi wzajemnie stykającymi się skrzydłami cherubiny otoczyły kordonem pewne miejsce, które, jak już można było wywnioskować z tak niezwykłego ogrodzenia, miało jakieś szczególne przeznaczenie. Opis tego miejsca znajduje się w wersecie 13. Początek wersetu w LXX jest oddany niezgodnie z Hbr. t.: „a pośród zwierząt widzenie”, tak więc według LXX prorok w 13a opisuje już miejsce między cherubinami, a według hebr. tekst i rosyjski. za. nawet sami cheruby, o tym samym, który był między nimi, mówią dopiero w XIII wieku. To jest Hebr. Tekst tutaj opisuje cherubiny od strony ich koloru, który był ognisty, tak że wydawały się całkowicie ogniste i świeciły jak lampy. Ale teraz prawie wszyscy w tym miejscu preferują LXX: prorok mówił już o typie zwierząt w w. 5, wtedy należało powiedzieć, że był ognisty; a jak cherubiny mogły mieć wygląd węgli i lamp? mogły świecić tylko jak jedno i drugie: a blask węgla i lampady jest zbyt różny, aby służyć jako porównanie dla tego samego obiektu; prawdopodobnie masoreci po prostu chcieli dokończyć to, czego prorok nie powiedział o kolorze cherubinów. Można więc uznać za niewątpliwe, że te węgle i lampy, na których hebr. t. chce, aby cherubiny przypominały, były nową wizją: przypominały miejsce, które było odgrodzone skrzydłami cherubinów; treść dla takiego miejsca jest całkiem odpowiednia. Węgle między cherubinami nazywane są płonącymi, aby pokazać, że nie były czarne i wymarłe, ale czerwone, wciąż gorące i płonące. Wyjaśniają tutaj obecność węgli przez analogię do wizji Izajasza, w której serafin bierze rozpalony węgiel z ołtarza i który jest następny. sugeruje, jak również apokaliptyczne wizje (Obj 8:3,5; Iz 6,6), przy tronie Bożym ołtarz z węglami; chociaż prorok Ezechiel nie widział ołtarza pod swymi tajemniczymi węglami i nie potrafił opisać sfery niebieskiej, którą opisali Izajasz i Jan Teolog, nie przeszkadza to w nadaniu węgli między cherubinami także charakteru ofiarnego: cheruby pojawiają się z symbolami nieustannego całopalenia dla Boga; brak ołtarza mógłby wskazywać na najwyższą i najczystszą duchowość tego całopalenia. Jeśli Bóg jest ogniem trawiącym, to miejsce, po którym kroczy, siedząc na cherubinach, czyli cherubiny w sposób najbliższy, musi się palić, a produktem spalania jest węgiel.

„Jak rodzaj lamp”. Lampy przed tronem Boga znajdują się również w wizjach Apokalipsy i są wyjaśnione przez samego widzącego, że są to „esencja siedmiu duchów Bożych” (Ap 4.5) i „siedmiu kościołów” (Ap 1: 1). 12-13, 20). Wzniesienie lampy przed Bogiem jest rytuałem uwielbienia, oznaczającym ciepło i bezinteresowność służenia Bogu. Jeśli „duchy Boże” i „kościoły” pojawiają się przed tronem Boga nie z lampami, ale same są przemienione w lampy, to idea ta rozrasta się do niezwykłych rozmiarów. Natomiast u Ezechiela lampy pojawiają się w wyraźnie bliskim, ale nie dokładniej zdefiniowanym związku z cherubinami, towarzysząc ich pojawieniu się. Ale ich symbolika jest taka sama jak w Apokalipsie: duchowe spalenie całej istoty przed Bogiem. Na obrazie widać wyraźną stopniowość: węgle, lampy, błyskawice; węgle mogą zajmować dno, zamieniając się na górze w płomień i rozładowując się jeszcze wyżej wraz z piorunem.

« Ogień spacerował wśród zwierząt. Z Żyd. Dosłownie: „ona („gi”) chodziła wśród zwierząt”. Kim ona jest? Do jakiego rzeczownika odnosi się zaimek? R.? W wersecie znajdują się dwa rzeczowniki. R.: widok („demut”) i ogień („esz”; po hebrajsku „płonące węgle” wyraża się: „węgle płonącego ognia”). Pierwszy koszt jest za daleko i jego autentyczność jest wątpliwa; poza tym, jak gatunek zwierząt może chodzić wśród zwierząt? Druga zajmuje zbyt podrzędną pozycję: stojąca jako definicja w „żarze”, jest w Hebr. tworzy z nim jedno słowo (casus constructus). Ale ponieważ cała zawartość przestrzeni między cherubinami, która została do tej pory wymieniona, była ognista, był ogień w takiej czy innej formie, czytelnik proroka, który (jak w tłumaczeniu rosyjskim) zrozumie ogień przez „ha” - „ ona” nie pobłądzi zbytnio. Czy nie jest tutaj używany? R. zamiast nieistniejącego w Hebr. język. por. R.? Gdyby prorok chciał powiedzieć: „to (tj. wszystko, co wskazano wcześniej – węgle, lampy) chodziło wśród zwierząt”, to jak mógłby wyrazić „to”, jeśli nie przez „tu” („to”, „tamto”) lub „ gi” („to”)? Jeśli takie rozumienie „gi” było gramatycznie niemożliwe, to w toku mowy i istoty sprawy nic innego, jak dokładnie wszystko wymienione wcześniej, najprawdopodobniej nie powinno być tym, co „przechadzało się wśród zwierząt”. Prorok, przynajmniej na razie, widzi cherubinów tylko w ruchu; ścieżka. wszystko, co było między cherubinami, miejsce między nimi z całą swoją niezwykłą zawartością – węgle, lampy, musiało się z nimi poruszać, „iść z nimi” („mitgalleket”). Ustawiona tu odwrotność formy czasownika "galak" - "iść", wskazuje na dokładny związek między ruchem tego, co było między zwierzętami (węgle i lampy) a ruchem samych zwierząt, a także wzajemną zależnością ruchu tych ognistych elementów od siebie: poruszały się nie tylko w miarę poruszania się zwierząt i w zależności od ich ruchu, ale także poruszały się w zależności od siebie: ruch jednego z tych elementów powodował ruch drugiego; tutaj wszystko było ruchem i życiem. LXX najwyraźniej inaczej odczytuje ten fragment: pomijając „gi” („ona” lub „to”), zgadzają się z czasownikiem „mitgalleket” („szedł”) z λαμπαδες i tłumaczą go na συστρεφομενων „zbieżne”: „jak wizja świec zbiegających się między zwierzętami. Συστρεφεσθαι oznacza wspólny, wzajemnie zależny obieg lub wirowanie; tak więc w LXX słowo to wskazuje, że lampy, które ono określa, obracają się razem albo ze sobą, albo z węglami, albo ze zwierzętami, albo z tym wszystkim razem (co jest najbardziej prawdopodobne). Widzimy, że niezależnie od tego, czy czasownik „mitgalleket” przypisuje się lampom z LXX, czy czytamy o nim z Hebr. tj. temat specjalny ("gi" "it"), myśl będzie taka sama, jaka może dać prawo LXX do bezpłatnego tłumaczenia tutaj.

„I blask ognia”. Z tej uwagi wynika przede wszystkim, że węgle i lampy, które były w ciągłym ruchu, zlały się dla proroka w jedną masę ognia, która rozświetliła siebie. Jednocześnie z uwagi tej wynika, że ​​blask emanujący z tego ognia miał szczególną siłę (inaczej nie trzeba by o tym mówić, bo każdy ogień daje blask), na co wskazuje również Heb. słowo „nogah” („połysk”), które służy jako poezja, obok. szczególnie silne określenie światła (Iz 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3.11, itd.) i jest używane w odniesieniu do blasku Chwały Bożej (Ez 10.4). To był blask, na który prorok zwrócił uwagę na początku wizji (w. 4, gdzie to samo jest po hebrajsku „stopy”): oświetlał obłok zbliżający się do niego, ponieważ obłok ten zawierał 4 cheruby, wtedy ten blask, oświetlając całą jego masę („wielki obłok”), służył jako niezmierzona, obejmująca całe niebo („wokół niego”, czyli chmury w. 4) aureola godna swej wielkości tych, których otoczony. – Ogień między cherubinami emitował nie tylko cichy, delikatny blask („stopy” w Izajaszu 62,7 o porannym świcie, Joel 2,10 o blasku świateł). Nieustannie („wyszedł” w hebrajskim przysłowiku „wychodzący”) błyszczał błyskawicą. Ze wszystkich rodzajów ziemskiego światła, sama błyskawica wprowadza nas, oprócz podziwu, w pewne drżenie i dlatego może służyć jako najlepsze podobieństwo tego światła, którym świeci Boskość. Ponadto piorun można nazwać wewnętrznym, tajemnym światłem, które tylko chwilowo wybucha i jest widzialne dla człowieka, a tym samym najbardziej przypomina niewidzialne dla człowieka światło boskie (w służbie Przemienienia Pańskiego: „nieście tajemna błyskawica pod ciałem Twojej istoty”). Dzięki temu błyskawica w Starym Testamencie pełni często rolę atrybutu teofanii: góra Synaj świeciła błyskawicą, gdy zstępował na nią Bóg; piorun jest wymieniony w psalmowych opisach oczekiwanej lub żądanej teofanii (Ps 17, itp. por. Hab 3.4:11); w Apokalipsie błyskawica pochodzi z tronu Boga (Ap 4.5). Fakt, że ogień między cherubinami emituje błyskawice, wskazuje na wysoki stopień podobieństwa do Boga cherubinów: świecą one chwałą, przypominając chwałę Bożą.

Ezechiela 1:14. A zwierzęta poruszały się szybko tam iz powrotem jak błyskawica.

Rosyjskie tłumaczenie tego wersetu jest domysłem; chwała. niewiele więcej odpowiada Żyd. tekst: „a zwierzę płynie i obraca się, jak wizja vezekova”. Pierwsza połowa wersetu z Hebr. listy. „A zwierzęta uciekły i wróciły” „Ratso twój”. Czasowniki są w nastroju nieokreślonym, co oczywiście zastępuje tutaj finał. Drugim czasownikiem jest niewątpliwie „powrócić”, a pierwszym jest απαξ λεγομενον i jest uważany za aramejską formę czasownika „kolejki” „uciekać”. Zamiana nastroju końcowego na nieokreślony nie jest obca językowi hebrajskiemu, zarówno starożytnemu: Rdz 8,7, a zwłaszcza późniejszemu: Hi 40,2; Dan 9,5:1; Za 7,5; ale w tych miejscach neopr. stoi nie bez indykatora, służąc niekiedy jedynie jako dodatek do niego; a co najważniejsze w tych miejscach mamy do czynienia z mową oratoryjną i poetycką, gdzie neopr. może być wykorzystany do ożywienia mowy; tutaj „nie jest jasne, dlaczego opis nagle musiał stać się taki żywy” (Smend). To prowadzi wielu tłumaczy do dostrzeżenia nastroju oznajmującego w tych czasownikach. Ale jeśli „ratso” nadal można w jakiś sposób uczynić orientacyjnym (czytaj „ratso”, co byłoby 3 dosł. liczba mnoga alub; od kolein, ale ostatnia litera - alef - będzie zbędna), to „shov” jest niemożliwe, nie dotykając tekst. Więc nieokreślona skłonność pozostaje tutaj tajemnicą. „A znaczenie słowa „biegać” dla pierwszego czasownika jest bardzo problematyczne. Taka aramejskość formy, przyjęta tu z czasownikiem „koleje”, „nie miałaby analogii; pojęcie biegania nie trafia do cherubinów” (Smend); i w takim znaczeniu słowo to nie odpowiadałoby bezpośrednio powiązanemu „powrotowi”, który zawiera pojęcie kierunku ruchu, a nie jego szybkości (choć poza LXX i Pescito tutaj „uciekł”) . W związku z tym proponuje się czytać zamiast „ratso” - „yetsu” - „wyszedł”, co byłoby zgodne z Wulgatą (ibant) i Targum („nawrócony i obszedł i wrócił”) i byłoby wymagają zmiany tylko jednej litery; ale taka literówka w tekście jest mało prawdopodobna (hebrajski rosz jest bardzo daleki od małego jodku). - Nie wiedząc jednak, co prorok chce powiedzieć o ruchu cherubinka z pierwszym czasownikiem, wyciągamy z drugiego czasownika („shov” „powrócić”) jedną nie bez znaczenia cechę tego ruchu, jaką miał on czasami kierunek powrotu, cecha ważna dla nas w świetle wcześniejszej uwagi, że cherubin nie oglądał się za siebie; ścieżka. ta ostatnia okoliczność nie przeszkodziła im w cofnięciu się.

Ruch cherubinów, określony słowami „twoja rasa”, prorok porównuje do ruchu niejako bazage (tł. rosyjski „błyskawica”, słowiański. „Wizja Vezeka”). I ta nowa koncepcja nieco wyjaśnia werset, bo słowo „bazak” to απαξ λεγομενον, a jego znaczenia należy szukać za pomocą rdzenia. Wielu, ze względu na niezwykłość takiego słowa w Biblii, przyjmuje ten rosyjski. per., tu jest literówka: zamiast „bazaka”, myślą, była „chata” - błyskawica. - Właściwie możliwe, że cherubiny z ch. Eze miał ruch podobny do ruchu błyskawicy: określona konstrukcja prawdziwego rydwanu, jak widzieliśmy w v. 9, że cherubiny nie zawsze mogły przemieszczać się z miejsca na miejsce w linii prostej, a czasem musiały chodzić po nogach zbudowanych na nim trójkątów; taki ruch będzie ruchem zygzakowatym, a błyskawica ma ruch zygzakowaty. Ale możliwość takiego błędu w tekście jest mało prawdopodobna: litery Rosh i Zayin nie mają ścisłego zarysu; i dlaczego w w. 13 „barak” nie zmienił się, ale tylko w 14 ul., gdzie 13 ul. zmuszony oczekiwać precyzyjnych porównań z piorunem? W późniejszym Żyd. język. i językach pokrewnych, rdzeń „azak” ma znaczenie „scatter” (Talmud), „scatter” (arab.), „zmiażdżenie” (Sir.). Ponieważ całe zjawisko ma ognisty wygląd, jest prawdopodobne, że „bazak” jest tu szczególnym wyrażeniem „o jakimś rozproszeniu ognia, ognistych rozbryzgach” (Gefernik), albo o promieniach światła, które nagle rozchodzą się po najszerszej przestrzeni. Starożytne tłumaczenia zgadzają się w tym szczególnym rozumieniu tego słowa - o promieniach, o świetle. Podczas gdy Teodotion (stąd zaczerpnięte z w. 14 w tekście LXX) pozostawia to słowo bez tłumaczenia, zapisując je greckimi literami - βεζεκ, Symmachus oddaje je ακτιςv αστραπης, Acilla - ως ειδος απορροιας ΄αστραι ”. Peshito umieszcza tu pokrewne syryjskie słowo bezek, którego rdzeń oznacza „rozpraszanie”, a teraźniejszość ginie i jest różnie wskazywana przez różnych siriologów i interpretatorów Peshito: płomień, błyskawica, meteor, spadająca gwiazda, deszcz gwiazd, trąba powietrzna , nawet - kamień hiacyntowy. Następnie, bez względu na to, jak nie ustalono sensu tego porównania, można uznać za niewątpliwe, że to porównanie pochodzi z dziedziny zjawisk świetlnych. Tak więc jedynym ruchem w naturze, do którego można przyrównać ruch cherubinów, był ruch światła. Sądząc po czasowniku „powrót”, używanym do scharakteryzowania ruchu cherubinów, ruch światła może służyć jako porównanie do ruchu cherubinów przy swoim boku, że światło zawsze wraca do swojego źródła, nie opuszcza go. „Tak jak eter rozświetlają iskry częstych ogni i w mgnieniu oka błyskawica nagle rozprasza się w różnych kierunkach i wraca z powrotem, nie tracąc swojego pojemnika i, że tak powiem, źródła i substancji ognia, tak te zwierzęta, kontynuując swoją drogę bez przeszkód, pośpieszcie naprzód” (Błogosławiony. Hieronim). Targum przekazuje ten werset w ten sposób: „I stworzenia (te), kiedy zostały wysłane, aby czynić wolę swego Pana, który umieścił Swój majestat wysoko nad nimi, w mgnieniu oka odwróciły się, krążyły i przedzierały się przez wszechświat, stworzenia powróciły razem i były szybkie, jak rodzaj błyskawicy ”. W ten sposób cherubiny mogły poruszać się wszędzie, nie opuszczając tronu Boga i nie ciągnąc go w dowolne miejsce; mogli mieć, oprócz wspólnego ruchu z tronem Boga, swój własny, który nie zbiegając się w kierunku z tym ruchem, był jednocześnie z nim. Taka kombinacja pozornie niekompatybilnych rzeczy, mówi prorok, jest również dana w naturze, w jednym z jej przejawów, który nazywa „podstawami”. — Są powody, by sądzić, że tego wersetu nie było w tekście używanym przez LXX i zgadzać się z błogosławionym. Hieronim, że w tłumaczeniu LXX jest dodany z Teodotiona: nie ma go w Watykanie, weneckim i jednym z Parsons; na kod. Aleksandryjski, marszałkowski (VI-VII w.), Chisian (IX-XI w.), w exapla syryjskim (VII w.) jest pod gwiazdką. przywieziony z Hebr. tekst.

Ezechiela 1:15. I spojrzałem na zwierzęta, a oto na ziemi obok tych zwierząt, jedno koło przed ich czterema twarzami.

Rozpoczyna się opis nowego składnika wizji, kół, który zajmie znaczną (w. 15-21) część rozdziału; stąd uroczyste „i spojrzałem”. - Dodatek „na zwierzętach”, którego LXX nie posiada, wskazuje na ścisły związek między zwierzętami a kołami, taki, że koła są tylko niejako częścią zwierząt. - „Na ziemi” we właściwym znaczeniu, jak pokazuje w. 19, wzdłuż której koła czasami wznosiły się z ziemi (a nie „na podstawie niebiańskiej areny”, czy „na ziemi widzianej na niebie” ). Koła to przede wszystkim środek transportu dostosowany do ziemi (jak skrzydła to powietrze, statek to woda), dlatego prawdziwe koła mogą być postrzegane jako łącznik między niebiańską wizją a ziemią, z której jest to najdoskonalszy sposób poruszania się . Schodząc na ziemię, Bóg musi się liczyć z jej kruchością, która nie pozwala na lepszy sposób poruszania się. Koła mają pokazać, że Bóg porusza się po samej ziemi, a nie nad nią. „Oprócz tych zwierząt”. „Beside” wskazuje na całkowitą niezależność kół w stosunku do „zwierząt” – cherubinów. W Księdze Henocha ofanim („ofaa” po hebrajsku „koło”) są ponumerowane pomiędzy szeregami anielskimi (rozdz. 61:10; 70:7). - „Na jednym kole”. Dosłownie: „jedno koło”, ale Ezechiel 10.9 pokazuje, że były 4 koła; por. Eze 1,16; jednostki godziny - dzielenie; dlatego niesłusznie niektórzy zakładają jedno koło. Między cherubinami a chwałą Pana, którą niosą, czyli tronem Bożym, w wizji proroka Ezechiela pojawia się nowa, niezależna i, sądząc po uwadze, jaką poświęcił mu prorok, postać - Koło. Koła sugerują rydwan za nimi; ale prorok na to nie wskazuje, ponieważ koła przeznaczone w tej wizji, podobnie jak w wizji Daniela (Dan. 7,9), do ruchu tronu Bożego, nie potrzebowały materialnego związku z tym ostatnim i powinny, bez tego związku pośredniczą w ruchu tak wyjątkowego obiektu; w tym przypadku rydwanem byli sami cheruby. Niemniej jednak, zakładając za sobą ten czy inny rydwan (w tym przypadku duchowy), koła nadają obecnemu objawieniu charakter uroczyście majestatycznego i szybkiego przejazdu, zamiast prostej i powolnej procesji, którą każde objawienie było reprezentowane aż do teraz. Czy odtąd w działania Opatrzności Bożej, jaka zwykle na końcu każdego czynu, nie została wprowadzona specjalna prędkość, nieunikniona w czynach Bożych na końcu czasu? – Przed ich czterema twarzami. Ewp. „learbagat panav”, świeci. „z jego czterech twarzy”. Jednostka h. zaimki są umieszczane zgodnie ze znaczeniem (w przeciwieństwie do umowy gramatycznej, ponieważ „zwierzęta”, do których zaimek się odnosi, w liczbie mnogiej. h.), bo mówimy o jednym kole, które może znajdować się w twarzach tylko jednego zwierzęcia. Po uwadze proroka, że ​​koła znajdowały się w pobliżu zwierząt, czytelnik oczekuje od niego najdokładniejszego wskazania, z której strony czterotwarzowe stworzenie miało koło obok siebie. W przeanalizowanych słowach należy podać takie wskazanie. „Na (lub „przed”, jak w tłumaczeniu rosyjskim; kol.: „za”) wszystkie cztery osoby” prorok odpowiada na to pytanie. Wskazanie jest już dość precyzyjne i jednoznaczne, ale na pierwszy rzut oka zawiera w sobie coś nie do pomyślenia: jedno koło znajdowało się w jednym czasie w czterech różnych miejscach. Nic dziwnego, że LXX pominęło to „dokładne” wskazanie! Ale nie wolno nam zapominać, że mamy do czynienia z wizją. Tak jak 4 skrzydła i 2 ramiona mogą znajdować się jednocześnie po 4 różnych stronach zwierzęcia, tak samo może być z kołem; w wizjach dopuszcza się łamanie praw przestrzeni i czasu, które nie mają wpływu na sferę oddziaływania wizji.

Ezechiela 1:16. Kształt kół i ich rozmieszczenie są podobne do kształtu topazu, a podobieństwo wszystkich czterech jest jednym; a po ich wyglądzie i budowie wydawało się, że koło jest w kole.

Werset zawiera opis wyglądu i rozmieszczenia kół. Ponieważ pierwsza połowa wersetu mówi o wyglądzie kół (że były jak topaz), słowa „i ich budowa” wydają się zbyteczne, podobnie jak słowa „według ich wyglądu” w drugiej połowie wersetu, który mówi o budowie kół”, dlaczego LXX nie czyta tych słów. - „Widok” – hebr. „gen” patrz art. 5. - "Topaz". Żyd. „tarszowy”; z Ezechiela 10:9 dowiadujemy się, że jest to kamień szlachetny; jest wymieniony wśród klejnotów oraz w Ezechiela 28:13; w napierśniku arcykapłana był 1 w 4 rzędzie (Wj 28.17-20); według Dan 10.6 ciało proroka, które się pojawiło, było jak „tarszisz”. Nazwa pochodzi od kolonii fenickiej w Hiszpanii nad rzeką o tej samej nazwie, obecnej Gwadalkiwir, podobnie jak znany gatunek złota zwany Ophir (Job 22.24). LXX tutaj pozostawiają to słowo bez tłumaczenia („Tharshish”), a w Eze 10.9 w zupełnie identycznym miejscu tłumaczą ΄ανθραξ, a w Wj 28.20 tłumaczą χρυσολιθος (Wulgata to tutaj „tage” oparte na epitecie „Statki Tharsh ”, ale w Eze 10,8 i Eze 28,13 - „chryzolit”; Targum: „dobry kamień”; Peshito - transkrypcja; Symmachus - υακινθος; tłumaczenie arabskie - „yastis”). Tak więc najwięcej głosów jest za chryzolitem; chryzolit starożytnych, zgodnie z opisem Pliniusza, byłby najbardziej zgodny z naszym topazem o złotym kolorze. Ten kolor kół odpowiada zarówno kołom wizji Daniela, które były „ogniem płonącym”, jak i ognistej zawartości między prawdziwymi kołami (Ez 10,12) i harmonii kolorów w wizji: złocisto-czerwone koła, kryształowo-białe firmament i szafirowo-niebieska stopa tronu.

„A podobieństwo wszystkich czterech jest jednym”. A bez takiej uwagi wynikałoby z tego, że prorok nigdzie nie wskazuje na różnice między kołami; ścieżka. Uwaga ma na celu zwrócenie szczególnej uwagi czytelnika na podobieństwo kół. Koła były do ​​siebie podobne jak zwierzęta i tak jak zwierzęta, było ich cztery. W ten sposób koła, podobnie jak zwierzęta, skierowane były jednocześnie i jednakowo na „wszystkie krańce ziemi”. Wszystkie kraje świata z taką samą łatwością były dostępne dla Boskiego rydwanu. Nie miała przodu i tyłu, które w zwykłym rydwanie charakteryzowały się różnicą w kołach i ich wielkością. - Oprócz całkowitego podobieństwa do siebie, obojętność kół w stosunku do różnych stron ruchu została osiągnięta także dzięki ich specjalnemu rozmieszczeniu, o czym będzie mowa dalej. „Koło było w kole”. Większość tłumaczy słusznie rozumie to wyrażenie w taki sposób, że koło było w kole prostopadłe do siebie. Następny. werset mówi, że koła mogą poruszać się na cztery strony bez obracania się; ścieżka. miały 4 strony; bok koła można nazwać tylko jego półokręgiem; więc koło widzenia powinno składać się z 4 półokręgów lub 2 przecinających się okręgów. Przeciw temu najwyraźniej przemawia obraz wyrażenia: członek słowa „koło”, „ofan”, zresztą dwukrotnie, wymagający myślenia o byciu w sobie na temat wspomnianych wcześniej kół. Dlatego zakłada się, że jedno lub drugie z czterech kół znajdowało się w sobie, a to odkrycie było albo tylko pozorne, perspektywiczne, albo rzeczywiste. Ale określenie „ofan” może również sugerować, że przecinające się koła, z których składa się każde koło, powinny być przedstawiane nie tylko jako części składowe jednego koła, ale jako niezależne, chociaż połączone koła; ta względna niezależność części składowych koła odpowiadałaby kombinacji u zwierząt kilku osób.

Ezechiela 1:17. Kiedy szli, szli na cztery strony; nie odwrócił się podczas procesji.

Koła miały tę samą niesamowitą zdolność poruszania się we wszystkich kierunkach, jak cherubiny. U cherubinów zdolność takiego ruchu wynikała z ich czworoboku, w kołach z ich czworoboku; „Odwrócony nie tak, jak szli” jest celowym dosłownym powtórzeniem tego, co zostało powiedziane o zwierzętach; dla zupełności podobieństwa nawet zaimek jest wstawiany w f. R. (w Hebr.), chociaż koło w Hebr. m. Wyrażenie to jest więc powtórzone po raz trzeci przez proroka (ww. 9,12). Brzmiąc jak refren (część mowy oratorskiej odpowiadająca refrenowi w pieśni), poprzez wielokrotne powtarzanie zwraca szczególną uwagę czytelnika na tę cechę w ruchu całego zjawiska - że nie musiał się obracać podczas chodzenia . W przypadku kół ta cecha była jeszcze bardziej zaskakująca i dlatego zasługuje na celowe odnotowanie: ruch na boki dla zwykłych kół jest jeszcze bardziej niemożliwy niż dla żywych stworzeń z wystarczającą elastycznością nóg.

Ezechiela 1:18. A ich felgi były wysokie i straszne; ich brzegi wokół całej czwórki były pełne oczu.

Początek wersetu liter. z Żyd. będzie: „i ich felgi i ich wysokość”. W związku z tym słowa: „i ich felgi” (po hebrajsku to jedno słowo) są całkowicie gramatycznie niezależne od wszystkiego, co następuje, dlatego LXX łączy je z poprzednim wersem i tłumaczy: „pod ich plecami”: „Nie odwrócę się ( tj. koła ) zawsze maszerują na nich, poniżej ich pleców”; ale w tej kombinacji to słowo nie daje żadnej nowej myśli i jest bezczynne: jeśli koła nie obracały się podczas ruchu, to felgi też nie mogły się obracać. Tymczasem w dalszej części mówimy o felgach. Dlatego też niezależność gramatyczną tego słowa od następnego należy tłumaczyć jako niezależny obrót mianownikowy. Jak w wersetach 9 i 11 ten mianownik. Prorok absolutny wskazuje na temat całego wersetu. I było to konieczne, ponieważ prorok zarówno przed, jak i po mówi ogólnie o kołach; teraz chce zająć się tylko jedną z nich - felgami. Takie epizodyczne przejście w opisie jest dobrze naznaczone tą zmianą. - Ostrzeżenie, że teraz będzie mówił o obręczach, prorok wskazuje na trzy rysy, tak jak u stóp cherubinów były trzy rysy. Po pierwsze, były „wysokie”. Listy. z Żyd. „i ich wysokość”, wyrażenie, które można rozumieć w taki sposób, że te felgi „reprezentowały wzniosły i majestatyczny wygląd, co jest zwykle niezwykłe dla ziemskich kół toczących się w pyle” (Krechmar). Wyrażenie: „felgi miały wysokość” po hebrajsku brzmi równie nietypowo jak po rosyjsku; można po prostu powiedzieć: „i były wysokie, albo były świetne”. Co więcej, jeśli mówimy o wysokości, powinniśmy raczej mówić o wysokości nie felg, ale samych kół; taka jakość miałaby dla nich zrozumiałe znaczenie: wysoka wysokość kół pozwala osiągnąć prędkość rydwanu. Ale z drugiej strony, zakładając tutaj uszkodzenie tekstu lub dołączając żyd. słowo „gova” (tłumaczone jako „wysokość”) ma inne znaczenie, na przykład „górna strona” („obręcze miały górną stronę”) zabraniają jednomyślnego przenoszenia tego miejsca we wszystkich tekstach i jednomyślnego tłumaczenia starożytnego wysokość cechy „gova”.

I były okropne. Dosł.: „i strach w nich”. Czym był ten strach lub przerażenie felg, teraz powiedziano: miały oczy. Czy to nie horror: oczy na kołach! Dlatego z niektórymi nie można powiedzieć. interpretacji, że pozostanie niezrozumiałe, dlaczego koła lub ich felgi były okropne i nie ma potrzeby szukać tutaj innego znaczenia, na przykład: „a ja patrzyłem na felgi” („irea” horror jest zgodny z „eree” „ wyglądał”), podobnie jak chwała. Przekład: „and videh ta” (tak jak większość greckich kodeksów; ale weneckie i 5 minuskuły, czyli pisane kursywą, kody mają: και φουεροι σαν, jak jeden stary słowiański rękopis Proroctw wyjaśniających: „i strach behu” ).

„A ich felgi na wszystkich czterech… były pełne oczu”. Nie tylko zaopatrzone w oczy, ale „pełne” (Glor. Lane) oczu, przepełnionych nimi (γεμοντα δφθαλμων Ap. 4.8). - I tak było "dla wszystkich czterech" kół - wzrost refrenu (w. 8, 10, 16; dla refrenu patrz w. w. 17), ale jednocześnie wzmacniając wrażenie obrazu: cztery koła i wszystkie są kropkowane z oczami. - Zaopatrzenie w koła z oczami to jeden z tych czysto orientalnych symboli, w których wyraża się myśl o szczególnej mocy, idea niepasująca do naturalnych idei i koncepcji. I oczywiście to, co jest przedstawione w tym symbolu, „jest przedstawione nieco brutalnie i cielesnie z powodu ludzkiej słabości” (Błogosławiony Teod.). Ponieważ oko jest wyrazem wewnętrznej aktywności, witalności, wglądu i mądrości, oczy w kołach wskazują na życie i inteligencję. Koła są animowane, ponieważ martwy przedmiot nie może być narzędziem Chwały Bożej. Oczy oczywiście nie były bezczynne na kołach: koła mogły patrzeć razem z nimi („i widzieli” ma Pescito zamiast „były okropne”); koła wyglądały tam, gdzie się toczyły; toczyli się świadomie: „koła były pełne wiedzy” (Błogosławiony Teodoret). Koła wyposażone są w oczy „aby wyrazić nieomylną ufność, z jaką poruszał się Boski tron” (Smend); „z czujnymi oczami koła nie mogły zejść z drogi” (Bertholet). Skoro koła poruszają tronem Boga, można powiedzieć, że sam Bóg patrzy na ziemię, po której idzie, oczami kół. Ten symbol najwyraźniej znalazł szczególne miejsce wśród jeńców i po uwięzionych prorokach: Dn 7,8; Za 3,9; Zach 4.10 był być może konsekwencją wschodniego środowiska i symboliki, „ponieważ starożytny rzeźbiarski wizerunek Jowisza w Larisie miał 3 oczy i został zredukowany do Trojana, przynajmniej pochodzenia azjatyckiego (Pauzaniasz I, 24). (Gefernik); „koła”, mówi błogosławiony. Hieronim, były takie, jak bajki poetów przedstawiają stookiego lub wielookiego Argusa ”; por. oczy i uszy króla (satrapy) w Xenophon Sugor. VIII, 2; Mitra według Zendavesty ma 1000 uszu i 10000 oczu.

Ezechiela 1:19. A kiedy zwierzęta szły, koła szły obok ich; a kiedy zwierzęta podniosły się z ziemi, wtedy podniosły się również koła.

Prorok zakończył już opisywanie kół: wymieniwszy wszystkie cechy ich rodzaju i budowy w porównaniu ze zwykłymi kołami, opisał również ich ruch. Teraz pojawiło się pytanie o stosunek kół do zwierząt: czy istnieje jakiś związek między nimi, jak związek między zwierzętami ciągnącymi rydwan a samym rydwanem? W sztuce. 19-21 prorok i daje odpowiedź na to pytanie, co mógł dać. Związek między zwierzętami a kołami był dla widza zupełnie niezrozumiały. Nie było żadnego widocznego związku między nimi: „zwierzęta nie miały żadnego dyszla ani jarzma: boski rydwan poruszał się sam: zwierzęta były z przodu, koła poruszały się za nimi, kierując się we wszystkich kierunkach bez obracania się” (Błogosławiony Teodoret) . Niemniej jednak „kiedy zwierzęta szły, koła szły obok nich”. Taki wspólny ruch zwierząt i kół oczywiście sugerował związek między nimi. To powiązanie zostało jeszcze wyraźniej potwierdzone przez fakt, że koła podążały za zwierzętami nie tylko wtedy, gdy te poruszały się po ziemi, ale także gdy zwierzęta były podnoszone z ziemi, koła również się podnosiły. Koło - narzędzie do poruszania się wyłącznie po ziemi; obecność kół w powietrzu była dla nich nienaturalną pozycją, a jeśli zajęli tę pozycję, świadczyło to o ich szczególnie bliskim związku ze zwierzętami.

Ezechiela 1:20. Gdziekolwiek duch chciał się udać, tam też poszły; gdziekolwiek duch się udał, a koła wznosiły się wraz z nimi, bo duch zwierząt” było w kołach.

Zmuszony do powrotu do ruchu zwierząt, prorok powtarza najważniejsze, co zostało powiedziane o tym ruchu. Różnił się pod wieloma względami od każdego innego ruchu, ale przede wszystkim tym, że w szczególny, tajemniczy sposób wyznaczany był jego kierunek. Jej wyznacznikiem był „duch”. Żyd. "gdzie był duch, aby przejść" chwała. tłumaczy: „gdzie były chmury, tam był i duch”; następnie. werset prosi o nową koncepcję „chmury”; równolegle 12 art. to słowo nie istnieje, dlatego LXX podejrzewa się o dodanie tutaj: mogli odczytać przyimek „gal”, „na”, „to” jako „woof”, „cloud” lub zastąpić to ostatnie pojęcie słowem „ruach” „ duch”, co zresztą nie jest jasne, dlaczego tekst hebrajski umieszcza go dwukrotnie (to zastąpienie może być dokonane na podstawie 1 Krl 18.45, gdzie chmura jest wiatrem poprzedzającym burzę); kładąc „chmura”, LXX ewidentnie oznaczał obłok, który prorok widział w w. 4, a pod duchem wiatr, który otworzył widzenie; znaczenie chwały. za. tak: tam, gdzie poszła chmura, tam był wiatr, tam poszły zwierzęta i koła. - Dlaczego mówi się, że koła „podniosły się”, a nie poszły? „Wniebowstąpiony” prawie nie ma tu swojego dokładnego znaczenia – oddzielenie od ziemi: w wersetach 19 i 21, gdzie ma takie znaczenie, dodaje się do niego „od ziemi”; tutaj oznacza „wznieść się z miejsca”, „opuścić miejsce”, „przenieść się” (Liczby 23.24 itp.); jeśli ten czasownik ma tutaj swoje zwykłe znaczenie, tak jak w wersetach 19 i 21, to daje wrażenie, że zwierzęta z kołami bardziej unosiły się w powietrzu niż chodziły po ziemi. - Prorok wskazuje też na przyczynę takiej zgody w ruchu kół i zwierząt: „bo duch zwierząt był w kołach”. „Duch zwierząt” a dokładniej: „duch zwierzęcia” – jednostka. godziny (gahaja). „Prorok nazywa zwierzęta czterema nierozerwalnie ze sobą połączonymi i poruszającymi się zwierzętami w dokładnie ten sam sposób” (Smend). Prorok niejednokrotnie przyswaja taką zbiorową nazwę 4 zwierzętom (wszystkie nazywa je - w liczbie pojedynczej „zwierzę”): Ezechiela 1.22; Ezechiel 10.15:20, a także jego koła są również określane wspólną nazwą „galgal” (Ezechiel 10.2:13). Zwierzęta były ze sobą tak blisko spokrewnione, że prorok w w.11. uważa za konieczne ostrzec, że mimo to ich twarze i skrzydła zostały rozdzielone. Ogólnie rzecz biorąc, cherubiny są tak nierozłączne, że prawie nigdy nie mówi się o nich osobno, nawet pojedynczo. godziny o tej nazwie prawie nie są powszechne. - Skoro w odniesieniu do cherubinów nie może być mowy o duchu jako ich duszy, to tutaj oczywiście chodzi o ducha, który według w. 12 określiło ich ruch. LXX, Pescito, Wulgata, tu tłumaczymy „ducha życia”, ale „haya” zamiast „hamim” w znaczeniu „życie” jest używane tylko w poezji; to słowo w tym sensie nie może stać z członkiem, tak jak tutaj; następnie - jeśli koła w ogóle mają tylko żywą duszę, to nie wynika z tego, że powinny poruszać się zgodnie ze zwierzętami.

Ezechiela 1:21. Kiedy poszli, poszli; a gdy stali, stali też; a kiedy podnieśli się z ziemi, wtedy podniosły się wraz z nimi koła dla ducha zwierząt było w kołach.

Zgoda w ruchu kół i zwierząt była tak godna uwagi, że prorok ponownie zwraca na to uwagę przez krótkie powtórzenie wszystkiego, co o tym zostało powiedziane. Uzupełnia to powtórzenie, wskazując, że kiedy zwierzęta się zatrzymały, koła zatrzymały się również wraz z nimi – okoliczność sama w sobie nie jest oczywista, zważywszy, że koła nie były w żaden sposób związane ze zwierzętami. Tak więc „21 art. łączy się z dodaniem nowych dwóch poprzednich wersetów i kończy je ”(Gitzig). Oprócz tego celu - służy jako zakończenie opisu niezwykłej harmonii w ruchu zwierząt i kół, werset ten ma jeszcze inny cel: rysuje nam obraz ogólnego ruchu całego zjawiska. Z niej dowiadujemy się, że zjawisko nie zawsze trwało, ale czasami ustało, a czasami wędrowało po ziemi, a czasami unosiło się nad ziemią, „podnosiło się z ziemi” – informacja niemała istotna i nie jeszcze opowiedziane przez proroka w takiej pełni i wyrazistości. Werset kończy się dosłownym powtórzeniem końcowych słów poprzedniego wersetu: „bo duch zwierząt był w kołach”, jeden z literackich zamysłów Ezechiela (ref. 17), mający na celu zwrócenie uwagi na myśl powtarzane z taką dosłownością. „To zdanie przyczynowe jest warte podwójnie, ponieważ w nim tkwi główna siła” (Kretschmar). „Mówi się dwukrotnie: „bo duch życia był w kołach”, abyśmy w żadnym razie nie uważali, że koła są czymś podobnym do tego, co widzimy w dolnych partiach wozów, wozów i rydwanów, ale żywymi istotami, nawet wyższy niż żywe istoty” (Błogosławiony Hieronim).

Ezechiela 1:22. Nad głowami zwierząt znajdowało się coś w rodzaju sklepienia, jak rodzaj niesamowitego kryształu, rozciągniętego z góry nad ich głowami.

„Zwierzęta”, w hebr. znowu, jak w wersetach 19 i 21, „dziwne” (Cornille) l.poj. (zamiast tego jednak 3 hebrajskie rękopisy w Kennicott, LXX, Targum, Peszito i Wulgacie mają liczbę mnogą) 4 cherubiny i tutaj, tak jak w tych wersetach, są uważane za jedną organiczną istotę. - Słowo „podobieństwo” ostrzega czytelnika przed tajemnicą tego, co zostanie teraz opisane. Prorok ponownie (ww. 5, 10, 13) dostrzega coś, co może wskazywać tylko podobieństwo na ziemi: o kołach nie jest powiedziane, że ich podobieństwa były widoczne; potem to słowo będzie używane tylko przy opisie tronu i Tego, który na nim zasiada. - "Sklepienie", chwała. "firmament". Hebrajskie „rakia” (στερεομα, firmanentum) w Starym Testamencie nie jest używane w żadnym innym znaczeniu niż sklepienie nieba, firmament. To prawda, że ​​brak członka sprawia, że ​​słowo to nie oznacza sklepienia nieba; ale ponieważ Jehowa ma Swój tron ​​w niebie, „rakia” może tutaj oznaczać tylko niebo, firmament. Ale to nie był firmament, który zwykle widzimy, a jedynie jego podobieństwo, znacznie doskonalsze niż jego pierwowzór. LXX przed „firmamentem” mają też cząstkę „jak”, ωσει (jak gdyby); jeśli ta cząstka jest prawdziwa, to podobieństwo firmamentu, który ukazał się prorokowi z widzialnym, staje się jeszcze mniejsze i sprowadza się do słabego podobieństwa. O niewidzialnym niebie to, co widzialne i zmysłowe, może dać bardzo niewystarczającą ideę.

Mojżesz i „starsi Izraela”, którzy widzieli miejsce, w którym stał Bóg, stwierdzili, że swoim czystym i przejrzystym światłem przypomina ono firmament nieba: „jak widzenie czystego firmamentu nieba” (Wj 24.10). Prorok Ezechiel za sklepienie, które widział nad głowami cherubinów, nie uważa za wystarczające porównanie tylko z firmamentem i porównuje go z „kerachem”, Rus. za. kryształ. „Kerach” oznacza czasami zimno, mróz (Rdz 31:40; Jer 36:30), czasami lód (Hi 37:10, 38:29); drugie znaczenie jest rzadsze i wydaje się być późniejsze, należy je uznać za główne, ponieważ rdzeń tego słowa to „być gładkim” i dlatego pierwotnie miał być stosowany do wody, która stała się gładka z zimna. Ale ponieważ wygląd lodu, bez względu na to, jak czysty i przezroczysty może być, nie jest wcale tak wspaniały, aby służyć jako silne porównanie w tym przypadku, LXX i prawie wszyscy starożytni (tylko Targum - „lód”) osiedlili się na kryształ lub kryształ jako przedmiot, w którym zmieściłoby się więcej lodu. Chociaż „kerah” nie jest nigdzie użyte w znaczeniu kryształu (w Job 28.17 „gavish” jest tłumaczone przez „kryształ”), ale uważają, że kryształ można tak nazwać albo przez jego podobieństwo do lodu, albo dlatego, że, zgodnie z dla starożytnych wytwarzany jest przez mróz (Pliniusz, Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Uważa się, że bł. Jan, mając na myśli Ezechiela 1:22 w Objawieniu 4:6, skłania się ku takiemu znaczeniu tego słowa; choć raczej łączy oba znaczenia, gdy mówi, że przed tronem Boga było „morze ze szkła, jak kryształ”. W książce. Kryształ Hioba (jeśli tak trzeba przetłumaczyć „gavish”) jest umieszczony podobno niżej niż złoto z Ofiru, ale razem ze zwykłym czystym złotem (Hi 28.17-18); ścieżka. miał wielką wartość w starożytności i być może był godny wejścia w majestatyczną wizję, w której wszystko, nawet koła, wydawały się być wykonane z najlepszych kamieni szlachetnych. Podłogi w najbogatszych pałacach starożytnego Wschodu były pokryte kryształem lub szkłem; w Koranie (s. 25, n. 44) królowa Saby zajmuje kryształową platformę przed tronem Salomona po wodę. Ale jeśli przez „kerach” rozumiemy kryształ, to nie jest jasne, dlaczego prorok nazywa go tak niezwykłym imieniem. Prorok potrzebował minerału, który byłby najlepszym połączeniem całkowitej przejrzystości z kamienną fortecą i mógłby służyć jako dobry symbol niebiańskiej czystości i przejrzystości. Może „kerach” to rdzenna nazwa (assir. kirgu – „twierdza”) minerału, który był niejako odrętwiałą czystą wodą, jak nasz diament z czystej wody (ale diament po hebrajsku „szamir” i w wypolerowanej formie prawie nie było wtedy znane). - Tajemniczy przedmiot, nazwany przez proroka „kerach”, przyjmuje nie mniej tajemniczą definicję „gannor” (tłumaczenie rosyjskie „niesamowity”), której LXX nie ma w kodzie. Aleksandryjski i Watykański, w przekładzie koptyjskim i etiopskim. Podstawowe znaczenie tego słowa to „straszny” (Wulgata i Peshito horribilis, ale Targum jest „silny”), ale w tych dwóch miejscach w Starym Testamencie, gdzie jest używany (Sędziów 6.13; Hi 37.22), oznacza strach i drżenie inspirowane pojawieniem się Boga lub anioła. I w tak szczególnym znaczeniu słowo to jest tutaj właściwe: ten kryształ, który w postaci firmamentu wisiał nad głowami cherubinów, z pewnością wzbudził u proroka podziw tym, że dał odczuć swój wysoki, nieziemski cel; prorok poczuł nagle, że znajduje się przed prawdziwym, otwartym niebem i to uczucie nie mogło nie napełnić go przerażeniem. - Nad ich głowami. Zamiast tego tautologicznego oznaczenia LXX w większości najlepszych kodów mają one bardziej naturalne: „na skrzydłach”, dzięki któremu prorok dokładniej określa położenie firmamentu: nie znajdował się on bezpośrednio nad głowami, ale nad skrzydła, które były nieco uniesione nad głowami (w. 11).

Ezechiela 1:23. A pod sklepieniem ich skrzydła rozciągały się prosto jeden do drugiego i każde miało dwa skrzydła, które je zakrywały, każde miało dwa skrzydła, które zakrywały ich ciała.

Opis, którego można by się już spodziewać - tego, co było na firmamencie - prorok odkłada dramatycznie do końca i ponownie powraca do opisu widoku, w którym cherubiny rzuciły się ku niemu z grzmiącym uderzeniami skrzydeł; do obrazu tego ogłuszającego lotu (zob. 23–25) wv. 23 służy jako wprowadzenie, w którym prorok przypomina to, co zostało już opisane w wersetach 9 i 11. wzajemne położenie skrzydeł. Prorok mówi o tym po raz trzeci, co pokazuje wagę tej szczególnej wizji. Ale 23 ul. nie powtarza po prostu danych z wersetów 9 i 11; dokładniej określa sposób, w jaki skrzydła cherubinów rozciągały się ku sobie: rozciągały się one prosto do siebie, czyli b. stanowiły jedną poziomą płaszczyznę leżącą u podstawy firmamentu; ta pozycja skrzydeł była tym bardziej zaskakująca, że ​​nawet w locie nie opuszczały tej zawsze, matematycznie precyzyjnie wyliczonej pozycji względem siebie. Z Żyd. dosł.: „skrzydła były do ​​siebie proste (jeszarot)”, wyrażenie jest nieco dziwne (jak poprzednio w wersetach 9 i 11 położenie skrzydeł determinowały trudne do zrozumienia słowa „juszrot” i „perudot” , jakby skrzydła znajdowały się w trudnej do siebie pozycji), dlaczego LXX umieścił w zamian wyrażenie 11 art. „rozciągnięty”, dodając do niego według Ezechiela 3.13 πτερυσσομενον „wznoszący się” (ale tam w słowiańskim „skrzydlaty”), czyli lecący, falujący (inny słowiański przetłumacz „trzepotliwy”), a nie tylko spokojnie wydłużony. – Prorok uważa za konieczne ponownie, jak w wersecie 11, zastrzec, że tylko dwa skrzydła cherubinów były rozciągnięte; pozostałe dwa zostały pominięte, ponieważ ich celem było zakrycie ciała. W Żyd. ideę tę wyraża zdanie dzielące: „jeden (leish) z nich miał dwa (skrzydła) okryte, a drugi (uleish) z nich miał dwa okrywające ciało”; por. Czy 6,2. W LXX idea jest tu przekazana w jednym zdaniu z dodatkiem pojęcia „sprzężony” (skrzydła okrywające ciało były ze sobą połączone); ale w kodzie. Exapla chiski i syryjska ma drugie zdanie (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) pod gwiazdką. Chociaż ostatnia myśl z 23 v. nie nowy, ale jego powtórzenie, oprócz podkreślenia go, rzuca na niego nowe światło, umieszczając go w takim związku jak tutaj; dlatego cherubini zakrywali tylko swoje ciało (dosłownie „pień”), ponieważ znajdowali się pod firmamentem i tronem Boga, a nie przed nim, jak serafini.

Ezechiela 1:24. A gdy szli, słyszałem szum ich skrzydeł, jakby szum wielu wód, jak głos Wszechmocnego, wielki szum, jak szum wojskowego obozu; a kiedy się zatrzymali, opuścili skrzydła.

A lot wielkich ptaków powoduje znaczny hałas; a tu latały skrzydlate lwy i woły. Huk dudnienia z tego lotu odbywał się pod samym firmamentem; w konsekwencji całe miejsce grzmiało pozytywnie; podnóżek Jehowy miał uderzać z wielką mocą we wszystkie zmysły – nie tylko wzrok, ale i słuch. Prorok nie znajduje wystarczającego porównania do dobiegającego stamtąd hałasu; stąd kupa porównań. Ale porównania z Żyd. vol. i rus. za. niesłusznie odnosił się do tego samego tematu. Kilka kodeksów greckich (wenecki, 5 minuskuła, bł. Teodor i przeł. słowiański) stanowi dobry dodatek do hebr. To znaczy, w pierwszych dwóch porównaniach „zawsze wznoszący się człowiek”: kiedy leciały cheruby, szum ich skrzydeł był jak szum wielu wód i jak głos Wszechmocnego. Ale cherubiny nie zawsze latały, ale czasami chodziły lub poruszały się w inny sposób po ziemi, a czasami całkowicie się zatrzymywały. W obu przypadkach ich skrzydła nie mogły wydawać hałasu, przynajmniej nie tak głośnego jak podczas lotu; proroka i zauważa, że ​​kiedy szli cherubini („kiedy szli” po hebrajsku, t. nie jest tam, gdzie powinno być na rosyjskim pasie, ale przed trzecim porównaniem), słychać było „silny hałas” ich skrzydła („kol hamulla” por. Jer 11.16; m. b. „haman” Eze 7.11; 1 Król. 18.41; e. b. rodzaj głuchego hałasu), podobny do hałasu w murze wojskowym. Kiedy cherubiny zatrzymały się, ich skrzydła były w spoczynku i oczywiście nie mogły wydawać hałasu.

„Jak szum wielu wód”. Ulubione porównanie pisarzy biblijnych do głośnego hałasu: Ezechiel 43,2; Izajasza 17.12; Jr 10.13; Obj 1:15, 14:2; Ps 92.4. Pod wodami wiele może oznaczać deszcz, morze lub najprawdopodobniej górskie strumienie z wodospadami, które są częste w Judei; wszystko to daje duży, ale nieokreślony i niejasny dźwięk, tutaj najbardziej odpowiedni. - Huk słyszany przez proroka nie do końca przypominał „szum wielu wód”: był silniejszy od niego. Jeśli szukasz dla niego porównania, kontynuuje prorok, to można go porównać tylko z głosem samego Boga („jakby głosem Wszechmocnego”). „Jaki jest pożytek z szukania podobieństwa godnego rzeczy i nie znajdowania go nigdzie? Wystarczy wskazać samego działającego i pokazać mu siłę hałasu” (Błogosławiony Teodoret). „Głos Wszechmocnego” można też rozumieć jako prawdziwy głos Boga (słyszany np. na Synaju); takiemu zrozumieniu sprzyja dodanie do tego porównania w Ezechiela 10:5, „kiedy On mówi”. Ale pisarze biblijni mają takie wyrażenie („głos Boga”) jako powszechną parafrazę grzmotu: Ps 28.3-5; Praca 37,2-5; Obj 19,5-6. Wreszcie „głos Boży” może też oznaczać każdy wielki, przeszywający i straszny hałas, tak jak „cedry Boże” i „góry Boże” to wielkie cedry i góry. Wszystkie te rozumienia można połączyć: porównanie proroka chce nazwać największy możliwy hałas na ziemi, osiągając stopień, w jakim Żyd określił różne cechy przez wysoką definicję Boga; ale żaden hałas nie może się równać sile z ogłuszającymi grzmotami, na które wydaje się, że wszechświat drży; jeśli cokolwiek może być silniejsze na ziemi niż ten hałas, to tylko grzmot teofaniczny, który oczywiście był silniejszy niż naturalny i o którym mowa w miejscach wskazanych w psalmach, Apokalipsie i Hiobie. Cokolwiek oznacza „głos Wszechmocnego”, w każdym razie epitet ten wskazuje na głośniejszy hałas niż pierwsze porównanie; co więcej, drugie porównanie uzupełnia pierwsze, określając hałas słyszany przez proroka po jego drugiej stronie - stopniem i siłą, podczas gdy pierwsze porównanie określa go jakością. Nie bez powodu Bóg jest tutaj nazywany rzadkim imieniem Shaddai (rosyjski przekład „Wszechmocny”, słowiański „Saddai”). Bóg jest nazywany tym imieniem przy szczególnie ważnych i uroczystych okazjach: Rdz 17.1; Liczby 24.4; w Księdze Hioba to imię występuje 30 razy. Jest to jakieś tajemnicze imię Boga, być może wyrażające elementarną, światową moc Boskości; patrz Gen 17.1. Jako rzeczownik Shaddai występuje tylko w poezji; w prozie ma przed sobą El, a na fundamentach Ez 10,5 nek. grecki kody i chwały. tłumaczenie jest czytane, a tu przed nim jest „Bóg”.

Dudnienie, jakie wydają skrzydła cherubinów podczas ich marszu, prorok porównuje do odgłosów obozu wojskowego, które wydają ogromne wojska, przygotowujące się do bitwy po obu stronach. Poślubić Gen 32.3; dlatego Targum: „jak głos aniołów na wysokości”. Naturalnie procesji niebiańskiego zastępu towarzyszy odgłos kampanii wojskowej. A ten głośny wojskowy hałas, przypominający hałas całego obozu, pochodzi tylko od 4 stworzeń! - Szum skrzydeł cherubinów musiał ustać, gdy stali: wtedy nie machali skrzydłami, opuszczając je. Zamiast „obniżonej” chwały. ma „odpoczynek” (robienie „skrzydeł”, a nie „zwierząt” jako temat, jak w tłumaczeniu rosyjskim), co jest poprawne, ponieważ zgodnie z art. W dniach 12 i 23 dwie pary skrzydeł cherubinów były stale rozciągnięte. - Za 7 euro. rękopisy (6 autorstwa Kennicotta i 1 autorstwa Rossi) oraz niektóre wykazy Pescito nie zawierają 24 st. Kodeks Watykański czyta tylko z tego wersetu: „I usłyszałem głos ich skrzydeł, gdy szli, jak głos wielu wód; a gdy stali, skrzydła ich odpoczywały”; tak więc z serii porównań Wat. kod. daje tylko jeden; wszystko, co zbędne, jest temu przeciwne w Kodeksie Marshalla pod gwiazdką oznaczoną θε (od Teodotion). W związku z tym, że czytanie Wat. kodeks jest samodzielny (potwierdzony tylko przez kodeks marsz., aw innych przypadkach zgadzający się z nim), można podejrzewać ten kodeks, na ogół skłonny omijać trudne miejsca, pomijając je, w korekcie wersetu według Ezechiela 43.2, gdzie dokonano tylko jednego porównania - z szumem wód.

Co to za „głos ze skarbca”, czynione są różne założenia. Pierwsze, co przychodzi na myśl, to założenie, że ten głos należał do Tego, który był nad firmamentem, który wskazał, gdzie zwierzęta powinny się zatrzymać. Druga połowa wersetu mogła wtedy oznaczać, że „na wezwanie z góry rydwan w końcu zatrzymał się przed Ezechielem i teraz prorok mógł podać opis tronu i Tego, który na nim zasiadał. Ale takie zrozumienie jest utrudnione przez 1) fakt, że Jehowa po raz pierwszy przemawia w Ezechiela 2.1; 2) rydwan już stał, gdy zabrzmiał głos; 3) że zwierzęta, posłuszne głosowi z firmamentu, w końcu zatrzymały się, nie można było powiedzieć w ten sposób: „kiedy stały, opadły im skrzydła”. Inne założenia dotyczące tego głosu są również nie do utrzymania. „Nie mógł być echem dochodzącym z dołu, ani z natury rzeczy, ani dlatego, że Ezechiel ze względu na swoje położenie nie mógł go usłyszeć. Nie mógł wyjść z tronu, który odpoczywał. To nie mogło pochodzić od samego Jehowy, być odgłosem Jego stóp, ponieważ Jehowa nie kroczy, ale siedzi. Gdyby to był grzmot, można by go dokładniej zdefiniować, nazwać po imieniu ”(Gitzig). Tę listę należy uzupełnić dowcipnym domysłem Kretschmara, że ​​pod głosem z firmamentu należy „zrozumieć zgiełk wywołany przez wyobrażalny krąg Jahwe, wojsko Pańskie; dla Jehowy, który zasiada na tronie, który jest następny. pojawia się jako król, musi być jako taki otoczony przez niezliczoną rzeszę sług, bez których człowiek ze Wschodu nie wyobraża sobie króla; „głośny hałas, jak hałas obozu wojskowego” należy przenieść z 24 łyżek. w 25, gdzie będzie oznaczać drżące szepty, które szły przez tłumy niebiańskich zastępów, kiedy boski rydwan zatrzymał się i Jehowa musiał zacząć przemawiać; Ezechiel nie rozwodzi się nad opisem Boskiego Dworu, ale śpieszy obok otaczających go osób do głównej Osoby. Zbyt zawiłą myśl podsunąłby czytelnik czytelnikowi prorok, który musi wyciągnąć wniosek z istnienia wokół Pana szumu o otaczającej Go armii. Tajemniczość głosu, o którym mówi werset, i zupełna niemożność ustalenia jakiegokolwiek związku między dwiema połówkami wersetu, a także dosłowne podobieństwo 25b do 24c. naprowadziło nawet starych tłumaczy na pomysł zepsucia tekstu tutaj. Tej idei sprzyja również historia tekstu: 9 rękopisów hebrajskich i niektóre literówki Pescito pomijają cały werset; Kodeks Chisian zaznacza go gwiazdką; brak drugiej połowy wersetu w 13 Hebr. ręce., w kodach Alex. Vatik., przekłady koptyjskie i etiopskie, dzięki czemu wers przybiera tam postać: „i był głos z firmamentu”. Ta lektura jest gładka, ale ta gładkość jest też podejrzana: jak mogła przejść w tę szorstkość, którą reprezentuje obecny tekst hebrajski i zgadzające się z nim kodeksy greckie?

Właściwie tylko druga połowa wersetu, będąca tak przeszywającym powtórzeniem ostatniego 24. wersetu, wymyka się wyjaśnieniu. Ale takie powtórzenie wyrażeń końcowych w duchu Ezechiela i Rozdziału I nie jest przykładem pomysłu tego autora („nie zawracali, gdy szli”, „bo duch życia był w kołach”). To powtórzenie zastępuje obecne podkreślanie wyrażeń przez proroka. Tak więc powtórzone wyrażenie nie może pozostawać w bardzo ścisłym związku z sąsiednimi zdaniami (w. 9, 12); ma ona swój cel nie w innym zdaniu, ale sama w sobie: prorok korzysta z odległej okazji, aby przypomnieć sobie wyrażoną wcześniej myśl. Można nie czytać tych ostatnich powtórzeń, a nić opisu nie zostanie zerwana; oto, co należy tutaj zrobić; potrzebne w I połowie art. patrz kontynuacja opisu, aw drugim - przerwa w nim spowodowana chęcią powrotu do wcześniej wyrażonej myśli; „z krypty był głos – słychać go było, bo gdy zwierzęta się zatrzymały, ich skrzydła nie robiły hałasu”. - Jeśli tak, to pierwszą połowę wersu można wyjaśnić zupełnie niezależnie od drugiej. Co ciekawe, nie ma najbliższej definicji „głosu ze skarbca”. Nie mniej godny uwagi jest fakt, że po raz pierwszy użyto verbum finitum w odniesieniu do tego głosu: i był głos. Dzięki tym dwóm okolicznościom głos z krypty zajmuje miejsce wyjątkowe i bardzo wysokie i zaszczytne: „nad firmamentem” – miejsce prawdziwie Boskie. Jednocześnie głosowi temu komunikowana jest pewna tajemnica i niezrozumiałość poprzez brak w nim jakiejkolwiek definicji. Już przy odgłosie dochodzącym ze skrzydeł cherubinów prorok nie mógł znaleźć podobieństwa między odgłosami ziemskimi. Dla głosu z firmamentu nawet nie próbuje sobie wyobrazić żadnego porównania. Wszystko to dowodzi Boskiej natury tego „hałasu”. I faktycznie, dlaczego Bóg przez swoje pojawienie się, poza wszystkim innym, nie mógł wydać szczególnego Boskiego hałasu? Takiemu hałasowi ("głos" - "kołek") towarzyszyło opisane w Biblii Jego pierwsze pojawienie się (w raju); niesamowity hałas z Jego pojawienia się („głosy” - „dźganie”) jest również wspomniany w opisie Objawienia Pańskiego na Synaju. Bóg przede wszystkim i najbliższy ze wszystkich objawia się w świecie poprzez „kołek”, głos, swoje Słowo. A cherubini „nie mogli znieść głosu Boga Wszechmogącego rozbrzmiewającego w niebie, ale stali i dziwili się, i milczeniem wskazywali na moc Boga, który siedział na firmamencie” (Błogosławiony Hieronim).

Ezechiela 1:26. I nad sklepieniem, które jest nad ich głowami, To było podobieństwo do tronu z wyglądu jakby z szafirowego kamienia; a nad podobieństwem tronu było jakby podobieństwo człowieka nad nim.

„Podobny wygląd tronu, jakby z szafirowego kamienia”. Dosł.: „Jakby podobieństwo kamienia szafirowego, podobieństwo tronu”. W ten sposób oryginalny tekst pozostawia niewiadomą, czy tron ​​był szafirem, czy też szafir był czymś odrębnym od tronu. LXX skłaniają się do ostatniej myśli: „jak wizja szafirowego kamienia, na nim podobieństwo tronu”; „na nim”, zbędny w stosunku do Żyd. t., zdecydowanie mówi, że tron ​​był na szafirze i że ślad. szafir nie był tronem, ale czymś pod nim - stopa tronu lub coś innego jest nieznane. Ale niezależnie od tego, czy tron ​​był szafirem, czy czymś innym, wygląd tego kamienia jest tutaj znaczący. Jest to kamień, który nosi nazwę blasku („safar” - „połysk”), uważany za jeden z najpiękniejszych kamieni (Iz 54.11; Ap 21.19), nie ustępujący złotem (Hi 28.6:16), kamień w każdym razie niebieski (nawet jeśli nie jest tożsamy ​​z naszym szafirem) wg Pliniusza (Hist. nat. 87,9) bywa niebieski z czerwienią i mieni się złotymi kropkami (mało u nas jest lapis - lasuli). Szafir dodaje nieprzepuszczalności jasnobłękitnemu niebu, dlatego przyniesiono go tutaj dla porównania. „Jak kryształ wskazuje na wszystko, co na niebie jest całkowicie czyste i świetliste, tak szafir wskazuje na ukryte, ukryte i nieosiągalne tajemnice Boga, „który położył ciemność w Swoje schronienie” (Błogosławiony Hieronim) „To podobieństwo wskazuje na tajemniczą i niewidzialnej natury” (Błogosławiony Teodoret). - Prorok widzi tron, co do którego nie mogło być wątpliwości, czyj to jest. Wznoszący się na nieosiągalną wysokość (por. Izajasz 6,1), spowity płomieniami i zalany nieznośnym światłem dla oka, niebiański tron, oczywiście, ledwo dał się zobaczyć, a prorok musiał teraz mentalnie dokończyć to, co zobaczył . Stąd „podobieństwo” z tak określonym przedmiotem, jakim jest tron, stąd milczenie o świetle i materiale tronu (poza jego szafirem). - Tron zakłada króla. Tak więc Bóg ukazuje się prorokowi Ezechielowi przede wszystkim jako król. W postaci króla Bóg nie ukazał się najpierw prorokowi Ezechielowi; ale manifestacje Boga w tej formie rozpoczęły się na krótko przed Ezechiela. Idea Boga na tronie powstała w czasach królów: Mojżesz jest zaszczycony pojawieniem się Boga w postaci płonącego ognia w krzaku, Eliasz w pustynnym wietrze, Samuel słyszy wołający głos Boga. Pojawienie się Boga w postaci króla zostało po raz pierwszy wprowadzone przez Micheasza: 1 Król. 22.8:17-22, po którym następuje wizja Izajasza. Na rozwój takiej idei nie mogło nie wpłynąć pojawienie się i umocnienie władzy królewskiej: nie mogło być na ziemi lepszego obrazu Boga jako wszechmocnego króla w całej wspaniałości jego wielkości. Splendor dworu Nabuchodonozora mógłby pośrednio ożywić ideę Boga jako Króla, a u proroka Daniela znajdujemy jeszcze bardziej złożoną reprezentację Niebiańskiego Króla i Jego świętego Dworu niż u Ezechiela (Dn 7:9-10, 13- 14).

„A nad podobieństwem (powtarzaniem pojęcia dla wzmocnienia myśli) tronu było niejako podobieństwo człowieka”, dosł. „podobieństwo niejako, wygląd człowieka”. Obraz ten z trudem mógł wyłonić się w morzu światła, którym został zalany. Jeśli tron ​​był niewyraźnie widoczny („podobieństwo”), to siedzącego na nim prawie nie było i pojęcie widzialności ma zastosowanie. Stąd ten stos restrykcyjnych słów: „podobieństwo”, „jak gdyby”, „wygląd”. W związku z tym prorok Ezechiel otrzymał jednak nie mniej niż to, co otrzymali inni widzący Boga. „Starszym Izraela z Mojżeszem pokazano tylko miejsce, gdzie stał Bóg; Izajasz widział serafinów otaczających tron ​​Boży; Ezechiel widzi samych nosicieli i nosicieli bezpośredniego tronu Boga” (Krechmar). W rzeczywistości „Boga nigdzie nie widać” (J 1,18). Jeśli Mojżesz, Izajasz i Daniel mówią, że widzieli Pana (np. siedzącego na tronie), to to ich krótkie wyrażenie należy prawdopodobnie rozumieć w świetle dokładnego i szczegółowego opisu Ezechiela: nie widzieli twarzy Pojawienie się Boga (czego nie można było pokazać Mojżeszowi: Wj 33.23), widząc m.in. tylko niejasne zarysy obrazu Boga.

Ezechiela 1:27. I zobaczyłem jakby płonący metal, jakby był to rodzaj ognia wewnątrz niego; z wyglądu jego lędźwi i z góry, z kształtu jego lędźwi i z dołu widziałem jakby rodzaj ognia i blask To było Dookoła niego.

W scenerii króla, który ukazał się prorokowi, drogocenne kamienie, które zwykle zdobią królów i ich korony, zajmowały oczywiście drugorzędną pozycję: wycofały się do takich części tego otoczenia, jak koła tronu, jego podnóżek. Nie zdobiły tego, który siedział na tronie. Całe ich piękno i blask nie mogły nic dodać do światła, którym świecił Siedzący i z którym można było jedynie porównać blask nieznanego nam haszmalu (stąd jasne jest tylko, jaki rodzaj klejnotu był haszmalem i jak błędni są interpretatorzy). , zakładając pod nim na przykład bursztyn lub jakaś miedź). „Widać, że prorok jest bardzo skromny w tej ostatniej części swojego obrazu: ledwo zarysowuje zarys boskiego zjawiska; blask, który rzuca, wydaje się olśnić go i ukryć przed nim szczegóły” (Reiss). "I widziałem." Po raz pierwszy po 4 łyżkach. i dwukrotnie w tym wersecie: niezwykłe znaczenie momentu „Jak płonący metal”. Listy. „jak rodzaj haszmalu”; tak więc „haszmal” w języku rosyjskim. przekazywane tutaj wbrew art. pięć; gdzie jest tłumaczone (tak przypuszczalnie jak tutaj): „światło płomienia”, słowiański. w 5 ul. i tutaj jest to samo: „jak wizja ilektry”. Jak haszmal (zob. w. 5) świecił Ten, który zasiadał na tronie; ale prorok zastępuje bezpośredni opis swojego wizerunku (np. „a jego wygląd przypominał haszmal”) tym ostrożnym wyrażeniem. Na tronie był ledwo rozpoznawalny ludzki wizerunek; w rzeczywistości to, co można było na nim zobaczyć, było tylko światłem haszmalu. „Jednak nie tylko blask pochodził z tronu. Do światła haszmalu dołączyło ogniste światło. Stosunek, w jakim stanęło drugie, po prostu ogniste światło do pierwszego, wyraża następujący niejasny zwrot: „jakby rodzaj ognia w środku („zakład” jest słowem rzadko spotykanym, z wyjątkiem uznania go za równoważny „bajt” „. dom”) jego (właściwie „jej”, tj. albo wizerunek człowieka na tronie, albo haszmal, oba w języku hebrajskim). Wyrażenie może mieć następujące znaczenie: ona (postać ludzka? haszmal?) wydawała się cała ognista, albo w środku: okrągły ogień był widoczny dla haszmalu. - W poniższych słowach wersetu dokładniej opisano blask Tego, który zasiadał na tronie. W opisany sposób, jak haszmal i ogień, Siedzący lśnił „z widoku swych lędźwi i wyżej”; a „z wyglądu jego lędźwi i poniżej” prorok „widział jakby… ogień”, sam bez haszmalu. Cały ten opis jest znacznie jaśniejszy w Ezechiela 8.2, gdzie ten sam Obraz świeci pod lędźwiami tylko jako ogień, a powyżej jako haszmal i świt (następnie, w rosyjskim tłumaczeniu, średnik musi być przetłumaczony na „jego”). Prorok przemawia z niezwykłą ostrożnością. Świetliste ciało Boga podzielone jest na dwie części; jeśli Bóg jest ogólnie pojmowany w ludzkiej postaci, to to, co nazywamy lędźwiami wśród ludzi („postać lędźwi”), byłoby granicą między tymi dwiema częściami, które świeciły nierówno. Ponieważ obraz znajdował się w pozycji siedzącej, jego pionowa część od pasa w górę świeciła jak haszmal i ogień, a dolna część tylko jak ogień. Dolna część obrazu, położona bliżej ziemi, a przede wszystkim otwarta dla ludzkich oczu, świeci bardziej umiarkowanym światłem, jak ogień (ale nie jak zwykły ogień, ale „jak widok”, coś jak ogień), być może dlatego, że był owinięty w ubrania, które opadały w szerokich fałdach dookoła (por. Izajasz 6:1); górna, prawdopodobnie ukazana naga, przynajmniej częściowo, na szyi, klatce piersiowej błyszczy najbardziej olśniewającym blaskiem, jaki możemy sobie wyobrazić (był to ten jasny blask, który zauważył prorok nawet wtedy, gdy obłok właśnie wynurzył się na horyzont - w. 5); ale górna część, obok blasku haszmalu, miała blask ognia: być może Ten, który siedział na tronie, lśniąc światłem jak blask haszmalu, był ubrany w ogień, jak szatę. - „I blask wokół niego”, czyli kto zasiadał na tronie. Z zaimkiem osobowym mowa powraca do głównego tematu wersetu, na który bez żadnego wyjaśnienia wskazuje również zaimek w „Jego lędźwie”. Wokół całego świetlistego obrazu Boga znajduje się jasna sfera światła, do której widok szerzej opisuje art. 28 jak tęcza.

Ezechiela 1:28. W jakiej formie tęcza pojawia się na chmurach podczas deszczu, tak wyglądał ów blask dookoła.

„Tęcza (a dokładnie we wszystkim podobnym do prawdziwego) w jakiej postaci pojawia się na chmurach podczas deszczu. Niedostępne jest oddzielone od otaczającej sfery. Podczas gdy On sam świeci niezwykłym światłem, krąg wokół Niego migocze, tak jak powinien, bardziej zmiękczonym, łagodnym światłem ”(Gitzig). Jasne światło z tronu Boga załamuje się w barwnym blasku tęczy, który je łagodzi. Reprezentując różnorodne barwy, zarówno te najpiękniejsze, jak i stopniowo zmieniające się w inne, stanowiące jakby wielkość Boga, odbijającą się w niebie, tęcza także w innych przypadkach wchodzi w teofanię: Obj 4.3; Objawienie 10:1 odnosi się głównie do znaczenia, jakie nabrało po potopie. „Taki widok” Sł.: „taki stan”, prawdopodobnie skryba wziął δρασις za στασις; tak tylko, z wyjątkiem chwały. przejazd do Wenecji. kod. i u błogosławionego Teodoret.

Znaczenie i znaczenie wizji Ezechiela na Kebar nadal pozostaje i prawdopodobnie pozostanie przez długi czas tą samą tajemnicą, co ściśle powiązana i jeszcze bardziej tajemnicza wizja nowej świątyni (rozdz. XL-XLIV) i apokaliptyczne wizje tego proroka. Niemniej jednak egzegeza przedstawia wiele prób rozwikłania tajemnicy wizji Khovarskiej, z których najważniejsze to: 1) Św. Ojcowie, choć tajemnicza wizja 1 rozdz. Ezechiel, niewiele o nim mówią, skupiając się bardziej na poszczególnych mrocznych słowach i wypowiedziach proroka niż na ujawnieniu myśli całej wizji. Niemniej jednak nawet wśród nich znajdujemy próbę, choć niezdecydowaną, wskazania idei wizji. W 4 tajemniczych wizjach zwierzęcych niektórzy z nich widzieli obraz 4 ewangelistów, a całe zjawisko uznano za zapowiedź powszechnego rozprzestrzeniania się królestwa Chrystusa na ziemi. Podstawy takiego rozumienia zostały przedstawione następująco: ewangeliści oraz zwierzęta w wizji 4; mają taką samą liczbę twarzy, ponieważ każda ma iść na cały świat; patrzą na siebie, ponieważ każdy zgadza się z innymi; mają 4 skrzydła, ponieważ rozchodzą się do różnych krajów i z taką prędkością, jakby latały; w szumie skrzydeł ujrzeli ewangelię, która rozeszła się po całej ziemi; w 4 różnych twarzach zwierząt dostrzegli oznakę charakteru i treści każdej z Ewangelii. Oprócz błogości. Hieronim (który akceptuje to wyjaśnienie rozdziału I Ezechiela w przedmowie do interpretacji Mateusza, a w interpretacji Ezechiela boi się go całkowicie naśladować) i Grzegorz Dialogista, u którego znajdujemy szczegółowe rozwinięcie tego wyjaśnienia, znany był już św. Ireneusz z Lyonu (Przeciw herezjom III, 16, 8). Od drugiego stała się dość rozpowszechniona w Kościele zachodnim, gdzie dominowała w średniowieczu. Jeśli chodzi o Kościół wschodni, to jego ojcowie zajęli się wyjaśnianiem I Ch. proroka Ezechiela (św. Efraima Syryjczyka i Makary Wielkiego, bł. Teodoret), nie znajdujemy żadnych wskazówek na to wyjaśnienie. Fakt, że nie był on nieznany w Kościele Wschodnim, może służyć jedynie jako pewien dowód, z wyjątkiem św. Ireneusza, pomniki ikonograficzne, czasami przedstawiające ewangelistów w postaci 4 „zwierząt” Ezechiela i Apokalipsy. Nasz statut kościelny, wyznaczający na zegarze Tydzień Męki Pańskiej, kiedy czytane są Cztery Ewangelie, Paremias z rozdz. Ezechiela. - To wyjaśnienie zasługuje na uwagę ze względu na swoją starożytność. Opiera się na słusznej idei, że wizja proroka Ezechiela nie mogła nie wskazywać, chociaż po części, na czasy chrześcijańskie, od których dzieliło ją zaledwie kilka stuleci. Bóg, który mieszkał wśród ludu żydowskiego w świątyni na cherubinach, odtąd niejako zmienił swoje miejsce zamieszkania na ziemi, nie chcąc ograniczać go do jednego ludu i jednego kraju. Musiał objawić się poganom, co stało się poprzez głoszenie Ewangelii. Wszystko to można by wyrazić poprzez usunięcie Chwały Bożej na cherubinach ze świątyni jerozolimskiej, opisane w rozdziałach X i XI. Ezech., do którego opisu mam rozdz. służy jako preludium. Ale z drugiej strony, w postaci tajemniczych zwierząt, prorok rozważał, jak sam mówi w Ezechiela 10.20, tylko cherubinów. Sztuka kościelna miała prawo wybrać te wizerunki, by przedstawiały Ewangelistów, ale wybór ten nie zobowiązuje nas do podążania za tak odległym alegorycznym wyjaśnieniem.

Teraz wolą wytłumaczyć wizję Ezechiela na podstawie bezpośrednich okoliczności historycznych i znaleźć w niej wskazówki głównie dotyczące epoki proroka oraz treść jego przepowiedni i księgi. Ponieważ to ukazanie się Boga Ezechielowi było dla niego powołaniem do proroczego głoszenia, ogólna treść kazania określała formę ukazania się. Kazanie Ezechiela dotyczyło dwóch głównych tematów: zniszczenia starej świątyni (rozdz. VIII-XI) i stworzenia nowej w odnowionej Jerozolimie (XI-XLIII). Stąd Bóg ukazuje się Ezechielowi w miejscu przypominającym świątynię, na cherubach. Ale ponieważ Bóg musi wykonać sąd nad swoim ludem, którego rezultatem będzie zniszczenie świątyni i niewola, pojawia się on jednocześnie jako budzący grozę sędzia. Ponieważ sąd ten nie zakończy się całkowitym unicestwieniem ludu wybranego, ale jego przywróceniem, Bóg w swoim objawieniu otacza się symbolami miłosierdzia. Na podstawie tych trzech zasad wyjaśniono wszystkie szczegóły wizji Ezechiela. Otworzyły się oznaki groźnej, niszczycielskiej natury - burzliwy wiatr, wielka chmura (chmura), ogień, co wskazywało na zbliżający się najazd Chaldejczyków na Judeę (stąd pojawienie się wizji z północy). Łagodny blask elektry i tęczy może służyć jako znak przebłagania Boga, ustania gniewu. Ukazując się jako potężny, ale miłosierny sędzia, prorokowi ukazuje się jednocześnie Bóg przymierza, chociaż mści się za złamanie tego przymierza, ale nie ma czasu, aby je przywrócić. W tym celu Bóg ukazuje się siedzący na cherubinach, między którymi przebywał w świątyni nad Arką Przymierza. Pomiędzy cherubinami płonęły węgle, co sugeruje znajdujący się pod nimi ołtarz, ten główny dodatek świątyni. Ze środowiska świątynnego nie zapomniano nawet o tak drobnym przedmiocie jak umywalka: w świątyni Salomona był ruchomy, wyposażony w koła; dlatego te koła, które kierowały Ezechiela w pobliżu cherubinów, wskazują na niego. następnie. Ezechielowi Bóg, podobnie jak Izajasz, pojawia się w świątyni, ale ta świątynia jest ruchoma na znak, że Jehowa musi tymczasowo wycofać się ze świątyni jerozolimskiej. To wyjaśnienie wizji Ezechiela jest powtarzane z niewielkimi zmianami przez większość komentatorów, starych i nowych. Chociaż główne punkty ustalone przez to wyjaśnienie są poprawne, nie wychodzi ono od jednego początku; wszystkie myśli wydobyte przez to wyjaśnienie z wizji, jeśli są dane przez widzenie, nie są myślami całej wizji, lecz jej poszczególnych części i muszą być zjednoczone w jakiejś wyższej, podstawowej myśli. Co więcej, chociaż te myśli są wzniosłe i ważne, nie są nowe w literaturze prorockiej; tymczasem wizja Khovar w Księdze Ezechiela sprawia wrażenie, że chce powiedzieć coś nowego, dać nowe objawienie.

Z tej strony te próby wyjaśnienia wizji Ezechiela są bardziej sympatyczne, próbując znaleźć jedną myśl w całej wizji. Tak więc Kimchi (rabin z XIII wieku) i Maldonat (jezuita † 1583) uważają, że 4 zwierzęta u proroka Ezechiela, podobnie jak u Daniela, to 4 wielkie kolejne królestwa; ale to wyjaśnienie oczywiście sprowadza cherubinów do poziomu zwykłych symboli. Wyjaśnienie Schroedera różni się tym samym brakiem, zgodnie z którym wizje zwierzęce przedstawiają życie świata w całej jego integralności, a Bóg pojawia się w obecnej wizji jako Bóg żywy w swojej chwale, którą jest życie świata (por. rozdz. XXXVII i XLVII oraz 1 Jana 1.2). - Ciekawa interpretacja wizji Ezechiela podana przez jezuickich Nebrans w październikowej Revue biblique 1894, którą można nazwać astronomiczną. Główne składniki wizji symbolizują ruch sklepienia nieba i różne zjawiska na nim. galgal" (Ezech. 10.13), które jako miejsca użycia tego słowa nie jest kołem w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale oznacza coś o kulistym kształcie kuli ziemskiej (Hebrajczycy na podstawie Ez 1.15 w Hebr. że w wizji było tylko jedno koło.) Gwiazdy w wizji są reprezentowane przez żywe oczy, którymi wysokie i straszne obręcze kół spoglądały na proroka (według hebrajskiego „jednego koła). Zwierzęta z wizji Ezechiela są znakami zodiaku, wymyślonymi, jak wiecie, przez Chaldejczyków. Aby uzupełnić analogię, ogień, który chodził wśród zwierząt, odpowiadał słońcu i jego pozornemu ruchowi na firmamencie zgodnie ze znakami zodiaku. Celem wizji Ezechiela było pokazanie Izraelowi, że ich Bóg jest prawdziwym władcą tego nieba, gwiazd i świateł, które czcili Chaldejczycy (Bóg w wizji siedzi nad firmamentem i zwierzętami). Ale nie mówiąc już o tym, że w wizji są wskazane cztery koła (Ez 1.16), a nie jedno, w razie potrzeby hebrajskie „y” galgal” (nazwa kół w wizji według Ez 10.13) oznacza rodzaj trąby powietrznej (zob. Ap X: 13), a nie kuli w ogóle; sklepienie nieba nie mogło być uosobieniem przez koła również dlatego, że sklepienie to pojawia się później w wizji jako specjalna niezależna jej część (w. 22). koła w wizji nie oznaczały sklepienia nieba, to oczy na nich nie gwiazdy. a drugie to zwierzęta, postacie zwierząt; zwierzęta z wizji Ezechiela: tak więc na tej tablicy znajduje się jeden obraz dwugłowego zwierzęcia - „a zwierzęta Ezechiela, jak mówi Hebrans, miały 4 głowy; nogi innego zwierzęcia są rozciągnięte - a nogi zwierząt wizji są „proste” (1). Wreszcie, jeśli Babilończycy ubóstwiali zwierzęta przedstawiające konstelacje (nazywali je nawet „panami bogów”), to okazało się, że Bóg Izraela otoczył się w swojej obecnej manifestacji wyobrażeniami pogańskich bogów; Czy taka reprezentacja jest do przyjęcia? Ale to wyjaśnienie może zawierać pewną prawdę: pod ruchami cherubinów, tak szczegółowo opisanych w wizji (ww. 9, 11, 12, 14, 17, 19-21, 24-25), nie można nie zrozumieć jakaś działalność tych najwyższych istot; ta działalność, przez samą pozycję cherubinów na tronie Bożym, nie może nie być tylko światowa (kosmiczna), nie może nie wpływać na świat w jego samych podstawach, a nie wpływać na bieg całego życia świata.

Na temat wizji Ezechiela można z całą pewnością powiedzieć, co następuje. Objawienia Boga, do których należała wizja Chobara proroka Ezechiela, miały miejsce w ogóle w najważniejszych momentach historii przymierza zawartego przez Boga z narodem żydowskim. Wyznaczyli jej początek (teofania do Abrahama, zwłaszcza gen. 15.1, wizja drabiny Jakuba); potem teofany powtarzają się przy odnowieniu przymierza Boga z narodami Abrahama, kiedy mała rodzina tego patriarchy stała się ludem liczebnym (pojawienie się w buszu, Synaj), a potem za każdym razem, gdy przymierze jest zagrożone. Równocześnie większy lub mniejszy majestat objawienia jest determinowany wielkością niebezpieczeństwa i ogólnie doniosłością tego lub innego momentu w historii przymierza; tak więc jedno z najbardziej majestatycznych objawień po Synaju miało miejsce w czasach proroka Eliasza – tego proroka – kiedy można było pomyśleć, że tylko jedna osoba w całym Izraelu pozostała wierna przymierzu z Bogiem. Skoro pojawienie się Boga Ezechiela w Chebar wyróżniało się w serii teofanii swym majestatem, oznacza to, że czas tej teofanii, era Ezechiela, był szczególnie ważnym momentem w historii przymierza, być może nie mniej ważnym niż era Mojżesza, moment krytyczny. Na mocy przymierza na Synaju Bóg obiecał oddać część ludzkości to, czego niegdyś całą ludzkość odebrał za łamanie swego przykazania, że ​​dar Ziemi Obiecanej Żydom miał tak głęboki sens, że można się o tym przekonać porównując wszystko, co wiązał się z takim darem: nie tylko Palestyna była z natury gotowana z miodem i mlekiem, Bóg obiecał specjalnymi działaniami opatrzności, że wpłynie na jej obfitość i płodność przed rokiem szabatowym itd. Słowem zasiano nowy raj dla człowieka , choć już nie w Edenie: Kapł. 26:4nn, Rdz 13:10; Oz 2,18 i Ez 36,35; Izajasza 51:3; Joela 2.3. Bóg chciał przywrócić Izraelowi prawie wszystko, co zostało odebrane Adamowi, aby zmienić najbardziej grzeszne warunki ludzkiego życia, nawet te czysto naturalne. Wielowiekowe doświadczenia pokazały, że Izrael, podobnie jak Adam, nie może wypełnić swoich zobowiązań wynikających z przymierza z Bogiem. Nadszedł czas, aby Bóg, jeśli nie cofnął, to przynajmniej ograniczył swoje wielkie obietnice dane swojemu ludowi, aby po raz drugi wypędzić człowieka z raju. W czasach Ezechiela ten zwrot miał miejsce: Bóg odbierał Ziemię Obiecaną Swojemu dawnemu ludowi. Musiała zostać nawrócona przez najazd Chaldejczyków na pustynię (Ez VI). A później nie mogła w pełni dojść do siebie po tej inwazji; przynajmniej po niewoli nie zaskakuje wszystkich, jak wcześniej, płodnością i obfitością. Ezechiel opłakiwał koniec ziemi Izraela (rozdz. VII). Bóg pozbawił pierwszego swego ludu i najbliższego otoczenia: od niewoli Izraela było niewielu proroków; nie ma też dawnej świątyni z Arką Przymierza i Chwałą Pana nad nią. Tak ważna zmiana miała miejsce w czasach Ezechiela z przymierzem synajskim. Zrozumiałe jest, dlaczego Bóg pojawia się teraz tak majestatycznie, jak na Synaju, w środowisku przypominającym teofanię Synaju. - Wśród innych teofanii Chowara wyróżnia go obecność cherubinów, którzy zajmują w nim bardzo poczesne miejsce - są głównymi postaciami całego zjawiska. Chociaż cherubiny w dyspensacji ludzkiego zbawienia pojawiają się tu nie po raz pierwszy i nie jedyny, to jednak ich pojawienie się w historii tej dyspensacji jest niezwykle rzadkie. Nietrudno wyliczyć wszystkie znane z Biblii przypadki takiego pojawienia się: pierwszy miał miejsce w czasie upadku ludzkości, kiedy cherubinom (Rdz 3,24: po hebrajsku i grecku lp.) powierzono opiekę raju odebranego ludziom; następnie, po zawarciu przymierza na Synaju, cheruby zacieniają Arkę tego przymierza i są obecni w tabernakulum, które należy wywnioskować na podstawie ich obrazów nad jednym i drugim; wreszcie, po pojawieniu się w wizjach proroka Ezechiela, pojawiają się ponownie dopiero w wizjach Jana Teologa, które, jak wiadomo, mają za przedmiot ostatnią walkę kościoła z siłami świata i jego ostateczne zwycięstwo , czyli koniec czasu. Tym, co łączy te wszystkie przypadki, jest to, że mają one miejsce w szczególnie ważnych momentach opatrznościowego wpływu Boga na ziemię, w momentach o takim lub podobnym znaczeniu, jak koniec świata lub ten głęboki wstrząs, którego ludzkość miała doświadczyć podczas upadku. Co tak rozważał prorok Ezechiel na Kebarze pozostawał w pewnym związku z początkową historią upadłej ludzkości i końcem tej historii i naszego świata. Świadczy o tym również niewątpliwy związek tej wizji z ostatnią wizją proroka Ezechiela w rozdz. XI-XLVII. A ta wizja odnosi się do tych czasów, kiedy Izrael, przywrócony do dawnych praw, odnowiony i święty, będzie żył w Ziemi Obiecanej, zupełnie innej niż dawna, z nową świątynią. Ponieważ zbawienie Izraela nastąpi w czasach ostatecznych, kiedy nadejdzie wypełnienie się języków, w ostatnich rozdziałach swojej księgi prorok Ezechiel wyraźnie opisuje tę nową ziemię i to nowe Jeruzalem, o których mówi także Apokalipsa. A teraz Chwała Boża wchodzi do nowej świątyni, którą ta ziemia będzie miała w tej samej formie, w jakiej pojawiła się na Kebar i w jakiej wyszła ze starej świątyni, zniszczonej przez Chaldejczyków. A więc manifestacja Boga, opisana w Rozdziale I. książka. Ezechiela, tak wyjątkowym, że będzie miał dla siebie analogię tylko w tym tajemniczym czasie, kiedy "czasu... nie będzie" (Ap 10.6). W tym samym czasie to objawienie miało wielką analogię do tego, co stało się za pośrednictwem Mojżesza na Synaju. Ale ta analogia jest analogią odwrotną: Chwała Boża, która spoczywała w Izraelu od czasu ustawodawstwa Synajskiego, w czasach Ezechiela przeszła „od progu Domu do cherubinów” (Ez 10,18) do być usunięty z ludzi przestępczych. Israel mógł się pocieszać nadzieją, że wróci do niego w opisywanym XL-XLVIII rozdz. Iez czas. Aby taki zwrot w kierunku opatrznościowej działalności, jaki dokonał się w czasach Ezechiela, Bóg musiał „podnieść swoją moc”, „wstrząsnąć niebem i ziemią” i aby to pojawiło się na cherubinach, którzy „wstrząsają światem”. kiedy idą” (Targum na Ezech. I, 7).

Prorok Ezechiel i jego księga.

Osobowość proroka Ezechiela.

„Ezechiel” w tłumaczeniu oznacza „Bóg wzmocni, zdradzi siłę”.

Ezechiel był kapłanem jerozolimskim, synem Buziosa iw swojej ojczyźnie należał do miejskiej arystokracji. Wpadł do niewoli babilońskiej z Jechoniaszem i pierwszą partią 10 000 Izraelitów około 597 r. p.n.e. W Babilonie mieszkał w mieście Tel Awiw (niedaleko babilońskiego miasta Nippur) nad rzeką Khovar (Kebaru), która w rzeczywistości nie była rzeką, ale kanałem. Według legendy żydowscy osadnicy wykopali go na rozkaz Nabuchodonozora i wykorzystali do nawadniania, kierując przez niego wodę z Eufratu.
W niewoli nie był skrępowany: miał żonę (była dla niego wielką pociechą, ale zmarła w 9 roku niewoli - około 587. Bóg zabronił mu opłakiwać ją - 24:16-23), miał własnego domu (3:24) , przyjął tam przywódców żydowskich i przekazał im wolę Bożą (8:1) [Mickiewicz V. Bibliologia]. Również Żydzi gromadzili się w jego domu, aby rozmawiać o wierze i słuchać jego przemówień.

Około 593, w piątym roku niewoli, Ezechiel został powołany do służby proroczej (1:2), najwyraźniej w wieku 30 lat (Lb 4:30).

W swojej książce Ezechiel podaje dokładne daty wydarzeń, za punkt wyjścia uważa początek swojej niewoli. Ostatnia data w księdze to 571 (29:17), po której najwyraźniej wkrótce zmarł. Nic więcej nie wiadomo z księgi o życiu proroka.

Tradycja (przekazywana przez św. Epifaniusza z Cypru) mówi, że Ezechiel był cudotwórcą: uwolnił osadników z Tel Awiwu od wściekłych Chaldejczyków, przenosząc ich jak suchy ląd przez Chowar. A także uratowany od głodu. Tradycja zachowała nazwę rodzinnego miasta proroka – Sarir. W młodości (zeznaje św. Grzegorz Teolog) Ezechiel był sługą Jeremiasza, a w Chaldei był nauczycielem Pitagorasa (św. Klemens Aleksandryjski. Stromata, 1, 304). Tradycja opisuje również śmierć proroka: został zabity przez księcia swojego ludu za potępienie bałwochwalstwa, pochowany w grobowcu Sema i Arfaxad na brzegach Eufratu w pobliżu Bagdadu [A.P. Lopukhin].

W przeciwieństwie do wielu innych proroków, służba Ezechiela od początku do końca miała miejsce poza Ziemią Świętą.

Ezechiel był natchnionym przez Boga tłumaczem niewoli babilońskiej, jej znaczenia w systemie Boskiej Opatrzności dla Izraela. Najprawdopodobniej od razu napisał (zamiast mówić) większość swoich proroctw do rozdania ludziom (2:9). Tylko od czasu do czasu prorok przemawia (24:6; 8:1; 14:1). Ale ogólnie „jego język był przywiązany do krtani i był niemy” (3:27). Znacznie częściej uciekano się do działań symbolicznych.

Wezwanie do serwisu.

Bóg powołuje Ezechiela w piątym roku niewoli, około 592 p.n.e. Ostatnia data podana w księdze to 571 (29:17). To. Czas posługi proroka to około 22 lata.
Powołanie Ezechiela jest opisane w rozdziałach 1-3. Widzimy tu niezwykle złożony opis tego, co widział nad rzeką Kebar, a mianowicie wizję na podobieństwo Chwały Bożej. Po widzeniu Pan wzywa Ezechiela do służby i mówi: „Posyłam was do synów Izraela, do ludu nieposłusznego… o zatwardziałej twarzy i twardym sercu…” (2:3-5) . Wyciąga się do niego ręka, trzymająca zwój, który się przed nim rozwija i na którym jest napisane: „płacz, jęk i smutek”. Prorokowi nakazano zjeść ten zwój, zjadł go i był „słodki jak miód” w jego ustach. I znowu Pan zwraca się do proroka: „Wstań i idź do domu Izraela i mów do nich Moimi słowami; bo nie jesteś posłany do narodów z niewyraźną mową i niezrozumiałym językiem, ale do domu Izraela ... a dom Izraela nie będzie cię słuchał ... nie bój się ich i nie bój się bójcie się przed ich obliczem, bo są domem zbuntowanym ”(3: 4-9).

Po tym, jak prorok spędza siedem dni w zdumieniu, Pan mówi, że odtąd jest stróżem domu Izraela, do którego będzie mówił i napominał. Jeśli skazuje grzeszników za grzechy, a on nie odwróci się od swoich grzechów i nie zginie, to prorok jest czysty od swojej krwi. Ale jeśli nie powie mu słów Pana i zginie, to jego krew spadnie na proroka, nieprawość grzesznika obróci się przeciwko niemu. Pan uzależnia los proroka od losów tych ludzi, do których jest posłany, i mówi, że wypełnienie tego, co mu powierzono, jest poza jego mocą, ale mówienie i prorokowanie, tj. ryzykować życiem, musi, nawet nie mając nadziei, że zostanie wysłuchany [Jer. Giennadij Jegorow. Pismo Święte Starego Testamentu].

Cel usługi.

Określając główny cel posługi proroka Ezechiela, konieczne jest wyznaczenie dwóch okresów tej posługi, gdyż w każdym z nich cel uległ zmianie. Okres pierwszy - przed zniszczeniem Jerozolimy i Świątyni: jeńcy uważali się za niewinnych, nie zdawali sobie sprawy z przyczyn tak ciężkiej dla nich kary, liczyli na rychły koniec cierpienia. Tutaj Ezechiel przeciwstawia się nieziemskim nadziejom, przepowiada zniszczenie Jerozolimy, pokazuje, że sami Żydzi są winni swoich kłopotów.

Po upadku miasta i świątyni Ezechiel próbuje pocieszyć swoich współplemieńców, którzy upadli w duchu, głosząc zbliżający się koniec niewoli, przyszłą odnowę Jerozolimy i Świątyni, gdzie wtedy będzie sam Pan.

Ezechiel był „znakiem” dla Izraela (24:24) zarówno w słowach, jak i czynach, a nawet w osobistych próbach (jak Ozeasz, Izajasz, Jeremiasz). Ale przede wszystkim jest wizjonerem. Chociaż w książce opisano tylko cztery wizje, zajmują one znaczące miejsce (rozdział 1-3, 8-11, 37, 40-48).

Pochodzenie księgi proroka Ezechiela.

Księga narodziła się oczywiście przez cały okres posługi proroka Ezechiela: za życia „nagrał” (24:2), ale ostatecznie zebrał ją nie wcześniej niż w 27 roku niewoli (29:17 jest najpóźniejszym) data wydania książki).

Tradycja żydowska mówi, że wielka synagoga zebrała i wydała księgę.

Mądry Syrach odnosi się do Ezechiela (49:10-11 - Ez 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Sama księga zawiera dowody na autorstwo Ezechiela: narrację pierwszoosobową, język ze śladami wpływów aramejskich i Żydów w niewoli (w historycznych recenzjach języka pisarzy biblijnych przypisuje się szczególne cechy niewoli babilońskiej, które są również obecne w pismach Jeremiasza, Daniela, Ezdrasza, Nehemiasza, a także Ezechiela) treść odpowiadająca współczesnemu prorokowi epoki.

Cechy książki.

1) Jedna z najważniejszych cech księgi – jej symbolika i opis niezwykłych wizji – widoczna jest już od pierwszych linijek: rozdział 1 napisany jest w stylu apokaliptycznym. Ezechiel uważany jest za założyciela żydowskiej apokalipsy.

Apokalipsa to rodzaj przepowiedni, która ma następujące cechy [kapłana. Lew Szychlarow]:

Język specjalny: symbole, hiperbola, fantastyczne obrazy;

Pisanie w chwilach największych cierpień, katastrof, prześladowań wiary, kiedy teraźniejszość jest tak ponura, że ​​wszelkie dążenia ludzi kierują się ku odległej przyszłości, a nawet do końca czasów (eschatologia rozdz. 37-48).

Przekazanie atmosfery oczekiwania rychłego końca historii, sądu Bożego nad narodami i widzialnego wstąpienia Jahwe „na ziemię i do nieba”.

Istnieje opinia, że ​​apokaliptyczne alegorie zostały wymyślone w celu zaszyfrowania „z zewnątrz”.

Księga proroka Ezechiela uprzedza tzw. literatura apokaliptyczna czasów późniejszych (Dan., Ap.), pełna tajemniczych symboli, osobliwych przemówień (33:32), kontemplacja tajemnic Pana w stanie „zachwytu”, przypowieści (20:49), symboliczne czyny, które Ezechiel wykonywał częściej niż wszyscy inni prorocy (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) Kapłańska kolorystyka księgi: miłość do Świątyni, kultu i rytuałów (rozdz. 8 i 40-44).

3) Pieczęć pochodzenia babilońskiego:

Język aramejski obfituje w upadek języka hebrajskiego, który przypomina fakt, że Ezechiel mieszkał w obcym kraju;

Istnieje kontrowersyjna opinia, że ​​cherubiny Ezechiela pojawiają się pod wpływem uskrzydlonych lwów i wołów asyryjsko-babilońskich.

4) Wysublimowana sylaba (Ezechiel jest nawet nazywany „żydowskim Szekspirem”).

Symbolika przemówień i działań.

Prorok Ezechiel szeroko i nie po części, nie posługuje się symbolami fragmentarycznie, doprowadza symboliczny obraz do końca i ujawnia najdoskonalszą wiedzę o tym, co symbolizowane i co symbolizuje. Na przykład znajomość Tyru i budowy statków (rozdz. 27), projekt architektoniczny (rozdz. 40:5-rozdz. 43), ostatnia wojna i opis pola wojskowego z kośćmi poległych (rozdz. 39).

Czasami jej symbole są nadprzyrodzone i objawione przez Boga (rozdz. 1), więc trzeba być bardzo ostrożnym w ich rozumieniu, nie można zrozumieć dosłownie księgi proroka Ezechiela. Według zeznań bł. Hieronim i Orygenes, wśród Żydów zabroniono czytać Księgę Ezechiela przed osiągnięciem 30 roku życia.

Ze względu na tajemniczość i symbolikę chrześcijańscy interpretatorzy nazwali ją „oceanem lub labiryntem tajemnic Bożych” (Błogosławiony Hieronim).

Ezechiel jest „najbardziej niesamowitym i najwyższym z proroków, kontemplatorem i interpretatorem wielkich tajemnic i wizji” (św. Grzegorz Teolog).

Błż. Teodoret nazwał księgę tego proroka „głęboką proroctwa”.

Wśród badaczy kierunku apologetycznego istnieje pogląd, zgodnie z którym Ezechiel świadomie wprowadza symbolikę, aby przeciwstawić ją symbolice asyryjsko-babilońskiej, która otaczała Żydów w niewoli. Nie zgadzają się z tym ortodoksyjni tłumacze, argumentując, że symbole i wizerunki Ezechiela, mające charakter biblijny, są napisane językiem Starego Testamentu, wyjaśniane są ze Starego Testamentu, a nie za pomocą symboli pogańskich.

A taka miłość proroka do symboli, przejawiająca się zarówno w stylu, jak iw mowie, wynika najprawdopodobniej ze specyfiki jego słuchaczy, którzy nie chcieli słuchać. Dlatego Ezechiel nie poprzestaje na żadnych obrazach, które są nieprzyjemne do słuchania, tylko po to, aby odwrócić uwagę słuchaczy od występku, tylko po to, by przestraszyć bezprawia, tylko po to, aby przejść (rozdz. 4, 16, 23).

Kanoniczna wartość księgi.

O kanoniczności księgi proroka Ezechiela świadczą:

Mądry Syrach, wymieniający Ezechiela wśród innych świętych pisarzy Starego Testamentu (Syr.49:10-11 = Ezech.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Nowy Testament: często odnosi się do Ezechiela, w szczególności do Apokalipsy (rozdział 18-21 - Ezech.27:38; 39; 47 i 48 rozdz.);

W dalszych chrześcijańskich rachunkach soborowych i patrystycznych księga proroka Ezechiela zajmuje miejsce w kanonie Świętych Ksiąg;

Kanon żydowski również uznaje Księgę Ezechiela.

Interpretacje.

Orygenes: zachowało się tylko 14 homilii (nie przetłumaczonych na język rosyjski), pozostałe jego prace dotyczące interpretacji Ezechiela zaginęły;

Obrót silnika. Efraim Syryjczyk zinterpretował księgę (ale nie całość) w sensie dosłowno-historycznym;

Błż. Teodoret przetłumaczył, ale nie całą książkę, a jego praca nie została przetłumaczona na język rosyjski;

Błż. Hieronim zinterpretował całą książkę historycznie i tropologicznie;

św. Grzegorz Dialogista napisał tajemniczo proroczą interpretację rozdziałów 1-3 i 46-47.

W rosyjskiej literaturze teologicznej:

Artykuł F.Pavlovsky-Mikhailovsky. Życie i dzieło świętego proroka Ezechiela (1878);

Archim. Teodora. Prorok Ezechiel. (1884);

Monografie egzegetyczne do rozdziału pierwszego:
Skaballanovich (1904) i A. Rozhdestvensky (1895).

Kompozycja.

ALE) Cztery części [Wiktor Melnik. Osetia prawosławna]:

1) proroctwo o sądzie nad Jerozolimą (rozdz. 1-24);

2) proroctwo o siedmiu narodach pogańskich (rozdz. 25-32);

3) proroctwa spisane po upadku Jerozolimy w 587 (rozdz. 33-39);

4) proroctwo o nowej Jerozolimie (rozdz. 40-48), napisane w latach 70. VI wieku.

B) Trzy części [autorstwa P.A. Jungerova]:

1) 1-24 rozdziały: 1-3 rozdziały - powołanie i 4-24 - przemówienia wygłoszone przed upadkiem Jerozolimy w celu wykazania zasadności i nieuchronności śmierci;

2) 25-32 rozdziały: przemówienia o obcych narodach po upadku Jerozolimy, wygłoszone w różnych latach życia Ezechiela;

3) 33-48 rozdziałów: przemówienia i wizje o narodzie żydowskim po upadku Jerozolimy, aby pocieszyć Żydów obietnicą przyszłych darów teokratycznych i błogosławieństw.

W) Pięć części [Jer. Giennadij Jegorow]:

1) Powołanie (rozdz. 1-3);

2) Gromienie Żydów i przepowiadanie upadku Jerozolimy (4-24);

3) Proroctwa o innych narodach (25-32);

4) Obietnica powrotu z niewoli, dar Nowego Testamentu (33-39);

5) Wizja nowego układu Ziemi Świętej, Jerozolimy i Świątyni (40-48).

G) Badacz E. Young, oprócz podziału na części, dokonał szczegółowej analizy treści rozdziałów każdej części, co może być bardzo przydatne podczas studiowania książki:

1) Proroctwa wypowiedziane przed upadkiem Jerozolimy (1:1-24:27):

1:1-3:21 - wstęp - wizja chwały Pana w 5 roku niewoli, ok. 592 p.n.e.;

3:22-27 - druga wizja Chwały Pana;

4:1-7:27 - symboliczny obraz zburzenia Jerozolimy: oblężenie (4:1-3), kara za grzechy (4:4-8), symbolika jedzenia jako konsekwencja oblężenia, co czeka na miasto i jaka jest jego wina (5:5-17), dodatkowe proroctwa o karze (rozdz.6-7);

8:1-8 - natchniony transfer do Jerozolimy i kontemplacja jej śmierci;

9:1-11 - kara Jerozolimy;

12:1-14:23 - Pan opuszcza miasto z powodu niewiary i podążania za fałszywymi prorokami;

15:1-17:24 - nieuchronność i konieczność kary;
-18:1-32 - Boża miłość do grzeszników;

19:1-14 - lament nad książętami Izraela;

2) Proroctwa przeciwko obcym narodom (25:1-32:32):

Ammonici (25:1-7);

Moabici (25:8-11);

Edomlianie (25:12-14);

Filistyni (25:15-17);

Mieszkańcy Tyru (26:1-28:19);

Mieszkańcy Sydonu (28:20-26);

Egipcjanie (29:1-32:32);

3) Proroctwa o przywróceniu wypowiedziane po zdobyciu Jerozolimy przez Nabuchodonozora (33:1-48:35):

33:1-22 - o Nowym Testamencie, o miłości Boga do grzeszników; jak również oficjalne instrukcje dotyczące misji prorockiej;

34:1-31 - nadejdzie czas, kiedy ludzie rozpoznają Pana i pojawi się wśród nich prawdziwy prorok;

35:1-15 - spustoszenie Edomu;

36:1-38 - przebudzenie ludu izraelskiego;

37:1-28 - o wizji proroka o polu kości jako symbolu zmartwychwstania Izraela i świata;

38:1-39:29 - proroctwo o Gogu i Magogu.

Rozdziały 37-39 stanowią jedną całość: po rozdziale 37 pojawia się pytanie, czy ktoś może zerwać więź Żydów z Bogiem? Odpowiedź można znaleźć w rozdziałach 38 i 39: będą tacy wrogowie, ale Pan nie opuści Żydów, bo z nimi jest przymierze wieczne, a Bóg zniszczy wrogów. Tych. te rozdziały powinny być pocieszeniem dla ludzi.

38:8 opisuje czas pojawienia się wrogów (jak również 38:16) (por. Dz 2:17, Hbr 1:1-2, 1 P 1:20, 1 J 2:18, Judy 18 ). Oznacza to, że kiedy nadejdą dni ostateczne i Izrael zostanie ustanowiony na ich ziemi (38:8), obiecany Mesjasz pojawi się, a Przybytek Boży będzie pośród ludzi (48:35), kiedy wcielony Syn Boży będzie przynieść pokój za cenę Krzyża, wtedy pojawi się wróg, który będzie próbował zniszczyć tych, za których umarł. Ale Bóg pomoże ci wygrać.

Prorok Ezechiel przemawia językiem Starego Testamentu, posługując się odpowiednimi obrazami: po obiecanym odkupieniu pisze o wrogu poprzez symboliczny opis wielkiej unii, która wchłonęła siły zła, grając na ówczesnej unii państw dążących do zniszczenia lud Boży (prowadzony przez Goga). Ten związek stał się symbolem tych, którzy będą sprzeciwiać się Panu i Jego odkupionym.

Symbol przedstawiający klęskę tych wrogów: Izrael będzie palić broń wrogów przez siedem lat i grzebać ich zmarłych przez siedem miesięcy.

Narody zjednoczone przeciwko Izraelowi są interpretowane niejednoznacznie: być może Ezechiel ma na myśli Gagaję (lub Karchemis), mówiącą o przywódcy spisku, wywodząc od tego imienia imiona „Gog” i „Magog”. Być może są to ludy Moskhi i Tibaren. A może - Etiopia, Libia, Homer (lub Cymeryjczycy), Fogarm (dzisiejsza Armenia).

Najprawdopodobniej prorok nie opisuje tutaj żadnego wydarzenia historycznego, ale po prostu ma na celu pocieszenie ludu Bożego, sugerując, że Bóg jest znacznie silniejszy niż najpotężniejszy wróg.

40:1-48:35 - wizja Kościoła Bożego na ziemi, symbolicznie reprezentowana przez obraz świątyni.
Prorok miał nie tylko ganić, ale także pocieszać. Dlatego przypomina o nadchodzącym zbawieniu. A będąc kapłanem posługuje się symboliką posługi kapłańskiej, szczegółowo opisując strukturę świątyni i kultu.

Tego fragmentu, podobnie jak całej księgi proroka Ezechiela, nie należy brać dosłownie (w przeciwnym razie, powiedzmy, z rozdziału 48 można wywnioskować, że świątynia musi znajdować się poza Jerozolimą).
Punktem kulminacyjnym na końcu są słowa „Pan tam jest”. Słowa te wyrażają istotę czasu, kiedy w prawdzie oddawany będzie Bogu cześć.

Prorok nie mówi ani słowa o ziemskiej świątyni w tym miejscu, o ziemskim arcykapłanie: kult będzie w duchu iw prawdzie.

To. tutaj opisany jest wiek mesjański, kiedy Pan zamieszka pośród swego ludu. To miejsce w księdze proroka to kazanie o Chrystusie.

1) Wizja Chwały Pana i wezwanie do służby (1-3);

2) 13 oskarżycielskich wystąpień przeciwko Żydom i symbolicznych działań przedstawiających upadek Jerozolimy (4-24);

3) Oskarżycielskie przemówienia przeciwko poganom: sąsiedzi Żydów (25), Tyr (26-28, a w 28:13-19 król Tyru przedstawiony jest jako personifikacja diabła (por. Iz 14,5). -20);

4) Proroctwo o Egipcie (29-32);

5) Nowe obowiązki Ezechiela po upadku Jerozolimy jako pocieszenie i wzmocnienie (33);

6) Pan jest Pasterzem odrodzonego Izraela (34);

7) o ukaraniu Idumei;

8) O odrodzeniu Izraela (36);

9) Odrodzenie suchych kości jako obraz odrodzenia Izraela i powszechnego Zmartwychwstania (37);

10) Proroctwa apokaliptyczne o wrogach Kościoła, o eksterminacji hord Goga (38-39, por. Ap 20,7);

11) O nowym, wiecznym Królestwie Bożym i nowej świątyni (40-48; Obj. 21);

12) Proroctwa ostatnich 14 rozdziałów - o czasach ostatecznych - mają cechy wspólne z tajemniczymi wizjami Daniela i Apokalipsy, nie zostały jeszcze spełnione, dlatego miejsca te należy interpretować z najwyższą ostrożnością.

Niektóre wizje, proroctwa, działania symboliczne.

Wizja podobieństwa do chwały Bożej :

Była to pierwsza wizja proroka Ezechiela. Zaraz potem Bóg powołuje go do służby. Opisany w początkowej części księgi (rozdz. 1-3). Wizja podobizny Chwały Bożej i wizja odnowionej Ziemi Świętej (w końcowej części księgi proroka) są niezwykle trudne do interpretacji.

Oto jak biskup Sergiusz (Sokołow) spotkał proroka Ezechiela:

„Prorok ujrzał wielką groźną chmurę poruszającą się z północy, wokół niej był niezwykły blask, wewnątrz - „jak światło płomienia ze środka ognia” a w nim - podobizna czterech zwierząt o czterech twarzach i cztery skrzydła i ręce dla każdego zwierzęcia, z jedną głową . Twarz każdego była jak człowiek (z przodu), lwa (po prawej stronie), twarz cielęcia (po lewej stronie) i orła (po przeciwnej stronie w stosunku do twarzy człowieka) ”[ Jer. Giennadij Jegorow. Pismo Święte Starego Testamentu].

Prorok Ezechiel kontempluje samego Boga na tronie (1:26-28). Co więcej, w przeciwieństwie do podobnych wizji Izajasza (rozdz. 6) i Micheasza (syna Iemblai - 1 Krl 22:19), wizja proroka Ezechiela uderza swoją wielkością i symboliką.

Jeśli chodzi o interpretację tej tajemniczej wizji, po której prorok Ezechiel „był zdumiony przez siedem dni” (3:15), jak już wspomniano powyżej, trzeba być tutaj niezwykle ostrożnym i kierować się nauką Kościoła. Tak więc, zgodnie z tradycją ojców i nauczycieli Kościoła, pod czterema twarzami zwierząt i oczami nieziemskich rydwanów zwróconych w stronę czterech punktów kardynalnych, jest zwyczajem rozumienie wszechwiedzy i mocy Boga, który rządzi światem poprzez Jego słudzy - Aniołowie. A także cztery twarze to czterej ewangeliści.

Sklepienie nieba i firmament to sklepienie nieba, które Bóg stworzył w drugim dniu stwarzania, aby oddzielić wody niebieskie od ziemskich (Rdz 1:6). Tron Boży znajdował się ponad lub poza tym firmamentem. Tęcza jest symbolem przymierza Boga z całą ludzkością, nie tylko z Żydami (Rdz 9:12).

Znaczenie wizji w stosunku do współczesnych prorokowi ma zachęcać, gdyż wizja umożliwiła uświadomienie sobie wielkości i wszechmocy Boga, która nie jest ograniczona granicami. Miało to przypominać jeńcom, że nawet w osiedlonej ziemi są pod Jego władzą i dlatego muszą pozostać Mu wierni, nie tracić nadziei na zbawienie, pozostając czystymi od pogańskiej niegodziwości. [Jer. Giennadij Jegorow].

Kościół widzi w tym fragmencie także sens mesjański, zgodnie z którym „zasiadający na tronie” to Syn Boży, rydwanem jest Matka Boża, która w hymnach kościelnych nazywana jest „rydwanem Inteligentnego Słońca” , „rydwan ognisty”.

Po wizji Pan wzywa Ezechiela do służby. Wyciąga się do niego ręka, trzymająca zwój, który jest przed nim rozłożony i na którym jest napisane: „płacz, jęk i biada” (2:10). Prorok otrzymuje polecenie zjedzenia tego zwoju, zjadł go i był „słodki jak miód” w jego ustach, mimo że tak straszne słowa były napisane na tym zwoju.
M.N. Skaballanovich zauważa, że ​​w księdze proroka Ezechiela jest dużo materiału do teologii biblijnej:

W szczególności rozdział pierwszy zawiera ważne informacje na temat: Angelologia chrześcijańska. Naukowiec twierdzi, że nikt nie powiedział tyle o cherubinach;

Prorok Ezechiel, jak nikt przed nim, mówi o Bogu, ukazując Go od strony Jego „świętości”, transcendencji. U proroka Izajasza Bóg przyciąga do siebie serce, daje radosną nadzieję. U proroka Ezechiela Bóg znieczula ludzką myśl przed sobą, ale w tym świętym horrorze jest coś słodkiego. Ezechiel jest również pierwszym, który dokonał tak precyzyjnego rozróżnienia między tym, co w Bogu jest dostępne ludzkiemu zrozumieniu, a tym, czego nawet nie nazwano: rozdział 1 opisuje Boga, a w 2:1 mówi, że prorok widział tylko wizję „podobieństwa”. chwały Pana”;

Prorok Ezechiel kontempluje „promieniowanie wokół Boga” (1:28). Skaballanovich mówi, że tylko z tej wizji Ezechiela można mówić o Bogu jako o Świetle;

Bóg daje się poznać przede wszystkim jako głos, dźwięk, którego nic ani nikt nie definiuje. Boski hałas („głos z firmamentu” 1:25) różni się od odgłosu pojawienia się cherubinów.

Filozoficzne i historyczne znaczenie pierwszego rozdziału księgi proroka Ezechiela: podkreślenie niewoli babilońskiej jako wzniosłego punktu zwrotnego w dziejach Starego Testamentu, który wraz z utratą raju, nadaniem prawa Synaju i końcem widzialnego świata powoduje pojawienie się Boga na ziemi i różni się od innych przejawów Boga w tym, że tutaj towarzyszą Mu cheruby.

Wizja niegodziwości Jerozolimy. Druga Wizja Chwały Bożej :

Osobliwością księgi jest to, że prorok żyje… stale w Babilonie, ale akcja toczy się regularnie w Jerozolimie. Na początku tej wizji mówi, że ręka Pana wzięła go za włosy i zaniosła do Jerozolimy (Ezech. 8:3). Znowu ukazuje mu się podobieństwo chwały Bożej. I tak widzi, co dzieje się w świątyni. Widzi przez otwór w ścianie świątyni, że w świątyni w ukrytych miejscach przedstawiane są różne zwierzęta, które czczono w Egipcie i Asyrii, widzi, że tam są one palone przez znanych mu starszych z domu Izraela. Potem widzi, jak po wschodzie słońca ci starsi odwracają się plecami do ołtarza Bożego i wielbią słońce. Widzi, że kobiety siedzą u bram domu Pana i wykonują rytualną lamentację za kananejskim bogiem Tammuzem. Prorok widzi, że wszystko jest zepsute od góry do dołu. Następnie siedmiu aniołów, z których sześciu trzyma broń w dłoniach, a siódmy ma inskrypcje, krąży po mieście: pierwszy ten z inskrypcjami oznacza na czole literę „tav” (czyli znak podobny do Krzyża) ci, którzy opłakują obrzydliwości, które się dzieją. Następnie pozostałych sześciu aniołów z bronią w rękach przechodzi przez miasto i eksterminuje wszystkich, którzy nie mają na twarzy tego znaku przypominającego krzyż.

Wtedy prorok ponownie widzi manifestację Chwały Bożej: gdy prorok kontempluje bałwochwalców i niegodziwych przywódców ludu, widzi, jak Chwała Boża oddala się od swojego zwykłego miejsca, w którym miała pozostać, między cherubinami w Święte Świętych. Odchodzi najpierw do progu świątyni (9:3), gdzie zatrzymuje się na krótki czas, następnie od progu świątyni odchodzi do bramy wschodniej (10:19) i ze środka miasta wznosi się do Góra Oliwna, na wschód od miasta (11:23). W ten sposób świątynia i Jerozolima są pozbawione Chwały Bożej. Oto przepowiednia wydarzeń ewangelicznych, które poprzedzą ustanowienie Nowego Testamentu (Łuk. 13:34-35; Mat. 23:37). Jest to również wypełnienie ostrzeżenia Pańskiego udzielonego Salomonowi i ludowi podczas konsekracji świątyni (2 Kron. 7), a także ostrzeżenia z 28. rozdziału Księgi Powtórzonego Prawa.

Tych. szczegóły tego, co się wydarzy, zostały już podane dawno temu, a kiedy Ezechiel prorokuje, nie tylko głosi coś nowego, przypomina, czasami dosłownie powtarza to, co już zostało powiedziane Mojżeszowi [Jer. Giennadij Jegorow].

Działania symboliczne .

Oprócz słowa prorok Ezechiel szeroko posługiwał się w swojej służbie głoszeniem przez czyn. Dzięki temu jego zachowanie graniczyło z głupotą, ale był to środek wymuszony, stosowany przez niego na polecenie Boga, gdy nie można było w inny sposób dotrzeć do ludzi. Jego zadaniem było przekazanie smutnej wiadomości o nadchodzącym długim oblężeniu Jerozolimy i niektórych jego szczegółach:

Proroctwo o śmierci Jerozolimy: Ezechiel kładzie cegłę pośrodku wioski (rozdz. 4) i rozpoczyna oblężenie jej według wszystkich zasad, budując fortyfikacje, wał i maszyny do bicia murów . Następnie Bóg każe mu leżeć najpierw przez 390 dni z jednej strony (jako znak noszenia nieprawości domu Izraela) i 40 dni z drugiej – z powodu nieprawości domu Judy. Bóg wyznacza mu miarę chleba i wody na te dni jako zapowiedź miary pokarmu w oblężonej Jerozolimie (4:9-17).

Bóg mówi prorokowi, aby „przejechał brzytwą cyrulików po głowie i brodzie, a następnie weź łuski i podziel włosy na części. Trzecia część do spalenia ogniem w środku miasta ... trzeci zaszczyt do cięcia nożem w jego pobliżu, trzecia część do rozproszenia na wietrze ... ”(5: 1-2). Stało się to na znak tego, co ma przyjść do mieszkańców Jerozolimy: „trzecia część z was umrze od zarazy i zginie z miasta, które jest w waszym sąsiedztwie, trzecia część padnie od miecza w waszej okolicy, i trzecią część rozproszę na wszystkie wiatry i dobym za nimi miecza” (5,12).

Prorok ponownie słyszy wolę Bożą: „idź i zamknij się w domu” (3,22), na znak nieuchronnego oblężenia Jerozolimy.

Wybija dziurę w ścianie swojego domu na oczach wszystkich i wyjmuje rzeczy - „to jest zapowiedź dla przywódcy w Jerozolimie i dla całego domu Izraela ... pójdą w niewolę ...” (12 : 1-16).

przypowieści.

1) Oskarżycielski:

Jeruzalem jest porównywane do winorośli (J 15:6), która na nic się nie nadaje, można ją palić dopiero po żniwach, ponieważ nie ma żadnej wartości (rozdz. 15);

Rozdział 16: Jerozolima jest przyrównana do nierządnicy, którą Pan znalazł opuszczoną jako dziecko, „obmyła ją wodą, namaściła olejem, ubrała i obuto... ozdobiona... Ale ona polegała na swojej urodzie i zaczęła uprawiać cudzołóstwo . …a Pan osądzi ją przed sądem cudzołożników … i zdradzi jej krwawą wściekłość i zazdrość …”;

Rozdział 23: Samaria i Jerozolima są przedstawione jako dwie nierządnice.

2) Proroczy (17:22-24): przypowieść o cedrze, na której szczycie jest król Jechoniasz, Chrystus wyjdzie ze swoich potomków. A „wywyższony” jest Góra Golgota (Błogosławiony Teodoret).

Proroctwa wypowiedziane po upadku Jerozolimy .

Po upadku Jerozolimy prorok Ezechiel zmienił kierunek swego głoszenia. Nawet na jego wezwanie, Pan dał mu do jedzenia zwój, na którym napisano gorzkie słowa, ale który okazał się słodki w smaku (3:1-3). Tak więc w śmierci Jerozolimy prorok po 573 r. starał się okazać swemu ludowi słodycz: po 573 r. Ezechiel mówi o perspektywach na przyszłość, że Bóg nie odrzucił na zawsze Żydów, że ich zgromadzi i pocieszy wieloma błogosławieństwami . Oto kilka proroctw z tego okresu:

-Proroctwo o Bogu Pasterzu i Nowy Testament:

Wobec tego, że starotestamentowe kapłaństwo, powołane do bycia pasterzami ludu Bożego, zapomniało o swojej misji („nie wzmacnialiście słabych i nie uzdrawialiście chorych owiec, a rannych nie opatrywaliście ...ale rządzili nimi z przemocą i okrucieństwem, a oni rozproszyli się bez pasterza...” 34,4-5) tak mówi Pan Bóg: „Ja sam będę szukał moich owiec i będę ich szukał... Zgromadzę ich z tych krajów i sprowadzę do ich ziemi, a ja będę je karmił w górach Izraela ... na dobrym pastwisku ... i dam im odpoczynek ... znajdę owce i sprowadzę z powrotem skradzione owce…” (34:11-16). Tych. poprzez proroka Ezechiela Bóg objawia się w nowej postaci Boga – Zbawiciela, który odpuszcza grzechy. Obraz Pasterza miał wywrzeć szczególne wrażenie na ludu Bożym. Faktem jest, że owce na Wschodzie są przedmiotem miłości i troski (J 10:1-18), dlatego porównując Żydów z owcami i ogłaszając się ich Pasterzem (34:12), Pan daje im do zrozumienia, jak bardzo Kochał ich i jak zmienia się teraz relacja Boga z Jego ludem: Bóg Pasterz nie jest już Starym Testamentem, ale czymś nowym.

„I zawrę z nimi przymierze pokoju (34:25); ... i pokropię cię czystą wodą, a zostaniesz oczyszczony z całej swojej nieczystości ... i dam ci nowe serce i dam ci nowego ducha; I usunę kamienne serce z waszego ciała i dam wam serce z ciała, włożę w was mego ducha... i będziecie postępować zgodnie z moimi przykazaniami, i będziecie zachowywać i wypełniać moje przykazania. …a wy będziecie moim ludem, a ja będę waszym Bogiem…” (36:25) -28).

Tutaj, zdaniem badaczy, prorok zapowiada dar Nowego Testamentu, którego rezultatem powinna być przemiana w człowieku: prawo stanie się wewnętrzną treścią życia, Duch Święty zamieszka w człowieku jak w świątyni [ Jer. Giennadij].

W kontekście 34 rozdziału Księgi Ezechiela Jana 10 brzmi w nowy sposób: przywódcy Izraela stracili swoje funkcje pośredników, owce przestały im podlegać. Dlatego tylko duchowa ślepota uniemożliwiła słuchaczom Chrystusa zrozumienie Jego przepowiadania [Jer. Giennadij Jegorow].

Ale pozostał wśród słuchających proroka, którzy nie chcieli wierzyć obietnicom. Wizja Ezechiela o tajemnicy odrodzenia (rozdział 37) była odpowiedzią na tę małą wiarę. Rozdział ten jest rozumiany w literaturze teologicznej niejednoznacznie. Z perspektywy historycznej widać tu proroctwo, że lud powróci do swojej ziemi, az perspektywy proroczej obraz przyszłego Zmartwychwstania. Rozdział 37:3,9-10,12-14 jest parimiia i wyjątkowy: jest czytany podczas jutrzni (zwykle parimias nie są dozwolone na jutrzni) Wielkiej Soboty po wielkiej doksologii.

wielka bitwa.

W rozdziałach 38-39 prorok Ezechiel po raz pierwszy wprowadził do Pisma Świętego temat bitwy eschatologicznej: na końcu czasów nastąpi wielka bitwa między wiernymi a wrogami Królestwa Bożego (Ap 19:19). ). Oprócz znaczenia figuratywnego (tj. taka bitwa naprawdę powinna mieć miejsce) istnieje również nauka, której główną ideę dobrze sformułował ewangelista Mateusz: „Królestwo Niebieskie zostaje zdobyte siłą, a ci, którzy używają siły, porywają ją” (11:12).
Prorok najprawdopodobniej zapożycza imiona wrogów z legend o wojowniczych królach północy: Gog - król Medów Giges, Rosz - król Urartu Rusa, Meshech i Tubal - plemiona Kaukazu i Północnej Mezopotamii . Wszystkie stanowią zagrożenie z odległych krain.

Wizja Nowej Jerozolimy (rozdziały 40-48).
To proroctwo pochodzi z roku 573 (40:1). W dwudziestym piątym roku po naszej wędrówce (40:1) Duch Boży zabrał Ezechiela do Jerozolimy „i postawił go na bardzo wysokiej górze” (40:2). Ta góra w rzeczywistości nie istniała w Jerozolimie; tam zostanie zrealizowany najwyższy cel stworzenia, tam Bóg zamieszka z ludźmi. Wszystkie szczegóły podane w końcowej części książki mają ukryte znaczenie.

Z historycznego punktu widzenia rozdziały te były bardzo przydatne w praktyce: słowami Jer. Giennadija Jegorowa powyższe opisy służyły jako rodzaj instrukcji dla powracających z niewoli w budowie nowego kościoła i wznowieniu kultu. Ezechiel był kapłanem i pamiętał starą Świątynię.

Ale wciąż jest tu znacznie głębsze ukryte znaczenie niż tylko instrukcje dla budowniczych. To jest opis Królestwa Bożego. Mówi zarówno o Chrystusie (43:10), jak i o powrocie Chwały Pana do świątyni (43:2-4). Objawienie Jana Teologa wiele zapożycza z tekstu Ezechiela, co oznacza, że ​​obaj święci pisarze mówili o tym samym (np. Ap 4,3-4).
Nowa świątynia ma bardziej smukłe formy, co świadczy o harmonii Miasta Przyszłości: zewnętrzna ściana to idealny kwadrat (42:15-20) - symbol harmonii i kompletności, krzyż na czterech kardynalnych punktach oznacza uniwersalne znaczenie Domu Bożego i Miasta.

Zmartwychwstały Kościół starotestamentowy spotyka Chwałę Jahwe przychodzącą ze wschodu, skąd mieli powrócić wygnańcy. Bóg przebacza ludziom i ponownie mieszka z nimi - to prototyp Ewangelii Objawienia Pańskiego, ale odległy, bo Chwała jest wciąż ukryta przed oczami ludzi.
Służba w Świątyni jest pełnym czci dowodem na to, że Bóg jest blisko, On – trawiący Ogień – przebywa w sercu Miasta.

Sprawiedliwy podział działek oznacza zasady moralne, które powinny leżeć u podstaw ziemskiego życia ludzkości (48:15-29). Równe udziały otrzymają „gerim” (obcy) – nawróceni poganie (47:22).

„Książę” jest pozbawiony prawa do posiadania całej ziemi, jego władza jest teraz ograniczona.

Prorok Ezechiel uważany jest za „ojca judaizmu”, organizatora wspólnoty Starego Testamentu. Ale Miasto Boga to coś więcej, żywa woda (47:1-9) to mistyczny i eschatologiczny plan nauk Ezechiela: nie tylko uporządkowanie świata w sprawiedliwości, ale także opis Niebieskiego Jeruzalem (Ap. 21:16).

Wody Morza Martwego są pozbawione swej niszczycielskiej mocy (47:8) na pamiątkę zwycięskiej mocy Ducha nad niedoskonałą naturą i złem w rodzaju ludzkim.
Dyspensacjom ziemi nowotestamentowej towarzyszy również wyraźna reguła liturgiczna (taka sama w Apokalipsie: starsi, tron, nabożeństwo). To mówi o wyjątkowym znaczeniu kultu w nowej rzeczywistości niebieskiej, jaką jest spółgłoskowy kult i uwielbienie Boga.