Народное восстание. Народные восстания и православная церковь

Царь Алексей Михайлович как убежденный грекофил и инициатор грекофильской реформаторской деятельности Никона. Он предоставил Никону полную свободу действий в проведении церковной реформы, активно, во время патриаршества Никона, не вмешиваясь в это дело. По удалении Никона Алексей Михайлович делается фактическим управителем русской церкви. Меры предпринятые Алексеем Михайловичем для умиротворения русской церкви и признания ею реформы Никона. Собор русских иерархов 1666 года, открытый 29 апреля, как совершенно отличный от собора того же 1666 года, открытого 29 ноября в присутствии восточных патриархов. Деятельность собора русских иерархов 1666 года и его особое отношение к старообрядчеству.

Царь Алексей Михайлович, воспитавшийся в грекофильских воззрениях, был искренним, убежденным грекофилом. Вместе с своим уважаемым духовником, – благовещенским протопопом Стефаном Вонифатьевичем, он пришел к мысли о необходимости полного единения во всем русской церкви с тогдашнею греческою и уже ранее патриаршества Никона, как мы знаем , предпринял ряд мер для осуществления этой мысли, которой он остался верен до конца своей жизни. Сам Никон, как реформатор – грекофил был, в значительной степени, созданием царя Алексея Михайловича и, сделавшись благодаря ему патриархом, должен был осуществлять в. свое патриаршество мысль государя о полном единении русской церкви с тогдашнею греческою, причем

1 царь оказывал ему в этом деле постоянную, необходимую поддержку. Без энергичной и постоянной поддержки государя одному Никону, только своею патриаршею властью, провести свои церковные грекофильские реформы было бы решительно невозможно.

Сделав Никона патриархом, уверившись в его полной готовности провести все необходимые церковные реформы в духе полного единения русской церкви с тогдашнею греческою, сделав Никона своим исключительным доверенным лицом – »собиным другом», Алексей Михайлович предоставил ему полную свободу проводить нужные церковные реформы и не считал себя в праве вмешиваться в это дело, почему оно и ведено было исключительно Никоном, ведено им так, как он – Никон находил это лучшим и более достигающим предположенной цели. Конечно во всех важных случаях Никон обо всем докладывал государю, советовался с ним и всегда действовал с его согласия и одобрения. Но несомненно также и то, что мнения и воззрения именно Никона по тому или другому церковному вопросу всегда имели решающее значение И в тех случаях, когда в чем либо и не были согласны с мнением Алексея Михайловича, который уступал своему более компетентному и сведущему, предполагалось, другу, благодаря чему в церковной сфере Никон, во все время своего патриаршества, был самостоятельным и независимым деятелем. Именно на такое отношение царя к церковно-реформаторской деятельности Никона имеются прямые положительные указания современников.

Иоанн Неронов, в письме к царскому духовнику Стефану Вонифатьевичу, от 2-го мая 1654 года, говорит: «о себе самом пишеши к нам убогим, яко царь удивляется моему упрямству, и на себя такого чина не взимает, что управити ему, государю, благочестие... А еже рекл еси, о вселюбезне, яко царь – государь положил свою душу и всю Русию на патриархову душу: не буди ему, государю, тако мудрствовати». Неронов говорил Никону патриарху: «государь тебе волю дал и потому ты теперь поступаешь по-своему. Аз грешный, говорит он в другом случае, в крестовой пред собором всех властей говорил те слова (Никону): подал равноапостольный, благочестивый государь... тебе волю, и ты, не узнався, тако великия ругания творишь, а ему, государю, сказываешь: я-де делал по евангелию и по отеческим преданиям». Действительно Алексей Михайлович остерегался вмешиваться в церковные дела и в церковное управление, хорошо зная, что такое вмешательство возбудит неудовольствие в Никоне и даже может вызвать с его стороны какой либо резкий поступок. Когда Неронов примирился с Никоном, чего усиленно желал царь, последний, раз увидев Неронова в соборе, весело обратился к Дикону, с словами: «благослови его (Неронова) рукою». И патриарх государю рек: «изволь, государь, помолчать, – еще не было разрешительных молитв». И государь рек: «да чего же ты ждешь?» И в палату свою отыде»; т. е. Никон публично и резко сделал замечание царю, что он вмешивается не в свое дело, которое он, Никон патриарх, знает лучше нежели царь, почему и не нуждается в его указаниях. Павел Алепский, при описании своего пребывания в Саввинском монастыре, где он был вместе с антиохийским патриархом и государем, рассказывает: «дьякон митрополита Миры, сосланный царем в этот монастырь, где он пребывал в полном довольстве, – не знаем, в чем он провинился и за что патриарх Никон запретил ему служить, в этот день, поздним вечером, явился к царю, поклонился ему земно и просил дать ему разрешение служить обедню на другой день. Но царь отказал и ответил ему: «боюсь, что патриарх Никон отдаст мне свой посох и скажет: возми его и паси монахов и священников; я не прекословлю твоей власти над вельможами и народом, зачем же ты ставишь мне препятствия, по отношению к монахам и священникам?» Услышав эти слова, замечает Алепский, мы изумились и подивились такой вере, благочестию и почтению к архиереям» .

С своей стороны и первые противники церковной реформы Никона, почти единогласно уверяют, что в церковных реформах Никона царь играл совершенно пассивную роль: он на все смотрел глазами Никона, во всем соглашался с ним, только подтверждал и оправдывал все, чтобы ни делал в церковной сфере Никон. Протопоп Аввакум говорит: «Никон ум отнял у милова (т. е. царя), у нынешнего, как близь его был. Я ведь тут тогда был, все ведаю». В другом месте Аввакум замечает: «житие (царя) было и нарочито исперва, да расказил собака Никон еретик». На соборе 1666 года Аввакум на вопрос: православен ли царь? отвечал: «а государь наш царь православен, но токмо простою своею душею принял от Никона, мнимого пастыря, внутреннего волка, книги, чая их православны, не рассмотря плевел еретических в книгах, внешних ради браней, понял тому веры, и впредь чаю по писанному: праведник, Аще падет, не разбиется, яко Господь подкрепляет руку его». Дьякон Федор говорит, что Никон разорял правую веру на Руси, «а самодержец ему о всем том не возбрани; виде матерь свою святую церковь от разбойник разоряему, и не зазирает, но паче заступает. Дивлюся помрачения разума царева, как от змия украден бысть! Или рещи: яко забвение и неразумие на всех хвалится. Человек бо есть. Не ведый бо исперва льсти, не узна волка во овчей кожи пришедша... В символе льстец он – Никон лестию своею истинного изверг, на книги разгласные и пометные письмянные, кои валяхуся вне церкви, и не свидетельствованные, на те указуя: и таковым коварством благоверного царя душу окраде. По сему же образу и в иных догматах, яко змия Еву прельсти лукавством своим, утаивая от него истину, яко враг, и сказуя ему, помазаннику Божию: ни в коих книгах не обретается истинного, государь, токмо в печатных московских книгах приложено истиннаго... Вся он, еретик Никон, от царя закрыл и загладил ложными словесы, да свое хотение совершит... Самодержец о всем том Никону не возбрани; виде матерь свою святую церковь от разбойника разоряему, и не поможе. Понеже, льстец он, улови его в начале патриаршества, и рукописание взя от него, государя царя, да ни в чем ему не возбраняет, что начнет творити, еще же и от боляр его заступает, да не возбраняют и не препинают ему хотения своего творити» . Сам царь Алексей Михайлович в одном случае решительно и прямо заявляет, что во всех делах, касающихся церкви, он предоставлял Никону полную свободу действий и утверждал без возражений то, что считал нужным и правым патриарх Никон. Именно, в грамоте к константинопольскому патриарху Дионисию, от 26 декабря 1662 года, царь, о своем отношении к церковной деятельности Никона, говорить: «мы вся правления церковная на рассуждение его (Никона) полагахом и совету его склоняхомся». .

Наконец и сам Никон признает, что царь, во время его патриаршества, по всем церковным делам слушал его – Никона, подчинялся его советам и указаниям и сам не решался вмешиваться в церковные дела. В письме к царю в июле 1659 года Никон пишет: «дивлюся о сем: како вскоре в такое дерзновение пришел еси (т. е. царь), иже иногда страшился еси на простых церковных причетников суд наносити, яко же и святые законы не повелевают; ныне же всего мира иногда бывша, акн пастыря, восхотел грехи и таинства видети?» В грамоте к константинопольскому патриарху Никон заявляет: «первее царь был благоговеен зело и милостив, и во всем Божиим заповедем искатель, елико мы возвещахом, и милостию Божиею и нашим благословением победи Литву». Свой принципиальный взгляд на отношение царя к церковным делам Никон выразил в следующих словах в письме к царю: «Господа ради, воздержися нe своих яскати, или исправляти», т. е. Никон принципиально устраняет царя от всякого вмешательства в церковные дела, как совсем неподлежащие его ведению. .

Таким образом оказывается, что царь Алексей Михайлович дал Никону, при вступлении его на патриаршую кафедру, только руководящую основную идею для его будущей реформаторской деятельности: достигнуть полного единения во всем русской церкви с тогдашнею греческою. Самый же способ и характер выполнения этой задачи, во всех ее церковных частностях и подробностях, он предоставил усмотрению Никона, от которого исключительно и зависело проведение всех церковных реформ. Царь, с своей стороны, считал своею непременною обязанностью всячески поддерживать и подкреплять своею властью и авторитетом все реформаторские шаги Никона. Но когда Никон, по неудовольствию на царя, неожиданно оставил патриаршую кафедру и все управление русскою церковью фактически перешло в руки государя, когда к нему отовсюду стали приходить заявления, что Никон не исправлял русские церковные книги, чины и обряды, а только портил и искажал, когда царь увидал, что реформы Никона внесли большие соблазны и смуты в русскую церковную жизнь, от чего она пришла вся в полное расстройство, и что в русской церкви быстро нарождается раскол, – он не мог тогда не обратить серьёзного внимания на церковную жизнь, не мог не заботиться о приведении ее в порядок: дальше оставлять церковные дела в их тогдашнем состоянии было невозможно. Царю Алексею Михайловичу поневоле пришлось теперь взять на себя патриаршие обязанности по приведению церковных дел в порядок, и он с честью и энергией выполнял их в течении восьми слишком лет, пока не выбран был новый патриарх.

Очень трудную и тяжелую задачу приходилось выполнить царю Алексею Михайловичу в церковных делах. Ему необходимо было прежде всего разобраться в том, каковы на самом деле были книжные исправления Никона, о которых так много говорят и спорят, и могут ли они во всем объеме, во всех частностях и подробностях быть признаны церковью как правильные, необходимые и потому для всех обязательные? Это был самый главный и настоятельно неотложный вопрос, так как противники книжных никоновских исправлений указывали на тот факт, для всех очевидный и неоспоримый, что вновь исправленные Никоном книги не только были несогласны с старыми московскими печатными книгами, но несогласны и. между собою: при Никоне было три выхода книги служебника и каждый выход был несогласен с другим, что прямо-де указывает на царивший в книжных исправлениях произвол справщиков, иначе между разными выходами служебника не могло бы быть различия. Чтобы положить конец спорам, и препирательствам, чтобы уничтожить смуту и брожение в умах по поводу никоновских книжных исправлений, чтобы устранить упрек в произволе, самочинии и «безсоветии» при книжных исправлениях, какой обыкновенно делали Никону, царь решил действовать в этом деле чрез церковный собор, который должен был выработать определенный церковный и авторитетный взгляд на реформу Никона и потом сделать этот взгляд уже обязательным для всех истинных сынов церкви. В этих видах Алексей Михайлович 21 декабря 1662 года издал повеление созвать церковный собор, который должен был, между прочим, порешить вопрос и о книжных исправлениях Никона, причем на собор решено было пригласить и восточных патриархов. По повелению царя немедленно образована была предсоборная комиссия, в состав которой вошли: Иона митрополит ростовский, Иларион архиепископ рязанский, боярин князь Никита Иванович Одоевский и боярин Петр Михайлович Салтыков, думный дворянин Прокофий Кузмич Елизаров, думный дьяк Алмаз Иванов и дьяк Лукьян Голосов. Этой предсоборной комиссии между прочим поручалось собрать справки «книжного печатного двора у справщиков: сколько при патриархе Никоне было выходов книг печатных и каких, и одних книг выход с выходом во всем ли сходны были, и будет не сходны, в чем рознь и какая, я старые печатные и письменные и харатейные книги, из греческих присыльных книг переводы, с которых новые книги печатаны на печатном дворе ныне все-ль есть, или которых нет и где они ныне? У старца Арсения Суханова (спросить), что он в Палестине купил каких книг на патриарха и иного всего, и что за все дано денег и куда отдано?» . Это собирание точных справок предсоборной комиссией вызывалось, по словам царской грамоты, тем обстоятельством, что по поводу церковных исправлений, бывших при Никоне, «ныне в народе многое размышление и соблазн, а в иных местех и расколы». Значит, имелась в вицу соборная проверка книжных исправлений Никона в целях прекращения смут и волнений, возникших тогда в церковной жизни. Как предсоборная комиссия выполнила возложенную на нее царем задачу и какие данные она собрала о книжной справе при Никоне, мы, к сожалению, не знаем. Здесь только заметим, что соборного рассмотрения и решетя всех спорных, волновавших тогдашнее общество вопросов желали и противники церковной реформы Никона, о чем и заявляли царю, думая одержать на соборе решительную публичную победу над сторонниками книжных никоновских исправлений. Неронов в челобитной обращается к царю: «нужно, христолюбивый царю, собору быти о прелестном его (Никона) мудровании я исправлении церковном». Дьякон Федор заявляет в челобитной царю: «аще не собереши, государь, всех нас во едино, кои стоят за старое и кои за новое, и обоих стран словес не услышиши: не познаеши, государь, истины. Егда будет праведный между нами судия, или ты сам, христианская наша надеждо, или ин кто верный твой царев слуга в тебе место, Аще мы пред твоим царским лицом недостойни стати: тогда сии святии себя оправят и лесть прогонят от церкви далече, да паки чиста явится церковная нива от соблазн». На допросе у саркского митрополита Павла в 1665 году дьякон Федор заявлял: «а о служебниках де новые печати говорить не смеет, а служить де по тем служебникам новые печати не будет до собору. И преосвященный митрополит его, дьякона Федора, допрашивал, кто ему сказывал и почему ведает, что о книгах новые печати собор будет. А по допросе сказал: сказывал де ему про собор протопоп Аввакум, а к нему де Аввакуму, присылало от великого государя, как был на Москве, – что б терпел до собору а кто присыпан, того не упомнит». Инок Авраамий обращается к царю: «вонми себе, Бога ради, дай праведный суд зде нам со отступники, от Никона мудрость приимшими, да будущего суда тамо убежиши. Вся тягота церковная ныне на твоей выи висит; а на властей ни на которых ныне нечево смотрит – времени служат, а на пред не озираются беднии пастуси. А ты, государь, Аще на суде Христове хощеши стати прав, дай нам зде суд прав . Очевидно, соборный пересмотр книжных исправлений Никона, задуманный царем Алексеем Михайловичем, вполне соответствовал и желаниям противников книжных исправлений Никона, которые, с своей стороны, тоже на собор возлагали все свои надежды на возврат старых, дониконовских порядков.

Понятно само собою, что деятельность предсоборной комиссии и самого собора должна была получить то направление, какое даст им царь Алексей Михайлович, сделавшийся, но удалении Никона, единственным фактическим управителем всей русской церкви, почему его взгляды, убеждения и желания во всех тогдашних церковных делах имели решающее значение. Но Алексей Михайлович был убежденным грекофилом, он был инициатором грекофильской реформаторской деятельности Никона, которой оказывал, во все время патриаршества Никона, полное одобрение и энергическую поддержку, почему церковно-реформаторская деятельность Никона в существенной своей части была выражением воззрений и желаний самого царя. Естественно было, поэтому, что Алексей Михайлович никак не мог быть принципиальным противником произведенной Никоном церковной реформы, ни под каким видом не мог стать на сторону ее противников и врагов, не мог отнестись к ней отрицательно. Наоборот. Он должен был, по указанным причинам, и по удалении Никона, всячески добиваться признания всеми реформы Никона в ее полном объеме. К этому, за последнее время, у него явились и новые особые побуждения, вызванные последними политическими событиями. Малороссия отделилась от Польши, признала своим царем Алексея Михайловича и вошла в состав московского государства, как его нераздельная часть. Но в Москве малороссов, как » православие тогдашних греков, возбуждало сильное сомнение потому единственно, что церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской. Недаром, конечно, многие и от самого Никона слыхали, как он говаривал на Москве, до своего патриаршества: «гречане де и малые Росии потеряли веру, и крепости и добрых нравов нет у них, покой де и честь тех прельстила, и своим де нравом работают, а постоянства в них не объявилося и благочестия ни мало». Когда Никон, уже патриарх, в свой Иверский монастырь переселил из Кутеинского монастыря 30 человек малороссов иноков с их игуменом Дионисием, которого он сделал игуменом Иверского монастыря, тогда иноки великороссы, ранее поселившиеся в Иверском монастыре, немедленно оставили его и разбрелись по другим монастырям, не желая жить вместе с малороссами, как сомнительными, на их взгляд, в деле православия и истинного благочестия. Казначей Иверского монастыря Нифонт, донося Никону об уходе из монастыря прежней братии и о поселении там Кутеинских иноков, замечает: «а священника у нас в монастыре нашея русския веры нету ни единого и нам помереть без покаяния», т. е. Нифонт Кутеинских иноков не считал иноками «нашея русския веры» и не считал возможным ходить на исповедь к иеромонахам малороссам . Очевидно отсюда, что если царь Алексей Михайлович решил навсегда и прочно присоединить казацко-киевскую Русь к Москве, то церковная реформа, в смысле полного единения русской церкви с тогдашнею греческою церковью, а следовательно и с южно-русскою, была решительно необходима, так как церковная рознь, существовавшая тогда между северною и южною Русью, непризнание малороссов строго православными со стороны москвичей, легко могло породить вражду и ненависть между северною и южною Русью и сильно препятствовать их политическому объединению и слиянию в одно государство.

Царь Алексей Михайлович прекрасно был осведомлен о существовании оппозиции реформам Никона не только в среде белого приходского духовенства я черного – монастырского, но и в среде высшей церковной иерархии т. е. в среде самих архиереев. Это последнее обстоятельство было для него особенно важно и заставляло его действовать очень осторожно, так как требовало от него прежде всего уничтожить оппозицию реформам Никона среди тогдашних епископов. В этих видах царь не спешил выбором нового патриарха на место Никона, хотя собор 1660 года и настаивал на этом. Алексей Михайлович хорошо понимал, что при существовавшей смуте в умах относительно церковной реформы, при всеобщей ненависти к Никону и характеру всей его деятельности, под давлением пропаганды и настояний приверженцев старины, в патриархи может попасть человек враждебный Никону и его реформе, человек, который будет стараться восстановить старые дониконовские церковные порядки, на что действительно и рассчитывали приверженцы старины. Недаром конечно Неронов в глаза говорил Никону: «что ты один незатеваешь – непрочно, другой патриарх по тебе все переделывать будет». Это действительно легко могло случиться, если бы царь решился избрать нового патриарха на место Никона, вскоре после удаления последнего с патриаршей кафедры, на чем особенно усиленно настаивал Неронов и другие противники Никона. Но царь нарочно медлил избранием нового патриарха, а в то же время ставил и выдвигал на первый план таких архиереев, которые безусловно были преданы произведенной церковной реформе, готовы были энергично постоять за нее. К числу таких лиц принадлежали: Павел, митрополит крутицкий, Иларион, архиепископ рязанский и Иоаким, тогда архимандрит Чудова монастыря, а впоследствии патриарх. Они были главными органами, проводниками и исполнителями предначертаний государя при устроении в известном духе тогдашних церковных дел, они, как говорят современные сторонники старины, были главными потаковниками царя, ревностными исполнителями всяких царских желаний и повелений. Дьякон Федор говорит: «власти оклеветали нас царю Алексию лестными глаголы и ложными баснями заочно, понеже бо оные власти – темные и пестрыя – всегда пред царем бяху, мы же вси – страдальцы пред царем пе бехом никогда же поставляеми, ни един от нас. Такоже и патриархом греческим оклеветали нас они же, наши лучшие архиереи, два лучшие отступницы: Павел крутицкий митрополит, да рязанский архиепископ Иларион, и третий Иоаким архимандрит чудовской, человекоугодницы царевы. Сии три лукавии змии зельне цареву душу возмущаху и на кровопролитие христианское поучаху его присно, и в прелести Никонове укрепляху его, чести ради и славы века сего». Тот же дьякон Федор говорит, что Никоновы церковные реформы окончательно утвердили на соборе «не греческие патриархи, но наши русския власти по страсти своей то учинили, стыда ради своего, и царь восхоте сему быти, понеже уже многа лета по новому его (Никона) уставу служили они вси, я новые многия книги напечатали, и многих христиан примучили, сначала еще, и в заточение загнали, кои не приняли тех новых преданий Никоновых. И сего ради они архиереи, и книжницы, и старцы обратитися не восхотеша на прежнее отеческое правоверие, глаголюще нам втайне и яве: Аще уже нам, пастырем, и погибнути за отступление свое, а обратитися паки на первое невозможно! Вси христиане укорят нас, и оплюют, и иновернии иноземцы посмеются нам, вси в России живущий! Великий государь то изволил, а мы бы и рады по старым книгам пети и служити Богу, да его, царя, не смеем прогневати, и сего ради угождаем ему; а тамо уже Вог судит, – не мы завели новое! Вси сими глаголы оправдаются безумнии пастыри новые, презирающе святого Духа, глаголюща пророком; убояшася страха, идеже не бе страха, и; яко Бог рассыпа кости человекоугодником. Они бо, врази, – вышереченнии человекоугодницы я душегубные царевы потаковники: Павел митрополит крутицкий и Ларион архиепископ рязанский, не по святым правилом наскочиша на престолы архиерейския; попы убо быша в мире. Святая же правила постригшемуся попу не повелевают священствовати, не токмо архиерействовати, и святый Афанасий Великий измещет таковых презорцов: и те убо два законопреступные архиереи утвердили все никонианство, по хотению цареву; а прочие все власти нехотя последовали им, славы ради и чести временныя: возлюбиша бо славу человеческую, нежели славу Божию». Про Иоакима чудовского архимандрита, а потом патриарха, Федор рассказывает, что царь, после многих искательств Иоакима, всячески стремившегося занять видное положение, «разуме его угодна быти себе, и приказа его испытати Михаилу Ртищеву, которые он (Иоким) держится веры – старые или новые. Михаил же исповеда его тамо у себе о всем. Яким же сказа ему: аз де, государь, не знаю ни старые веры, ни новые, но что велят начальницы, то и готов творити и слушать их во всем. И Михаил сказал се царю. И посем поставили в Чудов, монастырь архимандритом на Павлово место, – пришол вор на вора, а вси на Бога! Павла же поставили митрополитом на Крутицы, пасти ветры, и всех бо, елицех ставили при мне во власти, и пестрые и черные, со отречением: Аще кой чернец отречется древнего благочестия церковного всего и приимет новое все никоново, того и поставят во власти будана. Аз бо, грешный Федор дьякон, всему тому самозритель Федор же рассказывает, что пред собором 1666 года к митрополиту крутицкому Павлу «во двор собирахуся все архиереи, я книжняцы, и старцы, якоже, к Каиафе древле на Господа нашего Исуса Христа, советующе лукавая, како бо убити Его, – тако же и на нас у него. Ему бо единому – Павлику и второму Иоакиму сказа царь тайну сердца своего, а они и прочих всех властей уже освоеваху, и утверждаху всех в новинах стояти, а древнее предание все презирати и не во что же вменяти, а не хулити бы явно при нас». В частности про Иоакима, когда он уже сделался патриархом, Федор говорит: «патриарх Яким, отступник отеческого предания и паршивый пастырь не восхоте тому (старому) быти, и приказал по новому вся творити, стыда ради своего: понеже на соборищи том лучший сват бысть, всякия от царя ответы и лести, и страхи и ласки, и прощения и моления и обличения ва новые бл..и относил» .

Таким образом, по свидетельству тогдашних защитников старины, очевидцев происходивших событий, Алексей Михайлович единолично, после оставления Никоном патриаршей кафедры, управляя церковью, проводил свои планы в церковных делах строго систематически и настойчиво: о всех кандидатах на высшие и влиятельные церковные должности он производил предварительные справки, – за новое или за старое они стоят, и давал места только тем лицам, которые заявляли себя решительными стородниками и приверженцами никоновских реформ, благодаря чему постепенно происходил, при занятии высших церковных должностей, систематический подбор лиц строго определенного направления, от которых царь уже не мог ожидать противодействия в признании совершенных церковных реформ. Главными органами в проведении и укреплении этих реформ царь сделал, по единогласному свидетельству современников, Павла митрополита Крутицкого, Илариона архиепископа рязанского и чудовского архимандрита Иоакима, которые во всем исполняли волю и желания царя, воздействовали в известном направлении на всех остальных архиереев, так что последние шли уже за этими тремя лицами. Впрочем царю и его ближайшим креатурам очень нетрудно было уничтожить оппозицию реформам Никона среди тогдашних архиереев.

Дело тут заключалось в следующем: начальная оппозиция архиереев реформам Никона главным образом основывалось на их нерасположении и вражде лично к Никону, который не хотел признавать подчиненных ему архиереев своими братьями, чрезмерно возвышался над ними, обращался с ними гордо, надменно и даже очень грубо. Свое нерасположение лично к Никону архиереи естественно переносили и на его реформы, которые, казалось им, были только произведением личного самочиния и высокоумия Никона, пренебрегавшего советами и указаниями своих собратий – архиереев, и нетерпевшего с их стороны ни малейшего противоречия себе. Стараясь повредить и дискредитировать деятельность своего угнетателя, иерархи нападали и на реформы Никона, так как в их представлении Никон и реформы сливались в одно. Но когда они уверились, что Никон уже не будет более их патриархом т. е. тяжелым, грозным начальником, когда они убедились, что за церковные реформы твердо стоит сам царь и доверенные и особенно близкие ему иерархи – Павел и Иларион, тогда они стали реформы Никона отделять от его личности, стали порицать лично Никона, но уже не порицали его реформ.

С другой стороны. Если из нерасположения лично к Никону, из желания добиться его конечного низвержения, наши иерархи враждебно отнеслись к самой церковной реформе Никона, старались отказаться от всякой солидарности с ней; то все-таки они не могли отвергнуть того несомненного и очевидного для всех факта, что Никон, как церковный реформатор, действовал опираясь на соборные одобрения, каким бы образом они ни получались. В виду этого, если бы присутствовавшие на соборах при Никоне архиереи захотели решительно отказаться от реформ Никона и признать их для церкви неприемлемыми, то им тогда пришлось бы торжественно и публично признаться, что присутствуя на соборах при Никоне и решая на них важные по тому времени церковные вопросы, они высказывали на соборах не свои искренние настоящие мнения и убеждения, а только то, что считали приятным всемогущему и грозному патриарху; они тогда должны были бы открыто сознаться, что для них личное их положение, различные материальные выгоды, соединенные с положением архиерея, личное спокойствие и безопасность, гораздо важнее и ценнее самых дорогих и священных интересов церкви и паствы, что они не истинные пастыри, а только трусливые, эгоистичные наемники. Это было бы тем более справедливо, что истинные пастыри, с самого начала ставшие за святую старину, смело и безбоязненно высказывали прямо в глаза Никону свой отрицательный взгляд на его реформы, смело обличали его и боролись с ним, мужественно терпели за свои убеждения разные преследования, ссылки, казни. В виду указанных обстоятельств архиереи волей – неволей должны были в конце признать свою солидарность с церковно-реформаторскою деятельностью Никона, оправдывать ее, как законную и полезную для церкви, так как противоположное решение вопроса окончательно сгубило бы в мнении общества их архипастырский авторитет и вызвало бы в церковных делах еще большую смуту и шаткость. Протопоп Аввакум говорит; «а никониане забрели во глубину зол за стыд свой; о совестьми теми бодоми, яко жидовя, ведают, что своровали над церковью. Бывает то, яко и не ради тому, за совесть стало, – невосможно стало покинуть дóндеже извод возмет». То же утверждает дьякон Федор. Он говорит: «Никона убо изгнали, а ново собранные развратные его уставы и чины и новые книги вся утвердили. И се не греческие патриархи совершили, но наши русския власти по страсти своей то учинили, стыда ради своего, а царь восхоте сему быти». Дьякон Федор даже утверждает, что будто бы сами архиереи ему лично говорили, что они, по совести и убеждению, готовы служить по старым книгам, и не делают этого единственно ради царя. Он заявляет: «сказа ми Павел архиерей правду свою в крестовой патриаршей, пряся со мною, тихо и к слову некоему сказав, рече ми: и мы, диаконе, знаем, яко старое благочестие церковное все право и свято, и книги непорочны; да нам бы царя оправить, того ради мы за новые книги стоим, утешая его... Великий государь то изволил, а мы бы и ради по старым книгам нети и служити Богу, да его, царя, не смеем прогневати, и сего ради угождаем ему: а за то уже судит, – не мы завели новое» .

Много помогли и сами защитники старины и ярые борцы за нее тому обстоятельству, что все, даже колеблющиеся тогдашние архиереи, очень скоро самым решительным образом и окончательно стали на сторону реформы Никона, всячески стали настаивать на ее церковном признании и обязательности для всех, и в то же время решительно отрицательно отнеслись ко всем сторонникам и защитникам до-никоновской церковной старины, как к врагам и ругателям всей церковной иерархии и самой православной вселенской церкви.

Противники Никона – реформатора, Признавая реформы только личным делом Никона, и всячески нападая на него как врага и развратителя русской правой веры и истинного благочестия, в то же время вместе с Никоном нападали и на всех тогдашних архиереев, осыпая их всевозможными ругательствами и оскорблениями, всячески издеваясь над ними, презрительно не признавая их за истинных, настоящих архипастырей церкви. Протопоп Аввакум, например, обращается к царю с такою речью: «я, бедной, тебе ворчу, – архиереи же не помогают мне, злодеи, но токмо потакают лише тебе: жги, государь, христиан тех; а нам как прикажешь, так мы в церкви и поем; во всем тебе, государю, не противны; хотя медведя дай нам в алтарь, и мы рады тебя, государя, тешить, лише нам погребы давай, да кормы с дворца. Да, право, так. Не лгу». Он же презрительно – насмешливо говорит про современных архиереев: «а то малое-ли дело, Богом преданное скидали с голов, и волосы расчесав, чтобы бабы блудницы любили их, выставя рожу всю, да препояшется по титкам, воздевши на себя широкий жупан! Так ли то святии предали смирения образ носить?.. Или ты чаешь, потому святы нынешние законоположники – власти, что брюха-те у них толсты, что у коров: да о небесных тайнах не смыслят, понеже живут поскотски и всякому беззаконию ползки». Или, например, он восклицает: «ох, воры, бл...ы дети! Каковы митрополиты и архиепископы, таковы и попы наставлены». Лазарь упрекает царя, что он боится клятвы «студных и мерзких архиереев и иереев». Дьякон Федор заявляет царю: «ей, государь царь православный, Аще бы не твоя христоподобная к нам кротость и отеческия щедроты, давно бы пастыри и кости наши измождили, возмущаючи твою царскую душу». Иллюстрируя эту свою мысль, Федор рисуете такую картину: некоторым главнейшим противникам никоновской реформы, между прочими и самому Федору, вырезали языки, но Господь чудесно снова возвратил им дар речи. Тогда архиереи, повествует Федор, «умыслиша ин ков на нашу кровь грешную, лютейше первого сугубо, еже бы не быти живым нам. И приидоша к царю и начата жалобу творити на тех, братию нашу о Христе, благочестия поборников, и на нас клеветали ему, глагодюще: развратники-де, государь, изгнаные и осужденные от нас, пишут к Москве людем многим и хвастают, после казни будто им паки Христос дал языки иные, и говорят по-прежнему ясно. Царь же рече им: слышах и аз о том. Тии же кровососы начата роптати и клятися пред царем, и широкими ризами потрясати, и колокольчиками, яко сучьки плясовые, позвякивати, и глаголати царю лестные глаголы: никако, государь тишайший, нестатное то дело, еже Христу дати им языки после нашея клятвы, – ни государь, лгут, или мало им отрезали уже то! И сего ради, говорят, пошли, государь, паки нарошно к ним, врагом нашим, и повели при всем народе до основания вырезати языки у них, и по руце отсещи, за Христово то их знамение крестное, и мы в то время услышим и правду их узнаем: даст ли им Христос, Сын Божий, языки – те, и как-то станут говорить паки и паки! Царь же рече им: батки, суть не устать казнить-то; да боюся Бога! была уже им казнь, – и духовная ваша, и наша градская! Они же, темные власти, яко же жидовстии архиереи рекоша Пилату о Христе, тако и они о нас: кровь их на нас, государь, и на чадех наших! не подобает уже им противником быти и живым! К сему же иную злую казнь возвели на ны в то же время они, лукавые змии, будто мы послания писали на Дон к казаком и мир весь восколебали. И тем они, лестцы, возмутили паче цареву душу на ны, еже бы чем пригнати нас к смерти. Царь же поверил им, послуша их, и повеле на Москве тех рабов Христовых хватати, и в темницы такоже сажати, и за караул передавати и мучити всяко. К нам же, в Пустозерье, посла полуголову Полтева, приказу Ивана Елагина, и повеле нам паки языки вырезать до основания последнего и по руце отсещи. Пригнав же скоро полуголова, и сотвори нам тако при всем народе, и к болезни язв наших приложиша болезни, и к ранам раны нам прибавиша смертныя. Аще бы не Господь помогл нам паки – в то время лютое, смертное, невозможно бы нам уже и дыхати, и приничати. Праведный же судия и сердцеведец, Христос истинный наш, хотя лестное их умышление посрамити, и прелесть никониянскую и козни их обличите преславная сотвори о нас, рабех своих, и в том же часе по казни той даде нам паки глаголати ясно, и раны вскоре исцели, яко всем людем дивитися и славити Бога о бывшем чудеси». Инок Авраамий говорит о тогдашних архиереях: «беднии епископи руки свои приложиша к Никонову мудрованию, мню, яко не хотяше лишитися чести маловременные и за церковь Христову пострадати любоплотски, или яко пси немии не могуще лаяти на еретика: аможе он, яко слепых водяше, туды в путь и идяху, и ни в чем не супротивляхуся, яко скоти безсловеснии; нехотящихжеся с ними отторгвутися от догмат православия, таковых на муки различные предавшие и вместо учительства мучительства сан на себе восприимше. И воистиву збытся писание, яко пастырие века сего водны быша». Подобно Федору Авраамий тоже утверждает, что все жестокости против защитников старины исходят от архиереев. «Воистинну, Государь, пишет он, власти, паче того богоотступного Никона, правоверных христиан люто озлобляют, а православную веру до конца истребляют, или рещи, яко и всю искоренили. И таковым злым своим советом и правлением лукавым и тебя, государя, на гнев привели, еже оскорбляти страдальцев, языки резати, дабы не глаголали о истине, и руце отсекати, дабы не писали на прелесть их обличительных словес от божественных писаний; многих и в струбах сожигали... .

По мнению защитников старины не только русские архиереи перестали быть настоящими, истинными пастырями, но и вся русская церковь перестала быть истинною православною церковью и в мире наступают времена антихриста. Эту общую всем им мысль дьякон Федор выражает так: «на месте святем мерзость запустения стояти будет, по Христову словеси и до Даниилову речению пророчю, сиречь: священство покупное и скверное будет стояти в алтарех церковных, и крайние самые архиереи яко повапленные болваны будут, глупы и неучительны, и на всякое дело благо не искусны, точию бо на творение пиров, и на составление медов и прочих питий благовонных, и на собрание богатства тщательны будут и на блуд лакомы. Поставляемые же от них попы и диаконы ометие человеческое будут, ни к чему же годны и пусты всякого блага, токмо бо на соблазн миру и на погибель душевную и на всяко зло потаковники будут, и людем простым научитися и вопрошатися о пользе душевней не от кого будет, яко слепец слепца Аще водит, и оба в яму впадут... Тако бо и ныне есть и будет в скончание века сего». .

Наконец, защитники старины, при малейшей к тому возможности, смело стремились вмешиваться в самое церковное управление, влиять на него в тех видах, чтобы придать всему течению церковных дел то направление, какое соответствовало их воззрениям, вкусам и желаниям. Протопопа Аввакума, по возвращении его из Даур, встретили в Москве – царь, бояре и многие знатные лица, очень ласково и даже с почетом, как пострадавшего от суровости Никона. По поводу такого приема в Москве Аввакум возмнил, что Никон с его реформами уже осужден безвозвратно, что в Москве начинается поворот к старым до никоновским порядкам, и что он – Аввакум призван содействовать скорейшему возвращению к старине, почему он и спешит подать от себя государю «Роспись, хто в которые во владыки годятца». Сам Аввакум указывает на эту роспись в своей второй челобитной царю. Он пишет: «грех ради моих и ныне скорбь к скорби достиже мя, мню, маленькова ради моего моленьица к тебе, великому государю, о духовных властех, ихже и нужно тебе, великому государю, снискать, истинных молитвенников за тя к Богу и праве исправити могущих благочестия ради Духа пресвятого благодати, живущей в них». Из челобитной Неронова государю, от 6 дек. 1664 года, мы узнаем и о некоторых лицах, которые значились в упомянутой росписи Аввакума. Неронов пишет: «оклеветали ево (Аввакума) тебе великому государю, власти, гневался на нево, что он тебе, великому государю, подал моленейцо о Сергие Салтыкове (бывший строитель Безюкова монастыря) и о Никаноре (бывший Саввинский архимандрит, а после один из главных руководителей соловецкого бунта) и о иных ко жребию святительского чина, и рьяся за то, составили ложь, будто он, протопоп, ходячи по улицам и по стогнам градским, развращает народы, уча, чтоб к церквам Божиим не приходили» .

В виду всех указанных обстоятельств, тогдашним архиереям, которые сами официально уже давно служили по новоисправленным книгам, крестились тремя, а не двумя перстами и вообще держали весь Никоном исправленный церковный чин и обряд, и на которых, ради этого, вместе с Никоном, подало обвинение со стороны старообрядцев в неправославии, в развращении правой веры и истинного благочестия, – приходилось выбирать одно из двух: или отказаться от реформ Никона и этим признать, что русская церковь в течении нескольких лет, вследствие новшеств Никона, действительно не была строго православною, а они настоящими строго православными епископами, им пришлось бы признать, что не они – высшие иерархи церкви, а Аввакум, Лазарь, Федор, и им подобные, в действительности были единственными верными хранителями, мужественными поборниками и защитниками православия и что им, вследствие этого, по праву и справедливости должно принадлежать действительное высшее руководство делами веры и благочестия. Или же архиереям приходилось признать законность и правильность реформ Никона и противление им – за проявление самочиния, невежества и непонимания со стороны неразумных ревнителей старины. Естественно, что архиереи избрали последний выход, тем более, что этого желал царь, а желание царя всегда было для них законом, которому они безусловно подчинялись.

Тем не менее царь Алексей Михайлович и теперь действовал с величайшею осторожностью и предусмотрительностью. Он решил, еще до открытия собора, иметь в своих руках такой строго официальный акт, который бы делал невозможным малейшую попытку со стороны членов собора воспротивиться признанию и окончательному утверждению церковной реформы Никона. И он вполне достиг этой цели. 29 апреля 1666 года царь пригласил на собор в Москву всех русских архиереев и настоятелей важнейших монастырей. Но прежде открытия собора Алексей Михайлович устрояет предварительное предсоборное присутствие из архиереев и приглашенных настоятелей монастырей и делает им предложение, чтобы каждый из них письменно, за собственноручною подписью, дал ответы на следующие три вопроса «первое: как нам долженствует исповедати святейших греческих патриархов: константинопольского, александрийского, антиохийского и иерусалимского, Аще они православни суть? Второе: книги греческие печатные и древние рукописные, иже святейшие греческие патриархи употребляют и по ним все славословие Божие исполняют, и чины церковные, како исповедати долженствуем? Третие: собор, бывый в богоспасаемом, преименитом, царствующем, великом граде Москве, при благочестивейшем и богохранимом государе нашем царе и великом князе Алексее. Михайловиче, всея великия и малые и белые России самодержце, и при святейшем Никоне патриархе, и царского пресветлого величества при всем его синклите, подписанный священных руками, как исповедати ныне нам долженствует, иже содеяся в царских палатах в лето от создания мира 7162, от по плоти рождества Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в лето 1654-е?» Понятно само собою, что все находившиеся в предсоборном собрании архиереи, архимандриты и игумены прекрасно знали, какой ответ на поставленные вопросы желает получить царь, и что иного ответа, несогласного с желанием царя, им дать невозможно, тем более что каждый из них должен был дать свой письменный ответ в отдельности от других, за своею собственноручною подписью. Кроме того, относительно некоторых членов предсоборного собрания заранее было известно, что они напишут свои ответы согласно желанию государя, почему, при таких условиях, охотников проявлять свое несогласие с царем конечно не нашлось. Вследствие этого все важнейшие члены собора; еще за два месяца до соборных заседаний, уже дали государю, каждый в отдельности, письменное заявление, что тогдашних греческих патриархов, их печатные и рукописные книги, они признают вполне православными, точно также и собор 1654 года, решивший произвести у нас церковную реформу, признают настоящим собором, а его постановления для себя обязательными. Следовательно, еще до открытия собора его члены уже письменно выразили полное свое согласие на признание правильности всей произведенной Никоном реформы .

Обеспечив, еще до открытия собора, признание никоновских церковных реформ голосами всех важнейших членов будущего собора, Алексей Михайлович обратил, внимание и на другую не менее важную сторону дела: на тех лиц, которые открыто и решительно заявляли себя доселе непримиримыми врагами никоновских реформ. Относительно их царь Алексей Михайлович держался совершенно иной тактики, чем патриарх Никон. Последний проводил реформы только опираясь на свою громадную власть, на тот страх, который он внушал всем, на те суровые насильственные меры, какие он употреблял против всех, кто был не согласен с ним и противился ему. Но запрещения, лишения сана, ссылки, заточения и казни, которые Никон пускал в ход против своих противников, никого, конечно, не убеждали в правоте его реформ и нисколько не уничтожали оппозиции, напротив, – она все более усиливалась и разрасталась. Очевидно для ее уничтожения, или по крайней мере ослабления, нужны были другие меры. Это хорошо понял Алексей Михайлович. Уже по своему сравнительно мягкому и благодушному характеру Алексей Михайлович не мог быть сторонником одних только крутых и насильственных мер, какие практиковал Никон, – он несомненно не одобрял их, хотя ии не противодействовал в этом Никону, считая его единственно правомочным и вместе единственно ответственным за все меры, какие он, будучи патриархом, находил нужным предпринимать в церковных делах. Что Алексей Михайлович далеко не всегда сочувствовал и одобрял крутые меры и расправы Никона с его противниками, это, между прочим, видно из следующего: когда Никон сослал Неронова в Спасокаменный монастырь, царь поддерживал сношения с ссыльным протопопом чрез своего духовника – Стефана Вонифатьевича и всячески старался примирить Неронова е Никоном. Когда Неронов, по совету Стефана, с согласия и разрешения государя, постригся тайно в монахи, он целые сорок дней после этого проживал тайно, рядом с Никоном, у Стефана, о чем хорошо знал и царь. Но он не выдал Неронова Никону, который всюду разыскивал его, и не мог найти, не подозревая, что Неронов живет рядом с ним и что об этом хорошо знает царь, который даже приказал освободить двух работников Неронова, арестованных было Никоном. Конечно по желанию и с одобрения царя Неронов пошел на примирение с Никоном, которое, к удовольствию царя, наконец и состоялось. Тактику – умиротворять и примирять, а не раздражать и ожесточать, Алексей Михайлович пытался приложить, как мы видели, и в своих отношениях к протопопу Аввакуму. Он нарочно вызвал его из Сибири в Москву, где встретил его с честью, оказывал ему свое особое внимание и ласку, а в то же время настоятельно требовал от него, чтобы Аввакум, по крайней мере открыто и публично, не восставал против новых церковных порядков и не восстановлял против них других. Аввакум не выполнил этого требования царя и потому должен был отправиться в ссылку на Мезень. Но и теперь царь не оставил мысли примирить Аввакума с церковью. С этою целью, пред собором 1666 года, Аввакум заранее привезен был из ссылки в Москву и поселен в Боровском Калужском монастыре. Царь посылал сюда разных лиц уговаривать и убеждать Аввакума примириться с церковью на почве признания церковных реформ Никона. Царь даже шел будто бы на какие-то уступки, лишь бы только примирить Аввакума с церковью. Но крайней мере, по рассказу последнего, царь присылал к нему говорить от его лица: «пожалуй-де послушай меня (государя): соединись со вселенскими теми хотя не большим чем». Кроме Аввакума в Москву были вызваны и другие известные сторонники и защитники церковной старины для предварительных увещаний и уговоров, в видах примирения их с новыми церковными порядками. Архиереям и другим лицам, которые должны были вести собеседования и увещания с приверженцами церковной старины, дана была инструкция действовать только убеждением, уговорами, ласкою, никак не раздражать и не обижать защитников старины, и, особенно, не хулить пред ними старопечатных книг и прежних церковных обычаев. Дьякон Федор, который также призывался для увещаний, рассказывает про себя: когда царь, в 1666 году, разослал всем властям приглашение явиться на собор, то, говорит Федор, «мнеже, между съездом их, многие поставки были, и расспросы, и ласкания, и уговоры от Павла митрополита, по приказу цареву, во дворе его, и в соборной церкви, и патриаршей крестовой, дабы аз приложился к соборищу их, и приял бы вся новые книги, и ничего бы в них не хулил. И мне не восхотеся последовати отступлению их». Затем рассказывая, что у крутицкого митрополита Павла собирались все съехавшиеся на собор архиереи и что на эти архиерейские собрания призывали и его – дьякона Федора для уговоров и увещаний, он повествует: «вопрошахом же мы их всех купно архиереев и всего собора их: православны-ли быша прежние цари наши московския, и великия князи, и святейшие патриархи, и митрополиты, и архиепископы, прочия вси святители русския, и при них рукописные и печатные книги церковные вся правы-ли суть и непорочны? Отвещаху они вси нам воедино слово, яко вси прежний цари и великия князи, и святейшия патриархи и святители православни быша, и при них рукописные и печатные книги вся правы и непорочны суть, – их мы не хулим. Тако сказовали нам, яко правы старые книги и не хулим их, а не стоят за них, и в руце свои взять не хотят их: а инии и хотят взять их, но не смеют и боятся начальных отступников. И тако их змий лукавый опутал всех страхом земным и самолюбием века сего, и отторже их от истины». Современный событиям составитель жития боярыни Морозовой рассказывает, что Павел митрополит крутицкий и Иоаким чудовский архимандрит пытались, по приказу государя, кроткими мерами подействовать на Морозову: «Павел митрополит начат ей глаголати тихо, воспоминая ее честь и породу: и сие тебе сотвориша старцы и старицы, прельстившия тя, с ними же любовне видалася еси и слушалася учения их, и доведоша тя до сего безчестия, еже приведене быти честности твоей на судище. Потом же многими словами кротяще ю увещеваху, яко да покорится цареви. И красоту сына ее воспомннаху, яко да помилует его и да не сотворит дому его разорену быти своим прекословием. Она же противу всех их словес даяше им пред боляры ответы... Митрополит спрашивал еще: и како убо ты о нас всех мыслиши, – еда вси еретицы есмы? Она же отвеща: понеже он, враг Божий Никон, своими ересьми яко блевотиною наблевал, а вы ныне то осквернение его полизаете, и посему яве, яко подобни ему есте. Тогда Павел возопи вельми, глаголя: о что имамы сотворити? Се всех нас еретиками называет... И бысть ей прения с ними от второго часа нощи до десятаго». Инок Авраамий о бывших ему увещаниях рассказывает: «нача ми говорити рязанской архиепископ Иларион: как, бедной Аврамей, дело Божие творите без страха! Уже у вас соборная апостольская церковь не церковь, таинство не таинство, архиереи не архиереи, вера православная христианская не вера! Приди, братец Аврамей, в разум! И паки рече еще: тебя брата исповедую себе, Аще приидет в разум и истину познает. Прииди, брате Авраме, в разум и помилуй сам себя! Престани прекословити архиереом, хотящим тебя видети во истине и о спасении твоем пекущимся. Да и сие, брате Аврамей, помысли: мы сами себе хотим-ли погибели?» Во время этих увещаний и прений архиереи указывали ревнителям старины, откуда собственно происходит их противление никоновской реформе и всяким вообще новшеством: «а вы, брате Аврамей, говорил архиепископ Иларион, конечно за неведение погибаете. Не учася риторства, ни философства, ниже граматического здравого разума стяжали есте, а начнете говорить выше ума своего» .

Иногда увещания архиереями защитников старины переходили в горячие прения с ними, которые, вследствие несдержанности спорящих, взаимных резких обличений в неправославии, принимали довольно бурный характер. Так протопоп Аввакум свои прения с увещевавшими его митрополитом крутицким Павлом и архиепископом рязанским Иларионом характеризует таким заявлением, что он «с кобелями теми грызся, яко гончая собака с борзыми – с Павлом и Иларионом». Иногда я сами увещатели иерархи, в виду резко-обидных заявлений увещаемых, не выдерживали до конца своей умиротворяющей роли, приходили в крайне возбужденное и гневное состояние и пускали в ход, относительно увещаемых, кулачную расправу. Инок Авраамий, вызванный для увещаний в предсоборную комиссию, изображает такую характерную картину бывших ему увещаний: Авраамий стал говорить крутицкому митрополиту Павлу, что в России теперь велят всем учиться новой вере, о какой ранее и не слыхали, а прежнюю православную веру уже считают не правой и что, значит, теперь следует всем, не исключая самих архиереев, креститься вновь в эту новую веру, так как старое крещение более уже недействительно. «И сие мое рассуждение, говорит Авраамий, Павлу митрополиту зело полюбилося: не усидел на месте своем, и востав прииде ко мне, и любезно ми от своего смирения почал подавать благословение – взем мя левою своею рукою за бороду и нача браду мою крепко держати, паче же и терзати. И сие творя святитель, болезнуя о мне, исповедал брады моея, крепка ли есть, что бы было за что держати, егда станет десницею своею благословлять; ведая сие крепкое благословение, сего ради держа мя, что бы не пошатился от его благословения, и о помост палатный не ушибся. Егда исповедал браду мою, начал десницею своею по ланитам моим довольно мя благословляти, да и по носу довольно мя благословил. А приговаривал, благословляя, сице: за крещение свое я стану, – я крестился крещением, что Никон патриарх на соборе с архиереи исправил. И зело распалялся на меня яростию, и збил с главы моея клобук и камилавку на пол, простовласа водя мя по палате за бороду, говорил сице: скажи, что разньство в старом и новом крещении? Аз же рех ему: не бранитися аз с вами аде приидох: довольно ми есть твоего благословения, и сие ми любезно есть. И радуяся сердцем и лицем улыскаяся, рех ему: припамятуй владыко, что писано в святых правилех: иерей, бия верна и неверна, извержется. Кольми паче архиерею должно смирение имети, не яко обладающе причтом, ио яко образ стаду бывающе. Он же глагола ми: несть ми в сем порока, – я хощу тебя, врага довольно бити, яко Николай Ария еретика. Прочия же власти, вологодской и чудовской, якобы уетыдилися и говорили с тихостию Павлу митрополиту, что бы престал от дерзости», и Павел действительно прекратил наконец свою дикую расправу с увещеваемым. Когда недели через две Авраамия вновь поставили пред увещательной комиссией, в которой находился теперь и рязанский архиепископ Иларион, последний старался подействовать на Авраамия ласкою и убеждением, называл его своим братом и, в видах несколько оправдать пред ним поведение Павла митрополита, во время предшествующего увещания, говорил ему: «ты, прекословя истине, архиерея прогневал. Да и о сем зазираешь архиереом, что за твое прекословие дерзнул рукою. А Господь наш непокоривых бил, нам образ показал, егда бич сотворил от вервии, изгнал купующих из церкви», т. е. Иларион признал, что архиерей, будто бы по примеру самого Христа, может и в праве, в известных случаях, прибегать к личной кулачной расправе с человеком, прогневавшим архиерея своим противлением истине .

Таким образом прежде чем открыть собор, который должен был заняться окончательным устройством и приведением в порядок всех церковных дел, царь Алексей Михайлович предпринял предварительные меры, что бы на соборе церковные реформы Никона были признаны правыми, для всех обязательными, и чтобы противящиеся им были доведены до сознания необходимости признать их. С этою целью Алексей Михайлович, с одной стороны, еще до созвания собора уничтожил всякую возможную оппозицию реформам Никона среди архиереев и других членов собора; с другой стороны – путем настойчивых увещаний и убеждений важнейших защитников церковной старины, старался подготовить почву к окончательному.уничтожению на соборе всякого противодействия с их стороны новым церковным порядкам. И только предприняв эти предварительные меры царь 29 апреля 1666 года открыл собор.

Прежде чем говорить о деяниях собора 1666 года, мы должны сделать о нем несколько предварительных замечаний, которые помогут нам лучше разобраться в ходе последующих событий.

Подлинных записей о деяниях собора 29 апреля 1666 года до нас не дошло, а дошла только их литературная обработка, сделанная, по поручению государя, известным тогдашним ученым, выходцем юго-западной Руси, – старцем Симеоном Полоцким. Полоцкий, при обработке соборного материала, относился к нему довольно свободно и даже вносил в соборные деяния и нечто свое личное. Так он приделал к соборным деяниям сочиненное им вступление, совершенно бессодержательное, не имеющее никакой исторической ценности и к делу прямо неотносящееся, – обычный продукт тогдашнего пустого красноречия. Затем. Вместо подлинной речи царя к собору, поместил в деяниях речь своего собственного сочинения. То же он сделал и с речью митрополита Питирима, которую тот говорил от лица собора в ответ на речь царя. Причем сам Полоцкий в своих соборных деяниях делает такие простодушные пометы: «Слово великого государя ко освященному собору. Зде написать речь великого государя, или, доложив его, великого государя, сию последующую» и действительно затем в деяниях помещает речь своего сочинения. Или им надписано: «здесь речь преосвященного митрополиты (т. е. Питирима) написати, или, вместо ее, сей ответ» и помещает далее ответ им самим составленный. Иногда Полоцкий в своих деяниях совсем опускал целые соборные заседания с происходившими на них прениями по очень важным вопросам. Так, на соборе 1666 – 1667 года, в течении нескольких заседаний, происходили очень характерные и горячия прения о власти царской и патриаршей в их взаимных отношениях. Между тем в деяниях Полоцкого мы не находим и намека на эти заседания и прения, как будто в действительности их вовсе и не было, хотя с ними нас подробно знакомит другой достоверный современный источник. К соборным деяниям Полоцкий относит и такие события, которые не были собственно соборными деяниями, а только предшествовали им, как предварительные предсоборные действия. Так, например, его первое соборное деяние, в котором описывается, как собравшиеся на собор архиереи, прежде чем приступать к рассмотрение каких либо дел, решили наперед «соиспытатися и совзыскати», как сами они, архиереи, смотрят на греческих патриархов, на греческие книги и на новоисправленные с них русские, на бывший при Никоне собор 1654 года, – не было в действительности соборным деянием, а предварительным предсоборным актом, устроенным по приказанию государя, для уничтожения всякой возможности со стороны архиереев проявить на соборе какое либо противодействие признанию никоновской реформы. Свои письменные заявления по указанным вопросам все архиереи уже подали в феврале, между тем как собор был открыт только 29 апреля. Некоторые бывшие на соборе события протекали в течении двух заседаний, а в деяниях Полоцкого они представлены происходящими в одном заседании; или: что происходило несколько позже, у него поставлено ранее и наоборот. Даже хронологические данные, когда происходило то или другое заседание, у него почти совсем отсутствуют. Но что самое главное и существенное: Полоцкий два совершенно различных собора слил в своих деяниях в один и описал их деяния, как деяния одного собора. Между тем в действительности у нас было в 1666 году не один, а два совершенно различных собора: первый был открыт 29 апреля, а закрыт, судя по дате на соборном наставлении, не позже 2-го июля. Второй собор того же года был открыть 29 ноября т. е. чрез пять месяцев после закрытия первого и продолжался потом в 1667 году. Эти два собора были существенно различны между собою не только по времени, но еще – прежде всего: по самому составу своих членов. Собор открытый 29 апреля 1666 года состоял исключительно из одних русских архиереев. Между тем Полоцкий в своих деяниях говорит, что в феврале 1666 года собрались «в царствующий и богоспасаемый град Москву, на святый собор, преосвященнии архиереи благочестивые великороссийския державы и иностраннии, в то время прилунившийся в царствующем граде Москве». В действительности же, хотя в то время в Москве были иностранные митрополиты: сербский Феодосий, газский Паисий Лигарид, иконийский Афанасий и амасийский Козьма, но ни один из них не был приглашен на собор, открывшийся 29 апреля, и ни один из них не присутствовал и не принимал в его деяниях никакого участия, в чем ясно удостоверяют сохранившиеся под соборными деяниями подписи присутствовавших на соборе архиереев, между которыми нет ни одной подписи иностранных архиереев, что было бы невозможно, если бы они присутствовали на соборных заседаниях. Да это и понятно. На соборе 1666 года, 29 апреля, занимались только допросом и увещаниями отдельных защитников старины и решением чисто местных вопросов относительно церковного благочиния. Очевидно иностранцы, вследствие незнания ими русского языка, были на таком чисто русском соборе совсем ненужны и бесполезны, не говоря уже о том, что русское правительство сначала имело в виду бороться с местными беспорядками русской церковной жизни своими собственными домашними силами и средствами, не прибегая пока к помощи иностранцев. Наконец собор 29 апреля не только составом своих членов отличался от собора, открытого 29 ноября, но и по самому характеру своих решений и поставлений, как это мы увидим ниже, почему и с этой стороны указанные два собора никак не следует смешивать и соединять в один собор, а нужно их рассматривать как два отдельные самостоятельные собора.

29 апреля 1666 года царь открыл собор, состоявший исключительно из одних русских архиереев, речью к отцам собора, в которой он изображал плачевное состояние тогдашних церковных дел и всего положения церкви, и приглашал отцов собора ревностно потрудиться к искоренению возникшего зла и к водворению прочных церковных порядков. Указывая на возникающий в русской церкви раскол, царь говорил: «уже богохульное их (противников церкви) плодоношение не точию по различных царствия, Богом нам врученного, странах, градех же и весех, обносится, но и в самый сей град престола нашего вомчеся, даже и нашима в свитцех рукама, в словесех же ушесома, прикоснутися. Яже услышавше мы и прочетше, абие богонаставлением познахом диаволе быти семя, сицевые хулы содержащее: яко нынешняя церковь несть церковь, тайны божественные не тайны, крещение не крещение, архиереи не архиереи, писания лестна, учение неправедное и вся скверна и не благочестна. Имже душеубийственным злоплодием мнози скудноумнии повреждошася, аки вне ума бывша, заблудиша от церкве в новопрозябшая сонмища, крещение отложиша, грехов, своих иереом Божиим не исповедаша, тайнам животворящим не причащахуся, вкратце рекше, весма от церкви и от Бога отчудишася». Нарисовав такую печальную картину тогдашнего состояния русской церкви, царь обращается с увещанием к архиереям, чтобы они позаботились И порадели очистить Божию ниву от злых диавольских плевел. «Мелим убо вы и увещеваем, говорил царь, яко да со всяким тщанием прилежите о сем деле Божии, во еже бы нам о непопечении, вам же о нерадении и небрежении, в страшный день отмщения Судии нелицемерному слова не воздати». О себе же царь заявляет: «се мы свидетельствуем безначально живущего и безконечно царствующего, яко готовы есмы вся наша и самых нас положите на поборение по церкве Божии; вы точию, о делателие нивы Христовы, небрежением отягчени не будите». Затем царь говорил, что он, размышляя и прилежно заботясь об утолении мятежа церковного, с особою помощию Божиею нашел в своей царской сокровищнице «драгий и безценный бисер, преизрядное и преугодное орудие на искоренение расколов, богодухновенную книгу, Хризовул именованную», которая представляла из себя не что иное, как деяние цареградского собора 1593 года об учреждении в России патриаршества, где, между прочим, сполна приведен символ веры. Это деяние цареградского собора уже давно хорошо было известно и самому царю и некоторым присутствовавшим сейчас на соборе лицам, так как оно, с заключающимся в нем символом, читано было на соборе 1654 года Никоном в присутствии государя, который, следовательно, уже ранее слышал и хорошо знал Хризовул и вновь открывать его с особою Божией помощью, как что-то неизвестное, не имел нужды. Как на соборе 1654 года Никон, так на соборе 1666 года царь лично прочел Хризовул и затем обратился с вопросом к архиереям и боярам, тоже присутствовавшим на соборе: «тако-ли символ святый и прочия по написанному в Хризовуле держат?» На этот вопрос, от имени собора, отвечал целою речью важнейший и старейший из иерархов новгородский митрополит Питирим. В своей речи, которая впрочем представляет из себя сочинение Полоцкого, Питирим, прославляя ревность царя, заявляет, что все они принимают «богодухновенную книгу (Хризовул), яко истинную брань веры. Тако верим, тако держим, яко же в ней святейший четыре восточнии патриарси, написавшие руками си и печатьми утвердивше, прислаша, и якоже твое пресветлое царское величество благоволи нам во всеуслышание всем прочести. К сим вовеки ничесоже имамы приложите, отяте, или измените, инако же держащия, прилагающия отъемлющия, или изменяющия за враги имамы церкве Божия, ихже властью, от Бога нам данною, потщимся в покорение любезно приводити; на не брегущые же о сем и жезла нашего духовные силы не усумнимся употребити, способием прекрепкия твоея царския десницы ». После такого ответа Питирима от лица собора, царь сам сначала поцеловал символ, находящийся в Хризовуле, «и вручи и просвещенному собору, его, вси почину целовавшие архиереи, предаша и благородным болярам, окольничим и думным людем, ко еже целовати». Это целование символа всеми членами собора, не исключая присутствовавших на соборе бояр, окольничих и думных людей, заменяло, так сказать, поименную голосовку в пользу признания всеми членами собора новоисправленного при Никоне символа, а вместе и всех вообще книжных исправлений. После этого царь закрыл первое соборное заседание, и на следующие более не являлся. Самые соборные заседания, открытые в его царской столовой палате, начиная со второго заседания, происходили уже в патриаршей крестовой палате в присутствии только одних духовных лиц.

На втором заседании собор имел дело исключительно с вятским епископом Александром. Последний, как мы знаем, будучи личным врагом Никона, который, закрыв коломенскую епархию, перевел из нее Александра в далекую Вятку, подавал парю челобитную, в которой он сильно нападал лично на Никона, изображая его, как патриарха, в самых мрачных красках. Но на этом Александр не остановился, а перешел к нападению на книжные исправления Никона, почти во всем сходясь в этом случае с защитниками старины, у которых, поэтому, Александр и пользовался особым уважением и расположением. Естественно, что собор, единодушно решившийся признать правыми церковные реформы Никона и осудить всех противящихся им, не мог оставить без внимания Александра, вносившего разлад в единодушную епископскую среду и оказывавшего, уже благодаря своему епископскому сану, сильную нравственную поддержку всем защитникам старины. Александр был подвергнут соборным увещаниям, ему показана была ошибочность и неправота его нападений на новоисправленные книги, и он принужден был сознаться в своих заблуждениях и принести в них раскаяние, признав, вместе с другими архиереями, полную правильность и законность всех новых церковных порядков. Это отречение от прежних воззрений Александр выразил письменно, причем, вполне присоединяясь к признанию, вместе со всеми другими архиереями, православия тогдашних греческих патриархов, греческих печатных книг и московского собора 1654 года, писал еще: «а еже, пред сим временем, яко человек метохся о вышеписанных, паче же о прилагательном имени во святом символе, еже истинного, якоже возмнеся немощи моей, его же коварству сам в себе не сведех, мнех, яко прав мысля, та вся моя сомнения весьма повергаю, отреваю, и оплеваю; понеже о всех о нех ныне истинно уверихся добрым уверением, паче же о прилагательном имяни во святом символе от древних рукописных книг, и от греческих, яко святая соборная апостольская восточная церковь, мати наша, в символе веры прилагательного имяни никогда же име и не имать. Сего ради отныне и аз без всякого сомнения тако держу и от сердца моего исповедую».

Покаяние епископа Александра на соборе имело большое нравственное значение и должно было влиять на успех усилий примирить поклонников и защитников старины с новыми церковными порядками. На их стороне доселе был один архиерей, но и тот теперь, по убеждению, отказался от них, как от защитников неправых мнений и публично перешел на сторону их противников. Пример епископа Александра, очевидно, должен был повлиять и на других сторонников старины, побудить и их к примирению с церковью.

Последующие заседания собора были посвящены тому, что на них, но очереди, призывались главнейшие и влиятельнейшие представители и поборники церковной старины, ранее доставленные в Москву, которым отцы собора производили увещания и разъяснения их недоумений, приводили Доказательства и опровержения их мнений, всячески старались примирить их с церковью. Они привлечены были на соборный суд не за то собственно, что держались старых до никоновских церковных книг, чинов и обрядов, но за то именно, как прямо говорят соборные деяния, что приверженцы старины всем и всюду публично проповедывали и писали: «яко нынешняя церковь несть церковь, тайны божественные не тайны, крещение не крещение, архиереи не архиереи, писания лестна, учение неправедное и вся скверна и неблагочестна». Собор призывая главнейших борцов за церковную старину, перечислял каждому его заблуждения, за которые он и подвергнут соборному суду. Но при этом собор ни одному из них ни разу не поставил в вину того обстоятельства, что они держатся старых книг, чинов и обрядов, как по существу неправых, или еретических и потому чуждых православной церкви. Относительно, например, протопопа Аввакума собор указывает следующие его вины, за которые он предан соборному суду: «писа бо хулы на святого символа исправление, на триех первых перстов в креста воображении сложение, на исправление книжное и исправители, на согласие пения церковного; оклевета же и священники московския, аки неверующия во Христа вочеловечьшася, и не исповедающия Его воскресения, еще же аки именующих несовершенна быти Царя со Отцем на небеси Христа Господа, и Духа Святого не истинного исповедающих, и иные многия сим подобные иже и клеветы не убояся Бога написати, к нимже приложи, яко епилог, матересловие, возбраняя православным Христианом от священников, новоисправленных книг во священнодействии употребляющих, божественных тайн комкания сподоблятися. О сих веех от священного собора стязан бяше и не покорися, клеветник и мятежник, паче же злобу злобе прилагая, укори в лице весь священный собор, вся неправославным нарицая». За подобные же вины собор судил и всех других защитников старины, причем настоятельно требовал от них только одного, чтобы они не хулили новоисправленных книг и их приверженцев, не произносили бы хулы на всю русскую церковь за то что она будто бы, ради признания новоисправленных книг, потеряла и сделалась еретическою. При этом собор терпеливо старался разъяснить каждому подсудимому законность я правильность Никоновской реформы и вместе полную ошибочность и несостоятельность их возражений против нее. Относительно, например, суздальского священника Никиты Добрынина соборные деяния говорят: «начата ему архиереи отверзати умная очеса и являти его невежества, толковати же божественных писаний трудности; он же, окаянный, уподобися аспиду, затыкающему ушеса своя на глас овевающего, не хоте и слушати архиерейских увещаний, но гордостию диявольскою напыщен быв, глагола единого себе искуснейша быти божественных писаний, ниже вси архиереи. Обаче они, яко добрии врачеве, презирающе и завывающе вся укоризны и ругания его нестерпимая, не престаша его молити же и увещати ко обращению». Или, например, относительно дьякона Федора соборные деяния говорят: «начата его архиереи увещати со любовию, да приидет в чувство, и показаша ему, яко вся по преданию святых отец благочестно исправились, благодатию пресвятого и животворящего Духа; он же, от князя тьмы помрачен сый во уме своем, ничесому же внимающе, но во своем упорстве укрепляшеся». Но даже и к таким непокорным лицам собор оказывал возможное снисхождение. Так, в соборных деяниях относительно Аввакума заменено, что за свое упорство и нераскаянность он подвергся конечному соборному суждению; однако же и после того «паки увещен бе ко обращению; но тщетен труд и ждания бяше», и уже только после этого последнего увещания он сослан был в Пустогерский острог. О Лазаре в соборных деяниях говорится: «многими поученьми добрие пастырие на пут истинный наставляху и вред его душевный врачеваху, давше ему многих месяцев поприще ко исправлению, терпяще его даже до пришествия святейших патриарх: Паисия александрийского и Макария антиохийского. Но ни мало успеша. .

Вполне естественно было, что указанный в высшей степени тактичный и примирительный образ действий русских иерархов на соборе 1666 года, какого они держались относительно приверженцев старины, согласно желанию и приказу государя, сопровождался самыми благими последствиями. Почти все привлеченные к соборному суду защитники церковной старины, благодаря кротким, разумным и примирительным увещаниям архипастырей, остерегавшихся раздражать и озлоблять увещеваемых порицательным отношением к родной старине, сознались в ошибочности взводимых ими ранее обвинений на новоисправленные книги, покаялись в своих заблуждениях и соединились с церковью. Только очень немногие, именно: Аввакум, Лазарь, дьякон Федор и подъяк Федор – всего четыре человека, не смотря на увещания собора, остались непреклонными в своих заблуждениях, не захотели отказаться от обвинений церкви в еретичестве и потому подвергнулись конечному соборному осуждению (лишению сана и анафеме) за свое упорство. Но это, очевидно, были только единицы, которые к тому же уже не имели под собою прежней твердой почвы и потому не могли быть особенно опасными в будущем для мира церкви. Даже возможно думать, что и эти лица, если бы к ним и к защищаемой ими старине и потом относились строго в духе собора 1666 года, с течением времени одумались бы и тоже соединились с церковью.

Так думать дает право то обстоятельство, что и на указанных нами не многих самых упорных и ожесточенных защитников старины находили однако минуты сомнения, колебаний, неуверенности в правоте защищаемого ими дела. Протопоп Аввакум рассказывает о своем настроении после лишения его собором сана и предания анафеме следующее: «егда мне темные власти волосы и бороду остригли и проклявши за твоим (т. е. царским) караулом на Угреше в темнице держали, о, горе мне, не хочется говорить, да нужда влечет! – тогда нападе на мя печаль, и зело отяготихся от кручины и размышлях в себе: что се бысть, яко древле и еретиков так не ругали, яко же меня ныне, – бороду и волосы отстригли и прокляли и в темнице затворили: никониане пуще отца своего Никона надомною бедным сотворили. И о том стужах Божеству, да явит ми, не туне-ли мое бедное страдание? «Дьякон Федор про себя рассказывает, что когда он сидел в заточении в Угрешском монастыре, «по триех неделях помысли окаянный молити всещедраго Бога, дабы известил сердцу моему Христос: Аще неправо что старое наше благочестие и новое что добро». Он же рассказывает про себя: «егда прииде нам весть, яко Соловецкий монастырь взят бысть и разорен: и аз грешный вельми оскорбихся о том, и правило отверг того дни, и начат седя стужати Христу – свету, я от горести с досадою глаголати, яко Вскую попусти последнюю обитель разорити и осквернити, – бия рукама своима в перси и о постелю свою от зельные жалости; презрел мя еси Господи – глаголаше, – и не хощу уже впредь просити у Тебя ни очем, ни псалмов дети, токмо едино: создавый мя, помилуй мя, глаголати, буди воля Твоя!... По сем аз о клятвах сумневахся и сетовах некогда. В пост Филипов отпев заутреню рано, и повалихся на скамейку, и налах размышляти в себе, глаголя: что се, Господи, будет? тамо, на Москве, клятвы вси власти налагают за старую веру и на прочих верных, и зде у нас между собою стали клятвы и мои друзи мене проклинают за несогласие с ними в вере же, во многих догматех, болши и никонианских!... Да еще ми бысть, продолжает рассказывать Федор, печаль велия после казни нашея зде, яко дни три лишитимися и правила обычного всего: зане стужих ся продолжения ради мучительского томительного, бысть в смущении велице, и по премногу отяготихся скорбию от зельного томления, яко разорен есть и обруган от отступник, и разлучен со всеми своими, и в далекую страну заточен, и обрезан двократы языка, и обсечен рукою, и жив в земли загребен, яко во гробе, и заключен и злою стражею огражен, и гладом и наготою я всякою теснотою утомляем есмь, и дымом повсядневным и горким чадом умерщвляем всегда. И стенах зело к Богу о сем, глаголя: Господи сердцеведче всех праведный судия! Что будет по сем Твоя святая воля о нас бедных? И проклинах день рождения своего, яко же Иов, от зельные печали тоя».

На возможность, при благоприятных условиях, примирения с реформою Никона и самых упорных ее противников указывает следующий случай, бывший с Аввакумом. В Тобольске, рассказывает про себя Аввакум, он стал было ходить из простого любопытства в православную церковь и сначала только ругался над новым богослужением, «а как привык ходить, так и ругаться не стал, что жалом – духом антихристовым и ужалило было». Кроме того в среде отделившихся в церкви из за обряда и книжных исправлений, еще очень рано появились уже распри, несогласия, нетерпимость, взаимные обличения в неправославии. Сами главари старообрядчества в своих сочинениях рисуют такую картину положения дел среди их приверженцев: протопоп Аввакум пишет: «меня никонияня еретиком зовут, дети духовные еретиком же зовут». Он же говорит о своих последователях: «затекаете во многом мудровании своем и уже друг друга гнушаетеся, и хлеба не ядите друг с другом. Глупцы! от гордости што черви капустные, все пропадете... Да не дивися ты тому, что несть согласия между верными... У нас повсюду ропот, да счет, да самомнение с гордостию, да укоризны друг друга, да напыщение на искренних, да всяк учитель, а послушников и нет». Дьякон Федор поучает своих последователей: «от всякия злые вещи огребайтеся, и пустых распрей и свиров бегайте. Сими злыми диавол в нас любовь разоряет, еже есть начало и конец всякому благу: исполнение бо закона любви есть .

Наряду с распрями и несогласиями, проявившимися так рано между противниками церковной реформы Никона, скоро обнаружилось между ними и нечто более важное, именно: мудрования неправославные и прямо еретические. Дьякон Федор говорит: «есть бо ныне мнози отцы и братия наша и матери и сестры страждут и умирают с нами за старые книги и церковные, добре зело, по истине; нецыи же от них к той истине по неразумию много приплетают ложное мудрование о святых тайнах тела и крови Христове: веруют бо и мнят неподобно, еже освящатися и прилагатися хлебу и вину в тело и кровь Христову на проскомидии, преже еще и начала литоргии, и с никонияны всуе прятся о том, л страдание праведное тою неправдою безчестят, и вину укоризненную врагам своим сами дают на ся праведну.., Есть бо неции невежи от нашего священного чина и от простолюдин, кои мнят и просто веруют, прежде начала обедни совершенно тело Христово и кровь, и к тому приводят от Херувимския песни: «яко царя всех подемлюще». К числу таких «невежд от нашего духовного чина», имевших «ложное мудрование» о времени пресуществления святых даров принадлежал прежде всего известный суздальский священник Никита Добрынин, обыкновенно называемый Пустосвят. В челобитной государю Никита не раз настойчиво заявляет, стараясь привести в доказательство разные свидетельства, что еще на проскомидии «силою и действием пресвятого и животворящего Духа хлеб в самое истинное тело Христово, иже нас ради на кресте прободенное, претворяется, и вино и вода в самую истинную боготочную кровь и воду, истекшу из пречистых прободенных ребр его, умне же и невидимо, паче всякого естественного смысла, яко же той сам воплотившийся и пострадавший плотию Христос Бог весть» .

Таких же «неподобных» верований на время пресуществления святых даров держались и такие столпы старообрядства, как Аввакум и Лазарь. Но к этим неподобным верованиям у них присоединялись еще ложные мудрования о св. Троице и по другим вопросам христианского вероучения. В этом отношении особенно любопытны и характерны прения, происходившие между дьяконом Федором, Аввакумом и Лазарем. Протопоп Аввакум говорит об этом: «увы мне грешному! Ей, слезам достойно есть! , у меня здесь диявол от десных ссору положил, – в догматах считалися да и разбилися. Молодой щенок, Федор дьякон, сын духовный мне, учал блудить над старыми книгами и о святой Троице предкнулся и о Христове во ад сошествии и о иных, догматствуя по никониянки, нелепотно. В книге моей написано и послано к вам о Господе. Аз же, не утерпев безумию его, и слышати не мог хулы на Господа Бога моего, отрезал его от себя и положил под клятвою, не ради внешних досад, – никакоже! – Но ради безстудства его на Бога и хулы на старых книг. Буди он проклят он – враг Божий!» Дьякон Федор, с своей стороны, подробно рассказывает в чем именно состояли его прения с Аввакумом и Лазарем. «А распри со мною у них, говорит он, много было зело, и брани и клятвы друг с другом о многих догматех великих сих. Они убо, протопоп Аввакум и поп Лазарь, начали Троицу на трех престолех исповедовати, и трибожну, и трисущну глаголют; и в трех лицах по три состава глаголет Лазарь; а Христа четверта Бога глаголют быти и на четвертом престоле седяща, и самого существа божественного не исповедывают, но силу и благодать от сыновни ипостаси, излиявшуюся в девицу, глаголют, а самое де существо сыновне и Духа святого на землю никогда не сходит, но сила и благодать посылается. Дух свят не сам же сходил в пятидесятницу глаголют. Местом убо описуют они божество Св. Троицы, поиюдейски, плотским разумом. А во ад схождение Христово с плотию по востании от гроба исповедует Аввакум, и востание Христово от гроба не называет воскресением, но востанием токмо, а воскресде, как изо ада вышел. А Лазарь глаголет едину душу бывшу во аде с силою Божества и без плоти, до восстания от гроба, и восстание Христово от гроба называет воскресением, – Лазарь и Аввакуму противится в том. И о преложении святых даров оба они мудрствуют – сначала проскомидии совершенно тело Христово и кровь. И основание церкви на Петре апостоле глаголют, а не на Христе самом. Аз же диякон Феодор всего их мудрования не приемлю, но отметаю и обличаю, и прения творю с ними за ты вся, вышереченная зде... А протопоп Аввакум востания Христова из гроба не называет воскресением, но востанием токмо, а воскрес, глаголет, как изо ада вышел, а до востания душа его в руках Отчих бысть на небеси: тамо, глаголет, ходила к Богу Отцу, и кровь Христову гостинца носила и на жидов била челом, еже они Христа убили напрасно... А он, Лазарь поп, часто пряся со мною, вопит, глаголя: Троица рядком седит, – Сын одесную , а Дух святый ошую Отца на небеси на разных престолах, – яко царь с детьми седит Отец, – а Христос на четвертом престоле особном сидит пред Отцем небесным! И Аввакум от него приял той алый толк, еже четверити Троицу трисвятую... Явно уже и глаголют так, – увы! – Аще бы самое существо-де сошло в Девицу – ту, Христову мать, так бы и сожгло ее чрево-то... У ангелов он, Лазарь, глаголаше власы быти, и торочки на главах, и зерцала в руках и крыла у них... И после казни нашея вскоре начася у нас размова о сошествии Христове во ад, о немже писано выше сего, и сошествии святого Духа на апостолы во огненных языцех. Те убо языки на главах апостольских не Духа святого седение глаголал он, Аввакум, но благодать пришедшую из апостолов сквозь темя: не вместилась-де в них вся, да и на главы вышла!.. А в колесах живых, еже виде пророк Езекиил пред престолом Господним, в тех он самую ипостась святого Духа глаголет живушу... А союзник мой, отец Аввакум, клятву налагает на мя за сия, еже аз во едино Божество верую и три лица святые Троицы во едином Божестве исповедую, и царю уже и царевнам писал на мя: диякон-де во единобожество впал, прельстился!» Очевидно, некоторые даже главнейшие столпы старообрядчества, в своем религиозном миросозерцании еще не вышли из стадии грубых антропоморфических представлений о Божестве, от которых они никак не могли отрешиться и в своих умствованиях о христианском догмате Св. Троицы.

Указанные колебания, распри, нестроения, взаимные обличения, поражающие крайнею грубостью невежественные богословские мудрования, которые так резко проявились уже на первых порах возникновения старообрядчества, ясно указывали на внутреннюю его непрочность и несостоятельность, на полную возможность успешной борьбы с ним, если бы только и в последующее время она велась в духе и направлении деятельности русского собора 1666 года. Окончательно утвердив реформу Никона, осудив ее противников не за приверженность к святой русской старине, а только за хулы на новоисправленные книги, чины и обряды и за хулы на всю вообще церковь, и тем положив прочное начало к прекращению возникавшего было церковного раскола, собор 1666 года, обратил, в заключение, свое внимание на необходимость водворения более строгого церковного благочиния, на усиление надзора за жизнью и пастырскою деятельностью духовенства, поскольку она служила поводом к соблазну и нареканию на существующие церковные порядки. Сделать это было тем более необходимо, что первые представители старообрядчества, как мы знаем, принадлежали к кружку ревнителей благочестия, который образовался в начале царствования Алексея Михайловича и задался мыслью уничтожить различные пороки и недостатки в жизни народа, самого духовенства, как белого так и черного, различные беспорядки, сильно укоренившиеся тогда в отправлении различных церковных служб и т. под. Именно реформы в этой сфере кружек ждал и требовал от Никона патриарха, как своего бывшего сочлена и сторонника. Но Никон, как известно, сделавшись патриархом, сосредоточил всю свою деятельность исключительно на исправлении церковных книг и обрядов, оставив неисправленною ту сторону жизни, на исправлении которой особенно усиленно и энергично настаивали ревнители, убежденные, что в исправлении нуждается самая жизнь, а не книги. В этом смысле ревнители не переставали делать заявления и в последующее время. Поп Ирадион (дело о котором разбиралось в 1660 году) писал: «священство в мире яко душа в теле. Ведомо убо буди: епископ убо вместо всех Бога, священник же – Христа, прочий же святых ангелов; аз же мню: несть уже ни единого епископа, чтобы жил по епископски, ни священника, чтобы жил по священнически, ни инока, чтобы жил по иночески, ни христианина, чтобы жил по христиански, вси свой чин презреша. Игумени оставиша свои монастыри и возлюбиша с мирскими женами и девицами содружатися, а попове, оставльше учительство, и возлюбиша обедни части служить и кадило от грабления и от блуда на жертву Богу приносити, и мерзостное и дальнее своф житие всем являти, и благочестием лицемерствующееся, мняще частыми обеднями Бога умилостивити, недостойни и пияни, помрачени различными злобами, а слова Божия и слышать не хотяще». Дьякон Федор, указывая на существующие злоупотребления при поставлении в священно и церковно-служительския должности, замечает: «сие бо им подобаше исправляти, а не отеческия превращати». Инок Авраамий тоже замечает: «подобает им, государь, самих себе исправити, еже по закону божественному свое житие устроити, а не закон божественный своими умыслами развращати» .

Справедливость указанных жалоб и обличений ревнителей была для всех очевидна. Все истинно благочестивые люди действительно соблазнялись тогда разными церковными беспорядками и нестроениями и искренно желали, чтобы архипастыри уничтожили их. Б виду этого собор русских иерархов 1666 года решился восполнить реформу Никона, сделать то, что Никон не мог, или не успел сделать т. е. решился по возможности уничтожить те злоупотребления и недостатки в религиозно-церковной жизни, на которые жаловались ревнители еще при патриархе Иосифе и на которые потом с ударением указывали противники церковной реформы Никона, поясняя при этом, что современные архипастыри занимаются только никому ненужными и не для кого неполезными переделками святой старины, а о том, что действительно требует исправления и переделки, что служит постоянным соблазном для всех верующих, – об исправлении этого они не заботятся.

Собор 1666 года обращается ко всем пастырям с особым довольно обширным воззванием, в котором он заповедует пастырям церкви по новоисправленным книгам «исправляти церковное все славословие чинно и немятежно и единогласно, и гласовое пение пети на речь, час же девятый велеть пети купно с вечернею, а не по литургии, ниже прежде литургии». Заповедует, чтобы священники наблюдали за опрятным содержанием всех церковных предметов, за правильным ведением записей о рождении и крещении, умерших, о браках, чтобы священники и дьяконы провожали умерших на кладбища, не погребали у церкви и не отпевали тех, которые не были на исповеди без особенно уважительных причин, чтобы они «страха ради человеческого, или сана величества стыдяся, мзду некую получив», не допускали до приобщения ев. тайн лиц недостойных, и чтобы для напутствовавия болящих, шли к ним без всякого замедления, «дабы не един христианин, мал и велик, не отошел света сего без покаяния и елеосвящения и причащения тела я крове Христовы». Собор предписывает поповским старостам и десятским накрепко смотреть, «чтобы священноиноцы и священницы, и прочий иноцы и причетницы не упивались и в корчмы пити бы не ходили и от сквернословия и срамословия и кощунства всякого удалялися» и хранили бы священный чин священства «беззазорным своим жительством». Предписывается чтобы священники поучали мирских людей «по вся воскресения по литургии, раздав антидор», внушали бы своим прихожанам неопустительно посещать все церковные службы, и приносить в дар церкви свечи, ладон и вино, а для нищих милостыню, «комождо по силе от праведного притяжания, а не от грабления и обиды и проклятого мздоимания неправеднаго»; чтобы молящиеся «стояли в церквах тихо и немятежно, и пению бы я чтению внимали и Господу Богу о оставлении грехов своих молилися от всея души, со умилением, и воздыханием, и со слезами, и в молитвах своих поклонения во время учиненное творили со знамением на себе честного креста». В видах соблюдения чинности и тишины во время богослужения собор «накрепко» наказывает священникам наблюдать, «чтобы нищие в церкви, во время пения, по церкви не бродили милостыни просити, а стояли бы в церкви нищие тихо во время божественного 4 пения, или бы стояли на паперти», где и должна им подаваться милостыня, непокорных же нищих «велети смиряти священникам за безчинство». В этих же видах собор предписывает священникам: «тако же бы велети имати и власы растящих, и ризы черные носящих, и босых ходящих, иже мнятся благоговейна быти, не суть же такови, – сих имати и приводити на патриаршей двор, а в прочих епархиях по градам приводити на митрополии и архиепископлии и епископлии дворы». Относительно черного духовенства собор заповедует архимандритам и игуменам, под угрозою епитимии, чтобы черные попы и дьяконы, без особого разрешения местного архиерея, ни под каким видом не переходили из монастыря в монастырь, и чтобы никто и ни кого не смел постригать в иноческий чин в домах, а постригали бы только в монастырях, при свидетелях, я не иначе бы, как после долгого искуса на монастырских работах.

В своем воззвании к пастырям церкви собор 1666 года внушает всем пастырям держаться новоисправленных Никоном книг, при этом однако вовсе не упоминает о старых книгах, как неправых; вовсе умалчивает и о старом обряде, как испорченном, а только рекомендует обряд новоисправленный, не показывая его отношения к старому. Так, собор предписывает знаменовать себя в крестном знамении тремя перстами, но при этом вовсе не говорит, чтобы двоеперстная форма перстосложения, которой в то время держалось большинство, была неправославная, еретическая-армянская, как ранее торжественно уверял в этом антиохийский патриарх Макарий, не говорит, чтобы двоеперстие было недопустимо для православных. Собор предписывает при крестном знамении говорить молитву: Господи И. Христе, Боже наш, помилуй нас, а не так, как говорят некоторые: Господи И. Христе, Сыне Божий, помилуй нас, при чем замечает: «от обычая неких глаголется и сия молитва, и не обхуждаем ю сим, зане предводительствует сей молитве предложенная от нас зде молитва». Священникам повелевается при благословении слагать персты имянословно, но рядом с этим вовсе нет запрещения употреблять при благословении и иное перстосложение. Только относительно аллилуии отцы собора решительно требуют, чтобы всеми обязательно употреблялась трегубая аллилуиа, а никак не сугубая, так как, говорят отцы собора, «еже в житии святого Ефросима псковского писано глаголати дважды аллилуиа, в третье: слава тебе Боже, и о сем не мозите претися, зане тамо писано велия и несказанная хула на святую живоначальную Троицу, ее же и писанию предати не мощно» . Таким образом, принцип: не хулить старые книги, чины и обряды, не порицать и не укорять держащихся их, был очевидно, строго проведен и в соборном воззвании русских иерархов ко всем пастырям церкви, чем, конечно, отнимались поводы к препирательствам и взаимным неразумным обличениям в неправославии между держащимися старого и новоисправленного обряда и создавалась прочная основа для их примирения, которое, при таком положении дел, составляло уже только вопрос времени. Если же в действительности этого не случилось, то на это были особые причины, о которых будем говорить ниже.

В деятельности собора 1666 года относительно старообрядчества было однако и нечто недоговоренное, что препятствовало окончательному и быстрому водворению церковного мира и настоятельно требовало разъяснения. Собор 1666 года признал и узаконил существование в русской церкви новоисправленного церковного чина и обряда. Но и старый церковный чин и обряд тоже был торжественно узаконен таким же собором русских иерархов 1551 года и, к тому же, был освящен вековым употреблением церкви. Значит и новый и старый обряд одинаково опирались на постановления соборов русских иерархов и с этой точки зрения были, конечно, вполне равноправны. Но практически новый обряд уже признавался теперь церковью высшим и совершеннейшим нежели старый, который осуждался на вымирание. При спокойном течении дел этот процесс вымирания старого обряда и постепенной его замены новым, совершился бы конечно сам собою незаметно, в течении более или менее продолжительного времени. Но совсем другое дело, когда явился сильный и энергичный протест относительно замены старого обряда новым, причем этот протест решительно и твердо опирался на существующие и никем еще неотмененные постановления Стоглавого собора 1551 года. При таком положении дел, очевидно, требовалось точное и ясное определение того, как постановления собора 1666 года относятся к постановлениям собора 1551 года, так как одного умолчания о соборе, ранее узаконившем старый обряд, как единственно православный, при данных обстоятельствах, было недостаточно. Собору 1666 года необходимо было решительно высказаться: ровноправен или нет старый обряд с новым, считать ли постановления Стоглавого собора отмененными или еще имеющими свое значение? А между тем собор 1666 года, подобно патриарху Никону, совсем умалчивал об этих насущных вопросах, что конечно немало препятствовало успеху умиротворения враждовавших из-за церковного обряда. Был и другой очень важный пункт, оставшийся совершенно неуясненным собором 1666 года. Дело в том, что приверженцы старины постоянно и настойчиво проповедывали всем и всюду, что если Никон и его последователи изменили церковный обряд и чин, то значит они переменили и самую веру, ибо, по их убеждению, обряд так же всегда един и неизменен, как всегда едино и неизменно самое учение веры, изменение обряда есть необходимо изменение самой веры, почему они считали всех державшихся новоисправленного обряда оставившими старую веру и заменившими ее новою. Дьякон Федор, например, прямо говорит: подобает вам по новым книгам сызнова и крещение прияти от новых своих святителей, а то уже старое крещение не во спасение будет вам, но во осуждение вечное и на проклятие». Правда, новообрядцы старались заверить старообрядцев, что приняв исправленные Никоном церковные чины и обряды, они этим вовсе не изменяли своей веры, которая остается у них все тою же, какою она была и ранее, что принятый ими новоисправленный обряд вовсе не вводит чего либо нового в их прежние верования, так что о замене старой веры новою не может быть, в данном случае, и речи. Но старообрядцы никак не могли понять того, каким образом можно изменять обряд, а в то же время не изменять самой веры, каким образом приняв новый обряд, в то же время можно остаться при прежней вере. Вот именно этот-то пункт, совершенно непонятный тогдашним старообрядцам и служивший для лих главнейшим камнем преткновения в деле принятия новоисправленного обряда, и требовалось прежде всего объяснить я сделать вполне понятным. А между тем ни ранее, ни на соборе 1666 года, этот в высшей степени важный пункт не был однако выяснен, вследствие чего у приверженцев старины и не было уничтожено недоверие к новоисправленному обряду, не было уничтожено их подозрение, что принявшие новый обряд не изменили, ради этого, своей старой веры, а это необходимо вело к дальнейшим прискорбным столкновениям между сторонниками старого я нового обряда. Впрочем, указанные нами пункты, обойденные собором русских иерархов 1666 года, были потом решены на соборе 1667 года в присутствии восточных патриархов, но решены были так своеобразно, что вызвали формальное появление в русской церкви раскола старообрядчества, о чем подробно скажем ниже.

Э.М. Ковригин

От Т ретьего Рима к Российской Империи

В нашей истории есть две войны, именуемые – Отечественными . Они отличаются эпохами, их породившими, но они очень схожи по поведению интервентов. Неслучайно наполеоновские солдаты взрывали колокольню Ивана Великого, а гитлеровские Воскресенский собор, что в Ново-Иерусалимском монастыре. Слишком символичны эти места для Т ретьего Рима, который до сих пор представляет материальному миру альтернативную концепцию развития. И когда иноземный солдат для торжества своих идей крушит святыни, то это вполне понятно, но если своя власть сама разрушает фундамент собственной истории, то это выглядит как наваждение.

К такому наваждению можно отнести и события, произошедшие в период правления царя Алексея Михайловича.

Царем Алексей Михайлович Романов стал в шестнадцатилетнем возрасте в 1645 году и ввиду малости лет всяполнота исполнительной власти сосредоточилась у его воспитателя боярина Морозова имевшего обширные познания по всемирной истории, философии, богословию. Царский воспитатель, по оценке его современников, являлся опытным царедворцем, любителем общаться с европейцами и… плохим экономистом. Большинство экономических преобразований скопированных с Западной Европы с треском провалились, а сами реформы послужили питательной основой для всевозможных беспорядков. Кульминацией стали события, разразившиеся 1 июня 1648 года, когда при подъезде царя к Москве выборные от дворян и посадских попытались вручить челобитную на несправедливых судей. Этот документ люди Морозова порвали, а жалобщиков побили, что было воспринято как нарушение традиции, по которой монарх был верховным судьей и защитником народа. Вспыхнул бунт, и многие чиновники были казнены - кто по приговору толпы, а кто по приговору царя. Сам Морозов, благодаря царскому заступничеству, уцелел, хоть и лишился всех постов. Месяц спустя, в июле собрался Земский собор, на котором заложили основу для разработки нового свода законов, где предполагалось закрепить нормы, ограничивающие самоуправство чиновников. Когда текст новых законов был разработан и утвержден Земским собором (Уложение 1649 года подписали члены боярской думы, выборные людей и высшее духовенство), то оказалось, что первоначальные идеи прошли значительную трансформацию. Крестьянство по новым законам подпало под более жесткое управление через отмену срока давности по розыску беглых, а имущество церкви ушло под контроль чиновничьего аппарата из бояр и дворян.

Алексей Михайлович после неудач в деятельности своего правительства стал больше уделять внимания духовному развитию русского общества. Здесь важнейшую роль была отведена царскому духовнику Стефану Вонифатьеву, вокруг которого собрался круг его единомышленников. Их в последствии будут называть«ревнителями благочестия» или «боголюбцами ». В этот круг войдетФедор Ртищев, нижегородский проповедник Иван Неронов и протопоп Аввакум. Был среди этого круга лиц и будущий патриарх Никон поставленный (1646 год) в архимандриты Новоспасского монастыря. ЕслиМорозовская бюрократия, стремилась к своему бесконтрольному правлению и изоляции молодого царя от реальной действительности, то второе крыло приближенных из «ревнителей благочестия» желало укрепить духовные основы в народе, перенесшем тяжелые времена смутного времени. «Боголюбцы » имели сформировавшиеся предложение по введению «единогласия» в церковном песнопении, а для более полной связи епископов с действительностью предлагали ввести в состав церковных соборов представителей белого духовенства и мирян. Естественно, были противники нововведений. Даже патриарх Иосиф, был против полного абсолютного единогласия, боясь, что слишком продолжительные службы (увеличение по времени минимум в два раза) оттолкнут прихожан от храма. Нововведениям противились не только епископы, чье влияние ограничивалось, но и чиновники. Для госслужащих, обязанных в силу положения присутствовать на богослужениях, прощебыло пассивно отстоять короткую «многогласную » службу, чем истово молиться во время длинной литургии в церквах.

Несмотря на сопротивление идеям «боголюбцев », начиная с 1649 года, при непосредственной поддержке царя пошло обновление церковной иерархии, и первым был рукоположен в Новгородские митрополиты Новоспасскийархимандрит Никон. Непростое время выпало новому митрополиту. В 1650 году в Пскове и Новгороде вспыхивает (в условиях дефицита продовольствия) бунт. Поводом для беспорядков стала отправка денег, на основании Столбового договора, в Швецию. Митрополит в Софийском соборе публично и поименно предал анафеме зачинщиков бунта, за что был нещадно в кровь избити чудом остался в живых. После подавления мятежа Никон попал под особое внимание царя и влияние «ревнителей», приверженцев развития страны как Т ретьего Рима, усиливается. Начинается процесс собирания значимых православных святынь (таких как икона Иверской Богоматери) в едином месте, городе Москве, как центре всего православного мира. Так же было решено, как акт покаяния за преступления предыдущих правителей, перенести мощи митрополита Филиппа принявшего мученическую смерть за обличение деяний царя Иоа нна Грозного. Влияние Никона на царя было настолько сильным, что после кончины патриарха Иосифа, именно ему последовало царское предложение стать во главе патриархии. Никон не сразу дал свое согласие, но после заверения царяповиноваться в духовных делах решился на это служение. 22 июля 1652 года состоялась церемония поставления нового патриарха, и что символично, это был день избрания в московские митрополиты Филиппа (1567 год). Вряд ли это было простым совпадением для Никона, которыйвозглавлял делегацию по переносу мощей митрополита Филиппа из Соловецкого монастыря.

Нахождение Никона на патриаршей кафедре в Москве было недолгим, но очень ярким и противоречивым. В начале патриаршества Никона как наверно никогда ранее просматривалось единство и патриарха и царя и народа. Московское государство было тогда единственным имевшим православного царя во главе, поэтому укрепление государственности было главнойзадачей общества. Любое отклонение от православных канонов считалось ересью и изменой родине. Со времен Иоанна III была воспринята концепция мироустройства по которой Россия унаследовала императорскую власть Римской империи и стала хранительницей канонов христианства – Третьем Римом. Сохранение Святой Руси, как отображения Церкви Небесной на земле, и через это сдвиг времени прихода к власти Антихриста, рассматривалась как важнейшая задача.

Во внутренних делах русского общества, склонного к аскетизму, благосклонно воспринимались стремления властей, навести порядок. Поэтому патриарх продолжил то дело по борьбе с пьянством, которое он начал в Новгороде. По настоянию патриарха боярская дума выпустила указы, направленные на пресечение пьянства, в особенности среди священнослужителей, которым вообще запрещалось продавать вино. Против возможного засилья протестантов, набиравших силу в Европе, и в целях ослабления их влияния на московское общество уже в октябре 1652 года были предприняты меры по значительному ущемлению их в правах. Протестантам запретилииметь в качестве домашней прислуги русских, носить русское платье и жить в черте города. Место, куда они выселялись, получило название Немецкая слобода.

Патриарх Никон будучи активным противником писания икон в реалистической манере, стремился всячески это искоренить и развернул целую кампанию по изъятию подобных икон, но одновременно с этим он создавал новые школы по иконописи.

При Никоне изменились и некоторые обряды. Так одним из самых ярких праздников в Москве было Вербное Воскресение и его обряд шествия «на осляти », в котором государь вел под узды коня, на котором верхом ехал патриарх, тем самымпоказывая смирение царской власти перед духовной. В 1656 году был изменен порядок шествия. Если ранее шествие начиналось в Кремле и заканчивалось у храма Покрова на Красной площади, который символизировал Иерусалим, то теперь шествие начиналось от Лобного места и заканчивалось в Успенском соборе. То есть Кремль стал символизировать Иерусалим, а Лобное место Елеонскую гору. В продолжение этого патриархом Никоном основывается Ново-Иерусалимский монастырь. Этот монастырь-символ был подобен Иерусалиму, и содержал в себе аналоги святынь Палестинских земель - Елеонский холм, реку Иордан (Истра), храм Гроба Господня (Воскресенский собор).

Все эти действия логично вытекали из идейной установки, сложившейся в кругу ревнителей благочестия. А вот активная работа, направленная на возможность объединить православный мир было новым направлением. Царь Алексей Михайлович задумал расширить границы Третьего Рима и сделать московского царявселенским православным царем. Говорят, эта идея была воспринята им еще в раннем детстве и видимо не без участия дипломатов и спецслужб тех времен. Заинтересованность Западной Европы втянуть Москву в борьбу за Константинополь с турками очевидна. (Турция стояла на пороге захвата Европы и только в 1683 году потерпела военноепоражение у стен Вены.) У царя было множество контактов и с приезжавшими в Москву греческими и южнославянскими епископами. Эти послы своих народов искренне хотели освободиться от мусульманского и католического владычества. Они рассказывали о тяжком положении православных в их странах и просили помощи у московского царя и искали его сочувствия. Начавшееся весной 1648 года почти, что всеобщее восстание православного населения Украины и отчасти Белоруссии против поляков давало теперь этим надеждам гораздо более реальное содержание.

Первым этапом в осуществлении строительства будущей империи предполагалось присоединить православную Украину, но для этого по замыслу царя требовалось выработать единую «нормативную» базу. Были привлечены священники со знанием языков, которые занималисьунификацией рукописных книг, убирая разночтения между русскими, украинскими и греческими текстами и подготавливали их к печатному изданию. Эта будничнаяработа продолжалась со времен патриарха Филарета, но уже носила и политическую составляющую. Все бы ничего, но возникает вопрос об изменении обрядов.

В феврале 1653 года патриарх, упреждая будущее решение Земского собора о присоединении Украины (октябрь 1653 года), сделал шаги, которые отличались от планов кружка «ревнителей благочестия», и разослал по церквям памятку, в которой давались дополнительные инструкции по ведению церковных обрядов. В этом документе также указывалось на необходимость креститься тремя перстами. Греки и украинцы крестились тремя перстами, русские - двумя, поэтому крестное знамение, что есть самыйкраткий символ веры, сильно разнилось между православными. Вроде бы патриарх не пошел на изменение канонов и только касался обрядов, но указание патриарха по троеперстию было многими из кружка «ревнителей благочестия» воспринято как отступление от веры (греков тогда на Руси считали отклонившимися от ортодоксальных устоев и потерявшими благочестие). Эмоции выплеснули на церковном Соборе в июле 1653 года. Протопоп Иван Неронов использовал трибуну Собора, чтобы выступить с открытой критикой патриарха, указав ему на превышение полномочий, и что он (патриарх) стал прислушиваться не к своим друзьям, а к различным клеветникам. В своем пылком выступлении Неронов наговорил много про личность Никона, причем в крепких выражениях типа «взбесился ты». Эта дерзкое поведение не осталось без внимания. Неронов вскоре после Собора был арестован. Апелляция Неронова к царю не возымела действия, и более того позже было арестовано множество людей из ближайшего окружения протопопа. Московское общество впало в недоумение о причинах столь сильных изменений в церковной политике, и печатные издания попали под пристальное внимание образованных людей, которые стали их изучать, сравнивая срукописными книгами, ища различия. Различия естественно были, были и ошибки в уже исправленных книгах. Более того, исправления производили не по древним книгам, а по книгам греческим печатным, которые были изготовлены в типографиях, принадлежащих католикам и лютеранам.

Поспешность в проведении исправлений создала проблему «неверия справщикам» и нежелание «переучиваться». Это подкреплялось ярким ораторским мастерством противников церковных реформ, которых впоследствии назовут староверами. Если к этому прибавить личность одного из справщиков книг Арсения Грека, умудрившегося до поступления на службу в Печатный двор принять и православие, и католичество, и ислам, то дальше можно было ничего и не прибавлять.

Истину, как правильно креститься, искали еще задолго до раскола во время прямых прений (1650 год) между представителем московского патриарха Иосифа Арсения Суханова (отправленного для сбора рукописных книг) с греками. Когда Арсений попросил документально доказать правильность троеперстия, то архимандрит Филимон в присутствии иерусалимского патриарха Паисия сказал: «Об этом у нас нигде не написано, но мы так изначала приняли». На что Арсений возразил: «Ты хорошо сказал, что вы так приняли изначала. И мы также приняли изначала от св. апостола Андрея. Так пишут блаженный Феодорит и др. Чем вы лучше нас?». Очень важно, что этот спор проходил в присутствии патриарха Паисия , который, будучи в Москве (1649 год), уговаривал царя Алексея Михайловича к созданию православной империи и изменению обрядов, их унификации с греческими. Эти прения, показавшие слабость греческой позиции, были изложены на бумаге и представлены в Москве. Арсений также привез в Москвуи собранную в греческих монастырях коллекцию рукописных книг, но все это будет практически не востребована.

Наполнение будущего непокорного потока «староверов» будет идти из приверженцев хранения традиций, чьи доводы в необходимости сохранить старину в обрядах был не услышан. А за прошедшие века Русь накопила то, чем может по праву гордиться - это и победы на полях сражений, и святые на земле русской просиявшие. Традиция стремилась сохранить государственность с православным царем во главе, а не идти по пути экспансии. Традиция опиралась на Соборность, как основу жизни общества, а этосталовходитьв противоречие со складывающейся новой действительность.

Алексей Михайлович и патриарх Никон уже преобразовывали государство в православную империю с едиными церковными обрядами, в которой должны были гармонично сочетаться власть вселенского царя и вселенского патриарха. Здесь-то и была допущена ошибка творения во имя складывающейся мировой конъюнктуры. Не был услышан и голос патриарха Константинопольского, который в ответ на запрос Никона прислал (май 1655 года) развернутый ответ по вопросам обрядов, где четко были изложены его позиция и позиция еще 24 митрополитов, подписавших патриаршую грамоту. «Единство церквей не нарушается от различия обрядов, оно разрушается еретичеством ». Просто и понятно, но Никон, не дождавшись этого послания,привлек авторитет других патриархов - Сербского Гавриила и Антиохийского Макария , которые, будучи в Москве, поддержали преобразования. Боязнь русских епископов возразить (до этого за возражение был запрещен в священнослужении и сослан Коломенский епископ Павел) перед авторитетом патриархов не позволила провести публичные обсуждения сложившихся проблем.

На фоне борьбы вокруг церковных реформ в обществе начинала выстраиваться и третья модель политического устройства страны с неформальным главенствующим положением правящей бюрократии. Для осуществления этого плана надо было высшую власть (народного представительства) от земских соборов и поместных церковных соборов передать единоличному правителю – царю. Такой переход власти равнозначен возвышению свиты царя в лице бояр и чиновников из правительства. Именно здесь, в борьбе за власть нарождающейся бюрократии, и былапричина, приведшая к низвержению патриарха Никона и преднамеренного раскола общества.

Никон ко времени реального раскола уже находился в ссылке в Ферапонтовом монастыре, а церковные преобразования правительство во главе с Алексеем Михайловичем уже завершало в одиночку. Не сразу староверы смогли разобраться в источникахреформ. Им все казалось, что, убрав патриарха, все сразу наладится. На имя государя писали письма и из Соловецкого монастыря, писал и Аввакум, и Неронов, и многие другие староверы. Царь, стремясь отвести всю тяжесть удара от себя, всячески тянул с решением вопроса по смещению Никона с патриаршей кафедры. Только активность Никона во время двух приездов в Москву заставила власть действовать. Разрыв по времени с момента начала церковных реформ и до раскола значителен, и это время было очень бурным для нашего отечества.

В марте 1653, в нарушение договора об ограниченной автономии Украины, начались боевые карательные походы польской шляхты по украинским землям, населенным православными. Ответной реакцией на вторжение был приезд в Москву послов от Богдана Хмельницкого с просьбой о военной помощи. Царь Алексей Михайлович принял послов, но решение не принял, так как войск в достатке и хорошо вооруженных в ту пору было крайне мало. А вот патриарх, приняв послов Украины, благословил их и отписал письмо Хмельницкому. В мае в Москве проходит земский собор, который принимает пока еще рекомендательное решение – оказать помощь Хмельницкому. Но уже в конце июня 1653 года после получения информации о том, что Турция пытается склонить Украину перейти в подданство султана, было принято окончательное решение о начале боевых действий против Польши. Царь после провала переговоров своих послов с польскими властями по урегулированию конфликта с Украиной, подписал указ об объявлении религиозной по своей сути войны, который был зачитан 23 октября 1653 года в Успенском соборе Московского Кремля. Чуть ранее произошло еще одно событие безусловно повлиявшее на ход событий. 16 апреля 1653 года в Москве был бывший константинопольский патриарх Афанасий, который написал обращение к Алексею Михайловичу о необходимости в силу сложившейся слабости Порты (весьма сомнительный тезис на то время) отвоевать Константинополь, причем престол Константина должен занять русский царь, а патриарх Московский должен стать вселенским патриархом.

Война с Польшей сразу стала носить затяжной характер, но успехи были налицо. Армия была сильна духом, и во главе ее находился сам царь. В отсутствие царя в Москве правила боярская комиссия, но в реальности наибольшее влияние на повседневные государственные дела было у патриарха, который осуществлял по поручению Алексея Михайловича руководство по снабжению армии. В это время в обращении к нему (не без участия самого царя) и прикрепилось слово «государь».

В июле 1654 года в Москве разразилась чума, пришедшая из Астрахани. Когда масштабы чумы стали угрожающими и для знатных людей, царь попросил патриарха побеспокоиться о его семье и вывезти ее из столицы. В августе 1654 года вспыхнул «чумной бунт», вызванный отчаянием. Высказывались претензии и патриарху, припоминали его «борьбу с иконами» и то, что его нет в столице в это трудное время. Волнения и сама эпидемия затихли к осени. Было крайне мало оставшихся в живых, что понудило власти завозить в центральные регионы пленных и заселять ими города. Так в 1655 году появились в Москве основы для западничества и латинства.

После вторжения в Польшу в июне 1655 года шведского короля Карла Х геополитическая обстановка в регионе резко изменилась. Для Польши это былооткрытие второго фронта, к которому она оказалась не готова. К осени шведы овладели Варшавой, а войска Алексея Михайловича заняли Витебск, Полоцк и Минск. В Польше тогда даже стали обсуждать возможность перехода под управление русского царя. Но встал вопрос и между неожиданно сложившимися «союзниками», а как теперь поделить территории? Армии победителей после неудачи в дипломатических переговорах оказались втянутыми в новую войну, но уже между собой.

18 мая 1656 года царские войска выступили в поход против Швеции, но переменные успехи на театре боевых действий привели к активизации к осени 1656 года мирных переговоров и подписанию соглашения в 1658, по которому к России отошла часть прибалтийских земель с городами Ям, Орешек, Корела , Ивангород , Нарва.

Начало ослабления позиций Московских властей на международной арене совпало с разразившимся кризисом во взаимоотношениях между патриархом и царем. Патриарх, войдя в союз с царем по вопросу построения имперского государства, оказался в обособленном положении как внутри церкви, так и среди ближайшего окружения царя. Патриарх боролся с внедрением западнических манер в Москве, а большинство бояр их жаждало. Так дядя царя Никита Иванович Романов находился, что говориться, на ножах с патриархом из-за этого западного влияния и желания носить иноземное платье. Сам патриарх для укрепления государства не чурался перенимать с Запада то, что было для этого необходимо. Покупал необходимые вещи, материалы и приглашал мастеров. Однако одно дело перенимать то, что реально необходимо, и другое внедрять иную идеологию жизни - латинство. Поэтому объединяющего его с традиционалистами было больше, чем разъединяющего, но после арестов за противление реформам восстановить отношения не удалось. Оскорбившего его Неронова он простил, когда тот, бежав из мест своего заключения, объявился в ноябре 1656 года на патриаршем дворе. Патриарх не только непрогнал его, а выделил келью и разрешил отправлять литургию по старым служебникам. Это было концептуальное изменение позиции Никона. На вопросНеронова по каким служебникам служить, по старымили новым Никон ответил: «По каким хочешь, по таким и служи: обои хороши». Иван Неронов, несмотря на такой оборот событий, остался противником патриарха во всех своих последующих действиях. Нужно было время для поиска правильного решения, а времени как раз уже и не было.

Алексей Михайлович в польском походе (не без влияния своего окружения) принял решение о изменении системы власти в Москве. Война требовала жесткой централизации и приостановления соборности, но это требование военного времени стали переносить и на мирную действительность. Более всего в этом была заинтересована правящая бюрократия, которая стремилась расколоть народное единство с целью выхода из-под его соборного контроля. Патриарх и Земские Соборы, будучи опорой для царя и делающие его по настоящему самодержавным, независимым от мнения бояр, становились лишними в выстраиваемой конфигурации.

Нужен был повод для начала осуществления этого плана, и он нашелся. Патриарх сам ушел из Москвы. Началось все с наглого поведения боярина Богдана Хитрово, который, сопровождая кахетинского царя Теймураза , намеренно разгоняя в ходе следования процессии палкой зевак, ударил и одного из людей круга патриарха, а узнав об этом даже не подумал извиниться. Апелляция патриарха к царю не возымела действия, и более того царь перестал посещать патриаршьи службы и велел Никону (через князя Ромодановского) более не именовать себя великим государем. Посему Никон 10 июля 1658 года в Успенском соборе снял с себя праздничные одежды и в сопровождении только одного человека ушел от непокорной паствы в Воскресенский монастырь. Это был протестпротив надвигающегося насилия. Это было и послание царю, нарушившему свою клятву, данную патриарху о невмешательстве в дела церкви, разрешив боярам творить произвол. Симфония властей распалась.

Как сам патриарх понимал симфонию властей, он подробно опишет в своей книге «Разорение …». Взаимосвязанность и не вмешательство в дела друг друга вот та основа, которая четко следовала правилу: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (М.22.21). При этом церковь должна направлять власть в русло благочестия, а царь отвечать перед богом за сохранность и защиту православия, за духовное развитие своего народа и судьбы всех христиан в государстве. Никон указывал, что священство могло быть важнее царской власти только в деле спасения, но это и есть самая высшая власть,ибо на смертном ложе не просят помощи царя, а ищут помощи священника. В делах земных Никон отдавал безусловное превосходство царю, но и в этих делах патриарх обязан нести свой крест - истину в защиту догм, покровительствовать бедным, вскрывать неправду и злоупотребления. Объяснение причин ухода патриарха Никона можно найти в изречениилюбимого им Иоанна Златоуста: «Я не осмеливаюсь подниматься на ступени этого престола иначе, как для какого-либо духовного успеха. Ибо, если это невозможно, то лучше стоять внизу. Быть пастырем, не принося пользы пасомым , есть самое худшее дело, которое может быть».

Покинув Москву, Никон стал на путь самопожертвования, но еще какие-то внутренние силы заставляли его пытаться повлиять на положение в государстве. Так летом 1659 года, когда русские войска потерпели сокрушительное поражение под Конотопом от польской шляхты и примкнувшего к ним гетмана Украины И.Выговского и пошли слухи о приближении иноземных войск к Москве, Никон не выдержал и приехал в столицу. Однако его ждало разочарование. Царь еще раз продемонстрировал, что его позиция осталась неизменной - в услугах патриарха Никона он больше не нуждался. Дальше началось так называемое «Дело патриарха Никона», целью которого было осуждение и низложение патриарха. Состоявшийся Собор в феврале 1660 года закончился безрезультатно. Поэтому Никон продолжил заниматься монастырями, находившимися в ведении патриарха, вел строительство и, что интересно, велел в Иверском монастыре печатать Часовники по старому уставу и обычаю. Это было очевидным актом признания своей неправоты в деле правки книг.

А тем временем на внешних фронтах обстановка толькоухудшалась. Недавно избранный гетманом Ю.Б. Хмельницкий переходит на сторону Польши, и в результате русские войска окружены поляками и капитулируют под Чудновым . С Россией в союзе остается только Левобережная Украина. В 1661 году заключается мирный договор со Швецией, и потерян выход к Балтийскому морю. И в этом же 1661 году русские войска терпят поражение при Кушликах от Польши и отступают из Белоруссии. В 1662 году «забурлила» столица, и вспыхнул медный бунт. Хоть этот бунт и имел чисто экономическую основу, он сильно потряс тогда устои государства. Первоисточник бунта – военные неудачи на фронтах и неумелые действия правительства, которое для финансирования затянувшейся войны вместо серебра в оборот запустило медные деньги и тем самым, нарушило финансовый баланс в экономике государства. Бунт подавили с особой жестокостью. Только убитыми было более 7000 человек. В такой обстановке, когда боярская власть перестала считаться с народом и пошла на попрание свобод, начал развиваться религиозный конфликт. 1663 год отмечен массовым неповиновениемцерковной реформе. Наиболее значимым было решение старцев Соловецкого монастыря, вынесших коллективное решение о непризнании изменений в церковных обрядах и деле правки книг.

В этой ситуации Патриарх Никон вновь приехал в Москву в феврале 1664 года и забрал посох митрополита Петра, символ патриаршей власти. В Успенском соборе Никон позвал к благословению присутствовавших там духовых лиц, включая и митрополита Иона. Они все приняли благословение, ибо Никон для них был по-прежнему патриархом. И он хотел продемонстрировать это всем - от служителей церкви до властей, но ничего не вышло. Власть не захотела лицезреть его в Москве, а посох упросили вернуть. После победы над польскими войсками под Глуховым , царский аппарат переключился на «силовое» решение вопросов церковного обустройства. Для начала попробовали заигрывать с ревнителями благочестия, которые к тому времени являлись непримиримыми врагами Никона. Вернули протопопа Аввакума из ссылки, поселив его в Кремле и дав значительную по тем временам сумму денег -100 рублей (двухгодичное жалованье справщика книг). По воспоминаниям протопопа сам Алексей Михайлович с ним при встрече низко кланялся. Однако эти общения и встречи не принесли пользы, ибо время нахождения в столице было использовано для выступлений и против Никона, и против реформ, а это не входило в планы царя, и Аввакума обратно отправили в ссылку.

На церковный собор, власти пригласили греческих патриархов, антиохийского и александрийского, выделив им очень большие средства, дабы те не смогли отказаться. Теоретическую базу обвинений боярство поручило подготовить некоему Паисию Лигариду - ловкому проходимцу, сумевшему одновременно быть православным Митрополитом Газским и получать жалование в католической церкви, являясь и там священником. Более того, к 1663 году Лигарид уже был отлучен от православной церкви и низвергнут из саназа деятельность в целях возвышения папской власти и крайнюю аморальность, недостойную священнослужителя. Об этом знал Никон, об этом знал и царь. Касательно полномочий приглашенных патриархов, Антиохийского Макария и Александрийского Паисия , то они весьма сомнительны, ибо оба были лишены своих кафедр, а полномочий от других патриархов не имели. Весной 1664 года, в плане подготовки суда над патриархом Никоном и противниками реформ, произвели изменения в церковной иерархии. Лигарид по поручению царя провел Собор, на котором посвятил новых епископов. Далее с каждым епископом провели предварительное письменное «собеседование». Бояре также побеспокоились о том, чтобы на собор не попал ни один из защитников богослужебной традиции. Правосудие было подготовлено.

Никон пытался до суда отправить послание вселенскому патриарху в Константинополь, но оно не дошло, было перехвачено и служило одним из доказательств его «вины». Обвинение было из нескольких основных частей. Первое, что он сам «отрекся» от патриаршества, второе, что он утверждал, что православная апостольская церковь приложилась к « западному костелу», а царя называл латино-мудрствующим , в третьих, он не признавал иных вселенских патриархов (то есть судей), и в четвертых, вторгался в дела государя. Так случилось, что на соборе он оказался в рядах защитников старины озвучив их мысли, что греческие правила не прямые, и изложены патриархами и напечатаны еретиками.

Никона осудили на лишение сана и ссылку. Очевидная несправедливость суда и алчность главных судей позволили патриарху Никону, когда с него снимали клобук и панагию горькосъязвить, посоветовав поделить им (вселенским патриархам) драгоценности с этих символичных вещей. На следующий день после суда к Никону пришел окольничий Родион Стрешнев, принеся подарки от царя, и попросил благословить государя. Благословение Никон не дал, и поступил приказ везти осужденного в Ферапонтов монастырь. На Соборе, несмотря на все принятые меры давления, не все прошло гладко, и пришлось на двух митрополитовПавла и Иллариона за их частичное несогласие ситоговыми документами, наложить епитимию в виде запрещения им священнослужения .

Механизм сложившейся судебной власти продолжал действовать. Вселенские патриархи приняли участие в следующем Соборе, где были вынесены новыероковые для страны решения с осуждением старообрядцев в целом и преданием анафеме привезенных в столицу протопопа Аввакума, священника Никиту Добрынина, дьякона Феодора. Священника Лазаря предали анафеме заочно. Когда еще до суда допрашивая Феодора, ему митрополит Павел предложил примириться с нововведениями и покориться царю, он изложил суть своей непримиримости: «Добро угождати Христу… а не лица зрети тленного царя и похоти его утешать». Так раскол в обществе стал формироваться не только по отношению к исправлению книг и обрядов, но и по отношению к действующему правителю. Когда в Успенском соборе предавали анафеме Аввакума, Никиту и Феодора, то те в свою очередь громогласно стали отлучать от церкви тех, кто их отлучал. Такого в русской истории еще не было.

Завершающим элементом, подталкивающим к расколу стало решение состоявшихся соборов по отношению к самому Третьему Риму. Произведения развивавшие концепцию Третьего Рима, базирующиеся на ответственности всего русского народа за сохранение православия, были признаны неверными. Под запрет попала повесть о Белом Клобуке, в которой говорилось о том, что после падения Константинополя и после отступления греков на Флорентийском Соборе защита православной Церкви стала обязанностью русского народа, как принявшего эстафету от Первого и Второго Рима. Вдобавок к этому было запрещено писать на иконах лики русских митрополитовПетра и Алексея в белых клобуках. Были также отменены решения Стоглавого Собора, который закрепилотличия русских обрядов от новогреческих. Так по выражению А.В. Карташева «Патриархи, а за ними - увы! - и все русские отцы собора 1667 г. посадили на скамью подсудимых всю русскую московскую церковную историю, соборно осудили и отменили ее». Русь оказалась хранительницей грубых богослужебных ошибок, а не хранительницей Православия. Этот соборположил начало реальному расколу и всевластию бояр. Бояре, искавшие власти над всем народом и церковью, наконец, ее получили в полном объеме. Они внесли раскол в единство народа, разгромив сначала «боголюбцев », используя в этом деле союз царя и патриарха, а после этого отправили в заточение и самого патриарха.

Соборы 1666-1667 годов завершили период христианского равенства на Руси - важнейшей составляющей идеологии Третьего Рима. Царская власть становилась источником церковного законодательства и высшим арбитром в делах веры. Начался переход к модели языческого правления времен первого Рима, где жрецов назначали императоры и религия являлась госучреждением, хотя формально учрежденный ранее Монастырский приказ, призванный контролировать деятельность церкви был закрыт. Это была временная уступка государства в ответ на лояльность Собора. В феврале 1667 года новым патриархом в русской православной церкви стал архимадрит Троице-Сергиевого монастыря Иоасаф , что было так же освящено вселенскими патриархами.

Решения, принятые на соборах не успокоили, а наоборот разожгли страсти. Страна стала сползать в новую смуту. Протест шел от внутреннего неприятияновых реалий в государственном устройстве и от новых книг и обрядов. Он был слабо объясним, но суть процесса улавливалась в народе точно - приложились к католическому кресту, изменив не букву, а сам дух Веры, позволив латинские ереси привнести в Российское царство. В 1668 году Соловецкий монастырь перестал подчиняться царскому правительству, и московским властям пришлось восемь лет вести осаду монастыря-крепости. В апреле 1670 года вспыхнуло восстание против притеснений чиновничества и усиления крепостного права под руководством Степана Разина, котороесо временем охватило Поволжье и Дон. По масштабам это была настоящая гражданская война народа, не желавшего превращаться в пассивного субъекта веры и подчиняться отстроенной вертикали чиновничьего аппарата. Среди восставших было очень много староверов, которые пошли на войну с безбожной по их убеждению властью. В захваченных городах с воеводами и приказными людьми не церемонились – казнили, и одновременно создавались новые органы власти, в сути которой было заложено самоуправление территорий. Не хватало только того, кому можно было бы передать власть в случае успеха восставших. К Никону в Ферапонтов монастырь, говорят, приходили казаки и уговаривали его примкнуть к Разину, но патриарх на это не согласился. Не заимев себе «флаг», восставшими был выдвинута идея похода на Москву и освобождение царя от «бояр-изменников», и в этом оказалась их слабость. Большинство населения выбрало выжидательную позицию, и воевать против царя оказалось не готово. Царь Алексей Михайлович, не поимевальтернативы со стороны восставших, получил моральный перевес в этой борьбе. В 1671 году Разин, потерпев серьезное поражение под Симбирском, растерял свою мощь. Наверно в признательность за ту позицию, которую занял Никон во время бунта, ему с 1672 года разрешили выходить из кельи и иметь прислугу. Январь 1676 года ознаменовался падением обороны Соловецкого монастыря перед царскими войсками, и жестокой расправой над участниками обороны. Более 30 человек было убито и казнено (по другим данным значительно больше).

Царь Алексей Михайлович скончался 29 января 1676 года. Перед смертью он успел отдать все необходимые распоряжения. Над гробом читалась грамота царя, где было сказано: «От отца моего духовнаго великаго господина, Святейшаго Никона Иерарха и Блаженнаго Патриарха, аще и не есть ныне на престоле, прощения прошу и разрешения».

В феврале месяце 1676 года к Никону в Ферапонтов монастырь, приехал Феодор Лопухин, который сообщил ему о грамоте царя, зачитанной при погребении и предложил письменно дать прощение царю Алексею Михайловичу.Патриарх полного прощения не дал, что послужило поводом для его перевода в Кирилло-Белозерский монастырь (1676 год) для более строго содержания. В 1681 году, когда дошли сведения о плохом состоянии здоровья заключенного, царь Федор Алексеевич отправил гонцов, дабы привезти Никона в Новый Иерусалим. Отправил царь и письмо, в котором себя именовал «грешным царем» и просил благословения. Никон умер в пути, против Толгского Монастыря под Ярославлем. На всем протяжении последнего пути толпы народа сопровождали гроб с телом покойного, а духовенство всех церквей и монастырей выходило кнему навстречу с крестамии иконами. Бедствия, выпавшие на страну (беспрестанные бунты, поражения русских войск, пожар в Москве 1668 года) и семью царя (смерть четырех царских детей и царицы) воспринимались как следствие и низложения патриарха. Никона привезли и отпевали в присутствие всей царской семьи, поминая как патриарха. Похоронили патриарха Никона в Воскресенском соборе в приделе Иоанна Предтечи «под самую Голгофу». По просьбе царя Федора Алексеевича вселенский патриарх прислал разрешениев поминовениях именовать Никона светлейшим патриархом.

Так шел задуманный Алексеем Михайловичем этот сложный процесс трансформации русского государства в империю с освобождением Государя и его правительства от всякого влияния Церкви и народа ее образующих. Его в истории назовут «Тишайшим», но это совсем не соответствует действительности. Он сумел осуществить практически все, к чему он стремился внутри государства, расправившись со всеми своими противниками. Он создал все предпосылки для расширения границ государства и построения империи. Он отнял силу у Польши - самого главного противника Московского государства тех времен. Православную империю не удалось построить до конца, и Константинополь, как неразрешенная дилемма будет возникать вновь и вновь в последующих веках. Стремление Алексея Михайловича стать императором над всем православным миром неожиданно споткнулось о нежелание народа преступить через свое прошлое и в челобитных к царю, пытливый ум простых людей в различных вариациях излагал суть традиции - все русские святые спасались и достигли святости, молясь по старым книгам и пользуясь старыми обрядами.

Только при Петре I удалось полностью закрепить достигнутое положение вещей и оформить второстепенное положение церкви юридически и полностью закрепостить народ. Однако масштабы неповиновения были просто огромны. Тысячи людей уходили преследуемые властями в леса, а когда их находили солдаты, сжигали себя заживо в своих церквях. Правительство и подконтрольные ему церковные иерархи жестоко преследовали старообрядцев. Их казнили с особой устрашающей жестокостью – через сожжение заживо, через обезглавливание и уморение голодом. Старообрядцам отрезали языки, сажали в тюрьмы, отнимали имущество, обкладывали двойным налогом. Вся мощь идеологического аппарата также была направлена против старообрядцев. Их представляли невежественными и малообразованными людьми, дискредитировали и обзывали раскольниками. Однако благодаря их самоотверженности, сравнимой с защитой отчества на полях сражения, сохранилась та нить, которая связывает сегодняшний день с тысячелетней историей.

Когда патриарх Никон понял масштабы отчужденияпроведенных церковных реформ, то времени для маневра у него уже не было. Боярство еще до ухода Никона из Москвы, захватило власть через царя и вершило свой суд. Патриарх Никон не признал законность в решении Соборного суда над собой и не считал себя низложенным. Суть своего дальнейшего служения Никон точно отразил в надписи накресте, установленном по его распоряжениюнедалеко от места заключения: «Никон, Божией милостью Патриарх поставил сей крест Господень, будучи в заточении за Слово Божие и за Святую Церковь, на Белоозере в Ферапонтовом монастыре в тюрьме». Он не побоялся пойти наперекор царям, отстаивая необходимость гармонии власти земной и небесной, и через это принял свой земной крест. Вопросы, что важнее - иерархияили соборность, традиция или политическая целесообразность - таки зависли во времени.

Патриарх Никон

Распространение царского покровительства на Украину и последовавшие за этим войны с Польшей и Швецией потребовали огромных жертв со стороны русского правительства и народа. Хотя политические результаты оказались значительно меньшими, нежели первоначально ожидалось, и одна лишь часть Украины была освобождена от польского контроля, достижения в их исторической перспективе имели очень большое значение.

В тот период не менее важными были события в русской интеллектуальной и культурной истории.

Болезненно разрастался религиозный кризис, у которого было два аспекта: схизма внутри русской церкви и конфликт между церковью и государством. Одним из главных действующих лиц в этой трагедии был патриарх Никон.

Эта энергичная личность была наделена большой физической силой и выдающейся духовной властью. Он был высоким и крепким, красивым, с выразительными глазами. Став патриархом, о обычно надевал самые тяжелые церемониальные облачения для церковных служб и был в состоянии выносить их тяжесть на протяжении целых часов во время церковных процессии.

С точки духовной зрения, Никон обладал неутомимым и живым умом. Его религиозные убеждения были искренними, страстными цельными. В ранние годы его монашеской карьеры он тренировал себя суровыми аскетическими упражнениями. Он любовно заботился о красоте церковных служб и церковного пения, был великим строителем церквей и монастырей. Когда Никон стал патриархом, он построил новый, роскошный патриарший дворец, чтобы повысить престиж своего сана.

Из‑за активности своей натуры Никон всегда был занят новыми планами и предприятиями. Предъявляя большие требования к себе, он требовал многого и от других. Когда на его требования отвечали расхлябанностью или противостоянием, то мог быть грубым и властным. Все это вызывало сильное негодование, и постепенно его деспотической личности стало оказывать сопротивление так много мирян священнослужителей, что в конечном итоге привело его падению.

Будущий патриарх родился в крестьянской семье в деревне Вельдеманово под Нижним Новгородом 24 мая 1605 г. и был окрещен именем Никита. Когда ему было двадцать лет, он женился и вскоре после этого был рукоположен в священники. В этом качестве он получил приход в богатой деревне Лысково и стал преуспевающим пастырем. Вскоре ему предложили приход в Москве, где он пробыл десять лет. Затем семью Никона постиг страшный удар – внезапно умерли трое его сыновей. После этого Никон и его жена решили принять монашеский постриг.

Жена Никиты стала монахиней в одном из московских монастырей. Никита направился на Соловки, был пострижен там в монахи под именем Никон, и в 1634 г. выбрал себе для обитания Анзерский скит, известный своим суровым аскетическим режимом.

Он провел там в одиночестве несколько лет. Обычно отшельники сходились вместе только по субботам и воскресеньям. Никон проводил время в молитвах и чтении трудов отцов церкви (все, что было доступно в переводе на славянский язык) и других религиозных книг. Особенно впечатлили его писания Иоанна Хризостома. Он положил себе за правило ежедневно перечитывать весь Псалтирь и совершать тысячу коленопреклонений. В результате молитвенной экзальтации и аскетических упражнений у него появились видения.

В конце 1641 г., имея некоторые разногласия с анзерским настоятелем, Никон направился в маленький скит – Кожеозеро, расположенный на реке Коже в районе Каргополя.. Сначала Никон продолжил свой уединенный образ жизни, но в 1643 г. умер настоятель Кожеозера, и монахи избрали Никона его преемником. Ему нужно было поехать в Новгород для официального введения в должность. Никон оказался деятельным руководителем. При его правлении число монахов значительно увеличилось. Еще до его избрания настоятелем Кожеозерский монастырь получил влиятельного покровителя из Москвы – думского дьяка Григория Львова, чей брат привял монашеский постриг в Кожеозере. При Никоне княгиня Куракина подарила монастырю серебряный крест. Царь Михаил послал в качестве своих даров список Псалтыря, 10 рублей деньгами и грамоту, дарующую Кожеозеру земли и рыболовные места.

В1646 г. обязанности Никона, как настоятеля, потребовали от него поездки в Москву. Как было положено, он нанес визит исповеднику юного царя Алексея протопопу Стефану Вонифатьеву, который после этого представил Никона царю. Как на царя, так и на его исповедника личность Кожеозерского настоятеля произвела благоприятное впечатление. Случилось так, что в то время было вакантным место архимандрита Ново‑Спасского монастыря в Москве и Никона избрали новым архимандритом.

Что касается Никона, то его привлекали личности как Стефана, так и царя Алексея. Он уважал религиозность протопопа и его добросовестные усилия, направленные на то, чтобы поднять интеллектуальный и духовный уровень духовенства и всех верующих. Через Стефана Никон стал участником движения ревнителей.

Никон стал также близким другом царя. В какой‑то степени это было связано с тем, что Ново‑Спасский монастырь обеспечивая постоянным доходом со стороны рода Романовых и служил их семейным местом захоронения. Таким образом, архимандрит оказывался в тесной связи с царским двором. Царь, как это было заведено, часто посещал монастырь, и он определил Никона для проведения утренних служб каждую пятницу в дворцовой часовне.

Дружба между Алексеем и Никоном крепла все сильнее, а вместе с ней возрастало и влияние Никона на царя. Когда они встретились первый раз в 1646 г., Никону был сорок один год (род. в 1605 г., а Алексею всего семнадцать (род. в 1629). Юный царь нуждался не только в друге, но и в наставнике. На протяжении первых трех лет его царствования его прежний наставник – боярин Морозов – фактически руководил правительством и администрацией, но московские бунты 1648 г. привели к его падению.

Государственные обязанности Морозова перешли в руки, бояр, но царь нуждался, кроме этого, в личном советнике, которому он мог бы доверять абсолютно. Вполне естественно, что Никон «мой особый (собинный) друг», как обычно называл его Алексей, стал именно таким советником. Хотя поначалу Никон не вмешивался в государственные дела и не был согласен с определенными статьями в новом своде законов 1649 г. (который, тем не менее, он подписал), он мог в своих частных беседах с царем выражать свое мнение по поводу как государственных, так и церковных дел, а также о деталях;

управления. Но что важнее всего, Никон привлек внимание молодого, царя к своим идеям по поводу должного взаимоотношения между церковью и государством и к настойчивому требованию того, чтобы церковь была свободной от всяких нарушений со стороны государственной администрации. Аргументация Никона произвела сильное впечатление на царя.

В 1649 г. – том самом году, когда был опубликован новый свод законов – освободилась кафедра митрополита в Новгороде. По совету Стефана Вонифатьева царь с радостью поддержал кандидатуру Никона. Новгородская епархия включала в себя всю северную часть России, и митрополит занимал одну из самых высоких позиций в московской церковной иерархии. Перед тем, как принять назначение, Никон попросил царя освободить эту епархию от действия предписаний нового свода законов, который подчинял население церковных и монастырских земель вновь созданному Монастырскому приказу, а духовенство – светским судам. Царь даровал такое освобождение, и Никон вступил в должность.

Во время новгородского восстания 1650 г. и паники местных должностных лиц Никону ничего не оставалось, кроме как вмешаться в ход событий. Его смелые действия во многом способствовали восстановлению порядка, и это сильно подняло его престиж в Москве. Инициатива Никона по канонизации митрополита Филиппа демонстрировала масштаб его влияния на царя Алексея.

Представляется вполне вероятным, что после новгородских событий Алексей стал считать Никона естественным кандидатом на патриарший престол, когда тот освободится, а этот момент приближался ввиду преклонного возраста и слабого здоровья патриарха Иосифа.

Формулировки в царском письме к Никону, написанном после смерти Иосифа, ясно показывают, что Никон выдвигался кандидатом на его место.

К тому времени, когда Никон стал митрополитом Новгородским, у него уже сформировалась система идей, касающихся обязанностей патриарха, а также по поводу истинных взаимоотношений между патриархом и царем, или, в более широком смысле, между церковью и государством.

В принципе, он был согласен с византийской доктриной «симфонии» двух сфер – духовной и светской. Он был знаком с формулировкой этих принципов в славянских переводах отрывков из Шестой Новеллы императора Юстиниана I (XI в.) и из «Эпанагога» (IХв.).

Когда Никон стал патриархом, ученый киевский монах Епифаний Славинецкий привлек его внимание к собранию византийских законов, подготовленных немецким ученым Леунклавиусом (Лёвен‑клау) и опубликованному в 1567 г., в которое были включены первые девять и одиннадцатая «главы» «Эпанагога». По просьбе Никона Епифаний сделал новый перевод глав о единстве власти царя (басилевса) и патриарха.

Живой пример «богоизбранной диады» царя и патриарха, который, по всей вероятности, произвел сильное впечатление на Никона, существовал в Московии во времена патриаршества Филарета. В силу того, что Филарет являлся также и отцом Михаила, он стал лидером в этой диаде и фактически руководил как государственными делами, так и церковной администрацией. Будучи приходским священником в Москве в последние годы патриаршества Филарета, Никон, по всей вероятности, был хорошо знаком с его правлением.

В вопросах, касающихся внутренней жизни московской церкви и предполагающихся реформ в ее деятельности, Никон сначала полностью поддерживал программу, выдвинутую окружением Стефана Вонифатьева – ревнителями. В тот период, когда он служил архимандритом Ново‑Спасского монастыря, Никон был согласен с ревнителями, что любые перемены в ритуале и любые изменения в церковных книгах, необходимые из‑за разногласий между западнорусской и греческой практикой, следует осуществлять с осторожностью. Для ревнителей основы московской церкви и религиозного сознания были верными и прочными. Как и они, Никон сначала испытывал подозрения по отношению к чистоте греческого православия.

После 1649 г. с Никоном случилась большая психологическая перемена в отношении к этому вопросу. Причиной этому были мощное воздействие на него бесед с Иерусалимским патриархом Паисием и политические и церковные события на Украине и Ближнем Востоке. Традиционная точка зрения московских церковных лидеров, которые считали, что Россия является единственным хранителем истинного православия, внезапно показалась Никону слишком узкой. Он стал стремиться к экуменическому расширению христианской церкви (экуменическую – с точки зрения православного христианства).

По словам митрополита Антония Храловицкого, Никон поставил себе задачей «одержать победу над провинциализмом русской церкви» и достичь благодаря этому единства всего христианского мира.

Когда в 1589 г. было организовано московское патриаршество, четверо восточных (греческих) патриарха предоставили пятое, или последнее, место среди православных патриархов Иову, первому русскому иерарху, занявшему патриарший престол в Москве, несмотря на то, что московиты требовали третьего места. Никон не намеревался повторять эти требования «де юре», но он хотел активизировать экуменическую роль московского патриарха и повысить «де факто» его влияние и престиж в православном мире.

Именно учитывая такую идеологическую подоснову, следует подходить к решению Никона о полном пересмотре всего московского традиционного церковного ритуала и безотлагательной корректировке московских церковных книг в соответствии с греческими образцами. В сознании Никона подобные реформы были срочно необходимы, для того, чтобы уничтожить какие бы то ни было препятствия на пути к православному единству. Именно ввиду экуменических соображений Никон, став патриархом, действовал страстно, быстро и нетерпеливо, вводя изменения в русский церковный ритуал.

Выбор Никона Патриархом и его политика на престоле

Когда смерть Иосифа 15 апреля 1652 г. оставила московский патриарший престол вакантным, как царь, так и ревнители захотели, чтобы новый патриарх был выбран безотлагательно. Царский выбор пал на Никона, который в то время был на Соловках, выполняя миссию по канонизации митрополита Филиппа. Кандидатом ревнителей был Стефан Вонифатьев. Они представили на рассмотрение царю и царице петицию с рекомендациями в адрес Стефана. Среди тех, кто подписал эту петицию, были митрополит казанский Корнилий и протопоп Аввакум, которого изгнали из Юрьевца в мае 1652 г. по инициативе группы его противников, включающей и священников, раздраженных суровостью его обличении, направленных против моральной распущенности и пьянства. Аввакум прибыл в Москву около 7 июня. Петиция в поддержку Стефана, по всей видимости, была представлена на рассмотрение парю вскоре после этого.

Прежде, чем царь нашел время, чтобы отреагировать на петицию, Стефан Вонифатьев заявил, что он не примет это предложение. Каковы были его мотивы? Стефан был глубоко религиозным человеком с сильными моральными принципами. Традиции православной церкви требовали, чтобы епископ, а тем более – патриарх, были монахами. Стефан был протопопом; он принадлежал к так называемому «белому духовенству». Чтобы принять предложение о патриаршем престоле, предполагалось, что он должен вступить в монашество, сразу же быть назначенным архимандритом, а затем епископом, что являлось бы последним шагом перед патриаршим саном. Подобий взлет по иерархической лестнице, мотивированный не внутренними религиозными побуждениями, а соображениями быстрого получения должности, по всей видимости, противоречил духовным и моральным принципам Стефана.

Помимо этого, Стефан считал, что Никон лучше подходит для патриаршего престола, нежели он сам. На основании действий Никона в Новгороде, Стефан имел высокое мнение о нем, как об энергичном и деятельном администраторе. Никон был членом круга ревнителей. О том, что он намеревался внедрить крутые реформ русский церковный ритуал с целью привести его в полное соответствие с греческим, по всей вероятности, Стефану известно не было. В связи с этим он убедил ведущих ревнителей направить царю новую петицию, на сей раз рекомендуя Никона на патриарший престол. Стефан, конечно же, подписал эту петицию, но царя не надо было убеждать, поскольку Никон был кандидатом, которому он отдавал предпочтение.

Никон возвратился из Соловков с мощами Филиппа 6 июля 1652 г. Три дня спустя состоялось торжественное представление мощей. Никон совершал богослужения на всех процессиях и церковных службах в окружении огромных толп москвичей. Все говорили о нем, как о будущем патриархе.

Но когда ему официально предложили сан патриарха, Никон отказался от него. Оппоненты и враги Никона в то время, так же как и многие современные историки, углядели в этом отказе умный ход честолюбивого политика, предпринятый для того, чтобы поднять себе цену.

Причина была не столь проста. Для Никона патриарший престол был не только высоким положением в обществе. Не была причиной и привлекательность патриаршей должности, связанная с внешней роскошью, хотя Никон и любил роскошь. Для Никона эта должно прежде всего, являлась средством установления должных взаимоотношений между церковью и государством, обеспечения прав церкви, как священного института, учрежденного Богом и защиты независимости этого института от покушений на его права со стороны государства.

Патриаршеская должность, в чем Никон был убежден, в духовном отношении была выше царской, поскольку патриарх имел под своим попечением божественные аспекты человеческого общества, а царь – земные. Вместе патриарх и царь составляли богоизбранную диаду. Никон чувствовал, что не может принять эту должность до той поры, пока взгляды на взаимоотношения между церковью и государством и на характер власти патриарха, в соответствии с этими взглядами, не будут поддержаны царем.

Никой питал надежды, что Алексей Михайлович лично дарует ему такую власть. Но он прекрасно понимал, что бояре, особенно законодатель князь Одоевский и его сторонники, будут резко возражать против дарования ему каких‑либо привилегий сверх тех, что были у его предшественника. Поэтому Никон хотел, чтобы его власть была утверждена не только царем, но и боярами, так же как и «Всей Землей».

22 июля 1652 г. в Успенском соборе собрание епископов объявило кандидатуру Никона на должность патриарха. В соборе собрались царь, бояре и прочая знать. После этого Никон обратился к ним со следующими словами:

«Вызнаете, что мы [русские] приняли Евангелие, апостольские каноны, правила святых отцов и гражданские законы православной Греции [...] И все же на деле мы не следуем ни поучениям апостолов и отцов, ни законам благочестивых императоров [...] Если вы хотите, чтобы я был вашим патриархом, дайте мне ваше слово и клятву в этом соборе перед нашим Господом и Спасителем, его святой матерью, ангелами и святыми соблюдать Евангелие, каноны и законы. Если вы согласны слушаться меня как вашего пастыря и отца во всех моих наставлениях, касающихся догмы [церкви], учения и морали, то я не откажусь от верховной власти».

Царь, бояре и все собравшиеся поклялись тогда на Евангелии быть покорными Никону в вопросах вероучения, как он того и требовал. Никон согласился принять патриаршую должность и был торжественно возведен в этот сан митрополитом Корнилием тремя днями позже.

После того, как он потребовал (и получил) клятву послушания себе как духовному отцу, со стороны царя, бояр и народа, Никон ожидал, что они будут честно держать ее. Со своей стороны, он предполагал выполнять свои обязанности столь добросовестно, сколь это возможно.

Никон считал должность патриарха священной и необходимой в каждом истинно христианском государстве, в основе которого лежит идея «симфонии» церкви и государства. Отношение к патриарху как всего лишь к декоративному персонажу в дворцовой церемонии или к патриаршей должности как только лишь к помпезному и доходному положению представлялось ему святотатственным.

Никон хотел убедиться, что царь и бояре позволят ему выполнять обязанности патриарха во всей полноте и что сам он проявит себя достойным патриархом. Поэтому он решил для себя, не заявляя об этом публично, оставаться в должности на протяжении всего трех лет, и в течение этого периода можно будет выяснить, будут ли царь и бояре держать данную клятву, и сможет ли он сам исполнять обязанности патриарха так, как он понимал их.

Никон раскрыл свой план только одному царю , который в то время не разгласил его никому. Он безоговорочно доверял Никону, и сам предполагал сдерживать свою клятву.

Чтобы укрепить материальную базу патриаршества, Никон попросил Алексея возобновить грамоту о неприкосновенности патриаршей области, которая была дарована Михаилом своему отцу – патриарху Филарету в 1625 г. и отменена после смерти Филарета. Огромная патриаршая область, таким образом, стала в очередной раз чем‑то вроде церковного государства внутри светского.

Вполне вероятно в связи с этим, что Никон добавил славянский перевод неподлинной Donatio Constantini к «Кормчей книге» (1653 г.). Эта грамота, якобы выданная Константином Великим папе Римскому Сильвестру, даровала последнему неотчуждаемые права на всю папскую область. В 1551 г. при митрополите Макарии краткое изложение Donatio было включено в «Стоглав» (глава 60). К тому времени уже давно было установлено гуманистом Лоренцо Валлой, что эта грамота является подделкой, но Макарий об этом не слышал. В конце XVI в. и в начале XVII в. многие западнорусские ученые отрицали аутентичность грамоты. Никон не знал их аргументов или, возможно, не придавал им значения. Следует сказать, что западные римско‑католические ученые пытались защитить подлинность Donatio не только во времена Никона, но даже в XVIII в.

Никон всегда выступал против определенных положений свода законов 1649 г., которые он считал не каноничным вмешательством в права церкви со стороны государства, и ему удалось, после того как он стал митрополитом Новгородским, обеспечить для новгородской епархии освобождение от выполнения этих положений. Теперь царь согласился не применять этих положений свода по отношению к патриаршей области.

Подготовив почву для независимого ведения своей политики. Никон начал действовать быстро и с неукротимой энергией. Его первые шаги согласовывались с программой ревнителей, ряд которых он назначил на влиятельные церковные посты. Казанский монах Макарий – казначей митрополита Корнилия – был рукоположен в митрополиты Новгородские. Близкий друг Ивана Неронова – Павел – получил коломенскую епископию.

Когда Никон был митрополитом Новгородским, он вводил меры для борьбы с пьянством в Новгородской епархии. Будучи патриархом, он попытался совладать с алкоголизмом во всей Московии. Случилось так, что московское правительство, по совету братьев де Грон, пришло к пониманию финансовых выгод экспорта зерна. Уменьшение дохода от продажи алкоголя могло быть уравновешено доходом от экспорта зерна. Зерно, которое раньше использовали для изготовления водки, могло найти себе теперь иное применение, будучи пущено на новый рынок.

По инициативе Никона и при поддержке царя Боярская Дума выпустила новые правила 11 августа 1652 г., которые ограничивали продажу алкоголя, начиная с 1 сентября. В каждом городе разрешалось иметь всего одну лавку по продаже спиртных напитков; каждый покупатель имел право купить всего одну бутылку; распивочная продажа была запрещена; винные лавки должны быть закрыты во время великого поста, во все остальные посты, а также по воскресеньям; запрещалось отдавать на откуп торговлю алкоголем. (Эти постановления оставались в силе вплоть до 1663 г.)

Никон также следовал программе ревнителей, вводя новые препятствия для проживания некрещеных иностранцев (тех людей с запада в Московии, которые отказывались обращаться в православную веру). По требованию Никона царь выпустил указ, согласно которому все некрещеные иностранцы должны были освободить свои дома в Москве и выехать из города. Им давалась земля на реке Яузе, около километра к востоку от Земляного вала – наружного крепостного сооружения Москвы.

Эти меры испугали иностранцев. Довольно много западных людей, включая полковника Лесли и его семью, обратились в православие. Большинству же пришлось переезжать на новое место жительства, которое стало называться Немецкой слободой.

Ближайшая цель ревнителей была достигнута: у иностранцев больше не было возможности смешиваться с московитами в ежедневной жизни. Но конечным результатом этой меры, которого не смогли предвидеть ревнители, явилось возникновение в предместьях Москвы чисто западной общины, которая вскоре стала чем‑то вроде выставочного зала западной цивилизации в самом сердце Московии. В такой ситуации воздействие западного образа мысли и западного образа жизни на московитов стало еще более сильным, чем раньше.

Затем Никон обратил свое внимание на влияние Запада на светское церковное искусство. К середине XVII в. все больше и больше московитов начало знакомиться и ценить западную живопись, архитектуру и музыку. Западные картины, гравюры и иллюстрированные книги находили своих поклонников среди элиты московского общества. Большое количество произведений искусства проникало в Москву из Польши и Германии через западную Россию. Некоторые русские художники, особенно псковские и новгородские, начали применять принципы западного искусства в своих работах.

Пока новые художественные влияния воздействовали только на светское искусство, церковь не возражала, во всяком случае – официально. Но ситуация изменилась, когда новые приемы стали применяться в иконописи. Совсем немногим боярам и придворным нравился современный стиль иконописи в России. Некоторые бояре начали ввозить религиозные картины с запада, и после того, как их освящал священник, поклонялись им как иконам.

Ревнители, как легко догадаться, были возмущены подобной практикой. Никон также протестовал против французских икон, и когда увещевания оказались бесполезными, он решил принять крутые меры. В 1654 г. и в начале 1655 г. он давал указания своим доверенным лицам обойти бояр и прочих видных московитов, известных своей про‑западной ориентацией, чтобы обнаружить те места, где есть французские иконы и конфисковать их по приказу Никона.

Затем Никон решил устроить публичное сожжение. У него было большое количество конфискованных икон, привезенных в Успенский собор в 1655 г. После воскресной службы Никон стал показывать собранию духовенства «неправильные» иконы одну за одной, объявляя, из чьих домов они были конфискованы, чтобы осрамить их владельцев. Патриарх Макарий из Антиохии, который отправлял церковную службу вместе с Никоном, подтвердил неправедность этих икон. Поддержанный авторитетом Макария, Никон стал яростно швырять каждую икону на пол, а потом приказал служкам подобрать обломки и сжечь их. В этот момент вмешался присутствовавший на службе царь Алексей: «Нет, отец, не сжигай их, пускай они будут похоронены». На это Никон согласился.

Ревнители были довольны деятельностью Никона, но их отношение к нему переменилось, когда он начал реализацию экуменических аспектов своего плана.

Это означало эллинизацию московского церковного ритуала, уничтожение традиционных московских особых черт и пересмотр в соответствии с этим требников и прочих церковных книг. Никон не счел необходимым обсуждать предполагаемые реформы с ревнителями, так как это вызвало бы отсрочку ее проведения, поскольку некоторые из них, несомненно, стали бы противостоять резким переменам. А их торжественная клятва ему, как патриарху, давала возможность действовать в таких случаях по собственной воле.

Никон выбрал себе для помощи в пересмотре ритуала и переиздании церковных учебников двух немосковских ученых – грека Арсения и киевлянина Епифания Славинецкого.

Арсений был привезена Москвув январе 1649 г. патриархом Иерусалимским Паисием, который рекомендовал его царю Алексею. Некоторое время спустя Паисий получил конфиденциальные сведения касательно Арсения, на основании которых изменил мнение, и подъезжая к московитской границе на обратном пути на Ближний Восток, отправил из Путивля 1 июля царю обличительное письмо.

Было известно – к чести Арсения, – что он получил блестящее образование в Италии: на протяжении пяти лет изучал философию и историю в Риме и три года – медицину в Падуе. Но согласно новым сведениям, которые получил Паисий, Арсений, во время его пребывания в Италии, втайне был обращен в римское католичество. Через некоторое время он возвратился в Константинополь, где принял монашеский постриг. Однако вскоре его арестовали турки по подозрению в шпионаже в пользу Венеции. Под пыткой он согласился принять ислам и подвергся обрезанию. После этого турки освободили его и позволили пойти на службу господарям Валахии и Молдавии православным монахом. Патриарх предупреждал царя, что Арсений способен на любое преступление.

Как только письмо Паисия было получено в Москве, Арсения арестовали, подвергли допросу и он рассказал властям всю свою историю. Его отправили в Соловецкий монастырь для покаяния. Там он демонстрировал свою почтительность к охранникам и воспользовался возможностью выучить церковнославянский и русский языки.

Поскольку соловецкие власти хвалили Арсения за хорошее поведение, Никон вызвал его в Москву в качестве советника по пересмотру церковных книг. Учитывая его прошлое и опасаясь общественного мнения, Никон сначала не дал Арсению официальной должности.

Для Никона было очень важно иметь человека, вызывавшего доверие, в Печатном дворе. Когда один из тамошних печатников – Мартемьянов – умер в июле (или августе) 1652 г., Никон назначил его преемником монаха Чудовского монастыря Евфимия, выдающегося ученика Епифания Славинецкого. По указанию Евфимия должны были составляться списки книг, печатающихся для Никона.

Новое издание псалтыри, дополненное образцами молитв, использовавшихся в церковных службах, было готово к печати 8 октября. Никон приказал исключить оттуда два пункта: один – о количестве коленопреклонений во время чтения молитвы Ефрему Сирину в великий пост; а другой – о способе соединения пальцев при совершении крестного знамения. Оба изменения были необходимы для того, чтобы уподобить русский церковный ритуал греческой практике.

Желание Никона ускорить этот процесс было мотивировано и политическими соображениями. Западнорусская православная церковь являлась епархией Константинопольского патриаршества. Никон хотел избегнуть различий между западнорусской и московской практикой, учитывая в будущем возможность объединения Украины с Москвой. Никон стремился к объединению и принимал участие в предварительных дискуссиях по этому поводу в Москве, а также в переговорах между эмиссарами гетмана Богдана Хмельницкого и московскими боярами.

Когда приказ Никона о том, чтобы убрать вышеназванные места из псалтыри, дошел до Печатного двора, то главный издатель – Иван Наседка (он принял монашество в 1651 г. и в то время именовался монахом Иосифом) – выразил яростный протест, вследствие чего был отправлен в отставку, или сам ушел с должности вместе с еще двумя издателями. Никон назначил Евфимия на место Наседки.

Урезанная псалтырь была опубликована 11 февраля 1653 г. В течение недели, предшествующей Великому посту (20‑27 февраля) Никон выпустил обращение к священникам московских церквей, которое должно быть прочитано ими прихожанам. Всем предписывалась новая форма Крестного знамения (троеперстие) и количество коленопреклонений во время молитвы Ефрему Сирину сокращалось до четырех.

Выпущенный столь неожиданно, без подготовки или предварительного объяснения, приказ этот явился шоком для ревнителей и для верующих. Протопоп Аввакум позднее писал в своей автобиографии: «Мы [ревнители] собрались вместе, чтобы обсудить его. Мы видели, что зима накатывает на нас. Наши сердца похолодели, и наши ноги дрожали».

Этот шок вызвал яростную оппозицию по отношению к Никону со стороны ревнителей и их последователей, что привело к трагической церковной схизме (расколу).

С политической точки зрения, действия Никона совпадали с решающим этапом в совещаниях царя с его советниками по украинскому вопросу. 22 февраля царь и бояре согласились в принципе принять Украину под свое покровительство. Это решение было подтверждено царем 14 марта.

Совпадение во времени никоновой церковной реформы и действий Москвы в отношении Украины отражало историческую связь между церковным и политическим аспектами нарождающегося русско‑украинского объединения.

Ошеломленные приказом Никона об изменении способа крестного знамения, что они считали лишь началом переделки традиционного московского ритуала, ревнители собрались, чтобы обсудить ситуацию. Среди участников были епископ Павел из Коломны, несколько протопопов, включая Неронова, Аввакума, Данилу из Костромы, Логгина из Мурома и некоторые из мирян.

Какие в точности решения были приняты на этом совещании – неизвестно, но вполне очевидно, что ревнители приготовились решительно защищать старые обряды. Их прежний лидер – Стефан Вонифатьев, в силу его кроткого характера, выступая против решительных мер, пытался быть посредником между Никоном, с одной стороны, и Нероновым и Аввакумом – с другой, и стремился убедить царя проявить снисходительность к оппонентам Никона. Но в конфликте оказалось невозможным сдержать страсти двух противоборствующих партий.

Когда наместник Мурома, возмущенный увещеваниями протопопа Логгина, донес на него московским властям, Никон посчитал это поводом к тому, чтобы Логгин предстал перед судом особо созванного церковного собора в Москве. Донос был основан на превратном толковании слов Логгииа, произнесенных им во время спора с наместником, и со всей очевидностью был бессмыслицей, но Логгин был одним из видных ревнителей, и Никон хотел обуздать его. Протопопа сочли виновным и арестовали. Из всех членов Собора только Неронов протестовал против такого решения (с 15 июля 1653 г.).

4 августа на еще одном заседании Собора Неронова обвинили в клевете на патриарха. Его арестовали и водворили в Ново‑Спасский монастырь. Сразу же после этого протопопы Аввакум и Данило из Костромы направили царю петицию в защиту Неронова, в которой они яростно поносили Никона. Царь передал их петицию Никону. Обоих – Аввакума и Данилу ‑арестовали. Данило был лишен духовного сана, а Аввакум выслан в Сибирь.

В декабре 1653 г. царь назначил Никона руководить Печатным двором, а тот официально поставил Арсения Грека главным печатником.

В марте и апреле 1654 г. по инициативе Никона в царском дворце собрался еще один церковный Собор. В его заседаниях приняли участие десять высших иерархов (митрополитов, архиепископов и епископов), десять архимандритов и настоятелей и тринадцать протопопов, включая Стефана Вонифатьева. Никон обратился к Собору и разъяснил свою мысль о необходимости приспособления русского церковного ритуала к греческому образцу и о пересмотре, в соответствии с этим, русских церковных учебников. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Никон привел в пример многочисленные случаи несовпадений в русских и греческих церковных книгах.

Никон не требовал от Собора подтверждения частных измен а лишь того, чтобы Собор утвердил необходимость изменений в принципе. Собор согласился, но не единогласно. Ни Стефан Вонифатьев, ни архиепископ Симеон из Тобольска не подписали протокол. Епископ Павел из Коломны подписал, но заявил о своем несогласии. Такое заявление было истолковано как неуважение по отношению к Собору, и Павла приговорили к изгнанию в Олонецкий край на севере России и заточению в небольшом монастыре.

После этого Никон направил письмо патриарху Константинопольскому Паисию, в котором сообщил ему о решениях собора и о сектантском отступничестве Стефана Вонифатьева и епископа Он представил на рассмотрение Паисию список из двадцати восьми вопросов, касающихся аспектов церковного ритуала и предполагающегося пересмотра церковных руководств.

Ответ Паисия пришел в Москву в мае 1655 г. Он одобрил решения московского Собора в принципе, но порекомендовал быть осторожным при введении изменений, подчеркнув, что различиям в деталях ритуала позволительно существовать в национальных церквах, если только эти различия не угрожают чистоте догмы.

Поначалу совет Паисия не убедил Никона. Прошел год или около того, и после долгих размышлений он понял мудрость этого совета. Следует осознать, что в то время Паисий был единственным видным греческим прелатом, который демонстрировал терпимость по отношению к традиционным особенностям русского церковного ритуала. Патриарх Антиохии Макарий, араб, горячий поклонник византийско‑греческой церковной культуры, посетивший Москву в феврале 1655 г., от всего сердца поддерживал Никона в его грекофильских церковных реформах.

В феврале 1655 г. на торжественной службе, в присутствии царя Алексея, патриарха Макария и сербского митрополита Гавриила Никон произнес проповедь, в которой отстаивал применение троеперстия в крестном знамении в противовес традиционному двоеперстию. После этого Макарий убедительно одобрил троеперстие, как единственную приемлемую форму. (Никон выступал во время этой службы с осуждением французских икон).

В марте Никон созвал церковный Собор. Макарий и Гавриил оба присутствовали на нем. Собор одобрил новый требник, переведенный с греческого.

В феврале 1656 г. Никон и Макарий снова отстаивали новую форму совершения крестного знамения на двух торжественных службах в Успенском соборе. Макарий заявил, что каждый, кто будет креститься по‑старому, будет отлучен от церкви. 23 апреля того же года Никон созвал Собор русских епископов. По его настоянию, Собор официально утвердил выдвинутое Макарием отлучение от церкви за двоеперстие.

В соответствии с его взглядами на высокий сан патриарха и с его эстетическими вкусами, Никон уделял много внимания торжественности церковных служб, подчеркивая роль патриарха в службах и процессиях. Он ввел в московские церкви пение по киевскому образцу, большими поклонниками которого стали сначала Ртищев, а затем царь Алексей и сам Никон. Патриарх любил торжественные церковные службы, во время которых сам появлялся в роскошном и драгоценном церемониальном облачении, предпочитая греческие образцы митры и мантии.

Из всех церемониальных церковных процессий, которые соблюдались в Москве и до Никона, теперь приобретших его стараниями искусно разработанный и торжественный стиль; особым значением обладала процессия в память вхождения Иисуса Христа в Иерусалим в Вербное (пальмовое) воскресенье, так как символизировала идеи Никона о взаимосвязи церкви и государства. Во время этой процессии патриарх ехал верхом на «осле» (замененном конем в русском православии), а царь шел впереди, ведя «осла за уздечку».

Предшественники Никона – патриархи Иоасаф I и Иосиф – жили в скромном дворце, построенном после московского пожара 1626 г., уничтожившего старые патриаршьи палаты. Никон считал, что подобное место жительства не соответствует высокому достоинству должности. Царь Алексей охотно предложил ему бывшие палаты Бориса Годунова в Кремле, напротив Успенского собора. Старые деревянные строения на этом участке были снесены и воздвигнут роскошный дворец, связанный системой галерей с царскими палатами, Успенским собором и Чудовом монастырем.

Никон построил три монастыря в пределах обширной Патриаршей области на землях, дарованных лично ему царем Алексеем: Иверский монастырь возле города Валдая в Новгородских землях; Крестный монастырь на острове в Белом море недалеко от устья реки Онеги; и Воскресенский монастырь к западу от Москвы. Эти три монастыря, как считал Никон, должны были составлять ощутимую основу материальной и духовной власти патриарха.

Из этих трех Воскресенский монастырь, который называли «Новым Иерусалимом», – самый большой и роскошный. Он символизировал собою экуменические идеи Никона. Его главная церковь представляла собой копию храма Гроба Господня в Иерусалиме. Там было пять патриарших тронов, согласно числу православных патриархов. Никон мечтал о том, что когда‑нибудь в этом монастыре состоится Собор всех пяти патриархов – четырех греческих и его самого.

Вслед за решением Земского Собора от 1 октября 1653 г. Москва порвала отношения с Польшей, и два правительства снова вступили в войну.

Во время предварительных переговоров с Богданом Хмельницким Никон поддержал план, по которому Москва предоставит Украине свое покровительство. Когда царь начал вести консультации с боярами по поводу приготовления к войне и о мерах внутренней безопасности, Никон принял в них активное участие.

Царь желал принять участие и в кампании против Литвы. В связи с этим было согласовано, что во время отсутствия царя в Москве Никон будет действовать в качестве регента, и все меры по внутреннему управлению будут исходить от него. Чтобы повысить престиж Никона, царь Алексей даровал ему титул, которым пользовался патриарх Филарет во времена царствования царя Михаила – Великий Государь.

Положение патриарха, исполняющего функции регента царства в случаях опасности, согласовывалось с московской традицией. Митрополит, а позднее патриарх всегда считались первыми лицами в Московском государстве: следует вспомнить, что митрополит Макарий был назначен регентом во время похода Ивана Грозного на Казань в 1552 г; патриарх Иов взял на себя верховную власть после смерти даря Федора в 1598 г. и созвал Земский Собор для избрания нового царя, которым стал Борис Годунов.

Патриарх Филарет, в действительности, являлся не столько регентом, сколько постоянным соправителем царя. Хотя такое положение патриарха можно объяснить тем, что он был отцом Михаила Романова, тем не менее, оно представляло собой важный прецедент.

Назначенный регентом, фактически, стал соправителем, но Только на те периоды, когда царь Алексей отсутствовал в Москве.

Алексей отправился на польский фронт 18 мая 1654 г, вернулся в Москву в январе 1655 г., снова покинул ее 11 марта и возвратился в столицу 10 декабря. В мае 1655 г. он был на шведском фронте и окончательно вернулся в Москву в конце 1656 г. Таким образом, он отсутствовал в Москве, с небольшими перерывами, два с половиной года.

Хотя Никон все это время являлся фактическим правителем в Москве, сам он не считал свое положение постоянным: оно было всего лишь особым служением государству в период опасности. Он никогда не намеревался и не выражал желания стать постоянным соправителем. Полнота власти патриарха, которой он требовал для себя, распространялась, по его убеждениям, гораздо шире сферы церковных дел.

В свете этих соображений, вполне понятно и логично, что объединение Москвы с Украиной и позднее распространение царского протектората на Белоруссию отразилось на изменении титула не только царя, но и патриарха. Когда царь присвоил себе титул «всея Великой и Малой Руси» в октябре 1653 г., он отдал приказ, чтобы Никона именовали таким же образом. Позднее Белоруссия была прибавлена к титулам царя и патриарха, которые, соответственно, звучали как «всея Великой, Малой и Белой Руси».

Однако, существовало важное различие в значении полных титулов царя и патриарха. Царь, действительно, взял на себя сюзеренитет над Украиной и на короткое время – господство над Белоруссией. Что же касается патриарха, то, каковыми бы ни были его мечты о будущем, это был всего лишь почетный титул. Он обозначал не правление, а распространение патриаршего «благословения» на западнорусскую церковь. Канонически, западнорусская церковь оставалась (во времена Никона) под властью патриарха Константинопольского, который не возражал против нового титула Никона.

Отношение царя и бояр к этому вопросу отличалось от точки зрения Никона. Они намеревались подчинить западнорусскую церковь власти московского патриарха при первой подходящей возможности. После смерти киевского митрополита Сильвестра Коссова это привело к конфликту между царем и Никоном в конце 1657 г.

Регентство Никона не было никоим образом синекурой. В его ведении находились все вопросы внутреннего управления: он совещался с боярами; перед ним отчитывались главы приказов, а также провинциальные должностные лица; ему на рассмотрение представлялись петиции самого разного характера. В свою очередь Никон отдавал приказы чиновникам в Москве и в провинциях.

Дьякон Павел Алеппский, посетивший Москву в 1655‑1656 гг. в качестве секретаря своего отца – патриарха Антиохии Макария, записывал в дневнике, что Никон ежедневно принимал бояр по вопросам текущих государственных дел. Они, как правило, покорно ожидали в приемной комнате патриарха. Когда Никон входил, то сначала читал молитву, вслед за чем каждый из бояр по очереди приближался к нему, делал глубокий поклон и получал его благословение. Затем Никон выслушивал доклады и беседовал с боярами (все в это время стояли). В конце приема Никон очередной раз читал молитву и давал свое благословение, прежде чем позволить боярам уйти.

Царь вел продолжительную и оживленную переписку с Никоном, но не досаждал ему своими распоряжениями. Летом 1654 г., когда Москву поразила эпидемия чумы, Никон эвакуировал царскую семью в Калязин на верхней Волге.

После этого царь дал Никону указания самому остаться с царицей и царевичем Алексеем, чтобы обеспечить бесперебойную деятельность администрации. (Москва находилась под карантином). За управление Москвой отвечал князь Михаил Петрович Пронский. Вскоре начались бунты. Москвичи, измученные болезнями, карантином и другими санитарными мерами, введенными Пронским, обрушились на Никона за то, что он оставил Москву, и требовали суда над ним и его помощником Арсением Греком. Более того, городской люд жаловался, что многие священники покинули Москву после отъезда патриарха и что, в результате этого, многие церкви закрыты, и не хватает священнослужителей, которые могли бы исповедать и причастить больных и умирающих.

Эти жалобы на Никона и Арсения явились первой публичной демонстрацией оппозиции Никону и его церковным реформам со стороны староверов. Пронский собрал вместе старшин и влиятельных членов московских купеческих и городских «сотен», и с их помощью ему удалось умиротворить население. Вскоре после этого сам Пронский умер от чумы (11 сентября). В октябре болезнь начала идти на убыль.

В то время, как староверы считали чуму божьим наказанием за церковные реформы Никона, сам Никон придерживался мнения, что чума явилась господним наказанием за вмешательство царя и бояр в права церкви в своде законов 1649 г. Царь согласился на время остановить действие оскорблявших церковь статей свода во владениях патриарха, но это не удовлетворило Никона, и он хотел, чтобы царь отменил их повсеместно.

Никон понимал, что боярская оппозиция по отношению к нему резко возрастает. Многие бояре были оскорблены, как они считали, его высокомерием по отношению к ним. Трехлетний срок, в течение которого Никон обещал царю исполнять службу патриарха, истекал 25 июля 1655 г. В это время царь вместе с армией находился в Литве. Он вернулся в Москву 10 декабря, и вполне вероятно, что после этого Никон попросил царя Алексея позволить ему сложить с себя обязанности патриарха и уйти в отставку. Алексей настаивал на продолжении Никоном службы в этой должности, и тот, в конце концов, согласился.

Ухудшение отношений между царём Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном

В течение второго срока пребывания Никона в должности патриарха (1655‑1658 гг.), отношения между ним и царем складывались не так гладко по сравнению с первым сроком (1652‑1655 гг.).

Хотя в начале второго срока царь держал сторону Никона против бояр, но жалобы последних накапливались и не могли со временем не подействовать на царя. С психологической точки зрения, лично участие Алексея в войне против Литвы и Польши (1654‑1655 гг.) и в еще большей степени – против Швеции (1656 г.) укрепило его в сознании собственной власти как царя и главнокомандующего армией и, одновременно, сделало независимым от Никона. Теперь Алексей начал возмущаться по поводу титула «Великий государь», который сам пожаловал Никону в 1653 г.

Что касается церковных дел, то когда царь вернулся из Литвы 1 декабре 1655 г., то обнаружил патриарха Антиохии Макария в Москве. Никон пользовался авторитетом патриарха Макария для решительного введения греческих образцов в русский церковный ритуал. Макарий, высоко ценивший Никона за грекофилию, пользовался высоким доверием царя. Но он значительно сильнее уважал царя, как возможного спасителя греко‑православных народов Ближнего Востока от исламского ига.

В определенном смысле, экуменическая политика Никона оборачивалась против него самого, поскольку царь и бояре в случае несогласия с Никоном могли апеллировать высоким авторитетам – восточным патриархам.

Серьезный конфликт произошел между Алексеем и Никоном после смерти киевского митрополита Сильвестра Коссова. Царь и бояре хотели воспользоваться этим случаем и посадить на киевский престол кандидата, который бы устроил царя, и чтобы тот был возведен, в сан Никоном. Некоторые украинские иерархи желали следовать именно этой процедуре, но Никон, по каноническим соображениям, отказался действовать без согласия патриарха Константинопольского. Царь Алексей был разъярен и ругался на Никона, используя самые грубые выражения.

Изменение царского отношения к Никону обратило его на сторону религиозных оппонентов Никона, Бояре следовали в этом отношении за царем, что видно на примере случая Ивана Неронова. Никон отдал приказ о его ссылке на север России в августе 1653 г. Два года спустя ему удалось бежать из монастыря и с помощью Стефана Вонифатьева и ряда влиятельных бояр в декабре 1655 г. он тайно проник в Москву. В день Рождества он принял монашеский постриг под именем Григория.

Это означало, что он прекращал противостояние существующей церкви. Однако публично он не отрекался от старого обряда, и для многих старообрядцев отец Григорий продолжал оставаться авторитетом. 8 мая 1656 г. во время обедни, которую служили два патриарха, Никон и Макарий Антиохийский, Григория подвергли анафеме.

11 ноября 1656 г. умер Стефан Вонифатьев. И Никон, и Неронов были глубоко опечалены. Психологически общая скорбь, казалось бы, сгладила враждебные отношения, хотя бы на короткое время и 4 января 1657 г. Неронов заявил Никону о своем желании принять вероисповедание московской церкви и восточных патриархов. Никон с готовностью и благосклонностью отнесся к смирению Неронова, не требуя отречения от старого обряда. По этому случаю он сказал Неронову: «Есть много хороших книг, как среди заново напечатанных, так и среди старых. Ты можешь пользоваться теми, которые тебе по нраву».

Заявление Никона явилось свидетельством знаменательной перемены в его взглядах на место церковного обряда в культовом служении. Совет, полученный им от патриарха Константинопольского Паисия в 1655 г. и сначала отвергнутый, по всей видимости, был тщательно обдуман и принят.

К 1657 г. Никон осознал, что патриарх в одиночестве, недостаточно силен, чтобы совладать с царем и боярами. Ему нужна была поддержка общественного мнения внутри церкви, ценностью которого он до этого пренебрегал. Установление мира с прежним противником внутри церкви, человеком благочестивым и целомудренным, таким, как Неронов, было важно для Никона не только с этической точки зрения, но также и исходя из практических соображений.

К несчастью для Никона (и для русской церкви), перемена его взглядов на значение церковного обряда наступила слишком поздно. Хотя Неронов и принял установившуюся церковь, он не стал другом Никона. А шаг Неронова осуждался, как отступничество, протопопом Аввакумом (тогда все еще находившегося в сибирской ссылке) и другими непримиримыми лидерами старообрядческого движения.

Второй трехлетний срок патриаршества Никона, как это было согласовано между ним и царем Алексеем, должен был закончиться в июле 1658 г. К началу этого года Никон осознал, что царь, поддерживаемый боярами, не намерен отменять те положения свода законов 1649 г., которые Никон считал оскорбительными для церкви. Наоборот, бояре стали пренебрегать соглашением 1652 г. между Никоном и Алексеем, согласно которому действие этих положений временно приостанавливалось.

Для Никона это означало нарушение царем и боярами торжественной клятвы, принесенной перед возведением Никона в сан патриарха. Вся ответственность, с точки зрения Никона, ложилась на царя, потому, что нарушив клятву, царь разрушил диаду и, в чем Никон был убежден, совершил смертный грех, за который не только он, но и весь русский народ будет наказан Господом. Никон чувствовал, что его долг патриарха в том, чтобы совершить последнюю попытку заставить царя одуматься и восстановить «симфонию» церкви и государства. Следуя духу проповеди Иоанна Хризостома о Добром Пастыре, Никон решил взять царский грех на себя и уединиться, если царь не раскается.

Могло бы показаться, что раньше, когда Никон говорил о своей отставке, он имел в виду уход с должности патриарха. По всей очевидности, к 1658 г. Никон пришел к иному решению для того, чтобы поставить вопрос ребром. Если не будет других способов убедить царя изменить его политику, Никон планировал покинуть Москву, переехать в Воскресенский монастырь и перестать исполнять рутинную работу церковного администратора, сохраняя за собой верховную власть патриарха.

В поисках выхода из тупика, Никон, как сам он сказал в письме царю от 1671 г., «начал постоянно раздражать царя» (напоминал ему о клятве).

Тривиальная стычка между слугами царя и патриарха во время торжественного вступления в Москву грузинского князя Теймураза 6 июля 1658 г. ускорила роковой конфликт между патриархом Никоном и царем Алексеем. Окольничий Б.М. Хитрово, отвечающий за соблюдение порядка во время процессии, оттолкнул со своего пути и побил дубиной патриаршего служащего, князя Дмитрия Мещерского, который, естественно, пожаловался Никону.

Никон сразу же написал письмо царю, прося его отдать приказ о расследовании и наказании виновного. Царь ответил Никону, что расследует это дело и лично приедет к нему, чтобы объясниться. Но этого не произошло.

Письмо Алексея показывает, что его первым порывом было броситься к своему прежнему «особому другу» и попытаться уладить их отношения в искренней и сердечной беседе по поводу недоразумений накопившихся у обеих сторон. Не менее очевидно, что бояре, по всей вероятности, опасались подобной встречи между царем и патриархом, считая, что это приведет к возобновлению дружеских отношений. Поэтому бояре, должно быть, делали всевозможные попытки убедить царя, чтобы тот не уступал Никону, делая ему честь своим личным разговором и относился к Никону как узурпатору царских прав. И это им удалось.

От защиты царь перешел к нападению на Никона, открыто показывая свое недовольство им. Бояре убеждали Алексея, что патриарха следует поставить на место и заставить склониться перед царем. Через два дня после инцидента с Хитрово должен был отмечаться праздник иконы Казанской Богоматери в посвященном этой иконе соборе. Согласно установленному обычаю, в этот день патриарх служил обедню в присутствии царя. На этот раз царь не появился.

10 июля Никон должен был проводить празднование годовщины перенесения одеяний Христа из Персии в Москву (это событие произошло во время патриаршества Филарета) в Успенском соборе в Кремле. Царь никогда не пропускал этой службы.

Никон резко отпарировал, что он не сам так назвался, а именно царь возложил этот титул на него и по своей (царской) инициативе. Ромодановский повторил царский приказ – не называть себя «великим государем» и не употреблять этого титула, подписывая какие‑либо бумаги. После этого Ромодановский ушел. Никон понял, что настал решающий момент и что ему надо действовать немедленно.

Он не цеплялся за титул «великий государь». Действительно, титул был дарован ему царем, и он соответствовал положению Никона как регента, во время польской и шведской войн. Однако Никон не считал его необходимым для патриарха, как высшего иерарха церкви. Действительно, Никон не использовал его в церкви. Во время обедни к нему всегда обращались как к «господину», а не как к «государю».

Но Никон прекрасно понимал, что аннулирование царем титула «великий государь» являлось всего лишь первым шагом в кампании, развязанной боярами, чтобы поколебать престиж патриарха и обуздать требования Никона, касающиеся свободы церкви от вмешательства государственной администрации.

Оскорбление, нанесенное Хитрово служащему патриарха, показало, что бояре хотели утвердить главенство государственных должностных лиц над церковными чиновниками. Сам факт, что царь, вопреки его первоначальному обещанию, не стал расследовать дело Хитрово, свидетельствовало подобном отношении со стороны бояр и царского нежелания защищать патриарших чиновников, а также свидетельством нового нарушения обещаний со стороны царя.

Никон не был уверен, что если он уступит требованиям бояр, т.е. прекратит критиковать свод законов 1649 г. и согласится подчинить духовенство и патриарших чиновников административной и юридической власти приказов, то царь ему позволит, или хотя бы попросит продолжать свою деятельность, сохраняя внешнюю роскошь и материальные выгоды, которые дает патриарший престол.

Но, с точки зрения Никона, это будет обозначать довольствование церемониальным призраком патриаршей должности и предательство священного долга патриарха, как он понимал его, более того – осквернение и отрицание сущности симфонии церкви и государства. Этого Никон не мог принять. Поэтому он надумал принять решительные меры, чтобы раскрыть сложившуюся ситуацию перед народом.

Никон дал указание своим помощникам сложить в мешок монашеские одеяния и быть готовыми привести их ему, когда он отдаст приказание.

После этого он пошел в собор и, как обычно, отслужил обедню. Но после обедни вместо традиционной заключительной молитвы он прочел проповедь Иоанна Хризостома о Добром Пастыре. Затем, пользуясь этой проповедью, как отправной точкой для разговора, Никон объявил, что не в состоянии более исполнять свои обязанности пастыря из‑за собственных грехов в из‑за царского гнева на него. «Я свидетельствую перед Богом, что если бы царь [шесть лет назад] в этом самом храме не принес клятву в присутствии епископов, бояр, я народа неизменно соблюдать учение Евангелия, апостолов и отцов церкви, я бы не принял патриаршего сана. Теперь, когда великий государь нарушил свою клятву и несправедливо обрушил на меня свой гаев, я вынужден оставить этот храм и этот город».

В этот момент помощник Никона принес ему мешок с монашеским одеянием. Прежде чем он успел снять с себя церемониальную мантию и облачиться в монашеские одежды, вся паства бросилась к нему, умоляя остаться. Они отобрали мешок Никон пошел в ризницу и написал там письмо царю, в котором сообщал Алексею, что из‑за его неправедного гнева (который вредил церкви и ее установлением) он вынужден покинуть Москву: «Тебе придется держать ответ перед Богом за это всe».

После того, как это письмо было доставлено царю посланцем, Никон надел мантию и черную рясу, взял посох и попытался покинуть собор. Паства не давала ему выйти. Однако народ позволил уйти Крутицкому митрополиту Питириму, и тот отправился прямо к царю сообщить ему о происходящем в соборе.

По всей видимости, в этот момент Никон ожидал, что царь побеседует с ним. Но царь отказался взять письмо Никона и сразу же возвратил его обратно. Затем он отправил одного из своих главных бояр, князя А.Н. Трубецкого сказать Никону, что царь не сердится на него лично, и что он может продолжать свою деятельность патриарха.

Никон ответил Трубецкому, что бояре оскорбляют церковь и церковных служителей, а царь отказывается расследовать их злодеяния, а вместо того гневается на него самого. "Я освобождаю место для его гнева"". Никон подчеркнул, что с его точки зрения, основная причина заключается в самом принципе (автономии церкви), а не в лично царской благосклонности или неблагосклонности. После этого Никон вручил Трубецкому свое письмо (то, что было возвращено) и попросил снова передать его.

После того, как Трубецкой ушел, Никон остался в соборе со всей паствой. Все ожидали, что царь должен появиться и разрешить все проблемы. Вместо этого возвратился Трубецкой, опять с письмом Никона царю, которое Алексей вторично отказался принять. Трубецкой повторил Никону, что царь желает, чтобы тот продолжал оставаться патриархом. Но отказ царя принять письмо означал, что царь отказывается принять условия Никона.

Таким образом, Никон уже не смог отменить свое решение покинуть Москву в знак протеста против политики царя и бояр. Двумя днями позже он уехал в Воскресенский монастырь.

Никон и начатая им церковная реформа пользовались поддержкой царя Алексея Михайловича. Царя и патриарха долгое время связывали отношения полного доверия и глубокого уважения. Начало 50-х гг., можно назвать (хотя и с оговорками) возвращением к известному положению «симфонии властей», нарушенному Иваном IV. Считая себя наследницей Константинополя, Москва усвоила и некоторые представления о взаимоотношении власти с церковью. Божественное происхождение царской власти предполагало обожествление ее носителя. Царская власть должна была заботиться не только о государственных делах, но и о процветании православной веры и церкви. Московские государи в XVII в., продолжали следовать доктрине «Москва - Третий Рим», одной из основополагающих идей которой была особая миссия Москвы - создание единой православной державы, которая объединит все православные народы. Стремление помочь православному населению Украины и Белоруссии, а в перспективе объединить православные народы, оказавшиеся под игом Османской империи, определило позицию Алексея Михайловича в отношении начавшейся реформы церкви. В исправлении русских обрядов и замене их греческими Алексей Михайлович усматривал облегчение непростого процесса перехода православного мира под власть «Третьего Рима». Приезжавшие в Россию за «милостыней» восточные патриархи подогревали честолюбивые замыслы царя, сравнивали его с Моисеем, который освободит православные народы от плена «нечестивых».

Светскую и духовную власть патриарх Никон рассматривал как «богоизбранную и богомудрую двоицу». В первые годы русско-польской войны, в 1654-1656 гг., во время продолжительного отсутствия в Москве царя, вся полнота власти сосредоточилась в руках патриарха. Титул «великого государя» фактически давал право на соправительство, которым патриарх Никон пользовался, решая дела не только церковные, но и государственные. В приговорах Боярской думы по гражданским и военным делам появилась такая формулировка: «… святейший патриарх указал и бояре приговорили». Не чуждый роскоши, Никон постоянно пополнял патриаршую ризницу (один из его саккосов из венецианской парчи, усыпанный жемчугом и драгоценными камнями, весил полтора пуда). При Никоне значительно расширились земельные владения патриаршей области, в которую входило 85 городов. Особым положением в патриаршем «домене» пользовались лично им созданные монастыри - Иверский, Крестный и Воскресенский (Новоиерусалимский).

В кругах, близких к патриарху, предпочтение отдавалось идее «Москва - Новый Иерусалим», в которой первое место принадлежало духовной власти. Сама идея была не нова, она появилась в общественной мысли еще в конце XV в., пользовалась популярностью при патриархе Филарете. Но Никон придал этой идее откровенно теократическое звучание. Если в концепции «Москва - Третий Рим» главенствующая власть принадлежала царской власти, имперской идее, то «Новый Иерусалим» выносился за пределы и царствующего града, и самодержавной власти. Рядом с Москвой по замыслу Никона создается новый центр святости, наделенный вселенским смыслом. Вся символика и архитектура Новоиерусалимского монастыря была пронизана идеей Вселенской церкви во главе с русским патриархом. Кроме копирования Иерусалимского храма Гроба Господня, алтарь в этом соборе имел пять пределов с пятью престолами для всех православных патриархов. Один из престолов Никон предназначил для себя - первого из вселенских патриархов. И хотя обе идеи «Москва - Третий Рим» и «Москва - Новый Иерусалим» имели общую цель создания православного царства, расхождение в вопросе о главенстве между светской и духовной властями вели не только к идейным разногласиям.

Конфликт между Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, приведший к разрыву их отношений, назревал постепенно. Обращаясь к этому напряженному моменту взаимоотношений светской и духовной власти, исследователи обычно исходят из столкновения двух личностей, наделенными сильными характерами. Среди множества объективных причин можно отметить и неудачный совет патриарха начать войну со Швецией, и недовольство Никоном в среде боярства и высших церковных иерархов, и не скрываемое желание патриархом подчеркнуть автономию церкви и свою исключительную роль не только в делах священства. Напряженность в отношениях между царем и патриархом наметилась в 1656 году. Прежде доверительные отношения становятся холодными и сугубо официальными, Никона отстраняют от участия в государственных делах. Поводом для ссоры явился, казалось бы, незначительный факт: 6 июля 1658 г., в Кремле во время встречи грузинского царевича царский окольничий Богдан Хитрово ударил палкой патриаршего стряпчего князя Дмитрия Мещерского. Никон потребовал от Алексея Михайловича немедленно разобраться и наказать виновного. Царь пообещал, но обещание не исполнил. Последней каплей стало объявление патриарху 10 июля князем Юрием Ромодановским о царском гневе. Никону запрещено было называть себя «великим государем», поскольку «у нас един великий государь - царь». В тот же день после окончания службы в Успенском соборе Никон объявил о том, что он оставляет патриаршую кафедру. Сменив облачения патриарха на монашескую одежду, Никон покинул Москву и уехал в Новоиерусалимский монастырь. При этом он объявил, что оставляет патриаршую кафедру, а не архиерейство. В церкви на протяжении восьми с лишним лет существовала двусмысленная ситуация: формально патриархом оставался Никон, который фактически не исполнял патриаршие функции.

Выяснения отношений царя и патриарха затянулось, приняв формулу ожесточенного идейного спора о месте церковной и светской власти. После разрыва с царем Никон обрушился с резкой критикой на Соборное уложение 1649 г., называя его «беззаконной книгой». Он призывал духовенство не признавать мирской суд. Он обвинял Алексея Михайловича во вмешательстве в церковные дела. В письме к Константинопольскому патриарху Дионисию, отправленном тайно в 1665 г., он обличал царя: «Когда повелит царь быть собору, то бывает, и кого велит избрать и поставить архиереями, избирают и поставляют, велит судить и осуждать - судят, осуждают и отлучают». Противостояние приобрело принципиальный характер. Никоном была высказана мысль, что священство выше царства. Теократическая позиция Никона в условиях становления абсолютизма не могла найти поддержки у светской власти. Амбициозность и «тиранство» Никона вызвали оппозицию ему и среди епископата.

Никон покинул патриарший престол с тайной надеждой, что царь позовет его в Москву. Но Алексей Михайлович поступил иначе. В 1660 г., по инициативе царя был собран Церковный собор, который вынес решение лишить Никона сана патриарха за безответственное оставление святительского престола. Но решение это было подвергнуто сомнению таким церковным авторитетом, как Епифаний Славинецкий, который высказал мнение, что решить вопрос об архиерействе Никона может только собор с приглашенными на него восточными патриархами. В 1666 г., при участии восточных патриархов на Поместном соборе Никон был осужден за самовольное оставление патриаршей кафедры, низложен и простым монахом сослан в Ферапонтов монастырь.

Честолюбие не давало покоя низложенному иерарху. В окрестностях монастыря он поставил несколько огромных крестов с надписью: «Никон, божиею милостию патриарх, поставил сей крест Христов, будучи в заточении в Ферапонтове монастыре». Ссыльный патриарх не терял своей обычной самоуверенности, надеялся на скорое прощение. Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси XIII-XVII вв. - М.: МГУ, 1988 - 192 с.

Только в 1681 г., уже при царе Федоре Алексеевиче, тяжело больному Никону было разрешено возвратиться в Новоиерусалимский (Воскресенский) монастырь. Но до своей любимой обители Никон не добрался, он умер в пути. Суд над Никоном, его осуждение и удаление из Москвы не принесли Алексею Михайловичу окончательной победы над никоновскими идеями. На Церковном соборе в 1667 г., с положением о том, что «степень священства выше степени царства», выступили Крутицкий митрополит Павел и Рязанский архиепископ Иларион. В результате долгих споров, в которые были вовлечены восточные патриархи, пришли к решению, что царь имеет преимущество в делах гражданских, а патриарх - церковных. Собор избрал нового патриарха, им стал архимандрит Троице - Сергиева монастыря Иоасаф.

Решения собора 1667 г., закрепили принцип независимости духовной власти от светской. Церкви удалось вернуть некоторые из утерянных привилегий. Духовенство было освобождено от светского суда: от суда светских учреждений и от суда светских чиновников архиереев. Из патриаршего Разрядного приказа выделили Духовный приказ, который занимался судом над духовенством по всем делам; приказ возглавляли духовные лица, назначаемые патриархом. Фактически Монастырский приказ был лишен судебной функции (окончательно он был упразднен в 1677 г., а его функции переданы приказу Большого дворца). Наступление государства на позиции церкви было пока приостановлено. В то же время церковь не возражала против вмешательства государства в преследовании антицерковных движений. Собор 1666-1667 гг., отменил ряд церковных правил, принятые еще Стоглавым собором 1551 г., осудил старообрядцев как людей, отказывающихся повиноваться авторитету официальной церкви, отлучив от церкви и предав их светскому суду. Старообрядческое движение сильно ослабляло церковь, поэтому поддержка государства была ей необходима.